El patriarca Focio y el culto bizantino de su época

Uno de los aspectos más destacados por su influencia de la cultura bizantina, cuyo portador fue, sin duda, el patriarca Focio, a quien ahora honramos, fue el lado religioso, eclesiástico y, en particular, el rito, culto o culto ortodoxo de la iglesia. Precisamente sobre este lado de la cultura bizantina, sobre este, se podría decir, su elemento predominante, que le dio un color brillante y único, sobre el culto o adoración de la iglesia, pretendo llamar su atención sobre algunos de mis pensamientos, creyendo que es muy apropiado honrar la memoria del bendito patriarca considerando un fenómeno con el que él, como archipastor, naturalmente tuvo que tener un estrecho contacto. Pero una secta es un fenómeno muy complejo; considerarlo en su totalidad para el presente caso sería demasiado y no del todo apropiado. Por lo tanto, intentaremos limitar nuestro tema tanto como sea posible. Un culto es un conjunto de diversas formas externas que sirven para revelar la religión en el exterior, que, siendo propiedad del espíritu humano, según las leyes universales de la vida mental, requiere una manifestación correspondiente en el exterior. Las formas de este descubrimiento son las mismas que sirven en general para todas las manifestaciones de la vida del espíritu humano. La teoría del culto señala tres formas universales que sirven para detectar la religión en el culto externo. Esta es 1) una forma verbal-musical, es un lenguaje, una palabra combinada con sonido; ésta es la forma más elevada y perfecta; 2) la forma de las acciones y gestos, la forma, por así decirlo, mimético-dramática, ceremonial y 3) la forma de los símbolos materiales, la forma, por así decirlo, artística. Por interesante que sea considerar las formas artísticas del culto bizantino: la arquitectura, en cuya zona Bizancio creó la iglesia de Santa Sofía, mostró nuevos caminos al arte, la escultura, la pintura y, en general, toda la decoración de la iglesia, pero dejamos este tema a un lado. Dejamos de lado la vertiente puramente ceremonial, que también resulta muy interesante. Centraremos nuestra atención principalmente únicamente en las formas verbales del culto bizantino. Estas formas son las más importantes y abundantes en el culto ortodoxo. Predominan en este servicio hasta tal punto que en ocasiones se le atribuye un nombre específico: servicio verbal. Sin embargo, de las formas verbales seleccionamos sólo dos tipos: las formas didácticas o predicación litúrgica y los cantos poéticos o litúrgicos. Esto se debe a que, dicho sea de paso, aquí podemos indicar principalmente rastros de la actividad integral del Patriarca Focio y sus méritos. Entonces, veamos qué tipo de configuración tenían ambos elementos que indicamos, es decir, didáctico o de predicación y poético, en el culto bizantino de Constantinopla antes y bajo Focio, y qué papel tomó Focio en su desarrollo y ordenamiento. El culto bizantino es el mismo que tenemos, aunque por supuesto durante su dilatada historia tuvo algunas diferencias en las distintas épocas ya sea en su composición general o en la organización y desarrollo de sus elementos constitutivos. En relación con el antiguo culto cristiano, tampoco representa nada del todo especial. Es una continuación directa del mismo y desarrollado sobre su base. ¿Cuál fue esta base, especialmente en relación con los elementos que hemos indicado? El carácter general aquí consistía en extraordinaria vitalidad y libertad con total conveniencia y orden. En particular, en lo que respecta al elemento didáctico o de predicación, es en la forma de lectura de las Sagradas Escrituras y la predicación viva que tuvo un desarrollo inusualmente amplio y una presentación libre en el culto cristiano primitivo, aunque constituye un elemento inevitable y necesario. Todas las descripciones antiguas de este servicio nos aseguran que la primera parte de la liturgia fue casi exclusivamente didáctica. Por las descripciones de Justino Mártir 1 y las Constituciones Apostólicas 2 sabemos que la liturgia comenzó con la lectura de las Santas Escrituras y enseñanzas. Se leyeron en abundancia extractos de varios libros de St. Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento. Luego vino la enseñanza; el obispo enseñó primero; Después de él los ancianos hicieron lo mismo. En consecuencia, este acto de enseñar la realidad fue bastante largo y se llevó a cabo con mucha diligencia. Esta disposición de la predicación litúrgica estuvo determinada en gran medida no solo por el objetivo principal del servicio, sino también por las circunstancias de la época, no muy lejos de la época de los apóstoles, cuando la difusión y el establecimiento de la fe entre la sociedad circundante era la principal preocupación de la iglesia. No hace falta decir que esta enseñanza fue tanto más fructífera cuanto más talentosos y hábiles eran los predicadores. Por lo tanto, posteriormente, especialmente en el siglo III, vemos que los líderes de las iglesias intentaron encontrar y fomentar talentos oratorios y aprendizaje cristiano para lograr mayor éxito en la enseñanza de la iglesia. Lo sabemos, por ejemplo, por la historia del famoso científico y orador Orión. Al mismo tiempo, en el siglo III. notamos que ciertos elementos indeseables de elocuencia secular han comenzado a infiltrarse en el púlpito. Así, se sabe que Pablo de Samosata en Antioquía se erigió en su iglesia una alta plataforma oratoria y habló desde ella, acompañándolos con gestos y técnicas que no siempre podían encontrarse entre los oradores seculares 3. Este acto de Pablo, por supuesto, no encontró aprobación en la iglesia, pero su posibilidad misma constituye un hecho significativo, ya que apunta al amplio y libre desarrollo de la oratoria litúrgica de la iglesia. Otro elemento, el elemento poético, tuvo un ámbito aún más amplio y más vivo en el antiguo culto cristiano. Ya en los mensajes de San Pablo encontramos una indicación de cantos espirituales, es decir, compuestos por cristianos bajo la influencia de una nueva religión espiritual. El procónsul Plinio, en su famosa carta al emperador Trajano, menciona el himno que cantan los cristianos a Cristo como Dios. El presbítero romano Cayo (siglo II) señala un número muy grande de cantos de este tipo, escritos por los fieles al principio (απ ̓ αρχη ϛ) 4. Y de hecho, es muy natural que en los primeros siglos, cuando la animación religiosa, especialmente bajo la influencia de la persecución, alcanzó un grado extremo de tensión, los himnos religiosos aparecieran en cantidades enormes y, por supuesto, en su mayor parte fueron asimilados al culto público. Es cierto que muy poco de esta enorme masa ha sobrevivido hasta nuestros días, pero la razón es clara. La razón es que el elemento del canto en el culto cristiano primitivo era un elemento vivo, en constante movimiento, transitorio, que respondía principalmente a las necesidades y estados de ánimo actuales. Algunos cánticos aparecieron y rotaron durante algún tiempo en la práctica; luego fueron reemplazados por otros nuevos, etc. Esta movilidad en el campo de las formas verbales de culto justificó y determinó aquellas diferencias en el texto de las oraciones y cánticos que fueron tan características del culto de los primeros siglos. Incluso un servicio tan central como la liturgia en diferentes lugares tenía, aunque el mismo contenido, pero una presentación diferente, como lo atestiguan con total certeza los monumentos que han sobrevivido hasta nuestros días. En la primera mitad del siglo IV, cuando surgió la necesidad de organizar los servicios religiosos en Constantinopla, estas diferencias aparentemente alcanzaron una fuerza particularmente notable, lo que en parte fue la razón de las reformas en el campo del culto emprendidas en esta época por San Basilio el Grande. En la nueva capital del imperio, que absorbió a la población cristiana y al clero de diferentes lugares, el culto al principio, con toda probabilidad, no tenía formas muy específicas y uniformes. El primer organizador aquí fue San Gregorio el Teólogo, amigo de San Basilio, este gran organizador del culto ortodoxo. Gregorio valoraba mucho las obras de su amigo y, habiéndose convertido en arzobispo de Constantinopla, por supuesto introdujo en uso las formas que desarrolló aquí. Luego, todo esto fue arreglado y ampliado por San Crisóstomo, quien reemplazó, y en parte solo acortó, el texto del canon litúrgico de San Basilio, fortaleciendo esta forma de liturgia en Constantinopla. Al mismo tiempo, simplificó todas las demás instituciones litúrgicas de la Iglesia de Constantinopla. La actividad de Crisóstomo en términos de organización del culto bizantino en general constituye el punto de partida de toda la historia y de todo desarrollo posterior de este culto. Esta actividad se basaba en los principios de la antigua práctica cristiana y era muy versátil y, por así decirlo, armoniosa. Ambos tipos principales de formas litúrgicas verbales, la predicación y la poesía, encontraron en él un organizador activo. En particular, en lo que respecta a la poesía o al elemento canto, en la época en que Crisóstomo se convirtió en arzobispo de Constantinopla, este elemento aparentemente consistía principalmente en salmos. Focio en su biblioteca conservó noticias de una de las obras perdidas de Teodoreto, donde Crisóstomo aprendió la preocupación por ordenar el orden de los salmos. Con base en alguna otra evidencia conservada por los historiadores de la iglesia antigua, especialmente Sócrates, se puede pensar que Crisóstomo también compuso canciones breves de contenido cristiano original, que en el siglo IV. eran conocidos con el nombre de troparia y estaban distribuidos por las iglesias de la ciudad. Estas troparias eran piezas breves de dos o tres estrofas y generalmente se cantaban intercaladas con versos de salmos, formando, por así decirlo, coros o intersticios para los mismos. Pero lo que destaca en particular es la actividad de Crisóstomo como organizador del elemento de predicación en el culto bizantino. Este elemento pasó a Bizancio desde la antigua era cristiana en una forma muy desarrollada. Pero aquí recibió un desarrollo aún mayor y una formulación aún más sólida, gracias a las obras y al talento primero de Gregorio el Teólogo, que estuvo en Constantinopla por muy poco tiempo, y luego, principalmente de Crisóstomo, que poseía un talento oratorio tal que no permite ninguna comparación. Cuán abundante era el elemento oratorio en el culto bizantino de esa época y cuánta vitalidad había en él, podemos verlo claramente en las muchas pistas contenidas en los discursos y conversaciones de San Crisóstomo. Aquí encontramos muchos indicios de la extraordinaria atención, e incluso entusiasmo, de sus oyentes. Gritos de alegría y fuertes aplausos interrumpían a menudo sus conversaciones. No siempre le agradaban estas manifestaciones de aprobación y atención, pero a veces las agradecía, confundiéndolas con manifestaciones involuntarias de sentimiento, y quizás porque veía en ello una habilidad profundamente arraigada, difícil de combatir y que, en esencia, no contiene nada malo si no se abusa de ella. Cabe señalar que a finales del siglo IV. el uso de aplausos y exclamaciones de aprobación al pronunciar palabras de la iglesia era, aparentemente, de uso generalizado y no sorprendió a nadie. Disponemos de pruebas notables sobre este asunto desde finales del siglo IV. un peregrino occidental a Santa Lugares de Silvia, quien, hablando de las enseñanzas catecumenales impartidas en la iglesia de San Sepulcro en Jerusalén por el obispo local, habla como si fuera algo ordinario, sobre la aprobación de los oyentes, tan fuerte que se podían escuchar mucho más allá de las puertas de la iglesia, aunque estas puertas estaban cerradas 5 . En épocas posteriores, esta costumbre fue cayendo gradualmente en desuso, quizás por sí sola debido al empobrecimiento de los talentos de oratoria entre los predicadores de la iglesia. Es característico de la época de Crisóstomo porque indica la extraordinaria vitalidad de la predicación de la iglesia de su tiempo. Se puede decir sin exagerar que en su época esta forma litúrgica tenía una importancia predominante en el sistema general de culto o, al menos, despertaba el mayor interés. Esto se desprende, por cierto, del hecho de que en ese momento, como testifica Crisóstomo, muchos iban a la iglesia únicamente para escuchar el sermón, y después de escucharlo se marchaban, lo que en parte fue la razón por la cual el sermón del comienzo de la liturgia se atribuyó a su final. Así, bajo Crisóstomo a finales del siglo IV y principios del V. El culto bizantino se basó completamente en los fundamentos del cristianismo antiguo. Sus dos elementos principales, didáctico y poético, representaron un fenómeno vital y conmovedor, y el elemento didáctico o predicativo, gracias al genio oratorio de Crisóstomo, prevaleció significativamente sobre el poético, comparativamente menos desarrollado. Así era bajo Crisóstomo. ¿Fue así después de él entre los siglos V y IX? El elemento de predicación después de Crisóstomo, por supuesto, fue difícil de mantener al mismo nivel. Para ello era necesario que los sucesores de Crisóstomo tuvieran el mismo talento que él. Y realmente vemos que después de Crisóstomo el elemento de predicación en el culto bizantino ya no es tan sorprendente en su abundancia y amplia presentación. Pero esto no significa que se haya estancado y muerto. Esto no podía ser así simplemente porque desde la antigüedad constituyó una forma esencial, condicionada en su existencia por el contenido y la finalidad misma del culto. Esto sólo significa que volvió a asumir sus dimensiones habituales, que, gracias al talento de Crisóstomo, se ampliaron un poco más de lo habitual. Y en tiempos posteriores nos encontramos en la Iglesia Bizantina con pastores talentosos y docentes que supieron satisfacer plenamente el propósito docente del culto. Estos son Prokol, un alumno de Crisóstomo, Anatoly, Herman, Tarasius y otros. De finales del siglo VII. Tenemos evidencia de la cual está claro que la predicación en ese momento era necesariamente diaria. El decimonoveno canon del Concilio de Trullo dice: "Los jefes de las iglesias deben enseñar a todo el clero y al pueblo las palabras de piedad durante todo el día, especialmente los domingos, eligiendo de la divina Escritura la comprensión y el razonamiento de la verdad y sin transgredir los límites ya establecidos y las tradiciones de los padres portadores de Dios: y si se examina la palabra de la Escritura, entonces no se explique de otra manera que la que han expuesto las luminarias y las luminarias. Que los maestros de la iglesia se contente más con sus escritos y con éstos que con componer sus propias palabras, de modo que si en esto les falta habilidad, no se desvíen de lo que es propio”. De esto se desprende que a finales del siglo VII. (680) en Bizancio, la costumbre de la predicación diaria estaba tan extendida que incluso los pastores de poca capacidad y poco preparados para la predicación no se atrevían a desviarse de ella. El Concilio confirma la costumbre, pero considera necesario limitar el celo de los incapaces mediante la censura de la Iglesia. Posteriormente, a finales del siglo VIII y comienzos del IX, vemos también una abundancia de didactismo litúrgico y su vitalidad. En este sentido, es importante para nosotros el testimonio de Ignacio Metropolitano de Nicea sobre el Patriarca Tarasio, que fue abuelo de Focio. Ignacio, alumno de Tarasio, recuerda a su maestro en los siguientes términos: "No olvidaré tus útiles instrucciones y el tiempo dedicado a tu escaso servicio. Pasé mi floreciente y alegre juventud contigo, de ti recibí lecciones de antorcha sobre trímetros, tetrámetros, troqueas, anapestos y heroicidades; luego el tema de mis estudios fueron tus enseñanzas, que ofrecías todos los días en beneficio de las Santas Iglesias. Intenté escribirlas en cursiva y se las di a Los mejores zorros árticos para copiar. Si te olvido, que Dios me olvide a mí. 6 Así, ya a principios del siglo IX. La predicación diaria durante el culto tenía lugar y, por tanto, este elemento estaba lejos de estar muerto, pero tenía su posición y desarrollo adecuados. Sin embargo, no se puede dejar de admitir que en ese momento era menos visible que el otro, es decir, el elemento poético. La historia de este último elemento, es decir, poético, del culto bizantino representa una masa de hechos característicos e inesperadamente curiosos. Hemos visto cuán relativamente pequeño era el volumen de cánticos en Bizancio bajo Crisóstomo. Pero después de Crisóstomo comienza un período de desarrollo gradual e inusualmente rápido de la himnografía. En la mitad del siglo V. El patriarca K-th Anatoly enriqueció el material himnográfico que se utilizaba hasta ese momento y consistía en troparions, un número muy significativo de himnos conocidos como stichera oriental o de Anatolia, dedicados principalmente a la glorificación de la memoria de los santos. Tiempo después, a principios del siglo VI. En el campo de la himnografía bizantina, un movimiento inusual y, podría decirse, una revolución, fue realizado por Roman el Dulce Cantante, un sirio de nacimiento, pero que vivía en Constantinopla y era diácono en una de las iglesias de Constantinopla. El don de la poesía se abrió repentinamente en él después de una ferviente oración, provocada por las burlas de sus compañeros cantantes. Comenzó a componer himnos de diseño especial, conocidos como kondakars. Se trata de poemas bastante largos, que normalmente constan de un pareado principal, llamado kontakion, y 24 (según el número de letras alfabéticas) o más (según el número de letras acrósticas) otros pareados, llamados ikos. Roman escribió una gran cantidad de este tipo de cantos. Algunos cuentan hasta 4.000. La himnografía litúrgica estaba ricamente adornada con ellos y parecía estrecha en la situación en la que se encontraba hasta entonces, de modo que la construcción por parte de Justiniano de la magnífica iglesia de Santa Sofía, que estaba equipada con un gran personal de clérigos y coros de cantantes, llegó justo a tiempo. El Kondakari de Roman, aparentemente, tardó bastante tiempo en completar la visa litúrgica. La poesía es el elemento dominante y no sin razón. Se trata de obras verdaderamente poéticas de alto precio. Uno de los investigadores alemanes más recientes de la literatura bizantina, Krumbacher, dice de Roman, quizás no sin cierta exageración, que “la historia literaria del futuro puede honrar a Roman con el título de mayor poeta religioso de todos los tiempos” 7 . Pero, por muy valiosas que fueran las obras de Roman, el principio que creó la historia de las visas. culto, no les permitió permanecer en su composición para siempre. Poco a poco fueron sustituidos por nuevos cantos no menos armoniosos. En la primera mitad del siglo VII. Bajo el patriarca Sergio se empezó a utilizar un tipo especial de canto, que, sin embargo, era una imitación del kontakary romano, conocido con el nombre de akathist. La composición del primero de ellos se atribuye a George Pisida, diácono de la Gran Iglesia y referente del patriarca. Pero la himnografía bizantina recibió un desarrollo especial en el siglo VIII, cuando comenzaron a aparecer los llamados cánones, que pronto se convirtieron en el tipo dominante de himnografía bizantina. Hacia el siglo VIII. se refiere a las actividades himnográficas de Andrés de Creta, Herman de Constantinopla, Juan de Damasco, Cosmas de Mayum, Stefan Savvant, y a la primera mitad del IX - las actividades de Teodoro y otros estudiosos, Teófano el inscrito, Casia la noble doncella de la novia del Emperador. Teófilo, y luego las monjas, Metodio, patriarca de Constantinopla, Ignacio, metropolitano de Nicea, y otros. En una palabra, en la época de Focio, el desarrollo del elemento himnográfico en el culto bizantino había alcanzado su apogeo. Se escribieron muchos himnos que llegaron a ser utilizados en la iglesia, quizás hasta decenas de miles; Se compilaron enormes colecciones himnológicas: tropologías, kondakaria, irmología, triodion, menaion, paraclíticos, etc. Si se examina detenidamente toda esta masa de colecciones himnológicas, y no sólo las que ahora se conocen por las ediciones impresas, sino también las manuscritas, se pueden discernir algunas características en el desarrollo de esta forma de culto bizantino, características que están lejos de armonizar con la opinión aceptada sobre el bizantinismo. Uno queda involuntariamente asombrado por la extraordinaria abundancia de material himnográfico, la variedad de sus formas y la multitud de autores. Arriba mencionamos solo los nombres de los autores más destacados, pero se conocen muchos otros, cuyos nombres se conservaron en parte en libros litúrgicos impresos, en parte en manuscritos y en parte en varios escritores de la iglesia. En general, había un número extremadamente grande de autores, y no sólo eran representantes de la más alta jerarquía, sino también, se podría decir, personas de todos los rangos: bajo clero, monjes, personas seculares, reyes e incluso mujeres. Al parecer, toda la actividad poética de los griegos se dirigió al púlpito de la iglesia, donde coros de cantantes interpretaban melodiosamente los cánticos de la iglesia y donde los talentos poéticos encontraron refugio, estímulo y satisfacción. Está claro que todo el pueblo ortodoxo participó activamente en la disposición de las formas himnográficas, tanto el archipastor como el gobierno real, y los creyentes comunes y corrientes. - Sin embargo, lo más probable es que no todo acabara en uso eclesiástico; Lo que se escribió y lo que terminó, no todo duró mucho. El acceso al uso eclesiástico de las obras himnográficas probablemente estuvo sujeto a algún tipo de procedimiento; Probablemente estas obras fueron examinadas previamente por los líderes de la iglesia. Esto lo requería la esencia del asunto. Si, a pesar de esta censura, se utilizaban en la iglesia himnos que no eran del todo satisfactorios, eran castigados por otra censura: la censura de los oyentes. Y esto, por supuesto, explica que muchas obras himnográficas poco a poco fueron cayendo en desuso y quedaron completamente olvidadas, aunque se conservaron en manuscritos antiguos. En resumen, el desarrollo en el campo de la himnografía se produjo sobre la base de los antiguos principios cristianos. El material se actualizó constantemente; el viejo fue reemplazado por uno más nuevo, más avanzado y más interesante. Sólo aquellas obras que se distinguieron especialmente por la importancia de su contenido, combinadas con una extraordinaria belleza de forma y profundidad de sentimiento, sobrevivieron a su tiempo e incluso permanecieron completamente como parte del Servicio Divino. – No es de extrañar, por tanto, que este elemento, siendo muy vital, despertase por sí mismo especial interés, resultara especialmente atractivo e influyente. Sin embargo, la forma de los himnos ya no era clásica, sino más accesible a los gustos de ese siglo, cuando el pueblo griego ya había perdido en gran medida la capacidad y el gusto por la métrica clásica 8. En cuanto al contenido y la frescura del sentimiento contenido en esta forma, que es sin duda poética, a este respecto se puede encontrar en la himnografía griega mucho de inimitable e inmortal. Estas virtudes se pueden sentir en algunos cánticos incluso cuando no se leen en el original, sino en la traducción eslava, literal y no del todo inteligible. De lo dicho parece que podemos concluir que el culto bizantino en tiempos de Focio era una institución de suma vitalidad y, por tanto, especialmente influyente y atractiva. De hecho, cuando venían a la iglesia, los greco-bizantinos escuchaban a San en su lengua nativa, rica y altamente desarrollada. Escrituras, enseñanzas elocuentes, que muchas veces tocan los temas del día; Luego escuchó a los cantantes interpretar varias obras poéticas, imbuidas de un sentimiento profundo y de hermosas formas. Agregue aquí la rica y variada ceremonia, el lujoso y artístico mobiliario del magnífico iglesia, y la impresión debería ser asombrosa. Los bizantinos lo entendieron bien. No es de extrañar que los embajadores Vladimir los llevaran a la Iglesia de Santa Sofía. Naturalmente, los embajadores quedaron impresionados principalmente por el ceremonial y la pompa, ya que el contenido difícilmente podría haber sido accesible para ellos. Pero era aún más natural para los bizantinos de esa época, e incluso después, tener la idea de aumentar y fortalecer esta impresión transmitiendo el contenido mismo del servicio o traduciéndolo a un idioma comprensible para los recién bautizados. ¿Qué opinaba Focio acerca del culto contemporáneo? ¿Comprendió su significado y participó en su construcción? Las actividades de Focio en relación con el culto quedan oscurecidas por sus actividades en otras áreas. Sin embargo, algunos hechos conocidos lo muestran aquí como un hombre de gran inteligencia y energía. Recopilemos estos hechos. – En primer lugar, en lo que respecta a su participación en la enseñanza litúrgica, luego, teniendo en cuenta su alta educación y talento, su extraordinario celo por la difusión de las verdades de la fe cristiana y la iluminación cristiana en general, podemos decir ya a priori que también aquí estuvo en la cima de su cargo y participó activamente en llenar este formulario con el contenido adecuado. Pero también tenemos pruebas objetivas. Nos han llegado unas 20 conversaciones de Focio que, tanto en su forma como en su contenido, indican que Focio estaba lejos de ser un orador común y corriente. No sólo la pureza y fluidez del lenguaje, sino también el fervor del sentimiento, constituyen sus propiedades distintivas. Como rasgo de su elocuencia, cabe destacar también el duro tono acusatorio de sus sermones, la severidad y severidad de sus denuncias, que, por supuesto, no pudieron agradar a sus mimados oyentes. Esto explica que, según su propio testimonio, “sus discursos no suscitaran aplausos teatrales” 9 . Pero sabía cómo hacer llorar a sus oyentes. En su primera conversación sobre la invasión de Rossov, se ve obligado varias veces a invitar a sus oyentes a detener los llantos provocados no sólo por el peligro, sino también por la elocuencia del hablante. “No llores”, dice, “no hagas ruido... deja de llorar, deja de llorar y sé valiente”, 10, etc. Pero al mismo tiempo él mismo lloraba. Estas conversaciones sobre la invasión de Ross son especialmente famosas. En cuanto al resto, todavía son poco conocidos. Según las listas, se pueden contar más de 20 11 . Por supuesto, esto no es mucho, pero no significa que eso fuera todo lo que tenían que decir. No hay duda de que la mayoría de sus sermones, algunos no fueron registrados de manera oportuna y otros se perdieron. Del testimonio anterior de Ignacio, vimos que en Bizancio las enseñanzas diarias durante el culto eran predicadas por predicadores sin notas. Las grabaciones fueron realizadas por cazadores, taquigrafistas o taquígrafos del público, y eso no siempre podía suceder. Al mismo tiempo, no todos los registros realizados pudieron sobrevivir hasta siglos posteriores. Ignacio tomó diligentemente notas de Tarasius, pero se ha conservado muy, muy poco de las conversaciones de Tarasius. Sin embargo, a partir de las conversaciones que se conservan, resulta evidente que Focio predicaba con mucha frecuencia. En uno de ellos dice, por ejemplo: “Muchas veces os amonesté y os hablé incluso amenazadoramente... muchas veces grité, os golpeé... muchas veces os inspiré” 12, etc. No se puede pensar que aquí nos referimos sólo a los sermones supervivientes. ¿Cómo se sintió el patriarca Focio acerca de la segunda forma de adoración que examinamos, la poesía litúrgica? Focio no era poeta; fue científico, pensador, abogado, administrador, pero no poeta. Sin embargo, tenía un sentimiento religioso profundamente desarrollado y ardiente (que en el campo de la religión reemplaza a menudo el don de la poesía) y estaba muy familiarizado con la técnica de la versificación, que podía transmitir a otros. Su discípulo, el emperador León, a través de él se familiarizó tanto con esta técnica que escribió varios himnos eclesiásticos muy buenos, que todavía se utilizan en la iglesia en la actualidad. Por tanto, no sería sorprendente que Focio compusiera himnos. Y realmente hizo experimentos de este tipo, aunque no muchos. Según los libros litúrgicos, solo se conocen dos de sus stichera en honor al Patriarca Metodio en el servicio del 14 de junio. Algunas personas piensan que el canon de Metodio, que no tiene inscripción, le pertenece 13. Según la edición de Nicodemo la Montaña Sagrada - ϴ εοτοκ ἁ ριον νἑον - varios cánones más de Focio en honor del Reverendísimo son conocidos. Theotokos 14, y según la edición de Min 15, tres de sus poemas para la coronación del emperador Vasily. Pero de estos últimos no se sabe si estaban destinados al uso de la iglesia o si eran poemas, por así decirlo, de felicitación. Quizás Focio también escribió algo más de tipo himnográfico, pero, en cualquier caso, relativamente no mucho. Esto no significa, sin embargo, que fuera indiferente a la himnografía y no comprendiera su significado. Mostró su atención y participación en la organización y desarrollo de este importante elemento litúrgico, principalmente a través de su patrocinio de himnógrafos contemporáneos. Sus contemporáneos fueron dos destacados himnógrafos: Jorge, arzobispo de Nicomodia y, especialmente, José el himnógrafo 16. Jorge era amigo personal de Focio y fue ordenado obispo por él. Mantuvieron correspondencia y en una de las cartas Focio lo llamó poeta. De hecho, fue un poeta y bastante prolífico. Compiló un número bastante significativo de cánones y tropariones, que se introdujeron en el uso de la iglesia bajo Focio. José era un griego siciliano de nacimiento y educación y sufrió mucho a manos de los iconoclastas. Estuvo exiliado en Chersonesos y fue devuelto por la emperatriz Teodora. Focio lo respetaba muchísimo, lo llamaba padre de padres, ángel de Dios y lo nombraba confesor de todo el clero de Constantinopla. La actividad himnográfica de José fue inusualmente abundante. Se le prescriben hasta 300 cánones, más de la mitad de los cuales todavía están en uso. Focio aparentemente simpatizaba con esta actividad e incluso la fomentaba. Esto se puede ver en el hecho de que en el servicio de acción de gracias con motivo de la liberación de los rusos, presentó la stichera de José, probablemente compilada según sus instrucciones. Como prueba de la actitud condescendiente del patriarca Focio hacia los poetas eclesiásticos de su época, parece que se puede citar el siguiente hecho. En la Carta del culto de la Iglesia de Jerusalén para la Semana Santa, compilada a más tardar en el siglo X. y ahora publicada por la revista Ortodoxa Interlocutor, la famosa stichera: "Señor, la mujer que ha caído en muchos pecados" se atribuye a Focio - λεως 17. Mientras tanto, se sabe con certeza que esta hermosa stichera, una de las mejores obras de la himnografía bizantina, no pertenece a Focio, sino a su famosa contemporánea, la monja Cassia o Icasia mencionada anteriormente. ¿Qué significa aquí la inscripción del nombre Focio? Nos parece que esto significa que la stichera fue enviada a Jerusalén y recomendada para uso litúrgico por el Patriarca Fátima, quien estaba preocupada por la amplia difusión de las mejores obras de los poetas litúrgicos. De estos hechos se puede ver que el patriarca Focio entendió bien el significado del culto y participó activamente en el movimiento y desarrollo que en su época fue tan característico del culto de la iglesia bizantina. Además, sabemos que Focio, entendiendo este significado del culto y conociendo su atractivo para el pueblo, supo utilizarlo bien para lograr objetivos prácticos, para erradicar, por ejemplo, los restos del culto pagano de la vida del pueblo. Para demostrarlo, aunque no suficientemente documentado, pero sí bastante fiable, hay un dato de sus actividades. Se sabe que varias costumbres paganas en la vida privada, y en parte también en la pública, de los bizantinos, heredadas del culto clásico, estuvieron vigentes durante mucho tiempo y fue extremadamente difícil combatirlas; Incluso las medidas puramente civiles, a veces muy estrictas, tomadas por los emperadores tenían poca fuerza. La catedral de Trullo lo atestigua en su época, es decir, a finales del siglo VII. en Bizancio también se celebraron los llamados Vota, Kalends, Vrumalia y la reunión pública del 1 de marzo (pr. 62). Además, “en luna nueva (existía), algunos encendían hogueras frente a sus tiendas y casas, sobre las cuales, según alguna antigua costumbre, saltaban locamente” (pr. 65). Balsamon en el siglo XII, explicando la regla 65, que habla de esto, relata que los paganos y muchos ortodoxos durante la época de la catedral de Trullo saltaban sobre las hogueras, “pensando que así quemarían las desgracias que les sucedieran y recibirían otros beneficios”. El Consejo prohibió todas estas costumbres, pero, con toda probabilidad, esta prohibición no entró en vigor de repente. En la época de Balsamon, saltar sobre las hogueras en luna nueva ya había caído en desuso, pero se mantuvo otra costumbre similar, realizada el 23 de junio a la orilla del mar. Respecto al salto el primer día del mes, Balsamon dice que “en cambio, el primer día de cada mes, los fieles realizan oraciones propiciatorias y consagraciones de la iglesia y somos rociados con agua de bendición, y no de desobediencia” 18. Así, en el siglo XII. en lugar de la costumbre pagana, el primer día de cada mes se realizaba un servicio de oración con la bendición del agua. ¿Quién hizo este reemplazo? Balsamon no dice nada sobre esto. Pero un escritor, aunque posterior, pero bastante confiable, habla de esto: Maxim el griego Svyatogorets. Dice que este reemplazo fue realizado por el Patriarca Focio, quien supuestamente redactó un concilio y decidió bendecir el agua a principios de cada mes. En este concilio se redactó el rito de la bendición mensual del agua, rito que también se realiza el 19 de Athos. Obviamente, Máximo en Athos leyó las actas del concilio y vio la orden, tal vez inscrita con el nombre de Focio. Y, por tanto, difícilmente se puede dudar de la fiabilidad de la información proporcionada por Maxim. Y si es así, entonces la relación de Focio con el culto aparece ante nosotros en una forma nueva y aún más atractiva. No sólo cuidó la estructura de sus componentes, sino que también supo utilizarla para promover el cristianismo y erradicar el paganismo. Hemos llegado así a una cuestión que nos interesa muchísimo a nosotros, los rusos, y que surge involuntariamente después de todo lo dicho. Si ésta era la actitud de Focio hacia el culto, ¿no tomó entonces la iniciativa de utilizarla para la implantación más duradera del cristianismo entre los eslavos traduciéndolo al idioma eslavo? Es más que probable una respuesta positiva. Sin intención de entrar aquí en un análisis detallado de las razones de tal respuesta, no encontramos nada mejor que decir para concluir, excepto lo que dijo aquí, en este lugar, hace 25 años, el famoso profesor eslavista V.I. Grigorovich. En su discurso en el primer acto ceremonial universitario en 1866, habló de los tres hechos principales en los que se manifestó la actitud de Bizancio hacia los eslavos en el siglo IX, a saber: la conversión de los rusos, la conversión de los búlgaros y las hazañas de los hermanos de Salónica, y, señalando la conexión mutua de estos hechos, preguntó: “¿Las preocupaciones de quién, el pensamiento de quién estaban presentes durante la comisión de estos eventos? Y luego responde: "Si, como toda actividad, y especialmente la educativa, lleva la necesaria impronta de la personalidad misma de la figura, entonces una historia verdadera debería iluminar estos acontecimientos con el nombre de un elegido inmortal. Siguiendo sus instrucciones directas, aunque nos dejen monumentos que explican plenamente el significado de los hechos, no podemos dejar de reconocer al patriarca Focio como su único culpable. Y luego, un poco más allá: "consciente de la posibilidad de un uso prudente de las lenguas populares en el ámbito del cristianismo y situándose por encima sus contemporáneos, al comprender el significado de la traducción de los libros santos, Focio, y nadie más, pudo comprender la necesidad del culto eslavo y, sin duda, fue el primero en bendecir su evangelio entre los pueblos del norte” (págs. 7 – 8). Sólo. Apol. mayor gorra. 67. Constitución. Apóstol. L.II. gorra. 57. Liberación. Villa c. 5. Euseb. Historia. etc. Lib. Vc. 30. Euseb. Historia. etc. Lib. Vc. 28. Más pálido a la derecha. Colección, vol. VIÏ Peregrinatio ad loca sancta p. 69: tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta santo. Febrero, 25 p.m. 573, 580. Krumbacher, Geschicte der byzantt. Literatura de Múnich 1871 p. 316. Sobre la forma de los himnos bizantinos, véase Krumbacher, Gesch. byz. Literatura p. 330 sq, y Lovyagin “Sobre la forma de los cantos de la iglesia”, discurso en el acto de San Petersburgo. Espíritu. Académico 1876; Aquí se analizan las opiniones sobre este tema de Cristo y Pitra y otros. Archimandrita Porfirio, Cuatro conversaciones de Focio. San Petersburgo 1964, p. 7, nota. En la colección de conversaciones de Focio, encontrada por Archimandrita Porfirio en la biblioteca del Monasterio de Iveron en Athos, hay 24 conversaciones, pero solo 17 están disponibles (ver La primera ruta a los monasterios de Athos. Apéndices de la segunda sección de la segunda parte, págs. 388 - 400). Cuatro de ellos fueron publicados por Porfiry en ruso. carril y en parte con un texto griego, entre ellos y dos conversaciones sobre la invasión de los Rosses. El texto griego de estas dos conversaciones fue reeditado por Nauk (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867 p. 201) y Muller (Muller Fragm. hist. Grace, Vol. 5 p. 162 – 173). Se publicaron dos conversaciones según la edición de Migne (Migne, Patrol. t. 102, pp. 548 – 875). Archimandro. Porfirio, Cuatro conversaciones – página 6. Rev. Filaret, Arzobispo. Chernigovsky. Ver su Histórico. revisión de escritores de himnos ed. 2. Chernígov. 1864 pág. 344. ữ ἁ γἰου δρους χειράφων βιβλίων … συνταχθὲν … παρὰ Νικοδἡμου μοναχοῦ τοὐ Ναξἰου. ῾Ενετίησιν 1796. Véase Historia del pórfido de Ateón III. 503, 504. Migne, Patrólogo. perros. t. 102, pág. 576. Para George y Joseph, consulte Filaret. Historiador. Reseña de los compositores págs.245, 360. Servicios Divinos de Pasión y Semana Santa en Jerusalén según la Regla de los siglos IX-X. Ed. Dmitrievsky. Adjunto del departamento. en Derechos sobre. página 74. Reglamento de los Consejos, ed. Lecturas en espíritu general. derecha Parte i. página 496. Obras de Máximo el Griego, ed. Kaz. Espíritu. Alaska. 1859 – 62, parte 3, págs.118 – 122. Discurso pronunciado en una reunión pública de la Sociedad Histórica y Filológica el 6 de febrero de 1891, día del milenio de la muerte de Su Santidad el Patriarca Focio. Quizás te interese: