Patriarch Photius und die byzantinische Verehrung seiner Zeit

Einer der in seinem Einfluss herausragendsten Aspekte der byzantinischen Kultur, deren Träger zweifellos der Patriarch Photius war, den wir jetzt ehren, war die religiöse, kirchliche Seite und insbesondere der kirchliche Ritus, der Kult oder der orthodoxe Gottesdienst. Es geht um diese Seite der byzantinischen Kultur, um dieses, so könnte man sagen, ihr vorherrschende Element, das ihr eine helle und einzigartige Färbung verlieh, um den Kirchenkult oder die Anbetung, auf die ich Sie auf einige meiner Gedanken aufmerksam machen möchte, da ich der Meinung bin, dass es sehr angebracht ist, das Andenken des gesegneten Patriarchen zu ehren, indem man ein Phänomen betrachtet, mit dem er als Erzpastor natürlich engen Kontakt haben musste. Aber ein Kult ist ein sehr komplexes Phänomen; es für den vorliegenden Fall in seiner Gesamtheit zu betrachten, wäre zu viel und nicht ganz angemessen. Deshalb werden wir versuchen, unsere Thematik so weit wie möglich einzuschränken. Ein Kult ist eine Ansammlung verschiedener äußerer Formen, die dazu dienen, die Religion nach außen zu offenbaren, die als Eigentum des menschlichen Geistes nach den universellen Gesetzen des Seelenlebens eine entsprechende äußere Manifestation erfordert. Die Formen dieser Entdeckung sind dieselben, die allgemein für alle Erscheinungsformen des menschlichen Geisteslebens gelten. Die Kulttheorie weist auf drei solcher universellen Formen hin, die dazu dienen, Religion im äußeren Kult zu erkennen. Dies ist 1) eine verbal-musikalische Form, dies ist eine Sprache, ein mit Klang verbundenes Wort; Dies ist die höchste und vollkommenste Form; 2) die Form von Handlungen und Gesten, die Form sozusagen mimetisch-dramatisch, zeremoniell und 3) die Form materieller Symbole, die Form sozusagen künstlerisch. Egal wie interessant es wäre, die künstlerischen Formen des byzantinischen Kults zu betrachten: Architektur, in deren Bereich Byzanz die Kirche der Heiligen Sophia schuf, zeigte der Kunst neue Wege, Skulptur, Malerei und im Allgemeinen die gesamte Kirchendekoration, aber wir lassen dieses Thema beiseite. Wir lassen die rein zeremonielle Seite außer Acht, die ebenfalls sehr interessant ist. Wir werden unsere Aufmerksamkeit hauptsächlich nur auf die verbalen Formen des byzantinischen Gottesdienstes richten. Diese Formen sind die wichtigsten und am häufigsten vorkommenden im orthodoxen Kult. Sie überwiegen in diesem Dienst so sehr, dass ihm manchmal ein spezifischer Name beigefügt wird: verbaler Dienst. Von den verbalen Formen wählen wir jedoch nur zwei Typen aus, nämlich didaktische Formen oder liturgische Predigt und poetische oder liturgische Gesänge. Denn hier können wir übrigens vor allem auf Spuren der umfassenden Tätigkeit des Patriarchen Photius und seiner Verdienste hinweisen. Sehen wir uns also an, welchen Stellenwert die beiden von uns genannten Elemente, d. h. didaktisch bzw. predigend und poetisch, im byzantinischen Konstantinopel-Gottesdienst vor Photius und unter Photius hatten, und welche Rolle nahm Photius bei ihrer Entwicklung und Ordnung ein? Der byzantinische Gottesdienst ist derselbe wie wir, auch wenn er im Laufe seiner langen Geschichte in den verschiedenen Epochen natürlich einige Unterschiede aufwies, sei es in seiner allgemeinen Zusammensetzung oder in der Organisation und Entwicklung seiner Bestandteile. Im Verhältnis zum antiken christlichen Gottesdienst stellt es auch nichts völlig Besonderes dar. Es ist eine direkte Fortsetzung davon und wurde auf seiner Grundlage entwickelt. Was war diese Grundlage, insbesondere in Bezug auf die von uns angegebenen Elemente? Der allgemeine Charakter bestand hier aus außergewöhnlicher Vitalität und Freiheit bei völliger Zweckmäßigkeit und Ordnung. Insbesondere im Hinblick auf das didaktische oder predigende Element handelt es sich um die Form der Lektüre der Heiligen Schrift. Die lebendige Predigt und die Heilige Schrift hatten im frühchristlichen Gottesdienst eine ungewöhnlich breite Entwicklung und freie Darstellung, stellten jedoch ein unvermeidliches und notwendiges Element dar. Alle antiken Beschreibungen dieses Gottesdienstes versichern uns, dass der erste Teil der Liturgie fast ausschließlich didaktischer Natur war. Aus den Beschreibungen von Justin dem Märtyrer 1 und den Apostolischen Konstitutionen 2 wissen wir, dass die Liturgie mit der Lektüre der heiligen Schriften und Lehren begann. Auszüge aus verschiedenen Büchern des hl. wurden in großer Zahl gelesen. Schriften des Alten und Neuen Testaments. Dann kam die Lehre; der Bischof lehrte zuerst; nach ihm taten die Ältesten dasselbe. Folglich dauerte dieser Akt der Vermittlung der Realität recht langwierig und wurde sehr gewissenhaft durchgeführt. Diese Anordnung der liturgischen Predigt wurde zu einem großen Teil nicht nur durch den Hauptzweck des Gottesdienstes bestimmt, sondern auch durch die Umstände der Zeit, nicht weit von der Zeit der Apostel entfernt, als die Verbreitung und Etablierung des Glaubens in der umgebenden Gesellschaft das Hauptanliegen der Kirche war. Es versteht sich von selbst, dass diese Lehre umso fruchtbarer war, je talentierter und geschickter die Prediger waren. Daher sehen wir in der Folgezeit, insbesondere im 3. Jahrhundert, dass die Kirchenführer versuchten, rednerische Talente und christliche Gelehrsamkeit zu finden und zu fördern, um der kirchlichen Lehre einen größeren Erfolg zu verschaffen. Das wissen wir zum Beispiel aus der Geschichte des berühmten Wissenschaftlers und Redners Orion. Zur gleichen Zeit, im 3. Jahrhundert. Wir stellen fest, dass bestimmte unerwünschte Elemente weltlicher Beredsamkeit begonnen haben, sich auf die Kanzel zu schleichen. So ist bekannt, dass Paulus von Samosata in Antiochia in seiner Kirche eine hohe rednerische Plattform für sich errichtete und von dort aus sprach und sie mit solchen Gesten und Techniken begleitete, die bei weltlichen Rednern nicht immer zu finden waren3. Dieser Akt von Paulus fand natürlich in der Kirche keine Zustimmung, aber seine bloße Möglichkeit stellt eine bedeutende Tatsache dar, denn er weist auf die breite und freie Entwicklung der liturgischen Redekunst in der Kirche hin. Ein anderes Element davon, das poetische Element, fand im antiken christlichen Gottesdienst einen noch umfassenderen und lebendigeren Platz. Bereits in den Botschaften des heiligen Paulus finden wir Hinweise auf geistliche Lieder, die von Christen unter dem Einfluss einer neuen spirituellen Religion komponiert wurden. Prokonsul Plinius erwähnt in seinem berühmten Brief an Kaiser Trajan die Hymne, die Christen an Christus als Gott singen. Der römische Presbyter Caius (2. Jahrhundert) weist auf eine sehr große Anzahl solcher Lieder hin, die von den Gläubigen zu Beginn geschrieben wurden (απ ̓ αρχη ϛ) 4. Und tatsächlich ist es ganz natürlich, dass in den ersten Jahrhunderten, als die religiöse Belebung, insbesondere unter dem Einfluss der Verfolgung, ein extremes Maß an Spannung erreichte, religiöse Hymnen in enormer Zahl auftauchten und natürlich größtenteils in den öffentlichen Gottesdienst integriert wurden. Zwar ist von dieser enormen Masse bis heute nur sehr wenig erhalten geblieben, aber der Grund ist klar. Der Grund dafür ist, dass das Gesangselement im frühen christlichen Gottesdienst ein lebendiges Element war, das sich ständig bewegte, vergänglich war und hauptsächlich auf aktuelle Bedürfnisse und Stimmungen reagierte. Einige Gesänge erschienen und wechselten eine Zeit lang in der Praxis; dann wurden sie durch neue ersetzt usw. Diese Mobilität im Bereich der verbalen Formen des Gottesdienstes rechtfertigte und bestimmte jene Unterschiede im Text von Gebeten und Liedern, die für den Gottesdienst der ersten Jahrhunderte so charakteristisch waren. Auch ein so zentraler Gottesdienst wie die Liturgie an verschiedenen Orten hatte zwar den gleichen Inhalt, aber eine unterschiedliche Aufmachung, was durch bis heute erhaltene Denkmäler mit absoluter Sicherheit belegt wird. In der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts, als die Notwendigkeit entstand, Gottesdienste in Konstantinopel zu organisieren, erreichten diese Unterschiede offenbar eine besonders deutliche Stärke, was teilweise der Grund für die Reformen im Bereich des Gottesdienstes war, die der heilige Basilius der Große um diese Zeit durchführte. In der neuen Hauptstadt des Reiches, die christliche Bevölkerung und Geistliche aus verschiedenen Orten aufnahm, hatte der Gottesdienst zu Beginn aller Wahrscheinlichkeit nach keine sehr spezifischen und einheitlichen Formen. Der erste Organisator hier war der heilige Theologe Gregor, ein Freund des heiligen Wassili, dieser große Organisator des orthodoxen Gottesdienstes. Gregor schätzte die Werke seines Freundes sehr und führte als Erzbischof von Konstantinopel natürlich die hier entwickelten Formen in die Praxis ein. All dies wurde dann vom heiligen Chrysostomus arrangiert und erweitert, der den Text des liturgischen Kanons des heiligen Basilius ersetzte und teilweise nur verkürzte und diese Form der Liturgie in Konstantinopel stärkte. Gleichzeitig rationalisierte er alle anderen liturgischen Institutionen der Kirche von Konstantinopel. Die Tätigkeit von Chrysostomus im Hinblick auf die Organisation des byzantinischen Gottesdienstes im Allgemeinen bildet den Ausgangspunkt der gesamten Geschichte und aller weiteren Entwicklung dieses Gottesdienstes. Diese Tätigkeit basierte auf den Prinzipien der antiken christlichen Praxis und war äußerst vielseitig und sozusagen harmonisch. Beide Haupttypen verbaler liturgischer Formen – Predigt und Poesie – fanden in ihm einen aktiven Organisator. Was insbesondere die Poesie oder das Liedelement betrifft, so bestand dieses Element offenbar zu der Zeit, als Chrysostomus Erzbischof von Konstantinopel wurde, hauptsächlich aus Psalmen. Photius bewahrte in seiner Bibliothek Nachrichten aus einem der verlorenen Werke von Theodoret auf, in dem Chrysostomus die Sorge um die Ordnung der Psalmen erfuhr. Basierend auf einigen anderen Beweisen, die von antiken Kirchenhistorikern, insbesondere Sokrates, erhalten wurden, kann man annehmen, dass Chrysostomus im 4. Jahrhundert auch kurze Lieder mit ursprünglich christlichem Inhalt komponierte. waren unter dem Namen Troparia bekannt und wurden in den Kirchen der Stadt verteilt. Bei diesen Troparien handelte es sich um kurze Stücke mit zwei oder drei Strophen, die meist mit Psalmenversen durchsetzt gesungen wurden und sozusagen Chöre oder Zwischenräume bildeten. Besonders hervorzuheben ist jedoch die Tätigkeit Chrysostomus als Organisator des Predigtelements im byzantinischen Gottesdienst. Dieses Element gelangte in sehr entwickelter Form seit der antiken christlichen Ära nach Byzanz. Aber hier erhielt es eine noch größere Entwicklung und eine noch solidere Formulierung, dank der Werke und des Talents zunächst des Theologen Gregor, der sich nur für kurze Zeit in Konstantinopel aufhielt, und dann vor allem Chrysostomus, der über ein so rednerisches Talent verfügte, dass kein Vergleich möglich ist. Wie reichlich das rednerische Element im damaligen byzantinischen Gottesdienst war und wie viel Lebendigkeit darin steckte – das können wir deutlich an den vielen Hinweisen erkennen, die in den Reden und Gesprächen des heiligen Chrysostomus enthalten sind. Hier finden wir viele Hinweise auf die außergewöhnliche Aufmerksamkeit und sogar Begeisterung seiner Zuhörer. Freudenrufe und lauter Applaus unterbrachen seine Gespräche oft. Er war nicht immer erfreut über diese Manifestationen von Zustimmung und Aufmerksamkeit, aber manchmal war er dafür dankbar und verwechselte sie mit unfreiwilligen Manifestationen von Gefühlen, und vielleicht weil er darin eine tief verwurzelte Fähigkeit sah, die schwer zu bekämpfen ist und die im Wesentlichen nichts Schlechtes enthält, wenn sie nicht missbraucht wird. Es ist zu beachten, dass am Ende des 4. Jahrhunderts. Die Verwendung von Applaus und anerkennenden Ausrufen beim Aussprechen kirchlicher Worte war offenbar weit verbreitet und überraschte niemanden. Wir verfügen hierzu über bemerkenswerte Beweise aus dem Ende des 4. Jahrhunderts. ein westlicher Pilger nach St. Orte von Sylvia, der über die Katechumenenlehren spricht, die der örtliche Bischof in der Grabeskirche in Jerusalem gehalten hat, wie über etwas Gewöhnliches, über die Zustimmung der Zuhörer, so laut, dass man sie weit über die Türen der Kirche hinaus hören konnte, obwohl diese Türen verschlossen waren 5 . In der Folgezeit geriet dieser Brauch allmählich außer Gebrauch, vielleicht allein aufgrund der Verarmung der rednerischen Talente unter den Kirchenpredigern. Es ist charakteristisch für die Zeit Chrysostomus, da es auf die außergewöhnliche Vitalität der kirchlichen Predigt seiner Zeit hinweist. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass diese liturgische Form zu seiner Zeit eine vorherrschende Bedeutung im allgemeinen System des Gottesdienstes hatte oder zumindest das größte Interesse erregte. Dies geht übrigens aus der Tatsache hervor, dass zu dieser Zeit, wie Chrysostomus bezeugt, viele nur in die Kirche gingen, um der Predigt zuzuhören, und nachdem sie sie gehört hatten, gingen sie wieder weg, was teilweise der Grund dafür war, dass die Predigt vom Anfang der Liturgie ihrem Ende zugeschrieben wurde. Also unter Chrysostomus am Ende des 4. und Anfang des 5. Jahrhunderts. Der byzantinische Gottesdienst basierte vollständig auf den Grundlagen des antiken Christentums. Seine beiden Hauptelemente, das Didaktische und das Poetische, stellten ein lebenswichtiges und bewegendes Phänomen dar, und das didaktische oder predigende Element überwog dank des rednerischen Genies von Chrysostomus deutlich das poetische, das vergleichsweise weniger entwickelt ist. So war es unter Chrysostomus. War das nach ihm vom 5. bis 9. Jahrhundert so? Das Predigtelement nach Chrysostomus war natürlich schwer auf dem gleichen Niveau zu halten. Dazu war es notwendig, dass Chrysostomus‘ Nachfolger das gleiche Talent hatten wie er. Und wir sehen wirklich, dass nach Chrysostomus das Predigtelement im byzantinischen Gottesdienst in seiner Fülle und breiten Darstellung nicht mehr so ​​​​auffällig ist. Aber das bedeutet nicht, dass es ins Stocken geraten und tot geworden ist. Dies konnte nicht einfach deshalb der Fall sein, weil es seit der Antike eine wesentliche Form darstellte, deren Existenz durch den eigentlichen Inhalt und Zweck der Anbetung bedingt war. Dies bedeutet nur, dass er wieder seine gewohnten richtigen Dimensionen annahm, die durch das Talent von Chrysostomus etwas mehr als üblich erweitert wurden. Und in späteren Zeiten treffen wir in der byzantinischen Kirche auf talentierte und lehrreiche Pfarrer, die den Lehrzweck des Gottesdienstes voll und ganz erfüllen konnten. Dies sind Prokol, ein Schüler von Chrysostomus, Anatoly, Herman, Tarasius und andere. Ab Ende des 7. Jahrhunderts. Wir haben Beweise, aus denen klar hervorgeht, dass zu dieser Zeit zwangsläufig täglich gepredigt wurde. Im neunzehnten Kanon des Trullo-Konzils heißt es: „Die Oberhäupter der Kirchen müssen den ganzen Klerus und das Volk den ganzen Tag, besonders sonntags, die Worte der Frömmigkeit lehren, indem sie aus der göttlichen Schrift das Verständnis und die Begründung der Wahrheit wählen und ohne die bereits festgelegten Grenzen und Traditionen der gottgebärenden Väter zu überschreiten Die Kirche sei mit ihren Schriften und mit diesen zufriedener als mit dem Verfassen eigener Worte, damit sie, wenn es ihr an Geschick darin mangelt, nicht von dem abweicht, was angemessen ist.“ Daraus geht hervor, dass am Ende des 7. Jahrhunderts. (680) In Byzanz war der Brauch des täglichen Predigens so weit verbreitet, dass selbst Pfarrer mit geringen Fähigkeiten und geringer Vorbereitung auf das Predigen es nicht wagten, davon abzuweichen. Das Konzil bestätigt den Brauch, hält es jedoch für notwendig, den Eifer der Unfähigen durch kirchliche Zensur einzuschränken. Später, am Ende des 8. und Anfang des 9. Jahrhunderts, sehen wir auch eine Fülle liturgischer Didaktik und ihre Lebendigkeit. In diesem Zusammenhang ist für uns die Aussage des Metropoliten Ignatius von Nicäa über Patriarch Tarasius, den Großvater von Photius, wichtig. Ignatius, ein Schüler von Tarasius, erinnert sich mit folgenden Worten an seinen Lehrer: „Ich werde deine nützlichen Anweisungen und die Zeit, die du in dürftigen Diensten für dich verbracht hast, nicht vergessen. Ich habe meine blühende und fröhliche Jugend mit dir verbracht, von dir habe ich Fackelunterricht über Trimeter, Tetrameter, Trochäen, Anapestien und Heldentaten erhalten; Gegenstand meiner Studien waren dann deine Lehren, die du jeden Tag zum Wohle der St. Kirchen anbotst. Ich habe versucht, sie in Kursivschrift aufzuschreiben und gab sie.“ sie zu den besten Polarfüchsen zum Nachahmen. Wenn ich dich vergesse, möge Gott mich vergessen. 6 So schon zu Beginn des 9. Jahrhunderts. Während des Gottesdienstes wurde täglich gepredigt und daher war dieses Element noch lange nicht tot, sondern hatte seine richtige Stellung und Entwicklung. Man kann jedoch nicht umhin zuzugeben, dass er damals weniger sichtbar war als das andere, also das poetische Element. Die Geschichte dieses letzten, also poetischen Elements im byzantinischen Gottesdienst stellt eine Fülle charakteristischer und unerwartet merkwürdiger Tatsachen dar. Wir haben gesehen, wie relativ gering der Umfang der Gesänge in Byzanz unter Chrysostomus war. Doch nach Chrysostomus beginnt eine Zeit der allmählichen und ungewöhnlich schnellen Entwicklung der Hymnographie. In der Hälfte des 5. Jahrhunderts. Patriarch K-th Anatoly bereicherte das bis dahin verwendete hymnografische Material und bestand aus Troparionen, einer sehr bedeutenden Anzahl von Hymnen, die als östliche oder anatolische Stichera bekannt sind und hauptsächlich der Verherrlichung der Erinnerungen an Heilige gewidmet waren. Einige Zeit später, zu Beginn des 6. Jahrhunderts. Auf dem Gebiet der byzantinischen Hymnographie wurde eine ungewöhnliche Bewegung und, man könnte sagen, eine Revolution, von Roman dem süßen Sänger gemacht, einem gebürtigen Syrer, der aber in Konstantinopel lebte und Diakon in einer der Konstantinopel-Kirchen war. Die Gabe der Poesie öffnete sich in ihm nach innigem Gebet, hervorgerufen durch den Spott seiner Mitsänger. Er begann, Hymnen besonderer Art zu komponieren, die sogenannten Kondakars. Hierbei handelt es sich um ziemlich lange Gedichte, die normalerweise aus einem Titelstrophen, einem sogenannten Kontakion, und 24 (je nach Anzahl der Buchstaben des Alphabets) oder mehr (je nach Anzahl der Akrostichonbuchstaben) weiteren Strophen, den sogenannten Ikos, bestehen. Roman hat eine große Anzahl dieser Art von Gesängen geschrieben. Manche zählen sie bis 4000. Die liturgische Hymnographie war reich damit geschmückt, und sie schien in der bis dahin herrschenden Situation beengt zu sein, so dass der Bau der prächtigen Kirche St. Sofia durch Justinian, der mit einem großen Klerusstab und Sängerchören ausgestattet war, gerade noch rechtzeitig kam. Die Kondakari von Roman brauchten offenbar ziemlich lange, um das liturgische Visum zu erhalten. Poesie ist das dominierende Element und das nicht ohne Grund. Das sind wirklich poetische Werke von hohem Preis. Einer der neuesten deutschen Forscher der byzantinischen Literatur, Krumbacher, sagt über Roman, vielleicht nicht ohne Übertreibung, dass „die Literaturgeschichte der Zukunft Roman mit dem Titel des größten religiösen Dichters aller Zeiten ehren könnte“ 7 . Aber egal wie wertvoll Romans Werke waren, das Prinzip, das die Geschichte der Visa begründete. Der Gottesdienst erlaubte ihnen nicht, für immer in seiner Zusammensetzung zu bleiben. Nach und nach wurden sie durch neue, nicht weniger harmonische Gesänge ersetzt. In der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts. Unter Patriarch Sergius kam eine besondere Art von Gesang zum Einsatz, der jedoch eine Nachahmung des römischen Kontakary war, bekannt unter dem Namen Akathist. Die Komposition des ersten von ihnen wird George Pisida zugeschrieben, einem Diakon der Großen Kirche und Referendar des Patriarchen. Eine besondere Entwicklung erlebte die byzantinische Hymnographie jedoch im 8. Jahrhundert, als die sogenannten Kanonen auftauchten, die bald zum vorherrschenden Typus der byzantinischen Hymnographie wurden. Bis zum 8. Jahrhundert. bezieht sich auf die hymnographischen Aktivitäten von Andrei von Kreta, Hermann von Konstantinopel, Johannes von Damaskus, Cosmas von Mayum, Stefan Savvant und auf die erste Hälfte des IX. Jahrhunderts – die Aktivitäten von Theodor und anderen Studiten, Theophan, dem Inschriftlichen, Cassia, der edlen Jungfrau der Braut des Kaisers. Theophilus und dann Nonnen, Methodius, Patriarch von Konstantinopel, Ignatius, Metropolit von Nicäa und andere. Kurz gesagt, zur Zeit von Photius hatte die Entwicklung des hymnografischen Elements im byzantinischen Gottesdienst ihren Höhepunkt erreicht. Viele Hymnen wurden geschrieben und gelangten in den kirchlichen Gebrauch, vielleicht sogar Zehntausende; Es wurden riesige hymnologische Sammlungen zusammengestellt: Tropologien, Kondakaria, Irmologie, Triodion, Menaion, Paraklitika usw. Wenn Sie diese gesamte Masse hymnologischer Sammlungen sorgfältig prüfen, und zwar nicht nur diejenigen, die heute aus gedruckten Ausgaben bekannt sind, sondern auch handgeschriebene, dann können Sie einige Merkmale in der Entwicklung dieser Form des byzantinischen Gottesdienstes erkennen, die bei weitem nicht mit der akzeptierten Meinung über den Byzantinismus übereinstimmen. Man staunt unwillkürlich über die außergewöhnliche Fülle des hymnografischen Materials, die Vielfalt seiner Formen und die Vielzahl der Autoren. Oben haben wir nur die Namen der herausragendsten Autoren erwähnt, aber es sind viele andere bekannt, deren Namen teils in gedruckten liturgischen Büchern, teils in handgeschriebenen, teils in verschiedenen Kirchenschriftstellern überliefert sind. Im Allgemeinen gab es eine extrem große Anzahl von Autoren, und sie waren nicht nur Vertreter der höchsten Hierarchie, sondern, man könnte sagen, Menschen jeden Ranges – niedere Geistliche, Mönche, weltliche Menschen, Könige und sogar Frauen. Anscheinend konzentrierte sich die ganze dichterische Tätigkeit der Griechen auf die Kirchenkanzel, wo Sängerchöre melodisch Kirchengesänge aufführten und wo dichterische Talente Schutz, Ermutigung und Befriedigung fanden. Es ist klar, dass das gesamte orthodoxe Volk aktiv an der Gestaltung der hymnographischen Formen beteiligt war – sowohl der Erzpastor als auch die königliche Regierung und gewöhnliche Gläubige. - Aller Wahrscheinlichkeit nach gelangte jedoch nicht alles in den kirchlichen Gebrauch; Was geschrieben wurde und was am Ende herauskam, nicht alles hielt lange an. Der Zugang zur kirchlichen Nutzung hymnografischer Werke war wahrscheinlich einer Art Verfahren unterworfen; Wahrscheinlich wurden diese Werke zuvor von den Kirchenführern geprüft. Der Kern der Sache erforderte dies. Wenn trotz dieser Zensur nicht ganz zufriedenstellende Hymnen in den kirchlichen Gebrauch gelangten, wurden sie mit einer weiteren Zensur bestraft – der Zensur der Zuhörer. Und das erklärt natürlich, dass viele hymnografische Werke nach und nach außer Gebrauch kamen und völlig in Vergessenheit gerieten, obwohl sie in alten Manuskripten erhalten blieben. Kurz gesagt, die Entwicklung auf dem Gebiet der Hymnographie erfolgte auf der Grundlage alter christlicher Prinzipien. Das Material wurde ständig aktualisiert; Das alte wurde durch ein neueres, fortschrittlicheres und interessanteres ersetzt. Nur jene Stücke, die sich besonders durch die Bedeutung ihres Inhalts, verbunden mit außergewöhnlicher Formschönheit und Gefühlstiefe auszeichneten, überdauerten ihre Zeit und blieben sogar vollständiger Bestandteil des Gottesdienstes. – Es ist daher nicht verwunderlich, dass dieses Element, da es äußerst lebenswichtig war, besonderes Interesse an sich erregte und besonders attraktiv und einflussreich war. Die Form der Hymnen war jedoch nicht mehr klassisch, sondern eher für den Geschmack jenes Jahrhunderts zugänglich, als das griechische Volk die Fähigkeit und den Geschmack für klassische Metriken bereits weitgehend verloren hatte 8. Was den Inhalt und die Frische des Gefühls betrifft, die in dieser zweifellos poetischen Form enthalten sind, so kann man in dieser Hinsicht in der griechischen Hymnographie vieles finden, das unnachahmlich und unsterblich ist. Diese Tugenden sind in manchen Gesängen auch dann spürbar, wenn man sie nicht im Original, sondern in der slawischen, wörtlichen und nicht ganz verständlichen Übersetzung liest. Aus dem Gesagten lässt sich offenbar schließen, dass der byzantinische Gottesdienst zur Zeit des Photius eine Institution von höchster Vitalität und daher besonders einflussreich und attraktiv war. Tatsächlich hörte der Griechisch-Byzantiner, wenn er in die Kirche kam, den Heiligen in seiner reichen, hochentwickelten Muttersprache. Heilige Schrift, beredte Lehren, die sehr oft die aktuellen Themen berühren; Anschließend hörte er den Sängern zu, wie sie verschiedene poetische Werke aufführten, die von tiefem Gefühl erfüllt waren und eine schöne Form hatten. Fügen Sie hier noch die reichhaltige und abwechslungsreiche Zeremonie, die luxuriöse und künstlerische Ausstattung des prächtigen Kirche hinzu – und der Eindruck sollte erstaunlich sein. Die Byzantiner haben das gut verstanden. Kein Wunder, dass sie vom Botschafter Wladimir in die Kirche St. Sofia gebracht wurden. Beeindruckt waren die Botschafter natürlich vor allem von der Feierlichkeit und dem Prunk, da ihnen der Inhalt kaum zugänglich gewesen sein dürfte. Doch umso selbstverständlicher war es für die Byzantiner damals und auch danach, auf die Idee zu kommen, diesen Eindruck zu verstärken und zu verstärken, indem sie den Inhalt des Gottesdienstes selbst übermittelten oder ihn in eine für das neugetaufte Volk verständliche Sprache übersetzten. Wie stand Photius zum zeitgenössischen Gottesdienst? Verstand er seine Bedeutung und war er an seiner Errichtung beteiligt? Photius‘ Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Gottesdienst werden durch seine Aktivitäten in anderen Bereichen verdeckt. Einige bekannte Fakten zeigen jedoch, dass er hier ein Mann von großer Intelligenz und Energie ist. Sammeln wir diese Fakten. – Erstens, was seine Teilnahme am liturgischen Unterricht betrifft, dann kann man unter Berücksichtigung seiner hohen Bildung und Begabung, seines außergewöhnlichen Eifers für die Verbreitung der Wahrheiten des christlichen Glaubens und der christlichen Aufklärung im Allgemeinen bereits von vornherein sagen, dass er sich auch hier auf der Höhe seiner Position befand und aktiv daran beteiligt war, dieses Formular mit den richtigen Inhalten zu füllen. Aber wir haben auch sachliche Beweise. Von Photius sind uns etwa 20 Gespräche überliefert, die sowohl in ihrer Form als auch in ihrem Inhalt darauf hindeuten, dass Photius alles andere als ein gewöhnlicher Redner war. Nicht nur die Reinheit und Geläufigkeit der Sprache, sondern auch die Leidenschaftlichkeit der Gefühle sind ihre besonderen Eigenschaften. Als Merkmal seiner Beredsamkeit muss man auch auf den harten anklagenden Ton seiner Predigten, die Härte und Härte seiner Denunziationen hinweisen, die seinen verwöhnten Zuhörern natürlich nicht gefallen konnten. Dies erklärt die Tatsache, dass nach seiner eigenen Aussage „seine Reden keinen theatralischen Applaus hervorriefen“9. Aber er wusste, wie er seine Zuhörer zum Weinen bringen konnte. In seinem ersten Gespräch über die Rossow-Invasion sieht er sich mehrmals gezwungen, seine Zuhörer aufzufordern, mit den tränenreichen Schreien aufzuhören, die nicht nur durch die Gefahr, sondern auch durch die Beredsamkeit des Redners hervorgerufen werden. „Weine nicht“, sagt er, „mach keinen Lärm ... hör auf zu weinen, hör auf zu weinen und sei mutig“, 10 usw. Aber gleichzeitig weinte er selbst. Besonders berühmt sind diese Gespräche über die Ross-Invasion. Im Übrigen sind sie noch wenig bekannt. Den Listen zufolge sind es mehr als 20 11 . Das ist natürlich nicht viel, aber das bedeutet nicht, dass das alles war, was sie zu sagen hatten. Es besteht kein Zweifel, dass die meisten seiner Predigten nicht rechtzeitig aufgezeichnet wurden und einige verloren gingen. Aus der obigen Aussage von Ignatius haben wir gesehen, dass in Byzanz die täglichen Lehren während des Gottesdienstes von Predigern ohne Notizen gehalten wurden. Die Aufnahmen wurden von Jägern – Stenographen oder Stenographen aus dem Publikum – gemacht, und das konnte nicht immer passieren. Gleichzeitig konnten nicht alle Aufzeichnungen bis in spätere Jahrhunderte überdauern. Ignatius machte sich fleißig Notizen von Tarasius, aber von Tarasius‘ Gesprächen ist nur sehr, sehr wenig erhalten geblieben. Dass Photius sehr oft predigte, geht jedoch aus seinen erhaltenen Gesprächen hervor. In einer davon sagt er zum Beispiel: „Oft habe ich dich ermahnt und sogar drohend zu dir geredet ... oft habe ich geschrien, dich geschlagen ... oft habe ich dich inspiriert“ 12 usw. Es kann nicht gedacht werden, dass hier nur überlieferte Predigten gemeint sind. Wie stand Patriarch Photius zur zweiten von uns untersuchten Form des Gottesdienstes, der liturgischen Poesie? Photius war kein Dichter; er war ein Wissenschaftler, Denker, Anwalt, Administrator, aber kein Dichter. Er hatte jedoch ein tief entwickeltes und glühendes religiöses Gefühl (das im Bereich der Religion oft die Gabe der Poesie ersetzt) ​​und war mit der Technik der Versifikation bestens vertraut, die er an andere weitergeben konnte. Sein Schüler, Kaiser Leo, wurde durch ihn mit dieser Technik so vertraut, dass er mehrere sehr gute Kirchenlieder schrieb, die noch heute in der Kirche verwendet werden. Daher wäre es nicht verwunderlich, wenn Photius Hymnen komponieren würde. Und er hat tatsächlich Experimente dieser Art durchgeführt, wenn auch nicht sehr viele. Laut liturgischen Büchern sind nur zwei seiner Stichera zu Ehren des Patriarchen Methodius im Gottesdienst am 14. Juni bekannt. Einige Leute glauben, dass der Kanon von Methodius, der keine Inschrift hat, ihm gehört 13. Laut der Ausgabe von Nikodemus dem Heiligen Berg - ϴ εοτοκ ἁ ριον νἑον - mehrere weitere Kanons von Photius in Ehren des Most Rev. sind bekannt. Theotokos 14 und laut der Ausgabe von Min 15 drei seiner Gedichte zur Krönung von Kaiser Wassili. Bei Letzteren ist jedoch nicht bekannt, ob sie für den kirchlichen Gebrauch gedacht waren oder ob es sich sozusagen um Glückwunschgedichte handelte. Vielleicht hat Photius auch noch etwas anderes hymnografisches geschrieben, aber auf jeden Fall relativ wenig. Dies bedeutet jedoch nicht, dass ihm die Hymnographie gleichgültig gegenüberstand und ihre Bedeutung nicht verstand. Er zeigte seine Aufmerksamkeit und Beteiligung an der Organisation und Entwicklung dieses wichtigen liturgischen Elements, hauptsächlich durch seine Schirmherrschaft für zeitgenössische Hymnographen. Seine Zeitgenossen waren zwei herausragende Hymnographen: Georg, Erzbischof von Nikomodien, und insbesondere Joseph, der Hymnograph 16. Georg war ein persönlicher Freund von Photius und wurde von ihm zum Bischof geweiht. Sie korrespondierten und in einem der Briefe nannte Photius ihn einen Dichter. Er war tatsächlich ein Dichter, und zwar ein ziemlich produktiver. Er stellte eine beträchtliche Anzahl von Kanonen und Troparionen zusammen, die unter Photius in den kirchlichen Gebrauch eingeführt wurden. Joseph was a Sicilian Greek by birth and upbringing and suffered a lot from the iconoclasts. He was in exile in Chersonesos and was returned by Empress Theodora. Photius respektierte ihn außerordentlich, nannte ihn den Vater der Väter, den Engel Gottes und machte ihn zum Beichtvater des gesamten Klerus von Konstantinopel. Joseph's hymnographic activity was unusually abundant. Up to 300 canons are prescribed to him, more than half of which are still in use. Photius apparently sympathized with this activity and even encouraged it. Dies lässt sich daran erkennen, dass er im Dankgottesdienst anlässlich der Befreiung von den Russen die Stichera Josephs einführte, die vermutlich auf seine Anweisung hin zusammengestellt wurde. As proof of the patronizing attitude of Patriarch Photius towards the church poets of his time, it seems that the following fact can be cited. In the Charter of the worship of the Jerusalem Church for Holy Week, compiled no later than the 10th century. und jetzt von der Zeitschrift Orthodox Interlocutor veröffentlicht, wird die berühmte Stichera: „Herr, die Frau, die in viele Sünden gefallen ist“ Photius zugeschrieben – λεως 17. Mittlerweile ist zuverlässig bekannt, dass diese schöne Stichera – eines der besten Werke der byzantinischen Hymnographie – nicht Photius, sondern seiner berühmten Zeitgenossin, der oben erwähnten Nonne Cassia oder Icasia, gehört. Was bedeutet hier die Inschrift des Namens Photius? Es scheint uns, dass dies bedeutet, dass die Stichera nach Jerusalem geschickt und für den liturgischen Gebrauch von Patriarch Fatima empfohlen wurde, der sich Sorgen um die weite Verbreitung der besten Werke liturgischer Dichter machte. Aus diesen Tatsachen geht hervor, dass Patriarch Photius die Bedeutung des Gottesdienstes gut verstand und sich aktiv an der Bewegung und Entwicklung beteiligte, die zu seiner Zeit so weitgehend charakteristisch für den byzantinischen Kirchenkult war. Darüber hinaus wissen wir, dass Photius, der diese Bedeutung des Kults verstand und um seine Attraktivität für die Menschen wusste, ihn gut nutzen konnte, um praktische Ziele zu erreichen, beispielsweise um die Überreste des heidnischen Kults aus dem Leben der Menschen auszurotten. Als Beweis dafür gibt es eine zwar unzureichend bezeugte, aber durchaus verlässliche Tatsache aus seiner Tätigkeit. Es ist bekannt, dass verschiedene heidnische Bräuche im privaten und teilweise auch im öffentlichen Leben der Byzantiner, die vom klassischen Kult übernommen wurden, sehr lange in Kraft waren und es äußerst schwierig war, sie zu bekämpfen; selbst rein zivile, teilweise sehr strenge Maßnahmen der Kaiser hatten wenig Wirkung. Die Trullo-Kathedrale zeugt davon zu seiner Zeit, also am Ende des 7. Jahrhunderts. in Byzanz wurden auch die sogenannten Vota, Kalends, Vrumalia und die öffentliche Versammlung am 1. März begangen (pr. 62). Darüber hinaus „entzündeten einige bei Neumond Freudenfeuer vor ihren Geschäften und Häusern, über die sie nach einem alten Brauch wahnsinnig sprangen“ (Pr. 65). Balsamon erklärt im 12. Jahrhundert die 65. Regel, die darüber spricht, und berichtet, dass die Heiden und viele Orthodoxe während der Zeit der Trullo-Kathedrale über die Freudenfeuer sprangen, „in der Meinung, dass sie dadurch das Unglück, das ihnen widerfährt, verbrennen und andere Vorteile erhalten könnten.“ Der Rat verbot alle diese Bräuche, aber aller Wahrscheinlichkeit nach trat dieses Verbot nicht plötzlich in Kraft. Während der Zeit Balsamons war das Springen über Feuer bei Neumond bereits außer Gebrauch geraten, doch ein ähnlicher Brauch blieb bestehen und wurde am 23. Juni an der Küste durchgeführt. Über das Springen am ersten Tag des Monats sagt Balsamon, dass „stattdessen am ersten Tag eines jeden Monats von den Gläubigen Versöhnungsgebete und Kirchenweihen verrichtet werden und wir mit dem Wasser des Segens und nicht des Ungehorsams besprengt werden“ 18. Also im 12. Jahrhundert. Anstelle des heidnischen Brauchs wurde am ersten Tag eines jeden Monats ein Gebetsgottesdienst mit Wassersegnung abgehalten. Wer hat diesen Ersatz hergestellt? Balsamon sagt dazu nichts. Aber ein, wenn auch späterer, aber recht zuverlässiger Schriftsteller spricht darüber – Maxim der griechische Swjatogorez. Er sagt, dass dieser Ersatz von Patriarch Photius durchgeführt wurde, der angeblich einen Rat ausarbeitete und beschloss, das Wasser zu Beginn jedes Monats zu segnen. Auf diesem Konzil wurde der Ritus für die monatliche Segnung des Wassers ausgearbeitet, ein Ritus, der auch am 19. Athos durchgeführt wird. Offensichtlich las Maxim auf Athos die Konzilsakten und sah den Befehl, möglicherweise mit dem Namen Photios beschriftet. Und deshalb kann man kaum an der Zuverlässigkeit der von Maxim gemeldeten Informationen zweifeln. Und wenn ja, dann erscheint uns Photius‘ Beziehung zum Kult in einer neuen, noch attraktiveren Form. Er kümmerte sich nicht nur um die Struktur seiner Bestandteile, sondern verstand es auch, damit das Christentum zu fördern und das Heidentum auszurotten. Damit sind wir bei einer Frage angelangt, die für uns Russen am interessantesten ist und die sich nach allem, was gesagt wurde, unwillkürlich stellt. Wenn dies Photius‘ Haltung gegenüber dem Gottesdienst war, ergriff er dann nicht die Initiative, sie für die nachhaltigste Verankerung des Christentums unter den Slawen zu nutzen, indem er sie in die slawische Sprache übersetzte? Eine positive Antwort ist mehr als wahrscheinlich. Da wir hier nicht die Absicht haben, auf eine detaillierte Analyse der Gründe für eine solche Antwort einzugehen, können wir abschließend nichts Besseres sagen als das, was der berühmte Professor, Slawist W. I., vor 25 Jahren hier an dieser Stelle gesagt hat. Grigorowitsch. In seiner Rede beim ersten feierlichen Universitätsakt im Jahr 1866 sprach er über die drei Haupttatsachen, in denen sich Byzanz‘ Haltung gegenüber den Slawen im 9. Jahrhundert manifestierte, nämlich: die Bekehrung der Russen, die Bekehrung der Bulgaren und die Heldentaten der Brüder Thessaloniki, und fragte unter Hinweis auf den wechselseitigen Zusammenhang dieser Tatsachen: „Wessen Anliegen, wessen Gedanken waren bei der Begehung dieser Ereignisse präsent?“ Und dann antwortet er: „Wenn wie jede und insbesondere pädagogische Aktivität die notwendige Prägung der Persönlichkeit der Figur trägt, dann sollte eine wahre Geschichte diese Ereignisse mit dem Namen eines unsterblichen Auserwählten beleuchten. Wenn wir ihren direkten Anweisungen folgen, können wir, auch wenn sie uns Denkmäler hinterlassen, die die Bedeutung der Tatsachen vollständig erklären, nicht umhin, Patriarch Photius als ihren einzigen Schuldigen zu erkennen. Und dann, etwas weiter: „Im Bewusstsein der Möglichkeit eines umsichtigen Einsatzes von Volkssprachen im Bereich von.“ Das Christentum und die Tatsache, dass Photius und kein anderer seine Zeitgenossen darin übertraf, die Bedeutung der Übersetzung der heiligen Bücher zu verstehen, konnte die Notwendigkeit der slawischen Anbetung verstehen und war ohne Zweifel der Erste, der sein Evangelium unter den nördlichen Völkern segnete“ (S. 7 – 8). Just. Apol. Maj. Kappe. 67. Verfassung. Apost. L. II. Kappe. 57. Lib. Vil c. 5. Euseb. Hist. eccl. Lib. V. c. 30. Euseb. Hist. eccl. Lib. V. c. 28. Richtig blass. Sammlung, Bd. VIÏ Peregrinatio ad loca sancta p. 69: tantae voces sunt collavdantium, ut porro foras ecclesiae audiatur voces eorum. Acta sanctor. Februar, 25 Uhr 573, 580. Krumbacher, Geschicte der Byzanz. Litteratur München 1871 S. 316. Zur Form byzantinischer Hymnen siehe Krumbacher, Gesch. byz. Literatur p. 330 qm, und Lovyagin „Über die Form kirchlicher Gesänge“, Rede bei der Aufführung in St. Petersburg. Geist. Akademiker 1876; Hier werden die Meinungen von Christus und Pitra und anderen zu diesem Thema analysiert. Archimandrit Porfiry, Vier Gespräche des Photius. St. Petersburg 1964, S. 7, Anmerkung. In der Sammlung von Gesprächen des Photius, die Archimandrite Porfiry in der Bibliothek des Iveron-Klosters auf Athos gefunden hat, gibt es 24 Gespräche, aber nur 17 sind verfügbar (siehe Der erste Weg zu den Athos-Klöstern. Anhänge zum 2. Abschnitt des 2. Teils, S. 388 - 400). Vier davon wurden von Porfiry in russischer Sprache veröffentlicht. Spur und teilweise mit griechischem Text, dazwischen zwei Gespräche über die Invasion der Rosses. Der griechische Text dieser beiden Gespräche wurde von Nauk (Nauk, Lexicon Vindobonense, Petrop. 1867, S. 201) und Müller (Muller Fragm. hist. Grace, Bd. 5, S. 162 – 173) neu veröffentlicht. Zwei Gespräche wurden gemäß Mignes Ausgabe veröffentlicht (Migne, Patrol. t. 102, S. 548 – 875). Archimander. Porfiry, Vier Gespräche – Seite 6. Rev. Filaret, Erzbischof. Tschernigowski. Siehe sein Historisches. Rezension von Hymnenautoren hrsg. 2. Tschernigow. 1864 S. 344. ữ ἁ γἰου δρους χειράφων βιβλίων … συνταχθὲν … Νικοδἡμου μοναχοῦ τοὐ Ναξἰου. ῾Ενετίησιν 1796. Siehe Porphyrgeschichte von Atheon III. 503, 504. Migne, Patrouille. Curs. T. 102, S. 576. Für George und Joseph siehe Philaret. Historiker. Rezension der Songwriter S. 245, 360. Passions- und Karwochesgottesdienste in Jerusalem nach der Regel des 9. – 10. Jahrhunderts. Ed. Dmitrievsky. Abt. Adj. in Rechte über. Seite 74. Geschäftsordnung der Räte, hrsg. Lesungen im allgemeinen Geist. rechts Teil I. Seite 496. Werke von Maximus dem Griechen, hrsg. Kaz. Geist. Ak. 1859 – 62, Teil 3, S. 118 – 122. Rede gehalten auf einer öffentlichen Versammlung der Historischen und Philologischen Gesellschaft am 6. Februar 1891, am Tag des tausendjährigen Todestages Seiner Heiligkeit Patriarch Photius. Sie könnten interessiert sein an: