Детаљна расправа о тишини и молитви

Есеј „Детаљна расправа о ћутању и молитви“ (или „О дејствима благодати која произилазе из молитве, и о знацима прелести“) написао је Свети Григорије Синаит између 1310. и 1326. године и посвећен је проучавању унутрашње духовне делатности. Дело је упућено ученику Светог Григорија – монаху Лонгину. У 10 поглавља аутор поставља пут стицања и развијања Божанске благодати, почев од њеног примања у Крштењу, преко испуњавања заповести и непрестане Исусове молитве, до постизања духовног савршенства. Свети Григорије учи разлику између истинског деловања Духа Светога и разних пројава духовног прелеста (завођења). Он описује знаке благодати које се манифестују у срцу као „ватра радости“ и „мирисну светлост“, праћене скрушеношћу, понизношћу, сузама и љубављу. Посебна пажња посвећена је упозорењу на лажна, сензуална или сањалачка стања која могу завести неискусне без искусног водича. Аутор открива разлику између истинског жара и лажне енергије, као и знакове који указују на духовну заблуду. *Наслов дела на грчком је Προοιμιον περι των ενεργειων της χαριτος, των εκ της προσες γινομενων, και των εκ της πλανης ιδιωματων ακριβης περι ησαυ προσευχης). *Наслов дела на латинском је Аццурата диссертатио де куиете ет оратионе. Штавише, о знацима благодати и прелести и о разлици између жара и енергије и како је лако пасти у прелест без водича Да ли смо, ако смо већ крштени као људи, онда само [крштени] у води, а не осећамо Духа? Ако смо обновљени у Духу и, верујући са недоказаном, мртвом и неактивном вером, тврдимо да смо у недоумици [у погледу наше благодати], онда смо заиста плотски, живимо и делујемо телесно. Кад се кајемо, ми само споља, а не свесно, духовно не испуњавамо заповести. А благодат која се удостоји да се открије некима после њихових многобројних трудова, прихватамо [очигледно] као обману. Ако о његовом дејству чујемо од других, онда из зависти претпостављамо да је то чар. Дакле, до смрти остајемо мртви – живимо и не делујемо у Христу. А оно што смо имали, услед неверја или очајања при одласку [из овога света] и суда, по Писму, одузима нам се (видети: Мк. 4, 25), који нисмо мислили да и деца треба да буду као отац – Бог од Бога и духовни од Духа. Оно што је рођено од Духа, речено је, дух је (Јован 3:6). Али ми смо телесни, иако нам је суђено да будемо верни и небески, и због тога Дух Божији не пребива у нама. Зато је Господ [нас] предао на пљачку и заточеништво и умножио крвопролиће, с правом желећи да нас унапреди и научи да верујемо или да исцелимо [наше] зло најмоћнијим лековитим средствима. 2. Уз помоћ Божију, који даје реч онима који проповедају благу вест о духовним благословима, мора се пре свега рећи о томе како неко може да пронађе или, још боље, већ нађе оно што је стекао, односно примио крштењем Христовим у Духу, по речима апостола Павла, који је потврдио: „Зар не знате да Христос Исус живи у срцу нашем? (видети: 2. Кор. 13:5). Затим [рецимо] како можете побољшати, а затим одржати оно што сте постигли. Најбољи и најближи пут [истини] је да се укратко говори о коначном, које има огромну ширину, заједно са просеком који га одређује. Многи су се препуштали подвигу док нису нашли оно што су тражили, али се даље нису кретали и нису марили за то. Такви људи се задовољавају само почетком који су пронашли и, посрћући, иду погрешним путем. Они мисле да иду правим путем, а [заправо] се удаљавају од њега. Други, достижући просечан степен просветљења, исцрпљивали су се пред крај, падали у безбрижност, или су, враћајући се својим ранијим путевима, због немарног живота поново постајали почетници. Неки, ушавши у меру савршенства, изједначивши се у делима са просецима и почетницима, падају и прелазе у пређашње [стање] због небриге и уображености. Почетнике, просечне и савршене карактерише: једни – делатност, други – просветљење и последњи – очишћење душе, или васкрсење. 3. Како се радња постиже. Деловање Духа, које смо мистериозно примили у крштењу, стиче се на два начина. Пре свега, треба уопштено рећи да се дар [Духа Светога] открива испуњавањем заповести уз помоћ великог и дуготрајног труда, како је рекао подвижник Марко. А пошто држимо заповести, [Дух] нас јасно обасјава Својим својственим сјајем. Друго, Дух Свети се јавља у послушању кроз познање и непрекидно призивање Господа Исуса, односно кроз сећање на Бога. Са вештином првог начина живота [дар благодати] се проналази спорије, са вештином другог – брже, ако [само] марљиво и стрпљиво копаш земљу у потрази за златом [благодати]. А ако хоћемо да пронађемо и спознамо истину без лутања, онда ћемо се трудити да имамо само једно срчано деловање, потпуно безоблично и незамисливо, и нећемо снено, [као] у огледалу, видети ни лик ни обрис лица, по свему судећи, једног од светитеља, нити созерцати светлост, [пошто] чар, [пошто] чар, умом, нарочито у заблуди, на почетку г. Побринимо се само за једно, да се у нашим срцима одвија радња молитве, која греје и угађа ум и распаљује душу на неизрециву љубав Бога и људи. Дакле, ко види шта се дешава из молитве [захтева] знатно скрушеност и смирење, тим пре што је и код почетника молитва увек покретачко унутрашње дејство Духа Светога, који се у почетку шири из срца као огањ радости, а на крају се јавља као миомирисна светлост. Код других [подвижника] сија неуништиви мир и љубав према свима, у другима – радост, коју оци често називају скоком, као снага духа, и покрет живог срца. Ово [стање] назива се још и ударање и дисање Духа, неизрециво се обраћајући од нас ка Богу (видети: Рим. 8, 26). Исаија га назива таласом правде Божије, велики Јефрем га назива врхом копља, а Господ га назива извором воде која тече у живот вечни (Јн. 4,14). [Господ] је заправо назвао [благодат] Духа водом, која је куцала у срцу и ширила се великом силином. 5. Скакање, или радост, има две разлике, а то је: постоји радост смирене природе, која се назива куцањем, уздисањем и расуђивањем духа, и постоји бурна срдачна радост, која се зове игра [духа], одушевљено кретање, или дрхтање, или величанствено узлетање божанског ваздушног живог срца у сферу. Надахнута љубомором од Божанског Духа и ослобођена окова страсти, душа, пре смрти, покушава да се уздигне на небо, неодољиво тежећи да се ослободи од тежине [телесног]. Ово [доживљај] се зове узбуђење, узаврело и узбуђење духа [према речима]: Сам Исус је ожалошћен духом, веома огорчен и рече: где си га положио? (Јован 11:33–34). Божанствени Давид указује на несклад између великих и малих заноса, говорећи: Горе скачу као овнови и брда као јагањци (Пс. 113,4). Ово је рекао о савршеним и почетницима подвижницима. [Иначе] било би несхватљиво да се сећа бездушних, а не живих, планина и брда као скакања. 6. Треба да знаш да Божански страх нема трепет, него трепетну радост, која се молитвом образује у пламену Божанског страха. Овде мислим на узбуђење не радости, већ љутње или казне и напуштања [одозго]; страх [претпостављам] није од страха од гнева или казне, већ од мудрости, која се зове почетак мудрости. Страх, који оци називају двојним, дели се на три начина: уводни, савршени и заправо звани трепет, односно колебање и скрушеност. 7. Трепет има разне нијансе: једна – од гнева, друга – од радости, следећа – од плотске страсти (када од вишка крви у близини срца, како кажу, настаје врење), друга – од старости, такође од греха или прелести, друга – од клетве која је пала на род људски преко Каина. Штавише, на почетку подвижништва подвизава се трепет радости и трепет греха. Дрхтавица [по природи] није иста за све. Њени знаци су двојаки: прво, трепетна наслада великом радошћу и сузе којима благодат теши душу; друго, неумерена врелина, гордост и душобрижна тврдоћа срца, побуђујући чланове [тела] на саживот или на телесну везу и љубав и изазивајући изопаченост кроз сагласност душе са сновима. 8. За сваког почетника дејство [искуства] је двојако и, без забуне, у срцу се остварује двојако: једно из благодати, а друго из прелести. О томе сведочи велики Марко Подвижник, који каже: „Постоји духовно деловање и постоји сатанско деловање, непознато само детету. А ту је и трострука топлина деловања, распаљена у људима, час благодаћу, час прелестом и грехом, час преливом крви, коју је Таласије Африкански назвао распадом и смутњом, укроћеним и умиреним умереним уздржањем. 9. Дејство благодати је сила огња Духа, који у радости и весељу срца покреће, крепи, греје и чисти душу, зауставља помисли као на час и привремено умртвљује телесно кретање. Знаци и плодови [благодати] који откривају истину и непоколебљиво нас у њој потврђују јесу: сузе, скрушеност, смирење, уздржање, ћутање, трпљење, усамљеност и друге [врлине] ове врсте. 10. Дејство заблуде је паљење греха, распаљивање душе задовољством, буђење махнито страсне жеље за телесном кохабитацијом у телесном покрету. По Светом Дијадоху, све што се одликује неразумном радошћу је неуређено и бесмислено, или све што је, по поштеном изразу, нехранљиво, умногоме подстиче страст млаким задовољствима и даје пожуду, уз садејство ненаситог стомака, супстанцу распламсане насладе. Отуда [дејство прелеста] привлачи и распаљује у телесну пометњу и због тога покреће, сагорева и окова душу за себе, тако да човек вештином сладострашћа мало-помало избацује благодат из себе. Можда ће вас занимати: