Детална дискусија за тишината и молитвата

Есејот „Детална дискусија за тишината и молитвата“ (или „За делата на благодатта што произлегуваат од молитвата и за знаците на заблудата“) е напишан од свети Григориј Синаитски помеѓу 1310 и 1326 година и е посветен на проучувањето на внатрешната духовна активност. Делото е упатено до ученикот на свети Григориј - монахот Лонгин. Во 10 поглавја, авторот го поставува патот на стекнување и развивање на Божествената благодат, почнувајќи од нејзиното примање во Крштението, преку исполнувањето на заповедите и непрестајната Исусова молитва, до постигнувањето духовно совршенство. Свети Григориј поучува за разлика помеѓу вистинските дејства на Светиот Дух и различните манифестации на духовен прелест (заведување). Тој ги опишува знаците на благодатта што се манифестираат во срцето како „оган на радост“ и „мирисна светлина“, придружени со скрушеност, смирение, солзи и љубов. Особено внимание се посветува на предупредувањето за лажни, сензуални или сонливи состојби кои можат да ги заведат неискусните без искусен водич. Авторот ја открива разликата помеѓу вистинската страст и лажната енергија, како и знаците што укажуваат на духовна заблуда. *Насловот на делото на грчки јазик е Προοίμιον περὶ τῶν ἐνεργειῶν τῆς χάριτος, τῶν ἐκ τῆς προσευχῆς γινομένων, καὶ τῶν ἐκ τῆς πλάνης ἰδιωμάτων ἀκριβὴς περὶ ἠσυχίας καὶ προσευχῆς). *Насловот на делото на латински е Accurata dissertatio de quiete et oratione. Покрај тоа, за знаците на благодатта и заблудата и за разликата помеѓу страста и енергијата и колку е лесно да се падне во заблуда без водич Треба, о, знаменосец Лонгине, да кажеме, според великиот Учител, дека не ни треба помош од Светото писмо и разните отци, туку така да бидеме поучени од Самиот Бог. И тие, велат, сите ќе бидат поучени од Бога (Јован 6:45), односно како од Него и преку Него. [Директно] не само ние [молчеливите] бевме достојни да учиме и проучуваме корисни работи, туку и секој од верниците, така што законот на Духот се носи впишан на плочите на нашите срца и ние сме херувички достојни да разговараме со Исус преку чиста молитва на чудесен начин. Бидејќи во моментот на повторното раѓање сме бебиња кои не ја разбираат благодатта, не гледаат обнова и не сме свесни за извонредната големина и слава што сме ги примиле, ниту за должностите да растеме ментално и духовно со [исполнување] на заповедите и рационално да знаеме што сме примиле, тогаш многумина од нас, преку невнимание и страсна навика, паѓаат во темнина. Не се сеќаваме дали постои Бог, ниту кои сме и што станавме, откако станавме синови Божји, синови на светлината, деца и членови на Христос. Дали ние, ако веќе сме крстени како луѓе, тогаш само [се крстиме] во вода, а не го чувствуваме Духот? Ако сме обновени во Духот и, верувајќи со недокажана, мртва и неактивна вера, потврдиме дека се сомневаме [во врска со нашата благодат], тогаш навистина сме телесни, живееме и дејствуваме телесно. Кога се каеме, само надворешно, а не свесно, духовно не ги исполнуваме заповедите. А благодатта што сака да им се открие на некои по нивните многубројни трудови, ние [очигледно] ја прифаќаме како измама. Ако слушнеме за неговиот ефект од други, тогаш од завист претпоставуваме дека е чаре. Значи до смртта ние остануваме мртви - живееме и не дејствуваме во Христа. А она што го имавме, како резултат на неверување или очај при заминувањето [од овој свет] и судот, според Светото Писмо, ни е одземено (види: Марко 4,25), кои не мислевме дека и децата треба да бидат како таткото - Бог од Бога и духовни од Духот. Она што е родено од Духот, се вели, е дух (Јован 3:6). Но, ние сме телесни, иако ни е предодредено да бидеме верни и небесни, и како резултат на тоа Божјиот Дух не пребива во нас. Затоа Господ [нѐ предаде] на грабеж и заробеништво и го умножи крвопролевањето, сакајќи со право да нѐ подобри и да не научи да веруваме или да го лекуваме [нашето] зло со најмоќните лековити средства. 2. Со помош на Бога, кој им го дава словото на оние кои ја проповедаат добрата вест за духовните благослови, пред сè треба да се каже како некој може да го најде или, уште подобро, веќе го нашол она што го стекнал, односно го примил преку Христовото крштевање во Дух, според апостол Павле, кој потврди: „Не знаете ли дека Христос Исус живее во нашите срца? (види: 2. Кор. 13:5). Потоа [да речеме] како можете да се подобрите и потоа да го одржите она што сте го постигнале. Најдобар и најблизок пат [до вистината] е накратко да се зборува за ултимативното, кое има огромна широчина, заедно со просекот што го одредува. Многумина му се препуштија на подвигот додека не го пронајдоа тоа што го бараа, но не отидоа понатаму и не се грижеа за тоа. Таквите луѓе се задоволуваат само со почетокот што го нашле и, сопнувајќи се, одат по погрешен пат. Мислат дека одат по вистинскиот пат, но [всушност] ги занесуваат од него. Други, откако достигнаа просечен степен на просветлување, се исцрпија пред крајот, паднаа во невнимание или, враќајќи се на своите поранешни патишта, повторно станаа почетници поради невнимателниот живот. Некои, откако влегоа во мерката на совршенството, станувајќи еднакви по дела со просечните и почетниците, паѓаат и се менуваат во својата претходна [состојба] поради невнимание и вообразеност. Почетникот, просечниот и совршениот се карактеризираат со: едни - активност, други - просветлување и последниот - очистување на душата, или воскресение. 3. Како се постигнува дејството. Дејството на Духот, кое мистериозно го примивме во крштевањето, се стекнува на два начина. Најпрво, општо треба да се каже дека дарот [на Светиот Дух] се открива со исполнување на заповедите со помош на голема и долгорочна работа, како што рекол подвижникот Марко. И бидејќи ги пазиме заповедите, [Духот] јасно нè осветлува со Својот карактеристичен сјај. Второ, Светиот Дух се јавува во послушание преку спознанието и постојаното повикување на Господ Исус, односно преку сеќавањето на Бога. Со вештината на првиот начин на живот [дарот на благодатта] се наоѓа побавно, со вештината на вториот - побрзо, ако [само] трудољубиво и трпеливо ја ископате земјата во потрага по злато [милост]. И ако сакаме да ја најдеме и дознаеме вистината без талкање, тогаш ќе се стремиме да имаме само едно срце, целосно безоблично и незамисливо, и нема со сон, [како] во огледало, да ја видиме ниту сликата, ниту прегледот на лицето, очигледно, на некој од светците, или да размислуваме за светлината, [од] почетокот на шармот на овие погрешни духови. Да се ​​погрижиме само за едно, во нашите срца да се одвива дејството на молитвата, кое го загрева и угодува умот и ја разгорува душата кон неискажливата љубов кон Бога и луѓето. Затоа, кој гледа што се случува од молитвата, [потребно е] значително скрушеност и смирение, особено што дури и кај почетниците, молитвата е секогаш движечка внатрешна акција на Светиот Дух, на почетокот се шири од срцето како оган на радоста и на крајот се манифестира како мирисна светлина. 4. Знаците на почетокот [на дејството] на молитвата кај оние што ја бараат правилно, а не како љубопитни, се такви, според Мудроста, која рече дека ја стекнуваат оние што не ја доживуваат, а им се појавува на оние што веруваат во неа (види: Прет. 1, 2). Кај некои неговото дејство се изразува како светлина во издигнување, кај други - како треперлива радост, кај други - како радост, кај други - како мешавина од радост и страв, кај некои - како стравопочит и радост, понекогаш - како солзи и страв. Душата се радува на промислата и милоста Божја, се плаши и трепери од Неговото доаѓање, виновна за многу гревови. За други, најпрво постои неописливо скрушеност и екстремна напнатост на душата, како тагата од раѓањето и страдањето во маките на раѓањето, според Светото Писмо (види: Отк. 12, 2), бидејќи живото и активно Слово, односно Исус, како што вели апостолот, оди на разделување на душата и телото, зглобовите:1,2 по ред. исклучете ги страстите од сите делови на душата и телото. Кај другите [подвижниците] блескаат преку неуништливиот мир и љубов кон сите, кај другите - радост, која отците често ја нарекуваат скокање, како сила на духот и движење на живо срце. Оваа [состојба] се нарекува и тепање и дишење на Духот, неискажливо вртење од нас кон Бога (види: Рим. 8:26). Исаија го нарекува бран на Божјата праведност, големиот Ефрем го нарекува врв на копјето, а Господ го нарекува извор на вода што тече во вечниот живот (Јован 4:14). [Господ] всушност ја нарече [милоста] на Духот вода, чукајќи во срцето и се шири со голема интензивна сила. 5. Скокањето, или радоста, има две разлики, имено: има радост од мирна природа, која се нарекува чукање, воздивнување и расудување на духот, а има и бурна срдечна радост, наречена играње [на духот], ентузијастичко движење или треперење или величествено полетување на живото воздушно срце во Дија. Инспирирана од љубомората од Божествениот Дух и ослободена од оковите на страстите, душата, пред смртта, се обидува да се издигне на небото, неодоливо стремејќи се да се ослободи од тежината [на телото]. Ова [искуство] се нарекува возбуда, жлебување и возбуда на духот [според зборовите]: Самиот Исус се нажали по дух, многу огорчен и рече: каде го положивте? (Јован 11:33-34). Божествениот Давид укажува на раздорот меѓу големите и малите занеси, велејќи: Планините скокаа како овни, а ридовите како јагниња (Пс. 113, 4). Ова го кажа за совршените и почетници подвижници. [Инаку] би било несфатливо ако ги запамети бездушните, а не живите планини и ридови како скокање. 6. Треба да знаете дека Божествениот страв нема трепет, туку трепетлива радост, која се формира преку молитвата во пламенот на Божествениот страв. Тука мислам на возбудата не на радост, туку на гнев или казна и напуштање [одозгора]; стравот [претпоставувам] не е од страв од гнев или казна, туку од мудрост, која се нарекува почеток на мудроста. Стравот, кој татковците го нарекуваат двоен, се дели на три начини: воведен, совршен и всушност наречен трепет, односно колебање и скрушеност. 7. Треперењето има разни нијанси: едното - од гнев, другото - од радост, другото - од телесната страст (кога, како резултат на вишок крв во близина на срцето, како што велат, се јавува вриење), друго - од староста, исто така од грев или заблуда, друго - од проклетството што падна врз човечкиот род преку Каин. Уште повеќе, на почетокот на подвижникот се борат трепет од радост и трепет од грев. Треперењето [по природа] не е исто за секого. Нејзините знаци се двојни: прво, треперлива наслада во голема радост и солзи со кои благодатта ја теши душата; второ, неумерена топлина, гордост и тврдоглавост на срцето што гори душа, ги возбудува членовите [на телото] на соживот или на телесно поврзување и љубов и предизвикување изопаченост преку согласност на душата со соништата. 8. За секој почетник, дејството [на искуството] е двојно и, без забуна, се остварува на двоен начин во срцето: едното од благодатта, а другото од заблудата. За тоа сведочи големиот Марко Подвижник, кој вели: „Има духовно дејство и има сатанско дејство, непознато само за доенче“. И, исто така, има тројна топлина на дејствување, разгорена во луѓето, сега со благодат, сега со заблуда и грев, сега со прелевање на крв, што Таласиус Африкан го нарече распуштање и збунетост, скротена и смирена со умерена апстиненција. 9. Дејството на благодатта е силата на огнот на Духот, кој во радоста и веселбата на срцето ја придвижува, ја зајакнува, ја загрева и чисти душата, ги запира мислите како на еден час и привремено го умртвува телесното движење. Знаците и плодовите [на благодатта] што ја откриваат вистината и непоколебливо нè потврдуваат во неа се следните: солзи, скрушеност, смирение, воздржување, тишина, трпение, изолација и други [доблести] од овој вид. 10. Ефектот на заблудата е разгорување на гревот, разгорување на душата со задоволство, будење на избезумена страсна желба за телесен соживот во телесното движење. Според свети Диадох, сè што се одликува со неразумна радост е пореметено и бесмислено, или сè што, според правичен израз, е нехранливо, многу ја поттикнува страста со млаки задоволства и дава страст, со соработка на ненаситен стомак, супстанца на разгорувачкото задоволство. Оттука [ефектот на прелест] привлекува и разгорува до телесна збунетост и поради тоа ја придвижува, гори и ја врзува душата за себе, така што човекот, преку умешноста во сладострасноста, малку по малку ја исфрла благодатта од себе. Можеби ќе ве интересира: