დეტალური დისკუსია დუმილისა და ლოცვის შესახებ

ნარკვევი „დაწვრილებითი მსჯელობა დუმილისა და ლოცვის შესახებ“ (ანუ „მადლის ქმედებების შესახებ, რომლებიც მომდინარეობს ლოცვიდან, და ილუზიის ნიშნებზე“) დაწერილია წმინდა გრიგოლ სინაელის მიერ 1310-1326 წლებში და ეძღვნება შინაგანი სულიერი მოღვაწეობის შესწავლას. ნაშრომი მიმართულია წმინდა გრიგოლის მოწაფეს - ბერ ლონგინოსს. 10 თავში ავტორი ადგენს ღვთაებრივი მადლის მოპოვებისა და განვითარების გზას, დაწყებული მისი ნათლობით მიღებიდან, მცნებების აღსრულებითა და განუწყვეტელი იესოს ლოცვით, სულიერი სრულყოფილების მიღწევამდე. წმიდა გრიგოლი გვასწავლის განსხვავებას სულიწმიდის ჭეშმარიტ მოქმედებებსა და სულიერი წინამძღოლის სხვადასხვა გამოვლინებებს შორის. ის აღწერს გულში გამოვლენილ მადლის ნიშნებს, როგორც „სიხარულის ცეცხლს“ და „სურნელოვან შუქს“, რომელსაც თან ახლავს სინანული, თავმდაბლობა, ცრემლები და სიყვარული. განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა გაფრთხილებას ცრუ, სენსუალური ან მეოცნებე მდგომარეობების შესახებ, რომლებმაც შეიძლება შეცდომაში შეიყვანონ გამოუცდელები გამოცდილი მეგზურის გარეშე. ავტორი ავლენს განსხვავებას ნამდვილ სურნელსა და ცრუ ენერგიას შორის, ისევე როგორც ნიშნები, რომლებიც მიუთითებს სულიერ ბოდვაზე. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Προοίμιον περὶ τῶν ἐνεργειῶν τῆς χάριτος, τῶν ἐκ τῆς προσευχῆς γινομένων, καὶ τῶν ἐκ τῆς πλάνης ἰδιωμάτων ἀκριβὴς περὶ ἠσυχίας καὶ προσευχῆς). *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Accurata dissertatio de quiete et oratione. უფრო მეტიც, მადლისა და ბოდვის ნიშნების შესახებ და იმის შესახებ, თუ რა განსხვავებაა ენთუზიაზმსა და ენერგიას შორის და რამდენად ადვილია ილუზიაში ჩავარდნა მეგზურის გარეშე. ჩვენ უნდა ვთქვათ, ო, ლონგინუს მესვეურო, დიდი მოძღვრის თანახმად, რომ ჩვენ არ გვჭირდება დახმარება წმინდა წერილისა და სხვადასხვა მამებისგან, მაგრამ ამგვარად, თავად ღმერთი გვასწავლის. და ისინი, როგორც ამბობენ, ყველა ღმერთისაგან ისწავლება (იოანე 6:45), ანუ თითქოს მისგან და მისი მეშვეობით. [პირდაპირ] არა მხოლოდ ჩვენ [ჩუმებმა] ვიყავით ღირსნი ვისწავლოთ და ვისწავლოთ სასარგებლო რამ, არამედ ყოველი მორწმუნეც, რათა სულის კანონი იყოს ჩაწერილი ჩვენი გულის დაფებზე და ჩვენ ქერუბიმიულად ღირსნი ვიყოთ იესოს წმინდა ლოცვით საოცრად საუბრისას. ვინაიდან ხელახლა დაბადების მომენტში ჩვენ ვართ ჩვილები, რომლებსაც არ ესმით მადლი, ვერ ვხედავთ განახლებას და არ ვაცნობიერებთ იმ არაჩვეულებრივ სიდიადეს და დიდებას, რაც მივიღეთ, არც მოვალეობანი გონებრივად და სულიერად გავიზარდოთ მცნებების [შესრულებით] და რაციონალურად ვიცოდეთ რა მივიღეთ, მაშინ ბევრი ჩვენგანი უყურადღებობისა და ვნებიანი ჩვევის გამო ვარდება სიბნელეში. ჩვენ არ გვახსოვს, არსებობს თუ არა ღმერთი, არც ვინ ვართ და რა გავხდით ღვთის შვილები, სინათლის შვილები, შვილები და ქრისტეს წევრები. ჩვენ თუ უკვე მოვინათლეთ როგორც კაცები, მაშინ მხოლოდ [მონათლულები] ვართ წყალში და არ ვგრძნობთ სულს? თუ ჩვენ განვაახლეთ სულით და, გვწამს დაუმტკიცებელი, მკვდარი და უმოქმედო რწმენით, ვადასტურებთ, რომ ეჭვი გვაქვს [ჩვენს მადლთან დაკავშირებით], მაშინ ჩვენ ნამდვილად ხორციელი ვართ, ვცხოვრობთ და ვმოქმედებთ ხორციელად. როცა ვნანობთ, მხოლოდ გარეგნულად და არა შეგნებულად არ ვასრულებთ მცნებებს სულიერად. და მადლი, რომელიც უნდა გამოვლინდეს ზოგიერთისთვის მათი მრავალი შრომის შემდეგ, ჩვენ ვიღებთ [აშკარად] როგორც მოტყუებას. თუ მისი ეფექტის შესახებ სხვებისგან გვესმის, მაშინ შურით მივიჩნევთ, რომ ეს ხიბლია. ასე რომ, სიკვდილამდე ჩვენ მკვდრები ვრჩებით - ვცხოვრობთ და ვმოქმედებთ არა ქრისტეში. და რაც გვქონდა ურწმუნოების ან სასოწარკვეთილების შედეგად [ქვეყნიდან] წასვლისა და განკითხვის დროს, წმინდა წერილის მიხედვით, წაგვართვეს (იხ.: მარკოზი 4:25), ვინც არ გვეგონა, რომ შვილებიც მამას დაემსგავსნენ – ღმერთი ღვთისაგან და სულიერი სულისაგან. სულისაგან შობილი, ნათქვამია, სულია (იოანე 3:6). მაგრამ ჩვენ ხორციელნი ვართ, თუმცა ჩვენ განზრახული ვართ ვიყოთ ერთგულები და ზეციური, და შედეგად ღვთის სული არ მკვიდრობს ჩვენში. ამიტომ უფალმა დაგვიტოვა ძარცვა-ტყვეობა და გაამრავლა სისხლისღვრა, მართებულად სურდა გაგვეუმჯობესებინა და გვასწავლა ბოროტების რწმენა ან განკურნება უძლიერესი სამკურნალო საშუალებებით. 2. ღვთის შემწეობით, რომელიც სიტყვას აძლევს მათ, ვინც სასიხარულო ცნობას ქადაგებს სულიერ კურთხევებზე, უპირველეს ყოვლისა უნდა ითქვას, თუ როგორ შეუძლია ვინმეს იპოვოს ან, უკეთესად, უკვე იპოვა ის, რაც შეიძინა, ანუ მიიღო სულით ქრისტეს ნათლით, პავლე მოციქულის თანახმად, რომელმაც დაადასტურა: „არ იცით, რომ ქრისტე იესო ცხოვრობს ჩვენს გულებში? (იხ.: 2 კორ. 13:5). შემდეგ [ვთქვათ] როგორ შეგიძლიათ გააუმჯობესოთ და შემდეგ შეინარჩუნოთ ის, რაც მიაღწიეთ. საუკეთესო და უახლოესი გზა [სიმართლესთან] არის მოკლედ საუბარი საბოლოოზე, რომელსაც აქვს უზარმაზარი სიგანე, საშუალოზე, რომელიც განსაზღვრავს მას. ბევრმა შეასრულა ეს ბედი, სანამ არ იპოვეს ის, რასაც ეძებდნენ, მაგრამ უფრო შორს არ წასულან და არ აინტერესებდათ ეს. ასეთი ადამიანები კმაყოფილდებიან მხოლოდ იმ დასაწყისით, რომელიც იპოვეს და, დაბრკოლებით, მიდიან არასწორ გზაზე. ჰგონიათ, რომ სწორ გზაზე მიდიან, მაგრამ [ფაქტობრივად] მისგან მიჰყავთ. სხვები, რომლებმაც მიაღწიეს განმანათლებლობის საშუალო ხარისხს, ბოლომდე დაიღალნენ, გაუფრთხილებლობით ჩავარდნენ, ან ყოფილ გზებს დაუბრუნდნენ, უყურადღებო ცხოვრების გამო კვლავ დამწყები გახდნენ. ზოგი, სრულყოფილების საზომში შესვლისას, საქმით გათანაბრებული საშუალო და დამწყები, უყურადღებობისა და ამპარტავნობის გამო ეცემა და იცვლის წინა მდგომარეობას. ახალბედას, საშუალოსა და სრულყოფილს ახასიათებს: ზოგს – აქტიურობა, ზოგს – განმანათლებლობა და უკანასკნელს – სულის განწმენდა, ანუ აღდგომა. 3. როგორ მიიღწევა მოქმედება. სულის მოქმედება, რომელიც იდუმალებით მივიღეთ ნათლობისას, ორი გზით არის შეძენილი. უპირველეს ყოვლისა, ზოგადად უნდა ითქვას, რომ ნიჭი [სული წმიდის] მცნებების აღსრულებით ვლინდება დიდი და ხანგრძლივი შრომით, როგორც ასკეტმა მარკოზი თქვა. და რადგან ჩვენ ვიცავთ მცნებებს, [სული] ნათლად გვანათლებს მისი დამახასიათებელი ბრწყინვალებით. მეორეც, სულიწმიდა ჩნდება მორჩილებაში უფალი იესოს ცოდნითა და უწყვეტი მოწოდებით, ანუ ღვთის ხსოვნის მეშვეობით. პირველი ცხოვრების წესის ოსტატობით [მადლის ნიჭი] უფრო ნელა გვხვდება, მეორის ოსტატობით - უფრო სწრაფად, თუ [მხოლოდ] გულმოდგინედ და მოთმინებით თხრიხარ დედამიწას ოქროს [მადლის] საძიებლად. და თუ გვინდა ვიპოვოთ და ვიცოდეთ სიმართლე ხეტიალის გარეშე, მაშინ შევეცდებით გვქონდეს მხოლოდ ერთი გულის მოქმედება, სრულიად უფორმო და წარმოუდგენელი და არ დავინახოთ სიზმარში, როგორც სარკეში, არც ერთი წმინდანის გამოსახულება ან სახის მონახაზი, ან ჩავფიქრდეთ შუქზე, როგორც წესი, გონების ხიბლში, განსაკუთრებით გონებით. მოჩვენებები. ვიზრუნოთ მხოლოდ ერთზე, რომ ლოცვის მოქმედება მოხდეს ჩვენს გულებში, გაათბოს და გაახაროს გონება და სული გაანათოს ღვთისა და ხალხის გამოუთქმელ სიყვარულზე. მაშასადამე, ვინც ხედავს იმას, რაც ხდება ლოცვისგან, [მოითხოვს] მნიშვნელოვან სინანულს და თავმდაბლობას, მით უმეტეს, რომ დამწყებთათვისაც კი, ლოცვა ყოველთვის არის სულიწმიდის მამოძრავებელი შინაგანი მოქმედება, თავიდან გულიდან სიხარულის ცეცხლივით გავრცელდება და ბოლოს სურნელოვანი შუქივით იჩენს თავს. 4. ლოცვის დაწყების [მოქმედების] ნიშნები მათში, ვინც მას სწორად ეძებს და არა როგორც ცნობისმოყვარეებს, ასეთია, სიბრძნის მიხედვით, რომელიც ამბობდა, რომ მას იძენს ისინი, ვინც ამას არ განიცდის და ეჩვენება მათ, ვინც მას სწამს (იხ.: პრეზ. 1, 2). ზოგში მისი მოქმედება გამოიხატება როგორც ამომავალი სინათლე, ზოგში - როგორც მომაჯადოებელი სიხარული, ზოგში - როგორც სიხარული, ზოგში - როგორც სიხარულისა და შიშის ნაზავი, ზოგში - როგორც შიში და სიხარული, ხან - როგორც ცრემლი და შიში. სული ხარობს ღვთის განგებულებითა და წყალობით, ეშინია და კანკალებს მისი მოსვლის გამო, მრავალი ცოდვის ბრალია. სხვებისთვის ჯერ არის სულის ენით აღუწერელი სინანული და უკიდურესი დაძაბულობა, როგორიცაა მშობიარობის დარდი და ტანჯვა მშობიარობის ტკივილში, წმინდა წერილის მიხედვით (იხ.: გამოცხ. 12, 2), რადგან ცოცხალი და მოქმედი სიტყვა, ანუ იესო, როგორც მოციქული ამბობს, მიდის სულისა და სხეულის განცალკევებამდე, სახსრებისა და ტვინში კვეთის მიხედვით (4). ვნებები სულისა და სხეულის ყველა ნაწილისგან. სხვებში [ასკეტებში] ურღვევი სიმშვიდითა და ყველას მიმართ სიყვარულით ანათებს, ზოგში - სიხარული, რომელსაც მამები ხშირად ახტომას უწოდებენ, როგორც სულის სიმტკიცეს და ცოცხალი გულის მოძრაობას. ამ [მდგომარეობას] ასევე უწოდებენ სულის ცემას და სუნთქვას, ჩვენგან გამოუთქმელად მოქცევას ღმერთისკენ (იხ.: რმ. 8:26). ესაია მას ღვთის სიმართლის ტალღას უწოდებს, დიდი ეფრემი შუბის სათავეს, უფალი კი მარადიულ სიცოცხლეში ჩამადენ წყლის წყაროს (იოანე 4:14). [უფალმა] სინამდვილეში სულის [მადლს] უწოდა წყალი, რომელიც სცემს გულში და ვრცელდება დიდი ძალით. 5. ხტუნვას, ანუ სიხარულს ორი განსხვავება აქვს, კერძოდ: არის მშვიდი ბუნების სიხარული, რომელსაც ეწოდება სულის ცემა, კვნესა და მსჯელობა, და არის მშფოთვარე გულითადი სიხარული, რომელსაც ეწოდება [სულის თამაში], აღფრთოვანებული მოძრაობა ან კანკალი, ან ცოცხალი გულის დიადი აფრენა დიპლომატიურში. ღვთაებრივი სულის შურით შთაგონებული და ვნებების ბორკილებისაგან განთავისუფლებული სული, სიკვდილის წინ, ცდილობს ზეცაში ამაღლებას, დაუძლეველად ცდილობს გათავისუფლდეს [სხეულის] სიმძიმისგან. ამ [გამოცდილებას] ჰქვია მღელვარება, აღელვება და სულის მღელვარება [სიტყვის მიხედვით]: თავად იესო სულით იყო დამწუხრებული, დიდად განრისხებული და თქვა: სად დაასვენე იგი? (იოანე 11:33–34). ღვთაებრივი დავითი მიუთითებს უთანხმოებაზე დიდსა და მცირე აღტაცებას შორის და ამბობს: მთები ხტუნავდნენ ვერძივით და ბორცვები კრავებივით (ფსალმ. 113,4). მან ეს თქვა სრულყოფილ და ახალბედა ასკეტებზე. [თორემ] გაუგებარი იქნებოდა, თუ მას სულმოკლე და არა ცოცხალი, მთები და ბორცვები ხტუნვით გახსენებდა. 6. უნდა იცოდეთ, რომ ღვთაებრივ შიშს აქვს არა კანკალი, არამედ მომაჯადოებელი სიხარული, რომელიც ლოცვით ყალიბდება ღვთიური შიშის ალში. აქ ვგულისხმობ არა სიხარულის, არამედ ბრაზის ან დასჯის და მიტოვების მღელვარებას [ზემოდან]; შიში [ვვარაუდობ] არ არის სიბრაზის ან დასჯის შიში, არამედ სიბრძნისგან, რომელსაც სიბრძნის დასაწყისს უწოდებენ. შიში, რომელსაც მამები ორმაგს უწოდებენ, იყოფა სამ გზად: შესავალი, სრულყოფილი და რეალურად კანკალი, ანუ ყოყმანი და სინანული. 7. კანკალს სხვადასხვა შეფერილობა აქვს: ერთი - სიბრაზისგან, მეორე - სიხარულისგან, მეორე - ხორციელი ვნებისაგან (როცა გულთან ჭარბი სისხლის შედეგად, როგორც ამბობენ, დუღილი დგება), მეორე - სიბერისგან, ასევე ცოდვისგან ან ბოდვისგან, მეორე - წყევლისგან, რომელიც კაენის მეშვეობით დაეცა ადამიანთა მოდგმას. უფრო მეტიც, ასკეტის დასაწყისში სიხარულის კანკალი და ცოდვის კანკალი იბრძვის. კანკალი [ბუნებით] ყველასთვის ერთნაირი არ არის. მისი ნიშნები ორგვარია: პირველი, მომაბეზრებელი აღფრთოვანება დიდი სიხარულით და ცრემლებით, რომლითაც მადლი ანუგეშებს სულს; მეორეც, უსაზღვრო სიცხე, სიამაყე და სულის შემწვარი გულის სიმტკიცე, აღელვებს [სხეულის] წევრებს თანაცხოვრებისკენ ან სხეულებრივი კავშირისა და სიყვარულისკენ და იწვევს გარყვნილებას სულის თანხმობით სიზმრებთან. 8. ყოველი დამწყებთათვის ქმედება [გამოცდილების] ორგვარია და, დაბნეულობის გარეშე, ორმაგად სრულდება გულში: ერთი მადლისაგან, მეორე კი ბოდვისგან. ამას მოწმობს დიდი მარკოზი ასკეტი, რომელიც ამბობს: „არის სულიერი მოქმედება და არის სატანური მოქმედება, რომელიც უცნობია მხოლოდ ჩვილისთვის“. და ასევე არის მოქმედების სამმაგი სითბო, რომელიც აღიძრა ადამიანებში, ახლა მადლით, ახლა ბოდვითა და ცოდვით, ახლა სისხლის ნაკადით, რომელსაც თალასიუს აფრიკელი უწოდებდა დაშლას და დაბნეულობას, მოთვინიერებული და დამშვიდებული ზომიერი თავშეკავებით. 9. მადლის მოქმედება სულის ცეცხლის ძალაა, რომელიც გულის სიხარულსა და ხალისში აძვრება, აძლიერებს, ათბობს და განწმენდს სულს, აჩერებს ფიქრებს თითქოს ერთი საათით და დროებით აოხრებს სხეულებრივ მოძრაობას. ნიშნები და ნაყოფი [მადლის], რომელიც ცხადყოფს ჭეშმარიტებას და ურყევად გვადასტურებს მასში, არის: ცრემლი, სინანული, თავმდაბლობა, თავშეკავება, დუმილი, მოთმინება, განმარტოება და სხვა ამგვარი [სათნოებანი]. 10. ბოდვის ეფექტი არის ცოდვის აალება, სულის სიამოვნებით ანთება, სხეულებრივ მოძრაობაში ხორციელი თანაცხოვრების გააფთრებული ვნებიანი სურვილის გაღვიძება. წმიდა დიადოქეს აზრით, ყველაფერი, რაც გამორჩეულია უსაფუძვლო სიხარულით, მოუწესრიგებელი და უაზროა, ან ყველაფერი, რაც, სამართლიანი გამოთქმით, არასასიამოვნოა, დიდად აძლიერებს ვნებას ნელთბილ სიამოვნებებთან და ანიჭებს ვნებას, დაუცხრომელი მუცლის თანამშრომლობით, ანთებითი სიამოვნების ნივთიერებას. მაშასადამე, [პრელესტის ეფექტი] იზიდავს და ანთებს ხორციელ აღრევას და ამიტომ აძვრება, წვავს და მიაჯაჭვებს სულს თავისთან, ისე, რომ ადამიანი, ვნებათაღელვის უნარით, ნელ-ნელა განდევნის მადლს საკუთარი თავისგან. შეიძლება დაგაინტერესოთ: