Une discussion détaillée sur le silence et la prière

L'essai « Discussion détaillée sur le silence et la prière » (ou « Sur les actions de grâce qui viennent de la prière et sur les signes de l'illusion ») a été écrit par saint Grégoire de Sinaïte entre 1310 et 1326 et est consacré à l'étude de l'activité spirituelle interne. L'œuvre est adressée au disciple de saint Grégoire, le moine Longin. En 10 chapitres, l'auteur expose le chemin d'acquisition et de développement de la grâce divine, depuis sa réception dans le baptême, en passant par l'accomplissement des commandements et la prière incessante de Jésus, jusqu'à atteindre la perfection spirituelle. Saint Grégoire enseigne la distinction entre les véritables actions du Saint-Esprit et les diverses manifestations du prélest spirituel (séduction). Il décrit les signes de grâce qui se manifestent dans le cœur comme un « feu de joie » et une « lumière parfumée », accompagnés de contrition, d'humilité, de larmes et d'amour. Une attention particulière est portée à la mise en garde contre les états faux, sensuels ou rêveurs qui peuvent induire en erreur les inexpérimentés sans un guide expérimenté. L'auteur révèle la différence entre la véritable ardeur et la fausse énergie, ainsi que les signes indiquant une illusion spirituelle. *Le titre de l'ouvrage en grec est Προοίμιον περὶ τῶν ἐνεργειῶν τῆς χάριτος, τῶν ἐκ τῆς προσευχῆς γινομένων, καὶ τῶν ἐκ τῆς πλάνης ἰδιωμάτων ἀκριβὴς περὶ ἠσυχίας καὶ προσευχῆς). *Le titre de l'ouvrage en latin est Accurata dissertatio de quiete et oratione. De plus, sur les signes de grâce et d'illusion et sur la différence entre l'ardeur et l'énergie et combien il est facile de tomber dans l'illusion sans guide. Nous devrions, ô porte-drapeau Longin, dire, selon le grand Maître, que nous n'avons pas besoin de l'aide de l'Écriture et de divers pères, mais que nous sommes donc instruits par Dieu lui-même. Et ils seront, disent-ils, tous enseignés par Dieu (Jean 6:45), c'est-à-dire comme venant de Lui et par Lui. [Directement] non seulement nous [les silencieux] étions dignes d'apprendre et d'étudier des choses utiles, mais aussi chacun des croyants, de sorte que la loi de l'Esprit soit portée inscrite sur les tables de nos cœurs et que nous soyons chérubinément dignes de converser avec Jésus par la pure prière d'une manière merveilleuse. Puisqu'au moment de la renaissance, nous sommes des enfants qui ne comprennent pas la grâce, ne voient pas le renouveau et ne sont pas conscients de la grandeur et de la gloire extraordinaires que nous avons reçues, ni du devoir de grandir mentalement et spirituellement en [accomplissant] les commandements et de connaître rationnellement ce que nous avons reçu, alors beaucoup d'entre nous, par insouciance et par habitude passionnée, tombent dans l'insensibilité et l'obscurité. Nous ne nous souvenons pas si Dieu existe, ni qui nous sommes et ce que nous sommes devenus, devenus fils de Dieu, fils de Lumière, enfants et membres du Christ. Sommes-nous, si nous sommes déjà baptisés en tant qu'hommes, seulement [étant baptisés] dans l'eau, et ne ressentons pas l'Esprit ? Si nous sommes renouvelés dans l'Esprit et, croyant avec une foi non éprouvée, morte et inactive, nous affirmons que nous sommes dans le doute [concernant notre grâce], alors nous sommes vraiment charnels, nous vivons et agissons charnellement. Lorsque nous nous repentons, nous n'accomplissons pas spirituellement les commandements seulement extérieurement, et non consciemment. Et la grâce qui daigne être révélée à certains après leurs nombreux travaux, nous l'acceptons [évidemment] comme une tromperie. Si nous entendons parler de son effet par les autres, alors, par envie, nous supposons que c'est un charme. Ainsi, jusqu'à la mort, nous restons morts – vivant et n'agissant pas en Christ. Et ce que nous avions, en raison de l'incrédulité ou du désespoir lors du départ [de ce monde] et du jugement, selon l'Écriture, nous est enlevé (voir : Marc 4 :25), qui ne pensaient pas que les enfants devaient aussi être comme le père - Dieu d'après Dieu et spirituel d'après l'Esprit. Ce qui naît de l’Esprit, dit-on, est esprit (Jean 3 : 6). Mais nous sommes charnels, même si nous sommes destinés à être fidèles et célestes, et par conséquent l’Esprit de Dieu n’habite pas en nous. C'est pourquoi le Seigneur nous a livrés au pillage et à la captivité et a multiplié les effusions de sang, voulant à juste titre nous améliorer et nous apprendre à croire ou à guérir [notre] mal avec les agents de guérison les plus puissants. 2. Avec l'aide de Dieu, qui donne la parole à ceux qui prêchent la Bonne Nouvelle sur les bénédictions spirituelles, il faut avant tout dire comment quelqu'un peut trouver ou, mieux encore, a déjà trouvé ce qu'il a acquis, c'est-à-dire reçu par le baptême du Christ dans l'Esprit, selon l'Apôtre Paul, qui affirmait : « Ne savez-vous pas que Jésus-Christ vit dans nos cœurs ? (voir : 2 Cor. 13 : 5). Ensuite [disons] comment vous pouvez améliorer puis maintenir ce que vous avez accompli. Le meilleur et le plus proche chemin [vers la vérité] est de parler brièvement de l'ultime, qui a une étendue énorme, ainsi que de la moyenne qui le détermine. Beaucoup se sont livrés à cet exploit jusqu'à ce qu'ils trouvent ce qu'ils cherchaient, mais ne sont pas allés plus loin et ne s'en sont pas souciés. De telles personnes se contentent seulement du début qu’elles ont trouvé et, trébuchant, suivent le mauvais chemin. Ils pensent qu’ils marchent sur le bon chemin, mais [en fait] ils s’en éloignent. D'autres, ayant atteint un degré d'illumination moyen, se sont épuisés avant la fin, sont tombés dans l'insouciance ou, revenant à leurs anciennes habitudes, sont redevenus débutants à cause d'une vie insouciante. Certains, étant entrés dans la mesure de la perfection, devenant égaux en actes à la moyenne et aux débutants, tombent et reviennent à leur [état] précédent à cause de l'insouciance et de la vanité. Les novices, moyens et parfaits se caractérisent par : les uns - l'activité, les autres - l'illumination et les derniers - la purification de l'âme, ou résurrection. 3. Comment l'action est réalisée. L'opération de l'Esprit, que nous avons mystérieusement reçue dans le baptême, s'acquiert de deux manières. Tout d'abord, il faut généralement dire que le don [du Saint-Esprit] se révèle dans l'accomplissement des commandements à l'aide d'un grand travail de longue haleine, comme le disait l'ascète Marc. Et puisque nous respectons les commandements, [l’Esprit] nous illumine clairement de son éclat caractéristique. Deuxièmement, le Saint-Esprit apparaît dans l'obéissance à travers la connaissance et l'invocation continue du Seigneur Jésus, c'est-à-dire à travers la mémoire de Dieu. Avec l'habileté du premier mode de vie [le don de la grâce] se trouve plus lentement, avec l'habileté du second - plus rapidement, si [seulement] vous creusez la terre avec diligence et patience à la recherche d'or [la grâce]. Et si nous voulons trouver et connaître la vérité sans errer, alors nous nous efforcerons d'avoir une seule action du cœur, complètement informe et inimaginable, et nous ne verrons pas en rêve, [comme] dans un miroir, ni l'image ou le contour du visage, apparemment, de l'un des saints, ni contempler la lumière, [puisque] le charme, surtout au début, induit généralement en erreur l'esprit des inexpérimentés avec ces fantômes. Prenons soin d'une seule chose, que l'action de la prière se produise dans nos cœurs, réchauffant et plaisant l'esprit et enflammant l'âme à l'amour inexprimable de Dieu et des hommes. Par conséquent, celui qui voit ce qui arrive dans la prière [exige] une contrition et une humilité considérables, d'autant plus que même parmi les débutants, la prière est toujours l'action intérieure motrice du Saint-Esprit, qui au début se répand du cœur comme un feu de joie, et à la fin se manifeste comme une lumière parfumée. 4. Les signes du début [de l'action] de la prière chez ceux qui la recherchent correctement, et non comme curieux, sont tels, selon la Sagesse, qui dit qu'elle s'acquiert par ceux qui ne l'éprouvent pas, et apparaît à ceux qui y croient (voir : Pres. 1, 2). Chez certains, son action s'exprime comme une lumière montante, chez d'autres - comme une joie tremblante, chez d'autres - comme de la joie, chez d'autres - comme un mélange de joie et de peur, chez certains - comme de la crainte et de la joie, parfois - comme des larmes et de la peur. L'âme se réjouit de la providence et de la miséricorde de Dieu, craint et tremble à sa venue, étant coupable de nombreux péchés. Pour d'autres, il y a d'abord une contrition indescriptible et une tension extrême de l'âme, comme la douleur de l'accouchement et la souffrance dans les douleurs de l'accouchement, selon l'Écriture (voir : Ap. 12, 2), puisque la Parole vivante et active, c'est-à-dire Jésus, comme le dit l'apôtre, va à la séparation de l'âme et du corps, des articulations et de la moelle (voir : Héb. 4, 12), afin de retrancher de force les passions de toutes les parties de l'âme. l'âme et le corps. Chez d'autres [les ascètes] brillent une paix et un amour indestructibles envers tous, chez d'autres - la joie, que les pères appellent souvent bondissement, comme la force de l'esprit et le mouvement d'un cœur vivant. Cet [état] est aussi appelé le battement et la respiration de l'Esprit, se tournant inexprimablement de nous vers Dieu (voir : Rom. 8 : 26). Isaïe l'appelle la vague de la justice de Dieu, le grand Éphraïm l'appelle le fer de lance et le Seigneur l'appelle une source d'eau qui coule vers la vie éternelle (Jean 4 : 14). [Le Seigneur] a en fait appelé la [grâce] de l'Esprit eau, battant dans le cœur et se répandant avec une force très intense. 5. Le saut ou la joie a deux différences, à savoir : il y a une joie de nature calme, qui est appelée battement, soupir et raisonnement de l'esprit, et il y a une joie sincère et orageuse, appelée le jeu [de l'esprit], un mouvement enthousiaste, ou tremblement, ou l'envol majestueux du cœur vivant dans la sphère aérienne divine. Inspirée par la jalousie de l'Esprit divin et libérée des chaînes des passions, l'âme, avant la mort, tente de s'élever au ciel, s'efforçant irrésistiblement de se libérer de la lourdeur [du corps]. Cette [expérience] s'appelle excitation, effervescence et excitation de l'esprit [selon les paroles] : Jésus lui-même était attristé en esprit, très indigné et dit : où l'as-tu mis ? (Jean 11 :33-34). Le divin David souligne la discorde entre les grands et les petits ravissements, en disant : Les montagnes bondissaient comme des béliers, et les collines comme des agneaux (Ps. 113 : 4). Il a dit cela à propos des ascètes parfaits et novices. [Sinon] il serait incompréhensible s'il se souvenait des montagnes et des collines sans âme et non animées comme sautant. 6. Vous devez savoir que la peur divine n'a pas de tremblement, mais une joie tremblante, qui se forme par la prière dans la flamme de la peur divine. Ici, je veux dire le frisson non pas de joie, mais de colère ou de punition et d'abandon [d'en haut] ; la peur [je suppose] ne vient pas de la peur de la colère ou du châtiment, mais de la sagesse, qui est appelée le commencement de la sagesse. La peur, que les pères appellent double, se divise en trois manières : introductive, parfaite et en réalité appelée tremblement, c'est-à-dire hésitation et contrition. 7. Le tremblement a différentes nuances : l'une - de la colère, une autre - de la joie, la suivante - de la passion charnelle (quand, à la suite d'un excès de sang près du cœur, comme on dit, l'ébullition se produit), une autre - de la vieillesse, également du péché ou de l'illusion, une autre - de la malédiction qui est tombée sur la race humaine à travers Caïn. De plus, au début de l'ascète, le tremblement de joie et le tremblement du péché luttent. Trembler [par nature] n’est pas pareil pour tout le monde. Ses signes sont doubles : premièrement, une joie tremblante dans une grande joie et des larmes avec lesquelles la grâce console l'âme ; deuxièmement, une chaleur immodérée, un orgueil et une dureté de cœur brûlante qui incitent les membres [du corps] à la cohabitation ou à la connexion corporelle et à l'amour et provoquent la dépravation par le consentement de l'âme aux rêves. 8. Pour tout débutant, l'action [de l'expérience] est double et, sans confusion, s'accomplit d'une double manière dans le cœur : l'une par la grâce et l'autre par l'illusion. Le grand Marc l’Ascète en témoigne en disant : « Il y a une action spirituelle et il y a une action satanique, inconnue seulement d’un enfant. » Et il y a aussi une triple chaleur d'action, allumée chez les gens, tantôt par la grâce, tantôt par l'illusion et le péché, maintenant par un débordement de sang, que Thalassius Africanus appelait dissolution et confusion, apprivoisée et pacifiée par une abstinence modérée. 9. L'action de la grâce est la puissance du feu de l'Esprit qui, dans la joie et l'allégresse du cœur, remue, fortifie, réchauffe et purifie l'âme, arrête les pensées comme pour une heure et mortifie temporairement les mouvements corporels. Les signes et les fruits [de la grâce] qui révèlent la vérité et nous y confirment inébranlablement sont les suivants : larmes, contrition, humilité, abstinence, silence, patience, isolement et autres [vertus] de ce genre. 10. L'effet de l'illusion est l'inflammation du péché, enflammant l'âme de plaisir, éveillant un désir passionné et frénétique de cohabitation charnelle dans le mouvement corporel. Selon saint Diadoque, tout ce qui se distingue par une joie déraisonnable est désordonné et dénué de sens, ou tout ce qui, selon une expression juste, n'est pas nourrissant, favorise grandement la passion avec des plaisirs tièdes et donne à la luxure, avec le concours d'un ventre insatiable, la substance d'une volupté enflammée. C'est pourquoi [l'effet du prélest] attire et enflamme l'homme à la confusion charnelle et pour cette raison émeut, brûle et enchaîne l'âme à elle-même, de sorte que l'homme, par l'habileté de la volupté, expulse peu à peu la grâce de lui-même. Vous pourriez être intéressé par :