Una discusión detallada sobre el silencio y la oración.

El ensayo “Una discusión detallada sobre el silencio y la oración” (o “Sobre las acciones de gracia que provienen de la oración y sobre los signos del engaño”) fue escrito por San Gregorio de Sinaí entre 1310 y 1326 y está dedicado al estudio de la actividad espiritual interna. La obra está dirigida al discípulo de San Gregorio, el monje Longino. En 10 capítulos, el autor traza el camino para adquirir y desarrollar la gracia Divina, desde su recepción en el Bautismo, pasando por el cumplimiento de los mandamientos y la incesante Oración de Jesús, hasta alcanzar la perfección espiritual. San Gregorio enseña la distinción entre las verdaderas acciones del Espíritu Santo y las diversas manifestaciones de prelest (seducción) espiritual. Describe los signos de la gracia que se manifiestan en el corazón como “fuego de alegría” y “luz fragante”, acompañados de contrición, humildad, lágrimas y amor. Se presta especial atención a advertir contra estados falsos, sensuales o oníricos que pueden engañar a los inexpertos sin un guía experimentado. El autor revela la diferencia entre ardor genuino y energía falsa, así como signos que indican engaño espiritual. *El título de la obra en griego es Προοίμιον περὶ τῶν ἐνεργειῶν τῆς χάριτος, τῶν ἐκ τῆς. προσευχῆς γινομένων, καὶ τῶν ἐκ τῆς πλάνης ἰδιωμάτων ἀκριβὴς περὶ ἠσυχίας καὶ προσευχῆς). *El título de la obra en latín es Accurata dissertatio de quiete et oratione. Además, sobre los signos de la gracia y el engaño y sobre la diferencia entre ardor y energía y lo fácil que es caer en el engaño sin un guía. Deberíamos, oh abanderado Longino, decir, según el gran Maestro, que no necesitamos la ayuda de las Escrituras ni de varios padres, sino que así nos enseñe Dios mismo. Y, dicen, todos serán enseñados por Dios (Juan 6:45), es decir, como de Él y a través de Él. [Directamente] no sólo nosotros [los silenciosos] éramos dignos de aprender y estudiar cosas útiles, sino también cada uno de los creyentes, de modo que la ley del Espíritu queda escrita en las tablas de nuestro corazón y somos querubines dignos de conversar con Jesús a través de la pura oración de manera maravillosa. Como en el momento del renacimiento somos niños que no comprendemos la gracia, no vemos la renovación y no somos conscientes de la extraordinaria grandeza y gloria que hemos recibido, ni de los deberes de crecer mental y espiritualmente [cumpliendo] los mandamientos y de conocer racionalmente lo que hemos recibido, entonces muchos de nosotros, por descuido y hábito apasionado, caemos en la insensibilidad y la oscuridad. No recordamos si Dios existe, ni quiénes somos y en qué hemos llegado a ser, habiéndose convertido en hijos de Dios, hijos de la Luz, hijos y miembros de Cristo. ¿Estamos nosotros, si ya estamos bautizados como hombres, sólo [siendo bautizados] en agua, y sin sentir el Espíritu? Si somos renovados en el Espíritu y, creyendo con una fe no comprobada, muerta e inactiva, afirmamos que estamos en duda [respecto a nuestra gracia], entonces somos verdaderamente carnales, vivimos y actuamos carnalmente. Cuando nos arrepentimos, sólo exteriormente, y no conscientemente, no cumplimos los mandamientos espiritualmente. Y la gracia que se digna revelarse a algunos después de sus muchos trabajos, la aceptamos [obviamente] como un engaño. Si escuchamos de otros acerca de su efecto, por envidia asumimos que es un amuleto. Entonces, hasta la muerte permanecemos muertos, viviendo y actuando sin Cristo. Y lo que teníamos, como resultado de la incredulidad o la desesperación durante la partida [de este mundo] y el juicio, según las Escrituras, nos es quitado (ver: Marcos 4:25), quienes no pensamos que los hijos también deberían ser como el padre: Dios de Dios y espiritual del Espíritu. Se dice que lo que nace del Espíritu es espíritu (Juan 3:6). Pero somos carnales, aunque estamos destinados a ser fieles y celestiales, y por eso el Espíritu de Dios no habita en nosotros. Por eso el Señor [nos] entregó al saqueo y al cautiverio y multiplicó el derramamiento de sangre, queriendo con razón mejorarnos y enseñarnos a creer o sanar [nuestro] mal con los más poderosos agentes curativos. 2. Con la ayuda de Dios, que da la palabra a los que predican la buena nueva de las bendiciones espirituales, hay que decir ante todo cómo alguien puede encontrar o, mejor aún, ya ha encontrado lo que ha adquirido, es decir, recibido por el bautismo de Cristo en el Espíritu, según el apóstol Pablo, quien afirmó: “¿No sabéis que Cristo Jesús vive en nuestros corazones?” (ver: 2 Corintios 13:5). Luego [digamos] cómo puedes mejorar y luego mantener lo que has logrado. El mejor y más cercano camino [a la verdad] es hablar brevemente de lo último, que tiene una amplitud enorme, junto con el promedio que lo determina. Muchos se entregaron a la hazaña hasta encontrar lo que buscaban, pero no avanzaron más y no les importó. Estas personas se contentan sólo con el comienzo que han encontrado y, tropezando, van por el camino equivocado. Piensan que están caminando por el camino correcto, pero [en realidad] se están desviando de él. Otros, habiendo alcanzado un grado medio de iluminación, se agotaron antes del final, cayeron en el descuido o, volviendo a sus antiguas costumbres, volvieron a ser principiantes debido a una vida descuidada. Algunos, habiendo entrado en la medida de la perfección, volviéndose iguales en hechos a los promedio y a los principiantes, caen y cambian a su [estado] anterior debido al descuido y la vanidad. Los principiantes, medios y perfectos se caracterizan por: algunos - actividad, otros - iluminación y el último - purificación del alma o resurrección. 3. Cómo se logra la acción. La operación del Espíritu, que hemos recibido misteriosamente en el bautismo, se adquiere de dos maneras. En primer lugar, hay que decir en general que el don [del Espíritu Santo] se revela cumpliendo los mandamientos con la ayuda de un trabajo grande y prolongado, como decía el asceta Marcos. Y puesto que guardamos los mandamientos, [el Espíritu] claramente nos ilumina con su brillo característico. En segundo lugar, el Espíritu Santo aparece en la obediencia mediante el conocimiento y la invocación continua del Señor Jesús, es decir, mediante la memoria de Dios. Con la habilidad de la primera forma de vida [el don de la gracia] se encuentra más lentamente, con la habilidad de la segunda, más rápido, si [sólo] cavas la tierra con diligencia y paciencia en busca de oro [gracia]. Y si queremos encontrar y conocer la verdad sin desviarnos, entonces nos esforzaremos por tener una sola acción del corazón, completamente informe e inimaginable, y no veremos en sueños, [como] en un espejo, ni la imagen ni el contorno del rostro, aparentemente, de uno de los santos, ni contemplaremos la luz, [ya que] el encanto, especialmente al principio, suele engañar la mente de los inexpertos con estos fantasmas. Ocupémonos de una sola cosa: que la acción de la oración se realice en nuestro corazón, calentando y agradando la mente e inflamando el alma al amor inexpresable de Dios y de los hombres. Por lo tanto, quien ve lo que sucede en la oración [necesita] considerable contrición y humildad, tanto más cuanto que incluso entre los principiantes, la oración es siempre la acción interna impulsora del Espíritu Santo, que al principio se extiende desde el corazón como un fuego de alegría, y al final se manifiesta como una luz fragante. 4. Los signos del inicio [de la acción] de la oración en quienes la buscan correctamente, y no como curiosos, son tales, según la Sabiduría, que decía que la adquieren quienes no la experimentan y se aparece a quienes creen en ella (ver: Pres. 1, 2). En algunos, su acción se expresa como luz ascendente, en otros, como alegría temblorosa, en otros, como alegría, en otros, como una mezcla de alegría y miedo, en algunos, como asombro y alegría, a veces, como lágrimas y miedo. El alma se regocija por la providencia y misericordia de Dios, teme y tiembla ante su venida, siendo culpable de muchos pecados. Para otros, al principio hay una contrición indescriptible y una tensión extrema del alma, como el dolor del parto y el sufrimiento en los dolores del parto, según la Escritura (ver: Ap. 12, 2), ya que la Palabra viva y activa, es decir, Jesús, como dice el apóstol, va a la separación del alma y del cuerpo, de las coyunturas y de los tuétanos (ver: Heb. 4, 12), para cortar por la fuerza las pasiones de todas las partes del alma y cuerpo. En otros [ascetas] brillan a través de una paz y un amor indestructibles hacia todos, en otros, la alegría, que los padres a menudo llaman salto, como la fuerza del espíritu y el movimiento de un corazón vivo. Este [estado] también se llama el latido y el soplo del Espíritu, que inexpresablemente se vuelve de nosotros a Dios (ver: Romanos 8:26). Isaías la llama ola de la justicia de Dios, el gran Efraín la llama punta de lanza y el Señor la llama fuente de agua que fluye para vida eterna (Juan 4:14). [El Señor] en realidad llamó a la [gracia] del Espíritu agua, que palpitaba en el corazón y se extendía con gran fuerza intensa. 5. El salto o la alegría tiene dos diferencias, a saber: hay una alegría de naturaleza tranquila, que se llama palpitar, suspiro y razonamiento del espíritu, y hay una alegría tormentosa y sincera, llamada juego [del espíritu], un movimiento entusiasta, o temblor, o el majestuoso despegue del corazón vivo hacia la esfera divina del aire. Inspirada por los celos del Espíritu Divino y liberada de las cadenas de las pasiones, el alma, antes de la muerte, intenta elevarse al cielo, esforzándose irresistiblemente por liberarse de la pesadez [del cuerpo]. Esta [experiencia] se llama excitación, efervescencia y excitación del espíritu [según las palabras]: Jesús mismo se entristeció en espíritu, muy indignado y dijo: ¿dónde lo habéis puesto? (Juan 11:33–34). El divino David señala la discordia entre los arrebatos grandes y los pequeños, diciendo: Los montes saltaron como carneros, y los collados como corderos (Sal. 113:4). Dijo esto de los ascetas perfectos y novatos. [De lo contrario] sería incomprensible si recordara montañas y colinas sin alma y no animadas como saltos. 6. Debéis saber que el temor Divino no tiene temblor, sino alegría temblorosa, que se forma a través de la oración en la llama del temor Divino. Aquí me refiero a la emoción no de la alegría, sino de la ira o el castigo y el abandono [desde arriba]; el miedo [supongo] no es por miedo a la ira o al castigo, sino por la sabiduría, que se llama el principio de la sabiduría. El miedo, que los padres llaman dual, se divide en tres formas: introductorio, perfecto y realmente llamado temblor, es decir, vacilación y contrición. 7. El temblor tiene varios matices: uno - de ira, otro - de alegría, el siguiente - de pasión carnal (cuando, como consecuencia del exceso de sangre cerca del corazón, como dicen, se produce ebullición), otro - de la vejez, también del pecado o del engaño, otro - de la maldición que cayó sobre la raza humana a través de Caín. Además, al comienzo del asceta, el temblor de la alegría y el temblor del pecado luchan. Temblar [por naturaleza] no es igual para todos. Sus signos son dobles: primero, deleite trémulo en gran alegría y lágrimas con las que la gracia consuela el alma; en segundo lugar, el calor inmoderado, el orgullo y la dureza de corazón que quema el alma, excitando los miembros [del cuerpo] a la convivencia o a la conexión y el amor corporales y provocando la depravación por el consentimiento del alma con los sueños. 8. Para todo principiante, la acción [de la experiencia] es doble y, sin confusión, se realiza de doble manera en el corazón: una por gracia y otra por engaño. El gran Marcos el Asceta da testimonio de esto, diciendo: “Hay una acción espiritual y una acción satánica, desconocida sólo para un niño”. Y también hay un triple calor de acción, encendido en las personas, ahora por la gracia, ahora por el engaño y el pecado, ahora por un desbordamiento de sangre, que Talasio Africano llamó disolución y confusión, domesticado y pacificado por una abstinencia moderada. 9. La acción de la gracia es la potencia del fuego del Espíritu, que en el gozo y la alegría del corazón mueve, fortalece, calienta y limpia el alma, detiene los pensamientos como por una hora y mortifica temporalmente el movimiento corporal. Los signos y frutos [de la gracia] que revelan la verdad y nos confirman inquebrantablemente en ella son los siguientes: lágrimas, contrición, humildad, abstinencia, silencio, paciencia, aislamiento y otras [virtudes] de este tipo. 10. El efecto del engaño es el encendido del pecado, inflamando el alma de placer, despertando un deseo frenético y apasionado de convivencia carnal en el movimiento corporal. Según San Diadoco, todo lo que se distingue por una alegría irracional es desordenado y sin sentido, o todo lo que, según una expresión justa, es poco nutritivo, promueve mucho la pasión con placeres tibios y da a la lujuria, con la cooperación de un vientre insaciable, la sustancia del placer inflamable. Por eso [el efecto del prelest] atrae e inflama a la confusión carnal y por eso conmueve, quema y encadena el alma a sí misma, de modo que la persona, por habilidad en la voluptuosidad, poco a poco expulsa de sí la gracia. Quizás te interese: