Αναλυτική συζήτηση για τη σιωπή και την προσευχή

Το δοκίμιο «Μια λεπτομερής συζήτηση για τη σιωπή και την προσευχή» (ή «Περί των ενεργειών της χάριτος που προέρχονται από την προσευχή, και στα σημάδια της πλάνης») γράφτηκε από τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτη μεταξύ 1310 και 1326 και είναι αφιερωμένο στη μελέτη της εσωτερικής πνευματικής δραστηριότητας. Το έργο απευθύνεται στον μαθητή του Αγίου Γρηγορίου - τον μοναχό Λογγίνο. Σε 10 κεφάλαια, ο συγγραφέας χαράσσει τον δρόμο της απόκτησης και ανάπτυξης της Θείας χάριτος, ξεκινώντας από τη λήψη της στο Βάπτισμα, μέσω της εκπλήρωσης των εντολών και της αδιάκοπης προσευχής του Ιησού, μέχρι την επίτευξη πνευματικής τελειότητας. Ο άγιος Γρηγόριος διδάσκει τη διάκριση μεταξύ των αληθινών πράξεων του Αγίου Πνεύματος και των διαφόρων εκδηλώσεων του πνευματικού προμήνυμα (αποπλάνηση). Περιγράφει τα σημάδια της χάριτος που εκδηλώνονται στην καρδιά ως «φωτιά χαράς» και «ευώδη φως», συνοδευόμενα από μετάνοια, ταπείνωση, δάκρυα και αγάπη. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην προειδοποίηση για ψεύτικες, αισθησιακές ή ονειρικές καταστάσεις που μπορούν να παραπλανήσουν τους άπειρους χωρίς έμπειρο οδηγό. Ο συγγραφέας αποκαλύπτει τη διαφορά μεταξύ της γνήσιας θέρμης και της ψευδούς ενέργειας, καθώς και σημάδια που υποδηλώνουν πνευματική αυταπάτη. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Προοίμιον περὶ τῶν ἐνεργειῶν τῆς χάριτος, τῶν ἐκ τῆς προσευχῆς γινομένων, καὶ τῶν ἐκ τῆς πλάνης ἰδιωμάτων ἀκριβὴς περὶ ἠσυχίας καὶ προσευχῆς). *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Accurata dissertatio de quiete et oratione. Επιπλέον, για τα σημάδια της χάρης και της αυταπάτης και για τη διαφορά μεταξύ θέρμης και ενέργειας και πόσο εύκολο είναι να πέσεις στην αυταπάτη χωρίς οδηγό Πρέπει, σημαιοφόρος Λογγίνο, να πούμε, σύμφωνα με τον μεγάλο Δάσκαλο, ότι δεν χρειαζόμαστε βοήθεια από τη Γραφή και από διάφορους πατέρες, αλλά έτσι να διδασκόμαστε από τον ίδιο τον Θεό. Και θα διδαχθούν, λένε, όλοι από τον Θεό (Ιωάν. 6:45), δηλαδή σαν από Αυτόν και μέσω Αυτόν. [Αμεσα] όχι μόνο εμείς [οι σιωπηλοί] ήμασταν άξιοι να μάθουμε και να μελετήσουμε χρήσιμα πράγματα, αλλά και όλοι οι πιστοί, ώστε ο νόμος του Πνεύματος να γράφεται στις πλάκες της καρδιάς μας και να είμαστε χερουβικά άξιοι να συνομιλούμε με τον Ιησού μέσω καθαρής προσευχής με θαυμαστό τρόπο. Εφόσον τη στιγμή της αναγέννησης είμαστε βρέφη που δεν καταλαβαίνουμε τη χάρη, δεν βλέπουμε ανανέωση και δεν γνωρίζουμε το εξαιρετικό μεγαλείο και τη δόξα που έχουμε λάβει, ούτε τα καθήκοντα να μεγαλώνουμε ψυχικά και πνευματικά εκπληρώνοντας τις εντολές και να γνωρίζουμε ορθολογικά τι λάβαμε, τότε πολλοί από εμάς, μέσα από την ανεμελιά και την παθιασμένη συνήθεια, πέφτουμε στο σκοτάδι. Δεν θυμόμαστε αν υπάρχει Θεός, ούτε ποιοι είμαστε και τι γίναμε, έχοντας γίνει γιοι του Θεού, γιοι του Φωτός, παιδιά και μέλη του Χριστού. Μήπως, αν είμαστε ήδη βαπτισμένοι ως άνθρωποι, τότε μόνο [βαφτιζόμαστε] στο νερό και δεν αισθανόμαστε το Πνεύμα; Αν ανανεωθούμε εν Πνεύματι και, πιστεύοντας με αναπόδεικτη, νεκρή και ανενεργή πίστη, βεβαιώνουμε ότι έχουμε αμφιβολίες [σχετικά με τη χάρη μας], τότε είμαστε αληθινά σαρκικοί, ζούμε και ενεργούμε σαρκικά. Όταν μετανοούμε, μόνο εξωτερικά, και όχι συνειδητά, δεν εκπληρώνουμε τις εντολές πνευματικά. Και τη χάρη που επιθυμεί να αποκαλυφθεί σε μερικούς μετά τους πολλούς κόπους τους, δεχόμαστε [προφανώς] ως απάτη. Αν ακούσουμε για την επίδρασή του από άλλους, τότε από φθόνο υποθέτουμε ότι είναι γούρι. Μέχρι θανάτου λοιπόν παραμένουμε νεκροί - ζώντας και ενεργώντας όχι εν Χριστώ. Και ό,τι είχαμε, ως αποτέλεσμα της απιστίας ή της απελπισίας κατά την αναχώρηση [από αυτόν τον κόσμο] και την κρίση, σύμφωνα με τη Γραφή, αφαιρείται από εμάς (βλέπε: Μάρκος 4:25), που δεν νομίζαμε ότι και τα παιδιά έπρεπε να είναι σαν τον πατέρα - Θεό από τον Θεό και πνευματικά από το Πνεύμα. Αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα, λέγεται, είναι πνεύμα (Ιωάννης 3:6). Αλλά είμαστε σαρκικοί, αν και είμαστε προορισμένοι να είμαστε πιστοί και ουράνιοι, και ως αποτέλεσμα το Πνεύμα του Θεού δεν κατοικεί μέσα μας. Γι' αυτό ο Κύριος [μας] παρέδωσε στη λεηλασία και την αιχμαλωσία και πολλαπλασίασε την αιματοχυσία, θέλοντας δικαίως να μας βελτιώσει και να μας διδάξει να πιστεύουμε ή να θεραπεύουμε το κακό [μας] με τους πιο ισχυρούς θεραπευτικούς παράγοντες. 2. Με τη βοήθεια του Θεού, που δίνει το λόγο σε όσους κηρύττουν τα καλά νέα για τις πνευματικές ευλογίες, πρέπει πρώτα από όλα να ειπωθεί για το πώς μπορεί κάποιος να βρει ή, καλύτερα, να έχει ήδη βρει αυτό που απέκτησε, δηλαδή έλαβε με το βάπτισμα του Χριστού στο Πνεύμα, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος βεβαίωσε: «Δεν ξέρετε ότι ο Χριστός Ιησούς ζει στις καρδιές μας;» (βλέπε: 2 Κορ. 13:5). Έπειτα [ας πούμε] πώς μπορείς να βελτιωθείς και μετά να διατηρήσεις αυτά που έχεις πετύχει. Ο καλύτερος και πιο κοντινός δρόμος [στην αλήθεια] είναι να μιλήσουμε εν συντομία για το απόλυτο, το οποίο έχει τεράστιο εύρος, μαζί με τον μέσο όρο που το καθορίζει. Πολλοί επιδόθηκαν στον άθλο μέχρι να βρουν αυτό που έψαχναν, αλλά δεν προχώρησαν παρακάτω και δεν νοιάστηκαν για αυτό. Τέτοιοι άνθρωποι αρκούνται μόνο στην αρχή που βρήκαν και, σκοντάφτοντας, ακολουθούν το λάθος μονοπάτι. Νομίζουν ότι βαδίζουν στον σωστό δρόμο, αλλά [στην πραγματικότητα] παρασύρονται από αυτό. Άλλοι, έχοντας φτάσει σε ένα μέσο βαθμό φώτισης, εξαντλήθηκαν πριν από το τέλος, έπεσαν σε ανεμελιά ή, επιστρέφοντας στους προηγούμενους τρόπους τους, έγιναν πάλι αρχάριοι λόγω μιας ανέμελης ζωής. Μερικοί, έχοντας μπει στο μέτρο της τελειότητας, ισότιμοι στην πράξη με τον μέσο όρο και τους αρχάριους, πέφτουν και αλλάζουν στην προηγούμενη [κατάστασή τους] λόγω απροσεξίας και έπαρσης. Ο αρχάριος, ο μέσος και ο τέλειος χαρακτηρίζονται από: άλλοι - δραστηριότητα, άλλοι - φώτιση και το τελευταίο - κάθαρση ψυχής, ή ανάσταση. 3. Πώς επιτυγχάνεται η δράση. Η λειτουργία του Πνεύματος, που έχουμε λάβει μυστηριωδώς στο βάπτισμα, αποκτάται με δύο τρόπους. Πρώτα από όλα πρέπει γενικά να ειπωθεί ότι το χάρισμα [του Αγίου Πνεύματος] φανερώνεται με την εκπλήρωση των εντολών με τη βοήθεια μεγάλης και μακροχρόνιας εργασίας, όπως είπε ο ασκητής Μάρκος. Και αφού τηρούμε τις εντολές, [το Πνεύμα] μας φωτίζει ξεκάθαρα με τη χαρακτηριστική Του λάμψη. Δεύτερον, το Άγιο Πνεύμα εμφανίζεται στην υπακοή μέσω της γνώσης και της συνεχούς επίκλησης του Κυρίου Ιησού, δηλαδή μέσω της μνήμης του Θεού. Με την επιδεξιότητα του πρώτου τρόπου ζωής [το δώρο της χάρης] βρίσκεται πιο αργά, με τη δεξιότητα του δεύτερου - πιο γρήγορα, αν [μόνο] σκάψεις επιμελώς και υπομονετικά τη γη αναζητώντας χρυσό [χάρη]. Και αν θέλουμε να βρούμε και να γνωρίσουμε την αλήθεια χωρίς περιπλάνηση, τότε θα προσπαθήσουμε να έχουμε μόνο μια καρδιά, εντελώς άμορφη και αδιανόητη, και δεν θα δούμε ονειρεμένα, [όπως] στον καθρέφτη, ούτε την εικόνα ή το περίγραμμα του προσώπου, προφανώς, κάποιου από τους αγίους, ούτε θα συλλογιστούμε το φως, [από την αρχή] τη γοητεία αυτών, ειδικά κατά την άνοια. φαντάσματα. Ας φροντίσουμε μόνο για ένα πράγμα, να λαμβάνει χώρα η δράση της προσευχής στις καρδιές μας, να ζεσταίνει και να ευχαριστεί το νου και να φουντώνει την ψυχή στην ανέκφραστη αγάπη του Θεού και των ανθρώπων. Επομένως, όποιος βλέπει τι συμβαίνει από την προσευχή [χρειάζεται] μεγάλη συντριβή και ταπείνωση, ειδικά επειδή ακόμη και στους αρχάριους, η προσευχή είναι πάντα η κινητήρια εσωτερική δράση του Αγίου Πνεύματος, που στην αρχή απλώνεται από την καρδιά σαν φωτιά χαράς και στο τέλος εκδηλώνεται ως ευωδιαστό φως. 4. Τα σημάδια της έναρξης [της δράσης] της προσευχής σε όσους την αναζητούν σωστά, και όχι ως περίεργοι, είναι τέτοια, σύμφωνα με τη Σοφία, που έλεγε ότι την αποκτούν όσοι δεν την βιώνουν και φαίνεται σε αυτούς που την πιστεύουν (βλ.: Πρ. 1, 2). Σε άλλους, η δράση του εκφράζεται ως ανατέλλον φως, σε άλλους - ως τρέμουλο χαρά, σε άλλους - ως χαρά, σε άλλους - ως μείγμα χαράς και φόβου, σε άλλους - ως δέος και χαρά, μερικές φορές - ως δάκρυα και φόβο. Η ψυχή χαίρεται για την πρόνοια και το έλεος του Θεού, φοβάται και τρέμει τον ερχομό Του, ένοχη πολλών αμαρτιών. Για άλλους, στην αρχή υπάρχει μια απερίγραπτη συντριβή και ακραία ένταση της ψυχής, όπως η λύπη της γέννας και η ταλαιπωρία στη γέννα, σύμφωνα με την Αγία Γραφή (βλ.: Αποκ. 12, 2), αφού ο ζωντανός και ενεργός Λόγος, δηλαδή ο Ιησούς, όπως λέει ο απόστολος, πηγαίνει στον χωρισμό ψυχής και σώματος, αρθρώσεις:12 κατά σειρά. από τα πάθη από όλα τα μέρη της ψυχής και του σώματος. Σε άλλους [τους ασκητές] λάμπει μέσα από άφθαρτη γαλήνη και αγάπη προς όλους, σε άλλους - χαρά, που οι πατέρες συχνά ονομάζουν πήδημα, όπως η δύναμη του πνεύματος και η κίνηση μιας ζωντανής καρδιάς. Αυτή η [κατάσταση] ονομάζεται επίσης κτύπος και αναπνοή του Πνεύματος, που στρέφεται ανέκφραστα από εμάς στον Θεό (βλέπε: Ρωμ. 8:26). Ο Ησαΐας το ονομάζει κύμα της δικαιοσύνης του Θεού, ο μεγάλος Εφραίμ το αποκαλεί αιχμή του δόρατος και ο Κύριος το αποκαλεί πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή (Ιωάν. 4:14). [Ο Κύριος] στην πραγματικότητα ονόμασε τη [χάρη] του Πνεύματος νερό, που χτυπά στην καρδιά και εξαπλώνεται με μεγάλη έντονη δύναμη. 5. Το άλμα, ή χαρά, έχει δύο διαφορές, δηλαδή: υπάρχει μια χαρά ήρεμης φύσης, που ονομάζεται χτύπημα, αναστεναγμός και συλλογισμός του πνεύματος, και υπάρχει μια θυελλώδης εγκάρδια χαρά, που ονομάζεται παιχνίδι [του πνεύματος], μια ενθουσιώδης κίνηση ή τρέμουλο, ή η μεγαλειώδης απογείωση της ζωντανής καρδιάς στο Δίκαιο. Εμπνευσμένη από τη ζήλια από το Θείο Πνεύμα και απαλλαγμένη από τα δεσμά των παθών, η ψυχή, πριν από το θάνατο, προσπαθεί να ανέβει στον ουρανό, προσπαθώντας ακαταμάχητα να ελευθερωθεί από τη βαρύτητα [του σώματος]. Αυτή [η εμπειρία] ονομάζεται έξαψη, αναβρασμός και έξαψη του πνεύματος [σύμφωνα με τα λόγια]: Ο ίδιος ο Ιησούς λυπήθηκε στο πνεύμα, αγανακτισμένος πολύ και είπε: πού τον έβαλες; (Ιωάννης 11:33–34). Ο θείος Δαβίδ επισημαίνει τη διχόνοια μεταξύ μεγάλων και μικρών αρπαγών, λέγοντας: Τα βουνά πήδηξαν σαν κριάρια, και οι λόφοι σαν αρνιά (Ψαλμ. 113:4). Αυτό το είπε για τέλειους και αρχάριους ασκητές. [Διαφορετικά] θα ήταν ακατανόητο αν θυμόταν άψυχα, και όχι έμψυχα, βουνά και λόφους ως άλματα. 6. Να ξέρετε ότι ο θείος φόβος δεν έχει τρόμο, αλλά τρέμουλο χαρά, που διαμορφώνεται με την προσευχή στη φλόγα του Θείου φόβου. Εδώ εννοώ τη συγκίνηση όχι της χαράς, αλλά του θυμού ή της τιμωρίας και της εγκατάλειψης [από ψηλά]. Ο φόβος [υποθέτω] δεν είναι από φόβο θυμού ή τιμωρίας, αλλά από σοφία, που ονομάζεται αρχή της σοφίας. Ο φόβος, που οι πατέρες ονομάζουν διπλό, χωρίζεται σε τρεις τρόπους: εισαγωγικό, τέλειο και στην πραγματικότητα λέγεται τρόμος, δηλαδή δισταγμός και μετάνοια. 7. Το τρέμουλο έχει διάφορες αποχρώσεις: ένα - από θυμό, άλλο - από χαρά, το επόμενο - από σαρκικό πάθος (όταν, ως αποτέλεσμα υπερβολικού αίματος κοντά στην καρδιά, όπως λένε, συμβαίνει βρασμό), άλλο - από γηρατειά, επίσης από αμαρτία ή πλάνη, άλλο - από την κατάρα που έπεσε στο ανθρώπινο γένος μέσω του Κάιν. Εξάλλου στην αρχή του ασκητικού αγωνίζεται ο τρόμος της χαράς και ο τρόμος της αμαρτίας. Το τρέμουλο [από τη φύση του] δεν είναι το ίδιο για όλους. Τα σημάδια του είναι διπλά: πρώτον, τρέμουλο απόλαυση από μεγάλη χαρά και δάκρυα με τα οποία η χάρη παρηγορεί την ψυχή. Δεύτερον, άμετρη ζέστη, υπερηφάνεια και ψυχοφθόρα σκληρότητα της καρδιάς, διεγείρουν τα μέλη [του σώματος] σε συμβίωση ή σε σωματική σύνδεση και αγάπη και προκαλούν εξαθλίωση μέσω της συγκατάθεσης της ψυχής με τα όνειρα. 8. Για κάθε αρχάριο, η δράση [της εμπειρίας] είναι διπλή και, χωρίς σύγχυση, πραγματοποιείται με διπλό τρόπο στην καρδιά: η μία από τη χάρη και η άλλη από την πλάνη. Το μαρτυρεί ο μέγας Μάρκος ο ασκητής, λέγοντας: «Υπάρχει ενέργεια πνευματική και σατανική, άγνωστη μόνο σε βρέφος». Και υπάρχει επίσης μια τριπλή θέρμη δράσης, που ανάβει στους ανθρώπους, τώρα από χάρη, τώρα από πλάνη και αμαρτία, τώρα από υπερχείλιση αίματος, που ο Θαλάσιος Αφρικανός ονόμασε διάλυση και σύγχυση, δάμασε και ειρήνευσε με μέτρια αποχή. 9. Η δράση της χάριτος είναι η δύναμη της φωτιάς του Πνεύματος, που μέσα στη χαρά και τη χαρά της καρδιάς κινεί, δυναμώνει, θερμαίνει και καθαρίζει την ψυχή, σταματάει τους λογισμούς σαν για μια ώρα και αφανίζει προσωρινά τη σωματική κίνηση. Τα σημεία και οι καρποί [της χάρης] που αποκαλύπτουν την αλήθεια και μας επιβεβαιώνουν ακλόνητα σε αυτήν είναι τα εξής: δάκρυα, μετάνοια, ταπείνωση, αποχή, σιωπή, υπομονή, απομόνωση και άλλες [αρετές] αυτού του είδους. 10. Το αποτέλεσμα της πλάνης είναι η ανάφλεξη της αμαρτίας, φλεγμονή της ψυχής από ευχαρίστηση, ξυπνώντας μια φρενήρη παθιασμένη επιθυμία για σαρκική συμβίωση στη σωματική κίνηση. Κατά τον Άγιο Διαδόχο, ό,τι διακρίνεται από παράλογη χαρά είναι άτακτο και ανούσιο, ή ό,τι κατά την ορθή έκφραση είναι άθρεπτο, προάγει πολύ το πάθος με χλιαρές ηδονές και δίνει πόθο, με τη συνεργασία αχόρταγης κοιλιάς, ουσία της φλεγόμενης ηδονής. Γι' αυτό [η επίδραση του προλεστίου] έλκει και φουντώνει στη σαρκική σύγχυση και γι' αυτό κινεί, καίει και αλυσοδένει την ψυχή στον εαυτό της, ώστε ο άνθρωπος, με την επιδεξιότητα της ηδονίας, να διώχνει σιγά σιγά τη χάρη από τον εαυτό του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: