Коротка міркування про безмовність (у 15 розділах)

Трактат «Коротка міркування про безмовність» (у 15 розділах) складено прп. Григорієм Сінаїтом близько 1330 р. на прохання знайомого ченця, який проводив напівпустельницький спосіб життя в скиті разом з кількома учнями. Твір служить практичним посібником з розумної праці і серцевої молитви. Автор розкриває два основні шляхи єднання з Богом через молитву, наголошуючи на ролі Святого Духа в її русі. У трактаті викладаються методи здійснення молитви Ісуса, включаючи правильне положення розуму в серці і контроль дихання, а також методи боротьби з помислами. Особлива увага приділяється розрізненню духовного досвіду: виявленню ознак істинної благодаті Святого Духа (серцева теплота, радість, любов, скорбота) та розпізнаванню різноманітних проявів краси (сатанинського спокуси), які можуть виявлятися як помилкові видіння, нерозумна радість чи марнославство. Преподобний Григорій торкається питань псалмоспіву та читання, розглядаючи їх значення для безмовника, а також підкреслює взаємозв'язок основних чеснот (поста, помірності, неспання, смирення) та необхідність аскетичних праць для досягнення духовної досконалості. Важливою частиною міркування є повчання про неможливість самостійного освоєння духовного шляху без досвідченого керівника, застерігаючи від самочинства як до смерті. * Назва твору грецькою мовою – Εἴδησις μικρὰ περὶ ἡσυχίας. Існують два образи єднання [з Богом] або, краще, з двох сторін входи розумної молитви, що рухається в серці Духом. Завдяки їм або розум передбачає молитву за Писанням, до Господа (див.: Пс. 72, 28), або попередній вияв дії [Святого Духа] приваблює розум вогнем веселощів і прив'язує його до покликання і єднання з Господом Ісусом. Хоча Дух на кожного діє своєрідно, як бажає (див.: 1Кор. 12, 11), за словом апостола, але трапляється, що в деяких одна дія Духа передує іншому, відповідно до тих образів [молитви], про які ми сказали. Іноді дія здійснюється в серці – зрозуміло, коли зменшуються пристрасті і коли відкривається Божественна теплота через безперервне покликання Ісуса Христа, тому що Бог наш, – каже Писання, – є вогонь, що поїдає пристрасті (Євр. 12, 29). Але іноді Дух тягне до себе розум, піднімаючи його в глибині серця і звільняючи від звички до кругообігу. Тоді він [розум] ведеться бранцем уже не в Ассирію з Єрусалиму, а з Вавилону в Сіон і робить краще переселення, так що і сам з пророком каже: «В повернення Господом полону Сіону [ми були ніби бачили уві сні]» (див.: Пс. 125, 1 ), і ще: Зрадіє. 7 ), тобто діяльний і споглядальний розум, що за допомогою Божої перемагає пристрасті шляхом діяльності. Він бачить Бога у спогляданні, оскільки воно доступне йому. Тоді в радості від Божественної насолоди розум, ніби запрошений на чудову трапезу, співає: «Ти приготував перед обличчям моїм трапезу на противагу тим, що пригнічують мене демонам і пристрастям» (див.: Пс. 22, 5). 2. Яким чином слід молитися. Соломон сказав: Вранці це насіння твоє – зрозуміло молитви – і ввечері не давай відпочинку руці твоїй, щоб молитва, маючи випадкову перерву своєї сталості, не втратила [заслуженого] жереба на годину почути, бо ти не знаєш, те чи інше буде вдалим (Еккл. 11, 6). З ранку, сидячи на лаві заввишки 3/4 фута, змусиш розум із місця начальства, [чи з голови], зійти в серце і утримай його в ньому. Поникнувши ж головою ніби від стомлення, а в грудях, плечах і шиї [від напруження] відчуваючи чутливий біль, подумки чи душевно вигукуй безперервно: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене». Потім за допомогою самосоромлення і утруднення часто і ніби зі скорботним настроєм завжди май їдять постійно на кшталт однієї їжі три імені, щойно згадані. Ті, що їдять мене, кажуть, хотітимуть ще більше (див.: Сир. 24, 23). Перевівши розум на іншу половину молитви, кажи: «Сину Божий, помилуй мене». Багато разів прочитуючи цю половину [молитви], ти не повинен часто за лінощами змінювати її [на першу]. І рослини, що пересаджуються часто, не вкорінюються. Далі, стримуй дихання легень, щоб не дихати без необхідності, тому що слухання зітхань, що вилітають із серця, затьмарює розум, розсіює думки і, виганяючи розум із серця, зраджує його полону забуття або замість того непомітно налаштовує його на турботливість про інше, чого купувати не слід. Якщо ж побачиш нечистоти підступних духів, тобто помисли, що повстають або перетворюються в твоєму розумі, не дивуйся, не зупиняйся на них, хоча б тобі згадувалися і добрі пояснення деяких речей, і не вникай у них, але, наскільки можливо стримуючи дихання безперервно, укладаючи ум у серце і повторення попалиш і відтісниш помисли, невидимо бичаючи їх Божественним ім'ям. Тому й Ліствичник каже: «Іменем Ісуса бий ворогів, бо ні на небі, ні на землі немає жодної міцнішої зброї». 3. Про дихання. Що ти маєш стримувати подих, про це свідчать самітник Ісая та багато інших. Ісая каже: «Стримуй нестримний розум, який тісниться і розсіюється ворожою силою, яка після хрещення знову повернулася з іншими лютими духами в ліниву душу через її безтурботність». І, як зауважує Господь, буває останнє гірше першого (Мт. 12, 45). Інший [святий отець] також навчає: «Пам'ять про Бога чернець повинен мати замість дихання». Або, за словами іншого [аскету], «ти повинен мати любов до Бога, яка передбачає власне дихання». І Новий Богослов [так наставляє]: «Зменшуй втягування ніздрів, щоб не дихати без потреби». А Лествичник [каже]: «Пам'ять про Ісуса нехай з'єднається з твоїм диханням, і тоді пізнаєш ти користь безмовності». Апостол [про те саме свідчить так]: Вже не я живу, але живе в мені Христос (Гал. 2, 20), діючи і вдихаючи Божественне життя. І Господь каже, взявши приклад від подиху чуттєвого вітру: Дух дихає, де хоче (Ін. 3, 8). Так як ми, очищені [хрещенням], отримали запоруку Духа і прийняли, згідно з братом Божим Яковом, слово як посіяне насіння (пор.: Як. 1, 21), то все це, як би з'єднавшись з нами, деяким чином нас обожнює в нероздільному і незлитному богоспілку, преис. Але через нехтування заповідями, цими охоронцями благодаті, ми знову безтурботно впали в пристрасті і замість дихання Святого Духа наповнилися вітром злих духів. Очевидно, від них, як кажуть батьки, походять лінощі та неправильне дихання. Той, хто придбав Духа і від Нього отримав очищення, загоряється Ним і надихається до Божественного життя, [Духом] говорить, мислить і рухається, за словом Господа: Не ви говоритимете, але Дух Отця вашого говоритиме у вас (Мф. 10, 20). Той, хто має протилежного духу і той, хто підкоряється його пануванню, робить і говорить протилежне [святому]. 4. Як слід співати псалми. Втомившись, каже Ліствичник, нехай, вставши, молиться і, знову сівши, нехай мужньо продовжує колишню справу. Хоча він сказав це про розум, тобто що зазначене слід робити, коли [хто] досягне охорони серця, але те ж саме доречно сказати і про псалмоспів. Передають, що Варсонофій Великий був запитаний про те, як слід співати псалми. Старець відповідав: «Години та піснеспіви є церковними переказами. Вони дано користь для угоди. А скитяни не співають ні годин, ні співів не мають, але рукоділля, і наодинці вправа, і незначне молитовне правило. Стоячи на молитві, ти маєш говорити Трисвяте, Отче наш, молити Бога про звільнення від старої людини і надто не зупинятися на молитовному правилі, тому що твій розум має бути в [розумній] молитві весь день». Цим старець показав, що вправа віч-на-віч є серцева молитва, а нетривала молитва є стояння на псалмоспенні. Безперечно [про це] говорить і великий Іван Ліствичник. Справа безмовності, [за його словами], відсутність турбот у всьому, молитва невтішна, або стояння і, по-третє, постійне діяння серця, безпечне від розкрадання. Це є сідліще молитви і також безмовності. 5. Про відмінність співаючих псалми. Звідки та різниця, що одні вчать співати багато, інші – мало, інші – зовсім не співати, але виконувати тільки якесь рукоділля, [розумну] молитву, уклінність чи іншу деяку хворобливу працю? Дозвіл цього [питання] такий. Ті, хто здобув благодать діяльним життям, багатьма працями та роками, як навчилися [набувати благодать], так і інших наставляють. Вони не вірять і не схвалюють тих, які з милості Божої майстерно досягли цього дару в короткий час і теплою вірою, як каже святий Ісаак. Тому, прикрадені нерозумом і зарозумілістю, вони ганять таких і іншим цілком ручаються за те, що якщо буває [інше що порівняно з ними], то це краса, а не вияв благодаті. Вони не знають, що легко в очах Господа, за Писанням, швидко і раптово збагатити бідного (Сир. 11, 21). Або ще так говорить притча про благодать: початок мудрості – набувати мудрості (див.: Припов. 4, 7). І апостол сучасних йому учнів, які не знають про благодать, докоряє, кажучи: Чи ви не знаєте самих себе, що Ісус Христос у вас? Хіба тільки ви не те, чим повинні бути (2Кор. 13, 5), тобто за вашою безтурботністю ви [морально] не вчиняєтеся. Тому [подібні особи] внаслідок невіри і високомудрування не приймають [як істинних] незвичайні властивості молитви, які своєрідно виробляються в деяких Духом. 6. Суперечність. Скажи мені, так [судить]: якщо хтось постить, утримується, пильнує, стоїть [на молитві], здійснює уклінність, плаче, вправляється в неуважності, чи не є це діяльність? Чому ж ти кажеш, що без діяльності, виконуючи лише [правило] псалмоспіву, неможливо володіти молитвою? Чи це не діло? Відповідаю: якщо хтось устами молиться, а розумом блукає, яку набуває користь? Коли один творить, а інший руйнує, крім праці, нічого [від цього не виходить]. Але, як хто трудиться тілом, так повинен і розумом [трудитися], щоб не бути праведним зовнішньо, а серце бути переповненим нечистотою і безтурботністю. Це й апостол стверджує, кажучи: «Якщо молюся мовою, тобто устами, то дух мій, чи голос мій, молиться, але ум мій залишається без плоду» (1Кор. 14, 14). І ще: Хочу п'ять слів сказати розумом моїм та інше (1Кор. 14, 19). Свідок же, що [Павло] про це говорить, є Ліствичником. Він у «Слові про молитву» зауважує: «Великий виконавець великої та чудової молитви говорить: «Хочу краще п'ять слів сказати моїм розумом»» та інше. Видів діяльності багато, але вони є приватними. Серцева ж молитва, як джерело чеснот, за Ліствичником, велика і всеосяжна, через неї здобувається всяке благо. Відзначаючи перевагу [молитовної] справи, святий Максим каже: «Немає нічого страшнішого за роздуми про смерть і чудовішу за пам'ять про Бога». А деякі, будучи затьмарені і маловірні через велике непритомність і невігластво, нині навіть і чути не бажають, чи є благодать. 7. Трохи співаючі, гадаю, добре роблять, схиляючись перед поміркованістю, тому що всяка міра, згідно з мудрецями, прекрасна, щоб [інакше] розум, витративши на діяльність всю душевну силу, не виявив своєї неуважності в молитві та безсилля в ній. Тому [безмовники], частково оспівуючи псалми, найбільше нехай прямують до молитви. Так само, коли розум занепокоєний від безперервного уявного крику та наполегливого утвердження [уваги на молитві], тоді йому слід надавати незначний відпочинок вивільненням його зі стиснення безмовністю на простір псалмоспіву. Це прекрасний порядок та вчення премудрих чоловіків. 8. Добре роблять і ті, що зовсім не співають псалмів, якщо вони дозріли. Такі не потребують псалмоспіння, але [мають перебувати] у мовчанні, безперервній молитві та спогляданні, якщо досягли освіти. Вони з'єднані з Богом і не мають необхідності відволікати свій розум від Нього і кидати його в сум'яття. Падіння для послушника, каже Лествичник, є власна воля, а для безмовника – розлучення з молитвою. Розум таких, коли відступає від пам'яті Божої, як від нареченого, займається найменшими справами, перелюбствує. Навчання та інших цьому порядку не прищеплюється у всіх. У слухняних проститець і неписьменних – так, тому що завдяки смиренності послух [їх] має участь у будь-якій чесноті. Неслухняним же, чи проститеці вони чи вчені, не дається [ця наука], щоб вони не зазнали необережної краси, оскільки самовільний не в змозі уникнути зарозумілості, за якою зазвичай слід принадність, як каже святий Ісаак. Деякі, не розмірковуючи про майбутню шкоду, зустрічаються з ними вчать діяти за своїм звичаєм, тобто особистими зусиллями, щоб розум звик до пам'яті Божої і полюбив її, що неможливо, особливо тим, хто живе незалежно. Притому завдяки нечистоті свого розуму, непередочищеного сльозами за високим даруванням, вони відображають у ньому, як у дзеркалі, ганебніші образи помислів, а не молитву. Нечисті ж духи в їхніх серцях, тривожні страшним ім'ям Божим, скрегочуть зубами, бажаючи занапастити їх бичуючого. Якщо свавільник почує або [книжно] вивчить це діяння і забажає його засвоїти, то постраждає в одному з двох: або впаде в красу, якщо буде примушувати себе, і виявиться невиправним, або якщо буде недбайливим, то протягом усього свого життя залишиться чужим [духовного] зростання. 9. Скажу і я, як пізно досвідчений. Коли, мовчачи, вдень чи вночі сидиш, у смиренні безперервно молячись Богу без помислів, і прийде в знемогу розум від криків, [а] тіло відчує біль і серце від сильного утвердження безперервного покликання [в ньому] Ісуса не буде відчувати ні теплоти, ні радості, від яких народжуються, співай псалми один або разом з учнем, який з тобою живе, або займайся міркуванням про якесь слово [Писання], або пам'яттю про смерть, або рукоділлям, або іншим, або, уважно читаючи, більш стій, щоб доставити тілу працю. Коли стоїш на псалмоспіві один, читай Трисвяте, потім також молитву [розумну вимовляй] душевно чи подумки, слухаючи розумом серцю. Якщо ж охоплює зневіру, читай два чи три псалми та зворушливі тропарі без співу, бо такі, як каже Ліствичник, не співають. Безмовникам для радості серцевої праці, що достатньо вживається з благочестя, як зауважив святий Марк, і теплоти духу, що подається їм до звеселення і радості. Після [читання] псалма подумки чи душевно читай нерозсіяно молитву та Алилуя. Такий статут святих отців Варсонофія, Діадоха та інших. Псалми, за словами божественного Василя, слід змінювати щодня для збудження старанності і щоб розум не втрачав задоволення від завжди одноманітного співу. Розуму для ще більшого зміцнення та ревнощів слід надавати і свободу. Якщо ж ти стоїш на псалмоспіві з вірним учнем, то нехай він читає псалми. Ти ж, молячись і таємно слухаючи серця, остерігайся [розсіяності]. Усі судження чуттєвого чи розумового характеру, що виходять із серця, зневажай за сприянням молитви, тому що безмовність є до часу відкладення думок небожественних і не від Духа з метою не втратити більшого при увазі до них. 10. Про красу. Ти, хто любить Бога, старанно слухай [нижче сказане] для поінформування. Коли, виконуючи справу, поза чи всередині себе побачиш світло, чи вогонь, чи якийсь образ – чи Христа, чи ангела, чи когось іншого – не приймай того, щоб не зазнати шкоди. Не зосереджуй уваги на образно представленому тобою самим і не дозволяй таке зображати розуму. Все це, зовні недоречно уявне, веде до душевного спокуси. Справжній початок молитви є серцева теплота, що спалює пристрасті непохитною любов'ю [до Бога], що вносить у серце відраду і радість і стверджує його безперечним повідомленням. Все, що приходить у душу, кажуть батьки, чуттєве чи духовне, [як скоро] сумнівається в ньому серце, не приймаючи його, виникає не від Бога, але послане ворогом. І, якщо помітиш свій розум деякою невидимою силою, що тягнеться до зовнішнього чи вгору, не вір тому і не дозволяй йому тягнутися, але одразу примуси його до своєї справи. Те, що є від Бога, сказав святий Ісаак, приходить само собою і несподівано. Правда, іноді ворог усередині природних стегон мрійливо видозмінює духовне як хоче, пропонуючи одне замість іншого. Він замість теплоти наводить нерівномірне печіння, так що душа обтяжується цього роду хитрістю, замість веселощів збуджує безсловесну радість і мокротну насолоду, чому явно відбуваються зарозумілість і марнославство. [Хоча ворог], ховаючись від недосвідчених, намагається своє спокуса виставити [під образом] дії благодаті, але час, досвідченість і почуття зазвичай виявляють сатану перед тими, яким невідомо зовсім його підступність. Гортань, за словами Писання (див.: Йов 34, 3 ), розрізняє наїдки, тобто смак духовний показує ясно і безпомилково все, яке воно є. 11. Про читання. Будучи діячем, каже Ліствичник, прочитуй діяльні Писання. Тобі, що виконує їх [розпорядження], зайве інше читання. Завжди читай про безмовність і про молитву власне у Лествичника, у святого Ісаака, у святого Максима, у Нового Богослова, у учня його Стіфата, у Ісіхія, у Філофея Синайського та у тих, які [писали] про те саме. Інші ж писання на час відклади, не як відкидані, але як не сумісні з [твоїй] метою і своєю розповіддю віддаляють розум від молитви. Хай буде твоє читання наодинці, [чуже] марнославства голосом, виходячи [без домагання] на витонченість вимови чи вишуканість мови та без звукового задоволення. Відсутня [у зборах, не слід уявляти себе] як би присутнім там, нечутливо захоплюючись пристрасним бажанням подобатися деяким [особам]. [Хай не буде] також твоє читання ненаситним, тому що міра – найкраще у всьому, ні швидким, повільним чи недбалим, але благоговійним, пристойним, спокійним, струнким, зрозумілим, розумним, духовним і розважливим. Зміцнюючись за таких [властивостей читання], розум отримує силу і в змозі міцно молитися. При вищесказаних протилежних цим [властивості читання] розум набуває затьмарення, слабкість і шаленство, так що в голові страждає [сама] здатність мислення, і слабшає в молитві. 12. Щогодини звертай увагу на схильність, ретельно спостерігаючи, куди вона тягнеться, чи богоугодно для самого добра і чи заради душевної користі ти сидиш, мовчачи, чи оспівуючи псалми, чи читаючи, чи молячись, чи вправляючись у будь-якій іншій чесноті, щоб не бути непомітно. Хай не з'явишся ти по схимі діячем, образом думок і дій шукачем людиноугодження, а не богоугодження. Багато підступів у лукавого, і дуже пильно дивиться він таємно, до чого схиляються наші наміри. Не помічений багатьма, він завжди прагне знецінити справу невідомо для нас, щоб те, що відбувається, було не за Богом. Але, хоч він невблаганно бореться і безсоромно приступає до нас, ти, маючи твердий намір [догоджати] Богу, будеш їм пограбуватися нечасто, незважаючи на мимовільне вимушено [часом] до коливання напрямку твоєї волі. Так само чи перемагається хто по немочі мимоволі, скоро прощається і похваляємо буває Знаючим серця і наміри [людей]. Пристрасть ця, розумію марнославство, не дозволяє ченцю вдосконалитися в чесноті, так що він несе праці, а в старості виявляється безплідним. Марнославство завжди наближається до всіх трьох і оголює їх від чесних праць – я говорю про початкове, середнє і досконале [подвижники]. 13. Дізнавшись з досвіду, я стверджую ще те, що монах ніколи не має моральної досконалості без таких чеснот: посту, помірності, неспання, терпіння, мужності, безмовності, молитви, мовчання, плачу та смирення. Ці чесноти один одного народжують та охороняють. Безперервний піст, висушуючи плотську пристрасть, народжує стриманість, стриманість виробляє неспання, неспання – терпіння, терпіння – мужність, мужність – безмовність, безмовність – молитву, молитва – мовчання, мовчання – плач, плач – смиренність, смирення, навпаки. Виходячи назад по порядку, ти знайдеш, що матері народжують дочок. У чеснотах більшої, ніж ця, взаємної супідрядності за походженням не існує. Також цілком очевидно всім і протилежне цим [чеснотам]. 14. Тут слід визначити за порядком працю і болючість [аскетичної] діяльності і ясно показати, яким чином слід проходити кожен рід діяльності, щоб інший, згідно з настановою, небезболісно йдучи цим шляхом і не отримавши плоду, не звинуватив ні нас, ні інших у тому, що не так [гаразд], як ми сказали. Серцева ж болючість і тілесна праця справді виконують справу, як вона є. Через них виявляється дія Святого Духа, яка в хрещенні дано тобі і кожному віруючому, але внаслідок недбальства про заповіді поховується пристрастями і за невимовним милосердям чекає нашого покаяння, щоб наприкінці подвигу за наше безпліддя не почути нам: Візьміть у нього талант (Мф. 25, 2). думає мати (Лк. 8, 18), - і не бути покарання посланими на вічне мука в геєнні. Будь-яка тілесна і духовна діяльність, яка не має болю і праці, не приносить її тому, що проходить ніякого – ні тілесного, ні духовного – плоду, тому що Царство Небесне, сказав Господь, з примусом сприймається, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його (Мф. 11, 12). Тут під примусом розуміється болюче у всьому тілесне почуття. Нерідко багато безболісно трудилися або трудяться протягом нетривалого часу і, переносячи труди безболісно, ​​не з кипучим ревністю серця виявляються чужими чистоти і не беруть участь у дарах Святого Духа внаслідок відмови від гірких праць. Недбало і мляво виконують багато хоч іноді і сильно виснажуються, як здається, але вони, глибоко нечутливі, ніколи не збирають плодів через безболісність [подвигів]. Свідок [цього] каже: «Хоч би ми мали в нашому житті всі великі [подвиги], але якщо не набули болючого серця, то всі вони стають підробленими та зіпсованими». Так само, коли ми, без напруги прямуючи [до неба] і збиваючись від зневіри в розваги, не отримуємо користі, то затьмарюємося, показуючи, що в цих [розвагах] ми знайшли відпочинок, якого там немає, невидимо зв'язуємося нерозв'язними путами і стаємо малорухливими і недіяльними у всякому Початкові. Про це свідчить і великий Єфрем, кажучи: «Виконуй працю з хворобливістю, щоб уникнути хворобливості легковажних праць. Якщо, за пророком, наші стегна не прийдуть у розслаблення від посту посту, якщо нас не охоплять хвороби, як народжує немовля (див.: Іс. 21, 3), від напруженого утвердження серця [у молитві], то ми не народимо духа спасіння на землі серця (див.: Іс. 26, 18). Вважаючи себе за щось, ми хвалимося лише довголіттям [подвигів], перебуванням у безплідній пустелі, розслабленням [від трудів] і безмовністю. Під час смерті ми безперечно пізнаємо весь плід [свого життя]. 15. Самостійно неможливо будь-кому вивчити науку чеснот, хоча деякі й користувалися, як учителем, своїм досвідом. Самі собою, а чи не за порадою удосконалилися у діяльності зазвичай мають чи, краще, народжують [в собі] зарозумілість. Якщо Син нічого від Себе не творить, але, як навчив Його Батько, так і творить (див.: Ін. 5, 19) і Дух не від Себе говорити буде (Ін. 16, 13), то чи хто досяг такий великої висоти чеснот, на якій би не потребував таємницею себе? Такий у самоприхильності здається таким, що має більше божевілля, ніж чеснота. Тому слід коритися тим, які [досвідчено] пройшли праці в діяльній чесноті, і дотримуватися під [їх керівництвом] посту [до відчуття завжди] голоду, неприємне утримання, терпляче пильнування, стомлююче колінопоклоніння, що трудить [тіло] нерухоме стояння, безперервне скруха і зітхання, мудре мовчання, ніби приправлене сіллю, і в усьому терпіння. Але жити завжди в спокої або перебувати до старості чи хвороби в безперервній бездіяльності не слід. Ти, каже Писання, будеш їсти від трудів рук твоїх (Пс. 127, 2), і ще [помічає воно]: Царство Небесне належить тим, хто вживає зусилля (див.: Мф. 11, 12). Хто напружено намагається здійснити вищезгадані види діяльності, той з Богом збере своєчасно та плоди від них. Вам може бути цікаво: