Кратка расправа о тишини (у 15 поглавља)

Расправу „Кратка беседа о ћутању” (у 15 глава) саставио је свети Григорије Синаит око 1330. године на захтев познатог монаха, који је живео полупустињским начином живота у скиту заједно са неколико ученика. Есеј служи као практичан водич за паметан рад и искрену молитву. Аутор открива два главна начина јединства са Богом кроз молитву, наглашавајући улогу Духа Светога у његовом кретању. Расправа описује методе за обављање Исусове молитве, укључујући исправан положај ума у ​​срцу и контролу дисања, као и методе за суочавање са мислима. Посебна пажња посвећена је расуђивању духовног искуства: откривању знакова истинске благодати Духа Светога (топлина срца, радости, љубави, скрушености) и препознавању различитих манифестација прелести (сатанске обмане), које се могу испољити као лажна виђења, неразумна радост или сујета. Свети Григорије се дотиче питања псалмодије и читања, с обзиром на њихов значај за тихе, а истиче и међусобну повезаност главних врлина (пост, уздржање, бдење, смирење) и потребу подвижништва за постизање духовног савршенства. Важан део дискусије је и поука о немогућности самосталног савладавања духовним путем без искусног вође, упозоравајући на самовољу као пут ка уништењу. *Наслов дела на грчком је Ειδησις μικρα περι ησυχιας. Постоје две слике јединства [са Богом] или, боље, са обе стране улази умне молитве, покренуте у срцу Духом. Захваљујући њима, или ум предвиђа молитву по Писму, Господу (видети: Пс. 72, 28), или претходна пројава дејства [Светога Духа] привлачи ум огњем радости и везује га за призивање и јединство са Господом Исусом. Иако Дух на свакога дејствује на јединствен начин, како жели (видети: 1. Кор. 12, 11), по речи апостола, дешава се да некоме једно деловање Духа претходи другом, по оним сликама [молитве] о којима смо говорили. Понекад се радња дешава у срцу – наравно, када се страсти смањују и када се Божанска топлина открива кроз непрекидно призивање Исуса Христа, јер је Бог наш, каже Свето Писмо, огањ који прождире страсти (Јевр. 12, 29). Али понекад Дух привлачи ум к себи, стављајући га у дубину срца и ослобађајући га навике да кружи. Тада он [ум] бива одведен више не у Асирију из Јерусалима, него из Вавилона у Сион и прави боље пресељење, тако да он и пророк кажу: „Када је Господ вратио ропство Сионско [били смо као у сну]“ (видети: Пс. 125:1), а такође: да ће се Јаков и Израиљ вратити. је, делатни и контемплативни ум, уз помоћ Божију, побеђује страсти кроз делатност. Он види Бога у созерцању онако како му је то доступно. Затим, у радости од Божанске сладости, ум, као позван на превеличанствену трпезу, пева: „Припремио си јело пред лицем мојим против демона и страсти које ме тлаче“ (види: Пс. 23,5). 2. Како се врши молитва. Соломон је рекао: Ујутру сеј семе своје – наравно молитве – а увече не дај да мирује рука твоја, да молитва, имајући понеки прекид у свом постојању, не изгуби своју [заслужену] судбину у часу заслуга, јер не знаш да ли ће једно или друго бити успешније (Проп. 11, 6). Ујутру, седећи на клупи високој 3/4 стопе, натерајте ум са места команде, [или из главе], да се спусти у срце и тамо га задржи. Спуштајући главу као од умора, и осећајући осетљив бол у грудима, раменима и врату [од напетости], ментално или духовно непрестано узвикујте: „Господе Исусе Христе, помилуј ме“. Затим, уздржавањем и трудом, често и као са жалосним расположењем, нека три имена [управо поменута] стално једу као једно јело. Они који ме поједу, каже се, огладнеће још више (видети: Сир. 24, 23). Окренувши ум на другу половину молитве, реците: „Сине Божији, помилуј ме“. Прочитавши ову половину [молитве] много пута, не треба често, из лењости, да је мењате [у прву]. А биљке које се често пресађују не пуштају корење. Затим, задржите дах својим плућима да не бисте непотребно дисали, јер уздаси који лете из срца помрачују ум, распршују мисли и, изгонећи ум из срца, предају га у ропство заборава или га, уместо тога, неприметно поставља на бригу о другима, што не треба стицати. Ако видите нечистоћу подмуклих духова, односно мисли које се дижу или преображавају у вашем уму, немојте се чудити, не задржавајте се на њима, чак и ако се сећате добрих објашњења неких ствари, и не удубите се у њих, већ, колико је то могуће, задржавајући дах, затварајући ум у своје срце и непрестано понављајући без прекида, мисао ће вас ускоро сагорети и одгурнути Господ, узазивати вас. бичујући их именом Божанским. Зато Климак каже: „У име Исусово, поразите своје непријатеље, јер нема јачег оружја ни на небу ни на земљи. 3. О дисању. Да морате задржати дах, сведочи пустињак Исаија и многи други. Исаија каже: „Обуздајте неконтролисани ум, који је натрпан и расејан од непријатељске силе, који се после крштења поново враћа са другим злим духовима лењој души због своје немарности. И, како Господ примећује, последњи је гори од првог (Матеј 12,45). Други [свети отац] такође учи: „Монах треба да има сећање на Бога уместо да дише. Или, речима другог [аскете], „морате имати љубав према Богу која претходи свом даху“. А Нови Богослов [поучава]: „Смањите увлачење ноздрва да не бисте непотребно дисали. И Климакус [каже]: „Нека се успомена на Исуса сједини са вашим дахом, и тада ћете научити предности ћутања. Апостол [сведочи о истоме]: Не живим више ја, него живи у мени Христос (Гал. 2, 20), делујући и дишући Божанским животом. А Господ каже, узимајући пример из дувања чулног ветра: Дух дише где хоће (Јн. 3, 8). Пошто смо ми, очишћени [крштењем], примили залог Духа и примили, по брату Божијем Јакову, реч као посејано семе (уп. Јак. 1, 21), онда нас све то, као сједињујући се са нама, на неки начин клања у нераздвојној и нестопљеној заједници са Богом, испуњавајући нас [духовно [Божјом] добротом]. Али услед занемаривања заповести, ових чувара благодати, ми смо опет, небригом, пали у страсти и, уместо даха Светога Духа, испунили смо се ветром злих духова. Очигледно, како оци кажу, лењост и неправилно дисање долазе од њих. Ко је стекао Духа и од Њега добио очишћење, распаљен је од Њега и надахнут на Божански живот, [Духом] говори, мисли и креће се, по речи Господњој: Нећете говорити, него ће у вама говорити Дух Оца вашег (Мт. 10, 20). Тако и онај ко има противни дух и потчини се његовој власти, чини и говори супротно [светитељу]. 4. Како треба да се певају псалми? Уморивши се, каже Климак, нека устане и помоли се и, поново севши, нека храбро настави исто дело. Иако је ово рекао за ум, односно да оно што је забележено треба да се чини када [један] постигне чување срца, исто је прикладно рећи и о псалмодији. Прича се да је Варсануфије Велики био упитан како треба да се певају псалми. Старац је одговорио: „Часови и напеви су црквено предање. Дају се на корист споразума. Али пустињаци не певају сатима, нити имају химне, него рукотворине, и приватне вежбе, и безначајно молитвено правило. Стојећи на молитви, морате изговарати Тросвето Оче наш, молите се Богу за ослобођење и не молите се много од старца, и не молите се за ослобођење. мора бити у [паметној] молитви цео дан“. Тиме је старац показао да је приватно вежбање срдачна молитва, а кратка молитва је стајање током псалмодије. Велики Јован Климакус дефинитивно говори [о томе]. Дело ћутања, [по његовим речима], одсуство брига у свему, нелења молитва, или стајање и, треће, непрестан рад срца, заштићеног од пљачке. Ово је седиште молитве и тишине. 5. О разлици између оних који поју псалме. Откуд разлика, да једни уче да певају много, други – мало, трећи – да не певају никако, већ да раде само какав ручни рад, [паметну] молитву, клечећи или неки други мучни посао? Решење овог [питања] је следеће. Они који су стекли благодат кроз делатни живот, кроз многе трудове и године, научили су [добити благодат] и поучавали друге. Не верују и не одобравају оне који су, милошћу Божијом, за кратко време и топлом вером вешто постигли овај дар, како каже свети Исак. Стога, прикривени неразумношћу и уображеношћу, осуђују такве људе и потпуно гарантују за друге да ако се нешто деси [што је другачије од њих], онда је то прелест, а не пројава благодати. Не знају да је лако у очима Господњим, по Писму, брзо и нагло обогатити сиромаха (Сир. 11, 21). Или овако каже парабола о благодати: почетак мудрости је стицање мудрости (видети: Пословице 4:7). А апостол прекоре своје савремене ученике који не знају за благодат, говорећи: Или сами не знате да је Исус Христос у вама? Осим ако нисте оно што треба да будете (2. Кор. 13:5), то јест, због своје немарности нисте [морално] савршени. Зато [такви] због неверја и надмености не прихватају [као истините] изванредна својства молитве, која се у некима јединствено производе Духом. 6. Контрадикција. Реци ми овако [суди]: ако неко пости, уздржава се, бдије, стоји [у молитви], клечи, плаче, практикује непохлепу, зар то није активност? Зашто кажете да је без активности, поштујући само [правило] псалмодије, немогуће савладати молитву? Зар то није случај? Одговарам: ако се неко моли уснама, а умом лута, какву корист има? Када једно ствара, а друго уништава, ништа [из овога не долази] осим рада. Али као што неко ради својим телом, тако мора да ради и умом, да не би споља изгледао праведан, него да би се испунио нечистотом и небригом у свом срцу. Апостол то потврђује говорећи: „Ако се молим језиком својим, то јест уснама, онда се моли дух мој или глас мој, а ум мој остаје без плода“ (1. Кор. 14,14). И још нешто: хоћу да кажем пет речи умом и тако даље (1. Кор. 14,19). Сведок који [Павле] говори о томе је Климакус. У „Речи о молитви” он бележи: „Велики извршилац велике и одличне молитве каже: „Радије бих пет речи изговорио умом” и тако даље. Има много врста активности, али су приватне. Срдачна молитва, као извор врлина, према Климику, велика је и свеобухватна, кроз њу се стиче свако добро. ништа страшније од размишљања о смрти и величанственије од сећања на Бога.” А неки, помрачени и без вере због велике неосетљивости и незнања, у садашње време не желе ни да чују има ли благодати. 7. Они који мало певају, мислим, добро раде, клањајући се умерености, јер је свака мера, по речима мудраца, одлична, да [иначе] њихов ум, потрошивши сву своју духовну снагу на делатност, не покаже своју непажњу у молитви и немоћ у њој. Дакле, [ћутљиви], делимично појући псалме, а пре свега нека се труде за молитву. Исто тако, када је ум узнемирен непрекидним душевним вапајем и упорним потврђивањем [пажње у молитви], онда му треба дати мало одмора ослобађајући га од стега ћутања у простор псалмодије. Ово је диван ред и поука мудраца. 8. Они који уопште не певају псалме добро раде, ако су [морално] зрели. Таквима није потребна псалмодија, него [треба да остану] у тишини, непрестаној молитви и созерцању, ако су постигли просветљење. Они су сједињени са Богом и немају потребу да одвлаче свој ум од Њега и доводе их у пометњу. Пад за почетника, каже Климак, је сопствена воља, али за ћутљивог је одвајање од молитве. Ум таквих, када се удаљи од сећања на Бога као од женика, заокупља се најнезначајнијим стварима и чини прељубу. Обука и други овим редом није усађен свима. Међу послушним простацима и неписменим људима, да, јер захваљујући смирењу, [њихова] послушност има удела у свакој врлини. Али [ова наука] се не даје непокорницима, било да су простаци или учени, да се нехотице не излажу прелести, будући да самовољни не умеју да избегну уображеност, за којом обично следи прелест, како каже свети Исак. Неки, не размишљајући о будућој штети, уче оне који их сретну да поступају по свом обичају, [то јест, личним залагањем], тако да се ум навикне на сећање на Бога и да га заволи, што је немогуће, посебно за оне који живе самостално. Штавише, захваљујући нечистоти свог ума, неочишћеног сузама за високи дар, они у њему, као у огледалу, одражавају срамније слике мисли, а не молитве. Нечисти духови у њиховим срцима, узнемирени страшним именом Божијим, шкргућу зубима, желећи да униште њихову бич. Ако самовољни човек чује или изучи ову праксу и жели да је овлада, он ће страдати на један од два начина: или ће пасти у прелест ако се натера и покаже се непоправљивим, или ако је немаран, онда ће целог свог живота остати стран [духовном] расту. 9. Рећи ћу и ово као неко ко је мало доживео. Када тихо, дању или ноћу, седиш, у смирењу, непрестано се молећи Богу без размишљања, а ум се исцрпљује од вапаја, [и] тело осећа бол, а срце од снажног потврђивања непрекидног призивања [у њему] Исуса неће доживети ни топлину ни радост, из које се рађају ревност и трпљење, рађају се ревност и трпљење, а онда се рађају ревност или трпљење, а псалам се само уздиже. заједно са учеником који живи са вама, или учите расуђивањем о некој речи [Светог писма], или сећањем на смрт, или рукотворином, или другим стварима, или пажљиво читајући, стој више да бисте дали телу труд. Када стојите сами на псалмодију, читајте Трисвето, па умно или умно изговорите и умну молитву, слушајући своје срце умом. Ако те обузе малодушност, читај два-три псалма и додирујући се тропара без певања, јер такви, како каже Климак, не певају. За безмолвије, за радост, довољан је труд срца подузет у побожности, како је приметио свети Марко, и топлина духа која им се даје на радост и весеље. После [читања] псалма, умно или духовно читајте молитву и Алилуја без расејања. Ово је повеља светих отаца Варсануфија, Дијадоха и других. Псалме, по божанском Василију, треба свакодневно мењати да би подстакли ревност и да ум не би изгубио задовољство од увек монотоног певања. За још веће јачање и љубомору треба и уму дати слободу. Ако стојиш на псалмоди са верним учеником, онда нека чита псалме. А ти, молећи се и потајно слушајући своје срце, чувај се [расуђености]. Презри све судове чулне или разумне природе који долазе из срца уз помоћ молитве, јер је ћутање привремено одбацивање небожанских помисли а не од Духа да се не би више изгубило обраћајући пажњу на њих. 10. О лепоти. Ви, који волите Бога, обратите пажњу на [следеће] ради информација. Када, радећи нешто, видите светлост, или ватру, или било коју слику изван или у себи – било Христа, или анђела, или неког другог – не прихватајте то, да не бисте претрпели зло. Не фокусирајте своју пажњу на оно што сами визуализујете и не дозволите свом уму да то прикаже. Све ово, споља непримерено замишљено, води духовном завођењу. Прави почетак молитве је топлина срца, разгоревање страсти непоколебљивом љубављу [према Богу], уношење радости и радости у срце и потврђивање несумњивом поруком. Све што дође у душу, кажу оци, било чулно или духовно, [чим] срце посумња у то, не прихватајући то, не произилази од Бога, него га шаље враг. А ако приметите да ваш ум нека невидљива сила вуче ка спољашњем или навише, не верујте и не дозволите да буде привучен, већ га одмах приморите свом задатку. Оно што долази од Бога, рекао је свети Исак, долази природно и неочекивано. Истина, понекад непријатељ у природним бедрима сањиво модификује духовно како жели, нудећи једно уместо другог. Уместо топлине изазива неуједначено пецкање, тако да је душа оптерећена оваквим лукавством; уместо забаве изазива радост без речи и влажно задовољство, због чега јасно настају уображеност и сујета. [Иако враг], кријући се од неискусних, покушава да прикаже своју заводљивост [под сликом] дејства благодати, али време, искуство и осећање обично откривају сатану онима који нису потпуно несвесни његовог лукавства. Гркљан, по речи Светог писма (видети Јов 34,3), разликује храну, односно духовни укус јасно и непогрешиво показује све оно што јесте. 11. О читању. Будући да сте активна особа, каже Климакус, читајте активне Свето писмо. За вас, који их пратите [упутства], друго читање је непотребно. О ћутању и молитви увек читајте у самој Клими, код светог Исака, код светог Максима, код Новог Богослова, код његовог ученика Стифата, код Исихија, код Филотеја Синаита и код оних који су [писали] о истоме. Остатак Светих стихова оставите по страни на неко време, не зато што су одбачени, већ зато што су некомпатибилни са [вашим] циљем и одвраћају ум од молитве својом причом. Нека ваше читање буде насамо, [без] таштине у гласу, настављајући [без претензија] на грациозност изговора или софистицираност говора и без аудио задовољства. У одсуству [са састанка, не треба замишљати себе] као да је присутан, безосећајно занесен страсном жељом да се угоди неким [особама]. [Нека] ваше читање не буде незасито, јер умереност је најбоља ствар у свему, ни брзо, ни споро ни непажљиво, већ поштовано, пристојно, смирено, складно, разумљиво, разумно, духовно и разборито. Оснажен таквим [особинама читања], ум добија снагу и може снажно да се моли. Са горе наведеним супротностима овим [својствима читања], ум задобија таму, слабост и безумље, тако да способност размишљања главом пати, а слаби у молитви. 12. Пази сваки час на своју склоност, пажљиво посматрајући где је она нацртана, да ли је Богу угодно за само добро и ради духовне користи седиш, ћутиш, или појеш псалме, или читаш, или се молиш, или упражњаваш било коју другу врлину, да не будеш неприметно [духовно] опљачкан. Да се ​​не појавиш по схими као чинилац, него у начину размишљања и дела, тражилац угађања људима, а не угађања Богу. Зли има много лукавства, и потајно веома пажљиво посматра куда су наше намере. Неопажен од многих, он увек настоји да обезвреди нама непознату ствар, да оно што се ради не буде по Богу. Али, иако се он неумољиво бори и бестидно нам прилази, ти, имајући чврсту намеру да [угодиш] Богу, нећеш бити често пљачкан од њега, упркос невољном принудном [понекад] колебању у правцу твоје воље. Исто тако, ако је неко невољно побеђен слабошћу, брзо му се опрашта и хвали Онај који познаје срца и намере [људи]. Ова страст, мислим на сујету, не допушта монаху да се усавршава у врлини, па он трпи трудове, а у старости се показује бесплодним. Сујета увек прилази свима тројици и лишава их врлинских трудова – говорим о почетницима, просечним и савршенима [подвижницима]. 13. Поучен искуством, такође потврђујем да монах никада нема моралног савршенства без следећих врлина: поста, уздржања, бдења, трпљења, смелости, ћутања, молитве, ћутања, плача и смирења. Ове врлине рађају и штите једна другу. Непрекидни пост, исушујући плотске страсти, рађа уздржање, уздржање рађа бдење, бдење – трпљење, трпљење – смелост, смелост – безмолвије, безмолвије – молитву, молитву – ћутање, безмолвије – плач, вапај – смирење, смирење, напротив, – плач. Враћајући се редом, видећете да мајке рађају ћерке. У врлинама већим од ове, међусобна подређеност по пореклу не постоји. Супротност ових [врлина] је такође свима очигледна. 14. Овде је потребно одредити по реду трудове и болност [подвижничке] делатности и јасно показати како треба да се врши свака врста делатности, да други, по упутству, не идући безболно овим путем и не примајући плод, не би оптуживали ни нас ни друге да нисмо такви [ствари] као што смо рекли. Срчани бол и телесни труд заиста обављају посао какав јесте. Кроз њих се открива дејство Духа Светога, који се у крштењу даје вама и сваком вернику, али због немара о заповестима затрпава се страстима и по неисказаној милости чека наше покајање, тако да на крају подвига за нашу неплодност не чујемо: Узмиће свој таленат - шта има да мисли2 (Мама) бити одузет од њега (Лк. 8,18) – а не бити послат као казна на вечне муке у Геени. Свака телесна и духовна делатност која нема бол и труд не доноси никакав плод – ни физички ни духовни – ономе ко се томе подвргне, јер се Царство Небеско, рекао је Господ, доживљава са принудом, а они који користе силу уживају у томе (Мт. 11, 12). Овде принуда значи свеопште болно телесно осећање. Често су многи кратко време радили или раде безболно и, подносећи трудове безболно, не са узаврелом ревношћу срца, нађу се страним чистоти и неучествујући [у даровима] Светога Духа због одбацивања горких трудова. Они који много тога обављају немарно и тромо, иако су понекад веома исцрпљени, како се чини, али они, дубоко неосетљиви, никада не убирају плодове због безболности [подвига]. Сведок [тога] каже: „Чак и да смо имали све велике [подвиге] у свом животу, ако нисмо стекли болесно срце, онда сви постају лажни и покварени. Исто тако, када ми, без напетости, марширајући [ка небу] и удаљавајући се од малодушности у забаву, не добијемо никакву корист, тада постајемо помрачени, показујући да смо у тим [забавама] нашли починак, којег нема, невидљиво смо везани нераскидивим оковама и постајемо седелачки и неактивни у свом раду, нарочито ако смо све већи, неактивни у свом раду. О томе сведочи и велики Јефрем, који каже: „Радите са болом да бисте избегли бол лакоумног рада. Ако се, по пророку, недра наша не опусте од труда поста, ако нас болест не савлада, као рађајући дете (видети: Ис. 21, 3), од интензивног срца нећемо давати [прати] духа. спасење на земљи срца (видети: Ис. 26,18)“ као што сте већ чули. Сматрајући себе нечим, хвалимо се само дуговечношћу [подвига], боравком у неплодној пустињи, опуштеношћу [од посла] и тишином. У тренутку смрти ми ћемо несумњиво доживети пун плод [свог живота]. 15. Немогуће је да било ко самостално изучава науку о врлинама, иако су неки користили сопствено искуство као учитеља. Сами по себи, а не по савету, они који су напредовали у својим активностима обично имају, или још боље, рађају самоуображеност. Ако Син не ствара ништа од Себе, него, како Га је научио Отац, Он то чини (видети: Јн. 5, 19) а Дух не говори од Себе (Јн. 16, 13), зар онда постоји неко ко је достигао толику висину врлина да нема потребе да га тајно поучава неко други? Чини се да таква особа у самообмани има више лудила него врлине. Дакле, треба послушати оне који су [искусили] прошли кроз трудове делатне врлине, и посматрати под [њиховим руководством] пост [док се увек не осети] глад, непријатно уздржање, стрпљиво будност, заморно клечање, оптерећено [тело] непомично стајање, непрекидну молитву, непрекидну понизност, у непретвореном смирењу, у неумитном смирењу. зачињено сољу и у стрпљењу сви. Али не треба увек живети у миру или остати у непрекидној неактивности пре старости или болести. Ти ћеш, вели Писмо, јести од труда руку својих (Пс. 127,2), а такође [напомиње]: Царство Небеско је онима који се труде (видети: Мт. 11,12). Ко се труди да изврши горепоменуте активности, благовремено ће са Богом убирати плодове од њих. Можда ће вас занимати: