O scurtă discuție despre tăcere (în 15 capitole)

Tratatul „Scurt discurs despre tăcere” (în 15 capitole) a fost întocmit de Sfântul Grigorie Sinaitul în jurul anului 1330 la cererea unui călugăr pe care îl cunoștea, care ducea un stil de viață semipustic într-un schit împreună cu mai mulți ucenici. Eseul servește ca un ghid practic pentru munca inteligentă și rugăciune sinceră. Autorul dezvăluie două căi principale de unitate cu Dumnezeu prin rugăciune, subliniind rolul Duhului Sfânt în mișcarea sa. Tratatul prezintă metode de îndeplinire a Rugăciunii lui Isus, inclusiv poziția corectă a minții în inimă și controlul respirației, precum și metode de tratare a gândurilor. O atenție deosebită este acordată discernării experienței spirituale: identificarea semnelor adevăratului har al Duhului Sfânt (căldura inimii, bucurie, iubire, regret) și recunoașterea diferitelor manifestări de amăgire (înșelăciune satanica), care se pot manifesta ca viziuni false, bucurii nerezonabile sau deșertăciune. Sfântul Grigorie abordează problemele psalmodiei și lecturii, având în vedere semnificația lor pentru cei tăcuți, și subliniază, de asemenea, interconectarea principalelor virtuți (post, abstinență, vigilenta, smerenie) și necesitatea muncii ascetice pentru atingerea desăvârșirii spirituale. O parte importantă a discuției este instrucțiunea despre imposibilitatea de a stăpâni independent calea spirituală fără un lider cu experiență, avertizând împotriva arbitrarului ca cale către distrugere. *Titlul lucrării în greacă este Εἴδησις μικρὰ περὶ ἡσυχίας. Sunt două imagini ale unității [cu Dumnezeu] sau, mai bine, de ambele părți intrările rugăciunii mintale, mișcate în inimă de Duhul. Datorită lor, fie mintea anticipează rugăciunea după Scripturi, către Domnul (vezi: Ps. 72,28), fie manifestarea anterioară a acțiunii [a Duhului Sfânt] atrage mintea cu focul bucuriei și o leagă de invocare și unire cu Domnul Isus. Deşi Duhul acţionează asupra fiecăruia într-un mod unic, după cum doreşte (vezi: 1 Cor. 12,11), după cuvântul apostolului, se întâmplă ca pentru unii o acţiune a Duhului să preceadă pe alta, după acele imagini [de rugăciune] despre care am vorbit. Uneori acțiunea are loc în inimă – bineînțeles, când patimile scad și când căldura divină se dezvăluie prin invocarea continuă a lui Iisus Hristos, pentru că Dumnezeul nostru, spune Scriptura, este un foc care mistuie patimile (Evr. 12:29). Dar, uneori, Duhul atrage mintea la Sine, plasând-o în adâncul inimii și eliberând-o de obiceiul de a se învârti. Atunci el [mintea] este dus captiv nu mai în Asiria din Ierusalim, ci din Babilon în Sion și face o strămutare mai bună, astfel încât el și profetul spun: „Când Domnul a întors robia Sionului [ne-am văzut ca în vis]” (vezi: Ps. 125:1), și de asemenea: Iacov se va bucura (Ps. 7) care se va bucura. și minte contemplativă, cu ajutorul lui Dumnezeu, cucerind patimile prin activitate. El Îl vede pe Dumnezeu în contemplare așa cum îi este accesibil. Apoi, în bucurie din dulceața dumnezeiască, mintea, parcă invitată la o masă minunată, cântă: „Tu ai pregătit o masă înaintea feței mele împotriva demonilor și patimilor care mă asupresc” (vezi: Ps. 23, 5). 2. Cum să faci rugăciunea. Solomon a spus: Semănă-ți sămânța – bineînțeles rugăciuni – și seara nu-ți lăsa mâna să se odihnească, pentru ca rugăciunea, având o ruptură ocazională în constanța ei, să nu-și piardă soarta [meritată] la ceasul auzirii, pentru că nu știi dacă una sau alta va avea mai mult succes (Ecl. 11, 6). Dimineața, stând pe o bancă de 3/4 picioare înălțime, forțează mintea de la scaunul de comandă, [sau de la cap], să coboare în inimă și să o țină acolo. Atârnându-ți capul ca de oboseală și simțind dureri sensibile în piept, umeri și gât [din cauza tensiunii], exclamă mintal sau spiritual continuu: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă.” Apoi, prin înfrânare și osteneală, deseori și parcă într-o dispoziție tristă, cele trei nume [tocmai menționate] sunt întotdeauna mâncate ca un singur aliment. Cei care mă mănâncă, se spune, vor flămânzi și mai mult (vezi: Sir. 24, 23). Întorcându-vă mintea la cealaltă jumătate a rugăciunii, spuneți: „Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă.” După ce ați citit de multe ori această jumătate [a rugăciunii], nu ar trebui să o schimbați adesea, din lene, [la prima]. Și plantele care sunt replantate frecvent nu prind rădăcini. Apoi, reține respirația plămânilor pentru a nu respira inutil, deoarece auzirea oftarilor care zboară din inimă întunecă mintea, împrăștie gândurile și, alungând mintea din inimă, o trimite în robia uitării sau, în schimb, o pune imperceptibil să-i pese de ceilalți, care nu ar trebui dobândiți. Dacă vezi impuritățile spiritelor insidioase, adică gânduri care se ridică sau se transformă în mintea ta, nu te uimi, nu te zăbovi asupra lor, chiar dacă îți amintești de explicațiile bune ale unor lucruri și nu te adânci în ele, ci, pe cât posibil, ținându-ți respirația, îngrădindu-ți mintea în inimă și repetând neîntrerupt fără întrerupere invocarea Domnului, astfel vei arde gândul Domnului Isus, și vei împinge astfel invocarea Domnului. biciuindu-i cu numele divin. De aceea Climacus spune: „În numele lui Isus, învinge-ți dușmanii, deoarece nu există armă mai puternică nici în cer, nici pe pământ”. 3. Despre respirație. Că trebuie să-ți ții respirația este dovedit de sihastrul Isaia și de mulți alții. Isaia spune: „Înfrânează mintea nestăpânită, care este înghesuită și împrăștiată de forța vrăjmașului, care după botez se întoarce din nou cu alte duhuri rele la sufletul leneș din cauza nepăsării sale”. Și, după cum notează Domnul, ultimul este mai rău decât primul (Matei 12:45). Un alt [sfânt părinte] ne învață și el: „Un călugăr ar trebui să aibă amintirea lui Dumnezeu în loc să respire”. Sau, în cuvintele altuia [ascet], „trebuie să ai dragoste pentru Dumnezeu care precede propria ta respirație”. Iar Noul Teolog [instruiește]: „Reduceți retragerea nărilor pentru a nu respira inutil”. Iar Climacul [spune]: „Lasă memoria lui Isus să se unească cu respirația ta și atunci vei învăța beneficiile tăcerii”. Apostolul [mărturisește același lucru]: Nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine (Gal. 2, 20), acționând și suflând viața divină. Și spune Domnul, luând un exemplu din suflarea vântului senzual: Duhul respiră unde vrea (Ioan 3:8). Întrucât noi, purificați [prin botez], am primit zălogul Duhului și am primit, după fratele lui Dumnezeu Iacov, cuvântul ca sămânță semănată (cf. Iacov 1, 21), atunci toate acestea, parcă s-ar uni cu noi, ne adoră într-un fel într-o comuniune nedespărțită și necontopită cu Dumnezeu, umplându-ne [duhovnicesc] de bunătatea [a lui Dumnezeu]. Dar ca urmare a neglijării poruncilor, aceşti păzitori ai harului, noi din nou, prin nepăsare, am căzut în patimi şi, în loc de suflarea Duhului Sfânt, ne-am umplut de vântul duhurilor rele. Evident, după cum spun părinții, lenea și respirația necorespunzătoare provin de la ei. Cel ce a dobândit Duhul și a primit curățirea de la El este înflăcărat de El și inspirat la viața dumnezeiască, [prin Duhul] vorbește, gândește și mișcă, după cuvântul Domnului: Nu veți vorbi, ci Duhul Tatălui vostru va vorbi în voi (Matei 10:20). La fel, cel care are un duh potrivnic și se supune stăpânirii lui, face și spune contrariul [al sfântului]. 4. Cum ar trebui să se cânte psalmii? Obosit, spune Climacus, să se ridice și să se roage și, după ce s-a așezat din nou, să continue cu curaj aceeași lucrare. Deși a spus asta despre minte, adică că ceea ce se notează trebuie făcut atunci când [cineva] atinge paza inimii, același lucru este potrivit să spunem despre psalmodie. Se spune că Barsanuphius cel Mare a fost întrebat cum ar trebui să se cânte psalmii. Bătrânul a răspuns: „Cesurile și cântările sunt tradiții bisericești. Se dau în folosul înțelegerii. Dar pustnicii nu cântă ore în șir, nici cântări, ci meșteșuguri, exercițiu privat și o regulă de rugăciune neînsemnată. În timp ce stai în rugăciune, trebuie să spui Trisagogul, Tatăl nostru, roagă-te lui Dumnezeu, rugăciune prea mult pentru eliberare, rugăciune pentru eliberare, rugăciune prea mare pentru Dumnezeu. pentru că mintea ta trebuie să fie în rugăciune [inteligentă] toată ziua”. Prin aceasta, bătrânul a arătat că exercițiul personal este rugăciune sinceră, iar rugăciunea scurtă este în picioare în timpul psalmodiei. Marele John Climacus vorbește cu siguranță [despre asta]. Lucrarea tăcerii, [în cuvintele lui], absența grijilor în toate, rugăciunea neleneșă, sau în picioare și, în al treilea rând, munca constantă a inimii, ferită de prădare. Acesta este locul rugăciunii și, de asemenea, al tăcerii. 5. Despre diferența dintre cei care cântă psalmi. De unde diferența, că unii învață să cânte mult, alții – puțin, alții – să nu cânte deloc, ci să facă doar un fel de meșteșuguri, rugăciune [inteligentă], îngenuncheare sau vreo altă muncă dureroasă? Rezolvarea acestei [întrebări] este următoarea. Cei care au dobândit har printr-o viață activă, prin multe munci și ani, au învățat [să dobândească har] și îi instruiesc pe alții. Ei nu cred și nu aprobă pe cei care, prin harul lui Dumnezeu, au realizat cu pricepere acest dar în scurt timp și cu căldură credință, precum spune Sfântul Isaac. Prin urmare, ascunși de nerațiune și îngâmfare de sine, ei condamnă astfel de oameni și garantează pe deplin pentru alții că, dacă se întâmplă ceva [care este diferit de ei], atunci aceasta este o amăgire și nu o manifestare a harului. Ei nu știu că este ușor în ochii Domnului, conform Scripturii, să îmbogățești rapid și brusc pe săraci (Sir. 11:21). Sau așa spune pilda despre har: începutul înțelepciunii este dobândirea înțelepciunii (vezi: Proverbele 4:7). Iar apostolul le reproșează ucenicilor săi contemporani care nu știu despre har, zicând: Sau nu știți voi înșivă că Iisus Hristos este în voi? Dacă nu ești ceea ce ar trebui să fii (2 Cor. 13:5), adică din cauza nepăsării tale nu ești desăvârșit [moral]. De aceea [astfel de persoane], din cauza necredinței și a aroganței, nu acceptă [ca adevărate] proprietățile extraordinare ale rugăciunii, care sunt produse în mod unic în unele de Duhul. 6. Contradicție. Spune-mi așa [judecă]: dacă cineva postește, se abține, stă treaz, stă [în rugăciune], îngenunchează, plânge, practică non-lacomia, nu este aceasta activitate? De ce spui că fără activitate, urmând doar [regula] psalmodiei, este imposibil să stăpânești rugăciunea? Nu este cazul? Răspund: dacă cineva se roagă cu buzele, dar rătăcește cu mintea, ce folos câștigă? Când unul creează, iar celălalt distruge, nimic [de aici nu vine] decât munca. Dar, așa cum cineva lucrează cu trupul său, tot așa trebuie să lucreze și cu mintea lui, ca să nu se arate drept pe dinafară, ci să fie plin de necurăție și nepăsare în inima lui. Apostolul afirmă acest lucru, spunând: „Dacă mă rog cu limba mea, adică cu buzele mele, atunci duhul meu sau glasul meu se roagă, dar mintea mea rămâne fără rod” (1 Cor. 14:14). Și încă ceva: vreau să spun cinci cuvinte cu mintea mea și așa mai departe (1 Cor. 14:19). Martorul despre care [Paul] vorbește despre asta este Climacus. În „Un cuvânt despre rugăciune”, el notează: „Marele săvârșitor al unei rugăciuni grozave și excelente spune: „Aș prefera să spun cinci cuvinte cu mintea mea” și așa mai departe. Există multe tipuri de activități, dar sunt private. Rugăciunea sinceră, ca sursă de virtuți, după Climacus, este mare și atotcuprinzătoare, prin ea se dobândește orice bine. Remarcând nimic mai mult decât excelența Sfântului spune: groaznic decât gândul la moarte și mai măreț decât amintirea lui Dumnezeu.” Iar unii, fiind întunecați și lipsiți de credință din cauza nesimțirii mari și a neștiinței, în vremea de acum nici nu vor să audă dacă există har. 7. Cei care cântă puţin, cred că fac bine, înclinându-se la cumpătare, căci fiecare măsură, după înţelepţii, este excelentă, pentru ca mintea [altfel], cheltuindu-şi toată puterea duhovnicească în activitate, să nu-şi arate neatenţia în rugăciune şi neputinţa în ea. Așadar, [cei tăcuți], cântând parțial psalmi, dar mai ales, să se străduiască la rugăciune. La fel, atunci când mintea este tulburată de strigătul mental continuu și de afirmarea persistentă [a atenției în rugăciune], atunci ar trebui să i se acorde puțină odihnă, eliberând-o de constrângerea tăcerii în spațiul psalmodiei. Acesta este un ordin minunat și o învățătură a înțelepților. 8. Cei care nu cântă deloc psalmi fac bine, dacă sunt maturi [moral]. Astfel de oameni nu au nevoie de psalmodie, ci [ar trebui să rămână] în tăcere, rugăciune neîncetată și contemplare, dacă au atins iluminarea. Ei sunt uniți cu Dumnezeu și nu au nevoie să-și distragă mintea de la El și să-i arunce în confuzie. Îndrăgostirea de novice, spune Climacus, este propria voință, dar pentru cel tăcut este despărțirea de rugăciune. Mintea unora, când se îndepărtează de amintirea lui Dumnezeu ca de la un mire, este ocupată cu cele mai neînsemnate lucruri și comite adulter. Antrenamentul și altele în această ordine nu sunt insuflate în toată lumea. Printre nebunii ascultători și analfabeți, da, pentru că datorită smereniei, ascultarea [lor] are parte la fiecare virtute. Dar [această știință] nu se dă celor neascultători, fie că sunt simpli sau cărturari, ca să nu fie expuși, din neatenție, la amăgire, întrucât cei cu voință de sine nu pot evita îngâmfarea, care de obicei este urmată de amăgire, precum spune Sfântul Isaac. Unii, fără să se gândească la răul viitor, îi învață pe cei care îi întâlnesc să acționeze după obiceiul lor, [adică prin eforturi personale], astfel încât mintea să se obișnuiască cu amintirea lui Dumnezeu și să o iubească, ceea ce este imposibil, mai ales pentru cei care trăiesc independent. Mai mult decât atât, datorită impurității minții lor, nepurificată de lacrimi pentru un dar înalt, ei reflectă în ea, ca într-o oglindă, imagini mai rușinoase ale gândurilor, și nu rugăciunea. Duhurile necurate din inimile lor, tulburate de îngrozitorul nume al lui Dumnezeu, scrâșnind din dinți, vrând să-și distrugă flagelul. Dacă o persoană voluntară aude sau studiază această practică și dorește să o stăpânească, va suferi în unul din două moduri: fie va cădea în amăgire dacă se forțează și se dovedește a fi incorigibil, fie dacă este neglijent, atunci de-a lungul întregii vieți va rămâne străin de creșterea [spirituală]. 9. Voi spune asta și ca cineva care a experimentat puțin. Când, în tăcere, zi sau noapte, stai, în smerenie, te rogi neîncetat lui Dumnezeu fără gânduri, iar mintea se epuizează de strigăte, [și] trupul simte durere și inima din afirmarea puternică a invocației continue [în ea] a lui Isus nu va experimenta nici căldură, nici bucurie, din care se naște râvna și răbdarea ascetului, apoi, împreună cu înălțarea sau saltul ucenic care locuiește cu tine, sau studiază raționând despre vreun cuvânt [din Scriptura], sau prin amintirea morții, sau prin meșteșuguri, sau prin alte lucruri, sau citind cu atenție, stai mai mult pentru a da trupului trudă. Când stai singur la psalmodie, citește Trisagionul, apoi rostește și rugăciunea mentală mental sau mental, ascultându-ți inima cu mintea. Dacă ești copleșit de deznădejde, citește doi sau trei psalmi și atingând troparii fără a cânta, pentru că așa cum spune Climacus, nu cântă. Pentru cei tăcuți, pentru bucurie, este suficientă osteneala inimii întreprinsă cu evlavie, precum a notat Sfântul Marcu, și căldura duhului le este dată spre bucurie și bucurie. După [citirea] psalmului, citiți mintal sau spiritual rugăciunea și Aliluia fără distracție. Acesta este hrisovul sfinților părinți Barsanuphius, Diadochos și alții. Psalmii, după dumnezeiescul Busuioc, ar trebui schimbati zilnic pentru a stimula râvna și pentru ca mintea să nu piardă plăcerea din cântarea mereu monotonă. Pentru o și mai mare întărire și gelozie, mintea ar trebui, de asemenea, să primească libertate. Dacă stai la psalmodie cu un ucenic credincios, atunci lasă-l să citească psalmii. Dar tu, rugându-te și ascultându-ți în ascuns inima, ferește-te de [distracție]. Disprețuiește toate judecățile de natură senzuală sau rațională care vin din inimă cu ajutorul rugăciunii, pentru că tăcerea este punerea temporară deoparte a gândurilor nedivine și nu de la Duhul, pentru a nu pierde mai mult atunci când le acordăm atenție. 10. About the beauty. Voi, care îl iubiți pe Dumnezeu, acordați o atenție deosebită [următoarele] pentru informații. Când, în timp ce faci ceva, vezi lumină, sau foc, sau orice imagine în afară sau în interiorul tău - fie a lui Hristos, fie a unui înger, sau a altcuiva - nu-l accepta, pentru a nu suferi rău. Nu-ți concentra atenția asupra a ceea ce tu însuți vizualizezi și nu permite minții tale să-l înfățișeze. Toate acestea, imaginate nepotrivit din exterior, duc la seducție spirituală. Adevăratul început al rugăciunii este căldura inimii, arderea patimilor cu dragoste neclintită [pentru Dumnezeu], aducând bucurie și bucurie în inimă și confirmând-o cu un mesaj neîndoielnic. Tot ceea ce vine în suflet, spun părinţii, fie că este senzual sau duhovnicesc, [de îndată ce] inima se îndoieşte de asta, neprimindu-l, nu se ridică de la Dumnezeu, ci este trimis de vrăjmaş. Și dacă observi că mintea ta este atrasă de o forță invizibilă către exterior sau în sus, nu o crezi și nu permite să fie atrasă, ci forțează-o imediat la sarcina ta. Ceea ce vine de la Dumnezeu, a spus Sfântul Isaac, vine firesc și pe neașteptate. Adevărat, uneori, dușmanul din interiorul coapselor naturale modifică visător spiritualul așa cum dorește, oferind un lucru în loc de altul. În loc de căldură, induce o senzație de arsură neuniformă, astfel încât sufletul este împovărat cu acest fel de viclenie; în loc de distracție, trezește bucurie fără cuvinte și plăcere umedă, motiv pentru care iau naștere în mod clar vanitatea și vanitatea. [Deși dușmanul], ascunzându-se de cei neexperimentați, încearcă să-și prezinte seducția [sub imaginea] acțiunii harului, dar timpul, experiența și sentimentul îl dezvăluie de obicei pe Satan celor care nu sunt complet conștienți de viclenia lui. Laringele, conform cuvântului Scripturii (vezi Iov 34:3), deosebește mâncarea, adică gustul spiritual arată clar și inconfundabil tot ceea ce este. 11. Despre lectură. Fiind o persoană activă, spune Climacus, citește Scripturi active. Pentru tine, care le urmezi [instrucțiunile], o altă lectură este inutilă. Citește mereu despre tăcere și rugăciune în Climacul însuși, în Sfântul Isaac, în Sfântul Maxim, în Noul Teolog, în ucenicul său Stifat, în Isihie, în Filoteu din Sinai și în cei care [au scris] despre același lucru. Puneți deoparte restul scripturilor pentru un timp, nu ca fiind respinse, ci ca fiind incompatibile cu scopul [ți] și îndepărtând mintea de la rugăciune cu relatarea lor. Lasă-ți lectura în privat, [fără] deșertăciune într-o voce, mergând [fără pretenții] la grația pronunției sau sofisticarea vorbirii și fără plăcerea sonoră. În timp ce lipsești [de la o întâlnire, nu trebuie să te închipui] ca prezent acolo, purtat insensibil de o dorință pasională de a face pe plac unor [persoane]. [Nu lăsați] lectura voastră să fie nesățioasă, pentru că moderația este cel mai bun lucru în toate, nici rapidă, nici lentă sau neglijentă, ci reverențioasă, decentă, calmă, armonioasă, de înțeles, rezonabilă, spirituală și judicioasă. Întărită de astfel de [proprietăți ale lecturii], mintea primește putere și este capabilă să se roage puternic. Cu contrariile menționate mai sus față de acestea [proprietățile lecturii], mintea capătă întuneric, slăbiciune și frenezie, astfel încât capacitatea de a gândi în cap suferă și slăbește în rugăciune. 12. Fii atent în fiecare ceas la înclinația ta, observând cu atenție unde este atrasă, dacă este plăcut lui Dumnezeu pentru binele însuși și pentru folosul duhovnicesc, stai, tăceți sau cântați psalmi, sau citiți, sau vă rugați, sau practicați orice altă virtute, ca să nu fiți jefuit pe nesimțite [duhovnicesc]. Fie ca tu să nu arăți conform schemei ca un făcător, ci pe calea gândurilor și acțiunilor, un căutător de a plăcea oamenilor și nu de a-i plăcea lui Dumnezeu. Cel rău are multe viclenii și urmărește în secret foarte atent unde sunt înclinate intențiile noastre. Neobservat de mulți, el se străduiește mereu să devalorizeze o chestiune necunoscută nouă, pentru ca ceea ce se face să nu fie după Dumnezeu. Dar, deși se luptă inexorabil și se apropie cu nerușinare de noi, tu, având intenția fermă de a [plecu] lui Dumnezeu, nu vei fi jefuit de el des, în ciuda fluctuației involuntare forțate [uneori] în direcția voinței tale. La fel, dacă cineva este biruit prin slăbiciune involuntar, este repede iertat și lăudat de Cel care cunoaște inimile și intențiile [oamenilor]. Această patimă, adică deșertăciunea, nu-i permite călugărului să se îmbunătățească în virtute, așa că îndură osteneala, iar la bătrânețe se dovedește a fi zadarnică. Deșertăciunea se apropie întotdeauna de toți trei și îi dezbrăcă de munca virtuoasă - vorbesc despre începător, mediu și desăvârșit [asceți]. 13. Învățând din experiență, mai afirm că un călugăr nu are niciodată desăvârșirea morală fără următoarele virtuți: post, abținere, trezire, răbdare, curaj, tăcere, rugăciune, tăcere, plâns și smerenie. Aceste virtuți dau naștere și se protejează reciproc. Postul continuu, uscarea pasiunii trupeşti, dă naştere abstinenţei, abstinenţa produce veghe, veghe - răbdare, răbdare - curaj, curaj - tăcere, tăcere - rugăciune, rugăciune - tăcere, tăcere - plâns, plâns - smerenie, smerenie, dimpotrivă, - plâns. Revenind in ordine, vei constata ca mamele nasc fiice. În virtuți mai mari decât aceasta, subordonarea reciprocă după origine nu există. Opusul acestor [virtuți] este, de asemenea, destul de evident pentru toată lumea. 14. Aici este necesar să definim în ordine ostenelile și durerea activității [ascetice] și să arătăm clar cum trebuie desfășurat fiecare tip de activitate, pentru ca alții, conform instrucțiunilor, nemergând nedureros pe această cale și neprimind rodul, să nu ne acuze nici pe noi, nici pe alții că nu suntem așa cum am spus. Durerea de inimă și munca corporală realizează cu adevărat munca așa cum este. Prin ele se descoperă acțiunea Duhului Sfânt, care în botez ți se dă ție și oricărui credincios, dar din neglijență față de porunci, este îngropată de patimi și, din nespusă milă, așteaptă pocăința noastră, pentru ca la sfârșitul isprăvii pentru sterilitatea noastră să nu auzim: Ia-i talentul (Matei, 28) - 25:28. el (Luca 8:18) - și să nu fie trimiși ca pedeapsă la chinul veșnic în Gheena. Orice activitate trupească și spirituală care nu are durere și muncă nu aduce niciun rod – nici fizic, nici spiritual – celui care o trece, pentru că Împărăția Cerurilor, a spus Domnul, este percepută cu constrângere, iar cei care folosesc forța o încântă (Matei 11, 12). Aici, constrângerea înseamnă un sentiment corporal total dureros. Adesea, mulți au lucrat sau lucrează fără durere pentru o perioadă scurtă de timp și, îndurând munca fără durere, nu cu râvna aprinsă a inimii, se găsesc străini de curăție și nu participă [la darurile] Duhului Sfânt din cauza respingerii ostenelilor amare. Cei care fac multe lucruri nepăsător și leneș, deși uneori sunt foarte epuizați, după cum pare, dar ei, profund insensibili, nu culeg niciodată roadele din cauza nedurerării [faptelor]. Un martor [despre aceasta] spune: „Chiar dacă am avut toate [fapturile] mari din viața noastră, dacă nu am dobândit o inimă bolnavă, atunci toate devin contrafăcute și corupte”. În același mod, când noi, fără tensiune, mărșăluind [spre cer] și abaterea de la descurajare către distracție, nu primim niciun folos, atunci ne întunecăm, arătând că în aceste [distracții] am găsit odihnă, care nu există, suntem legați invizibil de lanțuri insolubile și devenim sedentari și inactivi în orice muncă, crescând mai ales efeminați, mai ales în efeminație. Marele Efraim mărturisește și el despre aceasta, spunând: „Lucrați cu durere pentru a evita durerea lucrării nesăbuite. Dacă, după spusele profetului, coapsele noastre nu se relaxează de osteneala postului, dacă nu suntem biruiți de boală, ca cel care naște un prunc (vezi: Is. 21:3), din afirmarea intensă a inimii nu vom da naștere [în rugăciunea] a inimii [în spiritul mântuirii] pământul inimii (vezi: Isaia 26:18)”, după cum ați auzit deja. Considerându-ne ceva, ne lăudăm doar cu longevitate [de isprăvi], fiind într-un deșert sterp, relaxare [de la muncă] și liniște. La momentul morții vom experimenta, fără îndoială, fructul complet [al vieții noastre]. 15. Este imposibil ca cineva să studieze singur știința virtuților, deși unii și-au folosit propria experiență ca profesor. Prin ei înșiși, și nu prin sfaturi, cei care s-au îmbunătățit în activitățile lor au, de obicei, sau, și mai bine, dau naștere încrederii de sine. Dacă Fiul nu creează nimic din Sine, ci, așa cum L-a învățat Tatăl, El o face (vezi: Ioan 5:19) și Duhul nu vorbește de la Sine (Ioan 16:13), atunci există cineva care a atins o înălțime atât de mare de virtuți încât să nu aibă nevoie să fie învățat în secret de altcineva? O astfel de persoană în auto-amăgire pare să aibă mai multă nebunie decât virtute. Prin urmare, ar trebui să asculte de cei care au trecut prin munca virtuții active și să țină sub [călăuzirea lor] postul [până când se simte mereu] foame, abstinență neplăcută, trezire răbdătoare, îngenunchere obositoare, stări nemișcate de [corp] nemișcate, rugăciune continuă, smerenie neprefăcută, smerenie neîncetată, smerenie și sare neîncetată, smerenie și neîncetat. cu rabdare toata lumea. Dar nu trebuie să trăiești întotdeauna în pace sau să rămână în inactivitate continuă înainte de bătrânețe sau de boală. Tu, zice Scriptura, vei mânca din truda mâinilor tale (Ps. 127, 2), și de asemenea [se notează]: Împărăția Cerurilor este a celor ce fac eforturi (vezi: Mat. 11:12). Cine se străduiește din greu să desfășoare activitățile menționate mai sus, va culege, împreună cu Dumnezeu, roadele din ele în timp util. Te-ar putea interesa: