Krótka dyskusja na temat ciszy (w 15 rozdziałach)

Traktat „Krótka mowa o milczeniu” (składający się z 15 rozdziałów) został opracowany przez św. Grzegorza z Synaju około 1330 roku na prośbę znajomego mnicha, który wraz z kilkoma uczniami prowadził półpustynny tryb życia w skete. Esej służy jako praktyczny przewodnik po mądrej pracy i płynącej z serca modlitwie. Autor ukazuje dwie główne drogi jedności z Bogiem poprzez modlitwę, podkreślając rolę Ducha Świętego w jej działaniu. Traktat opisuje metody wykonywania Modlitwy Jezusowej, w tym prawidłową pozycję umysłu w sercu i kontrolę oddechu, a także metody radzenia sobie z myślami. Szczególną uwagę zwraca się na rozeznawanie przeżyć duchowych: rozpoznawanie przejawów prawdziwej łaski Ducha Świętego (ciepło serca, radość, miłość, skrucha) i rozpoznawanie różnych przejawów złudzenia (szatańskiego oszustwa), które mogą objawiać się fałszywymi wizjami, nieuzasadnioną radością lub próżnością. Św. Grzegorz porusza problematykę psalmodii i czytania, rozważając ich znaczenie dla milczących, a także podkreśla powiązanie głównych cnót (postu, wstrzemięźliwości, czuwania, pokory) i konieczności ascetycznych wysiłków dla osiągnięcia duchowej doskonałości. Ważną częścią dyskusji jest pouczenie o niemożliwości samodzielnego opanowania ścieżki duchowej bez doświadczonego przywódcy, przestroga przed arbitralnością jako drogą do zagłady. *Tytuł dzieła w języku greckim to Εἴδησις μικρὰ περὶ ἡσυχίας. Istnieją dwa obrazy jedności [z Bogiem], a raczej po obu stronach wejścia modlitwy myślnej, poruszanej w sercu przez Ducha. Dzięki nim albo umysł antycypuje modlitwę według Pisma Świętego, do Pana (por. Ps 72,28), albo też poprzedni objaw działania [Ducha Świętego] przyciąga umysł ogniem radości i wiąże go z wezwaniem i zjednoczeniem z Panem Jezusem. Choć Duch działa na każdego w sposób niepowtarzalny, według własnego uznania (por. 1 Kor. 12,11), zgodnie ze słowami apostoła zdarza się, że dla niektórych jedno działanie Ducha poprzedza drugie, zgodnie z obrazami [modlitwy], o których mówiliśmy. Czasami działanie ma miejsce w sercu – oczywiście, gdy osłabną namiętności i gdy Boskie ciepło objawia się poprzez ciągłe wzywanie Jezusa Chrystusa, ponieważ nasz Bóg, jak mówi Pismo, jest ogniem, który trawi namiętności (Hbr 12:29). Czasami jednak Duch przyciąga umysł do siebie, umieszczając go w głębi serca i uwalniając go od nawyku krążenia. Wtedy on [umysł] jest już prowadzony do niewoli nie do Asyrii z Jerozolimy, ale z Babilonu do Syjonu i dokonuje lepszego przesiedlenia, tak że on i prorok mówią: „Kiedy Pan zwrócił niewolę Syjonu [jakbyśmy we śnie widzieli]” (patrz: Ps. 125:1), a także: Jakub się rozraduje i Izrael się rozraduje (Ps. 13:7), czyli umysł aktywny i kontemplacyjny, przy pomocy Boże, zwyciężaj namiętności poprzez działanie. Widzi Boga w kontemplacji tak, jak jest to dla niego dostępne. Wtedy, radując się Bożą słodyczą, umysł, jakby zaproszony na najwspanialszy posiłek, śpiewa: „Przygotowałeś posiłek przed moim obliczem na przekór demonom i namiętnościom, które mnie nękają” (por. Ps 23,5). 2. Jak odmawiać modlitwę. Salomon powiedział: Rano siej swoje ziarno – oczywiście modlitwy – a wieczorem nie daj odpocząć swojej ręce, aby modlitwa, mając czasem przerwę w swej stałości, nie straciła swego [zasłużonego] losu w godzinie słuchania, bo nie wiadomo, czy jedna, czy druga okaże się skuteczniejsza (Kazn. 11:6). Rano, siedząc na ławce o wysokości 3/4 stopy, zmusij umysł do opuszczenia miejsca dowodzenia [lub głowy], aby zstąpił do serca i tam go zatrzymał. Zwieszając głowę jakby ze zmęczenia i odczuwając delikatny ból w klatce piersiowej, ramionach i szyi [z napięcia], w myślach lub duchowo wołaj nieustannie: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną”. Następnie, poprzez powściągliwość i trud, często i jakby w smutnym nastroju, zawsze trzy imiona [przed chwilą wspomniane] były stale spożywane jak jeden pokarm. Mówi się, że ci, którzy mnie zjedzą, będą jeszcze bardziej głodni (patrz: Syr. 24, 23). Wracając myślami do drugiej części modlitwy, powiedz: „Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Po wielokrotnym przeczytaniu tej połowy [modlitwy] nie powinieneś często z lenistwa zmieniać jej [na pierwszą]. A rośliny często przesadzane nie zapuszczają korzeni. Następnie wstrzymaj oddech płuc, aby nie oddychać niepotrzebnie, gdyż słyszenie westchnień wydobywających się z serca zaciemnia umysł, rozprasza myśli i wypędzając umysł z serca, wrzuca go w niewolę zapomnienia lub zamiast tego niepostrzeżenie wprawia go w troskę o innych, której nie należy zdobywać. Jeśli widzisz nieczystości duchów podstępnych, czyli myśli powstające lub przemieniające się w twoim umyśle, nie zdziw się, nie zatrzymuj się nad nimi, nawet jeśli pamiętasz dobre wyjaśnienia niektórych rzeczy i nie zagłębiaj się w nie, ale w miarę możliwości wstrzymując oddech, zamykając umysł w swoim sercu i stale powtarzając bez przerwy przywoływanie Pana Jezusa, wkrótce spalisz i odepchniesz myśli, niewidzialnie biczując je Boskim imieniem. Dlatego Klimakus mówi: „W imię Jezusa pokonujcie swoich wrogów, bo nie ma silniejszej broni ani w niebie, ani na ziemi”. 3. O oddychaniu. O tym, że trzeba wstrzymać oddech, świadczy pustelnik Izajasz i wielu innych. Izajasz radzi: „Powstrzymajcie niekontrolowany umysł, stłoczony i rozproszony przez siłę wroga, który po chrzcie znowu powraca wraz z innymi złymi duchami do leniwej duszy z powodu swej nieostrożności”. I jak zauważył Pan, ostatnie jest gorsze od pierwszego (Mt 12,45). Inny [ojciec święty] także naucza: „Mnich powinien mieć pamięć o Bogu, zamiast oddychać”. Lub, jak ujął to inny [asceta], „musisz mieć miłość do Boga, która poprzedza twój własny oddech”. A New Theolog [instruuje]: „Zmniejsz zaciąganie nozdrzy, aby nie oddychać niepotrzebnie”. A Klimakus [mówi]: „Niech pamięć o Jezusie zjednoczy się z waszym oddechem, a wtedy poznacie dobrodziejstwa ciszy”. Apostoł [świadczy o tym samym]: Żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus (Gal. 2,20), działający i oddychający życiem Bożym. A Pan mówi, biorąc przykład z podmuchu zmysłowego wiatru: Duch tchnie, gdzie chce (J 3,8). Skoro my, oczyszczeni, otrzymaliśmy zadatek Ducha i otrzymaliśmy, według brata Bożego Jakuba, słowo jako zasiane ziarno (por. Jk 1,21), to wszystko to, jakby jednocząc się z nami, w jakiś sposób adoruje nas w nierozerwalnej i niescalonej komunii z Bogiem, napełniając nas [duchowo] dobrocią [Boga]. Ale w wyniku zaniedbania przykazań, tych strażników łask, znowu przez nieostrożność wpadliśmy w namiętności i zamiast tchnienia Ducha Świętego napełnił nas wiatr złych duchów. Oczywiście, jak mówią ojcowie, pochodzi od nich lenistwo i nieprawidłowe oddychanie. Ten, który nabył Ducha i otrzymał od Niego oczyszczenie, jest przez Niego rozpalony i natchniony do życia Bożego, [przez Ducha] mówi, myśli i porusza się zgodnie ze słowem Pana: Nie będziecie mówić, ale Duch Ojca waszego będzie mówił w was (Mt 10,20). Podobnie ten, kto ma ducha przeciwnego i poddaje się jego panowaniu, postępuje i mówi coś przeciwnego [świętemu]. 4. Jak należy śpiewać psalmy? Zmęczony – mówi Klimak – niech wstanie i pomodli się, a gdy ponownie usiądzie, niech odważnie kontynuuje tę samą pracę. Chociaż powiedział to o umyśle, to znaczy, że to, co zanotowano, należy czynić, gdy osiągnie się ochronę serca, to samo można powiedzieć o psalmodii. Podaje się, że zapytano Barsanufiusza Wielkiego, jak należy śpiewać psalmy. Starzec odpowiedział: "Godziny i śpiewy to tradycja kościelna. Podaje się je w imię porozumienia. Ale pustelnicy nie śpiewają godzinami, nie mają hymnów, lecz rękodzieło i ćwiczenia prywatne oraz niewielką regułę modlitewną. Stojąc na modlitwie, należy odmawiać Trisagion: Ojcze nasz, módl się do Boga o wyzwolenie od starego człowieka i nie rozmyślaj za bardzo o regule modlitewnej, bo twój umysł musi być cały dzień w [mądrej] modlitwie. " W ten sposób starszy pokazał, że prywatne ćwiczenia to szczera modlitwa, a podczas psalmodii krótka modlitwa. Z całą pewnością [o tym] mówi wielki Jan Klimakus. Praca ciszy, [według jego słów], brak zmartwień we wszystkim, nieleniwa modlitwa, czyli stanie i, po trzecie, ciągła praca serca, bezpieczna przed grabieżą. Jest to miejsce modlitwy i ciszy. 5. O różnicy pomiędzy śpiewającymi psalmy. Skąd ta różnica, że ​​jedni uczą dużo śpiewać, inni mało, jeszcze inni nie śpiewają wcale, a jedynie jakieś rękodzieło, [mądrą] modlitwę, klękanie czy inną bolesną pracę? Rozwiązanie tego [pytania] jest następujące. Ci, którzy zdobyli łaskę przez aktywne życie, przez wiele trudów i lat, nauczyli się [nabywać łaskę] i pouczają innych. Nie wierzą i nie aprobują tych, którzy za łaską Bożą umiejętnie i z ciepłą wiarą osiągnęli ten dar w krótkim czasie, jak mówi św. Izaak. Dlatego skrywani za nierozumnością i zarozumiałością potępiają takich ludzi, a za innych całkowicie zapewniają, że jeśli wydarzy się coś innego niż oni, to będzie to złudzenie, a nie przejaw łaski. Nie wiedzą, że według Pisma Świętego łatwo i szybko wzbogacić biednych (Syr 11,21). Albo tak mówi przypowieść o łasce: początkiem mądrości jest nabycie mądrości (por. Przysłów 4,7). A apostoł robi wyrzuty swoim współczesnym uczniom, którzy nie znają łaski, mówiąc: Albo sami nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was? Jeśli nie jesteś tym, kim powinieneś być (2 Kor. 13:5), to znaczy, że z powodu swojej nieostrożności nie jesteś [moralnie] doskonały. Dlatego [takie osoby] z powodu niewiary i arogancji nie przyjmują [za prawdę] niezwykłych właściwości modlitwy, które u niektórych są wywoływane przez Ducha. 6. Sprzeczność. Powiedz mi tak [sędzio]: jeśli ktoś pości, wstrzymuje się od głosu, nie śpi, stoi [na modlitwie], klęka, płacze, praktykuje niepożądliwość, czy nie jest to aktywność? Dlaczego mówisz, że bez aktywności, kierując się jedynie [zasadą] psalmodii, nie da się opanować modlitwy? Czy tak nie jest? Odpowiadam: jeśli ktoś modli się ustami, ale wędruje umysłem, jaką korzyść z tego ma? Kiedy jeden tworzy, a drugi niszczy, nic [z tego nie wynika] oprócz pracy. Ale tak jak ktoś pracuje swoim ciałem, tak też powinien pracować swoim umysłem, aby nie wyglądać na sprawiedliwego na zewnątrz, ale aby w swoim sercu był pełen nieczystości i niedbałości. Apostoł potwierdza to, mówiąc: „Jeśli modlę się językiem, to znaczy ustami, wtedy modli się mój duch, czyli mój głos, lecz mój umysł pozostaje bezowocny” (1 Kor. 14:14). I jeszcze jedno: chcę powiedzieć myślami pięć słów i tak dalej (1 Kor. 14:19). Świadkiem, który [Paweł] o tym mówi, jest Climacus. W „Słowie o modlitwie” zauważa: „Wielki wykonawca wielkiej i doskonałej modlitwy mówi: „Wolałbym powiedzieć w myślach pięć słów” itd. Jest wiele rodzajów zajęć, ale są one prywatne. Modlitwa serdeczna, jako źródło cnót, według Klimakusa, jest wielka i wszechogarniająca, dzięki niej osiąga się wszelkie dobro. Odnotowując doskonałość dzieła [modlitwy], św. Maksym mówi: „Nie ma nic straszniejszego niż myślenie o śmierci i wspanialszego niż pamięć Boga”. A niektórzy, zaciemnieni i pozbawieni wiary z powodu wielkiej nieczułości i niewiedzy, w obecnym czasie nawet nie chcą słyszeć, czy istnieje łaska. 7. Myślę, że ci, którzy trochę śpiewają, dobrze sobie radzą, kłaniając się umiarowi, ponieważ według mędrców każdy środek jest doskonały, tak że [w przeciwnym razie ich] umysł, wydawszy całą swoją duchową siłę na działanie, nie okazuje w modlitwie swojej nieuwagi i bezsilności. Dlatego [milczący] po części śpiewajcie psalmy, ale przede wszystkim niech zabiegają o modlitwę. Podobnie, gdy umysł jest niepokojony ciągłym krzykiem myślowym i uporczywym potwierdzaniem [uwagi w modlitwie], wówczas należy dać mu trochę odpoczynku, uwalniając go z przymusu ciszy i wchodząc w przestrzeń psalmodii. Jest to wspaniały porządek i nauka mędrców. 8. Dobrze postąpią ci, którzy w ogóle nie śpiewają psalmów, jeśli są dojrzali [moralnie]. Tacy ludzie nie potrzebują psalmodii, ale [powinni pozostawać] w ciszy, nieustannej modlitwie i kontemplacji, jeśli osiągnęli oświecenie. Są zjednoczeni z Bogiem i nie muszą odwracać od Niego swoich myśli ani wprawiać ich w zamęt. Zakochanie się w nowicjuszu, powiada Climacus, jest własną wolą, ale dla milczącego jest oddzieleniem od modlitwy. Umysł takiego, gdy odchodzi od pamięci Boga jak od oblubieńca, jest zajęty sprawami najmniej znaczącymi i popełnia cudzołóstwo. Szkolenia i inne w tej kolejności nie są zaszczepione każdemu. Wśród posłusznych prostaków i analfabetów tak, ponieważ dzięki pokorze ich posłuszeństwo ma udział we wszystkich cnotach. Ale [tej nauki] nie podaje się nieposłusznym, czy to prostakom, czy uczonym, aby przypadkowo nie narazili się na złudzenie, gdyż samowolnicy nie są w stanie uniknąć zarozumiałości, po której zwykle następuje złudzenie, jak mówi św. Izaak. Niektórzy, nie myśląc o przyszłej krzywdzie, uczą tych, którzy ich spotykają, postępowania zgodnie ze swoim zwyczajem, [czyli poprzez osobisty wysiłek], aby umysł przyzwyczaił się do pamięci Boga i pokochał ją, co jest niemożliwe, zwłaszcza dla osób żyjących samodzielnie. Co więcej, dzięki nieczystości umysłu, nie oczyszczonego łzami za wielki dar, odbijają w nim, jak w lustrze, bardziej haniebne obrazy myśli, a nie modlitwy. Duchy nieczyste w ich sercach, zaniepokojone strasznym imieniem Boga, zgrzytają zębami, chcąc zniszczyć swoją plagę. Jeśli samowolna osoba usłyszy lub przestudiuje tę praktykę i zapragnie ją opanować, będzie cierpieć na jeden z dwóch sposobów: albo wpadnie w złudzenie, jeśli się zmusi i okaże się niepoprawny, albo jeśli będzie nieostrożny, wówczas przez całe życie pozostanie obcy wzrostowi [duchowemu]. 9. Powiem to również jako ktoś, kto trochę doświadczył. Kiedy w ciszy, w dzień i w nocy, w pokorze siedzisz, modląc się nieustannie do Boga, bez myśli, a umysł wyczerpuje się od płaczu, ciało odczuwa ból, a serce od mocnego potwierdzania ciągłego wzywania [w nim] Jezusa nie zazna ani ciepła, ani radości, z których rodzi się zapał i cierpliwość ascety, wtedy wstając, wstań i śpiewaj psalmy sam lub razem z uczniem, który z tobą mieszka, lub studiuj przez rozmyślanie o jakimś słowie. Pismo Święte], albo przez wspominanie śmierci, albo przez rękodzieło, albo przez inne rzeczy, albo przez uważne czytanie, stójcie bardziej, aby dać ciału pracę. Kiedy stoisz samotnie przy psalmodii, przeczytaj Trisagion, a następnie odmów modlitwę myślną w myślach lub w myślach, słuchając serca umysłem. Jeśli dopadnie Cię przygnębienie, przeczytaj dwa lub trzy psalmy i dotknij troparii bez śpiewania, bo tacy, jak mówi Klimakus, nie śpiewają. Cichym do radości wystarczy trud serca wzięty w pobożności, jak zauważył św. Marek, i ciepło ducha dane im dla radości i radowania się. Po [przeczytaniu] psalmu przeczytaj w myślach lub duchu modlitwę i Alleluja bez rozpraszania się. Taki jest statut świętych ojców Barsanufiusza, Diadocha i innych. Psalmy, według boskiego Bazylego, należy zmieniać codziennie, aby pobudzić zapał i aby umysł nie stracił przyjemności z zawsze monotonnego śpiewu. Dla jeszcze większego wzmocnienia i zazdrości należy dać wolność także umysłowi. Jeśli stoisz przy psalmodii z wiernym uczniem, pozwól mu czytać psalmy. Ale ty, modląc się i potajemnie słuchając swego serca, strzeż się [roztargnienia]. Pogardzajcie wszelkimi osądami natury zmysłowej lub rozumnej, które wypływają z serca za pomocą modlitwy, gdyż milczenie jest tymczasowym odsunięciem na bok nieboskich myśli, a nie Ducha, aby nie stracić więcej, zwracając na nie uwagę. 10. O pięknie. Wy, którzy kochacie Boga, zwróćcie szczególną uwagę na [poniższe] informacje. Kiedy robiąc coś, widzisz światło, ogień lub jakikolwiek obraz na zewnątrz lub wewnątrz siebie – czy to Chrystusa, czy anioła, czy kogoś innego – nie przyjmuj tego, aby nie doznać krzywdy. Nie skupiaj swojej uwagi na tym, co sam wizualizujesz i nie pozwól, aby twój umysł to zobrazował. Wszystko to, źle wyobrażone z zewnątrz, prowadzi do duchowego uwiedzenia. Prawdziwym początkiem modlitwy jest ciepło serca, rozpalanie namiętności niezachwianą miłością [do Boga], wnoszenie do serca radości i utwierdzenia go niewątpliwym przesłaniem. Wszystko, co przychodzi do duszy, mówią ojcowie, czy to zmysłowe, czy duchowe, [gdy tylko] serce w to wątpi i nie przyjmuje tego, nie pochodzi od Boga, ale jest zesłane przez wroga. A jeśli zauważysz, że twój umysł jest przyciągany przez jakąś niewidzialną siłę na zewnątrz lub w górę, nie wierz w to i nie pozwól, aby został przyciągnięty, ale natychmiast zmuś go do swojego zadania. To, co pochodzi od Boga, mówił św. Izaak, przychodzi naturalnie i nieoczekiwanie. To prawda, że ​​czasami wróg w naturalnych lędźwiach marzycielsko modyfikuje duchowość, jak chce, oferując jedną rzecz zamiast drugiej. Zamiast ciepła wywołuje nierównomierne pieczenie, tak że dusza jest obciążona tego rodzaju przebiegłością; zamiast zabawy budzi bezsłowną radość i mokrą przyjemność, dlatego wyraźnie pojawia się zarozumiałość i próżność. [Chociaż wróg] ukrywając się przed niedoświadczonymi, stara się przedstawić swoje uwodzenie [pod obrazem] działania łaski, jednak czas, doświadczenie i uczucia zwykle ujawniają Szatana tym, którzy nie są całkowicie nieświadomi jego przebiegłości. Krtań, zgodnie ze słowami Pisma Świętego (por. Hi 34,3), rozróżnia pokarm, czyli smak duchowy jasno i jednoznacznie ukazuje wszystko, czym jest. 11. O czytaniu. Będąc osobą aktywną, mówi Climacus, czytaj aktywne Pismo Święte. Dla ciebie, który się do nich stosujesz [instrukcje], kolejna lektura jest zbędna. Zawsze czytaj o ciszy i modlitwie w samym Klimaku, u św. Izaaka, u św. Maksyma, u Nowego Teologa, u jego ucznia Stiphatusa, u Hesychiusa, u Filoteusza z Synaju i u tych, którzy [pisali] o tym samym. Odłóż na jakiś czas resztę pism świętych, nie jako odrzucone, ale jako niezgodne z [twoim] celem i oddalające umysł od modlitwy wraz z ich narracją. Niech wasze czytanie będzie prywatne, [bez] próżności w głosie, zmierzające [bez pretensji] do wdzięku wymowy lub wyrafinowania mowy i bez przyjemności dźwiękowej. Będąc nieobecnym [na spotkaniu, nie należy wyobrażać sobie siebie] tak, jakby był na nim obecny, nieczule porywany namiętną chęcią sprawienia przyjemności niektórym [osobom]. [Niech] wasza lektura nie będzie nienasycona, bo we wszystkim najlepszy jest umiar, ani szybki, ani powolny, ani nieostrożny, ale pełen szacunku, przyzwoity, spokojny, harmonijny, zrozumiały, rozsądny, duchowy i rozsądny. Wzmocniony takimi [właściwościami czytania] umysł zyskuje siłę i jest w stanie mocno się modlić. Wraz z wyżej wymienionymi przeciwieństwami tych [właściwości czytania] umysł nabywa ciemności, słabości i szaleństwa, tak że zdolność myślenia głową cierpi i słabnie w modlitwie. 12. Zwracaj uwagę co godzinę na swoje skłonności, bacznie obserwując, dokąd są one przyciągane, czy podoba się to Bogu dla samego dobra i dla duchowej korzyści, kiedy siedzisz, milczysz, śpiewasz psalmy, czytasz, modlisz się lub praktykujesz jakąkolwiek inną cnotę, aby niepostrzeżenie nie dać się okraść [duchowo]. Obyś nie wydawał się według schematu wykonawcą, ale w sposobie myślenia i działania poszukiwaczem podobania się ludziom, a nie podobania się Bogu. Zły ma wiele podstępów i potajemnie bardzo uważnie obserwuje, dokąd zmierzają nasze intencje. Niezauważony przez wielu, zawsze stara się zdewaluować nieznaną nam sprawę, aby to, co się dzieje, nie było zgodne z Bogiem. Ale chociaż nieubłaganie walczy i bezwstydnie się do nas zbliża, ty, mając mocny zamiar [przypodobania się] Bogu, nie będziesz często przez niego łupiony, pomimo mimowolnego, wymuszonego [czasami] wahania w kierunku twojej woli. Podobnie, jeśli ktoś mimowolnie ulegnie słabości, szybko otrzymuje przebaczenie i pochwałę od Tego, który zna serca i intencje [ludzi]. Ta pasja, mam na myśli próżność, nie pozwala mnichowi doskonalić się w cnocie, dlatego znosi on pracę, która na starość okazuje się bezowocna. Próżność zawsze zbliża się do wszystkich trzech i pozbawia ich cnotliwych zajęć – mówię o początkującym, przeciętnym i doskonałym [ascecie]. 13. Nauczony doświadczeniem stwierdzam również, że mnich nigdy nie osiągnie doskonałości moralnej bez następujących cnót: postu, wstrzemięźliwości, czujności, cierpliwości, odwagi, milczenia, modlitwy, milczenia, płaczu i pokory. Cnoty te rodzą się wzajemnie i chronią. Ciągły post, wysuszenie namiętności cielesnych, rodzi wstrzemięźliwość, wstrzemięźliwość rodzi czuwanie, czuwanie – cierpliwość, cierpliwość – odwaga, odwaga – cisza, cisza – modlitwa, modlitwa – cisza, cisza – płacz, płacz – pokora, pokora, wręcz przeciwnie – płacz. Wracając do kolejności, przekonasz się, że matki rodzą córki. W cnotach większych nie ma miejsca wzajemne podporządkowanie ze względu na pochodzenie. Przeciwieństwo tych [cnót] jest również całkiem oczywiste dla każdego. 14. Należy tu uporządkować trud i bolesność działalności [ascetycznej] oraz jasno wskazać, jak należy wykonywać każdy rodzaj działalności, aby inni, zgodnie z instrukcją, nie idąc bezboleśnie tą drogą i nie otrzymując owocu, nie oskarżali ani nas, ani innych, że nie jest tak, jak [rzeczy jest] jak powiedzieliśmy. Ból serca i praca fizyczna naprawdę wykonują dzieło takim, jakie jest. Przez nich objawia się działanie Ducha Świętego, który w chrzcie jest dany wam i każdemu wierzącemu, lecz z powodu zaniedbania przykazań zostaje pogrzebany przez namiętności i z niewysłowionego miłosierdzia oczekuje naszej pokuty, aby na końcu wyczynu za naszą bezpłodność nie usłyszeliśmy: „Zabierzcie mu talent” (Mt 25,28) – i to: „Co mu się wydaje, że ma, zostanie mu zabrane” (Łk 25,28). 8:18) – i nie być zesłanym za karę na wieczne męki w Gehennie. Wszelka aktywność cielesna i duchowa, która nie wiąże się z bólem i pracą, nie przynosi owocu – ani fizycznego, ani duchowego – temu, kto ją podejmuje, ponieważ Królestwo Niebieskie – powiedział Pan – postrzegane jest z przymusu, a ci, którzy używają siły, cieszą się nim (Mt 11, 12). W tym przypadku przymus oznacza odczuwanie bólu na całym ciele. Często wielu pracowało lub pracuje bezboleśnie przez krótki czas i znosząc tę ​​pracę bezboleśnie, bez wrzącej gorliwości serca, okazuje się, że jest obca czystości i nie uczestniczy [w darach] Ducha Świętego z powodu odrzucenia gorzkich trudów. Ci, którzy wiele rzeczy wykonują niedbale i ospale, chociaż czasami są bardzo wyczerpani, jak się wydaje, ale oni, głęboko nieczuli, nigdy nie zbierają owoców ze względu na bezbolesność [wyczynów]. Świadek [tego] mówi: „Nawet gdybyśmy mieli w życiu wszystkie wielkie [wyczyny], jeśli nie zachorowalibyśmy na serce, to wszystkie stałyby się fałszywe i zepsute”. Podobnie, gdy bez napięcia maszerujemy [do nieba] i odchodzimy od przygnębienia w stronę rozrywki, nie osiągamy żadnej korzyści, wówczas zaciemniamy się, pokazując, że w tych [rozrywkach] znaleźliśmy odpoczynek, którego nie ma, jesteśmy niewidzialnie spętani nierozwiązalnymi więzami, stajemy się osiadłi i bierni we wszelkiej pracy, zwiększając w sobie zniewieściałość, zwłaszcza jeśli jesteśmy początkujący. Świadczy o tym także wielki Efraim, mówiąc: "Pracuj w bólu, aby uniknąć bólu przy błahej pracy. Jeśli według proroka nasze lędźwie nie odpoczną od trudu postu, jeśli nie dopadnie nas choroba, jak rodząc dziecko (por. Iz 21,3), od intensywnej afirmacji serca [w modlitwie], to nie zrodzimy ducha zbawienia na ziemi serca (por. Iz 21,3). 26:18)”, jak już słyszeliście. Uważając się za kogoś, chwalimy się jedynie długowiecznością [wyczynów], przebywaniem na jałowej pustyni, odpoczynkiem [od pracy] i ciszą. W chwili śmierci niewątpliwie doświadczymy pełni owoców [naszego życia]. 15. Nikt nie jest w stanie samodzielnie studiować nauki o cnotach, choć niektórzy korzystali z własnego doświadczenia nauczycielskiego. Ci, którzy poprawili się w swoich działaniach, sami, a nie dzięki radom, zwykle mają lub, jeszcze lepiej, rodzą zarozumiałość. Jeżeli Syn nie tworzy niczego od siebie, ale tak, jak nauczył go Ojciec (por. J 5,19) i Duch nie mówi od siebie (J 16,13), to czy jest ktoś, kto osiągnął tak wysoki poziom cnót, że nie potrzebuje być nauczany w tajemnicy przez kogoś innego? Osoba taka, oszukana, wydaje się mieć w sobie więcej szaleństwa niż cnoty. Należy więc być posłusznym tym, którzy przeszli przez trudy czynnej cnoty i pod ich przewodnictwem przestrzegać postu, aż do poczucia ciągłego głodu, nieprzyjemnej wstrzemięźliwości, cierpliwego czuwania, męczącego klęczenia, wymęczonego [ciała] bezruchu, stania, nieustannej modlitwy, nieudawanej pokory, nieustannego żalu i wzdychania, mądrego milczenia, jakby przyprawionego solą, i wszystkich cierpliwości. Nie należy jednak zawsze żyć w pokoju i pozostawać w ciągłej bezczynności do czasu starości lub choroby. Wy, mówi Pismo, będziecie jeść z pracy swoich rąk (Ps. 127,2), a także [zauważa]: Królestwo Niebieskie należy do tych, którzy się trudzą (por. Mt 11,12). Ktokolwiek usilnie stara się wykonywać powyższe czynności, ten z Bogiem we właściwym czasie zbierze ich owoce. Może zainteresuje Cię: