Кратка дискусија за тишината (во 15 поглавја)

Расправата „Краток говор за тишината“ (во 15 поглавја) е составена од свети Григориј Синаит околу 1330 година на барање на еден монах што го познавал, кој живеел полупустински начин на живот во скит заедно со неколку ученици. Есејот служи како практичен водич за паметна работа и срдечна молитва. Авторот открива два главни начини на единство со Бога преку молитвата, нагласувајќи ја улогата на Светиот Дух во неговото движење. Расправата ги наведува методите за извршување на Исусовата молитва, вклучувајќи ја правилната положба на умот во срцето и контролата на дишењето, како и методи за справување со мислите. Посебно внимание се посветува на остроумното духовно искуство: идентификување на знаците на вистинската благодат на Светиот Дух (топлина на срцето, радост, љубов, скрушеност) и препознавање на различни манифестации на заблуда (сатанска измама), кои можат да се манифестираат како лажни визии, неразумна радост или суета. Свети Григориј ги допира прашањата на псалмодијата и читањето, имајќи го предвид нивното значење за молчаливите, а ја нагласува и меѓусебната поврзаност на главните доблести (постот, воздржаноста, будноста, смирението) и потребата од аскетски подвизи за постигнување духовно совршенство. Важен дел од дискусијата е упатството за неможноста самостојно да се совладува духовниот пат без искусен водач, предупредувајќи на самоволието како пат кон уништување. *Насловот на делото на грчки е Εἴδησις μικρὰ περὶ ἡσυχίας. Има две слики на единство [со Бога] или, подобро, од двете страни влезови на умствена молитва, движени во срцето од Духот. Благодарение на нив, или умот ја предвидува молитвата според Светото писмо, кон Господа (види: Пс. 72,28), или претходната манифестација на дејството [на Светиот Дух] го привлекува умот со огнот на радоста и го врзува за повикување и единство со Господ Исус. Иако Духот делува на секого на единствен начин, како што сака (види: 1. Кор. 12:11), според словото на апостолот, се случува за некого едно дејство на Духот да претходи на друго, според оние слики [на молитва] за кои зборувавме. Понекогаш дејството се одвива во срцето - се разбира, кога страстите се намалуваат и кога Божествената топлина се открива преку постојаното повикување на Исус Христос, бидејќи нашиот Бог, вели Светото писмо, е оган што ги проголтува страстите (Евр. 12:29). Но понекогаш Духот го привлекува умот кон Себе, ставајќи го во длабочините на срцето и ослободувајќи го од навиката да кружи. Потоа тој [умот] веќе не е одведен во заробеништво во Асирија од Ерусалим, туку од Вавилон во Сион и прави подобро преселување, така што тој и пророкот велат: „Кога Господ го врати заробеништвото на Сион [бевме како да гледаме во сон]“ (види: Пс. 125:1), а исто така: rejoice:P 7 и Израел ќе го врати Јоис 1 и Израел. односно активен и контемплативен ум со Божја помош победувајќи ги страстите преку активност. Тој го гледа Бога во контемплација онака како што му е достапно. Потоа, во радост од Божествената сладост, умот, како да е поканет на прекрасно јадење, пее: „Пред моето лице си приготвил оброк против демоните и страстите што ме угнетуваат“ (види: Пс. 23,5). 2. Како се извршува намазот. Соломон рекол: Наутро посеј го своето семе - се разбира молитви - а навечер не оставај ја твојата рака да мирува, така што молитвата, имајќи повремен прекин во својата постојаност, да не го изгуби својот [заслужен] дел во часот на слушање, бидејќи не знаеш дали едните или другите ќе бидат поуспешни (Проп. 11:6). Наутро, седејќи на клупа висока 3/4 стапки, принудете го умот од седиштето на командата, [или од главата], да се спушти во срцето и да го задржи таму. Обесувајќи ја главата како од умор и чувствувајќи чувствителна болка во градите, рамената и вратот [од напнатост], ментално или духовно постојано извикувајте: „Господи Исусе Христе, помилуј ме“. Потоа, преку воздржаност и труд, често и како со тажно расположение, трите имиња [штотуку споменатите] секогаш постојано се јадат како една храна. Оние што ме јадат, се вели, уште повеќе ќе гладуваат (види: Господине 24, 23). Свртувајќи го умот кон другата половина од молитвата, кажи: „Сине Божји, помилуј ме“. Откако ја прочитавте оваа половина [од молитвата] многу пати, не треба често, поради мрзеливост, да ја менувате [на првата]. И растенијата кои се пресадуваат често не се вкорени. Следно, запрете го здивот на вашите бели дробови за да не дишете непотребно, бидејќи слушањето воздишки што излетуваат од срцето го затемнува умот, ги расфрла мислите и, исфрлајќи го умот од срцето, го става во заробеништво на заборавот или, наместо тоа, незабележливо го поставува да се грижи за другите, што не треба да се стекнува. Ако ги гледаш нечистотиите на подмолните духови, т.е. мисли како се креваат или се преобразуваат во твојот ум, немој да се чудиш, не се задржувај на нив, дури и ако се сеќаваш на добрите објаснувања на некои работи и не навлегувај во нив, туку, колку што е можно, задржувајќи го здивот, затворајќи го умот во твоето срце и постојано повторувајќи ја, без прекин, помислата на Господа, набрзо ќе те изгори и ќе те изгори. камшикувајќи ги со Божественото име. Затоа Климакус вели: „Во името на Исус, поразете ги своите непријатели, бидејќи нема посилно оружје ниту на небото ниту на земјата“. 3. За дишењето. Дека мора да го задржите здивот, сведочат и пустиникот Исаија и многу други. Исаија вели: „Задржете го неконтролираниот ум, кој е преполн и расеан од непријателската сила, кој по крштевањето повторно се враќа со други зли духови кај мрзливата душа поради нејзината негрижа“. И, како што забележува Господ, последниот е полош од првиот (Матеј 12:45). Друг [свет отец] исто така поучува: „Монахот наместо да дише, треба да го има споменот на Бога“. Или, според зборовите на друг [подвижник], „мора да имаш љубов кон Бога што му претходи на твојот здив“. А Новиот Богослов [упатува]: „Намалете го повлекувањето на ноздрите за да не дишете непотребно“. А Климакусот [вели]: „Споменот на Исус нека се соедини со твојот здив и тогаш ќе ги научиш придобивките од тишината“. Апостолот [сведочи за истото]: Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене (Гал. 2:20), дејствувајќи и дишејќи во Божествениот живот. А Господ вели, земајќи пример од дувањето на сетилниот ветар: Духот дише каде што сака (Јован 3,8). Бидејќи ние, очистени [со крштевање], го примивме залогот на Духот и го примивме, според братот Божји Јаков, словото како посеано семе (сп. Јаков 1,21), тогаш сето тоа, како да се соединува со нас, на некој начин нè обожува во неразделно и несоединето заедништво со Бога, исполнувајќи нè [духовно] со Бога доброто. Но, како резултат на занемарувањето на заповедите, овие чувари на благодатта, ние повторно, од невнимание, паднавме во страсти и наместо здив на Светиот Дух, се исполнивме со ветер на зли духови. Очигледно, како што велат татковците, од нив доаѓа мрзеливоста и неправилното дишење. Оној што го стекнал Духот и добил очистување од Него, се разгорува од Него и се вдахнува во Божествен живот, [од Духот] зборува, размислува и се движи, според словото Господово: Вие нема да зборувате, туку Духот на вашиот Отец ќе зборува во вас (Матеј 10:20). На ист начин, оној кој има спротивен дух и се потчинува на неговото владеење, го прави и вели спротивното [на светителот]. 4. Како треба да се пеат псалмите? Откако се уморил, вели Климакус, нека стане и нека се помоли и, откако седна повторно, храбро нека продолжи со истата работа. Иако ова го рекол за умот, односно дека она што е забележано треба да се прави кога [некој] ќе го постигне чувањето на срцето, истото е соодветно да се каже и за псалмодијата. Се известува дека Варсануфиј Велики бил прашан како треба да се пеат псалмите. Старецот одговорил: „Часовите и пеењето се црковни преданија, тие се дадени за доброто на договорот. Но пустиниците не пеат со часови, ниту имаат химни, туку ракотворби и приватни вежби и безначајно молитвено правило. Додека стоите во молитва, мора да кажете Трисагија, Оче наш, молете му се на Бога за ослободување од стариот човек, а не мора да владее многу добро за умот. [паметна] молитва цел ден“. Со тоа старецот покажал дека приватното вежбање е срдечна молитва, а кратката молитва стои за време на псалмодијата. Големиот Џон Климакус дефинитивно зборува [за ова]. Работата на тишината, [според неговите зборови], отсуството на грижи во сè, немрзливата молитва или стоењето и, трето, постојаната работа на срцето, заштитено од грабеж. Ова е седиште на молитвата, а исто така и на тишината. 5. За разликата меѓу оние кои пеат псалми. Од каде е разликата, што едни учат да се пее многу, други – малку, други – воопшто да не пеат, туку да се занимаваат само со некаква работа, [паметна] молитва, клекнување или некоја друга болна работа? Резолуцијата на ова [прашање] е како што следува. Оние кои стекнале благодат преку активен живот, со многу трудови и години, научиле [да стекнуваат благодат] и ги поучуваат другите. Тие не веруваат и не ги одобруваат оние кои по милоста Божја вешто го постигнаа овој дар за кратко време и со топла вера, како што вели свети Исак. Затоа, прикриени со неразумност и самобендисаност, тие ги осудуваат таквите луѓе и целосно гарантираат за другите дека ако се случи нешто [што е различно од нив], тогаш тоа е заблуда, а не манифестација на благодатта. Тие не знаат дека е лесно во очите на Господа, според Светото Писмо, брзо и ненадејно да се збогатат сиромашните (Сир. 11:21). Или вака вели параболата за благодатта: почеток на мудроста е да се стекне мудрост (види: Изреки 4:7). А апостолот ги прекорува своите современи ученици кои не знаат за благодатта, велејќи: Или вие самите не знаете дека Исус Христос е во вас? Освен ако не сте она што треба да бидете (2. Кор. 13:5), односно поради вашата невнимание не сте [морално] усовршени. Затоа [таквите личности] поради неверување и ароганција не ги прифаќаат [како вистинити] извонредните својства на молитвата, кои кај некои се единствено произведени од Духот. 6. Контрадикторност. Кажи ми вака [судија]: ако некој пости, се воздржува, остане буден, стои [на молитва], клечи, плаче, практикува нелакомост, зар тоа не е активност? Зошто велите дека без активност, следејќи го само [правилото] на псалмодијата, невозможно е да се совлада молитвата? Зарем ова не е случај? Јас одговарам: ако некој се моли со усните, а талка со умот, каква корист добива? Кога едниот создава, а другиот уништува, ништо [од ова доаѓа] освен трудот. Но, како што некој работи со своето тело, така мора да работи и со својот ум, за однадвор да не изгледа праведен, туку да биде исполнет со нечистотија и невнимание во своето срце. Апостолот го потврдува тоа, велејќи: „Ако се молам со јазикот, односно со усните, тогаш мојот дух или мојот глас се моли, но мојот ум останува неплоден“ (1. Кор. 14:14). И уште нешто: сакам да кажам пет збора со мојот ум и така натаму (1. Кор. 14:19). Сведокот дека [Павле] зборува за ова е Климакус. Во „Слово за молитвата“, тој забележува: „Големиот изведувач на голема и одлична молитва вели: „Попрво би рекол пет збора со мојот ум“ и така натаму. Има многу видови на активности, но тие се приватни. Срдечната молитва, како извор на доблести, според Климакус, е голема и сеопфатна, преку неа се стекнува секое добро. пострашно од размислувањето за смртта и повеличествено од споменот на Бога“. А некои, помрачени и без вера поради големата бесчувствителност и незнаење, во сегашно време не сакаат ни да слушнат дали има благодат. 7. Оние што малку пеат, мислам дека добро се поклонуваат на умереноста, зашто секоја мерка, според мудреците, е одлична, за [инаку] нивниот ум, откако ја потрошил сета своја духовна сила на активност, да не го покажува своето невнимание во молитвата и немоќта во неа. Затоа, [молчаливите], делумно пеејќи псалми, но најмногу, нека се трудат за молитва. Исто така, кога умот е вознемирен од континуираниот умствен плач и упорното потврдување [на вниманието во молитвата], тогаш треба да му се даде малку одмор со ослободување од стегите на тишината во просторот на псалмодијата. Ова е прекрасен ред и учење на мудреците. 8. Оние кои воопшто не пеат псалми прават добро, ако се [морално] зрели. На таквите луѓе не им е потребна псалмодија, туку [треба да останат] во тишина, непрестајна молитва и размислување, доколку постигнале просветлување. Тие се обединети со Бога и немаат потреба да го одвлекуваат својот ум од Него и да ги фрлаат во конфузија. Паѓањето за почетник, вели Климакус, е сопствена волја, но за тивкиот тоа е одвојување од молитвата. Умот на таквите, кога ќе се оддалечи од Божјото сеќавање како од младоженец, се занимава со најневажни работи и врши прељуба. Обуката и другите по овој редослед не се всадени кај сите. Меѓу послушните простаци и неписмени луѓе, да, затоа што благодарение на смирението, [нивната] послушност има удел во секоја доблест. Но [оваа наука] не им се дава на непослушните, без разлика дали се простаци или учени, за да не се изложат ненамерно на заблуда, бидејќи самоволните не можат да ја избегнат вообразеноста, која обично ја следи заблудата, како што вели свети Исак. Некои, без размислување за идна штета, ги учат оние што ќе ги сретнат да постапуваат според нивниот обичај, [т.е. со лични напори], за умот да се навикне на Божјото сеќавање и да го засака, што е невозможно, особено за оние што живеат самостојно. Згора на тоа, благодарение на нечистотијата на нивниот ум, кои не се очистени со солзи за висок дар, тие одразуваат во него, како во огледало, посрамни слики на мислите, а не молитвата. Нечистите духови во нивните срца, вознемирени од страшното Божјо име, чкртаат со забите, сакајќи да им го уништат злото. Ако самоволно ја слушне или проучува оваа практика и сака да ја совлада, ќе страда на еден од двата начини: или ќе падне во заблуда ако се присили и се покаже дека е непоправлив, или ако е невнимателен, тогаш во текот на целиот свој живот ќе остане туѓ на [духовниот] раст. 9. Ова ќе го кажам и како некој што малку доживеал. Кога тивко, дење или ноќе, седите, смирено, постојано молејќи му се на Бога без мисли, а умот ќе се исцрпи од плач, [и] телото чувствува болка, а срцето од силната потврда на постојаното повикување [во него] на Исус нема да доживее ниту топлина ниту радост, од кои ревноста и трпението се раѓаат како се раѓаат ревноста и трпението. сами или заедно со ученикот кој живее со вас, или учете со размислување за некој збор [од Светото писмо], или со сеќавање на смртта, или со ракотворби, или со други работи, или со внимателно читање, стојте повеќе за да му дадете труд на телото. Кога ќе стоите сами на псалмодијата, прочитајте ја Трисагијата, а потоа изговорете ја и умствената молитва умствено или умствено, слушајќи го своето срце со умот. Ако ве обземе очај, прочитајте два-три псалма и допирајте ги тропарите без да пеете, бидејќи таквите, како што вели Климакус, не пеат. На молчаливите, за радост, доволен е трудот на срцето преземен во благочестие, како што забележа свети Марко, и топлината на духот што им се дава за радост и веселба. Откако ќе го [читате] псалмот, ментално или духовно прочитајте ја молитвата и Алилуја без одвраќање. Ова е повелбата на светите отци Варсануфиј, Диадохос и други. Псалмите, според божествениот Василиј, треба секојдневно да се менуваат за да се поттикне ревноста и умот да не губи задоволство од секогаш монотоното пеење. За уште поголемо зајакнување и љубомора, на умот треба да му се даде слобода. Ако стоите на псалмодија со верен ученик, тогаш нека ги чита псалмите. Но ти, молејќи се и тајно слушајќи го своето срце, чувај се од [отсуството]. Презирајте ги сите осуди од сензуална или разумна природа кои произлегуваат од срцето со помош на молитвата, бидејќи тишината е привремено отфрлање на небожествените мисли, а не од Духот за да не изгубите повеќе кога им обрнувате внимание. 10. За убавината. Вие, кои го сакате Бога, обрнете внимателно на [следното] за информации. Кога, додека правите нешто, ќе видите светлина, или оган, или каква било слика надвор или внатре во себе - било на Христос, било на ангел или на некој друг - не прифаќајте го тоа за да не претрпите штета. Не го фокусирајте вашето внимание на она што самите го визуелизирате и не дозволувајте вашиот ум да го отслика. Сето тоа, несоодветно замислено однадвор, води кон духовно заведување. Вистинскиот почеток на молитвата е топлина на срцето, разгорување на страстите со непоколеблива љубов [кон Бога], внесување радост и радост во срцето и потврдување со несомнена порака. Сè што доаѓа во душата, велат отците, сетилно или духовно, [штом] срцето се сомнева во тоа, не прифаќајќи го, не произлегува од Бога, туку е испратено од непријателот. И ако забележите дека вашиот ум е привлечен од некоја невидлива сила кон надворешното или нагоре, не верувајте и не дозволувајте да го привлече, туку веднаш принудете го на вашата задача. Она што доаѓа од Бога, рече свети Исак, доаѓа природно и неочекувано. Навистина, понекогаш непријателот во природните бедра со сон го менува духовното како што сака, нудејќи едно наместо друго. Наместо топлина, предизвикува нерамномерно чувство на печење, така што душата е оптоварена со ваков вид на лукавство; наместо забава, буди радост без зборови и влажно задоволство, поради што јасно се појавува вообразеноста и суетата. [Иако непријателот], криејќи се од неискусните, се обидува да го претстави своето заведување [под сликата] на дејството на благодатта, но времето, искуството и чувството обично го откриваат сатаната на оние кои не се целосно несвесни за неговата итрина. Гркланот, според словото на Светото Писмо (види Јов 34:3), ја разликува храната, односно духовниот вкус јасно и непогрешливо покажува сè што е. 11. За читањето. Да се ​​биде активен човек, вели Климакус, читај активни Свето писмо. За вас, кои ги следите [инструкциите], друго читање е непотребно. Секогаш читајте за тишината и молитвата во самата Климакус, кај Свети Исак, кај Свети Максим, кај Новиот Богослов, кај неговиот ученик Стифат, кај Хесихиј, кај Филотеј Синајски и кај оние кои [пишуваа] за истото. Оставете ги настрана останатите стихови за некое време, не како отфрлени, туку како некомпатибилни со [вашата] цел и отстранување на умот од молитвата со нивниот наратив. Вашето читање нека биде приватно, [без] суета во гласот, продолжувајќи [без претензии] до благодатта на изговорот или софистицираноста на говорот и без аудио задоволство. Додека е отсутен [од состанок, не треба да се замислува себеси] како да е присутен таму, бесчувствително понесен од страсна желба да им угоди на некои [личности]. [Нека] вашето читање е ненаситно, бидејќи умереноста е најдоброто нешто во сè, ниту брзо, ниту бавно, ниту невнимателно, туку почитувано, пристојно, смирено, хармонично, разбирливо, разумно, духовно и разумно. Зајакнат од таквите [својства на читањето], умот добива сила и може силно да се моли. Со горенаведените спротивности на овие [својства на читањето], умот стекнува темнина, слабост и бес, така што способноста за размислување во главата страда, а слабее во молитвата. 12. Внимавајте секој час на вашата склоност, внимателно набљудувајќи каде е таа нацртана, дали е угодно на Бога заради самото добро и заради духовна корист седите, молчите или пеете псалми, или читате, или се молите или практикувате која било друга доблест, за да не бидете незабележливо [духовни]. Нека според шемата не се појавуваш како извршител, туку на начинот на мислите и постапките, трагач за угодување на луѓето, а не за угодување на Бога. Злобниот има многу лукавства и тајно многу будно набљудува каде се нашите намери. Незабележан од многумина, тој секогаш се труди да девалвира некоја за нас непозната работа, за да не биде според Бога направеното. Но, иако тој неуморно се бори и бесрамно ни се приближува, вие, имајќи цврста намера да го [угодите] Бога, нема да бидете често ограбувани од него, и покрај неволното принудно [понекогаш] флуктуација во насока на вашата волја. На ист начин, ако некој неволно е совладан преку слабост, брзо му се простува и пофалува Оној кој ги познава срцата и намерите [на луѓето]. Оваа страст, мислам на суетата, не му дозволува на монахот да се усовршува во добродетелта, па тој трпи труд, а во старост испаѓа бесплоден. Суетата секогаш им приоѓа на трите и ги соголува од доблесни трудови - зборувам за почетниците, просечните и совршените [подвижниците]. 13. Поучен од искуство, исто така потврдувам дека монахот никогаш нема морално совршенство без следните доблести: пост, воздржување, будност, трпение, храброст, тишина, молитва, тишина, плач и смирение. Овие доблести се раѓаат и се штитат едни со други. Постојаниот пост, сушењето на телесните страсти, раѓа воздржаност, воздржувањето произведува будност, будноста - трпение, трпението - храброст, храброста - тишина, тишината - молитва, молитвата - тишина, тишината - плачење, плачот - смирението, смирението, напротив, - плачот. Ако се вратите по ред, ќе откриете дека мајките раѓаат ќерки. Во доблести поголеми од ова, меѓусебната подреденост по потекло не постои. Спротивното од овие [доблести] е исто така сосема очигледно за сите. 14. Овде е потребно по ред да се дефинираат трудот и мачноста на [подвижничката] дејност и јасно да се покаже како треба да се врши секој вид на активност, така што другите, според упатствата, без безболно одење по овој пат и не примајќи го плодот, да не обвинуваат ниту нас, ниту другите дека не сме онакви какви што кажавме. Срцевата болка и телесниот труд навистина ја завршуваат работата таква каква што е. Преку нив се открива дејството на Светиот Дух, кое во крштевањето ви се дава вам и на секој верник, но поради невнимание на заповедите го закопуваат страстите и од неискажлива милост го чека нашето покајание, за на крајот од подвигот за нашата неплодност да не чуеме: Земи го неговиот талент 5:28) одземени од него (Лука 8:18) - и да не бидат испратени како казна на вечни маки во Геена. Секоја телесна и духовна активност која нема болка и труд не носи никаков плод - ниту физички, ниту духовен - на оној што се подложува на тоа, бидејќи Царството Небесно, рече Господ, се доживува со принуда, а оние што користат сила го насладуваат (Матеј 11, 12). Овде, принудата значи целокупно болно телесно чувство. Честопати, мнозина работеле или работат безболно кратко време и, поднесувајќи го трудот безболно, не со зовриена ревност на срцето, се наоѓаат туѓи на чистотата и не учествуваат [во даровите] на Светиот Дух поради отфрлањето на горчливите трудови. Оние кои вршат многу работи безгрижно и тромо, иако понекогаш се многу исцрпени, како што изгледа, но тие, длабоко нечувствителни, никогаш не ги жнеат плодовите поради безболноста на [подвизите]. Еден сведок [за ова] вели: „Дури и да ги имавме сите големи [подвизи] во нашите животи, ако не сме стекнале болно срце, тогаш сите тие стануваат фалсификувани и расипани“. На ист начин, кога ние, без напнатост, марширајќи [кон небото] и скршнувајќи од малодушноста во забава, не добиваме никаква корист, тогаш стануваме помрачени, покажувајќи дека во овие [забави] најдовме одмор, кој го нема, невидливо сме врзани со нерастворливи окови и стануваме седечки во работата, особено ако ние самите сме неактивни, особено неактивни. почетници. За тоа сведочи и големиот Ефрем, кој вели: „Работете со болка за да ја избегнете болката на несериозната работа. земјата на срцето (види: Ис. 26:18)“, како што веќе сте слушнале. Сметајќи се себеси за нешто, се фалиме само со долговечност [на подвизи], со престој во пуста пустина, со релаксација [од работа] и со тишина. Во времето на смртта ние несомнено ќе го доживееме целосниот плод [на нашиот живот]. 15. Невозможно е некој сам да ја проучува науката за доблестите, иако некои го користеле сопственото искуство како учител. Сами, а не со совет, оние кои се подобриле во своите активности обично имаат, или уште подобро, раѓаат самобендисаност. Ако Синот не создава ништо од Себе, туку, како што Отецот Го научил, Тој го прави тоа (види: Јован 5:19) и Духот не зборува од Себе (Јован 16:13), тогаш има ли некој што достигнал толку голема височина на доблести што нема потреба да биде тајно поучен од некој друг? Таквата личност во самозаблуда се чини дека има повеќе лудило отколку доблест. Затоа, треба да се слушаат оние кои [искусни] поминале низ трудот на активна доблест, и под [нивното водство] да се набљудува постот [се додека не се чувствува секогаш] глад, непријатна апстиненција, трпелива будност, уморно клекнување, оданочување на [телото] неподвижно стоење, постојана молитва, ненамерно смирение, како да е мудрост и непречено. сол, и трпение сите. Но, не треба секогаш да се живее во мир или да се остане во континуирана неактивност пред старост или болест. Вие, вели Писмото, ќе јадете од трудот на вашите раце (Пс. 127:2), а исто така [забележува]: Царството небесно им припаѓа на оние што се трудат (види: Мат. 11:12). Кој напорно се труди да ги спроведе горенаведените активности, со Бога, плодовите од нив ќе ги жнее навремено. Можеби ќе ве интересира: