Una breve discusión sobre el silencio (en 15 capítulos)

El tratado “Un breve discurso sobre el silencio” (en 15 capítulos) fue compilado por San Gregorio Sinaíta alrededor de 1330 a petición de un monje que conocía, que vivía un estilo de vida semidesértico en un skete junto con varios discípulos. El ensayo sirve como guía práctica para el trabajo inteligente y la oración sincera. El autor revela dos formas principales de unidad con Dios a través de la oración, enfatizando el papel del Espíritu Santo en su movimiento. El tratado describe métodos para realizar la Oración de Jesús, incluida la posición correcta de la mente en el corazón y el control de la respiración, así como métodos para lidiar con los pensamientos. Se presta especial atención al discernimiento de la experiencia espiritual: identificar los signos de la verdadera gracia del Espíritu Santo (calidez del corazón, alegría, amor, contrición) y reconocer diversas manifestaciones de engaño (engaño satánico), que pueden manifestarse como visiones falsas, alegría irrazonable o vanidad. San Gregorio toca las cuestiones de la salmodia y la lectura, considerando su significado para los silenciosos, y también enfatiza la interconexión de las principales virtudes (ayuno, abstinencia, vigilancia, humildad) y la necesidad del trabajo ascético para lograr la perfección espiritual. Una parte importante de la discusión es la instrucción sobre la imposibilidad de dominar independientemente el camino espiritual sin un líder experimentado, advirtiendo contra la arbitrariedad como camino hacia la destrucción. *El título de la obra en griego es Εἴδησις μικρὰ περὶ ἡσυχίας. Hay dos imágenes de unidad [con Dios] o, mejor, de ambos lados las entradas de la oración mental, movida en el corazón por el Espíritu. Gracias a ellos, o la mente anticipa la oración según las Escrituras al Señor (ver: Sal. 72:28), o la manifestación previa de la acción [del Espíritu Santo] atrae la mente con el fuego de la alegría y la une a la invocación y a la unidad con el Señor Jesús. Aunque el Espíritu actúa sobre cada uno de manera única, como quiere (ver: 1 Cor. 12:11), según la palabra del apóstol, sucede que para algunos una acción del Espíritu precede a otra, según aquellas imágenes [de oración] de las que hablamos. A veces la acción tiene lugar en el corazón, por supuesto, cuando las pasiones disminuyen y cuando el calor divino se revela a través de la invocación continua de Jesucristo, porque nuestro Dios, dice la Escritura, es un fuego que consume las pasiones (Heb. 12:29). Pero a veces el Espíritu atrae la mente hacia sí, colocándola en lo más profundo del corazón y liberándola del hábito de dar vueltas. 2. Cómo realizar la oración. Salomón dijo: Por la mañana siembra tu semilla -por supuesto, oraciones- y por la tarde no dejes descansar tu mano, para que la oración, teniendo alguna que otra interrupción en su constancia, no pierda su [merecida] suerte a la hora de escuchar, porque no sabes si una u otra tendrá más éxito (Ecl. 11:6). Por la mañana, sentado en un banco de 3/4 de pie de altura, fuerce a la mente desde el asiento de mando, [o desde la cabeza], a descender al corazón y mantenerla allí. Agachando la cabeza como por cansancio y experimentando dolores sensibles en el pecho, hombros y cuello [por la tensión], exclama mental o espiritualmente continuamente: “Señor Jesucristo, ten piedad de mí”. Luego, a través del autocontrol y el trabajo duro, a menudo y como si estuviera en un estado de ánimo triste, come siempre los tres nombres [que acabamos de mencionar] como un solo alimento. Quienes me comen, se dice, tendrán aún más hambre (ver: Sir. 24, 23). Volviendo a pensar en la otra mitad de la oración, diga: “Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Habiendo leído esta mitad [de la oración] muchas veces, no debes cambiarla a menudo, por pereza, [a la primera]. Y las plantas que se replantan con frecuencia no echan raíces. Luego, contenga el aliento de sus pulmones para no respirar innecesariamente, ya que escuchar suspiros que salen del corazón oscurece la mente, dispersa los pensamientos y, expulsando la mente del corazón, la envía al cautiverio del olvido o, en cambio, imperceptiblemente la prepara para preocuparse por los demás, lo que no debe ser adquirido. Si veis impurezas de espíritus insidiosos, es decir, pensamientos que surgen o se transforman en vuestra mente, no os asombréis, no os detengáis en ellas, aunque recordéis las buenas explicaciones de algunas cosas, y no ahondéis en ellas, pero, en la medida de lo posible, conteniendo la respiración, encerrando vuestra mente en el corazón y repitiendo constantemente sin interrupción la invocación del Señor Jesús, pronto quemaréis y alejaréis los pensamientos, azotándolos invisiblemente con el nombre Divino. Por eso Climacus dice: “En el nombre de Jesús, vence a tus enemigos, ya que no hay arma más fuerte ni en el cielo ni en la tierra”. 3. Sobre la respiración. El ermitaño Isaías y muchos otros demuestran que hay que contener la respiración. Isaías dice: “Refrena la mente incontrolable, que está abarrotada y dispersada por la fuerza del enemigo, que después del bautismo regresa nuevamente con otros espíritus malignos al alma perezosa debido a su descuido”. Y, como señala el Señor, lo último es peor que lo primero (Mateo 12:45). Otro [santo padre] también enseña: “Un monje debe tener la memoria de Dios en lugar de respirar”. O, en palabras de otro [asceta], “debes tener un amor por Dios que preceda a tu propio aliento”. Y el Nuevo Teólogo [instruye]: “Reduce la retracción de tus fosas nasales para no respirar innecesariamente”. Y el Climacus [dice]: “Deja que el recuerdo de Jesús se una a tu aliento, y entonces aprenderás los beneficios del silencio”. El Apóstol [testifica de lo mismo]: Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí (Gálatas 2:20), actuando y respirando la vida divina. Y el Señor dice, tomando como ejemplo el soplo del viento sensual: El Espíritu sopla donde quiere (Juan 3:8). Puesto que nosotros, purificados [por el bautismo], recibimos la prenda del Espíritu y recibimos, según el hermano de Dios Santiago, la palabra como semilla (cf. Santiago 1,21), entonces todo esto, como si se uniera a nosotros, de alguna manera nos adora en una comunión inseparable e infundida con Dios, llenándonos [espiritualmente] de la bondad [de Dios]. Pero como resultado de descuidar los mandamientos, estos guardianes de la gracia, nosotros nuevamente, por descuido, caímos en pasiones y, en lugar del soplo del Espíritu Santo, nos llenamos del viento de los espíritus malignos. Evidentemente, como dicen los padres, de ellos proviene la pereza y la mala respiración. El que ha adquirido el Espíritu y de Él ha recibido la purificación, es inflamado por Él e inspirado a la vida Divina, [por el Espíritu] habla, piensa y se mueve, según la palabra del Señor: Vosotros no hablaréis, pero el Espíritu de vuestro Padre hablará en vosotros (Mateo 10:20). De la misma manera, el que tiene espíritu de oposición y se somete a su dominio hace y dice lo contrario [del santo]. 4. ¿Cómo se deben cantar los salmos? Cuando se canse, dice Clímaco, que se levante y ore y, volviéndose a sentar, prosiga con valentía el mismo trabajo. Aunque dijo esto de la mente, es decir, que lo que se anota se debe hacer cuando se logra la guarda del corazón, lo mismo conviene decir de la salmodia. Se informa que a Barsanuphius el Grande le preguntaron cómo debían cantarse los salmos. El anciano respondió: "Las horas y los cánticos son tradiciones de la iglesia. Se dan en beneficio del acuerdo. Pero los ermitaños no cantan durante horas, ni tienen himnos, sino manualidades, ejercicio privado y una regla de oración insignificante. Mientras estás de pie en oración, debes decir el Trisagion, Padre Nuestro, orar a Dios por la liberación del viejo hombre, y no insistir demasiado en la regla de oración, porque tu mente debe estar en oración [inteligente] todo el día". Con esto, el anciano demostró que el ejercicio privado es una oración sincera y la oración breve es una oración de pie durante la salmodia. El gran John Climacus definitivamente habla [de esto]. El trabajo del silencio, [en sus palabras], la ausencia de preocupaciones en todo, la oración no perezosa, ni de pie y, en tercer lugar, el trabajo constante del corazón, a salvo del saqueo. Éste es el asiento de la oración y también del silencio. 5. Sobre la diferencia entre los que cantan salmos. ¿De dónde viene la diferencia de que a unos les enseñan a cantar mucho, a otros – poco, otros – no a cantar nada, sino a hacer sólo algún tipo de artesanía, oración [inteligente], arrodillarse o algún otro trabajo doloroso? La resolución de esta [pregunta] es la siguiente. Los que han obtenido la gracia mediante una vida activa, mediante muchos trabajos y años, han aprendido [a adquirir la gracia] e instruyen a otros. No creen ni aprueban a quienes, por la gracia de Dios, lograron hábilmente este don en poco tiempo y con cálida fe, como dice San Isaac. Por lo tanto, ocultos por la sinrazón y la vanidad, condenan a esas personas y responden plenamente por los demás que si les sucede algo [que es diferente a ellos], entonces es un engaño y no una manifestación de la gracia. No saben que es fácil a los ojos del Señor, según la Escritura, enriquecer rápida y repentinamente a los pobres (Eclo 11,21). O esto es lo que dice la parábola de la gracia: el principio de la sabiduría es adquirir sabiduría (ver: Proverbios 4:7). Y el apóstol reprocha a sus discípulos contemporáneos que no saben de la gracia, diciendo: ¿O no sabéis vosotros mismos que Jesucristo está en vosotros? A menos que seas lo que debes ser (2 Cor. 13:5), es decir, debido a tu descuido no eres perfeccionado [moralmente]. Por eso [tales personas], por incredulidad y arrogancia, no aceptan [como verdaderas] las extraordinarias propiedades de la oración, que en algunos son producidas únicamente por el Espíritu. 6. Contradicción. Díganme de esta manera [juzgar]: si alguien ayuna, se abstiene, permanece despierto, está de pie [en oración], se arrodilla, llora, practica la no codicia, ¿no es esto actividad? ¿Por qué dices que sin actividad, siguiendo sólo la [regla] de la salmodia, es imposible dominar la oración? ¿No es este el caso? Respondo: si alguien ora con los labios pero se desvía con la mente, ¿qué beneficio obtiene? Cuando uno crea y el otro destruye, nada [proviene de ello] excepto el trabajo. Pero así como alguien trabaja con su cuerpo, así también debe trabajar con su mente, para no parecer justo en apariencia, sino estar lleno de impureza y descuido en su corazón. El apóstol lo afirma diciendo: “Si oro con mi lengua, es decir, con mis labios, entonces mi espíritu o mi voz ora, pero mi mente permanece infructuosa” (1 Cor. 14:14). Y una cosa más: quiero decir cinco palabras con mi mente y así sucesivamente (1 Cor. 14:19). El testigo que [Pablo] habla de esto es Climacus. En "Una palabra sobre la oración", señala: "El gran ejecutor de una gran y excelente oración dice: "Preferiría decir cinco palabras con la mente", etc. Hay muchos tipos de actividades, pero son privadas. La oración sincera, como fuente de virtudes, según Clímaco, es grande y lo abarca todo, a través de ella se adquiere todo bien. Observando la excelencia del trabajo [de oración], San Máximo dice: "No hay nada más terrible que pensar en la muerte y más magnífico que el recuerdo de Dios”. Y algunos, estando entenebrecidos y faltos de fe debido a gran insensibilidad e ignorancia, en este momento ni siquiera quieren oír si hay gracia. 7. Creo que los que cantan un poco hacen bien, inclinándose a la moderación, porque cada compás, según los sabios, es excelente, para que [de lo contrario su] mente, habiendo gastado todas sus fuerzas espirituales en la actividad, no muestre su desatención en la oración y su impotencia en ella. Por tanto, [los silenciosos], canten en parte salmos, pero sobre todo, esfuércense en orar. Del mismo modo, cuando la mente está perturbada por el continuo llanto mental y la afirmación persistente [de atención en la oración], entonces se le debe dar un poco de descanso liberándola de la restricción del silencio y llevándola al espacio de la salmodia. Esta es una orden maravillosa y la enseñanza de hombres sabios. 8. Los que no cantan ningún salmo, hacen bien, si son maduros. Estas personas no necesitan salmodia, pero [deben permanecer] en silencio, en oración y contemplación incesantes, si han alcanzado la iluminación. Están unidos con Dios y no tienen necesidad de distraer sus mentes de Él y confundirlos. Enamorarse de un novicio, dice Climacus, es la propia voluntad, pero para el silencioso es la separación de la oración. La mente de tales, cuando se aparta de la memoria de Dios como de un novio, se ocupa de los asuntos más insignificantes y comete adulterio. La formación y otras por este orden no se inculcan a todo el mundo. Entre los simplones obedientes y los analfabetos, sí, porque gracias a la humildad, [su] obediencia participa en todas las virtudes. Pero [esta ciencia] no se da a los desobedientes, sean ingenuos o eruditos, para que no se expongan sin querer al engaño, ya que los obstinados no pueden evitar la vanidad, a la que suele seguir el engaño, como dice San Isaac. Algunos, sin pensar en daños futuros, enseñan a quienes los encuentran a actuar según su costumbre, [es decir, mediante esfuerzos personales], para que la mente se acostumbre a la memoria de Dios y la ame, lo cual es imposible, especialmente para quienes viven de forma independiente. Además, gracias a la impureza de su mente, no purificada con lágrimas por un gran don, reflejan en ella, como en un espejo, imágenes de pensamientos más vergonzosas que oraciones. Los espíritus inmundos en sus corazones, perturbados por el terrible nombre de Dios, rechinan los dientes, queriendo destruir su azote. Si una persona obstinada escucha o estudia esta práctica y desea dominarla, sufrirá de dos maneras: o caerá en el engaño si se esfuerza y ​​resulta incorregible, o si es descuidado, entonces durante toda su vida permanecerá ajeno al crecimiento [espiritual]. 9. Lo diré también como alguien que ha experimentado un poco. Cuando, en silencio, de día o de noche, te sientas, en humildad, orando continuamente a Dios sin pensamientos, y la mente se cansa de los gritos, [y] el cuerpo siente dolor y el corazón por la fuerte afirmación de la continua invocación [en él] de Jesús no experimentará ni el calor ni la alegría, de donde nacen el celo y la paciencia del asceta, entonces, levantándote, ponte de pie y canta los salmos solo o junto con el discípulo que vive contigo, o estudia razonando sobre algún palabra [de la Escritura], o por el recuerdo de la muerte, o por la artesanía, o por otras cosas, o por la lectura atenta, están más para dar trabajo al cuerpo. Cuando estés solo en la salmodia, lee el Trisagion, luego también di la oración mental mentalmente o mentalmente, escuchando tu corazón con tu mente. Si te vence el abatimiento, lee dos o tres salmos y toca troparia sin cantar, porque tales, como dice Clímaco, no cantan. A los silenciosos, para la alegría, les basta el trabajo del corazón emprendido con piedad, como señaló San Marcos, y el calor del espíritu que se les da para la alegría y el regocijo. Después de [leer] el salmo, lea mental o espiritualmente la oración y el Aleluya sin distracciones. Esta es la carta de los santos padres Barsanuphius, Diadochos y otros. Los salmos, según el divino Basilio, deben cambiarse diariamente para estimular el celo y para que la mente no pierda el placer del canto siempre monótono. Para un fortalecimiento y unos celos aún mayores, también se debe dar libertad a la mente. Si estás escuchando la salmodia con un discípulo fiel, déjale leer los salmos. Pero tú, orando y escuchando en secreto a tu corazón, guárdate de [la distracción]. Despreciad todos los juicios de naturaleza sensual o racional que salen del corazón con la ayuda de la oración, porque el silencio es el dejar de lado temporalmente los pensamientos no divinos y no del Espíritu, para no perder más al prestarles atención. 10. Sobre la belleza. Tú, que amas a Dios, presta mucha atención a [lo siguiente] para obtener información. Cuando, mientras haces algo, veas luz, o fuego, o cualquier imagen fuera o dentro de ti, ya sea de Cristo, o de un ángel, o de otra persona, no lo aceptes, para no sufrir daño. No centres tu atención en lo que tú mismo visualizas y no permitas que tu mente lo represente. Todo esto, mal imaginado desde fuera, conduce a la seducción espiritual. El verdadero comienzo de la oración es el calor del corazón, quemando pasiones con amor inquebrantable [por Dios], trayendo alegría y alegría al corazón y confirmándolo con un mensaje indudable. Todo lo que entra en el alma, dicen los padres, ya sea sensual o espiritual, [cuando] el corazón lo duda, no lo acepta, no surge de Dios, sino que es enviado por el enemigo. Y si notas que tu mente es atraída por alguna fuerza invisible hacia lo externo o hacia arriba, no lo creas y no permitas que sea atraída, sino oblígala inmediatamente a realizar tu tarea. Lo que viene de Dios, decía San Isaac, llega de forma natural e inesperada. Es cierto que a veces el enemigo dentro de lo natural modifica soñadoramente lo espiritual como quiere, ofreciendo una cosa en lugar de otra. En lugar de calor, produce una sensación de ardor desigual, de modo que el alma queda cargada con esta clase de astucia; en lugar de diversión, despierta una alegría muda y un placer húmedo, por lo que claramente surgen la vanidad y la vanidad. [Aunque el enemigo], escondiéndose de los inexpertos, intenta presentar su seducción [bajo la imagen] de la acción de la gracia, pero el tiempo, la experiencia y el sentimiento suelen revelar a Satanás a quienes no desconocen por completo su astucia. La laringe, según la palabra de la Escritura (ver Job 34:3), distingue la comida, es decir, el gusto espiritual muestra clara e inequívocamente todo lo que es. 11. Sobre la lectura. Siendo una persona activa, dice Climacus, lea las Escrituras activas. Para vosotros, que las seguís [las instrucciones], otra lectura es innecesaria. Lee siempre sobre el silencio y la oración en el propio Clímaco, en San Isaac, en San Máximo, en el Nuevo Teólogo, en su discípulo Estifato, en Hesiquio, en Filoteo del Sinaí y en quienes [escribieron] sobre lo mismo. Deja a un lado el resto de las Escrituras por un tiempo, no por considerarlas rechazadas, sino por ser incompatibles con [tu] objetivo y por alejar la mente de la oración con su narración. Que tu lectura sea en privado, [sin] vanidad en la voz, procediendo [sin pretensiones] a la gracia de la pronunciación o la sofisticación del habla y sin placer auditivo. Estando ausente [de una reunión, no hay que imaginarse] como presente allí, insensiblemente arrastrado por un deseo apasionado de agradar a algunas [personas]. [Que no] vuestra lectura sea insaciable, porque lo mejor es la moderación en todo, ni rápida, ni lenta, ni descuidada, sino reverente, decente, tranquila, armoniosa, comprensible, razonable, espiritual y juiciosa. Fortalecida por tales [propiedades de la lectura], la mente recibe fuerza y ​​es capaz de orar con fuerza. Con los opuestos antes mencionados a estas [propiedades de la lectura], la mente adquiere oscuridad, debilidad y frenesí, de modo que la capacidad de pensar mentalmente sufre y se debilita en la oración. 12. Presta atención cada hora a tu inclinación, observando atentamente hacia dónde te atrae, si agrada a Dios para el bien mismo y para el beneficio espiritual, estás sentado, en silencio, cantando salmos, leyendo, orando o practicando cualquier otra virtud, para no ser robado imperceptiblemente [espiritualmente]. Que no aparezcas según el esquema como un hacedor, sino en el modo de pensamientos y acciones, un buscador de agradar a las personas y no agradar a Dios. El maligno tiene muchas artimañas, y en secreto observa muy atentamente hacia dónde se inclinan nuestras intenciones. Inadvertido para muchos, siempre se esfuerza en devaluar un asunto desconocido para nosotros, de modo que lo que se hace no es conforme a Dios. Pero, aunque él lucha inexorablemente y se acerca descaradamente a nosotros, tú, que tienes la firme intención de [agradar] a Dios, no serás saqueado por él a menudo, a pesar de la fluctuación involuntaria y forzada [a veces] en la dirección de tu voluntad. De la misma manera, si alguien es vencido involuntariamente por la debilidad, rápidamente será perdonado y alabado por Aquel que conoce los corazones y las intenciones [de las personas]. Esta pasión, me refiero a la vanidad, no permite al monje mejorar en la virtud, por eso soporta el trabajo y en la vejez resulta infructuoso. La vanidad siempre se acerca a los tres y los despoja de trabajos virtuosos: me refiero al principiante, al medio y al perfecto [ascetas]. 13. Habiendo aprendido por experiencia, afirmo también que un monje nunca alcanza la perfección moral sin las siguientes virtudes: ayuno, abstinencia, vigilancia, paciencia, coraje, silencio, oración, silencio, llanto y humildad. Estas virtudes se dan a luz y se protegen mutuamente. El ayuno continuo, secando la pasión carnal, da origen a la abstinencia, la abstinencia produce vigilia, vigilia - paciencia, paciencia - coraje, coraje - silencio, silencio - oración, oración - silencio, silencio - llanto, llanto - humildad, humildad, al contrario, - llanto. Volviendo en orden, encontrarás que las madres dan a luz a hijas. En virtudes mayores que ésta, no existe subordinación mutua por origen. Lo contrario de estas [virtudes] también es bastante obvio para todos. 14. Aquí es necesario definir en orden los trabajos y el dolor de la actividad [ascética] y mostrar claramente cómo se debe realizar cada tipo de actividad, para que otros, según las instrucciones, sin caminar sin dolor por este camino y sin recibir el fruto, no nos acusen ni a nosotros ni a los demás de no ser como [las cosas son] como dijimos. El dolor del corazón y el trabajo corporal realmente realizan el trabajo tal como es. A través de ellos se revela la acción del Espíritu Santo, que en el bautismo os es dado a vosotros y a todo creyente, pero por negligencia en los mandamientos, es sepultado por las pasiones y, por misericordia inefable, espera nuestro arrepentimiento, para que al final de la hazaña por nuestra esterilidad no escuchemos: Tomad su talento (Mateo 25:28) - y esto: Lo que cree tener le será quitado (Lucas 8:18) - y no ser enviado como castigo al tormento eterno en la Gehena. Cualquier actividad corporal y espiritual que no tenga dolor y trabajo no produce ningún fruto -ni físico ni espiritual- a quien la realiza, porque el Reino de los Cielos, dijo el Señor, se percibe con fuerza, y los que usan la fuerza se deleitan (Mateo 11, 12). Aquí, coerción significa un sentimiento corporal doloroso y generalizado. A menudo, muchos han trabajado o están trabajando sin dolor durante un corto tiempo y, soportando el trabajo sin dolor, sin fervor de corazón, se encuentran ajenos a la pureza y no participan [de los dones] del Espíritu Santo debido al rechazo de trabajos amargos. Aquellos que realizan muchas cosas con descuido y pereza, aunque a veces estén muy agotados, como parece, pero ellos, profundamente insensibles, nunca cosechan los frutos debido a la indolora [de las hazañas]. Un testigo [de esto] dice: “Aunque tuviéramos todas las grandes [hazañas] de nuestra vida, si no hemos adquirido un corazón enfermo, entonces todas ellas se vuelven falsas y corruptas”. De la misma manera, cuando nosotros, sin tensión, marchando [hacia el cielo] y desviándonos del abatimiento hacia el entretenimiento, no recibimos ningún beneficio, entonces nos oscurecemos, mostrando que en estos [entretenimientos] hemos encontrado un descanso que no existe, estamos invisiblemente atados por grilletes insolubles y nos volvemos sedentarios e inactivos en todo trabajo, aumentando el afeminamiento en nosotros mismos, especialmente si somos principiantes. El gran Efraín también da testimonio de esto, diciendo: "Trabajad con dolor para evitar el dolor del trabajo frívolo. Si, según el profeta, nuestros lomos no se relajan del trabajo del ayuno, si no somos vencidos por la enfermedad, como quien da a luz a un bebé (ver: Is. 21:3), por la intensa afirmación del corazón [en la oración], entonces no daremos a luz el espíritu de salvación en la tierra del corazón (ver: Is. 26:18)”, como ya habrás oído. Considerándonos algo, sólo nos jactamos de la longevidad [de las hazañas], de estar en un desierto árido, de la relajación [del trabajo] y del silencio. En el momento de la muerte sin duda experimentaremos el fruto completo [de nuestra vida]. 15. Es imposible que nadie estudie la ciencia de las virtudes por sí solo, aunque algunos se hayan servido de su propia experiencia como maestro. Por sí mismos, y no por consejo, quienes han mejorado en sus actividades suelen tener o, mejor aún, dar a luz a la vanidad. Si el Hijo no crea nada de sí mismo, pero, como el Padre le enseñó, lo hace (ver: Juan 5:19) y el Espíritu no habla de sí mismo (Juan 16:13), entonces ¿hay alguien que haya alcanzado tal altura de virtudes que no necesita ser enseñado en secreto por otro? Una persona así, que se engaña a sí misma, parece tener más locura que virtud. Por lo tanto, hay que obedecer a los que [experimentados] han pasado por los trabajos de la virtud activa, y observar bajo [su guía] el ayuno [hasta que siempre se sienta] hambre, la desagradable abstinencia, la vigilia paciente, las fatigas de arrodillarse, la agotadora [cuerpo] de pie inmóvil, la oración continua, la humildad sincera, la contrición y los suspiros incesantes, el silencio sabio, como sazonado con sal, y con paciencia a todos. Pero no siempre se debe vivir en paz o permanecer en continua inactividad ante la vejez o la enfermedad. Tú, dice la Escritura, comerás del trabajo de tus manos (Sal. 127:2), y también [nota]: El Reino de los Cielos es de los que se esfuerzan (ver: Mateo 11:12). Quien se esfuerce por llevar a cabo las actividades antes mencionadas, con Dios, cosechará los frutos de ellas en el momento oportuno. Quizás te interese: