Μια σύντομη συζήτηση για τη σιωπή (σε 15 κεφάλαια)
Краткое рассуждение о безмолвии (в 15 главах)
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Η πραγματεία «Σύντομη ομιλία για τη σιωπή» (σε 15 κεφάλαια) συντάχθηκε από τον Άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτη γύρω στο 1330 μετά από αίτημα ενός μοναχού που γνώριζε, ο οποίος έζησε έναν ημι-έρημο τρόπο ζωής σε μια σκήτη μαζί με αρκετούς μαθητές.
Το δοκίμιο χρησιμεύει ως πρακτικός οδηγός για έξυπνη εργασία και εγκάρδια προσευχή. Ο συγγραφέας αποκαλύπτει δύο βασικούς τρόπους ενότητας με τον Θεό μέσω της προσευχής, τονίζοντας τον ρόλο του Αγίου Πνεύματος στην κίνησή του.
Η πραγματεία περιγράφει μεθόδους για την εκτέλεση της Προσευχής του Ιησού, συμπεριλαμβανομένης της σωστής θέσης του νου στην καρδιά και του ελέγχου της αναπνοής, καθώς και μεθόδους για την αντιμετώπιση των σκέψεων. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στη διακριτική πνευματική εμπειρία: αναγνώριση σημείων της αληθινής χάρης του Αγίου Πνεύματος (θερμότητα καρδιάς, χαρά, αγάπη, μετάνοια) και αναγνώριση διαφόρων εκδηλώσεων πλάνης (σατανική απάτη), που μπορεί να εκδηλωθούν ως ψευδή οράματα, παράλογη χαρά ή ματαιοδοξία.
Ο άγιος Γρηγόριος θίγει τα ζητήματα της ψαλμωδίας και της ανάγνωσης, λαμβάνοντας υπόψη τη σημασία τους για τους σιωπηλούς, και τονίζει επίσης τη διασύνδεση των κύριων αρετών (νηστεία, εγκράτεια, αγρυπνία, ταπείνωση) και την ανάγκη ασκητικών κόπων για την επίτευξη πνευματικής τελειότητας. Ένα σημαντικό μέρος της συζήτησης είναι η οδηγία σχετικά με την αδυναμία να κυριαρχήσετε ανεξάρτητα την πνευματική διαδρομή χωρίς έναν έμπειρο ηγέτη, προειδοποιώντας ενάντια στην αυθαιρεσία ως δρόμο προς την καταστροφή.
*Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Εἴδησις μικρὰ περὶ ἡσυχίας.
Υπάρχουν δύο εικόνες ενότητας [με τον Θεό] ή, καλύτερα, και στις δύο πλευρές οι είσοδοι της νοεράς προσευχής, κινούμενες στην καρδιά από το Πνεύμα. Χάρη σε αυτά, είτε ο νους προσδοκά την προσευχή σύμφωνα με τις Γραφές, προς τον Κύριο (βλέπε: Ψαλμ. 72:28), είτε η προηγούμενη εκδήλωση της δράσης [του Αγίου Πνεύματος] ελκύει το νου με τη φωτιά της χαράς και τον δεσμεύει σε επίκληση και ενότητα με τον Κύριο Ιησού. Αν και το Πνεύμα ενεργεί σε όλους με μοναδικό τρόπο, όπως θέλει (βλέπε: Α' Κορ. 12:11), σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, συμβαίνει για κάποιους η μια ενέργεια του Πνεύματος να προηγείται της άλλης, σύμφωνα με εκείνες τις εικόνες [προσευχής] για τις οποίες μιλήσαμε. Μερικές φορές η δράση γίνεται στην καρδιά - φυσικά, όταν τα πάθη μειώνονται και όταν η Θεία θέρμη αποκαλύπτεται με τη συνεχή επίκληση του Ιησού Χριστού, γιατί ο Θεός μας, λέει η Γραφή, είναι φωτιά που κατατρώει τα πάθη (Εβρ. 12:29). Μερικές φορές όμως το Πνεύμα έλκει τον νου προς τον εαυτό Του, τοποθετώντας τον στα βάθη της καρδιάς και ελευθερώνοντάς τον από τη συνήθεια να κάνει κύκλους.
Τότε αυτός [το μυαλό] οδηγείται αιχμάλωτος όχι πια στην Ασσυρία από την Ιερουσαλήμ, αλλά από τη Βαβυλώνα στη Σιών και κάνει μια καλύτερη επανεγκατάσταση, ώστε αυτός και ο προφήτης να λένε: «Όταν ο Κύριος επέστρεψε την αιχμαλωσία της Σιών [ήμασταν σαν να βλέπαμε σε όνειρο]» (βλέπε: Ψαλμ. 125:1), και επίσης: rejoice: 3 και ο Ισραήλ θα θέληση. δηλαδή δραστήριος και στοχαστικός νους, με τη βοήθεια του Θεού, κατακτώντας τα πάθη με τη δραστηριότητα. Βλέπει τον Θεό σε ενατένιση καθώς είναι προσιτός σε αυτόν. Στη συνέχεια, με χαρά από τη Θεία γλυκύτητα, ο νους, σαν καλεσμένος σε ένα υπέροχο γεύμα, ψάλλει: «Ετοίμασες γεύμα μπροστά στο πρόσωπό μου σε αντίθεση με τους δαίμονες και τα πάθη που με καταδυναστεύουν» (βλέπε: Ψαλμ. 23:5).
2. Πώς γίνεται η προσευχή. Ο Σολομών είπε: Το πρωί έσπειρε το σπόρο σου -φυσικά προσευχές- και το βράδυ μην αφήσεις το χέρι σου να ξεκουραστεί, ώστε η προσευχή, με περιστασιακή διακοπή της σταθερότητάς της, να μην χάσει [την άξιζε] τον κλήρο της την ώρα της ακοής, γιατί δεν ξέρεις αν το ένα ή το άλλο θα έχει μεγαλύτερη επιτυχία (Εκκλ. 11:6). Το πρωί, καθισμένος σε έναν πάγκο ύψους 3/4 ποδιών, αναγκάστε το μυαλό από τη θέση της διοίκησης, [ή από το κεφάλι], να κατέβει στην καρδιά και να το κρατήσει εκεί. Κρεμώντας το κεφάλι σας σαν από κούραση και βιώνοντας ευαίσθητο πόνο στο στήθος, στους ώμους και στον λαιμό σας [από ένταση], διανοητικά ή πνευματικά αναφωνείτε συνεχώς: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με». Έπειτα, με αυτοσυγκράτηση και κόπο, συχνά και σαν με θλίψη, τρώγονται πάντα τα τρία ονόματα [μόλις αναφέρθηκαν] σαν ένα φαγητό. Όσοι με τρώνε, λέγεται, θα πεινάσουν ακόμη περισσότερο (βλ.: Κύριος 24, 23). Στρέφοντας το μυαλό σας στο άλλο μισό της προσευχής, πείτε: «Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Έχοντας διαβάσει αυτό το μισό [της προσευχής] πολλές φορές, δεν πρέπει συχνά, από τεμπελιά, να το αλλάζετε [στην πρώτη].
Και τα φυτά που επαναφυτεύονται συχνά δεν ριζώνουν. Στη συνέχεια, συγκρατήστε την αναπνοή των πνευμόνων σας για να μην αναπνέετε άσκοπα, καθώς το να ακούτε αναστεναγμούς που πετούν έξω από την καρδιά σκοτεινιάζει το μυαλό, σκορπίζει σκέψεις και, διώχνοντας το μυαλό από την καρδιά, το οδηγεί στην αιχμαλωσία της λήθης ή, αντίθετα, το θέτει ανεπαίσθητα να νοιάζεται για τους άλλους, που δεν πρέπει να αποκτηθούν. Αν δεις τις ακαθαρσίες των ύπουλων πνευμάτων, δηλαδή σκέψεις να αναδύονται ή να μεταμορφώνονται στο μυαλό σου, μην εκπλαγείς, μην μένεις σε αυτές, ακόμα κι αν θυμάσαι τις καλές εξηγήσεις κάποιων πραγμάτων και μην εμβαθύνεις σε αυτά, αλλά, όσο το δυνατόν περισσότερο, κρατώντας την αναπνοή σου, περιορίζοντας το μυαλό σου στην καρδιά σου και επαναλαμβάνοντας συνεχώς χωρίς διακοπή τη σκέψη του Κύριου. μαστιγώνοντάς τους με το Θείο όνομα. Γι' αυτό ο Κλίμακος λέει: «Στο όνομα του Ιησού, νικήστε τους εχθρούς σας, αφού δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο ούτε στον ουρανό ούτε στη γη».
3. Σχετικά με την αναπνοή. Ότι πρέπει να κρατάς την αναπνοή σου το μαρτυρούν ο ερημίτης Ησαΐας και πολλοί άλλοι. Ο Ησαΐας λέει: «Κρατήστε τον ανεξέλεγκτο νου, που είναι συνωστισμένος και διασκορπισμένος από τη δύναμη του εχθρού, που μετά το βάπτισμα επιστρέφει ξανά μαζί με άλλα πονηρά πνεύματα στην τεμπέλη ψυχή εξαιτίας της απροσεξίας του». Και, όπως σημειώνει ο Κύριος, το τελευταίο είναι χειρότερο από το πρώτο (Ματθαίος 12:45). Ένας άλλος [άγιος πατέρας] διδάσκει επίσης: «Ο μοναχός πρέπει να έχει τη μνήμη του Θεού αντί να αναπνέει». Ή, σύμφωνα με τα λόγια ενός άλλου [ασκητή], «πρέπει να έχεις αγάπη για τον Θεό που προηγείται της δικής σου πνοής». Και ο Νέος Θεολόγος [διευθύνει]: «Μείωσε την ανάσυρση των ρουθούνι σου για να μην αναπνέεις άσκοπα». Και το Κλίμακος [λέει]: «Αφήστε τη μνήμη του Ιησού να ενωθεί με την αναπνοή σας, και τότε θα μάθετε τα οφέλη της σιωπής». Ο Απόστολος [το ίδιο μαρτυρεί]: Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20), ενεργώντας και αναπνέοντας στη Θεία ζωή. Και λέει ο Κύριος, παίρνοντας παράδειγμα από το φύσημα του αισθησιακού ανέμου: Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει (Ιωάν. 3:8).
Εφόσον εμείς, εξαγνισμένοι [με το βάπτισμα] λάβαμε το όρκο του Πνεύματος και λάβαμε, σύμφωνα με τον αδελφό του Θεού Ιάκωβο, τον λόγο ως σπαρμένο σπόρο (πρβλ. Ιάκωβος 1:21), τότε όλα αυτά, σαν να ενώνονται μαζί μας, κατά κάποιο τρόπο μας λατρεύουν σε μια αχώριστη και αδιάσπαστη κοινωνία με τον Θεό, γεμίζοντας μας [πνευματικά] με τον Θεό. Ως αποτέλεσμα όμως της παραμέλησης των εντολών, αυτοί οι φύλακες της χάριτος, πάλι από απροσεξία πέσαμε σε πάθη και αντί για πνοή του Αγίου Πνεύματος γεμίσαμε με άνεμο πονηρών πνευμάτων. Προφανώς, όπως λένε οι πατέρες, η τεμπελιά και η κακή αναπνοή πηγάζουν από αυτούς. Αυτός που απέκτησε το Πνεύμα και έλαβε εξαγνισμό από Αυτόν, φλογίζεται από Αυτόν και εμπνέεται για Θεία ζωή, [από το Πνεύμα] μιλάει, σκέφτεται και κινείται, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Δεν θα μιλήσετε, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας θα μιλήσει μέσα σας (Ματθαίος 10:20). Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που έχει αντίθετο πνεύμα και υποτάσσεται στην κυριαρχία του κάνει και λέει το αντίθετο [του αγίου].
4. Πώς πρέπει να ψάλλονται οι ψαλμοί; Έχοντας κουραστεί, λέει ο Κλίμακος, ας σηκωθεί να προσευχηθεί και, αφού κάτσει πάλι, ας συνεχίσει με θάρρος το ίδιο έργο. Αν και αυτό το είπε για το νου, δηλαδή ότι αυτό που σημειώνεται πρέπει να γίνεται όταν [κάποιος] επιτύχει τη φύλαξη της καρδιάς, το ίδιο είναι σκόπιμο να πούμε και για την ψαλμωδία. Αναφέρεται ότι ο Βαρσανούφιος ο Μέγας ρωτήθηκε πώς πρέπει να ψάλλονται οι ψαλμοί. Ο γέροντας απάντησε: «Οι ώρες και τα άσματα είναι εκκλησιαστικές παραδόσεις. Δίνονται προς όφελος της συμφωνίας. Αλλά οι ερημίτες δεν τραγουδούν για ώρες, ούτε έχουν ύμνους, αλλά χειροτεχνίες και ιδιωτική άσκηση και έναν ασήμαντο κανόνα προσευχής. Ενώ στέκεσαι στην προσευχή, πρέπει να λες το Τρισάγιο, Πάτερ ημών, προσευχήσου στον Θεό για την απελευθέρωσή σου, γιατί δεν πρέπει να ελευθερωθείς από τον γέροντα. [έξυπνη] προσευχή όλη την ημέρα." Με αυτό, ο γέροντας έδειξε ότι η ιδιωτική άσκηση είναι εγκάρδια προσευχή και η σύντομη προσευχή είναι όρθια κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας. Ο μεγάλος John Climacus μιλάει σίγουρα [για αυτό].
Το έργο της σιωπής, [κατά τα λόγια του], η απουσία ανησυχιών σε όλα, η μη νωθρή προσευχή ή η ορθοστασία και, τρίτον, η συνεχής εργασία της καρδιάς, ασφαλής από τη λεηλασία. Αυτή είναι η έδρα της προσευχής αλλά και της σιωπής.
5. Περί της διαφοράς μεταξύ εκείνων που ψάλλουν. Από πού οφείλεται η διαφορά, ότι άλλοι διδάσκουν να τραγουδούν πολύ, άλλοι – λίγο, άλλοι – να μην τραγουδούν καθόλου, αλλά να κάνουν μόνο κάποιο είδος χειροτεχνίας, [έξυπνη] προσευχή, γονατιστή ή κάποια άλλη επίπονη δουλειά;
Η επίλυση αυτής της [ερώτησης] είναι η εξής. Όσοι έχουν κερδίσει χάρη μέσα από μια δραστήρια ζωή, με πολλούς κόπους και χρόνια, έχουν μάθει [να αποκτούν χάρη] και διδάσκουν τους άλλους. Δεν πιστεύουν και δεν επιδοκιμάζουν εκείνους που με τη χάρη του Θεού πέτυχαν επιδέξια αυτό το χάρισμα σε σύντομο χρονικό διάστημα και με θερμή πίστη, όπως λέει ο άγιος Ισαάκ. Επομένως, κρυμμένοι από παραλογισμό και αυτοπεποίθηση, καταδικάζουν τέτοιους ανθρώπους και εγγυώνται πλήρως για τους άλλους ότι αν συμβεί κάτι [που είναι διαφορετικό από αυτούς], τότε αυτό είναι πλάνη και όχι εκδήλωση χάριτος. Δεν ξέρουν ότι είναι εύκολο στα μάτια του Κυρίου, σύμφωνα με τη Γραφή, να πλουτίζουν γρήγορα και ξαφνικά οι φτωχοί (Σιρ. 11:21). Ή αυτό λέει η παραβολή για τη χάρη: η αρχή της σοφίας είναι να αποκτήσεις σοφία (βλέπε: Παροιμίες 4:7). Και ο απόστολος κατηγορεί τους σύγχρονους μαθητές του που δεν γνωρίζουν τη χάρη, λέγοντας: Ή δεν γνωρίζετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Εκτός κι αν είσαι αυτό που πρέπει να είσαι (Β' Κορ. 13:5), δηλαδή λόγω της απροσεξίας σου δεν είσαι [ηθικά] τελειοποιημένος.
Γι' αυτό [τέτοιοι άνθρωποι], λόγω απιστίας και αλαζονείας, δεν δέχονται [ως αληθινές] τις εξαιρετικές ιδιότητες της προσευχής, που σε κάποιους παράγει μοναδικά το Πνεύμα.
6. Αντίφαση. Πες μου έτσι [κρίνε]: αν κάποιος νηστεύει, απέχει, μένει ξύπνιος, στέκεται [στην προσευχή], γονατίζει, κλαίει, κάνει μη φιλαρέσκεια, αυτό δεν είναι δραστηριότητα; Γιατί λέτε ότι χωρίς δραστηριότητα, ακολουθώντας μόνο τον [κανόνα] της ψαλμωδίας, είναι αδύνατο να κατακτήσετε την προσευχή; Δεν είναι έτσι;
Απαντώ: αν κάποιος προσεύχεται με τα χείλη του αλλά περιπλανιέται με το μυαλό του, τι όφελος έχει; Όταν ο ένας δημιουργεί και ο άλλος καταστρέφει, τίποτα [από αυτό δεν προκύπτει] εκτός από την εργασία. Όπως όμως κάποιος εργάζεται με το σώμα του, έτσι πρέπει να δουλεύει και με το μυαλό του, για να μη φαίνεται δίκαιος εξωτερικά, αλλά να γεμίζει ακαθαρσία και ανεμελιά στην καρδιά του. Ο απόστολος το βεβαιώνει λέγοντας: «Εάν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, δηλαδή με τα χείλη μου, τότε το πνεύμα μου ή η φωνή μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου μένει άκαρπος» (Α' Κορ. 14:14). Και κάτι ακόμα: Θέλω να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου και ούτω καθεξής (Α' Κορ. 14:19). Ο μάρτυρας που μιλάει ο [Παύλος] για αυτό είναι ο Κλίμακος. Στο «Λόγος για την προσευχή», σημειώνει: «Ο μεγάλος εκτελεστής της μεγάλης και εξαιρετικής προσευχής λέει: «Θα προτιμούσα να έλεγα πέντε λέξεις με το μυαλό μου» και ούτω καθεξής. Υπάρχουν πολλά είδη δραστηριοτήτων, αλλά είναι ιδιωτικές. Η εγκάρδια προσευχή, ως πηγή αρετών, σύμφωνα με το Climacus, είναι μεγάλη και περικλείει τα πάντα, μέσω αυτής αποκτάται κάθε καλό. πιο τρομερό από τη σκέψη του θανάτου και πιο μεγαλειώδες από τη μνήμη του Θεού».
Και μερικοί, όντας σκοτεινιασμένοι και στερούμενοι πίστης λόγω μεγάλης αναισθησίας και άγνοιας, αυτή τη στιγμή δεν θέλουν ούτε να ακούσουν αν υπάρχει χάρη.
7. Όσοι τραγουδούν λίγο, νομίζω, καλά κάνουν, υποκλίνονται στο μέτρο, γιατί κάθε μέτρο, σύμφωνα με τους σοφούς, είναι εξαιρετικό, ώστε ο νους [αλλιώς], έχοντας ξοδέψει όλη την πνευματική του δύναμη στη δραστηριότητα, να μην δείχνει την απροσεξία στην προσευχή και την αδυναμία σε αυτήν. Γι’ αυτό, [οι σιωπηλοί], εν μέρει ψαλμωδοί, αλλά κυρίως, ας αγωνίζονται για προσευχή. Ομοίως, όταν ο νους διαταράσσεται από τη συνεχή νοερή κραυγή και την επίμονη επιβεβαίωση [της προσοχής στην προσευχή], τότε θα πρέπει να αναπαυθεί λιγάκι ελευθερώνοντάς τον από τον περιορισμό της σιωπής στον χώρο της ψαλμωδίας. Αυτή είναι μια θαυμάσια εντολή και η διδασκαλία των σοφών.
8. Καλά κάνουν όσοι δεν ψάλλουν καθόλου, αν είναι [ηθικά] ώριμοι. Τέτοιοι άνθρωποι δεν χρειάζονται ψαλμωδία, αλλά [πρέπει να παραμένουν] σε σιωπή, αδιάκοπη προσευχή και περισυλλογή, αν έχουν επιτύχει φώτιση. Είναι ενωμένοι με τον Θεό και δεν έχουν καμία ανάγκη να αποσπάσουν το μυαλό τους από Αυτόν και να τους ρίξουν σε σύγχυση. Το να πέσεις σε έναν αρχάριο, λέει ο Κλίμακος, είναι το δικό του θέλημα, αλλά για τον σιωπηλό είναι χωρισμός από την προσευχή. Ο νους τέτοιων, όταν φύγει από τη μνήμη του Θεού ως από γαμπρό, απασχολείται με τα πιο ασήμαντα πράγματα, και μοιχεύει. Η εκπαίδευση και άλλες με αυτή τη σειρά δεν ενσταλάσσεται σε όλους. Ανάμεσα σε υπάκουους απλούς και αγράμματους ανθρώπους, ναι, γιατί χάρη στην ταπεινοφροσύνη, η υπακοή [τους] έχει μερίδιο σε κάθε αρετή. Αλλά [αυτή η επιστήμη] δεν δίνεται στους ανυπότακτους, είτε είναι απλοί είτε λόγιοι, για να μην εκτεθούν άθελά τους στην πλάνη, αφού οι αυτόφλοι δεν μπορούν να αποφύγουν την έπαρση, την οποία συνήθως ακολουθεί η πλάνη, όπως λέει ο Άγιος Ισαάκ.
Μερικοί, χωρίς να σκέφτονται για μελλοντικές βλάβες, διδάσκουν όσους τους συναντούν να ενεργούν σύμφωνα με τα έθιμα τους, [δηλαδή με προσωπικές προσπάθειες], ώστε ο νους να συνηθίσει τη μνήμη του Θεού και να την αγαπήσει, πράγμα αδύνατο, ειδικά για όσους ζουν ανεξάρτητα. Επιπλέον, χάρη στην ακαθαρσία του νου τους, που δεν εξαγνίστηκε με δάκρυα για ένα υψηλό δώρο, αντανακλούν σε αυτό, όπως σε έναν καθρέφτη, πιο επαίσχυντες εικόνες σκέψεων και όχι προσευχή. Τα ακάθαρτα πνεύματα στις καρδιές τους, ταραγμένα από το φοβερό όνομα του Θεού, τρίζουν τα δόντια τους, θέλοντας να καταστρέψουν τη μάστιγα τους. Εάν ένας εγωιστής ακούσει ή μελετήσει αυτήν την πρακτική και θέλει να την κατακτήσει, θα υποφέρει με έναν από τους δύο τρόπους: είτε θα πέσει σε αυταπάτη αν αναγκαστεί και αποδειχθεί αδιόρθωτος, είτε αν είναι απρόσεκτος, τότε σε όλη του τη ζωή θα παραμείνει ξένος στην [πνευματική] ανάπτυξη.
9. Θα το πω και ως κάποιος που έχει βιώσει λίγο. Όταν, σιωπηλά, μέρα ή νύχτα, κάθεστε, με ταπείνωση, προσεύχεστε συνεχώς στον Θεό χωρίς σκέψεις, και ο νους εξαντλείται από τις κραυγές, [και] το σώμα αισθάνεται πόνο και η καρδιά από την ισχυρή επιβεβαίωση της συνεχούς επίκλησης [σε αυτήν] του Ιησού δεν θα βιώσει ούτε ζεστασιά ούτε χαρά, από την οποία γεννιέται ο ζήλος και η υπομονή. μόνος ή μαζί με τον μαθητή που ζει μαζί σου, ή μελετώντας συλλογίζοντας κάποια λέξη [της Γραφής], ή με ανάμνηση του θανάτου, ή με χειροτεχνία, ή με άλλα πράγματα, ή διαβάζοντας προσεκτικά, σταθείτε περισσότερο για να δώσετε εργασία στο σώμα. Όταν στέκεσαι μόνος στην ψαλμωδία, διάβασε το Τρισάγιο και μετά πείτε τη νοερά προσευχή νοερά ή νοερά, ακούγοντας την καρδιά σου με το νου σου. Αν σε κυριεύσει η απελπισία, διάβασε δύο ή τρεις ψαλμούς και αγγίζεις τα τροπάρια χωρίς να τραγουδάς, γιατί τέτοια, όπως λέει ο Κλίμακος, δεν ψάλλουν. Για τους σιωπηλούς, για τη χαρά, αρκεί ο κόπος της καρδιάς που αναλαμβάνεται με ευσέβεια, όπως σημείωσε ο άγιος Μάρκος, και η ζεστασιά του πνεύματος που τους δίνεται για χαρά και αγαλλίαση.
Αφού [διαβάσετε] τον ψαλμό, διαβάστε νοερά ή πνευματικά την προσευχή και την Αλληλούια χωρίς περισπασμούς. Πρόκειται για το καταστατικό των αγίων πατέρων Βαρσανούφιου, Διαδόχου και άλλων.
Οι ψαλμοί, κατά τον θείο Βασίλειο, πρέπει να αλλάζουν καθημερινά για να διεγείρουν τον ζήλο και για να μη χάνει ο νους την ευχαρίστηση από το πάντα μονότονο άσμα. Για ακόμη μεγαλύτερη ενδυνάμωση και ζήλια, θα πρέπει να δοθεί ελευθερία και στο μυαλό. Εάν στέκεστε στην ψαλμωδία με έναν πιστό μαθητή, τότε αφήστε τον να διαβάσει τους ψαλμούς. Εσείς όμως, προσεύχεστε και ακούγοντας κρυφά την καρδιά σας, προσέχετε [την απουσία]. Περιφρονείτε όλες τις κρίσεις αισθησιακής ή λογικής φύσης που προέρχονται από την καρδιά με τη βοήθεια της προσευχής, γιατί η σιωπή είναι η προσωρινή παραμέριση των μη θεϊκών σκέψεων και όχι από το Πνεύμα για να μην χάνουμε περισσότερα όταν τους δίνουμε προσοχή.
10. Περί της ομορφιάς. Εσείς, που αγαπάτε τον Θεό, προσέχετε [τα παρακάτω] για πληροφορίες. Όταν, κάνοντας κάτι, βλέπεις φως, ή φωτιά, ή οποιαδήποτε εικόνα έξω ή μέσα σου -είτε του Χριστού, είτε ενός αγγέλου είτε κάποιου άλλου- μην το δέχεσαι, για να μην πάθεις κακό. Μην εστιάζετε την προσοχή σας σε αυτό που ο ίδιος οραματίζεστε και μην επιτρέπετε στο μυαλό σας να το απεικονίσει. Όλα αυτά, ακατάλληλα φανταζόμενα από έξω, οδηγούν στην πνευματική αποπλάνηση. Η αληθινή αρχή της προσευχής είναι η ζεστασιά της καρδιάς, που καίει τα πάθη με ακλόνητη αγάπη [για τον Θεό], φέρνει χαρά και χαρά στην καρδιά και το επιβεβαιώνει με ένα αναμφισβήτητο μήνυμα. Ό,τι έρχεται στην ψυχή, λένε οι πατέρες, είτε αισθησιακό είτε πνευματικό, [μόλις] η καρδιά το αμφιβάλλει, μην το δέχεται, δεν προκύπτει από τον Θεό, αλλά στέλνεται από τον εχθρό. Και αν παρατηρήσετε ότι το μυαλό σας τραβιέται από κάποια αόρατη δύναμη προς τα έξω ή προς τα πάνω, μην το πιστέψετε και μην το επιτρέψετε να τραβηχτεί, αλλά αμέσως αναγκάστε το στο έργο σας. Ό,τι προέρχεται από τον Θεό, είπε ο Άγιος Ισαάκ, έρχεται φυσικά και απροσδόκητα.
Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές ο εχθρός μέσα στη φυσική οσφύ τροποποιεί ονειρικά το πνευματικό όπως θέλει, προσφέροντας ένα πράγμα αντί για άλλο. Αντί για ζεστασιά, προκαλεί μια ανομοιόμορφη αίσθηση καψίματος, έτσι ώστε η ψυχή να επιβαρύνεται με αυτού του είδους την πονηριά. αντί για διασκέδαση, προκαλεί χωρίς λόγια χαρά και υγρή απόλαυση, γι' αυτό ξεκάθαρα προκύπτουν έπαρση και ματαιοδοξία. [Αν και ο εχθρός], κρύβοντας από τους άπειρους, προσπαθεί να παρουσιάσει τη σαγήνη του [κάτω από την εικόνα] της δράσης της χάρης, αλλά ο χρόνος, η εμπειρία και το συναίσθημα συνήθως αποκαλύπτουν τον Σατανά σε όσους δεν αγνοούν εντελώς την πονηριά του. Ο λάρυγγας, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής (βλ. Ιώβ 34:3), διακρίνει την τροφή, δηλαδή η πνευματική γεύση δείχνει καθαρά και αλάνθαστα όλα όσα είναι.
11. Περί ανάγνωσης. Όντας ενεργό άτομο, λέει ο Climacus, διάβασε ενεργές Γραφές. Για εσάς που τους ακολουθείτε [τις οδηγίες], άλλο διάβασμα είναι περιττό. Να διαβάζετε πάντα για τη σιωπή και την προσευχή στην ίδια την Κλίμακο, στον Άγιο Ισαάκ, στον Άγιο Μάξιμο, στον Νέο Θεολόγο, στον μαθητή του Στίφατο, στον Ησύχιο, στον Φιλόθεο τον Σιναΐτη και σε όσους [έγραψαν] για το ίδιο πράγμα. Αφήστε στην άκρη τις υπόλοιπες γραφές για λίγο, όχι ως απόρριψη, αλλά ως ασυμβίβαστη με τον στόχο [σας] και αφαιρώντας το μυαλό από την προσευχή με την αφήγησή τους. Αφήστε την ανάγνωσή σας να είναι ιδιωτική, [χωρίς] ματαιοδοξία σε μια φωνή, προχωρώντας [χωρίς αξιώσεις] στη χάρη της προφοράς ή της πολυπλοκότητας του λόγου και χωρίς ηχητική απόλαυση. Ενώ κάποιος απουσιάζει [από μια συνάντηση, δεν πρέπει να φαντάζεται τον εαυτό του] σαν να είναι παρών εκεί, παρασυρμένος χωρίς ευαισθησία από μια παθιασμένη επιθυμία να ευχαριστήσει κάποια [άτομα]. Ας μην είναι αχόρταγο το διάβασμά σας, γιατί το μέτρο είναι το καλύτερο σε όλα, ούτε γρήγορο, ούτε αργό ούτε απρόσεκτο, αλλά ευλαβικό, αξιοπρεπές, ήρεμο, αρμονικό, κατανοητό, λογικό, πνευματικό και συνετό.
Ενισχύεται από τέτοιες [ιδιότητες της ανάγνωσης], ο νους λαμβάνει δύναμη και είναι σε θέση να προσεύχεται δυνατά. Με τα προαναφερθέντα αντίθετα σε αυτές [ιδιότητες της ανάγνωσης], ο νους αποκτά σκοτάδι, αδυναμία και φρενίτιδα, ώστε η ικανότητα να σκέφτεται στο κεφάλι υποφέρει, και εξασθενεί στην προσευχή.
12. Προσέξτε κάθε ώρα την κλίση σας, παρατηρώντας προσεκτικά πού τραβιέται, αν είναι ευάρεστο στον Θεό για το ίδιο το καλό και για χάρη πνευματικής ωφέλειας κάθεστε, σιωπηλοί ή ψάλτε ψαλμούς, ή διαβάζετε, ή προσεύχεστε, ή ασκείτε οποιαδήποτε άλλη αρετή, για να μην είστε ανεπαίσθητα [πνευματικά]. Είθε να μην εμφανίζεσαι σύμφωνα με το σχήμα ως πράττων, αλλά στον τρόπο των σκέψεων και των πράξεων, ως αναζητητής της ευχαρίστησης των ανθρώπων και όχι του θεού.
Ο κακός έχει πολλές πονηριές, και κρυφά παρακολουθεί πολύ έντονα πού κλίνουν οι προθέσεις μας. Απαρατήρητος από πολλούς, προσπαθεί πάντα να απαξιώνει ένα άγνωστο σε μας θέμα, ώστε αυτό που γίνεται να μην είναι κατά Θεόν. Αλλά, αν και αδυσώπητα παλεύει και μας πλησιάζει ξεδιάντροπα, εσείς, έχοντας σταθερή πρόθεση να [παρακαλέσετε] τον Θεό, δεν θα λεηλατηθείτε συχνά από αυτόν, παρά την ακούσια αναγκαστική [ενίοτε] διακύμανση προς την κατεύθυνση της θέλησής σας. Με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος νικηθεί από αδυναμία ακούσια, συγχωρείται γρήγορα και επαινείται από Αυτόν που γνωρίζει τις καρδιές και τις προθέσεις [των ανθρώπων]. Αυτό το πάθος, εννοώ η ματαιοδοξία, δεν επιτρέπει στον μοναχό να βελτιωθεί στην αρετή, άρα υπομένει τον κόπο, και στα γεράματα αποδεικνύεται άκαρπος. Η ματαιοδοξία πλησιάζει πάντα και τους τρεις και τους απογυμνώνει από ενάρετους κόπους - μιλάω για τον αρχάριο, τον μέσο και τον τέλειο [ασκητές].
13. Έχοντας μάθει εκ πείρας, βεβαιώνω επίσης ότι ο μοναχός δεν έχει ποτέ ηθική τελειότητα χωρίς τις εξής αρετές: νηστεία, εγκράτεια, αγρυπνία, υπομονή, θάρρος, σιωπή, προσευχή, σιωπή, κλάμα και ταπείνωση. Αυτές οι αρετές γεννούν και προστατεύουν η μία την άλλη. Συνεχής νηστεία, στερεύει το σαρκικό πάθος, γεννά εγκράτεια, η εγρήγορση γεννά εγρήγορση, εγρήγορση - υπομονή, υπομονή - θάρρος, θάρρος - σιωπή, σιωπή - προσευχή, προσευχή - σιωπή, σιωπή - κλάμα, κλάμα - ταπείνωση, ταπείνωση, αντίθετα, - κλάμα. Γυρίζοντας πίσω με τη σειρά, θα διαπιστώσετε ότι οι μητέρες γεννούν κόρες. Σε αρετές μεγαλύτερες από αυτή, δεν υπάρχει αμοιβαία υποταγή από την καταγωγή. Το αντίθετο αυτών των [αρετών] είναι επίσης προφανές σε όλους.
14. Εδώ είναι απαραίτητο να ορίσουμε κατά σειρά τους κόπους και την οδυνηρότητα της [ασκητικής] δραστηριότητας και να δείξουμε ξεκάθαρα πώς πρέπει να εκτελείται κάθε είδος δραστηριότητας, ώστε οι άλλοι, σύμφωνα με τις οδηγίες, που δεν περπατούν ανώδυνα αυτό το μονοπάτι και δεν λαμβάνουν τον καρπό, να μην κατηγορούν ούτε εμάς ούτε τους άλλους ότι δεν είμαστε όπως [είναι] όπως είπαμε. Ο καρδιακός πόνος και η σωματική εργασία ολοκληρώνουν πραγματικά το έργο όπως είναι. Μέσω αυτών αποκαλύπτεται η δράση του Αγίου Πνεύματος, που στο βάπτισμα δίνεται σε εσάς και σε κάθε πιστό, αλλά από αμέλεια για τις εντολές, θάβεται από πάθη και από ανέκφραστο έλεος περιμένει τη μετάνοιά μας, ώστε στο τέλος του άθλου για τη στείρα μας να μην ακούσουμε: Πάρτε το ταλέντο του: αφαιρεθεί από αυτόν (Λουκάς 8:18) - και να μην σταλεί ως τιμωρία σε αιώνιο μαρτύριο στη Γέεννα.
Οποιαδήποτε σωματική και πνευματική δραστηριότητα που δεν έχει πόνο και κόπο δεν φέρνει καρπό - ούτε σωματικό ούτε πνευματικό - σε αυτόν που την υποβάλλει, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών, είπε ο Κύριος, γίνεται αντιληπτή με εξαναγκασμό και όσοι χρησιμοποιούν βία την απολαμβάνουν (Ματθαίος 11, 12). Εδώ, καταναγκασμός σημαίνει ένα οδυνηρό σωματικό συναίσθημα. Συχνά πολλοί εργάστηκαν ή εργάζονται ανώδυνα για λίγο και, υπομένοντας τον τοκετό ανώδυνα, όχι με ζήλο καρδιάς που βράζει, βρίσκονται ξένοι στην αγνότητα και δεν συμμετέχουν [στα χαρίσματα] του Αγίου Πνεύματος λόγω της απόρριψης των πικρών άθλων. Εκείνοι που εκτελούν πολλά πράγματα απρόσεκτα και νωχελικά, αν και μερικές φορές είναι πολύ εξουθενωμένοι, όπως φαίνεται, αλλά αυτοί, βαθιά αναίσθητοι, δεν καρπώνονται ποτέ από την ανώδυνη [των άθλων]. Ένας μάρτυρας [για αυτό] λέει: «Ακόμα κι αν είχαμε όλα τα μεγάλα [κατορθώματα] στη ζωή μας, αν δεν έχουμε αποκτήσει μια άρρωστη καρδιά, τότε όλα γίνονται πλαστά και διεφθαρμένα».
Με τον ίδιο τρόπο, όταν εμείς, χωρίς ένταση, βαδίζοντας [προς τον ουρανό] και απομακρυνόμενοι από την απελπισία στη διασκέδαση, δεν λαμβάνουμε κανένα όφελος, τότε σκοτεινόμαστε, δείχνοντας ότι σε αυτές τις [διασκεδάσεις] βρήκαμε ανάπαυση, που δεν υπάρχει, είμαστε αόρατα δεμένοι με άλυτα δεσμά και καθιστούμε καθιστοί στην εργασία, ιδιαίτερα αν είμαστε σε καθιστική εργασία, ολοένα αυξανόμενοι αδρανείς. αρχάριους. Το μαρτυρεί και ο μέγας Εφραίμ, λέγοντας: «Κάνε δουλειά με πόνο για να αποφύγεις τον πόνο της επιπόλαιας δουλειάς. τη γη της καρδιάς (βλέπε: Ησ. 26:18)», όπως ήδη έχετε ακούσει. Θεωρώντας τους εαυτούς μας κάτι, καυχιόμαστε μόνο για τη μακροζωία [των κατορθωμάτων], την ύπαρξη σε μια άγονη έρημο, τη χαλάρωση [από τη δουλειά] και τη σιωπή. Την ώρα του θανάτου θα ζήσουμε αναμφίβολα τον πλήρη καρπό [της ζωής μας].
15. Είναι αδύνατο για κανέναν να μελετήσει μόνος του την επιστήμη των αρετών, αν και κάποιοι έχουν χρησιμοποιήσει τη δική τους εμπειρία ως δάσκαλος. Από μόνοι τους, και όχι με συμβουλές, όσοι έχουν βελτιωθεί στις δραστηριότητές τους συνήθως έχουν, ή, καλύτερα, γεννούν αυτοπεποίθηση. Εάν ο Υιός δεν δημιουργεί τίποτα από τον εαυτό Του, αλλά, όπως Τον δίδαξε ο Πατέρας, το κάνει (βλέπε: Ιωάννης 5:19) και το Πνεύμα δεν μιλά από τον εαυτό Του (Ιωάννης 16:13), τότε υπάρχει κάποιος που έχει φτάσει σε τόσο μεγάλο ύψος αρετών ώστε να μην χρειάζεται να διδαχθεί κρυφά από κάποιον άλλο; Ένα τέτοιο άτομο στην αυταπάτη φαίνεται να έχει περισσότερη τρέλα παρά αρετή. Επομένως, θα πρέπει κανείς να υπακούει σε αυτούς που έχουν περάσει από τους κόπους της ενεργητικής αρετής και να τηρεί υπό [την καθοδήγησή τους] νηστεία [μέχρι να αισθάνεται πάντα] πείνα, δυσάρεστη αποχή, υπομονετική εγρήγορση, κουραστική γονατιστή, επιβάρυνση [σώμα] ακίνητη ορθοστασία, συνεχής προσευχή, αστήρικτη ταπεινοφροσύνη, ταπεινοφροσύνη και ησυχία. αλάτι, και με υπομονή όλοι.
Αλλά δεν πρέπει να ζει κανείς πάντα με ειρήνη ή να παραμένει σε συνεχή αδράνεια πριν από τα γηρατειά ή την ασθένεια. Εσείς, λέει η Γραφή, θα φάτε από τον κόπο των χεριών σας (Ψαλμ. 127:2), και επίσης [σημειώνει]: Η Βασιλεία των Ουρανών ανήκει σε αυτούς που καταβάλλουν προσπάθεια (βλέπε: Ματθ. 11:12). Όποιος αγωνίζεται σκληρά για να πραγματοποιήσει τις προαναφερθείσες δραστηριότητες, μαζί με τον Θεό, θα θερίσει τους καρπούς από αυτές έγκαιρα.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: