Кратка дискусия за мълчанието (в 15 глави)

Трактатът „Кратка беседа за мълчанието“ (в 15 глави) е съставен от св. Григорий Синаит около 1330 г. по молба на негов познат монах, който водил полупустинен начин на живот в скит заедно с няколко ученици. Есето служи като практическо ръководство за умна работа и искрена молитва. Авторът разкрива два основни начина за единение с Бога чрез молитвата, като подчертава ролята на Светия Дух в нейното движение. Трактатът очертава методи за извършване на Иисусовата молитва, включително правилното положение на ума в сърцето и контрол на дишането, както и методи за справяне с мислите. Особено внимание се обръща на разпознаването на духовния опит: идентифициране на признаци на истинската благодат на Светия Дух (топлота на сърцето, радост, любов, разкаяние) и разпознаване на различни прояви на заблуда (сатанинска измама), които могат да се проявят като лъжливи видения, неразумна радост или суета. Свети Григорий засяга въпросите на псалмото и четенето, като отчита значението им за безмълвните, а също така подчертава взаимовръзката на основните добродетели (пост, въздържание, бдителност, смирение) и необходимостта от аскетични трудове за постигане на духовно съвършенство. Важна част от дискусията е инструкцията за невъзможността за самостоятелно овладяване на духовния път без опитен лидер, предупреждавайки за произвола като път към гибелта. *Заглавието на произведението на гръцки е Εἴδησις μικρὰ περὶ ἡσυχίας. Има два образа на единство [с Бога] или, по-добре, от двете страни входовете на умствената молитва, движена в сърцето от Духа. Благодарение на тях или умът предусеща молитвата според Писанието към Господа (виж: Пс. 72:28), или предишното проявление на действието [на Светия Дух] привлича ума с огъня на радостта и го привързва към призоваване и единение с Господ Исус. Въпреки че Духът действа на всеки по уникален начин, както желае (виж: 1 Кор. 12:11), според словото на апостола се случва за някои едно действие на Духа да предхожда друго, според онези образи [на молитва], за които говорихме. Понякога действието се извършва в сърцето - разбира се, когато страстите утихнат и когато се разкрие Божествената топлина чрез непрекъснатото призоваване на Иисус Христос, защото нашият Бог, казва Писанието, е огън, който пояжда страстите (Евр. 12:29). Но понякога Духът привлича ума към Себе Си, като го поставя в дълбините на сърцето и го освобождава от навика да се върти. Тогава той [умът] вече не е отведен в плен в Асирия от Йерусалим, а от Вавилон в Сион и прави по-добро преселване, така че той и пророкът казват: „Когато Господ върна пленника на Сион [ние бяхме като на сън]” (виж: Пс. 125: 1), и също: Яков ще се зарадва и Израил ще се зарадва (Пс. 13: 7), че е активен и съзерцателен ум, с помощта на Бог, побеждаващ страстите чрез дейност. Той вижда Бога в съзерцанието, както му е достъпно. Тогава, в радост от Божествената сладост, умът, сякаш поканен на превелика трапеза, пее: „Ти си приготвил трапеза пред лицето ми против бесовете и страстите, които ме угнетяват“ (виж: Пс. 23:5). 2. Как се извършва молитвата. Соломон каза: Сутрин сейте семето си - разбира се молитви - и вечер не оставяйте ръката си да почива, така че молитвата, имайки случайно прекъсване в постоянството си, да не загуби своята [заслужена] съдба в часа на слушане, защото не знаете дали едното или другото ще бъде по-успешно (Екл. 11:6). Сутрин, седейки на пейка с височина 3/4 фута, принуди ума от командното място [или от главата] да се спусне в сърцето и да го задържи там. Навеждайки главата си сякаш от умора и изпитвайки чувствителна болка в гърдите, раменете и шията [от напрежение], мислено или духовно възкликвайте непрекъснато: „Господи Исусе Христе, смили се над мен“. След това, чрез самоограничение и труд, често и сякаш с тъжно настроение, трите имена (току-що споменати) винаги се ядат като една храна. Тези, които ме ядат, се казва, ще огладнеят още повече (виж: Сир. 24, 23). Насочвайки ума си към другата половина на молитвата, кажете: „Сине Божи, смили се над мен“. След като прочетете тази половина [на молитвата] много пъти, не трябва често, поради мързел, да я променяте [на първата]. А растенията, които често се презасаждат, не се вкореняват. След това задръжте дишането на дробовете си, за да не дишате излишно, тъй като чуването на въздишки, излитащи от сърцето, помрачава ума, разпръсква мислите и, изгонвайки ума от сърцето, го предава в плен на забравата или вместо това неусетно го настройва да се грижи за другите, което не трябва да се придобива. Ако видите нечистотиите на коварните духове, тоест мислите, които се надигат или преобразуват в ума ви, не се учудвайте, не се спирайте върху тях, дори ако си спомняте добрите обяснения на някои неща, и не се задълбочавайте в тях, но, доколкото е възможно, задържайки дъха си, затваряйки ума си в сърцето си и постоянно повтаряйки без прекъсване призоваването на Господ Исус, вие скоро ще изгорите и ще отблъснете мислите, невидимо бичувайки ги с Божественото име. Затова Климакус казва: „В името на Исус победете враговете си, тъй като няма по-силно оръжие нито на небето, нито на земята.“ 3. За дишането. Това, че трябва да задържите дъха си, е доказано от отшелника Исая и много други. Исая казва: „Обуздайте неконтролируемия ум, който е претъпкан и разпръснат от вражеската сила, който след кръщението се връща отново с други зли духове към ленивата душа поради нейното небрежност.“ И както Господ отбелязва, последното е по-лошо от първото (Матей 12:45). Друг [свети отец] също учи: „Един монах трябва да има спомена за Бога, вместо да диша“. Или, по думите на друг [аскет], „трябва да имате любов към Бога, която предхожда собствения ви дъх“. И Новият теолог [инструктира]: „Намалете прибирането на ноздрите си, за да не дишате ненужно.“ И Върхът [казва]: „Оставете спомена за Исус да се обедини с дъха ви и тогава ще научите ползите от мълчанието.” Апостолът [свидетелства за същото]: Вече не аз живея, но Христос живее в мен (Гал. 2:20), действащ и дишащ Божествен живот. И Господ казва, вземайки пример от духането на чувствения вятър: Духът диша, където иска (Йоан 3:8). Тъй като ние, пречистени [чрез кръщението], получихме залога на Духа и получихме, според брат Божий Яков, словото като посято семе (вж. Яков 1:21), то всичко това, като че ли се съединява с нас, по някакъв начин ни обожава в неразривно и неслято общение с Бога, изпълвайки ни [духовно] с благостта [Божие]. Но в резултат на пренебрегването на заповедите, тези пазители на благодатта, ние отново по невнимание изпаднахме в страсти и вместо диханието на Светия Дух, бяхме изпълнени с вятъра на злите духове. Очевидно, както казват отците, мързелът и неправилното дишане идват от тях. Този, който е придобил Духа и е получил пречистване от Него, е възпламенен от Него и вдъхновен за Божествен живот, [от Духа] говори, мисли и се движи, според словото на Господа: Няма да говорите вие, но Духът на вашия Отец ще говори във вас (Матей 10:20). По същия начин този, който има противников дух и се подчинява на неговото господство, прави и казва обратното [на светеца]. 4. Как трябва да се пеят псалмите? След като се умори, казва Лествичник, нека стане и се помоли и като седне отново, нека смело да продължи същото дело. Въпреки че той каза това за ума, тоест, че това, което е отбелязано, трябва да бъде направено, когато [човек] постигне пазене на сърцето, същото нещо е уместно да се каже за псалмите. Съобщава се, че Варсануфий Велики бил попитан как трябва да се пеят псалмите. Старейшината отговори: "Часовете и песнопенията са църковни традиции. Те са дадени в полза на споразумението. Но отшелниците не пеят с часове, нито имат химни, но занаяти, частни упражнения и незначително молитвено правило. Докато стоите на молитва, трябва да кажете Трисвятото, Отче наш, да се молите на Бога за освобождение от стареца и не се спирайте много на молитвеното правило, защото умът ви трябва да бъде в [умна] молитва през целия ден.” С това старейшината показа, че частното упражнение е сърдечна молитва, а кратката молитва е изправено положение по време на псалмите. Великият Йоан Лествичник определено говори [за това]. Работата на мълчанието, [по неговите думи], липсата на тревоги във всичко, неленивата молитва или стоенето и, трето, постоянната работа на сърцето, защитена от грабеж. Това е седалището на молитвата, а също и на тишината. 5. За разликата между тези, които пеят псалми. Откъде идва разликата, че едни учат да пеят много, други – малко, трети – да не пеят изобщо, а да вършат само някакво ръкоделие, [умна] молитва, коленопреклонение или друга мъчителна работа? Разрешението на този [въпрос] е както следва. Онези, които са придобили благодат чрез активен живот, чрез много трудове и години, са се научили [да придобиват благодат] и наставляват другите. Те не вярват и не одобряват онези, които с Божията благодат умело са постигнали този дар за кратко време и с топла вяра, както казва св. Исаак. Затова, прикрити от неразумност и самонадеяност, те осъждат такива хора и напълно гарантират за другите, че ако се случи нещо [което е различно от тях], то това е заблуда, а не проява на благодат. Те не знаят, че е лесно в очите на Господа, според Писанието, бързо и внезапно да се обогатят бедните (Сир. 11:21). Или това е, което казва притчата за благодатта: началото на мъдростта е да придобиеш мъдрост (виж: Притчи 4:7). И апостолът упреква своите съвременни ученици, които не знаят за благодатта, като казва: Или вие сами не знаете, че Иисус Христос е във вас? Освен ако не си това, което трябва да бъдеш (2 Коринтяни 13:5), тоест поради своята небрежност не си [морално] съвършен. Ето защо [такива хора], поради неверие и високомерие, не приемат [като истина] необикновените свойства на молитвата, които са уникално произведени в някои от Духа. 6. Противоречие. Кажете ми така [съдия]: ако някой пости, въздържа се, стои буден, стои [в молитва], коленичи, плаче, практикува не-сребролюбие, това не е ли дейност? Защо казваш, че без дейност, следвайки само [правилото] на псалмите, е невъзможно да се овладее молитвата? Не е ли така? Отговарям: ако някой се моли с устните си, а се лута с ума си, каква полза има? Когато единият създава, а другият разрушава, нищо [не идва от това] освен труд. Но както някой работи с тялото си, така трябва да работи и с ума си, за да не изглежда външно праведен, а да бъде изпълнен с нечистота и безгрижие в сърцето си. Апостолът потвърждава това, като казва: „Ако се моля с езика си, тоест с устните си, тогава духът ми, или гласът ми се моли, но умът ми остава безплоден” ​​(1 Кор. 14:14). И още нещо: искам да кажа пет думи с ума си и така нататък (1 Кор. 14:19). Свидетелят, който [Павел] говори за това, е Лелимак. В „Слово за молитвата" той отбелязва: „Великият изпълнител на велика и превъзходна молитва казва: „Предпочитам да кажа пет думи с ума си" и т.н. Има много видове дейности, но те са частни. Сърдечната молитва, като източник на добродетели, според Лествичник, е велика и всеобхватна, чрез нея се придобива всяко добро. Отбелязвайки превъзходството на [молитвената] работа, Свети Максим казва: „Има няма нищо по-страшно от мисълта за смъртта и по-величествено от спомена за Бога. А някои, бидейки помрачени и лишени от вяра поради голяма безчувственост и невежество, сега не искат и да чуят дали има благодат. 7. Онези, които малко пеят, смятам, че постъпват добре, като се покланят на умереността, защото всяка мярка, според мъдреците, е превъзходна, така че [иначе] умът им, изразходвайки всичките си духовни сили за дейност, да не проявява своето невнимание в молитвата и безсилие в нея. Затова [мълчаливите] отчасти пеят псалми, но най-вече нека се стремят към молитва. По същия начин, когато умът е обезпокоен от непрекъснат умствен вик и упорито утвърждаване [на внимание в молитва], тогава трябва да му се даде малко почивка, като го освободите от ограничението на мълчанието в пространството на псалмите. Това е чудесен ред и учение на мъдрите хора. 8. Тези, които изобщо не пеят псалми, правят добре, ако са [нравствено] зрели. Такива хора не се нуждаят от псалмопение, но [трябва да останат] в безмълвие, непрестанна молитва и съзерцание, ако са постигнали просветление. Те са обединени с Бог и няма нужда да отвличат умовете си от Него и да ги хвърлят в объркване. Падането за новак, казва Лествичник, е собствена воля, но за мълчаливия е отделяне от молитвата. Умът на такъв, когато се отдалечи от паметта на Бога като от младоженец, се занимава с най-незначителни неща и прелюбодейства. Обучение и други в този ред не се внушават на всички. Сред послушните простотии и неграмотниците, да, защото благодарение на смирението [тяхното] послушание има дял във всяка добродетел. Но [тази наука] не се дава на непокорните, независимо дали са прости или учени, за да не бъдат по невнимание изложени на заблуда, тъй като своеволните не са в състояние да избегнат самонадеяността, която обикновено е последвана от заблуда, както казва свети Исаак. Някои, без да мислят за бъдеща вреда, учат онези, които ги срещат, да действат според обичая си, [т.е. чрез лични усилия], така че умът да свикне с паметта на Бога и да го обикне, което е невъзможно, особено за живеещите самостоятелно. Освен това, благодарение на нечистотата на своя ум, непречистен от сълзи за висок дар, те отразяват в него, като в огледало, по-срамни образи на мисли, а не молитва. Нечистите духове в сърцата им, обезпокоени от страшното име на Бога, скърцат със зъби, искайки да унищожат бича си. Ако своеволният човек чуе или изучава тази практика и желае да я овладее, той ще страда по един от двата начина: или ще изпадне в заблуда, ако се насили и се окаже непоправим, или ако е невнимателен, тогава през целия си живот ще остане чужд на [духовното] израстване. 9. И аз ще кажа това като човек, който е преживял малко. Когато мълчаливо, денем или нощем, седите в смирение, непрекъснато се молите на Бога без мисли, и умът се изтощава от викове, [и] тялото изпитва болка и сърцето от силното утвърждаване на непрекъснатото призоваване [в него] на Исус няма да изпита нито топлина, нито радост, от които се раждат усърдието и търпението на подвижника, тогава, като станете, застанете и пейте псалмите сами или заедно с ученика, който живее с вас, или изучавайте чрез разсъждения върху някаква дума [от Писанието], или чрез припомняне на смъртта, или чрез занаяти, или чрез други неща, или като четете внимателно, стойте повече, за да дадете на тялото труд. Когато стоите сами на псалмите, прочетете Трисветия, след това също кажете умствената молитва мислено или мислено, като слушате сърцето си с ума си. Ако те обхване униние, прочети два-три псалма и тропари без пеене, защото такива, както казва Лествичник, не пеят. За безмълвните за радост е достатъчен сърдечният труд, предприет в благочестие, както отбелязва св. Марк, и топлината на духа, дадена им за радост и веселие. След като [четете] псалма, умствено или духовно прочетете молитвата и Алилуя без разсейване. Това е грамотата на светите отци Варсануфий, Диадох и др. Псалмите, според божествения Василий, трябва да се сменят всеки ден, за да стимулират ревността и за да не губи умът удоволствие от винаги монотонното пеене. За още по-голямо укрепване и ревност трябва да се даде свобода и на ума. Ако стоите на псалмите с верен ученик, тогава нека той чете псалмите. Но ти, като се молиш и тайно слушаш сърцето си, пази се от [разсеяност]. Презирайте всички преценки от чувствено или разумно естество, които идват от сърцето с помощта на молитва, защото мълчанието е временно изоставяне на небожествените мисли, а не от Духа, за да не загубите повече, когато им обръщате внимание. 10. За красотата. Вие, които обичате Бога, обърнете внимание на [следното] за информация. Когато, докато вършите нещо, видите светлина, или огън, или някакъв образ вън или вътре в себе си - било на Христос, било на ангел, или на някой друг - не го приемайте, за да не пострадате. Не фокусирайте вниманието си върху това, което сами визуализирате и не позволявайте на ума си да го изобразява. Всичко това, неподходящо измислено отвън, води до духовно прелъстяване. Истинското начало на молитвата е топлината на сърцето, изгарянето на страстите с непоклатима любов [към Бога], внасяйки радост и радост в сърцето и утвърждавайки го с несъмнено послание. Всичко, което идва в душата, казват отците, било то чувствено или духовно, [щом] сърцето се усъмни в това, не го приема, не произлиза от Бога, а е изпратено от врага. И ако забележите, че умът ви е привлечен от някаква невидима сила към външното или нагоре, не вярвайте и не му позволявайте да бъде привлечен, но веднага го принудете към вашата задача. Това, което идва от Бога, казва свети Исаак, идва естествено и неочаквано. Вярно е, че понякога врагът в естествените слабини мечтателно модифицира духовното, както си иска, предлагайки едно вместо друго. Вместо топлина предизвиква неравномерно усещане за парене, така че душата се натоварва с този вид хитрост; вместо забавление буди безмълвна радост и мокра наслада, поради което явно изникват самонадеяност и суета. [Въпреки че врагът], криейки се от неопитните, се опитва да представи своето съблазняване [под образа] на действието на благодатта, но времето, опитът и чувството обикновено разкриват Сатана на онези, които не са напълно непознати за неговата хитрост. Ларинксът, според словото на Писанието (виж Йов 34:3), различава храната, тоест духовният вкус ясно и безпогрешно показва всичко, което е. 11. За четенето. Като активен човек, казва Въздушният въздушник, четете активни Писания. За вас, които ги следвате [инструкциите], друго четене не е необходимо. Винаги четете за безмълвието и молитвата в самия Летник, у свети Исаак, у свети Максим, в Новия богослов, в неговия ученик Стифат, в Исихий, във Филотей Синайски и в онези, които [писаха] за същото. Оставете настрана останалите писания за известно време, не като отхвърлени, а като несъвместими с [вашата] цел и премахващи ума от молитва с техния разказ. Нека вашето четене бъде насаме, [без] суета в гласа, продължавайки [без претенции] към благодатта на произношението или изтънчеността на речта и без аудио удоволствие. Докато отсъства [от среща, човек не трябва да си представя], че присъства там, безчувствено увлечен от страстно желание да угоди на някои [хора]. [Нека] четенето ви не е ненаситно, защото умереността е най-доброто нещо във всичко, нито бързо, нито бавно, нито небрежно, а благоговейно, благоприлично, спокойно, хармонично, разбираемо, разумно, духовно и разумно. Подсилен от такива [свойства на четене], умът получава сила и е способен да се моли силно. С гореспоменатите противоположности на тези [свойства на четене], умът придобива тъмнина, слабост и ярост, така че способността да мислите в главата страда и отслабва в молитвата. 12. Обърнете внимание всеки час на вашата склонност, като внимателно наблюдавате откъде е теглена, дали е угодно на Бога за самото добро и заради духовната полза седите, мълчите, или пеете псалми, или четете, или се молите, или практикувате друга добродетел, за да не бъдете неусетно [духовно] ограбени. Нека не се явяваш според схемата като творец, а в начина на мисли и действия, търсещ угодничество на хората, а не угодничество на Бога. Лукавият има много хитрости и той тайно наблюдава много внимателно накъде са насочени нашите намерения. Незабелязано от мнозина, той винаги се стреми да обезцени една непозната за нас материя, така че това, което се прави, не е според Бога. Но въпреки че той неумолимо се бори и безсрамно се приближава към нас, вие, имайки твърдото намерение да [угодите] на Бога, няма да бъдете често ограбвани от него, въпреки неволното принудително [понякога] колебание в посоката на вашата воля. По същия начин, ако някой бъде победен от слабост неволно, той бързо бива простен и възхваляван от Онзи, Който познава сърцата и намеренията [на хората]. Тази страст, имам предвид тщеславието, не позволява на монаха да се усъвършенства в добродетелта, затова той понася труда, а в старостта се оказва безплоден. Суетата винаги се доближава и до тримата и ги лишава от добродетелни трудове - говоря за начинаещия, средния и съвършения [аскети]. 13. Поучен от опит, аз също потвърждавам, че монахът никога няма морално съвършенство без следните добродетели: пост, въздържание, бдителност, търпение, смелост, мълчание, молитва, тишина, плач и смирение. Тези добродетели се раждат и защитават една друга. Непрекъснатият пост, изсушаващ плътската страст, ражда въздържание, въздържанието произвежда бодърстване, бодърстването - търпение, търпението - смелост, смелостта - мълчание, мълчанието - молитва, молитвата - тишина, мълчанието - плач, плачът - смирение, смирението, напротив, - плач. Връщайки се по ред, ще откриете, че майките раждат дъщери. При добродетели, по-големи от това, взаимно подчинение по произход не съществува. Обратното на тези [добродетели] също е съвсем очевидно за всички. 14. Тук е необходимо да се определят по ред трудовете и болезнеността на [аскетичната] дейност и ясно да се покаже как трябва да се извършва всеки вид дейност, така че другите, според инструкциите, които не вървят безболезнено по този път и не получават плода, няма да обвиняват нито нас, нито другите, че не сме [нещата], както казахме. Сърдечната болка и телесният труд наистина извършват работата такава, каквато е. Чрез тях се разкрива действието на Светия Дух, който в кръщението се дава на вас и на всеки вярващ, но поради небрежност към заповедите е погребан от страстите и по неизразимо милосърдие очаква нашето покаяние, така че в края на подвига за нашето безплодие да не чуем: Вземи таланта му (Матей 25:28) - и това: Каквото мисли, че има, ще бъде отнети от него (Лука 8:18) – и да не бъдат изпратени като наказание на вечни мъки в геената. Всяка телесна и духовна дейност, която няма болка и труд, не носи никакъв плод - нито физически, нито духовен - на човека, който се подлага на нея, защото Царството Небесно, каза Господ, се възприема принудително и онези, които използват сила, му се наслаждават (Матей 11, 12). Тук принудата означава цялостно болезнено телесно усещане. Често мнозина са работили или работят безболезнено за кратко време и, понасяйки труда безболезнено, не с кипяща ревност на сърцето, се оказват чужди на чистотата и не участват [в даровете] на Светия Дух поради отхвърлянето на горчивите трудове. Онези, които вършат много неща небрежно и мудно, макар понякога да са много изтощени, както изглежда, но те, дълбоко безчувствени, никога не берат плодовете поради безболезнеността на [подвизите]. Свидетел [на това] казва: „Дори ако сме имали всички велики [подвизи] в живота си, ако не сме придобили болно сърце, тогава всички те стават фалшиви и покварени.“ По същия начин, когато ние, без напрежение, марширувайки [към небето] и отклонявайки се от унинието към забавлението, не получаваме никаква полза, тогава се помрачаваме, показвайки, че в тези [развлечения] сме намерили почивка, която не е там, ние сме невидимо свързани с неразтворими окови и ставаме заседнали и бездействащи във всяка работа, увеличавайки женствеността в себе си, особено ако сме начинаещи. За това свидетелства и великият Ефрем, който казва: "Работете с мъка, за да избегнете болката на несериозната работа. Ако, според пророка, слабините ни не се отпуснат от труда на поста, ако не сме победени от болестта, като раждащия бебе (виж: Ис. 21:3), от напрегнатото утвърждаване на сърцето [в молитва], тогава няма да родим духа на спасение на земята на сърцето (виж: Ис. 26:18)”, както вече чухте. Считайки себе си за нещо, ние се хвалим само с дълголетие [на подвизи], пребиваване в безплодна пустиня, отдих [от работа] и тишина. В момента на смъртта несъмнено ще изпитаме пълния плод [на нашия живот]. 15. Невъзможно е някой сам да изучава науката за добродетелите, въпреки че някои са използвали собствения си опит като учител. Сами по себе си, а не чрез съвет, тези, които са се подобрили в дейността си, обикновено имат, или още по-добре, раждат самонадеяност. Ако Синът не създава нищо от Себе Си, но, както Го е научил Отец, Той го прави (виж: Йоан 5:19) и Духът не говори от Себе Си (Йоан 16:13), тогава има ли някой, който е достигнал толкова голяма висота на добродетели, че да няма нужда да бъде тайно научен от някой друг? Такъв човек в самозаблуда изглежда има повече лудост, отколкото добродетел. Следователно, човек трябва да се подчинява на тези, които [опитните] са преминали през трудовете на активната добродетел, и да спазва под [тяхно ръководство] пост [докато винаги се чувства] глад, неприятно въздържание, търпеливо бодърстване, уморително коленичене, натоварващо [тялото] неподвижно стоене, непрекъсната молитва, непресторено смирение, непрестанно съкрушение и въздишка, мъдро мълчание, сякаш подправено със сол и търпение на всички. Но човек не трябва винаги да живее в мир или да остава в непрекъснато бездействие преди старост или болест. Ти, казва Писанието, ще ядеш от труда на ръцете си (Пс. 127:2), а също [отбелязва]: Царството небесно принадлежи на онези, които се стараят (виж: Мат. 11:12). Който се стреми упорито да извършва гореспоменатите дейности, с Бог ще бере плодовете от тях своевременно. Може да се интересувате от: