Покаяння за вченням свт. Григорія Палами

Η ΜΕΤΑΝΟΙΑ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΓΡΗΓΟΡΙΟ ΤΟΝ ΠΑΛΑΜΑ Частина 1 Частина 2 Архімандрит Єфрем (Кутсу) Прогумен священної обителі Ватопед, Свята Гора Афон. Αρχ. Εφραίμ, Καθηγουμένου Ι. Μ. Μονής Βατοπαιδίου , Αγίου Όρου Святитель Григорій Палама, як усім відомо, є великим світильником Православної Церкви, який досяг успіху у своєму богослов'ї, яке є плодом його життя в Христі, спрямованої на те, щоб у ту епоху оживити та відродити православне богослов'я у всій його глибині. На Святій Горі кажуть, що богослов'я свт. Григорія Палами покрило все порожнє і марне минулого та майбутнього. Святий Святогорець починає своє життя на Святій Горі з нашого монастиря, місця нашого покаяння, Великої обителі Ватопед, навчається розумному діянню та подвижницько-аскетичного життя у ватопедського старця прп. Никодима ісихаста. Освічений, завдяки подвижницькому діяльному життю, Духом Святим, свт. Григорій набув духовної мудрості і став досконалим учителем чеснот і життя за Богом. Наслідуючи справжню святоотцівську традицію, він не сприйняв моралітичної теорії духовного життя, яку деякі намагалися принести із Заходу і нав'язати в православних країнах. В усьому святоотцівському переказі підкреслюється, що покаяння не вичерпується деякими певними змінами у поведінці, ні статутом, чи якимось зовнішнім чином, але воно належить до якоїсь глибокої і цілковитої зміни людини. Це зовсім не скоро сум, що минає через співпереживання досконалому гріху, але якийсь унікальний духовний стан, який означає твердий безпосередній напрямок людини до Бога, і постійне прихильність до відновлення, виправлення, лікування і початок духовної лайки. Покаяння є новим способом мислення, вірним духовним напрямом, який має супроводжувати людину до моменту її смерті. Покаяння є динамічною зміною зі стану противного природі, схильності до пристрастей і гріха, у стан згодний природою – прагненню до чесноти, воно і є остаточним ухиленням від гріха і шляхом звернення до Бога. Цю істину свт. Григорій Палама повторно наголошує. «Покаяння, – каже він, – є ненависть до гріха і любов чесноти та ухилення від зла та створення блага». З цього визначення стає зрозумілим те, що Святитель не може дивитися на покаяння лише як формальну та механічну зміну, оскільки воно визначається сутнісним оновленням людини. І за цим точним словом сам факт покаяння не може лише уміститися в рамки якогось безособового рецепту або тактики, але воно завжди залишається допустимим потенційним особистісним одкровенням. «Той, хто кається від душі тим, що має добрий хист і відступив від гріха, приходить до Бога» ( Ομιλία 3 η P.G. 151, 44 Β ). Цей особистісний характер покаяння для свт. Григорія Палами і, головним чином для всіх Святих Отців, виключає всякого роду благочестиве зовнішнє забарвлення, яке хотів надати покаянню, а отже і всього духовного життя, Захід. «Благочестя не в наших словах, а в наших справах», – наголошує найсвятіший ісихаст. (Προς Φιλόθεον 6, Συγγράμματα Β ', σελ . 521). Але оскільки покаяння є початком і кінцем способу життя в Христі, і оскільки воно є метою цього життя, то все має розглядатися через нього, і честь і безчестя також звіряти з ним. І воно навіть «потрібне і вірі, якщо по совісті живе він і знову очищає себе самого через сповідь і покаяння» (Ομιλία 30, P.G. 151,185 Α). Втім, вона подається як обіцянка і згода в момент здійснення святого Хрещення. Одним важливим і основним моментом, який передує покаянню, є визнання в гріхах і співчуття їм, «що є великою причиною для спасіння», додає святий Архієпископ Фессалонікійський (Ομιλία 28, P.G 151, 361C). Согласно свт. Григорію Паламі людина для того, щоб прийти до покаяння, перш за все повинна досягти визнання «засвоєння ним злочинів» і, каючись, постати перед Богом, до якого належить вдатися «з скорботним серцем». Необхідно спричинити себе самого у вир Його милосердя і вірити, як і блудний син, що недостойний бути помилований Богом і називатися Його сином. І коли з пізнанням і переживанням своєї гріховності будеш полонений горі до милосердя Божого, здобуваєш досконалість залишенням гріхів через самодокорення та сповідь. Богомудрий отець, бажаючи окреслити всі стадії покаяння, говорить наступні характерні слова: «Було спочатку визнання в засвоєнні гріхів, а згодом зневага до них при жалю про вчинені гріхи, як проголосив за Богом Павло. За Богом же жаль про це, сказав він, супроводжує скорботу серця, звернення до Бога і молитовне прохання, обіцянку відкинути зло, і це є покаяння». Покаяння як новий стан життя людини супроводжується деякими певними наслідками, які біблійною та святоотецькою мовою називаються «плодами покаяння». Як перший плод покаяння святитель Христів ставить сповідання гріхів, оскільки за допомогою нього знаходиться зцілення і очищення душі віруючого і починається нове життя: «Сповідання гріхів є початком цього доброчинства, ними ж, кажу, покаянням і приготуванням приймається ними в себе насіння спасіння, слово Боже» (? Οικονόμου , Ομιλία ΝΣΤ ', σελ . Однак сповідь не є єдиним плодом покаяння. Святий Іоанн Предтеча, закликаючи своєю проповіддю людей до покаяння, крім сповіді людей спонукав до милосердя, справедливості, скромності, любові та істини, які є ознаками відроджувальної сили істини. Святитель Святогорець у 28 своїй Омілії підкреслює, що «покаяння якщо воістину походить від серця, переконує володаря його більше вже не вдаватися до гріхів, більше вже не долучатися до тих, хто гине, більше вже жадібно не кидатися на неблагородні насолоди, але – зневажати сьогодення, триматися майбутнього, боротися з усім, триматися майбутнього, боротися з усім пильнувати в молитвах до Бога, відмовитися від неправедних прибутків, бути милостивим до своїх кривдників, бути прихильним до прохачів, які потребують його допомоги, бути готовим допомогти чим тільки може – словами, справами, витратами». (Ομιλία 28, PG 151,364 BC). Тобто людина, яка живе воістину покаянням, не повертається знову до перших гріхів, не приліплюється до осіб, предметів тлінних, не прив'язується до безперечних солодощів, але зневажає сьогодення, спрямовується поглядом у майбутнє, веде боротьбу з пристрастями, прагне до чеснот, зневажає в молитві. до винних проти нього, простягає співчуття до тих, хто його закликає і готовність надати допомогу словами, ділом і навіть самопожертвою заради тих, хто його потребує. І коли преподобний святитель спонукає християн досягати справ покаяння, то він особливо особливо виділяє смиренну вдачу, побожність і духовний смуток. Вінчається всіма цими ознаками християнин, який живе в покаянні, каже святитель, – мир і тиша, сповнені милосердя і співчуття до інших людей, віра про правду, прагнення до чистоти, терпіння під час переслідувань і лих, а також під час перенесення образ, наклеп і муки ( P.G. 151, 392C, ??????? Шлях виправлення через покаяння, віддалення від роботи пристрастям і вправу в тому, щоб виконувати заповіді Божі – це шлях свтих і тих, що досягли стану обожнювання. Виходячи з цього свт. Григорій підкреслює ось що: «Оскільки кожен християнин не може досягти стану святих і тих великих і чудових успіхів, які стали характерними для їхнього життя і яка в усьому непорочна, однак ми можемо і нам личить це робити – наслідувати і слідувати їхньому способу життя через покаяння. І це тому, що кожен день, як ми чуємо «ми багато грішимо», і єдиною надією спасіння для всіх нас є, – за словами свт. Григорія Палами є невпинним перебуванням і переживанням «невпинного покаяння» (Ομιλία 28, Ρ G. 151.361C). Скорбота-печаль як основа подвигу ( ΤΟ ΠΕΝΘΟΣ ΩΣ ΑΣΚΗΤΙΚΗ ΠΡΟ Ϋ ΠΟΘΕΣΗ ) Основною умовою для позбавлення людини від кайданів пристрастей, але і водночас початком і джерелом покаяння є смуток за Богом. Свт. Григорій Палама у своїх творах часто стосується печалі за Богом і як болісного, болючого, а й радісного стану, який має бути пройдений тим християнином, який прагне жити справжнім життям. Тому й він, не вагаючись, характеризує період Великої Чотиридесятниці як переважно період скорботи, смутку та духовного подвигу, як символ нинішнього століття, а для кожного віруючого як умову воскресіння для життя. Свт. Григорій Палама, коли він переживав сум по Бозі, вдавався глибоким зітханням зі словами «просвіти мою темряву», то він цілком справедливо говорив неможливо проходження людини шляху від життя в гріху до «життя по суті» без скорботи і покаяння. Коли розум, - каже він, - звільнений від будь-якого чуттєвого предмета, зійшов горі від розлитого всюди шуму від земних речей і зміг побачити внутрішню людину, оскільки доводить до свідомості, згідно з його висловом, «бачення своєї особистості», коли душа досягла після тривалого мандрування земного притулку. скорботи та смутку ( Λόγος εις Πέτρον Αθωνίτην , P.G. 150). Наскільки людина віддаляється від життєвих піклування і повертається в себе, настільки багато в чому стає здатним до сприйняття божественної милості. Христос нас зробив блаженними, тих, хто сумує про свої гріхи і втрату свого спасіння, причиною чого є гріх. Втім це слово говорить про те, що ця печаль називається блаженством. Печаль, оскільки вона згідно зі святоотцівською та аскетичною традицією, є божественним плодом, проте вона передбачає й синергію людини, яка потребує смиренності, самодокоряння, зло страждання, посту, чування, і, головним чином, молитви. І цей стан безтурботності людини набувається ним чеснотами і подвигом, а щоб досягти смутку за Богом, він зміцнюється досвідченим життям у безмовності, яке свідчить про те, що цей смуток не є причиною хворобливості і безнадійності, але він створює в людині умови для переживання ним і відчуття духовної радості, відчуття духовної радості. Григорію Паламі , «частування найсолодшою ​​радістю» (Προς Ξένην , P.G. 150) І коли ум надає допомогу в тому, щоб піднестися над прилиплими пристрастями, вводиться безстрашність у справжню скарбницю душі і їм людина привчається «в таємниці». Існує безліч причин з яких віруючій людині необхідно мати смуток. Як і учні Господа сумували через позбавлення «справді доброго Вчителя», так і нам, коли ми піддаємося такому ж позбавленню і відсутності Христа в нашому житті, нам належить мати і обробляти ту саму смуток ( Ομιλία 29, P.G. 151). Однак існує й інша причина для смутку – це відпадання від країни справжнього раю в область страждань та пристрастей. Це відпадання є таким горем, що воно навіть приховує всю драму віддалення від Бога, позбавлення зору Його «віч-на-віч», бесіди з Ним, позбавлення вічного життя, прославлення з ангелами. Хто ж, коли усвідомлює все те, чого втратив не засмутить? Задається таким питанням Святитель. І він усіх віруючих, які живуть «у свідомості такого поневіряння» спонукає засмутити і очиститися за допомогою божественного смутку від «погані, що трапилися внаслідок гріха» (Ομιλία 29, P.G. 151) Це спонукання свт. Григорія перебуває у повній відповідності до спонукання і переживання Церкви, яка в піснеспівах сирного тижня закликає християн перебувати в дні Святої Чотиридесятниці у спогаді про віддалення від втраченого раю, засмучуватися про таку смерть. Печаль, згідно з аскетичними поглядами святого Фессалонікійського, є природним і мимовільним проявом ураженості душі гріхом, яке призводить до покаяння. Святитель використовує чудовий приклад для того, щоб довести, що ушкодження людини є саме тим, що викликає біль, і при цьому в кожному такому разі покаяння відбувається те, що вона те і подає душі тільки радість і втіху. Він каже, що як якийсь у якого пошкоджений язик, а він виявляється ураженим членом в організмі людини, і щоб людині язиком відчути насолоду меду, необхідно вилікувати його пошкодженість. Те саме відбувається і зі страхом Божим у душах тих, у яких ледь зароджується розуміння та відчуття євангельської проповіді, вона викликає у них смуток, оскільки вони ушкоджені гріхами. Однак вони, щойно почують євангельську радісну проповідь, через покаяння залишають гріхи ( Ομιλία 29, P.G. 151, 369 Β ). Втім, тому й сум за Богом і називається «радостотворним». Свт. Григорій Палама, вникаючи у зміст другого блаженства Нагірної проповіді Христа, яке належить до печалі, встановлює, що Христос вірно постачає це блаженство після духовної злиднів з тієї причини, що сум супроводжує духовну бідність і співіснує їй. Характерною ознакою людини, яка має смуток за Богом, є відмова переносити або звалювати на інших якусь відповідальність за свої гріхи. Основним принципом, який вказує свт. Григорій Палама, коли він говорить про сум за Богом, є осудити самого себе за наші гріхи і всіляко уникати перекладати відповідальності за гріх на інших (Ομιλία 29, P.G. 151,369C). Втім, це перекладення відповідальності за порушення заповіді Божою Адамом на Єву позбавило їхнього рятівного смутку покаяння (Бут. 3, 12–13). Оскільки людина створена Богом самовладним, і, відповідно до Палами, він сприйняв «самодержавну владу над пристрастями, тобто. внутрішній керівний початок душі» і «ніхто не може нами володіти і змушувати нас силою» ( Ομιλία 29, P.G. 151, 369C), за допомогою самодокорення і смутку за Богом ми могли б обирати те, що втратили при відмові взяти на себе відповідальність за гріхи. З цієї причини свт. Григорій Палама, прагнучи дати деяке визначення смутку, каже: «Отже, ось, у чому полягає рятівний сум про Бога: звинувачувати самих себе, а не іншого кого, що ми самі гріховно зробили, і скорботи про те, і через сповідь наших гріхів, і тяжке лихо про них» P.G. Смуток є для душі невід'ємним її станом, у якому перебуває смиренність. Спочатку воно веде до страху покарання. Воно приносить образи страшних покарань, як вони зображені Господом у Євангелії, які будуть ще жахливішими у вічності, яка настане. Так людина, яка тут сумує за свої гріхи і докоряє за них саму себе, уникає вищезгаданого, невтішного і не має кінця печалі, що народжується в тих, які зазнають покарань і приходять до пізнання своїх гріхів. Там, а пеклі, у душі людини, яка перебуває без будь-якої надії на зміну чи порятунок, збільшуються її душевне страждання в печалі через відсутність вибору для совісті. І це єдиний і тривалий смуток, оскільки людина не знає часу їхнього кінця, що є причиною іншої скорботи, і страшної темряви, і вогню без роси, що веде до невимовної безодні зневіри ( Προς Ξένην , P.G. 150,1076D-107 Як протилежний Адаму і Єві приклад свт. Григорій Палама наводить Ламеха, який прийшов до самодокорення та скорботи про свої гріхи (Ομιλία 29, P.G. 151, 369D). Хотілося б особливо наголосити, що подвиг аскези в православній християнській традиції повністю пов'язаний зі смутком. Монах переживає душевну скорботу падіння і радість воскресіння при радотворної печалі. При тілесній злиднях і смиренності, якими є спрага, голод чи зловживання тіла, за допомогою яких розсудливо утіснив тілесні почуття, у монаха-аскета тільки народжуються потоки сліз. Свт. Григорій Палама дає ясне роз'яснення цьому духовному стану у своєму листі до черниці Ксенії. Як він каже, після тілесного спокою, сну та харчування народжується байдужість, черствість і жорстокосердя, так само через безпристрасність, від убогості й утримання від їди, все це призводить до руйнування серця і печалі. За допомогою цього відкидаються злі дії та доставляється душі невимовна та найсолодша тиша. Без скорботи серця неможливо досягти звільнення та звільнення від пристрастей. Серце не може прийти в скруху тільки через утримання від сну, їжі та тілесного спокою. Коли ж через скорботу серця душа звільняється від пристрастей і гіркоти гріха, тоді вона сприймає духовну радість (Προς Ξένην, P.G. 151,1076BC). Втім, це є тією втіхою, яку Господь ублажає, говорячи про тих, що плачуть. Так тільки й пояснюється те, що відбувається зміна смутку на радість, про яку говорив Господь своїм учням. Відбувається пожвавлення, яке чернець досягає щоденним досвідом подвигу. Смуток стає радісним і блаженством, оскільки він головним чином приносить людині запоруку вічної радості. Самоприниження та переживання за гріховність є станом, який приготує душу до смутку. У багатьох випадках, каже Святитель, як уявний тягар поверх розумової частини душі, самоприниження тисне, пригнічує і стискає таким чином душу, щоб йому перетворитися на рятівне вино, яке «розважає серце людини». Цим вином є розчулення, яке є радістю в смутку, а вона разом з діючою частиною душі здавлює і її пристрасну частину. Оскільки вона звільняє душу від темної тяжкості пристрастей, вона її наповнює блаженною радістю ( Προς Ξένην , P.G. 150, 1077 Β ). Однак наскільки болісною є смуток на першій стадії, оскільки вона співіснує зі страхом Божим, настільки пізніше, через деякий час і при духовному успіху душі, вона стає радотворною, оскільки дивиться істинно на блаженні та солодкі плоди. Наскільки довго триває смуток у душі, настільки зростає любов до Бога і незбагненним чином з'єднується з нею. Коли ж душа глибоко переживає смуток, відчувається і відчувається їй і втіха від милосердя Утішителя Духа. Це для душі є настільки священним, солодким і таємничим досвідом, тому ті, які не досягнуть цього особистісного відчуття, такі зовсім і не підозрюють про його існування ( Προς Ξένην , P.G. 150, 1077 Β ). Одним з основних поглядів у богослов'ї про смуток є те, що в ньому бере участь не тільки душа, а й тіло. І «втіха», про яку в блаженствах говорив Господь щодо тих, що плачуть, є плодом, який сприймається не тільки душею, але, як наголошує свт. Григорій Палама, «і тіло різноманітне причетне» йому (Yπέρ ησυχαζόντων 1, 3, 33). Діючим доказом цієї реальності є «гіркі сльози у скорботних про свої гріхи» (Yπέρ ησυχαζόντων). Плодом смутку за Богом є навіть і утвердження людини в чесноті, як каже апостол Павло, якась «сум заради Бога чинить незмінне покаяння до спасіння» (2Кор. 7, 10), оскільки згідно думки свт. Григорія Палами, людина може і стати жебраком заради Бога і духовно упокоритися, але якщо не сприйме смуток за Богом, то легко зміниться його стан, і він може повернутися до абсурдних та гріховних справ, які він залишив. І він знову стане порушником заповідей Божих, оскільки в ньому знову палахне прагненням жити гріховно. Але якщо людина перебуватиме в бідності, яку ублажував Господь, і стане вирощувати в собі духовний смуток, тоді він утвердиться і укоріниться в духовному житті, тим самим виганяючи небезпеку повернутися туди, що він залишив ( Προς Ξένην , P.G 150, 1085C). Користь у смутку, духовному плачі не обмежується тільки тим, що людина стає майже нерухомою до зла, але згідно свт. Григорію, людина зовсім залишає і раніше скоєні свої гріхи, коли звичайно ж отримує дозвіл від них у таїнстві покаяння. Оскільки в той час, коли людина в основному сумує та плаче про них, то Бог зараховує їх як мимовільні. Святитель характерно про це говорить, що «за досконале мимоволі не відповідає» ( Προς Ξένην , P.G. 150, 1085C). Так за Богом смуток не лише приваблює втіху та прощення Богом гріхів, приносячи запоруку вічної радості, але, водночас, вона зберігає чесноти, які має душа, оскільки згідно зі свт. Григорію Паламі душа, яка навчилася плачу, стає нерухомою на зло (Προς Ξένην, P.G. 150,1085D). На завершення святогорець-ісихаст і святитель Фессалонікійський у своєму трактаті про пристрасті та чесноти велику його частину присвячує саме смутку. 1 Він тут використовує дуже виразний приклад щодо вказівки людині шляху до плачу-суму. Початок плачу він уподібнює поверненню блудного сина, тому він і виконує руйнування плачучого і його веде до відновлення в таких словах: «За багатством невимовного благоустрою, жебрак син виконується премногою радості і відваги, лобзання приймає і подає його сам, і входячи в дім разом, і входячи в дім разом, і входячи в будинок разом небесної радості» (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Тому термін «радостотворний смуток» ( χαρμολύπη ) подвижники часто використовують для того, щоб висловити переживання есхатологічного подолання болю, страждання, і він ймовірно є виразним символом їхнього цілковито присвяченого подвижництва життя, життя головним чином у сльозах і печалі. (Див. Γ . Μαντζαρίδου " Η περί θεώσεως διδασκαλία " στα Παλαμικά 1973, σελ . 215 ). У цій короткій доповіді ми можемо говорити про схематичність подання положень вчення свт. Григорія Палами про покаяння, однак ми бачимо, що свт. Григорій є людиною насамперед внутрішнього життя, тому його праці цікаві не просто для того, щоб виправляти зло зовні, але вони важливі і для нашого внутрішнього покаяння, що журяться і плачуть. Свт. Григорій був і самою людиною покаяння, але також і справжнім проповідником покаяння. Ми тепер смиренно молимося, коли наближається період Великої Чотиридесятниці, який насамперед згідно з Паламою є періодом покаяння, «нехай помстимося і нехай заплачемо перед нашим Богом», щоб відчути блаженство Його царства. Ми не забуватимемо про те, що виправлення самих себе, але і в цілому всього суспільства починається і ґрунтується на особистому покаянні кожної людини. Втім, це є і дух святогірського чернецтва, як наголошує свт. Григорій Палама, "постійне покаяння". Амінь. Свт. Феофан Затворник у своєму перекладі Послання свт. Григорія Палами до інокіни Ксенії слово смуток – το πένθος як «плач», що надає дещо пристрасного відтінку цієї чесноти.