Pocăința după învățăturile Sfântului Grigorie Palama

Partea 1 Partea 2 Arhimandritul Efraim (Koutsu) Progumen al sfintei mănăstiri Vatopedi, Sfântul Munte Athos. Αρχ. Εφραίμ, Καθηγουμένου Ι. M. Μονής Βατοπαιδίου, Αγίου Όρου Sfântul Grigorie Palama, după cum știe toată lumea, este un mare luminator al Bisericii Ortodoxe, care a reușit în teologia sa, care este rodul vieții sale în Hristos, urmărită să reînvie și să reînvie teologia ortodoxă în toată profunzimea ei în acea epocă. Pe Sfântul Munte se spune că teologia Sfântului Grigorie Palama era acoperită de tot ce este gol și nefolositor din trecut și viitor. Sfântul Svyatogorets își începe viața pe Sfântul Munte de la mănăstirea noastră, locul pocăinței noastre, Marea Mănăstire Vatopedi, învățând munca inteligentă și viața ascetică de la prezbiterul Vatopedi Venerabil. Nicodim isihastul. Iluminat, grație unei vieți active ascetice, de Duhul Sfânt, Sfântul Grigorie a dobândit înțelepciune duhovnicească și a devenit un desăvârșit dascăl al virtuților și al vieții după Dumnezeu. Urmând adevărata tradiție patristică, el nu a acceptat teoria moralistă a vieții spirituale, pe care unii au încercat să o aducă din Occident și să o impună în țările ortodoxe. De-a lungul tradiției patristice se subliniază că pocăința nu se limitează la anumite schimbări specifice de comportament, fie prin statut, fie într-un fel extern, ci aparține unei schimbări profunde și complete a unei persoane. Aceasta nu este deloc o tristețe trecătoare rapidă datorată empatiei pentru un păcat perfect, ci o anumită stare spirituală unică, ceea ce înseamnă direcția directă fermă a unei persoane către Dumnezeu și o dispoziție constantă către restaurare, corectare, vindecare și începutul războiului spiritual. Pocăința este un nou mod de a gândi, direcția spirituală corectă, care ar trebui să însoțească o persoană până în momentul morții sale. Pocăința este o schimbare dinamică de la o stare contrară naturii, susceptibilitate la patimi și păcat, la o stare conformă cu natura - dorința de virtute, este sustragerea finală de la păcat și calea spre întoarcerea către Dumnezeu. Acest adevăr al Sfântului Grigorie Palama re-notă. „Pocăința”, spune el, „este ura față de păcat și iubirea de virtute și evitarea răului și crearea binelui”. Din această definiție devine clar că Sfântul nu poate privi pocăința doar ca pe o schimbare formală și mecanică, întrucât ea este determinată de reînnoirea esențială a omului. Și conform acestui cuvânt exact, însuși faptul căinței nu se poate încadra numai în cadrul unei rețete sau tactici impersonale, ci rămâne întotdeauna o potențială revelație personală acceptabilă. „Omul care se pocăiește din suflet, pentru că are voință bună și s-a retras de la păcat, vine la Dumnezeu” (Ομιλία 3 η P.G. 151, 44 B). Acest caracter personal de pocăință pentru Sfântul Grigorie Palama și, în principal pentru toți Sfinții Părinți, exclude orice fel de evlavioasă colorare exterioară pe care Occidentul a vrut să o dea pocăinței și, în consecință, întregii vieți duhovnicești. „Evlavia nu este în cuvintele noastre, ci în faptele noastre”, subliniază sfântul isihast. (Προς Φιλόθεον 6, Συγγράμματα Β ', σελ. 521). Dar de vreme ce pocăința este începutul și sfârșitul căii vieții în Hristos și întrucât este țelul acestei vieți, de aceea totul trebuie să fie luat în considerare prin ea și cinstea și dezonoarea trebuie să fie, de asemenea, controlate împotriva ei. Și chiar „se cere prin credință, dacă trăiește conform conștiinței sale și iarăși se curăță prin mărturisire și pocăință” (Ομιλία 30, P.G. 151,185 A). Este însă prezentată ca o făgăduință și consimțământ în momentul sfântului Botez. Un punct important și fundamental care precede pocăința este mărturisirea păcatelor și simpatia pentru ele, „care sunt un mare motiv de eliberare”, adaugă sfântul Arhiepiscop de Salonic (Ομιλία 28, P.G 151, 361C). Potrivit Sfântului Grigorie Palama, pentru a ajunge la pocăință, o persoană trebuie mai întâi să obțină recunoașterea „asimilarii crimelor sale” și, pocăindu-se, să se înfățișeze în fața lui Dumnezeu, la care se cuvine să recurgă „cu inimă smerită”. Este necesar să te cufundi în abisul milostivirii Sale și să crezi, ca fiul risipitor, că ești nevrednic să fii iertat de Dumnezeu și să fii numit fiul Său. Și când, odată cu cunoașterea și experiența păcătoșeniei tale, ești captivat de durere la mila lui Dumnezeu, dobândești desăvârșire prin iertarea păcatelor prin ocară de sine și mărturisire. Sfântul Părinte, dorind să schițeze toate etapele pocăinței, spune următoarele cuvinte caracteristice: „A fost mai întâi recunoașterea asimilației păcatelor și ulterior neglijarea lor cu regret pentru păcatele săvârșite, așa cum a declarat Pavel după Dumnezeu. Potrivit lui Dumnezeu, regretul în legătură cu aceasta, a spus el, este însoțit de o constrângere a inimii făgăduitoare, de o rugăciune a inimii făgăduitoare și de o cerere făgăduitoare la Dumnezeu. răul, iar aceasta este pocăința.” Pocăința, ca stare nouă a vieții umane, este însoțită de anumite consecințe, care în limbajul biblic și patristic sunt numite „fructe ale pocăinței”. Sfântul lui Hristos pune mărturisirea păcatelor drept primul rod al pocăinței, deoarece cu ajutorul ei se realizează vindecarea și purificarea sufletului credinciosului și începe o viață nouă: „Mărturisirea păcatelor este începutul acestei lucrări bune și prin ele, zic eu, prin pocăință și pregătire primesc în ei înșiși sămânța mântuirii, cuvântul lui Dumnezeu” (ΣΣοφο) Οικονόμου, Ομιλία ΝΣΤ ', σελ 201–202) Cu toate acestea, mărturisirea nu este singurul rod al pocăinței. Sfântul Ioan Botezătorul, chemând oamenii la pocăință cu propovăduirea sa, pe lângă mărturisire, i-a mișcat pe oameni la milă, dreptate, modestie, iubire și adevăr, care sunt semne ale puterii regeneratoare a adevărului. Sfântul Ierarh în al 28-lea al Omiliei sale subliniază că „căința, dacă vine cu adevărat din inimă, îl convinge pe cel dobânditor să nu se mai complacă în păcate, să nu se mai îngăduie cu cei rătăciți, să nu se mai grăbească cu lăcomie în plăcerile ignobile, ci să disprețuiască prezentul, să se țină în virtuți, să se abțină în viitor, să lupte în virtuți. rugăciuni către Dumnezeu, să lepădă de profiturile nedrepte, să fie milostiv cu cei care au delict săi, să fie favorabil petenților care au nevoie de ajutorul lui, să fie gata să ajute în orice fel poate - în cuvinte, fapte, costuri.” (Ομιλία 28, P.G. 151.364 î.Hr.). Adică, omul care trăiește cu adevărat prin pocăință nu se întoarce din nou la primele păcate, nu se lipește de persoane, obiecte coruptibile și nici nu se atașează de dulciuri neîndoielnice, ci disprețuiește prezentul, își îndreaptă privirea spre viitor, luptă cu patimile, se luptă pentru virtuți, stă treaz în rugăciune, se ferește de aceia care se învârtește împotriva celor care se îndepărtează de răutate, îi manifestă compasiune față de cei care sunt plini de răutate. apelează-l și este gata să te ajute. cuvinte, fapte și chiar sacrificiu de sine pentru cei care au nevoie. Iar când cel mai cinstit sfânt îi încurajează pe creștini să realizeze lucrări de pocăință, el subliniază în principal dispoziția smerită, evlavia și tristețea spirituală. Un creștin care trăiește în pocăință este încununat cu toate aceste semne, spune sfântul - pace și tăcere, plin de milă și compasiune față de ceilalți, râvnă pentru adevăr, luptă pentru curăție, răbdare în timpul persecuției și dezastrelor, precum și în timpul îndurării insultelor, defăimării și suferinței pentru adevăr și dreptate (P. 3.1. 151, 392C, Φυσικά Θεολογικά ). Calea îndreptării prin pocăință, îndepărtarea de la lucrarea patimilor și exercițiul de împlinire a poruncilor lui Dumnezeu este calea sfinților și a celor care au ajuns în starea de îndumnezeire. Pe baza acestui fapt, Sfântul Grigorie subliniază acest lucru: „Întrucât fiecare creștin nu poate atinge starea sfinților și acele succese mari și admirabile care au devenit caracteristice vieții lor și care sunt imaculate în toate, totuși, putem și se cuvine să facem acest lucru - să imităm și să urmem calea lor de viață prin pocăință. Și asta pentru că în fiecare zi, pe măsură ce ne nădăjduim, mântuim pe toți. este, după cuvântul Sfântului Grigorie Palama, - ședere vigilentă și experiență de „căință neîncetată” (Ομιλία 28, P G. 151.361C). Durerea-tristețea ca bază a faptei Condiția fundamentală pentru eliberarea unei persoane din cătușele patimilor, dar, în același timp, începutul și izvorul pocăinței este întristarea pentru Dumnezeu. Sfântul Grigorie Palama în lucrările sale atinge adesea durerea pentru Dumnezeu ca o stare dureroasă, dureroasă, dar și bucuroasă, care trebuie trăită de un creștin care se străduiește să trăiască o viață reală. Prin urmare, el nu ezită să caracterizeze perioada Marii Cincizecimi ca fiind în primul rând o perioadă de durere, tristețe și realizare spirituală, ca simbol al epocii prezente și pentru fiecare credincios ca o condiție a învierii pentru viață. Sfântul Grigorie Palama, când a experimentat durerea față de Dumnezeu, s-a răsfățat în suspine adânci cu cuvintele „luminează-mi întunericul”, a spus pe bună dreptate că este imposibil ca o persoană să treacă calea de la viața în păcat la „viața în esență” fără întristare și pocăință. Când mintea, spune el, eliberată de orice obiect senzorial, s-a ridicat din zgomotul lucrurilor pământești împrăștiate pretutindeni și a putut să vadă omul interior, deoarece aduce la conștiință, conform afirmației sale, „viziuni ale personalității sale”, când sufletul a ajuns într-un paradis pământesc după o lungă rătăcire, atunci se grăbește să-și spele necazul și tristețea (γ) εις Πέτρον Αθωνίτην, P.G. În măsura în care omul se îndepărtează de preocupările lumești și se întoarce la sine, în măsura în care devine capabil de a primi mila dumnezeiască în multe feluri, pe cei ce ne întristează pentru păcatele lor și aceasta este cauza mântuirii, care este numită această mântuire fericirea. Tristețea, întrucât este conformă cu tradiția patristică și ascetică, este un rod divin, dar presupune și sinergia unei persoane care are nevoie de smerenie, de reproș, de suferință, de post, de priveghere și, în principal, de rugăciune. Și această stare de nepăsare a unei persoane este dobândită de el prin virtuți și asceză, iar pentru a obține tristețea pentru Dumnezeu, el este întărit de o viață experimentată în tăcere, care mărturisește că această tristețe nu este cauza durerii și a deznădejdii, ci creează în om condițiile pentru ca el să experimenteze și să simtă bucurie spirituală, mângâiere și, potrivit Sf. Ξένην, P.G 150) Iar atunci când mintea ajută să se ridice deasupra patimilor lipite, neînfricarea este introdusă în adevărata vistierie a sufletului și odată cu ea omul învață „în ascuns” să aducă rugăciunea Tatălui. Există multe motive pentru care un credincios trebuie să aibă tristețe. Așa cum ucenicii Domnului s-au întristat din cauza lipsirii „Învățătorului cu adevărat bun”, tot așa se cuvine ca noi, atunci când suntem supuși aceleiași lipsuri și absenței lui Hristos în viața noastră, să avem și să cultivăm aceeași întristare (Ομιλία 29, P.G. 151). Cu toate acestea, există un alt motiv de tristețe - acesta este căderea de pe pământul adevăratului paradis în regiunea suferinței și a pasiunilor. Această cădere este o întristare atât de mare încât ascunde chiar toată drama de a fi îndepărtat de Dumnezeu, lipsit de a-L vedea „față în față”, de a vorbi cu El, de a fi lipsit de viața veșnică și de a fi glorificat cu îngerii. Cine, când își dă seama de tot ce a pierdut, nu se va întrista? Sfantul isi pune aceasta intrebare. Și îi încurajează pe toți credincioșii care trăiesc „în conștiința unei astfel de lipsuri” să se întristeze și să se curețe cu ajutorul tristeții divine de „murdăria care a apărut ca urmare a păcatului” (Ομιλία 29, P.G. 151) Acesta este impulsul Sf. Grigorie este în deplină concordanță cu impulsul și experiența Bisericii, care în cântările Săptămânii Brânzei îi cheamă pe creștini să rămână în zilele Sfintei Rusalii în amintirea depărtării lor de paradisul pierdut, să se întristeze pentru o asemenea distrugere. Tristețea, conform concepțiilor ascetice ale sfântului tesalonic, este o manifestare firească și spontană a sufletului afectat de păcat, ceea ce duce la pocăință. Sfântul folosește un exemplu minunat pentru a dovedi că rănirea unei persoane este tocmai cea care provoacă durere și, în același timp, în fiecare astfel de caz de pocăință, ceea ce se întâmplă este că îi oferă sufletului doar bucurie și mângâiere. El spune că, la fel ca cineva a cărui limbă este deteriorată, se dovedește a fi un membru afectat al corpului uman și, pentru ca o persoană să simtă dulceața mierii cu limba, este necesar să-și vindece daunele. Același lucru se întâmplă și cu frica de Dumnezeu în sufletele celor care abia încep să înțeleagă și să simtă predicarea Evangheliei; le provoacă tristețe, deoarece sunt vătămați de păcate. Totuși, de îndată ce aud predica fericită a Evangheliei, își părăsesc păcatele prin pocăință (Ομιλία 29, P.G. 151, 369 Β). Totuși, acesta este motivul pentru care întristarea pentru Dumnezeu este numită „veselă”. Sfântul Grigorie Palama, aprofundând în conținutul celei de-a doua fericiri a Predicii de pe munte a lui Hristos, care se referă la tristețe, stabilește că Hristos plasează corect această fericire după sărăcia duhovnicească pentru că tristețea însoțește sărăcia duhovnicească și coexistă cu ea. Un semn caracteristic al unei persoane care are întristare pentru Dumnezeu este refuzul de a transfera sau de a transfera altora orice responsabilitate pentru păcatele sale. Principiul fundamental subliniat de Sfântul Grigorie Palama, când vorbește despre întristarea pentru Dumnezeu, este să ne învinovățim pe noi înșine pentru păcatele noastre și să evităm în orice mod posibil să ne transferăm responsabilitatea pentru păcat asupra altora (Ομιλία 29, P.G. 151,369C). Totuși, această schimbare a responsabilității pentru încălcarea de către Adam a poruncilor lui Dumnezeu către Eva i-a lipsit de întristarea mântuitoare a pocăinței (Geneza 3:12–13). Întrucât omul a fost creat de Dumnezeu ca autocratic și, potrivit lui Palama, și-a asumat „puterea autocratică asupra patimilor, adică principiul călăuzitor interior al sufletului” și „nimeni nu ne poate stăpâni sau ne poate forța cu forța” (Ομιλία 29, P.G. 151, 369C), cu ajutorul împrumutului ne-am putea alege atunci când ne-am putea împrumuta pe Dumnezeu să ne ocarăm pentru păcatele lui. Din acest motiv, St. Grigore Palama, încercând să dea o anumită definiție a tristeții, spune: „Deci, în asta constă tristețea mântuitoare pentru Dumnezeu: să ne învinovățim pe noi înșine, și nu pe altcineva, pentru ceea ce noi înșine am săvârșit păcătos, și să întristăm pentru aceasta și, prin mărturisirea păcatelor noastre și cu o stricăre gravă pentru ele, să-L ispășim pe Dumnezeu. 151, 369C). Tristețea este o stare integrală a sufletului, în care rezidă smerenia. La început duce la frica de pedeapsă. Aduce imagini de pedepse groaznice, așa cum sunt descrise de Domnul în Evanghelie, care vor fi și mai groaznice în veșnicia care va veni. Astfel, omul care se întristează aici pentru păcatele sale și se reproșează pentru ele se ferește de tristețea mai sus amintită, nemângâiată și nesfârșită, care se naște în cei pedepsiți și ajung la cunoașterea păcatelor lor. Acolo, și în iad, sufletul unei persoane, situat fără nicio speranță de schimbare sau mântuire, își sporește suferința mintală în tristețe din cauza lipsei de alegere a conștiinței. Și aceasta este singura și durabilă întristare, de vreme ce omul nu cunoaște vremea sfârșitului lor, care este cauza altei dureri și a întunericului teribil și a focului fără rouă, care duce la un abis inexprimabil al deznădejdii (Προς Ξένην, P.G. 150,1076D-1077A). Ca exemplu opus lui Adam și Eva, Sfântul Grigorie Palama îl aduce pe Lameh, care a venit la auto-ocară și întristare pentru păcatele sale (Ομιλία 29, P.G. 151, 369D). Aș dori să subliniez în mod deosebit faptul că isprava ascezei în tradiția creștină ortodoxă este complet legată de tristețe. Călugărul trăiește întristarea spirituală din cauza căderii și bucuria învierii în mijlocul tristeții vesele. Cu sărăcia trupească și smerenia, care sunt setea, foamea sau suferința trupului, cu ajutorul cărora s-au înăbușit cu prudență sentimentele trupești, călugărul ascet nu naște decât șiroaie de lacrimi. Sfântul Grigorie Palama dă o explicație clară a acestei stări spirituale în scrisoarea sa către călugărița Xenia. După cum spune el, după odihna trupească, somnul și hrănirea, nesimțirea, nesimțirea și împietrirea inimii se nasc, la fel cum din nepătimire, din sărăcie și abstinență de la mâncare, toate acestea duc la contristarea inimii și tristețea. Cu ajutorul acestuia, acțiunile rele sunt respinse și se aduce sufletului o liniște de nedescris și cea mai dulce. Fără stricarea inimii este imposibil să obții eliberarea și eliberarea de patimi. Inima nu poate intra în contriție doar prin abstinența de la somn, hrană și odihnă corporală. Când, prin stricarea inimii, sufletul este eliberat de patimi și de amărăciunea păcatului, atunci acceptă bucuria spirituală (Προς Ξένην, P.G. 151,1076 î.Hr.). Totuși, aceasta este mângâierea pe care Domnul îi place când vorbește despre cei care plâng. Acesta este singurul mod de a explica că există o schimbare de la tristețe la bucurie, despre care Domnul le-a vorbit ucenicilor Săi. Are loc o trezire, pe care călugărul o realizează prin experiența zilnică a realizării. Mâhnirea devine veselă și fericită pentru că aduce în principal omului garanția bucuriei eterne. Înjosirea de sine și îngrijorarea cu privire la păcătoșenia este o stare care pregătește sufletul pentru tristețe. În multe cazuri, spune Sfântul, ca o povară mintală deasupra părții raționale a sufletului, înjosirea de sine apasă, asuprește și comprimă sufletul în așa fel încât să se transforme într-un vin mântuitor care „bucește inima omului”. Acest vin este tandrețe, care este bucurie în tristețe și, împreună cu partea activă a sufletului, stoarce și partea pasională a acestuia. Și pentru că eliberează sufletul de greutatea întunecată a patimilor, îl umple de bucurie fericită (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Totuși, pe cât de dureroasă este într-o primă fază tristețea, întrucât conviețuiește cu frica de Dumnezeu, cu atât mai târziu, după ce a trecut ceva timp și cu progresul spiritual al sufletului, ea devine veselă, întrucât se uită cu adevărat la roadele binecuvântate și dulci. Cât durează în suflet tristețea, dragostea pentru Dumnezeu crește și într-un mod de neînțeles se unește cu ea. Când sufletul experimentează profund tristețea, el experimentează și simte și mângâiere din mila Mângâietorului Duhului. Aceasta este o experiență atât de sacră, dulce și misterioasă pentru suflet, încât cei care nu realizează această senzație personală nu sunt complet conștienți de existența ei (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Una dintre punctele de vedere fundamentale în teologia durerii este că aceasta implică nu numai sufletul, ci și trupul. Iar „mângâierea” despre care a vorbit Domnul în fericirile cu privire la cei care plâng este un rod care este perceput nu numai de suflet, ci, după cum subliniază Sf. Grigore Palama, „și trupul participă în diferite moduri” cu el (Yπέρ ησυχαζόντων 1, 3, 33). Dovada efectivă a acestei realități sunt „lacrimile amare ale celor care își plâng păcatele” (Yπέρ ησυχαζόντων). Rodul întristării pentru Dumnezeu este chiar afirmarea unei persoane în virtute, după cum spune apostolul Pavel, o anumită „tristețe pentru Dumnezeu produce pocăință neschimbată care duce la mântuire” (2 Cor. 7, 10), întrucât, după gândul Sfântului Grigorie Palama, omul poate deveni cerșetor de dragul lui Dumnezeu, dar nu-și va accepta cu ușurință pe sine însuși Dumnezeu și se va împrumuta în mod duhovnicesc pentru sine însuși, atunci când se va condiționa cu ușurință de Dumnezeu. schimbare și se poate întoarce la faptele absurde și păcătoase pe care le-a lăsat. Și va deveni din nou un călcător al poruncilor lui Dumnezeu, deoarece arde din nou de dorința de a trăi păcătos. Dar dacă o persoană rămâne în sărăcia, pe care Domnul a binecuvântat-o ​​și începe să cultive în sine tristețea spirituală, atunci va fi întărită și înrădăcinată în viața spirituală, alungând astfel pericolul de a se întoarce acolo unde a plecat (Προς Ξένην, P.G 150, 1085C). Beneficiul tristeții și al doliului spiritual nu se limitează doar la faptul că o persoană devine aproape nemișcată în fața răului, ci, potrivit Sfântului Grigorie, o persoană abandonează complet păcatele săvârșite anterior, când, desigur, primește permisiunea de la ei în sacramentul pocăinței. Pentru că într-un moment în care o persoană se întristează în principal și plânge pentru ea, Dumnezeu le consideră involuntare. Sfântul spune în mod caracteristic despre aceasta că „nu este responsabil pentru ceea ce se face involuntar” (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Astfel, după Dumnezeu, tristețea nu numai că atrage mângâierea și iertarea lui Dumnezeu a păcatelor, aducând o garanție a bucuriei veșnice, dar, în același timp, păstrează virtuțile pe care le are sufletul, întrucât după Sfântul Grigorie Palama, sufletul care a învățat să plângă devine nemișcat față de rău (Προς Ξ.50, Ξ. În concluzie, sfântul isihast și sfântul din Salonic, în tratatul său despre patimi și virtuți, consacră cea mai mare parte tristeții. 1 Aici el folosește un exemplu foarte expresiv în legătură cu arătarea unei persoane calea către plâns-tristețe. El aseamănă începutul strigătului cu întoarcerea fiului risipitor, motiv pentru care împlinește tânguirea celui îndoliat și îl conduce la restaurare în aceste cuvinte: „După bogăția compasiunii inefabile, fiul sărac este umplut de mare bucurie și îndrăzneală, primește sărutul și îl dă el însuși, și intrând în casă cu bucurie și bucurie în casă. (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Prin urmare, termenul de „tristețe veselă” (χαρμολύπη) este adesea folosit de asceți pentru a exprima experiența depășirii eshatologice a durerii și suferinței și este probabil un simbol expresiv al vieții lor dedicate în întregime ascezei, o viață în principal în lacrimi și tristețe. (Vezi Γ . Μαντζαρίδου " Η περί θεώσεως διδασκαλία " στα Παλαμικά 1973, σελ . 215 ). În acest scurt raport putem vorbi despre prezentarea schematică a învățăturilor Sfântului Grigorie Palama despre pocăință, totuși, vedem că Sfântul Grigorie este un om în primul rând al vieții interioare, prin urmare lucrările sale sunt interesante nu doar pentru îndreptarea răului în exterior, ci sunt și importante pentru pocăința noastră interioară, a celor care se întristează și plâng. Sfântul Grigorie a fost însuși un om al pocăinței, dar și un adevărat propovăduitor al pocăinței. Ne rugăm acum cu umilință pe măsură ce se apropie perioada Marii Cincizecimi, care, în primul rând, potrivit lui Palama, este o perioadă de pocăință, „să asspirăm și să plângem înaintea Dumnezeului nostru”, pentru a experimenta fericirea împărăției Sale. Nu vom uita că corectarea noastră, dar și a întregii societăți în ansamblu, începe și se bazează pe pocăința personală a fiecărei persoane. Totuși, acesta este și spiritul monahismului din Svyatogorsk, ca Sf. Grigorie Palama, „pocăință constantă”. Amin. Sfântul Teofan Reclusul în traducerea sa din Epistola Sfântului Grigorie Palama către monahia Xenia, cuvântul tristețe este το πένθος ca „plâns”, ceea ce dă o conotație oarecum pasională acestei virtuți.