Pokuta według nauk św. Grzegorza Palamasa

Część 1 Część 2 Archimandryta Efraim (Koutsu) Progumen świętego klasztoru Vatopedi, Święta Góra Athos. Αρχ. Εφραίμ, Καθηγουμένου Ι. M. Μονής Βατοπαιδίου, Αγίου Όρου Św. Grzegorz Palamas, jak wszyscy wiedzą, jest wielkim luminarzem Kościoła prawosławnego, któremu udało się osiągnąć sukces w swojej teologii, będącej owocem jego życia w Chrystusie, mającej na celu odrodzenie i ożywienie teologii prawosławnej w całej jej głębi w tamtej epoce. Na Świętej Górze powiadają, że teologię św. Grzegorza Palamasa przykryło wszystko, co puste i bezużyteczne z przeszłości i przyszłości. Święty Svyatogorets rozpoczyna swoje życie na Świętej Górze od naszego klasztoru, miejsca naszej pokuty, Wielkiego Klasztoru Vatopedi, ucząc się mądrej pracy i ascetycznego życia od Czcigodnego Starszego Vatopedi. Nikodem Hezychasta. Oświecony, dzięki ascetycznemu życiu czynnemu, przez Ducha Świętego, św. Grzegorz nabył duchową mądrość i stał się doskonałym nauczycielem cnót i życia według Boga. Kierując się prawdziwą tradycją patrystyczną, nie akceptował moralistycznej teorii życia duchowego, którą niektórzy próbowali sprowadzić z Zachodu i narzucić w krajach prawosławnych. W całej tradycji patrystycznej podkreśla się, że pokuta nie ogranicza się do pewnych konkretnych zmian w zachowaniu, czy to na mocy ustawy, czy w jakiś sposób zewnętrzny, ale należy do jakiejś głębokiej i całkowitej zmiany osoby. Nie jest to bynajmniej szybko przemijający smutek wynikający z wczucia się w grzech doskonały, ale pewien wyjątkowy stan duchowy, który oznacza zdecydowane, bezpośrednie skierowanie człowieka do Boga i stałą dyspozycję do odnowienia, naprawienia, uzdrowienia i rozpoczęcia walki duchowej. Pokuta to nowy sposób myślenia, właściwy kierunek duchowy, który powinien towarzyszyć człowiekowi aż do chwili jego śmierci. Pokuta to dynamiczna zmiana ze stanu sprzecznego z naturą, podatności na namiętności i grzech, do stanu zgodnego z naturą – pragnienie cnoty, jest ostateczną ucieczką od grzechu i drogą do zwrócenia się do Boga. Tę prawdę św. Grzegorz Palamas ponownie zauważa. „Pokuta” – mówi – „to nienawiść do grzechu i umiłowanie cnót oraz unikanie zła i tworzenie dobra”. Z tej definicji jasno wynika, że ​​Święty nie może patrzeć na pokutę jedynie jako na zmianę formalną i mechaniczną, gdyż jest ona zdeterminowana istotną odnową człowieka. I zgodnie z tym właśnie słowem sam fakt pokuty nie może jedynie mieścić się w ramach jakiejś bezosobowej recepty czy taktyki, ale zawsze pozostaje akceptowalnym potencjalnym objawieniem osobistym. „Kto żałuje w duszy, bo ma dobrą wolę i odstąpił od grzechu, przychodzi do Boga” (Ομιλία 3 η P.G. 151, 44 B). Ten osobisty charakter pokuty dla św. Grzegorza Palamasa, a przede wszystkim dla wszystkich Ojców Świętych, wyklucza jakąkolwiek pobożność zewnętrzną, jaką Zachód chciał nadać pokucie, a w konsekwencji całemu życiu duchowemu. „Pobożność nie jest w naszych słowach, ale w naszych czynach” – podkreśla święty hezychasta. (Προς Φιλόθεον 6, Συγγράμματα Β ', σελ. 521). Ponieważ jednak pokuta jest początkiem i końcem drogi życia w Chrystusie i ponieważ jest celem tego życia, przeto należy przez nią rozważyć wszystko i sprawdzić także honor i hańbę. Jest to nawet „wymagane przez wiarę, jeśli żyje zgodnie ze swoim sumieniem i ponownie oczyszcza się przez spowiedź i pokutę” (Ομιλία 30, P.G. 151,185 A). Jednakże przedstawia się je jako przyrzeczenie i zgodę w momencie chrztu świętego. Ważnym i zasadniczym punktem poprzedzającym pokutę jest wyznanie grzechów i współczucie za nie, „które są wielkim powodem do wybawienia” – dodaje święty arcybiskup Salonik (Ομιλία 28, P.G 151, 361C). Według św. Grzegorza Palamasa, aby dojść do pokuty, człowiek musi najpierw osiągnąć uznanie „przyswojenia sobie swoich zbrodni” i okazując skruchę, stawić się przed Bogiem, do którego należy się zwrócić „ze skruszonym sercem”. Trzeba zanurzyć się w otchłań Jego miłosierdzia i jak syn marnotrawny uwierzyć, że nie jest się godnym przebaczenia Bożego i nazywania się Jego synem. A kiedy ze świadomością i doświadczeniem swojej grzeszności zostaniesz zniewolony żalem do miłosierdzia Bożego, doskonałość osiągasz przez odpuszczenie grzechów przez wyrzuty sumienia i spowiedź. Boski Ojciec, chcąc nakreślić wszystkie etapy pokuty, wypowiada następujące charakterystyczne słowa: "Najpierw nastąpiło uznanie przyswojenia sobie grzechów, a następnie zaniedbywanie ich z żalem za popełnione grzechy, jak oświadczył Paweł według Boga. Według Boga żalowi z tego powodu, mówił, towarzyszy skrucha serca, zwracanie się do Boga i modlitewna prośba, obietnica odrzucenia zła i to jest pokuta". Pokuta jako nowy stan życia ludzkiego wiąże się z pewnymi konsekwencjami, które w języku biblijnym i patrystycznym nazywane są „owocami pokuty”. Święty Chrystusa uznaje wyznanie grzechów za pierwszy owoc pokuty, gdyż za jego pomocą dokonuje się uzdrowienie i oczyszczenie duszy wierzącego oraz rozpoczyna się nowe życie: „Wyznanie grzechów jest początkiem tego dobrego dzieła i przez nie, powiadam, przez pokutę i przygotowanie otrzymują w sobie ziarno zbawienia, słowo Boże” (Σοφοκλέους Οικονόμου, Ομιλία ΝΣΤ ', σελ 201–202) Jednak spowiedź nie jest jedynym owocem pokuty. Św. Jan Chrzciciel, nawołując swoim przepowiadaniem do pokuty, oprócz spowiedzi, pobudzał ludzi do miłosierdzia, sprawiedliwości, skromności, miłości i prawdy, które są znakami odradzającej mocy prawdy. Święty Hierarcha w 28. Omilii podkreśla, że „pokuta, jeśli rzeczywiście wypływa z serca, przekonuje zachłannego, aby nie oddawał się już grzechom, nie przyłączał się już do zgubionych, nie spieszył się już zachłannie do niegodziwych przyjemności, ale gardził teraźniejszością, trzymał się przyszłości, walczył z namiętnościami, starał się czynić cnoty, zachowywał wstrzemięźliwość we wszystkim, czuwał w modlitwach do Boga, wyrzekł się niesprawiedliwych zysków, być miłosiernym dla swoich przestępców, być przychylnym dla proszących, którzy potrzebują jego pomocy, być gotowym pomóc w każdy możliwy sposób – słowami, czynami, kosztami”. (Ομιλία 28, PG 151 364 pne). To znaczy, kto żyje prawdziwie pokutą, nie powraca już do pierwszych grzechów, nie przywiązuje się do osób, przedmiotów zniszczalnych, nie przywiązuje się do niewątpliwych słodyczy, ale gardzi teraźniejszością, patrzy w przyszłość, walczy z namiętnościami, dąży do cnót, nie czuwa na modlitwie, unika niegodziwego zysku, okazuje wyrozumiałość wobec winnych, okazuje współczucie tym, którzy go wzywają i jest gotowy do pomocy. słowa, czyny, a nawet poświęcenie dla tych, którzy tego potrzebują. A gdy najczcigodniejszy święty zachęca chrześcijan do osiągania uczynków pokuty, podkreśla przede wszystkim pokorę, pobożność i duchowy smutek. Chrześcijanin żyjący w pokucie ukoronowany jest wszystkimi tymi znakami – mówi święty – pokojem i ciszą, przepełnionym miłosierdziem i współczuciem dla drugiego człowieka, gorliwością o prawdę, dążeniem do czystości, cierpliwością w czasie prześladowań i nieszczęść, a także w znoszeniu zniewag, oszczerstw i cierpień dla prawdy i sprawiedliwości ((Ομιλία 31, P.G. 151, 392C, Φυσικά Θεολογικά). Droga nawrócenia poprzez pokutę, oderwanie się od namiętności i ćwiczenie się w wypełnianiu przykazań Bożych jest drogą świętych i tych, którzy osiągnęli stan przebóstwienia. Na tej podstawie św.Grzegorz podkreśla to: „Skoro chrześcijanin nie może osiągnąć stanu świętych i tych wielkich i godnych podziwu sukcesów, które stały się charakterystyczne dla jego życia i które jest we wszystkim nieskazitelne, możemy jednak i wypada to zrobić – naśladować i podążać za ich sposobem życia przez pokutę. A to dlatego, że każdego dnia, gdy słyszymy „bardzo grzeszymy”, a jedyną nadzieją zbawienia dla nas wszystkich jest, według słów św. Gregory Palamas, – czujność i doświadczenie „nieustannej pokuty” (Ομιλία 28, P G. 151.361C). Smutek-smutek jako podstawa wyczynu Podstawowym warunkiem wyzwolenia człowieka z okowów namiętności, ale jednocześnie początkiem i źródłem pokuty jest żal za Bogiem. Św. Grzegorz Palamas w swoich dziełach często porusza kwestię żałoby po Bogu jako stanu bolesnego, bolesnego, ale i radosnego, jakiego musi doświadczyć chrześcijanin starający się żyć prawdziwym życiem. Dlatego nie waha się scharakteryzować okresu Wielkiej Pięćdziesiątnicy jako przede wszystkim okresu żałoby, smutku i duchowych osiągnięć, jako symbolu czasów obecnych, a dla każdego wierzącego jako warunku zmartwychwstania do życia. Św. Grzegorz Palamas, przeżywając żal za Bogiem, odpuścił sobie głębokie westchnienia słowami „oświeć moje ciemności”, słusznie stwierdził, że nie jest możliwe, aby człowiek przeszedł drogę od życia w grzechu do „życia w istocie” bez smutku i pokuty. Kiedy umysł, powiada, uwolniony od wszelkich przedmiotów zmysłowych, powstał z hałasu rozrzuconych wszędzie rzeczy ziemskich i mógł ujrzeć wnętrze człowieka, gdyż przywołuje do świadomości, według jego wypowiedzi, „wizje jego osobowości”, gdy dusza po długiej tułaczce dotarła do ziemskiej przystani, wówczas śpieszy zmyć swój brud łzami żalu i smutku (Λόγος εις Πέτρον Αθωνίτην, P.G. W takim stopniu, w jakim człowiek odsuwa się od spraw doczesnych i powraca do siebie, w takim stopniu, w jakim staje się zdolny do otrzymania Bożego miłosierdzia na wiele sposobów, Chrystus uczynił błogosławionymi nas, tych, którzy opłakują swoje grzechy i utratę zbawienia, których przyczyną jest grzech. Jednak to słowo sugeruje, że ten smutek nazywa się błogością. Smutek, gdyż jest zgodny z tradycją patrystyczną i ascetyczną, jest owocem Bożym, ale zakłada także współdziałanie osoby potrzebującej pokory, wyrzutów sumienia, cierpienia, postu, czuwania, a przede wszystkim modlitwy. I ten stan beztroski człowieka nabywa się przez cnoty i ascezę, a aby osiągnąć smutek dla Boga, wzmacnia go doświadczone życie w ciszy, które świadczy, że smutek ten nie jest przyczyną bólu i beznadziejności, ale stwarza w człowieku warunki do przeżywania i odczuwania duchowej radości, pocieszenia i, zdaniem św. Grzegorza Palamasa, „traktuje z najsłodszą radością” (Προς Ξένην, P.G. 150) A kiedy umysł pomaga wznieść się ponad lgnące namiętności, do prawdziwego skarbca duszy zostaje wprowadzona nieustraszoność i wraz z nią człowiek uczy się „w tajemnicy” modlić się do Ojca. Jest wiele powodów, dla których wierzący potrzebuje smutku. Tak jak uczniowie Pana smucili się z powodu pozbawienia „prawdziwie dobrego Nauczyciela”, tak wypada i nam, gdy jesteśmy narażeni na to samo pozbawienie i nieobecność Chrystusa w naszym życiu, abyśmy mieli i kultywowali ten sam smutek (Ομιλία 29, P.G. 151). Jest jednak inny powód do smutku – jest to odejście z krainy prawdziwego raju w krainę cierpień i namiętności. To odstępstwo jest tak smutkiem, że przysłania wręcz cały dramat odsunięcia od Boga, pozbawienia możliwości zobaczenia Go „twarzą w twarz”, rozmowy z Nim, pozbawienia życia wiecznego i uwielbienia z aniołami. Kto, gdy zda sobie sprawę ze wszystkiego, co utracił, nie będzie się smucić? To pytanie zadaje sobie święty. I zachęca wszystkich wierzących, którzy żyją „w świadomości takiego pozbawienia”, do żałoby i oczyszczenia się za pomocą boskiego smutku z „brudu, który powstał na skutek grzechu” (Ομιλία 29, P.G. 151). To jest impuls św. Grzegorz w pełni zgadza się z impulsem i doświadczeniem Kościoła, który w pieśniach Tygodnia Sera wzywa chrześcijan, aby w dniach Świętej Pięćdziesiątnicy pozostali w pamięci o odległości od utraconego raju, aby opłakiwać takie zniszczenia. Smutek, według ascetycznych poglądów świętego Tesaloniczan, jest naturalnym i spontanicznym przejawem grzechu duszy, który prowadzi do pokuty. Święty na wspaniałym przykładzie udowadnia, że ​​właśnie krzywda człowieka powoduje ból, a jednocześnie w każdym takim przypadku pokuta przynosi duszy jedynie radość i pocieszenie. Mówi, że jak ktoś, kto ma uszkodzony język, okazuje się, że jest to uszkodzony członek ludzkiego ciała i aby człowiek mógł poczuć słodycz miodu językiem, trzeba wyleczyć jego uszkodzenie. To samo dzieje się z bojaźnią Bożą w duszach tych, którzy ledwo zaczynają rozumieć i odczuwać głoszenie ewangelii; powoduje to u nich smutek, gdyż są zniszczeni przez grzechy. Gdy jednak usłyszą radosne kazanie ewangeliczne, przez pokutę porzucają swoje grzechy (Ομιλία 29, P.G. 151, 369 Β). Dlatego właśnie smutek za Bogiem nazywany jest „radosnym”. Św. Grzegorz Palamas, zagłębiając się w treść drugiego błogosławieństwa Chrystusowego Kazania na Górze, które odnosi się do smutku, stwierdza, że ​​Chrystus słusznie umieszcza to błogosławieństwo po ubóstwie duchowym, gdyż smutek towarzyszy ubóstwu duchowemu i z nim współistnieje. Charakterystyczną oznaką osoby opłakującej Boga jest odmowa przeniesienia lub przeniesienia na innych jakiejkolwiek odpowiedzialności za swoje grzechy. Podstawową zasadą, na którą wskazuje św. Grzegorz Palamas, gdy mówi o żalu za Boga, jest obwinianie siebie za swoje grzechy i unikanie w każdy możliwy sposób przenoszenia odpowiedzialności za grzechy na innych (Ομιλία 29, P.G. 151,369C). Jednakże to przeniesienie odpowiedzialności za naruszenie przez Adama przykazań Bożych na Ewę pozbawiło ich zbawczego smutku wynikającego z pokuty (Rdz 3,12-13). Ponieważ człowiek został stworzony przez Boga jako autokratyczny i według Palamasa przejął „autokratyczną władzę nad namiętnościami, czyli wewnętrzną zasadą przewodnią duszy” oraz „nikt nie może nas kontrolować ani zmuszać na siłę” (Ομιλία 29, P.G. 151, 369C), za pomocą wyrzutów sumienia i żalu za Bogiem mogliśmy wybrać, co utraciliśmy, odmawiając wzięcia odpowiedzialności za swoje grzechy. Z tego powodu św. Gregory Palamas, próbując podać jakąś definicję smutku, mówi: „A więc na tym polega zbawienny smutek dla Boga: obwiniać siebie, a nie kogoś innego, za to, co sami grzesznie popełniliśmy, i opłakiwać to, a przez wyznanie naszych grzechów i żal za nie poważny, przebłagać Boga” (Ομιλία 29, P.G. 151, 369C). Smutek jest integralnym stanem duszy, w którym mieści się pokora. Na początku prowadzi to do strachu przed karą. Przynosi obrazy straszliwych kar, jakie Pan przedstawił w Ewangelii, a które w nadchodzącej wieczności będą jeszcze straszniejsze. W ten sposób człowiek, który opłakuje swoje grzechy i robi sobie za nie wyrzuty, unika wspomnianego powyżej, niepocieszonego i niekończącego się smutku, który rodzi się u tych, którzy są karani i dochodzą do poznania swoich grzechów. Tam i w piekle dusza człowieka, znajdująca się bez nadziei na zmianę i zbawienie, zwiększa swoje cierpienie psychiczne w smutkach z powodu braku wyboru sumienia. I to jest smutek jedyny i trwały, gdyż człowiek nie zna czasu swego końca, który jest przyczyną innego smutku, straszliwej ciemności i ognia bez rosy, który prowadzi w niewysłowioną otchłań przygnębienia (Προς Ξένην, P.G. 150,1076D-1077A). Jako przykład przeciwny Adamowi i Ewie św. Grzegorz Palamas podaje Lamecha, który doszedł do wyrzutów i żalu za swoje grzechy (Ομιλία 29, P.G. 151, 369D). Chciałbym szczególnie podkreślić, że wyczyn ascezy w tradycji prawosławnej jest całkowicie związany ze smutkiem. Mnich przeżywa duchowy smutek z powodu upadku i radość zmartwychwstania wśród radosnego smutku. Z cielesnego ubóstwa i pokory, które są pragnieniem, głodem lub cierpieniem ciała, za pomocą których roztropnie stłumiono uczucia cielesne, mnich-asceta rodzi jedynie strumienie łez. Św. Grzegorz Palamas jasno wyjaśnia ten stan duchowy w swoim liście do zakonnicy Xenii. Jak mówi, po odpoczynku ciała, śnie i odżywianiu rodzi się nieczułość, nieczułość i zatwardziałość serca, tak samo jak z beznamiętności, z biedy i wstrzemięźliwości od jedzenia, wszystko to prowadzi do skruchy serca i smutku. Dzięki temu odrzucane są złe uczynki, a w duszy panuje nieopisana i najsłodsza cisza. Bez skruchy serca nie da się osiągnąć wyzwolenia i wyzwolenia od namiętności. Serce nie może popaść w skruchę jedynie przez wstrzymywanie się od snu, jedzenia i odpoczynku cielesnego. Kiedy przez skruchę serca dusza zostaje uwolniona od namiętności i goryczy grzechu, wówczas przyjmuje duchową radość (Προς Ξένην, P.G. 151,1076 p.n.e.). Jest to jednak pocieszenie, które podoba się Panu, gdy mówi o płaczących. Tylko w ten sposób można wytłumaczyć, że następuje przemiana smutku w radość, o której Pan mówił swoim uczniom. Następuje przebudzenie, które mnich osiąga poprzez codzienne doświadczenie osiągnięć. Smutek staje się radosny i błogi, ponieważ przede wszystkim przynosi człowiekowi gwarancję wiecznej radości. Poniżenie siebie i zamartwianie się grzesznością to stan, który przygotowuje duszę na smutek. W wielu przypadkach, jak mówi Święty, niczym psychiczne obciążenie na racjonalną część duszy, samoponiżanie uciska, uciska i uciska duszę w taki sposób, że zamienia się ona w zbawienne wino, które „rozwesela ludzkie serce”. To wino to czułość, która jest radością w smutku i razem z aktywną częścią duszy ściska także jej namiętną część. A ponieważ uwalnia duszę od ciemnego ciężaru namiętności, napełnia ją błogą radością (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Jednak o ile smutek jest na początku bolesny, bo współistnieje z bojaźnią Bożą, tak później, po pewnym czasie i wraz z duchowym postępem duszy, staje się radosny, bo naprawdę patrzy na błogosławione i słodkie owoce. Dopóki w duszy trwa smutek, miłość do Boga wzrasta i w niepojęty sposób jednoczy się z nią. Kiedy dusza przeżywa głęboki smutek, doświadcza i odczuwa także pocieszenie z miłosierdzia Pocieszyciela Ducha. Jest to dla duszy tak święte, słodkie i tajemnicze przeżycie, że ci, którzy nie osiągają tego osobistego doznania, są zupełnie nieświadomi jego istnienia (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Jednym z podstawowych poglądów teologii żałoby jest to, że dotyczy ona nie tylko duszy, ale także ciała. A „pocieszenie”, o którym mówił Pan w błogosławieństwach dotyczące płaczących, jest owocem odczuwalnym nie tylko przez duszę, ale – jak podkreśla św. Gregory Palamas, „a ciało na różne sposoby uczestniczy z nim” (Yπέρ ησυχαζόντων 1, 3, 33). Skutecznym dowodem tej rzeczywistości są „gorzkie łzy tych, którzy opłakują swoje grzechy” (Yπέρ ησυχαζόντων). Owocem żalu za Bogiem jest nawet utwierdzenie się człowieka w cnocie, jak mówi apostoł Paweł, pewien „smutek z powodu Boga rodzi niezmienną pokutę prowadzącą do zbawienia” (2 Kor. 7,10), gdyż zgodnie z myślą św. Grzegorza Palamasa człowiek może stać się żebrakiem ze względu na Boga i ukorzyć się duchowo, ale jeśli nie przyjmie żalu za Bogiem, wówczas jego stan łatwo się zmieni i będzie mógł powrócić do absurdu i grzeszności czyny, które pozostawił. I znowu stanie się gwałcicielem przykazań Bożych, ponieważ znów płonie pragnienie grzesznego życia. Jeśli jednak ktoś pozostaje w ubóstwie, które Pan pobłogosławił, i zaczyna kultywować w sobie smutek duchowy, wówczas ugruntuje się i zakorzeni w życiu duchowym, usuwając w ten sposób niebezpieczeństwo powrotu tam, skąd opuścił (Προς Ξένην, P.G 150, 1085C). Korzyści ze smutku i żałoby duchowej nie ograniczają się tylko do tego, że człowiek staje się prawie nieruchomy wobec zła, ale według św. Grzegorza człowiek całkowicie porzuca swoje wcześniej popełnione grzechy, gdy oczywiście otrzymuje od nich pozwolenie w sakramencie pokuty. Ponieważ w czasie, gdy człowiek głównie się nad nimi smuci i płacze, Bóg uważa je za mimowolne. Święty charakterystycznie mówi o tym, że „nie ponosi się odpowiedzialności za to, co dzieje się mimowolnie” (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Zatem według Boga smutek nie tylko przynosi pocieszenie i Boże przebaczenie grzechów, dając gwarancję wiecznej radości, ale jednocześnie zachowuje cnoty, jakie posiada dusza, gdyż według św. Grzegorza Palamasa dusza, która nauczyła się płakać, staje się nieruchoma wobec zła (Προς Ξένην, P.G. 150,1085D). Podsumowując, hezychasta i święty z Salonik w swoim traktacie o namiętnościach i cnotach większość z nich poświęca smutkowi. 1 Tutaj używa bardzo wyrazistego przykładu w odniesieniu do wskazania osobie drogi do płaczu-smutku. He likens the beginning of crying to the return of the prodigal son, which is why he fulfills the lamentation of the mourner and leads him to restoration in these words: “According to the wealth of ineffable compassion, the poor son is filled with great joy and boldness, he accepts the kiss and gives it himself, and entering the house with the Father and eats with Him, while tasting heavenly joy” (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Therefore, the term “joyful sadness” (χαρμολύπη) is often used by ascetics to express the experience of eschatological overcoming pain and suffering, and it is probably an expressive symbol of their life entirely devoted to asceticism, a life mainly in tears and sadness. (Patrz Γ. Μαντζαρίδου „Η περί θεώσεως διδασκαλία” στα Παλαμικά 1973, σελ. 215). W tym krótkim raporcie możemy mówić o schematycznym przedstawieniu nauk św. Grzegorza Palamasa na temat pokuty, widzimy jednak, że św. Grzegorz jest człowiekiem przede wszystkim życia wewnętrznego, dlatego jego dzieła są interesujące nie tylko ze względu na korygowanie zła na zewnątrz, ale są również ważne dla naszej wewnętrznej pokuty, tych, którzy smucą się i płaczą. Św. Grzegorz sam był człowiekiem pokuty, ale także prawdziwym głosicielem pokuty. Modlimy się teraz pokornie, gdy zbliża się okres Wielkiej Pięćdziesiątnicy, która według Palamasa jest przede wszystkim okresem pokuty, „potnijmy się i płaczmy przed Bogiem naszym”, aby doświadczyć błogości Jego królestwa. Nie zapominajmy, że nawrócenie nas samych, ale także całego społeczeństwa, zaczyna się i opiera na osobistej pokucie każdego człowieka. Jest to jednak także duch monastycyzmu Swiatogorskiego, jak twierdzi św. Grzegorz Palamas, „nieustanna pokuta”. Amen. Św. Teofan Pustelnik w swoim tłumaczeniu Listu św. Grzegorza Palamasa do zakonnicy Xenii słowo smutek to το πένθος jako „płacz”, co nadaje tej cnocie nieco namiętną konotację.