La repentance selon les enseignements de saint Grégoire Palamas

Partie 1 Partie 2 Archimandrite Ephraim (Koutsu) Progumen du monastère sacré de Vatopedi, Saint Mont Athos. Αρχ. Εφραίμ, Καθηγουμένου Ι. M. Μονής Βατοπαιδίου, Αγίου Όρου Saint Grégoire Palamas, comme chacun le sait, est une grande sommité de l'Église orthodoxe, qui a réussi sa théologie, fruit de sa vie dans le Christ, visant à faire revivre et à faire revivre la théologie orthodoxe dans toute sa profondeur à cette époque. Sur la Montagne Sainte, on dit que la théologie de saint Grégoire Palamas était recouverte de tout ce qui était vide et inutile du passé et du futur. Le Saint Sviatogorets commence sa vie sur la Montagne Sainte depuis notre monastère, le lieu de notre repentir, le Grand Monastère de Vatopedi, apprenant le travail intelligent et la vie ascétique auprès du Vénérable aîné de Vatopedi. Nicodème l'hésychaste. Eclairé, grâce à une vie ascétique active, par l'Esprit Saint, saint Grégoire acquiert la sagesse spirituelle et devient un parfait maître des vertus et de la vie selon Dieu. Suivant la véritable tradition patristique, il n'a pas accepté la théorie moraliste de la vie spirituelle, que certains ont tenté d'apporter de l'Occident et d'imposer dans les pays orthodoxes. Tout au long de la tradition patristique, il est souligné que la repentance ne se limite pas à certains changements spécifiques de comportement, que ce soit par statut ou d'une manière externe, mais qu'elle appartient à un changement profond et complet dans une personne. Il ne s’agit pas du tout d’une tristesse passagère due à l’empathie pour un péché parfait, mais d’un certain état spirituel unique, qui signifie une direction directe et ferme vers Dieu et une disposition constante à la restauration, à la correction, à la guérison et au début du combat spirituel. La repentance est une nouvelle façon de penser, la bonne direction spirituelle, qui doit accompagner une personne jusqu'au moment de sa mort. La repentance est un changement dynamique d'un état contraire à la nature, de susceptibilité aux passions et au péché, à un état conforme à la nature - le désir de vertu, c'est l'évasion finale du péché et le chemin pour se tourner vers Dieu. Cette vérité de saint Grégoire Palamas la rappelle. « La repentance, dit-il, c’est la haine du péché et l’amour de la vertu, et l’évitement du mal et la création du bien. » De cette définition il ressort clairement que le Saint ne peut pas considérer la repentance seulement comme un changement formel et mécanique, puisqu'elle est déterminée par le renouveau essentiel de l'homme. Et selon ce mot précis, le fait même du repentir ne peut pas seulement s’inscrire dans le cadre d’une recette ou d’une tactique impersonnelle, mais il reste toujours une révélation personnelle potentielle acceptable. « Celui qui se repent de fond en comble, parce qu’il a une bonne volonté et s’est retiré du péché, vient à Dieu » (Ομιλία 3 η P.G. 151, 44 B). Ce caractère personnel de la repentance pour saint Grégoire Palamas et, principalement pour tous les Saints Pères, exclut toute sorte de coloration extérieure pieuse que l'Occident a voulu donner à la repentance, et par conséquent à toute la vie spirituelle. « La piété n'est pas dans nos paroles, mais dans nos actes », souligne le saint hésychaste. (Προς Φιλόθεον 6, Συγγράμματα Β ', σελ. 521). Mais puisque la repentance est le début et la fin du chemin de vie en Christ, et puisqu'elle est le but de cette vie, c'est donc à travers elle que tout doit être considéré, et l'honneur et le déshonneur doivent également être comparés à elle. Et cela est même « requis par la foi, s’il vit selon sa conscience et se purifie à nouveau par la confession et la repentance » (Ομιλία 30, P.G. 151,185 A). Cependant, il se présente comme une promesse et un consentement au moment du saint Baptême. Un point important et fondamental qui précède la repentance est la confession des péchés et la sympathie pour ceux-ci, « qui sont un grand motif de délivrance », ajoute le saint archevêque de Thessalonique (Ομιλία 28, P.G 151, 361C). Selon saint Grégoire Palamas, pour parvenir à la repentance, il faut d'abord parvenir à reconnaître « l'assimilation de ses crimes » et, en se repentant, se présenter devant Dieu, à qui il convient de recourir « avec un cœur contrit ». Il faut se plonger dans l’abîme de sa miséricorde et croire, comme le fils prodigue, que l’on est indigne d’être pardonné par Dieu et d’être appelé son fils. Et quand, avec la connaissance et l'expérience de votre état de péché, vous êtes captivé par le chagrin à la miséricorde de Dieu, vous obtenez la perfection par la rémission des péchés par l'auto-reproche et la confession. Le Père divin, voulant décrire toutes les étapes de la repentance, dit les mots caractéristiques suivants : " Il y a eu d'abord la reconnaissance de l'assimilation des péchés, puis leur négligence avec regret pour les péchés commis, comme Paul l'a déclaré selon Dieu. Selon Dieu, le regret à ce sujet, dit-il, s'accompagne d'une contrition du cœur, d'un appel à Dieu et d'une demande de prière, d'une promesse de rejeter le mal, et c'est la repentance. " La repentance en tant que nouvel état de la vie humaine s'accompagne de certaines conséquences qui, dans le langage biblique et patristique, sont appelées « fruits de la repentance ». Le saint du Christ place la confession des péchés comme le premier fruit de la repentance, car avec son aide on obtient la guérison et la purification de l'âme du croyant et une nouvelle vie commence : « La confession des péchés est le début de cette bonne œuvre, et par eux, dis-je, par la repentance et la préparation, ils reçoivent en eux la semence du salut, la parole de Dieu » (Σοφοκλέους Οικονόμου, Ομιλία ΝΣΤ ', σελ 201-202) Toutefois, la confession n’est pas le seul fruit du repentir. Saint Jean-Baptiste, appelant à la repentance par sa prédication, en plus de la confession, a poussé les gens à la miséricorde, à la justice, à la modestie, à l'amour et à la vérité, qui sont des signes de la puissance régénératrice de la vérité. Le Saint Hiérarque, dans le 28 de son Omilia, souligne que « la repentance, si elle vient vraiment du cœur, convainc l'acquéreur de ne plus se livrer aux péchés, de ne plus se joindre aux perdus, de ne plus se précipiter avidement dans les plaisirs ignobles, mais de mépriser le présent, de s'accrocher à l'avenir, de combattre les passions, de s'efforcer de faire des vertus, de s'abstenir de tout, de veiller dans des prières à Dieu, de renoncer aux profits injustes, d'être miséricordieux envers ses délinquants, favorable aux pétitionnaires qui ont besoin de son aide, prêt à aider de toutes les manières possibles - en paroles, en actes, en coûts. (Ομιλία 28, P.G. 151 364 av. J.-C.). C'est-à-dire que celui qui vit véritablement par la repentance ne revient pas aux premiers péchés, ne s'attache pas aux personnes, aux objets corruptibles, ni ne s'attache à des douceurs incontestables, mais méprise le présent, tourne son regard vers l'avenir, combat les passions, aspire aux vertus, reste éveillé dans la prière, évite les mauvais gains, fait preuve d'indulgence envers ceux qui se rendent coupables envers lui, étend sa compassion à ceux qui l'invoquent et est prêt à l'aider. des paroles, des actes et même du sacrifice de soi pour ceux qui en ont besoin. Et lorsque le très révérend saint encourage les chrétiens à accomplir des œuvres de repentance, il met principalement l’accent sur l’humilité, la piété et la tristesse spirituelle. Un chrétien qui vit dans la repentance est couronné de tous ces signes, dit le saint - paix et silence, rempli de miséricorde et de compassion envers les autres, zèle pour la vérité, recherche de pureté, patience pendant les persécutions et les désastres, ainsi que pendant les insultes, les calomnies et les souffrances pour la vérité et la justice ((Ομιλία 31, P.G. 151, 392C, Φυσικά Θεολογικά ). Le chemin de la correction par la repentance, l'éloignement du travail des passions et l'exercice de l'accomplissement des commandements de Dieu est le chemin des saints et de ceux qui ont atteint l'état de déification. Sur cette base, saint Grégoire souligne ceci : " Puisque tout chrétien ne peut pas atteindre l'état des saints et ces grands et admirables succès qui sont devenus caractéristiques de sa vie et qui sont immaculés en tout, cependant, nous pouvons et cela nous convient - imiter et suivre leur chemin de vie par la repentance. Et cela parce que chaque jour, comme nous l'entendons "nous péchons beaucoup", et le seul espoir de salut pour nous tous est, selon la parole de saint Grégoire Palamas, - vigilant. séjour et expérience de « repentance incessante » (Ομιλία 28, P G. 151.361C). Le chagrin-tristesse comme base de l'exploit La condition fondamentale pour délivrer une personne des chaînes des passions, mais en même temps, le début et la source du repentir est la tristesse envers Dieu. Saint Grégoire Palamas dans ses œuvres évoque souvent le chagrin pour Dieu comme un état douloureux, douloureux, mais aussi joyeux, qui doit être vécu par un chrétien qui s'efforce de vivre une vraie vie. C'est pourquoi il n'hésite pas à caractériser la période de la Grande Pentecôte comme avant tout une période de chagrin, de tristesse et d'accomplissement spirituel, comme un symbole du temps présent et pour chaque croyant comme une condition de résurrection pour la vie. Saint Grégoire Palamas, lorsqu'il éprouva du chagrin pour Dieu, se laissa aller à de profonds soupirs avec les mots « éclaire mes ténèbres », il dit à juste titre qu'il est impossible pour une personne de passer du chemin de la vie dans le péché à la « vie en essence » sans chagrin et sans repentir. Lorsque l'esprit, dit-il, libéré de tout objet sensoriel, s'est élevé du bruit des choses terrestres dispersées partout et a pu voir l'homme intérieur, puisqu'il apporte à la conscience, selon ses dires, « des visions de sa personnalité », lorsque l'âme a atteint un refuge terrestre après une longue errance, alors elle s'empresse de laver sa saleté avec des larmes de chagrin et de tristesse (Λόγος εις Πέτρον Αθωνίτην, P.G. Dans la mesure où une personne s'éloigne des préoccupations du monde et revient à elle-même, dans la mesure où elle devient capable de recevoir la miséricorde divine de plusieurs manières, le Christ nous a rendus bienheureux, nous qui sommes affligés de leurs péchés et de la perte de leur salut, dont la cause est le péché. Cependant, ce mot suggère que cette tristesse est appelée félicité. La tristesse, puisqu'elle est conforme à la tradition patristique et ascétique, est un fruit divin, mais elle présuppose aussi la synergie d'une personne qui a besoin d'humilité, d'auto-reproche, de souffrance, de jeûne, de veillée et, surtout, de prière. Et cet état d'insouciance d'une personne est acquis par elle à travers les vertus et l'ascèse, et afin d'atteindre la tristesse pour Dieu, elle est renforcée par une vie vécue en silence, qui témoigne que cette tristesse n'est pas la cause de la douleur et du désespoir, mais elle crée chez une personne les conditions pour qu'elle expérimente et ressente la joie spirituelle, la consolation et, selon saint Grégoire Palamas, « traite avec la joie la plus douce » (Προς Ξένην, P.G. 150) Et lorsque l'esprit aide à s'élever au-dessus des passions tenaces, l'intrépidité s'introduit dans le véritable trésor de l'âme et avec elle, l'homme apprend « en secret » à offrir une prière au Père. Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles un croyant doit éprouver de la tristesse. Tout comme les disciples du Seigneur ont été affligés à cause de la privation du « véritable bon Maître », de même il convient que nous, lorsque nous sommes soumis à la même privation et à l’absence du Christ dans nos vies, ayons et cultivions la même tristesse (Ομιλία 29, P.G. 151). Cependant, il y a une autre raison de tristesse : c'est le fait de s'éloigner du pays du vrai paradis pour entrer dans la région de la souffrance et des passions. Cette chute est un tel chagrin qu’elle cache même tout le drame d’être éloigné de Dieu, privé de Le voir « face à face », de Lui parler, privé de la vie éternelle et d’être glorifié avec les anges. Qui, lorsqu’il réalise tout ce qu’il a perdu, ne fera pas son deuil ? Le Saint se pose cette question. Et il encourage tous les croyants qui vivent « dans la conscience d'une telle privation » à s'affliger et à se purifier avec l'aide de la tristesse divine de « la saleté qui est survenue à la suite du péché » (Ομιλία 29, P.G. 151). C'est l'impulsion de saint Paul. Grégoire est en plein accord avec l'impulsion et l'expérience de l'Église qui, dans les chants de la Semaine du Fromage, appelle les chrétiens à rester, pendant les jours de la Sainte Pentecôte, dans le souvenir de leur éloignement du paradis perdu, pour pleurer une telle destruction. La tristesse, selon les vues ascétiques du saint de Thessalonique, est une manifestation naturelle et spontanée de l'âme affectée par le péché, qui conduit à la repentance. Le saint utilise un exemple merveilleux pour prouver que la blessure d'une personne est précisément ce qui cause la douleur, et en même temps, dans chacun de ces cas de repentance, ce qui se passe, c'est qu'elle ne donne à l'âme que de la joie et de la consolation. Il dit que, comme quelqu'un dont la langue est endommagée, elle s'avère être un membre affecté du corps humain, et pour qu'une personne puisse ressentir la douceur du miel avec sa langue, il est nécessaire de guérir ses dommages. La même chose se produit avec la crainte de Dieu dans l’âme de ceux qui commencent à peine à comprendre et à ressentir la prédication de l’Évangile ; cela leur cause de la tristesse, car ils sont endommagés par les péchés. Cependant, dès qu’ils entendent le joyeux sermon évangélique, ils abandonnent leurs péchés par la repentance (Ομιλία 29, P.G. 151, 369 Β). Cependant, c’est pourquoi la tristesse envers Dieu est qualifiée de « joyeuse ». Saint Grégoire Palamas, approfondissant le contenu de la deuxième béatitude du Sermon sur la montagne du Christ, qui concerne la tristesse, établit que le Christ place correctement cette béatitude après la pauvreté spirituelle, car la tristesse accompagne la pauvreté spirituelle et coexiste avec elle. Un signe caractéristique d'une personne qui a du chagrin pour Dieu est son refus de transférer ou de transférer sur autrui toute responsabilité pour ses péchés. Le principe fondamental souligné par saint Grégoire Palamas, lorsqu'il parle de la tristesse envers Dieu, est de nous blâmer pour nos péchés et d'éviter par tous les moyens possibles de rejeter la responsabilité de nos péchés sur autrui (Ομιλία 29, P.G. 151,369C). Cependant, ce transfert de responsabilité pour la violation par Adam des commandements de Dieu sur Ève les a privés de la tristesse salvatrice du repentir (Genèse 3 : 12-13). Puisque l'homme a été créé par Dieu comme autocratique et, selon Palamas, il a assumé « un pouvoir autocratique sur les passions, c'est-à-dire le principe directeur intérieur de l'âme » et « personne ne peut nous contrôler ou nous forcer par la force » (Ομιλία 29, P.G. 151, 369C), avec l'aide de l'auto-reproche et du chagrin pour Dieu, nous avons pu choisir ce que nous avons perdu lorsque nous avons refusé d'assumer la responsabilité de ses péchés. Pour cette raison, St. Grégoire Palamas, essayant de donner une définition de la tristesse, dit : « Voilà donc en quoi consiste la tristesse salvatrice pour Dieu : se blâmer nous-mêmes, et non quelqu'un d'autre, pour ce que nous avons nous-mêmes commis de manière pécheresse, et pleurer pour cela, et par la confession de nos péchés et une grave contrition pour eux, nous apaiser Dieu » (Ομιλία 29, P.G. 151, 369C). La tristesse est un état intégral de l’âme, dans lequel réside l’humilité. Au début, cela suscite la peur de la punition. Il apporte des images de châtiments terribles, tels qu’ils sont décrits par le Seigneur dans l’Évangile, et qui seront encore plus terribles dans l’éternité à venir. Ainsi, celui qui s'afflige ici de ses péchés et se les reproche évite la tristesse mentionnée ci-dessus, inconsolable et sans fin, qui naît chez ceux qui sont punis et parviennent à la connaissance de leurs péchés. Là-bas et en enfer, l'âme d'une personne, située sans aucun espoir de changement ou de salut, augmente sa souffrance mentale en chagrins dus au manque de choix de conscience. Et c'est là le seul et durable chagrin, puisque l'homme ne connaît pas le temps de sa fin, qui est la cause d'autres chagrins, et de terribles ténèbres, et d'un feu sans rosée, qui conduit à un abîme inexprimable de découragement (Προς Ξένην, P.G. 150, 1076D-1077A). Comme exemple opposé à Adam et Ève, saint Grégoire Palamas cite Lémec, qui en est venu à se reprocher et à s'affliger de ses péchés (Ομιλία 29, P.G. 151, 369D). Je voudrais particulièrement souligner que l'exploit de l'ascétisme dans la tradition chrétienne orthodoxe est entièrement lié à la tristesse. Le moine éprouve un chagrin spirituel à cause de la chute et la joie de la résurrection au milieu d'une joyeuse tristesse. Avec la pauvreté corporelle et l'humilité, qui sont la soif, la faim ou la souffrance du corps, à l'aide desquelles les sensations corporelles ont été prudemment réprimées, le moine ascétique ne donne naissance qu'à des flots de larmes. Saint Grégoire Palamas donne une explication claire de cet état spirituel dans sa lettre à la religieuse Xénia. Comme il le dit, après le repos corporel, le sommeil et la nutrition naissent l'insensibilité, l'insensibilité et la dureté du cœur, tout comme du fait de l'impartialité, de la pauvreté et de l'abstinence de manger, tout cela conduit à la contrition du cœur et à la tristesse. Avec l’aide de cela, les mauvaises actions sont rejetées et un silence indescriptible et le plus doux est apporté à l’âme. Sans contrition du cœur, il est impossible de parvenir à la délivrance et à la libération des passions. Le cœur ne peut pas entrer en contrition uniquement par l'abstinence de sommeil, de nourriture et de repos corporel. Lorsque, par la contrition du cœur, l'âme est libérée des passions et de l'amertume du péché, alors elle accepte la joie spirituelle (Προς Ξένην, P.G. 151, 1076 av. J.-C.). Pourtant, c’est la consolation que le Seigneur veut en parlant de ceux qui pleurent. C’est la seule façon d’expliquer le passage de la tristesse à la joie, dont le Seigneur a parlé à ses disciples. Un renouveau se produit, que le moine réalise grâce à l'expérience quotidienne de l'accomplissement. La tristesse devient joyeuse et heureuse parce qu'elle apporte principalement à l'homme la garantie d'une joie éternelle. L’humiliation et l’inquiétude face au péché sont un état qui prépare l’âme à la tristesse. Dans de nombreux cas, dit le Saint, comme un fardeau mental qui s'ajoute à la partie rationnelle de l'âme, l'abaissement de soi presse, opprime et comprime l'âme de telle manière qu'elle se transforme en vin salvateur qui « réjouit le cœur humain ». Ce vin est la tendresse, qui est la joie dans le chagrin, et avec la partie active de l'âme, il en presse aussi la partie passionnée. Et comme il libère l'âme du poids obscur des passions, il la remplit d'une joie bienheureuse (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Cependant, si douloureuse qu'elle soit au premier stade, puisqu'elle coexiste avec la crainte de Dieu, plus tard, après un certain temps et avec le progrès spirituel de l'âme, elle devient joyeuse, puisqu'elle regarde vraiment les fruits bénis et doux. Tant que la tristesse dure dans l'âme, l'amour pour Dieu grandit et s'unit à lui d'une manière incompréhensible. Lorsque l’âme éprouve profondément la tristesse, elle éprouve et ressent également la consolation de la miséricorde du Consolateur de l’Esprit. C'est une expérience tellement sacrée, douce et mystérieuse pour l'âme que celui qui n'atteint pas cette sensation personnelle ignore complètement son existence (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). L’un des points de vue fondamentaux de la théologie du deuil est qu’il implique non seulement l’âme, mais aussi le corps. Et la « consolation » dont parle le Seigneur dans les béatitudes concernant ceux qui pleurent est un fruit qui est perçu non seulement par l'âme, mais, comme le souligne Saint. Grégoire Palamas, « et le corps participe de diverses manières » avec lui (Yπέρ ησυχαζόντων 1, 3, 33). Une preuve efficace de cette réalité sont « les larmes amères de ceux qui pleurent leurs péchés » (Yπέρ ησυχαζόντων). Le fruit de la tristesse pour Dieu est même l'affirmation d'une personne en vertu, comme le dit l'Apôtre Paul, une certaine « tristesse pour l'amour de Dieu produit une repentance immuable menant au salut » (2 Cor. 7 : 10), puisque selon la pensée de saint Grégoire Palamas, une personne peut devenir mendiant pour l'amour de Dieu et s'humilier spirituellement, mais si elle n'accepte pas le chagrin pour Dieu, alors sa condition changera facilement et elle peut retourner à l'absurde et au pécheur. actes qu'il a laissés. Et il deviendra à nouveau un transgresseur des commandements de Dieu, puisqu’il brûle à nouveau du désir de vivre dans le péché. Mais si une personne reste dans la pauvreté, ce que le Seigneur a béni, et commence à cultiver en elle-même la tristesse spirituelle, alors elle sera établie et enracinée dans la vie spirituelle, chassant ainsi le danger de retourner là où elle est partie (Προς Ξένην, P.G 150, 1085C). Le bénéfice de la tristesse et du deuil spirituel ne se limite pas seulement au fait qu'une personne devient presque immobile face au mal, mais selon saint Grégoire, une personne abandonne complètement ses péchés précédemment commis, lorsque, bien sûr, elle en reçoit la permission dans le sacrement de repentance. Parce qu’à une époque où une personne pleure et pleure principalement pour elle, Dieu la considère comme involontaire. Le saint dit à ce propos de manière caractéristique : « on n'est pas tenu responsable de ce qui est fait involontairement » (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Ainsi, selon Dieu, la tristesse n’attire pas seulement la consolation et le pardon des péchés de Dieu, apportant une garantie de joie éternelle, mais, en même temps, elle préserve les vertus que possède l’âme, puisque selon saint Grégoire Palamas, l’âme qui a appris à pleurer devient immobile face au mal (Προς Ξένην, P.G. 150,1085D). En conclusion, le saint hésychaste et saint de Thessalonique, dans son traité sur les passions et les vertus, en consacre l'essentiel à la douleur. 1 Ici, il utilise un exemple très expressif pour montrer à une personne le chemin qui mène aux pleurs-tristesse. Il compare le début des pleurs au retour du fils prodigue, c'est pourquoi il accomplit la lamentation de l'endeuillé et le conduit à la restauration en ces mots : « Selon la richesse de la compassion ineffable, le pauvre fils est rempli d'une grande joie et d'une grande audace, il accepte le baiser et le donne lui-même, et entre dans la maison avec le Père et mange avec Lui, tout en goûtant la joie céleste » (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Par conséquent, le terme « tristesse joyeuse » (χαρμολύπη) est souvent utilisé par les ascètes pour exprimer l’expérience eschatologique du dépassement de la douleur et de la souffrance, et il s’agit probablement d’un symbole expressif de leur vie entièrement consacrée à l’ascétisme, une vie principalement dans les larmes et la tristesse. (Voir Γ . Μαντζαρίδου " Η περί θεώσεως διδασκαλία " στα Παλαμικά 1973, σελ . 215 ). Dans ce court rapport, nous pouvons parler de la présentation schématique des enseignements de saint Grégoire Palamas sur la repentance, cependant, nous voyons que saint Grégoire est avant tout un homme de vie intérieure, c'est pourquoi ses œuvres sont intéressantes non seulement pour corriger le mal extérieurement, mais elles sont également importantes pour notre repentir intérieur, ceux qui pleurent et pleurent. Saint Grégoire était lui-même un homme de repentance, mais aussi un véritable prédicateur de la repentance. Nous prions maintenant humblement à l’approche de la période de la Grande Pentecôte, qui est avant tout, selon Palamas, une période de repentance, « transpirons et pleurons devant notre Dieu », pour expérimenter la félicité de son royaume. Nous n’oublierons pas que la correction de nous-mêmes, mais aussi de la société tout entière, commence et se fonde sur le repentir personnel de chacun. Cependant, c'est aussi l'esprit du monachisme de Sviatogorsk, comme le dit saint Grégoire Palamas, « un repentir constant ». Amen. Saint Théophane le Reclus dans sa traduction de l'épître de saint Grégoire Palamas à la religieuse Xénia, le mot tristesse est το πένθος comme « pleurer », ce qui donne une connotation quelque peu passionnée à cette vertu.