Arrepentimiento según las enseñanzas de San Gregorio Palamas

Parte 1 Parte 2 Archimandrita Efraín (Koutsu) Progumen del sagrado monasterio de Vatopedi, Santo Monte Athos. Αρχ. Εφραίμ, Καθηγουμένου Ι. M. Μονής Βατοπαιδίου, Αγίου Όρου San Gregorio Palamas, como todos saben, es una gran luminaria de la Iglesia Ortodoxa, que triunfó en su teología, que es fruto de su vida en Cristo, encaminada a revivir y revivir la teología ortodoxa en toda su profundidad en esa época. En la Montaña Santa dicen que la teología de San Gregorio Palamas estaba cubierta por todo lo vacío e inútil del pasado y del futuro. El Santo Svyatogorets comienza su vida en la Montaña Sagrada desde nuestro monasterio, el lugar de nuestro arrepentimiento, el Gran Monasterio de Vatopedi, aprendiendo el trabajo inteligente y la vida ascética del Venerable anciano de Vatopedi. Nicodemo el hesicasta. Iluminado, gracias a una vida ascética y activa, por el Espíritu Santo, San Gregorio adquirió sabiduría espiritual y se convirtió en un perfecto maestro de las virtudes y de la vida según Dios. Siguiendo la verdadera tradición patrística, no aceptó la teoría moralista de la vida espiritual, que algunos intentaron traer de Occidente e imponer en los países ortodoxos. A lo largo de la tradición patrística se enfatiza que el arrepentimiento no se limita a ciertos cambios específicos en el comportamiento, ya sea por estatuto o de alguna manera externa, sino que pertenece a algún cambio profundo y completo en una persona. Esto no es en absoluto una tristeza que pasa rápidamente debido a la empatía por un pecado perfecto, sino un cierto estado espiritual único, que significa la firme dirección directa de una persona hacia Dios y una disposición constante hacia la restauración, la corrección, la curación y el comienzo de la guerra espiritual. El arrepentimiento es una nueva forma de pensar, la correcta dirección espiritual, que debe acompañar a la persona hasta el momento de su muerte. El arrepentimiento es un cambio dinámico de un estado contrario a la naturaleza, la susceptibilidad a las pasiones y al pecado, a un estado coherente con la naturaleza: el deseo de virtud, es la evasión final del pecado y el camino para volverse a Dios. Esta verdad la vuelve a señalar San Gregorio Palamas. "El arrepentimiento", dice, "es el odio al pecado y el amor a la virtud, la evitación del mal y la creación del bien". De esta definición se desprende claramente que el Santo no puede considerar el arrepentimiento sólo como un cambio formal y mecánico, ya que está determinado por la renovación esencial del hombre. Y según esta palabra exacta, el hecho mismo del arrepentimiento no sólo puede encajar en el marco de alguna receta o táctica impersonal, sino que siempre sigue siendo una revelación personal potencial aceptable. “El hombre que se arrepiente de alma, porque tiene buena voluntad y se ha apartado del pecado, viene a Dios” (Ομιλία 3 η P.G. 151, 44 B). Este carácter personal del arrepentimiento para San Gregorio Palamás y, principalmente, para todos los Santos Padres, excluye cualquier tipo de color externo piadoso que Occidente quiso dar al arrepentimiento y, en consecuencia, a toda la vida espiritual. “La piedad no está en nuestras palabras, sino en nuestros hechos”, enfatiza el santo hesicasta. (Προς Φιλόθεον 6, Συγγράμματα Β', σελ. 521). Pero como el arrepentimiento es el principio y el fin del camino de la vida en Cristo, y como es la meta de esta vida, por eso todo debe considerarse a través de él, y también el honor y la deshonra deben compararse con él. E incluso es “requerido por la fe, si vive según su conciencia y nuevamente se purifica mediante la confesión y el arrepentimiento” (Ομιλία 30, P.G. 151,185 A). Sin embargo, se presenta como promesa y consentimiento en el momento del santo Bautismo. Un punto importante y fundamental que precede al arrepentimiento es la confesión de los pecados y la compasión por ellos, “que son un gran motivo de liberación”, añade el santo arzobispo de Tesalónica (Ομιλία 28, P.G 151, 361C). Según San Gregorio Palamas, para llegar al arrepentimiento, una persona debe primero lograr el reconocimiento de “la asimilación de sus crímenes” y, arrepentido, presentarse ante Dios, a Quien conviene recurrir “con un corazón contrito”. Es necesario sumergirse en el abismo de su misericordia y creer, como el hijo pródigo, que eres indigno de ser perdonado por Dios y de ser llamado su hijo. Y cuando, con el conocimiento y la experiencia de tu pecaminosidad, eres cautivado por el dolor a la misericordia de Dios, obtienes la perfección mediante la remisión de los pecados mediante el autorreproche y la confesión. El Padre piadoso, queriendo delinear todas las etapas del arrepentimiento, dice las siguientes palabras características: "Hubo primero el reconocimiento de la asimilación de los pecados, y luego el descuido de ellos con arrepentimiento por los pecados cometidos, como Pablo declaró según Dios. Según Dios, el arrepentimiento por esto, dijo, va acompañado de la contrición del corazón, una apelación a Dios y una petición en oración, una promesa de rechazar el mal, y esto es el arrepentimiento". El arrepentimiento como nuevo estado de la vida humana va acompañado de ciertas consecuencias, que en el lenguaje bíblico y patrístico se llaman “frutos del arrepentimiento”. El santo de Cristo sitúa la confesión de los pecados como primer fruto del arrepentimiento, ya que con su ayuda se logra la curación y purificación del alma del creyente y comienza una nueva vida: “La confesión de los pecados es el comienzo de esta buena obra, y por ellos, digo, mediante el arrepentimiento y la preparación reciben en sí mismos la semilla de la salvación, la palabra de Dios” (Σοφοκλέους Οικονόμου, Ομιλία ΝΣΤ ', σελ 201–202) Sin embargo, la confesión no es el único fruto del arrepentimiento. San Juan Bautista, llamando con su predicación al arrepentimiento, además de la confesión, movía a la misericordia, la justicia, la modestia, el amor y la verdad, que son signos del poder regenerador de la verdad. El Santo Jerarca en el 28 de su Omilia subraya que “el arrepentimiento, si realmente viene del corazón, convence al codicioso a no caer más en pecados, a no unirse más a los perdidos, a no precipitarse con avidez hacia placeres innobles, sino a despreciar el presente, aferrarse al futuro, luchar contra las pasiones, tratar de hacer virtudes, ser abstinente en todo, velar en oración a Dios, renunciar a las ganancias injustas, ser misericordioso con sus ofensores, ser favorable a los peticionarios que necesitan su ayuda, estar dispuesto a ayudar en todo lo que pueda: con palabras, con hechos y con costos”. (Ομιλία 28, P.G. 151,364 a.C.). Es decir, una persona que vive verdaderamente del arrepentimiento no vuelve a los primeros pecados, no se apega a personas, objetos corruptibles, ni se apega a dulces indudables, sino que desprecia el presente, vuelve la mirada hacia el futuro, lucha contra las pasiones, lucha por las virtudes, permanece despierto en la oración, evita las ganancias malvadas, muestra indulgencia hacia los culpables, se compadece de quienes lo invocan y está dispuesto a ayudar. palabras, hechos e incluso abnegación por quien lo necesita. Y cuando el santo más reverendo anima a los cristianos a realizar obras de arrepentimiento, destaca principalmente el carácter humilde, la piedad y la tristeza espiritual. Un cristiano que vive en arrepentimiento es coronado con todos estos signos, dice el santo: paz y silencio, lleno de misericordia y compasión por los demás, celo por la verdad, lucha por la pureza, paciencia durante la persecución y los desastres, así como durante la soportación de insultos, calumnias y sufrimiento por la verdad y la justicia ((Ομιλία 31, P.G. 151, 392C, Φυσικά Θεολογικά). El camino de la corrección mediante el arrepentimiento, la eliminación del trabajo de las pasiones y el ejercicio en el cumplimiento de los mandamientos de Dios es el camino de los santos y de aquellos que han alcanzado el estado de deificación. Con base en esto, San Gregorio enfatiza esto: "Dado que cada cristiano no puede alcanzar el estado de los santos y esos grandes y admirables éxitos que se han vuelto característicos de su vida y que es inmaculada en todo, sin embargo, podemos y nos conviene hacer esto: imitar y seguir su forma de vida a través del arrepentimiento. Y esto se debe a que cada día, como escuchamos "pecamos mucho", y la única esperanza de salvación para todos nosotros es, según la palabra de San Gregorio Palamas, - estancia vigilante y experiencia de “arrepentimiento incesante” (Ομιλία 28, P G. 151.361C). El dolor-tristeza como base de la hazaña. La condición fundamental para liberar a una persona de las cadenas de las pasiones, pero al mismo tiempo principio y fuente del arrepentimiento, es el dolor por Dios. San Gregorio Palamás en sus obras a menudo aborda el dolor por Dios como un estado doloroso, doloroso, pero también gozoso, que debe ser experimentado por un cristiano que se esfuerza por vivir una vida real. Por lo tanto, no duda en caracterizar el período del Gran Pentecostés como principalmente un período de dolor, tristeza y realización espiritual, como símbolo de la época actual, y para todo creyente como condición de resurrección para la vida. San Gregorio Palamas, cuando experimentó dolor por Dios, se entregó a profundos suspiros con las palabras "ilumina mis tinieblas", dijo con razón que es imposible para una persona pasar de la vida en pecado a la "vida en esencia" sin dolor y arrepentimiento. Cuando la mente, dice, liberada de todo objeto sensorial, se ha elevado del ruido de las cosas terrenales esparcidas por todas partes y ha podido ver al hombre interior, ya que trae a la conciencia, según sus palabras, "visiones de su personalidad", cuando el alma ha llegado a un refugio terrenal después de un largo vagabundeo, entonces se apresura a lavar su suciedad con lágrimas de dolor y tristeza (Λόγος εις Πέτρον Αθωνίτην, P.G. En la medida en que una persona se aleja de las preocupaciones mundanas y vuelve a sí misma, en la medida en que se vuelve capaz de recibir de muchas maneras la misericordia divina, Cristo nos ha hecho bienaventurados a los que estamos tristes por sus pecados y por la pérdida de su salvación, cuya causa es el pecado. La tristeza, por ser conforme a la tradición patrística y ascética, es un fruto divino, pero presupone también la sinergia de la persona que necesita humildad, reproche, sufrimiento, ayuno, vigilia y, principalmente, oración. Y este estado de descuido de una persona lo adquiere a través de las virtudes y el ascetismo, y para lograr la tristeza por Dios, se fortalece con una vida vivida en silencio, lo que testifica que esta tristeza no es causa de dolor y desesperanza, pero crea en una persona las condiciones para que experimente y sienta alegría espiritual, consuelo y, según San Gregorio Palamas, “trata con la más dulce alegría” (Προς Ξένην, P.G. 150) Y cuando la mente ayuda a elevarse por encima de las pasiones aferradas, la valentía se introduce en el verdadero tesoro del alma y con ella la persona aprende “en secreto” a ofrecer oración al Padre. Hay muchas razones por las que un creyente necesita estar triste. Así como los discípulos del Señor se afligieron por la privación del “verdaderamente buen Maestro”, así nos conviene, cuando estamos sujetos a la misma privación y a la ausencia de Cristo en nuestras vidas, tener y cultivar el mismo dolor (Ομιλία 29, P.G. 151). Sin embargo, hay otra razón para la tristeza: es el alejamiento de la tierra del verdadero paraíso hacia la región del sufrimiento y las pasiones. Esta apostasía es tal dolor que oculta incluso todo el drama de estar alejados de Dios, privados de verlo “cara a cara”, de hablar con Él, privados de la vida eterna y de ser glorificados con los ángeles. ¿Quién, cuando se dé cuenta de todo lo que ha perdido, no se afligirá? El Santo se hace esta pregunta. Y anima a todos los creyentes que viven “en la conciencia de tal privación” a llorar y limpiarse con la ayuda de la tristeza divina de “la inmundicia que ha surgido como resultado del pecado” (Ομιλία 29, P.G. 151). Este es el impulso de San Gregorio está totalmente de acuerdo con el impulso y la experiencia de la Iglesia, que en los cantos de la Semana del Queso llama a los cristianos a permanecer durante los días del Santo Pentecostés en el recuerdo de su distancia del paraíso perdido, para llorar tal destrucción. La tristeza, según la visión ascética del santo tesalónico, es una manifestación natural y espontánea del alma afectada por el pecado, que conduce al arrepentimiento. El santo utiliza un maravilloso ejemplo para demostrar que la herida de una persona es precisamente lo que causa dolor, y al mismo tiempo, en cada uno de estos casos de arrepentimiento, lo que sucede es que le da al alma sólo alegría y consuelo. Dice que, como alguien cuya lengua está dañada, resulta ser un miembro afectado del cuerpo humano, y para que una persona sienta la dulzura de la miel con la lengua, es necesario curar su daño. Lo mismo sucede con el temor de Dios en el alma de quienes apenas comienzan a comprender y sentir la predicación del evangelio; les causa tristeza, ya que están dañados por los pecados. Sin embargo, tan pronto como escuchan el gozoso sermón del evangelio, dejan sus pecados mediante el arrepentimiento (Ομιλία 29, P.G. 151, 369 Β). Sin embargo, es por eso que el dolor por Dios se llama "gozoso". San Gregorio Palamas, ahondando en el contenido de la segunda bienaventuranza del Sermón de la Montaña de Cristo, que se refiere a la tristeza, establece que Cristo sitúa correctamente esta bienaventuranza después de la pobreza espiritual, por cuanto la tristeza acompaña a la pobreza espiritual y convive con ella. Un signo característico de una persona que siente dolor por Dios es la negativa a transferir o traspasar a otros cualquier responsabilidad por sus pecados. El principio fundamental señalado por San Gregorio Palamás, cuando habla del dolor por Dios, es culparnos a nosotros mismos de nuestros pecados y evitar por todos los medios trasladar la responsabilidad del pecado a otros (Ομιλία 29, P.G. 151,369C). Sin embargo, este traspaso de responsabilidad por la violación de Adán de los mandamientos de Dios a Eva los privó del dolor salvador del arrepentimiento (Génesis 3:12-13). Dado que el hombre fue creado por Dios como autocrático y, según Palamás, asumió “un poder autocrático sobre las pasiones, es decir, el principio rector interno del alma” y “nadie puede controlarnos ni forzarnos por la fuerza” (Ομιλία 29, P.G. 151, 369C), con la ayuda del autorreproche y el dolor por Dios pudimos elegir lo que perdimos cuando nos negamos a asumir la responsabilidad de su pecados. Por esta razón, St. Gregorio Palamas, tratando de dar alguna definición de tristeza, dice: “Entonces, en esto consiste la tristeza salvadora para Dios: culparnos a nosotros mismos, y no a otro, por lo que hemos cometido pecaminosamente, y lamentarnos por eso, y mediante la confesión de nuestros pecados y una grave contrición por ellos, propiciar a Dios” (Ομιλία 29, P.G. 151, 369C). La tristeza es un estado integral del alma, en el que reside la humildad. Al principio esto lleva al miedo al castigo. Trae imágenes de castigos terribles, tal como los describe el Señor en el Evangelio, que serán aún más terribles en la eternidad venidera. Así, quien aquí se lamenta de sus pecados y se reprocha a sí mismo por ellos evita la mencionada tristeza, inconsolable e interminable, que nace en quienes son castigados y llegan al conocimiento de sus pecados. Allí, como en el infierno, el alma de una persona, ubicada sin esperanza alguna de cambio o salvación, aumenta su sufrimiento mental en dolores por la falta de elección de la conciencia. Y este es el dolor único y duradero, ya que el hombre no conoce el tiempo de su fin, que es causa de otros dolores, y de tinieblas terribles, y de fuego sin rocío, que conduce a un abismo inexpresable de desaliento (Προς Ξένην, P.G. 150,1076D-1077A). Como ejemplo opuesto a Adán y Eva, San Gregorio Palamas trae a Lamec, quien llegó a reprocharse y arrepentirse de sus pecados (Ομιλία 29, P.G. 151, 369D). Me gustaría enfatizar especialmente que la hazaña del ascetismo en la tradición cristiana ortodoxa está completamente relacionada con la tristeza. El monje experimenta dolor espiritual por la caída y la alegría de la resurrección en medio de una tristeza gozosa. Con la pobreza y la humildad corporales, que son sed, hambre o sufrimiento del cuerpo, con cuya ayuda se han suprimido prudentemente los sentimientos corporales, el monje asceta sólo produce ríos de lágrimas. San Gregorio Palamas da una explicación clara de este estado espiritual en su carta a la monja Xenia. Como dice, después del descanso del cuerpo, del sueño y de la alimentación, nace la insensibilidad, la insensibilidad y la dureza del corazón, así como por el desapasionamiento, de la pobreza y la abstinencia de comer, todo esto lleva a la contrición del corazón y a la tristeza. Con la ayuda de esto, se rechazan las malas acciones y se trae al alma un silencio indescriptible y dulcísimo. Sin contrición del corazón es imposible lograr la liberación y la liberación de las pasiones. El corazón no puede entrar en contrición únicamente mediante la abstinencia del sueño, la comida y el descanso corporal. Cuando, por la contrición del corazón, el alma se libera de las pasiones y de la amargura del pecado, entonces acepta el gozo espiritual (Προς Ξένην, P.G. 151,1076BC). Sin embargo, este es el consuelo que agrada al Señor cuando habla de los que lloran. Sólo así se puede explicar que hay un paso de la tristeza a la alegría, de lo que el Señor habló a sus discípulos. Se produce un avivamiento, que el monje logra a través de la experiencia diaria de logros. El dolor se vuelve gozoso y bienaventurado porque principalmente trae al hombre la garantía del gozo eterno. La humillación y la preocupación por la pecaminosidad es un estado que prepara el alma para la tristeza. En muchos casos, dice el Santo, como una carga mental sobre la parte racional del alma, la humillación presiona, oprime y comprime el alma de tal manera que se convierte en vino salvador que “alegra el corazón humano”. Este vino es ternura, que es alegría en el dolor, y junto con la parte activa del alma, exprime también la parte apasionada. Y como libera el alma del peso oscuro de las pasiones, la llena de gozo bienaventurado (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Sin embargo, así como la tristeza es dolorosa en la primera etapa, pues convive con el temor de Dios, así después, pasado un tiempo y con el progreso espiritual del alma, se vuelve gozosa, pues mira verdaderamente los frutos benditos y dulces. Mientras dura la tristeza en el alma, el amor a Dios crece y de manera incomprensible se une a ella. Cuando el alma experimenta profundamente tristeza, también experimenta y siente consuelo por la misericordia del Consolador del Espíritu. Esta es una experiencia tan sagrada, dulce y misteriosa para el alma que quienes no alcanzan esta sensación personal desconocen por completo su existencia (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Uno de los puntos de vista fundamentales en la teología del duelo es que involucra no sólo al alma, sino también al cuerpo. Y el “consuelo” del que hablaba el Señor en las bienaventuranzas sobre los que lloran es un fruto que se percibe no sólo por el alma, sino, como subraya San. Gregorio Palamas, “y el cuerpo participa de diversas maneras” con él (Yπέρ ησυχαζόντων 1, 3, 33). Prueba eficaz de esta realidad son “las lágrimas amargas de quienes lloran sus pecados” (Yπέρ ησυχαζόντων). El fruto del dolor por Dios es incluso la afirmación de una persona en la virtud, como dice el apóstol Pablo, una cierta “tristeza por amor de Dios produce un arrepentimiento inmutable que conduce a la salvación” (2 Cor. 7,10), ya que según el pensamiento de San Gregorio Palamas, una persona puede convertirse en mendigo por amor de Dios y humillarse espiritualmente, pero si no acepta el dolor por Dios, entonces su condición cambiará fácilmente, y puede volver al absurdo y obras pecaminosas que dejó. Y volverá a ser un violador de los mandamientos de Dios, ya que nuevamente arde en el deseo de vivir pecaminosamente. Pero si una persona permanece en la pobreza, que el Señor bendijo, y comienza a cultivar en sí misma la tristeza espiritual, entonces se establecerá y arraigará en la vida espiritual, expulsando así el peligro de volver al lugar de donde salió (Προς Ξένην, P.G 150, 1085C). El beneficio de la tristeza y el duelo espiritual no se limita solo al hecho de que una persona se vuelve casi inmóvil ante el mal, sino que, según San Gregorio, una persona abandona por completo sus pecados previamente cometidos, cuando, por supuesto, recibe permiso de ellos en el sacramento del arrepentimiento. Porque en un momento en que una persona principalmente se aflige y llora por ella, Dios lo cuenta como involuntario. El santo característicamente dice sobre esto que “uno no es responsable de lo que se hace involuntariamente” (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Así, según Dios, la tristeza no sólo atrae el consuelo y el perdón divino de los pecados, trayendo garantía de alegría eterna, sino que, al mismo tiempo, preserva las virtudes que tiene el alma, ya que según San Gregorio Palamas, el alma que ha aprendido a llorar se queda inmóvil ante el mal (Προς Ξένην, P.G. 150,1085D). En conclusión, el santo hesicasta y santo de Tesalónica, en su tratado sobre las pasiones y las virtudes, dedica la mayor parte al dolor. 1 Aquí utiliza un ejemplo muy expresivo en relación con mostrarle a una persona el camino hacia el llanto-tristeza. Compara el comienzo del llanto con el regreso del hijo pródigo, por lo que cumple el lamento del doliente y lo conduce a la restauración con estas palabras: “Según la riqueza de la inefable compasión, el pobre hijo se llena de gran alegría y de audacia, acepta el beso y se lo da él mismo, y entra en la casa con el Padre y come con Él, saboreando el gozo celestial” (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Por lo tanto, el término “tristeza gozosa” (χαρμολύπη) es utilizado a menudo por los ascetas para expresar la experiencia de superación escatológica del dolor y el sufrimiento, y es probablemente un símbolo expresivo de su vida enteramente dedicada al ascetismo, una vida principalmente de lágrimas y tristeza. (Ver Γ. Μαντζαρίδου "Η περί θεώσεως διδασκαλία" στα Παλαμικά 1973, σελ. 215). En este breve informe podemos hablar sobre la presentación esquemática de las enseñanzas de San Gregorio Palamas sobre el arrepentimiento, sin embargo, vemos que San Gregorio es un hombre principalmente de vida interior, por lo tanto sus obras son interesantes no solo para corregir el mal exteriormente, sino que también son importantes para nuestro arrepentimiento interior, aquellos que se afligen y lloran. San Gregorio fue él mismo un hombre de arrepentimiento, pero también un verdadero predicador del arrepentimiento. Ahora oramos humildemente a medida que se acerca el período del Gran Pentecostés, que, ante todo, según Palamas, es un período de arrepentimiento, “sudamos y lloremos delante de nuestro Dios”, para poder experimentar la bienaventuranza de Su reino. No olvidaremos que la corrección de nosotros mismos, pero también de toda la sociedad en su conjunto, comienza y se fundamenta en el arrepentimiento personal de cada uno. Sin embargo, este es también el espíritu del monaquismo de Svyatogorsk, como dice San Gregorio Palamas, “arrepentimiento constante”. Amén. San Teófano el Recluso en su traducción de la Epístola de San Gregorio Palamás a la monja Xenia, la palabra tristeza es το πένθος como “llanto”, lo que le da una connotación un tanto apasionada a esta virtud.