Μετάνοια κατά τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά

Μέρος 1 Μέρος 2 Αρχιμανδρίτης Εφραίμ (Κούτσου) Προγούμενος της ιεράς μονής Βατοπαιδίου Αγίου Όρους. Αρχ. Εφραίμ, Καθηγουμένου Ι. Μ. Μονής Βατοπαιδίου, Αγίου Όρου Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, όπως όλοι γνωρίζουν, είναι ένας μεγάλος φωστήρας της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο οποίος πέτυχε τη θεολογία του, που είναι καρπός της εν Χριστώ ζωής του, με στόχο την αναβίωση και αναβίωση της Ορθόδοξης θεολογίας σε όλο της το βάθος εκείνη την εποχή. Στο Άγιο Όρος λένε ότι η θεολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά καλύφθηκε από καθετί κενό και άχρηστο του παρελθόντος και του μέλλοντος. Ο Όσιος Σβυατογκόρετς ξεκινά τη ζωή του στο Άγιο Όρος από το μοναστήρι μας, τον τόπο της μετανοίας μας, τη Μεγάλη Μονή Βατοπαιδίου, μαθαίνοντας έξυπνη εργασία και ασκητική ζωή από τον Βατοπαιδιώτη γέροντα Σεβασμιώτατο. Νικόδημος ο ησυχαστής. Φωτισμένος, χάρη σε ασκητική δραστήρια ζωή, από το Άγιο Πνεύμα, ο άγιος Γρηγόριος απέκτησε πνευματική σοφία και έγινε τέλειος διδάσκαλος των αρετών και της κατά Θεόν ζωής. Ακολουθώντας την αληθινή πατερική παράδοση, δεν αποδέχτηκε την ηθικολογική θεωρία της πνευματικής ζωής, την οποία κάποιοι προσπάθησαν να φέρουν από τη Δύση και να επιβάλουν στις ορθόδοξες χώρες. Σε όλη την πατερική παράδοση τονίζεται ότι η μετάνοια δεν περιορίζεται σε ορισμένες συγκεκριμένες αλλαγές συμπεριφοράς, είτε κατά νόμο είτε με κάποιον εξωτερικό τρόπο, αλλά ανήκει σε κάποια βαθιά και πλήρη αλλαγή του ανθρώπου. Δεν πρόκειται για μια ταχέως μεταβατική θλίψη λόγω ενσυναίσθησης για μια τέλεια αμαρτία, αλλά για μια συγκεκριμένη μοναδική πνευματική κατάσταση, που σημαίνει σταθερή άμεση κατεύθυνση του ατόμου προς τον Θεό και συνεχή διάθεση για αποκατάσταση, διόρθωση, θεραπεία και έναρξη πνευματικού πολέμου. Η μετάνοια είναι ένας νέος τρόπος σκέψης, η σωστή πνευματική κατεύθυνση, που πρέπει να συνοδεύει τον άνθρωπο μέχρι τη στιγμή του θανάτου του. Η μετάνοια είναι μια δυναμική αλλαγή από μια κατάσταση αντίθετη προς τη φύση, επιδεκτικότητα στα πάθη και την αμαρτία, σε μια κατάσταση σύμφωνη με τη φύση - η επιθυμία για αρετή, είναι η τελική αποφυγή από την αμαρτία και ο δρόμος για τη στροφή προς τον Θεό. Αυτή την αλήθεια του αγίου Γρηγορίου Παλαμά ξανασημειώνει. «Η μετάνοια», λέει, «είναι μίσος για την αμαρτία και αγάπη για την αρετή και αποφυγή του κακού και δημιουργία του καλού». Από τον ορισμό αυτό γίνεται φανερό ότι ο Άγιος δεν μπορεί να δει τη μετάνοια μόνο ως τυπική και μηχανική αλλαγή, αφού αυτή καθορίζεται από την ουσιαστική ανανέωση του ανθρώπου. Και σύμφωνα με αυτήν ακριβώς τη λέξη, το ίδιο το γεγονός της μετάνοιας δεν μπορεί μόνο να χωρέσει στο πλαίσιο κάποιας απρόσωπης συνταγής ή τακτικής, αλλά παραμένει πάντα μια αποδεκτή πιθανή προσωπική αποκάλυψη. «Ένας που μετανοεί από την ψυχή, επειδή έχει καλή θέληση και οπισθοχωρεί από την αμαρτία, έρχεται στον Θεό» (Ομιλία 3 η P.G. 151, 44 B). Αυτός ο προσωπικός χαρακτήρας της μετανοίας για τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά και κυρίως για όλους τους Αγίους Πατέρες αποκλείει κάθε είδους ευσεβή εξωτερικό χρωματισμό που ήθελε να δώσει η Δύση στη μετάνοια και κατά συνέπεια σε ολόκληρη την πνευματική ζωή. «Η ευσέβεια δεν είναι στα λόγια μας, αλλά στις πράξεις μας», τονίζει ο ιερός ησυχαστής. (Προς Φιλόθεον 6, Συγγράμματα Β ', σελ. 521). Εφόσον όμως η μετάνοια είναι η αρχή και το τέλος του τρόπου ζωής εν Χριστώ, και αφού είναι ο σκοπός αυτής της ζωής, άρα τα πάντα πρέπει να εξετάζονται μέσω αυτής, και η τιμή και η ατίμωση πρέπει επίσης να ελέγχονται εναντίον της. Και μάλιστα «απαιτείται από την πίστη, αν ζήσει σύμφωνα με τη συνείδησή του και πάλι εξαγνιστεί με εξομολόγηση και μετάνοια» (Ομιλία 30, P.G. 151,185 A). Παρουσιάζεται όμως ως υπόσχεση και συγκατάθεση τη στιγμή του αγίου Βαπτίσματος. Ένα σημαντικό και θεμελιώδες σημείο που προηγείται της μετάνοιας είναι η εξομολόγηση των αμαρτιών και η συμπάθεια προς αυτές, «που είναι μεγάλος λόγος λύτρωσης», προσθέτει ο ιερός Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης (Ομιλία 28, P.G 151, 361C). Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, για να φτάσει ο άνθρωπος στη μετάνοια, πρέπει πρώτα να αναγνωρίσει «την αφομοίωση των εγκλημάτων του» και, μετανοώντας, να εμφανιστεί ενώπιον του Θεού, στον Οποίο είναι σκόπιμο να καταφύγει «με ταπεινωμένη καρδιά». Είναι απαραίτητο να βυθιστείς στην άβυσσο του ελέους Του και να πιστέψεις, όπως ο άσωτος υιός, ότι είσαι ανάξιος να συγχωρεθείς από τον Θεό και να ονομαστείς γιος Του. Και όταν, με τη γνώση και την εμπειρία της αμαρτωλότητάς σου, σε συνεπαίρνει η θλίψη στο έλεος του Θεού, αποκτάς τελειότητα με την άφεση των αμαρτιών με την αυτομομφή και την εξομολόγηση. Ο θεοσεβής Πατέρας, θέλοντας να σκιαγραφήσει όλα τα στάδια της μετάνοιας, λέει τα εξής χαρακτηριστικά λόγια: «Πρώτα αναγνωρίστηκε η αφομοίωση των αμαρτιών και στη συνέχεια η παραμέλησή τους με λύπη για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, όπως δήλωσε ο Παύλος σύμφωνα με τον Θεό. το κακό και αυτό είναι μετάνοια». Η μετάνοια ως νέα κατάσταση της ανθρώπινης ζωής συνοδεύεται από ορισμένες συνέπειες, οι οποίες στη βιβλική και πατερική γλώσσα ονομάζονται «καρποί της μετανοίας». Ο άγιος του Χριστού τοποθετεί την εξομολόγηση των αμαρτιών ως πρώτο καρπό της μετανοίας, αφού με τη βοήθειά της επιτυγχάνεται η θεραπεία και η κάθαρση της ψυχής του πιστού και αρχίζει μια νέα ζωή: «Η εξομολόγηση των αμαρτιών είναι η αρχή αυτού του καλού έργου, και με αυτές, λέω, με τη μετάνοια και την προετοιμασία λαμβάνουν μέσα τους τον σπόρο της σωτηρίας». », σελ. 201–202) Ωστόσο, η εξομολόγηση δεν είναι ο μόνος καρπός της μετάνοιας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος, καλώντας τους ανθρώπους σε μετάνοια με το κήρυγμά του, εκτός από την εξομολόγηση, παρακινούσε τους ανθρώπους στο έλεος, τη δικαιοσύνη, τη σεμνότητα, την αγάπη και την αλήθεια, που είναι σημάδια της αναγεννητικής δύναμης της αλήθειας. Ο Άγιος Ιεράρχης στην 28η Ομιλία του τονίζει ότι «η μετάνοια, αν πραγματικά προέρχεται από την καρδιά, πείθει τον κτήτορα να μην εντρυφεί πια στις αμαρτίες, να μη συναναστρέφεται πλέον με τους χαμένους, να μη βιάζεται άπληστα σε άδοξες απολαύσεις, αλλά να περιφρονεί το παρόν, να προσεύχεται, να προσπαθεί να κάνει τα πάθη. Θεέ μου, απαρνηθείτε τα άδικα κέρδη, να είστε ευσπλαχνικοί με τους παραβάτες του, να είστε ευνοϊκοί για τους αιτούντες που χρειάζονται τη βοήθειά του, να είστε έτοιμοι να βοηθήσετε με όποιον τρόπο μπορεί - με λόγια, με πράξεις, με κόστος». (Ομιλία 28, P.G. 151,364 BC). Δηλαδή, αυτός που ζει αληθινά με μετάνοια δεν επιστρέφει ξανά στις πρώτες αμαρτίες, δεν προσκολλάται σε πρόσωπα, φθαρτά αντικείμενα, ούτε προσκολλάται σε αναμφισβήτητα γλυκά, αλλά περιφρονεί το παρόν, στρέφει το βλέμμα του στο μέλλον, πολεμά τα πάθη, αγωνίζεται για αρετές, μένει άγρυπνος στην προσευχή, αποφεύγει την κακία σε εκείνους που δείχνουν πονηρούς. που τον καλεί και είναι έτοιμος να βοηθήσει. λόγια, πράξεις ακόμα και αυτοθυσία για όσους το έχουν ανάγκη. Και όταν ο ευλαβέστατος άγιος ενθαρρύνει τους χριστιανούς να επιτύχουν έργα μετανοίας, τονίζει κυρίως την ταπεινή διάθεση, την ευσέβεια και την πνευματική λύπη. Ένας χριστιανός που ζει στη μετάνοια στεφανώνεται με όλα αυτά τα σημάδια, λέει ο άγιος - ειρήνη και σιωπή, γεμάτος έλεος και συμπόνια για τους άλλους ανθρώπους, ζήλο για την αλήθεια, αγώνας για αγνότητα, υπομονή σε διωγμούς και καταστροφές, καθώς και κατά την υπομονή σε προσβολές, συκοφαντίες και ταλαιπωρίες για την αλήθεια και τη δικαιοσύνη (P.1,1.3). 392C, Φυσικά Θεολογικά ). Ο δρόμος της διόρθωσης μέσω της μετάνοιας, της απομάκρυνσης από την εργασία των παθών και της άσκησης στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού είναι ο δρόμος των αγίων και εκείνων που έχουν φτάσει στην κατάσταση της θέωσης. Με βάση αυτό, ο άγιος Γρηγόριος τονίζει το εξής: «Εφόσον κάθε Χριστιανός δεν μπορεί να επιτύχει την κατάσταση των αγίων και τις μεγάλες και αξιοθαύμαστες επιτυχίες που έχουν γίνει χαρακτηριστικές της ζωής τους και οι οποίες είναι άψογες σε όλα, μπορούμε και ενδείκνυται να το κάνουμε αυτό - να μιμηθούμε και να ακολουθήσουμε τον τρόπο ζωής τους μέσω της μετάνοιας. κατά τον λόγο του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, - άγρυπνη παραμονή και εμπειρία «αδιάλειπτης μετανοίας» (Ομιλία 28, P G. 151.361C). Θλίψη-λύπη ως βάση του άθλου Θεμελιώδης προϋπόθεση για την απελευθέρωση του ανθρώπου από τα δεσμά των παθών, αλλά ταυτόχρονα, αρχή και πηγή μετάνοιας είναι η λύπη για τον Θεό. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στα έργα του αγγίζει συχνά τη θλίψη για τον Θεό ως μια οδυνηρή, οδυνηρή, αλλά και χαρούμενη κατάσταση που πρέπει να βιώσει ένας χριστιανός που αγωνίζεται να ζήσει μια αληθινή ζωή. Ως εκ τούτου, δεν διστάζει να χαρακτηρίσει την περίοδο της Μεγάλης Πεντηκοστής πρωτίστως ως περίοδο θλίψης, θλίψης και πνευματικών επιτευγμάτων, ως σύμβολο της σημερινής εποχής και για κάθε πιστό ως προϋπόθεση ανάστασης δια βίου. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, όταν δοκίμασε τη θλίψη για τον Θεό, επιδόθηκε σε βαθιούς αναστεναγμούς με τα λόγια «φώτισέ μου το σκοτάδι», πολύ σωστά είπε ότι είναι αδύνατο να περάσει ο άνθρωπος τον δρόμο από την αμαρτωλή ζωή στην «ζωή στην ουσία» χωρίς λύπη και μετάνοια. Όταν ο νους, λέει, απαλλαγμένος από κάθε αισθητήριο αντικείμενο, έχει σηκωθεί από τον θόρυβο των γήινων πραγμάτων που είναι διάσπαρτα παντού και μπόρεσε να δει τον εσωτερικό άνθρωπο, αφού φέρνει στη συνείδηση, σύμφωνα με τη δήλωσή του, «οράματα της προσωπικότητάς του», όταν η ψυχή έχει φτάσει σε ένα επίγειο καταφύγιο μετά από πολύωρη περιπλάνηση, τότε σπεύδει να ξεπλύνει τη βρωμιά της. Αθωνίτην, Π.Γ. Στο βαθμό που ο άνθρωπος απομακρύνεται από τις εγκόσμιες ανησυχίες και επιστρέφει στον εαυτό του, στο βαθμό που γίνεται ικανός να δεχθεί το θείο έλεος με πολλούς τρόπους, εκείνους που θρηνούν για τις αμαρτίες τους και την απώλεια της σωτηρίας τους. Η θλίψη, αφού είναι σύμφωνη με την πατερική και ασκητική παράδοση, είναι θείος καρπός, αλλά προϋποθέτει και τη συνέργεια του ανθρώπου που έχει ανάγκη από ταπείνωση, αυτομομφή, πόνο, νηστεία, αγρυπνία και κυρίως προσευχή. Και αυτή την ανεμελιά του ανθρώπου την αποκτά με τις αρετές και τον ασκητισμό και για να πετύχει λύπη για τον Θεό, ενισχύεται από μια βιωμένη ζωή στη σιωπή, που μαρτυρεί ότι αυτή η λύπη δεν είναι αιτία πόνου και απελπισίας, αλλά δημιουργεί στον άνθρωπο τις προϋποθέσεις για να βιώσει και να νιώσει πνευματική χαρά, παρηγοριά και γλυκύτατη χαρά. (Προς Ξένην, P.G. 150) Και όταν ο νους βοηθάει να υψωθεί πάνω από τα προσκολλημένα πάθη, η αφοβία εισάγεται στο αληθινό θησαυροφυλάκιο της ψυχής και με αυτήν ο άνθρωπος μαθαίνει «εν κρυπτώ» να προσεύχεται στον Πατέρα. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για τους οποίους ένας πιστός χρειάζεται να έχει λύπη. Όπως οι μαθητές του Κυρίου θρήνησαν εξαιτίας της στέρησης του «πραγματικά καλού Δασκάλου», έτσι και σε μας αρμόζει, όταν υποβάλλουμε την ίδια στέρηση και την απουσία του Χριστού στη ζωή μας, να έχουμε και να καλλιεργούμε την ίδια θλίψη (Ομιλία 29, P.G. 151). Ωστόσο, υπάρχει ένας άλλος λόγος για τη θλίψη - αυτός είναι η πτώση από τη χώρα του αληθινού παραδείσου στην περιοχή των παθών και των παθών. Αυτή η πτώση είναι τέτοια θλίψη που κρύβει ακόμη και όλο το δράμα της απομάκρυνσης από τον Θεό, της στέρησης του να Τον δούμε «πρόσωπο με πρόσωπο», να μιλάει μαζί Του, να στερείται την αιώνια ζωή και να δοξάζεται με τους αγγέλους. Ποιος, όταν συνειδητοποιήσει όλα όσα έχασε, δεν θα λυπηθεί; Ο Άγιος κάνει αυτή την ερώτηση στον εαυτό του. Και ενθαρρύνει όλους τους πιστούς που ζουν «στη συνείδηση ​​μιας τέτοιας στέρησης» να θρηνήσουν και να καθαριστούν με τη βοήθεια της θείας λύπης από «τη βρωμιά που επήλθε ως αποτέλεσμα της αμαρτίας» (Ομιλία 29, P.G. 151) Αυτή είναι η παρόρμηση του Αγ. Ο Γρηγόριος είναι απόλυτα σύμφωνος με την παρόρμηση και την εμπειρία της Εκκλησίας, η οποία στα άσματα της Εβδομάδας του Τυριού καλεί τους Χριστιανούς να παραμείνουν τις ημέρες της Αγίας Πεντηκοστής στη μνήμη της απόστασής τους από τον χαμένο παράδεισο, να θρηνούν για μια τέτοια καταστροφή. Η θλίψη, σύμφωνα με τις ασκητικές απόψεις του Θεσσαλονικέα αγίου, είναι μια φυσική και αυθόρμητη εκδήλωση της επηρεασμένης ψυχής από την αμαρτία, η οποία οδηγεί στη μετάνοια. Ο άγιος χρησιμοποιεί ένα θαυμάσιο παράδειγμα για να αποδείξει ότι ο τραυματισμός ενός ανθρώπου είναι ακριβώς αυτό που προκαλεί πόνο, και ταυτόχρονα, σε κάθε τέτοια περίπτωση μετάνοιας, αυτό που συμβαίνει είναι ότι δίνει στην ψυχή μόνο χαρά και παρηγοριά. Λέει ότι όπως κάποιος του οποίου η γλώσσα είναι κατεστραμμένη, αποδεικνύεται ότι είναι προσβεβλημένο μέλος στο ανθρώπινο σώμα και για να νιώσει ο άνθρωπος τη γλύκα του μελιού με τη γλώσσα του, είναι απαραίτητο να θεραπεύσει τη ζημιά του. Το ίδιο συμβαίνει με τον φόβο του Θεού στις ψυχές εκείνων που μετά βίας αρχίζουν να καταλαβαίνουν και να αισθάνονται το κήρυγμα του Ευαγγελίου. τους προκαλεί θλίψη, αφού ζημιώνονται από τις αμαρτίες. Ωστόσο, μόλις ακούσουν το χαρμόσυνο ευαγγελικό κήρυγμα, αφήνουν τις αμαρτίες τους με τη μετάνοια (Ομιλία 29, P.G. 151, 369 Β). Ωστόσο, γι' αυτό η λύπη για τον Θεό ονομάζεται «χαρούμενη». Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, εμβαθύνοντας στο περιεχόμενο του δεύτερου μακαρισμού της επί του Όρους ομιλίας του Χριστού, που σχετίζεται με τη θλίψη, διαπιστώνει ότι ο Χριστός τοποθετεί σωστά αυτόν τον μακαρισμό μετά την πνευματική φτώχεια, γιατί η λύπη συνοδεύει την πνευματική φτώχεια και συνυπάρχει μαζί της. Ένα χαρακτηριστικό σημάδι ενός ατόμου που έχει λύπη για τον Θεό είναι η άρνηση να μεταβιβάσει ή να μεταθέσει σε άλλους οποιαδήποτε ευθύνη για τις αμαρτίες του. Η θεμελιώδης αρχή που επισημαίνει ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, όταν μιλάει για λύπη για τον Θεό, είναι να κατηγορούμε τον εαυτό μας για τις αμαρτίες μας και με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγουμε να μεταθέτουμε την ευθύνη για την αμαρτία σε άλλους (Ομιλία 29, P.G. 151,369C). Ωστόσο, αυτή η μετατόπιση της ευθύνης για την παραβίαση των εντολών του Θεού από τον Αδάμ στην Εύα τους στέρησε τη σωτήρια θλίψη της μετάνοιας (Γέν. 3:12–13). Δεδομένου ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως αυταρχικός και, σύμφωνα με τον Παλαμά, ανέλαβε «αυτοκρατική εξουσία επί των παθών, δηλ. την εσωτερική καθοδηγητική αρχή της ψυχής» και «ουδείς μπορεί να μας ελέγξει ή να μας αναγκάσει με τη βία» (Ομιλία 29, P.G. 151, 369C), με τη βοήθεια της αυτομεμψίας για την αμαρτία και τη θλίψη του. Για το λόγο αυτό ο Στ. Ο Γρηγόριος Παλαμάς, προσπαθώντας να δώσει κάποιο ορισμό της θλίψης, λέει: «Αυτό λοιπόν συνίσταται η σωτήρια λύπη για τον Θεό: να κατηγορούμε τον εαυτό μας και όχι κάποιον άλλον για όσα αμαρτωλώς έχουμε διαπράξει και να θρηνούμε γι' αυτό, και μέσω της εξομολόγησης των αμαρτιών μας και της σοβαρής λύπης γι' αυτές, να εξευτελίζουμε τον Θεό» (Ομιλία 1,5C.9.32). Η λύπη είναι μια αναπόσπαστη κατάσταση για την ψυχή, στην οποία βρίσκεται η ταπεινοφροσύνη. Στην αρχή οδηγεί στον φόβο της τιμωρίας. Φέρνει εικόνες από φοβερές τιμωρίες, όπως τις απεικονίζει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, που θα είναι ακόμη πιο τρομερές στην αιωνιότητα που θα έρθει. Έτσι, ένας άνθρωπος που λυπάται εδώ για τις αμαρτίες του και επικρίνει τον εαυτό του για αυτές, αποφεύγει την προαναφερθείσα, απαρηγόρητη και ατελείωτη θλίψη που γεννιέται σε εκείνους που τιμωρούνται και έρχονται στη γνώση των αμαρτιών τους. Εκεί, και στην κόλαση, η ψυχή ενός ανθρώπου, που βρίσκεται χωρίς καμία ελπίδα αλλαγής ή σωτηρίας, αυξάνει την ψυχική της ταλαιπωρία στις θλίψεις λόγω της έλλειψης επιλογής για τη συνείδηση. Και αυτή είναι η μόνη και διαρκής λύπη, αφού ο άνθρωπος δεν γνωρίζει την ώρα του τέλους τους, που είναι αιτία άλλης θλίψης, και φοβερού σκότους, και φωτιάς χωρίς δροσιά, που οδηγεί σε μια ανέκφραστη άβυσσο απελπισίας (Προς Ξένην, P.G. 150,1076D-1077A). Ως παράδειγμα απέναντι από τον Αδάμ και την Εύα, ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς φέρνει τον Λάμεχ, ο οποίος έφθασε σε αυτομομφή και λύπη για τις αμαρτίες του (Ομιλία 29, P.G. 151, 369D). Θα ήθελα να τονίσω ιδιαίτερα ότι το κατόρθωμα του ασκητισμού στην ορθόδοξη χριστιανική παράδοση συνδέεται απόλυτα με τη θλίψη. Ο μοναχός βιώνει πνευματική θλίψη για την πτώση και τη χαρά της ανάστασης μέσα σε χαρούμενη λύπη. Με τη σωματική φτώχεια και ταπείνωση, που είναι δίψα, πείνα ή ταλαιπωρία του σώματος, με τη βοήθεια των οποίων έχουν καταπνιγεί συνετά τα σωματικά αισθήματα, ο ασκητής μοναχός γεννά μόνο ρυάκια δακρύων. Σαφή εξήγηση αυτής της πνευματικής κατάστασης δίνει ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς στην επιστολή του προς την μοναχή Ξένια. Όπως λέει, μετά τη σωματική ανάπαυση, τον ύπνο και τη διατροφή γεννιέται η αναισθησία, η σκληρότητα και η σκληρότητα της καρδιάς, όπως λόγω της απάθειας, της φτώχειας και της αποχής από το φαγητό, όλα αυτά οδηγούν σε συντριβή και θλίψη. Με τη βοήθεια αυτού, οι κακές πράξεις απορρίπτονται και μια απερίγραπτη και πιο γλυκιά σιωπή φέρεται στην ψυχή. Χωρίς τη συντριβή της καρδιάς είναι αδύνατο να επιτευχθεί η απελευθέρωση και η απελευθέρωση από τα πάθη. Η καρδιά δεν μπορεί να έρθει σε μετάνοια μόνο με την αποχή από τον ύπνο, την τροφή και τη σωματική ανάπαυση. Όταν με τη συντριβή της καρδιάς η ψυχή ελευθερωθεί από τα πάθη και την πίκρα της αμαρτίας, τότε δέχεται πνευματική χαρά (Προς Ξένην, P.G. 151,1076BC). Ωστόσο, αυτή είναι η παρηγοριά που ευχαριστεί ο Κύριος όταν μιλάει για εκείνους που κλαίνε. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος να εξηγηθεί ότι υπάρχει μια αλλαγή από τη λύπη στη χαρά, για την οποία ο Κύριος μίλησε στους μαθητές του. Επέρχεται μια αναβίωση, την οποία ο μοναχός επιτυγχάνει μέσω της καθημερινής εμπειρίας του επιτεύγματος. Η λύπη γίνεται χαρμόσυνη και μακάρια γιατί φέρνει κυρίως στον άνθρωπο την εγγύηση της αιώνιας χαράς. Η αυτοεξευτελισμός και η ανησυχία για την αμαρτωλότητα είναι μια κατάσταση που προετοιμάζει την ψυχή για τη θλίψη. Σε πολλές περιπτώσεις, λέει ο Άγιος, σαν ψυχικό φορτίο πάνω στο λογικό μέρος της ψυχής, η αυτοεξευτελισμός πιέζει, καταπιέζει και συμπιέζει την ψυχή με τέτοιο τρόπο που μετατρέπεται σε σωτήριο κρασί που «ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου». Αυτό το κρασί είναι τρυφερότητα, που είναι χαρά στη λύπη, και μαζί με το ενεργό μέρος της ψυχής, συμπιέζει και το παθιασμένο μέρος της. Και αφού ελευθερώνει την ψυχή από το σκοτεινό βάρος των παθών, τη γεμίζει με μακαρία χαρά (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Όμως, όσο οδυνηρή είναι στο πρώτο στάδιο η λύπη, αφού συνυπάρχει με τον φόβο του Θεού, τόσο αργότερα, αφού περάσει καιρός και με την πνευματική πρόοδο της ψυχής, γίνεται χαρούμενη, αφού κοιτάζει αληθινά τους ευλογημένους και γλυκούς καρπούς. Όσο διαρκεί η λύπη στην ψυχή, η αγάπη για τον Θεό μεγαλώνει και με ακατανόητο τρόπο ενώνεται μαζί της. Όταν η ψυχή βιώνει βαθιά θλίψη, βιώνει και αισθάνεται παρηγοριά από το έλεος του Παρηγορητή του Πνεύματος. Αυτή είναι μια τόσο ιερή, γλυκιά και μυστηριώδης εμπειρία για την ψυχή που όσοι δεν επιτυγχάνουν αυτή την προσωπική αίσθηση αγνοούν εντελώς την ύπαρξή της (Προς Ξένην, P.G. 150, 1077 Β). Μία από τις θεμελιώδεις απόψεις στη θεολογία της θλίψης είναι ότι δεν αφορά μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα. Και η «παρηγοριά» για την οποία μίλησε ο Κύριος στους μακαρισμούς για όσους κλαίνε είναι καρπός που γίνεται αντιληπτός όχι μόνο από την ψυχή, αλλά, όπως τονίζει ο Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς, «και το σώμα μετέχει ποικιλοτρόπως» μαζί του (Υπέρ ησυχαζόντων 1, 3, 33). Αποτελεσματική απόδειξη αυτής της πραγματικότητας είναι «τα πικρά δάκρυα εκείνων που θρηνούν τις αμαρτίες τους» (Υπέρ ησυχαζόντων). Καρπός της λύπης για τον Θεό είναι ακόμη και η επιβεβαίωση του ανθρώπου στην αρετή, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, κάποια «λύπη για χάρη του Θεού παράγει αμετάβλητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία» (Β Κορ. 7:10), αφού σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, ο άνθρωπος μπορεί να γίνει ζητιάνος και να μην ταπεινωθεί για χάρη του Θεού. η κατάσταση θα αλλάξει εύκολα και μπορεί να επιστρέψει στις παράλογες και αμαρτωλές πράξεις που άφησε. Και θα ξαναγίνει παραβάτης των εντολών του Θεού, αφού πάλι καίγεται από την επιθυμία να ζήσει αμαρτωλά. Αν όμως κάποιος παραμείνει στη φτώχεια, την οποία ευλόγησε ο Κύριος, και αρχίσει να καλλιεργεί στον εαυτό του πνευματική θλίψη, τότε θα εδραιωθεί και θα ριζώσει στην πνευματική ζωή, διώχνοντας έτσι τον κίνδυνο να επιστρέψει εκεί που έφυγε (Προς Ξένην, P.G 150, 1085C). Το όφελος της θλίψης και του πνευματικού πένθους δεν περιορίζεται μόνο στο γεγονός ότι ο άνθρωπος γίνεται σχεδόν ακίνητος στο κακό, αλλά σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, ο άνθρωπος εγκαταλείπει τελείως τις προηγούμενες αμαρτίες του, όταν, φυσικά, λάβει άδεια από αυτές στο μυστήριο της μετάνοιας. Διότι την ώρα που ο άνθρωπος κυρίως θρηνεί και κλαίει γι’ αυτά, ο Θεός τα υπολογίζει ως ακούσια. Ο άγιος λέει χαρακτηριστικά σχετικά ότι «δεν ευθύνεται κανείς για αυτό που γίνεται ακούσια» (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Έτσι, κατά τον Θεό, η λύπη όχι μόνο έλκει την παρηγοριά και τη συγχώρεση των αμαρτιών από τον Θεό, φέρνοντας εγγύηση αιώνιας χαράς, αλλά, συγχρόνως, διατηρεί τις αρετές που έχει η ψυχή, αφού κατά τον άγιο Προς Γρηγόριο Παλαμά, η ψυχή που έμαθε να κλαίει γίνεται ακίνητη προς το κακό (Προς Ξ. Ξένην, P. Συμπερασματικά, ο ησυχαστής άγιος και άγιος της Θεσσαλονίκης, στην πραγματεία του για τα πάθη και τις αρετές, αφιερώνει το μεγαλύτερο μέρος της στη θλίψη. 1 Εδώ χρησιμοποιεί ένα πολύ εκφραστικό παράδειγμα σε σχέση με το να δείξει σε έναν άνθρωπο το δρόμο προς το κλάμα-λύπη. Παρομοιάζει την αρχή του κλάματος με την επιστροφή του άσωτου γιου, γι' αυτό εκπληρώνει τον θρήνο του πενθούντος και τον οδηγεί στην αποκατάσταση με αυτά τα λόγια: «Σύμφωνα με τον πλούτο της άφατης συμπόνιας, ο φτωχός γιος είναι γεμάτος με μεγάλη χαρά και τόλμη, δέχεται το φιλί και το δίνει και μπαίνει στο σπίτι, ενώ ο ίδιος το κάνει. heavenly joy» (Προς Ξένην, P.G. 150, 1085C). Ως εκ τούτου, ο όρος «χαρμολύπη» χρησιμοποιείται συχνά από τους ασκητές για να εκφράσει την εμπειρία της εσχατολογικής υπερνίκησης του πόνου και του πόνου και είναι πιθανώς ένα εκφραστικό σύμβολο της ζωής τους εξ ολοκλήρου αφιερωμένη στον ασκητισμό, μια ζωή κυρίως με δάκρυα και θλίψη. (Βλ. Γ . Μαντζαρίδου " Η περί θεώσεως διδασκαλία " στα Παλαμικά 1973, σελ . 215 ). Σε αυτή τη σύντομη αναφορά μπορούμε να μιλήσουμε για τη σχηματική παρουσίαση των διδασκαλιών του αγίου Γρηγορίου Παλαμά για τη μετάνοια, ωστόσο, βλέπουμε ότι ο άγιος Γρηγόριος είναι άνθρωπος πρωτίστως της εσωτερικής ζωής, επομένως τα έργα του είναι ενδιαφέροντα όχι μόνο για τη διόρθωση του κακού εξωτερικά, αλλά είναι σημαντικά και για την εσωτερική μας μετάνοια, όσων θρηνούν και κλαίνε. Ο άγιος Γρηγόριος ήταν ο ίδιος άνθρωπος μετανοίας, αλλά και αληθινός κήρυκας της μετανοίας. Τώρα προσευχόμαστε ταπεινά καθώς πλησιάζει η περίοδος της Μεγάλης Πεντηκοστής, που καταρχήν, σύμφωνα με τον Παλαμά, είναι περίοδος μετανοίας, «ιδρώσουμε και κλάψουμε μπροστά στον Θεό μας», για να βιώσουμε την ευδαιμονία της βασιλείας Του. Δεν θα ξεχνάμε ότι η διόρθωση του εαυτού μας, αλλά και ολόκληρης της κοινωνίας, ξεκινά και βασίζεται στην προσωπική μετάνοια του κάθε ανθρώπου. Ωστόσο, αυτό είναι και το πνεύμα του μοναχισμού του Σβιατογκόρσκ, όπως ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, η «διαρκής μετάνοια». Αμήν. Ο Άγιος Θεοφάνος ο Ερημικός στη μετάφραση της Επιστολής του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά προς την μοναχή Ξένια η λέξη θλίψη είναι το πένθος ως «κλάμα», που δίνει μια κάπως παθιασμένη χροιά σε αυτή την αρετή.