Buße nach den Lehren des heiligen Gregor Palamas

Teil 1 Teil 2 Archimandrit Ephraim (Koutsu) Progumen des heiligen Klosters Vatopedi, Heiliger Berg Athos. Ja. Εφραίμ, Καθηγουμένου Ι. M. Μονής Βατοπαιδίου, Αγίου Όρου Der heilige Gregor Palamas ist, wie jeder weiß, eine große Koryphäe der orthodoxen Kirche, der mit seiner Theologie, die die Frucht seines Lebens in Christus ist, Erfolg hatte und darauf abzielte, die orthodoxe Theologie in ihrer ganzen Tiefe in dieser Zeit wiederzubeleben und wiederzubeleben. Auf dem Heiligen Berg sagt man, dass die Theologie des heiligen Gregor Palamas von allem Leeren und Nutzlosen der Vergangenheit und Zukunft bedeckt war. Der Heilige Svyatogorets beginnt sein Leben auf dem Heiligen Berg in unserem Kloster, dem Ort unserer Reue, dem Großen Kloster von Vatopedi, und lernt kluge Arbeit und asketisches Leben vom Ehrwürdigen Ältesten von Vatopedi. Nikodemus, der Hesychast. Dank eines asketisch aktiven Lebens vom Heiligen Geist erleuchtet, erlangte der heilige Gregor spirituelle Weisheit und wurde ein perfekter Lehrer der Tugenden und des Lebens im Einklang mit Gott. Er folgte der wahren patristischen Tradition und akzeptierte nicht die moralistische Theorie des spirituellen Lebens, die einige aus dem Westen mitzubringen und in orthodoxen Ländern durchzusetzen versuchten. In der gesamten patristischen Tradition wird betont, dass Reue nicht auf bestimmte spezifische Verhaltensänderungen beschränkt ist, sei es durch Gesetz oder auf irgendeine äußere Weise, sondern dass sie zu einer tiefgreifenden und vollständigen Veränderung einer Person gehört. Hierbei handelt es sich keineswegs um eine schnell vergängliche Traurigkeit aufgrund von Mitgefühl für eine vollkommene Sünde, sondern um einen bestimmten einzigartigen spirituellen Zustand, der die feste, direkte Hinwendung einer Person zu Gott und eine ständige Bereitschaft zur Wiederherstellung, Korrektur, Heilung und zum Beginn eines spirituellen Kampfes bedeutet. Buße ist eine neue Denkweise, die richtige spirituelle Ausrichtung, die einen Menschen bis zu seinem Tod begleiten sollte. Reue ist ein dynamischer Wandel von einem Zustand, der der Natur widerspricht, der Anfälligkeit für Leidenschaften und Sünde, zu einem Zustand, der der Natur entspricht – dem Wunsch nach Tugend, sie ist die endgültige Flucht aus der Sünde und der Weg zur Hinwendung zu Gott. Der heilige Gregor von Palamas stellt diese Wahrheit noch einmal fest. „Reue“, sagt er, „ist Hass auf die Sünde und Liebe zur Tugend und Vermeidung des Bösen und Schaffung des Guten.“ Aus dieser Definition wird deutlich, dass der Heilige die Reue nicht nur als eine formale und mechanische Veränderung betrachten kann, da sie durch die wesentliche Erneuerung des Menschen bestimmt wird. Und nach genau diesem Wort kann die Tatsache der Reue nicht nur in den Rahmen eines unpersönlichen Rezepts oder einer unpersönlichen Taktik passen, sondern bleibt immer eine akzeptable potenzielle persönliche Offenbarung. „Wer von ganzem Herzen Buße tut, weil er einen guten Willen hat und sich von der Sünde abgewendet hat, kommt zu Gott“ (Ομιλία 3 η S.G. 151, 44 B). Dieser persönliche Charakter der Reue für den heiligen Gregor Palamas und vor allem für alle Heiligen Väter schließt jegliche fromme äußere Färbung aus, die der Westen der Reue und damit dem gesamten spirituellen Leben geben wollte. „Frömmigkeit liegt nicht in unseren Worten, sondern in unseren Taten“, betont der heilige Hesychast. (Προς Φιλόθεον 6, Συγγράμματα Β ', σελ. 521). Aber da die Buße der Anfang und das Ende des Lebensweges in Christus ist und da sie das Ziel dieses Lebens ist, muss alles durch sie betrachtet und auch Ehre und Schande daran gemessen werden. Und es ist sogar „vom Glauben gefordert, wenn er nach seinem Gewissen lebt und sich durch Beichte und Reue erneut reinigt“ (Ομιλία 30, S.G. 151,185 A). Es wird jedoch im Moment der heiligen Taufe als Versprechen und Zustimmung dargestellt. Ein wichtiger und grundlegender Punkt, der der Reue vorausgeht, ist das Bekenntnis der Sünden und das Mitgefühl für sie, „die ein großer Grund für die Befreiung sind“, fügt der heilige Erzbischof von Thessaloniki hinzu (Ομιλία 28, P.G 151, 361C). Um zur Reue zu gelangen, muss ein Mensch laut St. Gregor Palamas zunächst die Anerkennung „der Aufarbeitung seiner Verbrechen“ erreichen und reuig vor Gott erscheinen, an den man sich „mit reuigem Herzen“ wenden sollte. Es ist notwendig, sich in den Abgrund seiner Barmherzigkeit zu stürzen und wie der verlorene Sohn zu glauben, dass Sie es nicht wert sind, von Gott vergeben zu werden und sein Sohn genannt zu werden. Und wenn Sie mit dem Wissen und der Erfahrung Ihrer Sündhaftigkeit von der Trauer über die Barmherzigkeit Gottes erfasst werden, erlangen Sie Vollkommenheit durch die Vergebung Ihrer Sünden durch Selbstvorwürfe und Beichte. Der göttliche Vater, der alle Phasen der Reue skizzieren möchte, sagt die folgenden charakteristischen Worte: „Zuerst erkannte man die Aufnahme der Sünden und anschließend ihre Vernachlässigung mit Reue über die begangenen Sünden, wie Paulus gemäß Gott erklärte. Nach Gott geht die Reue darüber, sagte er, einher mit Reue des Herzens, einem Appell an Gott und einer betenden Bitte, einem Versprechen, das Böse abzulehnen, und das ist Reue.“ Die Buße als neuer Zustand des menschlichen Lebens geht mit bestimmten Konsequenzen einher, die in der biblischen und patristischen Sprache „Früchte der Buße“ genannt werden. Der Heilige Christi betrachtet das Bekenntnis der Sünden als die erste Frucht der Reue, da mit seiner Hilfe Heilung und Reinigung der Seele des Gläubigen erreicht werden und ein neues Leben beginnt: „Das Bekenntnis der Sünden ist der Anfang dieses guten Werkes, und durch sie, sage ich, nehmen sie durch Reue und Vorbereitung den Samen der Erlösung, das Wort Gottes, in sich auf“ (Σοφοκλέους Οικονόμου, Ομιλία ΝΣΤ ', σελ 201–202) Allerdings ist die Beichte nicht die einzige Frucht der Reue. Der heilige Johannes der Täufer rief die Menschen mit seinen Predigten zusätzlich zur Beichte zur Buße auf und bewegte die Menschen zu Barmherzigkeit, Gerechtigkeit, Bescheidenheit, Liebe und Wahrheit, die Zeichen der regenerierenden Kraft der Wahrheit sind. Der Heilige Hierarch betont im 28. seiner Omilia, dass „die Reue, wenn sie wirklich von Herzen kommt, den erwerbssüchtigen Menschen davon überzeugt, sich nicht länger den Sünden hinzugeben, sich nicht länger den Verlorenen anzuschließen, sich nicht mehr gierig in unedle Freuden zu stürzen, sondern die Gegenwart zu verachten, an der Zukunft festzuhalten, Leidenschaften zu bekämpfen, zu versuchen, Tugenden zu tun, in allem enthaltsam zu sein, in Gebeten zu Gott zu wachen, auf ungerechtfertigte Gewinne zu verzichten, zu sein.“ barmherzig gegenüber seinen Tätern, wohlwollend gegenüber Bittstellern, die seine Hilfe benötigen, bereit zu sein, auf jede erdenkliche Weise zu helfen – in Worten, Taten, Kosten.“ (Ομιλία 28, P.G. 151.364 v. Chr.). Das heißt, ein Mensch, der wahrhaftig durch Reue lebt, kehrt nicht wieder zu den ersten Sünden zurück, hängt nicht an Personen, verderblichen Gegenständen, noch hängt er an unbestrittenen Süßigkeiten, sondern verachtet die Gegenwart, richtet seinen Blick auf die Zukunft, bekämpft Leidenschaften, strebt nach Tugenden, bleibt wach im Gebet, vermeidet bösen Gewinn, zeigt Nachsicht gegenüber denen, die sich ihm gegenüber schuldig gemacht haben, erweist Mitgefühl denen, die ihn anrufen, und ist bereit zu helfen. Worte, Taten und sogar Selbstaufopferung für diejenigen, die es brauchen. Und wenn der hochwürdigste Heilige Christen zu Taten der Reue ermutigt, legt er vor allem Wert auf Demut, Frömmigkeit und spirituelle Traurigkeit. Ein Christ, der in Reue lebt, ist mit all diesen Zeichen gekrönt, sagt der Heilige – Frieden und Stille, erfüllt von Barmherzigkeit und Mitgefühl für andere Menschen, Eifer für die Wahrheit, Streben nach Reinheit, Geduld bei Verfolgung und Katastrophen sowie beim Ertragen von Beleidigungen, Verleumdungen und Leiden für Wahrheit und Gerechtigkeit ((Ομιλία 31, S.G. 151, 392C, Φυσικά Θεολογικά ). Der Weg der Korrektur durch Reue, Entfernung von Leidenschaften und Übung in der Erfüllung der Gebote Gottes ist der Weg der Heiligen und derjenigen, die den Zustand der Vergöttlichung erreicht haben. Darauf aufbauend betont der heilige Gregor Folgendes: „Da nicht jeder Christ den Stand der Heiligen und jene großen und bewundernswerten Erfolge erreichen kann, die für sein Leben charakteristisch geworden sind und in allem makellos sind, können und müssen wir dies tun – ihre Lebensweise nachahmen und ihnen durch Reue folgen. Und das liegt daran, dass wir jeden Tag, wie wir hören, „viel sündigen“, und die einzige Hoffnung auf Erlösung für uns alle darin besteht, nach dem Wort des Heiligen. Gregory Palamas, – wachsamer Aufenthalt und Erfahrung „unaufhörlicher Reue“ (Ομιλία 28, P G. 151.361C). Trauer-Traurigkeit als Grundlage der Leistung Die Grundvoraussetzung für die Befreiung eines Menschen von den Fesseln der Leidenschaften, aber gleichzeitig auch der Anfang und die Quelle der Reue ist die Trauer um Gott. St. Gregory Palamas berührt in seinen Werken oft die Trauer um Gott als einen schmerzhaften, schmerzhaften, aber auch freudigen Zustand, den ein Christ erleben muss, der ein echtes Leben führen möchte. Daher zögert er nicht, die Zeit des Großen Pfingstens in erster Linie als eine Zeit der Trauer, Traurigkeit und spirituellen Errungenschaften zu charakterisieren, als Symbol der Gegenwart und für jeden Gläubigen als eine Bedingung der Auferstehung zum Leben. Als der heilige Gregor von Palamas Trauer um Gott verspürte, seufzte er tief mit den Worten „Erleuchte meine Dunkelheit“ und sagte völlig zu Recht, dass es für einen Menschen unmöglich ist, den Weg vom Leben in der Sünde zum „Leben im Wesentlichen“ ohne Trauer und Reue zu gehen. Wenn der Geist, sagt er, befreit von allen Sinnesobjekten, sich aus dem Lärm der überall verstreuten irdischen Dinge erhoben hat und den inneren Menschen sehen konnte, da er seiner Aussage nach „Visionen seiner Persönlichkeit“ ins Bewusstsein bringt, wenn die Seele nach einer langen Wanderung einen irdischen Zufluchtsort erreicht hat, dann beeilt sie sich, ihren Schmutz mit Tränen der Trauer und Trauer abzuwaschen (Λόγος εις Πέτρον Αθωνίτην, P.G. In dem Maße, in dem ein Mensch sich von weltlichen Sorgen entfernt und zu sich selbst zurückkehrt, in dem Maße, in dem er in vielerlei Hinsicht fähig wird, die göttliche Barmherzigkeit zu empfangen, hat er uns, die über ihre Sünden und den Verlust ihrer Erlösung trauern, gesegnet. Dieses Wort legt jedoch nahe, dass diese Traurigkeit Glückseligkeit genannt wird. Traurigkeit ist, da sie der patristischen und asketischen Tradition entspricht, eine göttliche Frucht, setzt aber auch die Synergie eines Menschen voraus, der Demut, Selbstvorwürfe, Leiden, Fasten, Wachsamkeit und vor allem Gebet braucht. Und diesen Zustand der Sorglosigkeit eines Menschen erwirbt er durch Tugenden und Askese, und um Traurigkeit für Gott zu erreichen, wird er durch ein erfahrenes Leben in Stille gestärkt, das bezeugt, dass diese Traurigkeit nicht die Ursache von Schmerz und Hoffnungslosigkeit ist, sondern in einem Menschen die Bedingungen schafft, spirituelle Freude, Trost zu erleben und zu fühlen und nach dem heiligen Gregor von Palamas „mit der süßesten Freude zu behandeln“ (Προς Ξένην, P.G. 150) Und wenn der Geist hilft, sich über anhaftende Leidenschaften zu erheben, wird die Furchtlosigkeit in die wahre Schatzkammer der Seele eingeführt und mit ihr lernt der Mensch, „im Verborgenen“ zum Vater zu beten. Es gibt viele Gründe, warum ein Gläubiger traurig sein muss. So wie die Jünger des Herrn über den Verlust des „wahrhaft guten Lehrers“ trauerten, so ist es für uns angemessen, den gleichen Kummer zu haben und zu pflegen, wenn wir dem gleichen Mangel und der Abwesenheit Christi in unserem Leben ausgesetzt sind (Ομιλία 29, S.G. 151). Es gibt jedoch noch einen weiteren Grund zur Traurigkeit – das ist der Abfall vom Land des wahren Paradieses in die Region des Leidens und der Leidenschaften. Dieser Abfall ist so schmerzlich, dass er sogar das ganze Drama verbirgt, von Gott entfernt zu sein, Ihn nicht „von Angesicht zu Angesicht“ sehen zu können, mit Ihm zu sprechen, des ewigen Lebens beraubt zu sein und mit den Engeln verherrlicht zu werden. Wer wird nicht trauern, wenn ihm klar wird, was er alles verloren hat? Diese Frage stellt sich der Heilige. Und er ermutigt alle Gläubigen, die „im Bewusstsein solcher Entbehrungen“ leben, zu trauern und sich mit Hilfe der göttlichen Traurigkeit von „dem Schmutz zu reinigen, der durch die Sünde entstanden ist“ (Ομιλία 29, P.G. 151). Dies ist der Impuls des hl. Gregor schließt sich voll und ganz dem Impuls und der Erfahrung der Kirche an, die in den Gesängen der Käsewoche die Christen dazu aufruft, während der Pfingsttage in Erinnerung an ihre Distanz zum verlorenen Paradies zu bleiben und über diese Zerstörung zu trauern. Nach den asketischen Ansichten des Heiligen aus Thessalonich ist Traurigkeit eine natürliche und spontane Manifestation der Sünde der Seele, die zur Reue führt. Anhand eines wunderbaren Beispiels beweist der Heilige, dass die Verletzung eines Menschen genau das ist, was Schmerzen verursacht, und dass gleichzeitig in jedem solchen Fall der Reue der Seele nur Freude und Trost geschenkt wird. Er sagt, dass sie sich wie jemand, dessen Zunge beschädigt ist, als betroffenes Glied im menschlichen Körper herausstellt, und damit ein Mensch die Süße des Honigs mit seiner Zunge spüren kann, ist es notwendig, seinen Schaden zu heilen. Dasselbe geschieht mit der Gottesfurcht in den Seelen derer, die kaum anfangen, die Verkündigung des Evangeliums zu verstehen und zu spüren; es macht sie traurig, da sie durch Sünden geschädigt werden. Sobald sie jedoch die freudige Predigt des Evangeliums hören, verlassen sie ihre Sünden durch Reue (Ομιλία 29, P.G. 151, 369 Β). Aus diesem Grund wird die Trauer um Gott jedoch „freudig“ genannt. Der heilige Gregor Palamas untersucht den Inhalt der zweiten Seligpreisung der Bergpredigt Christi, die sich auf die Traurigkeit bezieht, und stellt fest, dass Christus diese Seligpreisung richtigerweise nach der geistlichen Armut einordnet, weil Traurigkeit mit der geistlichen Armut einhergeht und mit ihr koexistiert. Ein charakteristisches Zeichen für einen Menschen, der um Gott trauert, ist die Weigerung, die Verantwortung für seine Sünden auf andere zu übertragen oder abzuwälzen. Das Grundprinzip, auf das der heilige Gregor Palamas hinweist, wenn er über die Trauer um Gott spricht, besteht darin, uns selbst für unsere Sünden verantwortlich zu machen und auf jede erdenkliche Weise zu vermeiden, die Verantwortung für die Sünde auf andere abzuwälzen (Ομιλία 29, P.G. 151,369C). Diese Abwälzung der Verantwortung für Adams Verstoß gegen die Gebote Gottes auf Eva beraubte sie jedoch des rettenden Kummers der Reue (1. Mose 3,12–13). Da der Mensch von Gott als Autokratiker geschaffen wurde und er laut Palamas „autokratische Macht über die Leidenschaften, d. Aus diesem Grund ist St. Gregory Palamas versucht, Traurigkeit zu definieren und sagt: „Das ist es also, was die rettende Traurigkeit für Gott ausmacht: uns selbst und nicht jemand anderem die Schuld für das zu geben, was wir selbst sündhaft begangen haben, und darüber zu trauern und durch das Bekenntnis unserer Sünden und tiefe Reue dafür Gott zu versöhnen“ (Ομιλία 29, S.G. 151, 369C). Traurigkeit ist ein integraler Zustand der Seele, in dem Demut wohnt. Am Anfang führt es zu Angst vor Bestrafung. Es bringt Bilder von schrecklichen Strafen mit sich, wie sie der Herr im Evangelium beschreibt, die in der kommenden Ewigkeit noch schrecklicher sein werden. So vermeidet ein Mensch, der hier über seine Sünden trauert und sich selbst Vorwürfe macht, die oben erwähnte, untröstliche und endlose Traurigkeit, die bei denen entsteht, die bestraft werden und zur Erkenntnis ihrer Sünden gelangen. Dort und in der Hölle steigert die Seele eines Menschen, der keine Hoffnung auf Veränderung oder Erlösung hat, ihr seelisches Leiden in Sorgen aufgrund der fehlenden Wahlmöglichkeit für das Gewissen. Und dies ist das einzige und dauerhafte Leid, da der Mensch die Zeit ihres Endes nicht kennt, die die Ursache für anderes Leid, schreckliche Dunkelheit und Feuer ohne Tau ist, was zu einem unaussprechlichen Abgrund der Verzweiflung führt (Προς Ξένην, P.G. 150,1076D-1077A). Als Gegenbeispiel zu Adam und Eva führt der heilige Gregor von Palamas Lamech an, der sich selbst Vorwürfe machte und über seine Sünden trauerte (Ομιλία 29, S.G. 151, 369D). Ich möchte besonders betonen, dass die Leistung der Askese in der orthodoxen christlichen Tradition vollständig mit Traurigkeit verbunden ist. Der Mönch erlebt spirituelle Trauer über den Fall und die Freude der Auferstehung inmitten freudiger Traurigkeit. Mit körperlicher Armut und Demut, die Durst, Hunger oder Leiden des Körpers sind, mit deren Hilfe die körperlichen Gefühle umsichtig unterdrückt wurden, bringt der asketische Mönch nur Tränenströme hervor. Der heilige Gregor Palamas gibt in seinem Brief an die Nonne Xenia eine klare Erklärung dieses spirituellen Zustands. Wie er sagt, entstehen nach körperlicher Ruhe, Schlaf und Ernährung Gefühllosigkeit, Gefühllosigkeit und Härte des Herzens, ebenso wie Leidenschaftslosigkeit, Armut und Enthaltsamkeit vom Essen zu Reue des Herzens und Traurigkeit führen. Dadurch werden böse Taten zurückgewiesen und eine unbeschreibliche und süße Stille in die Seele gebracht. Ohne Reue des Herzens ist es unmöglich, Befreiung von Leidenschaften zu erlangen. Das Herz kann nicht allein durch den Verzicht auf Schlaf, Nahrung und körperliche Ruhe zur Reue kommen. Wenn die Seele durch Reue des Herzens von Leidenschaften und der Bitterkeit der Sünde befreit wird, dann nimmt sie spirituelle Freude an (Προς Ξένην, P.G. 151,1076 v. Chr.). Dies ist jedoch der Trost, den der Herr erfreut, wenn er über diejenigen spricht, die weinen. Nur so lässt sich der Wechsel von Traurigkeit zu Freude erklären, von dem der Herr zu seinen Jüngern sprach. Es kommt zu einer Erweckung, die der Mönch durch die tägliche Erfolgserfahrung erreicht. Trauer wird freudig und glückselig, weil sie dem Menschen vor allem die Garantie ewiger Freude bringt. Selbsterniedrigung und Sorge vor Sündhaftigkeit sind ein Zustand, der die Seele auf Traurigkeit vorbereitet. In vielen Fällen, sagt der Heilige, drückt, unterdrückt und komprimiert die Selbsterniedrigung die Seele wie eine mentale Last auf dem rationalen Teil der Seele, so dass sie sich in rettenden Wein verwandelt, der „das menschliche Herz erfreut“. Dieser Wein ist Zärtlichkeit, die Freude im Leid ist, und zusammen mit dem aktiven Teil der Seele drückt er auch den leidenschaftlichen Teil davon aus. Und da es die Seele von der dunklen Last der Leidenschaften befreit, erfüllt es sie mit seliger Freude (Προς Ξένην, S.G. 150, 1077 Β). Doch so schmerzhaft die Traurigkeit im ersten Stadium ist, da sie mit der Gottesfurcht einhergeht, so wird sie später, nach einiger Zeit und mit dem spirituellen Fortschritt der Seele, zu Freude, da sie wirklich auf die gesegneten und süßen Früchte blickt. Solange die Traurigkeit in der Seele anhält, wächst die Liebe zu Gott und verbindet sich auf unverständliche Weise mit ihr. Wenn die Seele tiefe Traurigkeit erlebt, erfährt und empfindet sie auch Trost durch die Barmherzigkeit des Trösters des Geistes. Dies ist eine so heilige, süße und geheimnisvolle Erfahrung für die Seele, dass diejenigen, die diese persönliche Empfindung nicht erreichen, sich ihrer Existenz überhaupt nicht bewusst sind (Προς Ξένην, S.G. 150, 1077 Β). Eine der grundlegenden Ansichten in der Theologie der Trauer ist, dass sie nicht nur die Seele, sondern auch den Körper betrifft. Und der „Trost“, von dem der Herr in den Seligpreisungen über die Weinenden sprach, ist eine Frucht, die nicht nur von der Seele wahrgenommen wird, sondern, wie der heilige betont. Gregory Palamas, „und der Körper nimmt auf verschiedene Weise“ an ihm teil (Yπέρ ησυχαζόντων 1, 3, 33). Ein wirksamer Beweis für diese Realität sind „die bitteren Tränen derer, die ihre Sünden betrauern“ (Yπέρ ησυχαζόντων). Die Frucht der Trauer um Gott ist sogar die Bestätigung einer Person in der Tugend, wie der Apostel Paulus sagt, eine gewisse „Traurigkeit um Gottes Willen bringt unveränderliche Reue hervor, die zur Erlösung führt“ (2. Kor. 7,10), denn nach dem Gedanken des heiligen Gregor von Palamas kann ein Mensch um Gottes willen ein Bettler werden und sich geistig demütigen, aber wenn er die Trauer um Gott nicht akzeptiert, wird sich sein Zustand leicht ändern, und er kann es Kehre zu den absurden und sündigen Taten zurück, die er hinterlassen hat. Und er wird erneut ein Übertreter der Gebote Gottes werden, da er erneut von dem Wunsch brennt, sündig zu leben. Aber wenn ein Mensch in der Armut bleibt, die der Herr gesegnet hat, und beginnt, spirituelle Traurigkeit in sich zu kultivieren, dann wird er im spirituellen Leben etabliert und verwurzelt sein und dadurch die Gefahr einer Rückkehr dorthin beseitigen, wo er aufgehört hat (Προς Ξένην, S.G 150, 1085C). Der Nutzen von Traurigkeit und geistlicher Trauer beschränkt sich nicht nur auf die Tatsache, dass ein Mensch dem Bösen gegenüber fast bewegungslos wird, sondern laut St. Gregor gibt ein Mensch seine zuvor begangenen Sünden vollständig auf, wenn er natürlich im Sakrament der Reue die Erlaubnis von ihnen erhält. Denn in einer Zeit, in der ein Mensch hauptsächlich um ihn trauert und weint, zählt Gott ihn als unfreiwillig. Der Heilige sagt dazu charakteristischerweise, dass „man nicht für das verantwortlich gemacht wird, was man unfreiwillig tut“ (Προς Ξένην, S.G. 150, 1085C). Laut Gott zieht Traurigkeit also nicht nur Trost und Gottes Vergebung der Sünden nach sich, was eine Garantie für ewige Freude bringt, sondern bewahrt gleichzeitig auch die Tugenden, die die Seele besitzt, denn laut Gregor von Palamas wird die Seele, die das Weinen gelernt hat, dem Bösen gegenüber bewegungslos (Προς Ξένην, P.G. 150,1085D). Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der hesychastische Heilige und Heilige von Thessaloniki in seiner Abhandlung über die Leidenschaften und Tugenden den größten Teil davon dem Kummer widmet. 1 Hier verwendet er ein sehr ausdrucksstarkes Beispiel, um einer Person den Weg zur Weinen-Traurigkeit zu zeigen. Er vergleicht den Beginn des Weinens mit der Rückkehr des verlorenen Sohnes, weshalb er die Klage des Trauernden erfüllt und ihn mit folgenden Worten zur Wiederherstellung führt: „Nach dem Reichtum des unaussprechlichen Mitleids ist der arme Sohn mit großer Freude und Kühnheit erfüllt, er nimmt den Kuss an und gibt ihn selbst, und er geht mit dem Vater in das Haus und isst mit ihm, während er himmlische Freude genießt“ (Προς Ξένην, S.G. 150, 1085C). Daher wird der Begriff „freudige Traurigkeit“ (χαρμολύπη) von Asketen oft verwendet, um die Erfahrung der eschatologischen Überwindung von Schmerz und Leid auszudrücken, und er ist wahrscheinlich ein ausdrucksstarkes Symbol ihres ganz der Askese gewidmeten Lebens, eines Lebens, das hauptsächlich in Tränen und Traurigkeit geprägt ist. (Siehe . In diesem kurzen Bericht können wir über die schematische Darstellung der Lehren des heiligen Gregor Palamas über Buße sprechen. Wir sehen jedoch, dass der heilige Gregor ein Mann ist, der in erster Linie ein inneres Leben hat, daher sind seine Werke nicht nur interessant, um das Böse äußerlich zu korrigieren, sondern auch wichtig für unsere innere Buße, diejenigen, die trauern und weinen. Der heilige Gregor war selbst ein Mann der Reue, aber auch ein wahrer Prediger der Reue. Wir beten jetzt demütig, während die Zeit des Großen Pfingstens naht, das laut Palamas vor allem eine Zeit der Reue ist: „Lasst uns schwitzen und weinen vor unserem Gott“, um die Seligkeit seines Reiches zu erfahren. Wir werden nicht vergessen, dass die Korrektur unserer selbst, aber auch der gesamten Gesellschaft, in der persönlichen Reue jedes Einzelnen beginnt und darauf beruht. Dies ist jedoch auch der Geist des Swjatogorsker Mönchtums, wie der heilige Gregor Palamas sagt: „beständige Reue“. Amen. Der heilige Theophan der Einsiedler in seiner Übersetzung des Briefes des heiligen Gregor Palamas an die Nonne Xenia ist das Wort Traurigkeit το πένθος und bedeutet „Weinen“, was dieser Tugend eine etwas leidenschaftliche Konnotation verleiht.