Објашњење псалма ЛКСВИИ

в) Псалам песме, по Светом Златоусту, постоји врста псалама у којој се песма певана гласом и језиком човечјим прати псалам који се изводи уз звуке музичких инструмената 1. Неки су мислили да настанак овог псалма објасне победом Језекије над Асирцима. (Види Коментар на Псалтир.) Али овај инцидент не садржи довољно основа да се Давид прогласи Језекијиним певачем. Други су поштовали овај псалам као песму победе над Филистејцима (Цлариус интер црит. Сацрос 2). Али и ово мишљење из целог псалма фаворизује једно име јеванђелиста (Пс. 67,12). Видети: 1. Самуилова 18:6,7. Мишљење да се овај псалам односи на излазак синова Израиљевих из Египта слаже се са својим садржајем боље од других (Пс. 67:8,9). (Гротиус 3 интер цр. Сацр.). То нас, међутим, не спречава да тражимо посебан случај којим је дух Божанског химниста привучен овој теми. Верује се да је пренос ковчега Господњег у Јерусалим са псалмодијом такав случај, не без разлога (2. Самуилова 6:5,14). (Видети Тумачење псалтира.) Ова претпоставка се заснива на чињеници да садашњи псалам почиње узвиком који је Мојсије употребио када је подигао ковчег (Бр. 10:34). Општи садржај овог псалма је прослављање победоносног и спасоносног Царства Божијег, које је у њему приказано делом историјски, делом пророчки. У овом последњем погледу, његов посебан предмет је узвишење (Екалтатио) Исуса Христа, како је то објаснио апостол Павле (Еф. 4:7-10). Ради лакшег гледања, композиција псалма се може поделити на четири главна дела. И) Увод, у коме се открива повод и почетак правог пророчког заноса – осећања присуства Божијег његовим поступцима (2-4). ИИ) Предлог. То је позив на певање и весеље пред Богом (5). „Као што је Мојсије, подижући ковчег Господњи, рекао: Устани, Јехова, и непријатељи твоји ће се расети, и они који те мрзе побећи ће од присуства Твога, тако и ми (каже Давид Цркви Јудиној и Израиљској), подижући исти ковчег Господњи, исповедамо благотворну силу присуства Божијег и откривамо благотворну силу присуства Божијег и откривамо Његово присуство у Цркви. свепрожимајућа сила у времену, у изабраном савету Његових истинских поклоника на земљи, тада ће се непријатељи силе Његове, који су се окупљали против Господа и против Христа Његовог (Пс. 2, 2), да би уништили своје Царство, поделили и по намерама и по снази - расејаће се тада они који мрзе Његову истину, којима се чини да је Његово Царство немоћно; осуђује их и побећи ће од Његовог присуства.” Иако се на тај начин Бог уздигао и јавио у многим крајевима и на много начина; Међутим, најважнији и најсвечанији устанак, оличењем подизања ковчега, јесте када нас је ковчег Божанственог човечанства Исуса Христа, заједно са телесним велом (Јевр. 10, 20), подигнут са земље, претходио у небески Јерусалим, а у исто време непријатељи су били непријатељи, чувари Царства Његовог до учења Његовог Христа и отпочели су непријатељи. расипао. 3. Као што нестаје дима, нека нестане, као што се восак топи од лица огња, тако нека нестану грешници од лица Божијег. 3. Како се дим распршује, разбацаћете их. Као што се восак топи у присуству ватре, грешници ће пропасти у присуству Бога. Овде сам Давид наставља Мојсијеву слику победничког присуства Бога. Непријатељима који мрзе Бога он додаје и трећу врсту људи, збачених Његовим присуством – грешнике који се, иако се силом не буне против Царства Исуса Христа и мислима не одбацују Његово учење, не следе Га у свом деловању, надимају се животном гордошћу и држе се света у својим срцима. Са обличјем дима и воска, пророк приказује и њихова својства и њихову судбину. Као дим, гордост их помрачује, као восак, страсти им грле трулежно. Као дим, њихова гордост што се више уздиже, постаје безначајнија, као восак, њихове зависности потхрањују огањ гнева Божијег за своју потрошњу. 4. И нека се радују праведници, нека се радују пред Богом, нека се радују. 4. А праведници ће се радовати, и скакаће пред лицем Божијим и уживаће се са радошћу. Након првог дејства свемоћног присуства Божијег, откривеног у свргавању супротстављених сила, следи друго – дивљење и блаженство синова царства, на које се, у ствари, простире Божије присуство. Радују се – у вери, стичући кроз њу мир Божији, који превазилази свако разумевање, галопирају – у делима љубави, уживају – у нади на славу. 5. Певајте Богу, певајте имену Његовом, уступите пут оном који је узашао на запад, Господ је име Његово, и радујте се пред Њим. 5. Певајте Богу; звецкати Његово име; направи пут оном који иде кроз пустиње, Име му је у Јаги; и скочи пред Њим. Две речи у овом говору изазивају неслагање у преводима: ץבבוה и יה. Први од њих, према преводу Седамдесет Запада, према Акили и Симаху, значи την αοικητον ненасељена земља, што је у складу са употребом ове речи на многим местима Светог писма: Јов.24:5; 29:6; Иса.33:9; 40:3; Јеремија 50:12. Али Јевреји, попут Кимхије, под тим разумеју највиши круг неба или оно што апостол Павле назива απροσιτον (1 Тим. 6,16). Неки сматрају да је реч יה скраћеница од имена יהוה, али ова претпоставка је доведена у сумњу чињеницом да се ова имена понекад користе заједно (Ис. 12:2; 26:4). Из тог разлога, други верују да יה заправо значи лепота, од יאה (Јер. 10:7). Пророк позива Цркву да пева и звони. Као што постоји разлика између певања и спољашњег звецкања, да се прво остварује једноставнијим и непосреднијим деловањем певача, а друго представља сложенију, разноврснију и посредничку инструмената, онда у унутрашњем и духовном разумевању, по некима (Бревиар[иум] у Псал[мос] у Опп[ерибус] Еронима [иеронима]) Цомм[ентариум] у Псалмосу 4, певање означава созерцање, а звецкање означава активност, и обоје заједно чине прослављање Бога у телима и душама. Даље, пророк заповеда да се направи стаза, односно да се уреди и украси пут онога који иде кроз пустиње. У прилагођавању садашњег псалма одређеном посебном случају, овај апел може имати ово специфично значење: „Као што за свечану поворку победника или владара сравњују и припремају пут, тако нека цркве Јуде и Израиља, са поштовањем и духовном радошћу, уреде и украсе пут Ономе који седи на херувимима (1 Сам. 4:4; Пс. 79:2; 98:1) ковчег, и у овом дивљем знаку његовог присуства, и у овом дивљем знаку, Синај, победоносно и свечано марширајући до изабраног места свог насеља, Јерусалима.” Али опширнији и виши знак може се дати овој Давидовој објави ако је упоредимо са сличном прокламацијом Исаије (Исаија 40:3), која је објашњена у Новом завету (Матеј 3:2,3). Због тога је припремање пута Богу покајање и обраћење, а ход Божији кроз пустиње је исто што и приближавање Царства Божијег. Дакле, кроз процесију на запад или кроз пустиње, Јевсевије схвата оваплоћење, други – смрт Исуса Христа, трећи – наставак и ширење Цркве у свету, њен прелазак од људи до људи, од Јевреја до незнабожаца, од источних у западне земље (Бревиар[иум] ин Псал[мос]] – Цоммрин[ентариум). Неке речи у Јаги сједињују Његово име у један ум са претходним: ходање кроз пустиње у Јаги, односно у сјају Његовог имена. Али Седамдесет тумача и Симах дају им свој пуни разлог: „Онај чију је прославу Црква позвана да украси је Јах, по самом свом имену Бог сјаја. „И пред овим Богом“, додаје пророк, „у осећању Његовог благодатног присуства скачу верници и заљубљеници, одбацујући светске бриге и ропски страх“. 6. Нека се узнемире пред лицем Његовим, Оцем сирочади и Судијом удовица: Бог је на светом месту Свом. 7. Бог уводи истомишљенике у кућу, уништава оне који су везани храброшћу, а тугују и они који живе у гробовима. 6. Оче сирочади и судија удовица, Бог је у свом светом обитавалишту. 7. Бог живи усамљене у кући, и изморава заробљенике у оковима, док невољници живе у безводним. Призвавши Цркву на свечану славословље, Давид сада почиње ову славословље својом песмом и пева, пре свега, општеутешна својства и дела Божија за ојађено човечанство – добар и праведни промисао, и благодатни поглед. Бог је Отац сирочади: не само оних који су судбином лишени земаљских родитеља, већ и, што је најважније, оних који се сами не називају оцем на земљи (Мт. 23, 9), да би себи присвојили Оца који је на небесима, Оца духовног. Нећу вас оставити сирочади (Јн. 14, 18), каже Јединородни Син Оца небеског. Бог је Судија удовицама: Он даје заштиту беспомоћнима и храни бездетне, а посебно удовицу и бездетну Црква обручује Себи заувек, и обећава много празне деце радије него оне која имају мужа (Ис. 54, 1-8). Јер га таквог види пророк не у свету, у овом прељубничком и грешном нараштају, него у обитавалишту Његове светости – у Цркви и у души верника. Бог доводи у дом усамљене: оне који су, тражећи Га, све презрели и са Давидом постали усамљени и сиромашни (Пс. 24,16). Бог подиже свете у заједништво у благодати и слави (видети: Марко 10:29,30). Затворене Бог доводи у окове: и добрим промишљањем који избавља невино напаћене, и милостивим гледањем, решавањем грешника везаних сатаном (Лк. 13, 16), и отварањем онима који држе реч Његову врата за ширење Јеванђеља (Апок. 3, 8), и од свих зала и зала који верују у своје немоћне времене. Њега (видети: Пс.106:10-14). Али пошто и поред великог богатства доброте и милости које је Бог открио, Његово Царство има своје смутљивце, онда су, да би сачували ово Царство, предати правди, изгнани из дома Божијег и бачени у земљу безводну – у свет где ће и даље гладовати и жеђати, не видећи помоћ ни са неба ни са земље, све док се не обрате живој води, извору Богу. Давид, као упозорење, указује Израелу на ову катастрофу: Исаија то одлучно предвиђа (видети: Ис. 8:21,22), а случајем да је Израелово огорчење осуђено, Божја правда је оправдана. 8. Боже, никад не идеш пред народ свој, никад не пролазиш у пустињи, 9 . Земља се тресла, јер су небеса уништена од присуства Бога Синаја, од присуства Бога Израиљевог. 8. Боже! када си изашао пред народ Свој; кад си ишао пустињом: (Села) 9. Задрхташе земља и отопише се небеса пред лицем Божијим, овим Синајем, пред лицем Бога, Бога Израиљевог. У овом другом делу Давидове доксологије величају се Божја чуда која су се десила приликом извођења Јевреја из Египта и слања закона. Речи које описују ова чуда преузете су из песме Деворе и Варака (видети: Судије 5:4,5). Средина овог говора је у хебрејском тексту прекинута речју םלה село, коју тумачи преводе и објашњавају веома различито: а) Седамдесет тумача: διαψαλμα. Али у Авакуковој књизи такође преводе εις τελος (Ав.3:9); б) халдејски и сиријски тумачи: заувек; в) Абен-Езра: она или исто што и Амин; г) од најновије Раванеле: знак подизања гласа, а уједно и усклик напетости и пажње (Библ[иотхеца] Сацра); д) Лутер и Каловијус: музички знак тишине; ђ) словенски текст у Аввакумовој молитви: Господе. Слика створења, доведена у несвакидашње кретање појавом Божанског у стубу од огња и облака, као да је узета са лика човека кога, погођеног неком великом несрећом, обузима страхопоштовање. Често су у овом случају горњи делови тела прекривени знојем, а у доњим деловима се осећа дрхтавица. Тако је за време чудесне поворке Божије пред народом Израиљевим задрхтала земља, откривши суво у море и воду у стену, са неба је капала мана као зној, а највише је Синај задрхтао и отопио се када се Бог богова и природе јавио као Бог Израиљев. 10. Киша је слободна да одвоји, Боже, на наслеђе Твоје и изнемоглост, али Ти си то остварио. 11. Животиње твоје на њему живе: добротом својом си припремио за убоге, Боже. 10. Пролићеш (велику) кишу благослова, Боже, на задовољство Своје, и исправио си потиштене. 11. Животиње Твоје у њему ће живети: по доброти Својој за сиромахе, Боже. Трећи део Давидове доксологије: Бог је прослављен што је свом народу дао обећану земљу. „Ти си дао,“ позива пророк Богу, „Израиљу, кога си изабрао изнад свих језика (5. Мојс. 7, 6) и тиме си учинио, такорећи, своје наслеђе (5. Мојс. 9, 29), такву земљу која, иако лежи на планинама и нема велике реке, ипак је по промислу Твојем (Дегенерисана вода). 11:11,12). „Без обзира на то колико је народ Израела био потиштен током својих лутања по пустињи, доводећи их у ову земљу, учинио си да се убрзо умноже, ојачају и обогате. „Његова земља је пуна стада, којима Ти дајеш храну у њој и коју му дајеш за храну. „По доброти Својој, припремио си од тога потребе сиромаха: јер си дао обиље плодова, а закон да остави сиромахе на пољима и у виноградима и да им обезбеди сав род рода седме године. Под именом наслеђа Јевсевије овде подразумева сопствено наслеђе Сина Божијег (видети: Пс. 2,7,8), односно истиниту Цркву; под именом слободна киша – реч Јеванђеља, која је супротна ропству закона и са којом Син Божији силази на земљу не у страхотама Синаја, него као тиха киша на руну (Пс. 72,6); под именом животиња – душе које живе животом који постоји у Богу, или, по речима Исаије, уживају у Његовој слави од животиња (животна суштина) (Ис. 66,11); под именом сиромаха је човечанство Исуса Христа, који је богат за наше сиромаштво, да се Његовим сиромаштвом обогатимо (2. Кор. 8, 9). Али као што прво објашњење открива више реда и сједињења у деловима пророчке песме, ово друго више личи на трансформативну адаптацију текста него на његову суштинску презентацију. 12. Господ ће дати реч онима који проповедају јеванђеље са великом силом. 13. Краљу моћи вољене, дели лични интерес дома са лепотом. 12. Господ ће дати глагол. Јеванђелисти су као велика војска. 13. Бежаће и бежаће цареви над војскама, а она која живи у кући поделиће плен. Четврти део Давидове доксологије: радост због победа које је Бог дао израелском народу. Говор химниста, брз и кратак, а самим тим и тешко разумљив, мора се објаснити кроз концепт јеванђелиста, који о њима даје историја Јевреја. Врло је вероватно да ово име означава окупљање жена и девојака, који су, по обичају Јевреја, марширали у победничким прославама уз певање и весеље и тако били весници народне славе и радости (видети: Изл 15:20; Судије 5:11; 11:6 П. 7, 7, 7; 7; 25, 26). Из овог концепта се у речима певача открива следећи разлог: „Доводећи Израиљ у Обећану земљу и успоставивши Израел на њој, Господ с времена на време даје нове прилике за проповедање својих чуда. „Ратови израелског народа су тако благословено праћени успесима, њихови победнички тријумфи су тако величанствени да се војске жена, када се сретну и славе победнике у свечаним процесијама, упореде са читавим војскама. „Ови јеванђелисти певају: Краљеви са војскама читавих краљевстава брзо беже од лица Израиља, плен победника је толики да чак и женама које нису напустиле своје домове дају завере. И овде неки под именом јеванђелисти подразумевају јеванђелисте, под именом силе – дарове Духа Светога (видети: Дела 1,18), под ликом жене која дели ратни плен – Цркву, која, затворена у себе, непрестано стиче нови плен од својих непријатеља, видљивим и инви. Ово објашњење има достојанство црквеног предања (видети обред литургије пре Јеванђеља 6): међутим, може се згодније прихватити као споредно и преображавајуће него као оригинално и дословно. 14. Ако спаваш на средини границе, голубово крило је прекривено сребром, а простор му је у сјају злата. 15. Небески краљеви ће се увек одвајати једни од других, и падаће снег у Селмону. 16. Гора Божја, гора дебела, гора посута, гора дебела. 17. Како осећаш посуте планине? Гора на којој је Богу мило да живи: јер ће Господ пребивати до краја. 14. Ако легнеш усред коњаника, бићеш као крило голуба покривено сребром, чије је перје златом пожутело. 15. Када ће Свевишњи расејати цареве у ово наследство: падаће снег у Селмону. 16. Гора Божја, гора Васан, гора гребена, гора Васан. 17. Шта гледаш, планине, гребени? Ово је планина на којој је Бог желео да пребива, Јехова ће пребивати до краја. Пети одељак Давидове доксологије. Овде се креће од прошлих чуда Божијих ка будућности и објављује беспримерну бригу Божију за Цркву и непрекидно присуство Божије у њој до свршетка света. За темељну презентацију говора, испуњеног дивљењем својственим певачу и стога прилично тајанственим, неке речи прво захтевају посебно разматрање. שפחום Седамдесет тумача га је, наравно, схватило као једно са речју משפחים (Пост. 49:14) и стога му је дало значење граница. Али код Језекиља реч שפח значи упућивати коноб [7] (Јез.24,3), а שפחום – два реда камења на којима је коноб поучен (видети: Јез.40,43). יונה обично значи голуб. Тирин сматра да је голуб симбол вавилонског царства, усвојен у знак сећања на Семирамиду, и у овом знаку преузима реч יונה од Јеремије (видети: Јер. 25,38; 46,16; 50,16). Али према другима, на овим местима то значи огорчен, као код Софоније (Софонија 3:1). כצלמון Теодотион нуди: У сенци, али већина тумача узима ово име за право име планине Селмон, која лежи усред Обећане земље, близу Сихима (Судије 9:48). Абен Езра га описује као белу од снега и засенчену дрвећем. Башан је земља која лежи на источној страни Јордана, коју су Јевреји освојили од цара Ога (видети: Бр. 21:33,35), богата сточарством (видети: Бр. 32:5,33), због чега се јаке земље називају васанским омладинцима (Пс. 21, 14:11). ןבנכים Седамдесет тумача збунило је речју ןבינח, што значи: сир (Јов.10:10). По најновијим први значи: Гребени. Из различитог схватања ових мање-више важних речи за цео говор произашла су различита тумачења чије поређење може послужити као потврда бољег мишљења. Тумачење по узору на Јевсевија и друге старине: „Ако се одмарате у границама два завета, Старог и Новог, тада ћете наћи крил голуба, односно речи Духа Светога које се отварају Богу, које су у једноставном буквалном смислу прекривене сребром (Ис. 11, 7), а у најчистијем разумевању откривају се у пожутелостима земље са пожутелим Царем. Његово Царство, пророци, апостоли и ученици, онда се и сами појављују као снег на врху планине Селмоне да ли ви Јевреји хоћете да узвисите Мојсија пред Христом, зашто ви, вође јереси, размишљате о стварању многих цркава у којој Бог жели да обитава (Ис. 2:2,3; 2 Кор. 6:6), а постоји једна Глава ове горе, у којој ће Божанство живети заувек (Кол. 1:18)? Тумачење како је предложио Тирин: „Ако сте деца сада победоносне Цркве и једном легнете усред туђинских граница, и постанете као крила голуба покривена сребром и пожутела златним перјем, то јест, бићете поданици богатог и величанственог царства Семирамидине, али када Свемогући расеја краљеве њихове, и избави краљеве њихове над овим, царство персијским краљевима, онда се појавиш као снег на тмурном Селмону, подигнут из таме ропства, чисти од паганске прљавштине, обасјан радошћу избављења, гора Сион ће опет бити гора Божја, и тако даље.“ Тумачење по знацима јеврејских речи, најдоказаније, и по међусобном разумевању делова пророчке песме, у којима, без сумње, мора постојати неки ред мисли: „Не само видљиво благостање и стечене победе над спољним непријатељима треба да побуђују Израел да прославља Бога, већ и спољашња искушења и победе над невидљивим непријатељима. Не само захвалност за прошла чуда која је Бог учинио за Цркву треба да буде предмет хвале, већ и вера у њену будућност и стално очување, успостављање и ширење. завали се усред коњичких јама или лонаца, када будеш бачен у огањ искушења, иако несрећа и туга помрачују твој лик и чине те као слуге коњаника, који спавају у пепелу и угљу, али и тада, од свих зала која те окружују, из ропства вавилонског, од бекства из Египта, коначно ћеш одлетети у чистоту. раскош, као голуб крила прекривен сребром и чије је перје пожутело златом. Када Свемогући растера цареве у своме наследству, када расејава и одбацује цареве Јуде и Израиља, као семе које не доноси плода, када расејава и сатре незнабожачке цареве који потискују његово наслеђе, када у њему коначно створи цареве и свештенике (Апок, 6) сакупићеш Цркво, 6) Цркво, 1. изнад земаљских олуја и мрака, у небеској чистоти и лепоти неприкосновеној, као снег на врху тмурног Селмона. Појавићеш се опет као највиша или Божја планина, појавићеш се и као Селмон због своје величанствене висине, и као Башан због изобиља и снаге оних који живе у теби, појавићеш се састављен од многих планинских венаца, из многих царстава света, појавићеш се као гора Башанска, јер ће се твоје границе протезати преко Јордана, тако да ће нови Зрецион бити омеђен унутар Јордана. „Па зашто са завишћу и злобом гледате на ову гору Господњу, планине венаца, велике и моћне силе? (видети: Јер.51:24,25). Црква је, упркос свом преласку из земље у земљу, једина планина у целом свету у којој је Бог желео да обитава, а Јехова, Бог, Постојање ствари које не постоје и откривено је на Моу ре Хоре и Син. Сион, боравиће на тајанственој гори Његове Цркве до краја света, чувајући је, утврђујући је, ширећи је упркос свим непријатељским напорима који се чине да се она уништи.” 18. Кочија Божија је у тами, хиљаду ловаца, Господ је у њима на Синају у светињи. 19. Узнео си се у висине, заробио си, примио си дарове од људи, јер ће они који се не покају пребивати. 18. Има две хиљаде кочија Божијих, отежавају хиљаде. Господ је у њима. Синај у Светом месту. 19. Узнео си се на висину; заробљен заточеништвом; примио поклоне код мушкараца; и чак је заробио оне који су се противили пребивању Јехове Бога у њима. Шести део Давидове доксологије је фокус целе песме: величање победничког и владајућег Месије. Рекавши да ће Црква, упркос свим напорима зависти и злобе, остати вечно и једино благословено село Божанско, пророк као да тражи житеља и владара овог села, и налази га, и разговара са њим. „Видим“, каже он, „на гори Божјој две, или чак много хиљада кочија Божијих, анђела који Му служе (Дан. 7:10), посланих по оне који желе да наследе спасење [Јевр. 1:14], спремних да се боре против Цркве која војује на земљи против духова зла са висина.“ „За њима следе хиљаде које отежавају или чине другу војску, земаљску и небеску војску Цркве“ (Откр. 19:11–12). „Господ је у њима: Он је заповедник ових војски. „Светилиште Његовог присуства је толико огромно да се Синај са свим својим чудесима ту појављује као део његовог украса. Представивши тако целу Цркву као јединствену светињу или храм, стављен међу војске Месије, пророк се сам обраћа њему и у созерцању будућности кличе: „Ниси више на Синају, доле на Сиону: узашао си на небо, које је престо Твој“ (Ис. 66:1). „Ти си заробио, и у крви Савеза свога послао си заробљенике пакла (Захарија 9:11); примио си дарове Светога Духа да их поделиш међу људима“ (Дела 2:33). Овако Апостол излаже реч לקחה (дати) (Еф.4,8; у складу са њеном употребом код Јевреја. Видети: Пост.48,9). „Делећи ове богате дарове, коначно освајаш оне који су се одупирали Богу сјаја који обитава у њима. Овај догађај описује апостол Павле (видети: Рим.9-11). 20. Благословен Господ Бог, благословен Господ из дана у дан; Бог ће убрзати наше спасење. 21. Бог наш је Бог спасења, а Господњи, Господњи одлазак од смрти. 20. Blessed be the Lord. Из дана у дан дарује нас новим даровима. Бог Силни је наше спасење. (Sela). 21. Моћни Бог наш, моћни Бог спасења, и Господ Господ од извора смрти. Седми део Давидове доксологије је закључак претходног: захвалност Богу Месијином за наставак дарова Духа Светога и за победу над смрћу. „Благословен Господ: свако размишљање о чудима Божијим у Цркви треба природно да се завршавају захвалношћу и дивљењем. “From day to day he lays on us: once he laid the heavy yoke of the law, but from day to day he lays on the good and easy yoke of the Gospel and those gifts that the incarnate Son of God received from the Father for men.” “Mighty God is our salvation: the distribution of these gifts has no other end than the communication of the power of God to weak creatures to achieve bliss.” „Моћни Бог наш: да би нам дао спасоносну силу, Бог нам се ставио на располагање кроз оваплоћење. “Mighty God for salvation: aggravation of this thought and word: salvation not only depicts the immutability of salvation, but also in some divinatory way points to the very name of the Savior - Jesus.” “Jehovah the Lord is the source of death: the salvation He bestows relates not only to temporary prosperity, but even more to eternal life. He has the keys of hell and death" (Apoc. 1:18). 22. У супротном, Бог ће смрскати главе својих непријатеља, врх сила које пролазе у гресима својим. 23. Господ рече: обратићу се из Васана, обратићу се у дубинама морским. 24. Јер нека се нога твоја умочи у крв, и језик пса твога нека га непријатељ чува од њега. 22. Само ће Бог згазити главу својих непријатеља, косматог који се пружа у гресима својим. 23. Господ рече: вратићу те из Васана, вратићу те из дубине морске. 24. Да у крви удубиш ногу Своју, о језик паса Твојих, од непријатеља својих, од длакавог врха. Осми део Давидове доксологије: суд над паганством и победа Цркве. Длакасти врх значи или зверског човека, или главу великог народа, попут Мојсија (видети: 5. Мојсијева 32:42). Башан, најјаче од паганских царстава које се супротставило Јеврејима на путу ка Обећаној земљи (видети: 5. Мојс. 3: 1–5), у садашњем случају може значити паганство у односу на своју моћ, или, због свог положаја на источној граници Обећане земље, источно паганство. Море означава народе запада и острва, или народе уопште у односу на њихов број, као у Апокалипси (видети: Апок. 12:12; 17:15). Крвопролиће понекад значи победу над крвљу и телом, која се у духовном рату задобија Крвљу Јагњета Христовог. Тако је у Исаији приказана победа самог Исуса Христа, стечена Његовим страдањем (видети: Ис.63,1–6). На основу ових запажања, значење пророчких речи открива се на следећи начин: „Иако је циљ и дух Месијиног господства спасење људи од смрти и заточеништва самих смутљиваца у послушност вери, пошто ће Његова Црква увек имати непријатеље, Он ће увек имати потребу да их збаци, згази и растера. „Бог посебно неће поштедети висококосог – силног човека земље, који као глава своје косе потреса народе под својом влашћу, који има време Божијег дуготрпљења и не окреће се да користи своју моћ за ширење побожности, него одмах продужава даље у својим гресима, и долази у дубину зла. „Господар река у свом предодређењу: чак и ако је Цркву моју напао и тлачио тако јак непријатељ као што је царство Башанско, или расејана по истоку, ја ћу је избавити и вратити је из Башана, чак и ако је потпуно и неопозиво изгледала заглибљена у мору језика и расејана са истока на запад, вратићу је са истока на запад, (видети: Ис. 11: 11.12). „Заиста, Господе“, одговара пророк гласу предодређења, „победа Цркве Твоје и Твоје над незнабоштвом биће тако велика, тако одлучна, толико понижавајућа за непријатеље Твоје да ће је тешко приказати величином која је достојна. Да бисмо је замислили у чулним сликама стопала, можемо рећи да ћемо када будете чинили своје ноге дубоким непријатељима:19П. у њиховој крви, и језик паса твојих ће га полизати, а посебно крв те главе непријатеља твојих.” 25. Видеше се, Боже, походи Бога мога Цара, који је у светом свету. 26. Претходећи кнезове крај певача, усред бубних девственика. 27. У црквама благосиљајте Бога, Господа са извора Израиљевог. 28. Ту се ужасну најмлађи Венијамин, кнезови Јудини и њихови владари, кнезови Завулонови, кнезови Нефталијеви. 25. Видели смо походе Твоје, Боже, походе Бога мога силнога, Цара мога у светињи. 26. Претходили су певачи, па џинглови, у средини је била девојачка тимпаница. 27. У црквама благосиљајте Бога, Господа са извора Израиљевог. 28. Ту је Венијамин мали, власник њихов, кнезови Јудини, пурпурни њихови, кнезови Завулонови, кнезови Нефталијеви. Девети одељак Давидове доксологије. Најближи знак овог говора је слика поворке ковчега у облику победоносног тријумфа. Али како се из претходних одељака песме јасно види да је пророкова мисао била усмерена на будуће догађаје Царства Христовог, како се не би прекинуо ред његовог созерцања, и овде морамо спољашњем и отвореном значењу речи додати гатање и унутрашње. „Победа мора бити праћена победничким тријумфом: она ће такође пратити победу Месије и Цркве.” „Они који имају отворено око вере могу то да виде пре коначног и општег догађаја у појединим плановима и преображајима. Они виде твоје поворке, Боже, налик на пут којим сада ходиш, о моћни Боже, заштитниче народа Израиља и Царе њиховог цара, како им се јавља у светом ковчегу твом: и размишљају о тој победоносној и свечаној поворци Твојој, како ће доћи и слава Твоја, како ћеш доћи са славом Твојом - мир и светост. „У правој свечаној поворци певачи претходе гомили људи, затим се појављују звечари; Усред ова два хора марширају девојке, ударајући у тимпаноне. Тако ће се некада, после победе Михаила и његових анђела (Апок. 12, 7), у тријумфу Христа и Цркве, зачути најпре велики глас који говори (Апок. 12, 10–12), затим громогласна песма девственика (Апок. 14, 2–4), после Мојсијеве песме: Апо харп оних – 14. (Апок. 14, 2–4). „Погледајте, сви ви, на ову слику, и не само свакога за себе, него благословите Бога у целини, цркве или саборе: благословите вас који сте дошли од извора Израиљевог (Иса. 48:1; 51:1) и благословите Господа, који је благоволео да дође од извора Израиљевог“ (видети: Рим. 1:2-4). „Овде је Венијамин мали по времену рођења и по броју свог племена (види Судије 21:3; 1. Самуилова 9:21), али власник Израиља у личности Саула, ево кнезова Јудиних, од којих потиче цео род пурпурних, ево кнезова Завулонових и племена Завулонова и племена малобројних племена Нефталија, овде су племена малобројна и племена Нефталија: Исто тако, тамо ће се – по доласку Месије – он сам појавити као Порфирогенит из племена Јудиног, већина првих кнезова Његовог тајанственог царства доћи ће из племена Завулонова и Нафталимова, а један мањи по имену његовог избора – од Венијамина (Апостол Павле 8). 29. Заповест, Боже, силом Твојом, учврсти ово што си учинио у нама. 30. Цареви ће вам донети дарове из вашег храма у Јерусалиму. 31. Забраните звијери од трске: војсци младића међу младићима људским, који затварају искушења сребрна, распршите језике оних који хоће да се вријеђају. 32. Жене молитве ће доћи из Египта: Етиопија ће пружити руку Богу. 29. Бог твој заповедио ти је да будеш јак. Боже ојачај оно што си учинио за нас. 30. Из храма Твога по Јерусалиму цареви ће Ти донети дар. 31. Одбијте звијер од трске, војску бикова међу младима народа, која просипа рушевине сребра. Расипајте народе који желе рат. 32. Племићи ће доћи из Египта. Етиопија ће убрзати свој пут ка Богу. Десети и последњи део Давидове доксологије: молитва за Цркву и против њених непријатеља. Молитва је упућена Богу, коме је Његов Бог заповедио да се учврсти, односно Богочовеку Месији. Давид више пута закључује мистерију оваплоћења у сличним изразима (Пс. 44:8; 109:1). Тема молитве је, по свему судећи, ограничена на Јеврејску Цркву, али ако она (молитва – Цомп.) треба да буде последица заноса описаних у претходним деловима псалма, онда би њен скривени смисао требало да се протеже даље и обухвати читаву Цркву Васељенску. Први део молитве тражи унутрашњу афирмацију Цркве. „Пошто је Бог, Отац Твој, заповедио и одредио у Твојим судбинама да Ти, оваплоћени Боже, ојачаш или још више учврстиш своју власт, Цркву, онда учврсти у нама оно што си учинио за нас, продужи чудесно очување Цркве Твоје, стварања у њој новог створења Твога, заједништва Твојих заслуга и заједништва Твојих заслуга и дарованог у миру и радости Тебе немамо да сачувамо у миру и радости. и заврши свој посао.” Следећи ову молитву, пророк открива предосећај догађаја своје молитве, који се шири на целу Цркву. „Када Ти, оваплоћени Боже, учврсти дело Своје на земљи, онда почевши од храма, који је место тајанственог присуства Твога (видети Откр. 21, 22) у целом Јерусалиму – по целом простору Цркве Твоје, која је највиши Јерусалим (Гал. 4, 26), не било који народ или цар, као што су Ти и Јевреји и дарови, него поклони и поклони многи од њих. служење Царству Твоме“. Други део молитве тражи да се Црква спасе од непријатеља. Звер од трске значи или звер која живи у трсци, дивља и нечиста, или звер египатска, пошто је трска производ првенствено Египта (видети: Ис.19:6) и симбол Египта (видети: Ис.36:6; Језек.29:6,7), или непријатеља наоружаног стрелом или копљем направљеним од ремек. Како год било, пророк открива опште значење своје загонетке: он јасно каже да је реч о народима који желе да се боре. Детаљи нису могли и нису смели да буду јасни за његово време, а можда још нису били откривени последњим догађајем. „Одбиј трску звери, то јест обуздај, уздигни жељу непријатеља, као звери (Пс. 73,19; 79,14) које нападају твоје наслеђе и морају једном да уједине све своје снаге под ликом две звери из мора и са земље (Апок. 13, 1-11). међу народима као јака телад међу младима уништи ову злу војску, која се, да би се као сребрни голуб појавила као права Црква Твоја (види: Пс. 67,14), обасипа се сребром од 9, украшавајући се хињеном чистотом, у Речи: распрши народе који желе рат и несметано. Завршивши молитву, пророк поново види њен догађај и величанствене последице. „Племићи ће доћи из Египта у Јерусалим: Етиопија ће пожурити да пружи руке да донесе дарове Богу. Овај догађај је почео доласком краљице од Сабе у Јерусалим, али је требало да се открије детаљније после вавилонског ропства (видети: Пс. 86:4; Ис. 19:24; Соф. 3:10), збио се за време Месијиног доласка, почевши од евнуха краљице и још увек се десио: Пс. 71). 33. Царства земаљска, певајте Богу, певајте Господу. 34. Ономе који се узнео на небо небеса на исток; гле, Он ће своме гласу дати глас силе. 35. Дајте славу Богу, славу Његову Израиљу, и силу Његову на облацима. 36. диван је Бог у светима Својим. Бог Израиљев: Он ће свом народу дати снагу и моћ. Благословен Бог. 33. Царства земаљска! Певајте Богу, звецкајте Господу. 34. Ономе који ходи на небесима древних небеса: гле, даће у гласу своме глас силе. 35. Дајте снагу Богу: Његово узвишење је на Израиљу, и његова је сила у облацима. 36. Страшан си, Боже, од светиња Твојих: овај Бог Израиљев даће снагу и снагу Народу. Благословен Бог. Осликавши чуда Божијег присуства у Цркви и њену славну судбину повезану са узвишењем Месије, и закључивши пророчанство молитвом, Давид зауставља сопствену песму. Враћа се одакле је почео, и, изневши најваљаније мотиве за прослављање Бога, са новом снагом позива на прослављање Њега не само Израиљске, већ и Васељенске Цркве свих места и времена, будући да је његова мисао заокупљена судбином своје васељенске. "Није само твоја судбина, о Израеле, што ми је драго, и зато не позивам само тебе да учествујеш у мојој хвали. Царства земаљска! Чак и паганска царства! Бог ће и теби дати Господа Месију, па и ти певај Богу, звецкај Господу. Не служи безначајним божанствима за које замишљаш да ходе по земљи, доле оном силом. небеса над небесима, који обитава изнад видљивих или схватљивих небеса небеса, који живи на небесима древних небеса (קדם, види: Пс. 42, 2), или чак без поређења, више од самих небеса, Старог дана, који ходи по небесима (по небесима ходи на קדם значи и ово), вечно, узнемирујуће, произведено присуством тог нествореног Сунца.” "Гле, Он ће дати у свом гласу глас силе. Ако, то јест, говори, онда говори снажним гласом. Овај снажан глагол чујете у природној грмљавини, али ће се чути неупоредиво досадније у седам тајанствених гласова и грмљавине његових судбина (видети: Откр. 10:3; Пс. 20)." „Дај, припиши моћ Богу, и да би га препознали најнезналици овог Свемогућег Бога, гле Његовог знака: у Израиљу ћеш видети Његово узвишење, најближе трагове Његове чудесне величине; Његова суштинска сила је изнад облака. „Грозан си, Боже, због светилишта својих, као што су Синај и Сион. „И управо овај Бог, који се тако чудесно јавља Израелу, једини је универзални извор снаге и снаге за све народе. "Али да ли је могуће приказати овог Бога? Он може бити само признат, вољен и благословен. Благословен Бог!" Видети: Свети Јован Златоусти. Комплетна колекција креација. М, 1996. Репринт. Т.5. Књига 2. стр.595–596. – Напомена. комп. Скраћени линкови Радове Светог Филарета на публикацијама које је користио данас је тешко безусловно дешифровати. Овај текст се може тумачити на следећи начин: Међу критичким проучаваоцима Светог писма је Кларије. Кларије Исидор, †1555, аутор критичког издања Библије Библиа Сацросанцта. – Напомена. комп. Види напомену. виши. Гроције Иго, †1685, историчар, теолог, правник. Он поседује Аннотата ад Ветус Тестаментум – Коментар Старог завета. – Напомена. комп. Кратко тумачење псалама у делима блаженог. Јеронима. – Јевсевије Кесаријски, Коментар псалама. – Према Мину, прво од ових дела не припада блаженом. Јеронима, али непознатог аутора. – Напомена. комп. Очигледно Тирин коментар. Тирин Јаков, †1636, његов Цомментариум ин Ветус ет Новум Тестаментум, за који је користио патристичку схолију, доживео је 26 издања. – Напомена. комп. Возглас пре читања Јеванђеља: Боже... дај ти реч да проповедаш јеванђеље са великом силом да испуниш Јеванђеље љубљеног Сина Његовог, Господа нашег Исуса Христа. – Напомена. комп. Коноб - котао. – Напомена. комп. Од паулус (лат.) – мали. – Напомена. комп. Абразија је нешто што се гњечи, трља. – Напомена. комп. Можда ће вас занимати: