Erläuterung des Psalms LXVII

Inhalt Inschrift Herkunft Inhalt Ort I II III IV 1. Zum Schluss noch ein Liederpsalm an David. 1. An den Rektor von St. David ein Liedpsalm. Die Inschrift zeigt: a) den Zweck, b) den Verfasser, c) die besondere Art des Psalms. a) Das hebräische Wort מנצח (bedrohen) kommt von נצח, was Kontinuität, Fortsetzung, Spannung bedeutet. Warum haben 70 Interpreten nicht ohne Grund למנצח lamnatzeah ans Ende gesetzt, was bedeuten sollte: ein Psalm, der zur unverzichtbaren Aufbewahrung und wichtigen Verwendung über lange Zeiträume bestimmt ist. Allerdings übersetzen die neuesten Interpreten, die sich auf die gleiche Wortbildung מנצח stützen, auf den Abt, was bedeuten wird: ein Psalm, der dem Abt oder dem Obersänger zur Aufbewahrung und Verwendung während des Gottesdienstes zugewiesen wurde. b) Der Psalm ist nach einer strengen Übersetzung aus dem Hebräischen David gewidmet. Einige geben diesem Ausdruck eine besondere Bedeutung und glauben, dass es sich nicht nur um einen von David geschriebenen Psalm handelt, sondern um einen vom Heiligen Geist inspirierten Psalm an David. c) Psalm des Liedes, nach dem heiligen Chrysostomus gibt es eine Art Psalm, bei dem dem mit der Stimme und Zunge des Menschen gesungenen Lied ein Psalm folgt, der mit dem Klang von Musikinstrumenten vorgetragen wird 1. Einige meinten, den Ursprung dieses Psalms mit dem Sieg Hiskias über die Assyrer zu erklären. (Siehe Kommentar zum Psalter.) Dieser Vorfall enthält jedoch keinen ausreichenden Grund, David zum Sänger Hiskias zu machen. Andere verehrten diesen Psalm als Siegeslied über die Philister (Clarius inter crit. Sacros 2). Aber auch diese Meinung aus dem gesamten Psalm wird von einem Namen der Evangelisten vertreten (Ps. 67,12). Siehe: 1 Samuel 18:6,7. Die Meinung, dass sich dieser Psalm auf den Auszug der Kinder Israels aus Ägypten bezieht, stimmt besser als andere mit seinem Inhalt überein (Ps. 67,8,9). (Grotius 3 inter cr. Sacr.). Dies hindert uns jedoch nicht daran, nach einem Sonderfall zu suchen, durch den der Geist des göttlichen Hymnisten zu diesem Thema hingezogen wurde. Es wird angenommen, dass die Überführung der Lade des Herrn nach Jerusalem mit Psalmodie ein solcher Fall ist, und das nicht ohne Grund (2. Samuel 6,5.14). (Siehe Interpretation des Psalters.) Diese Vermutung basiert auf der Tatsache, dass der vorliegende Psalm mit dem Ausruf beginnt, den Moses beim Errichten der Bundeslade verwendete (Num. 10:34). Der allgemeine Inhalt dieses Psalms ist die Verherrlichung des siegreichen und rettenden Reiches Gottes, das darin teils historisch, teils prophetisch dargestellt wird. In dieser letzten Hinsicht ist ihr besonderes Thema die Erhöhung (Exaltatio) Jesu Christi, wie der Apostel Paulus dies erklärte (Eph. 4,7-10). Zur besseren Übersicht kann der Psalm in vier Hauptteile unterteilt werden. I) Einleitung, in der Anlass und Beginn einer echten prophetischen Entrückung offenbart werden – das Gefühl der Gegenwart Gottes mit seinen Taten (2-4). II) Vorschlag. Es ist ein Aufruf zum Singen und Jubeln vor Gott (5). III) Präsentation. Hier präsentiert der Prophet eine Probe des Liedes, das er zum Singen aufrief. Er besingt die vergangenen und zukünftigen Wunder des Reiches Christi, betet gegen seine Feinde und triumphiert über deren Sturz (6–32). IV) Abschluss, in dem er erneut ganze Königreiche aufruft, Gott zu singen und zu verherrlichen (33–36). 2. Möge Gott wieder auferstehen und mögen seine Feinde zerstreut werden und mögen diejenigen, die ihn hassen, aus seiner Gegenwart fliehen. 2. Gott wird sich erheben und seine Feinde werden zerstreut; diejenigen, die ihn hassen, werden vor seiner Gegenwart fliehen. In der Übersetzung der Siebziger wird diese Rede als Wunsch und Gebet ausgesprochen, kann aber aufgrund der Kraft des hebräischen Textes in einem umfassenderen und universelleren Sinne als Legende akzeptiert werden. Ihr voller Verstand ist dies: „So wie Mose, als er die Bundeslade des Herrn hob, sagte: „Stehe auf, Jehova, und deine Feinde werden sich zerstreuen, und diejenigen, die dich hassen, werden vor deiner Gegenwart fliehen“, so bekennen wir (sagt David zur Kirche von Juda und Israel), indem wir dieselbe Lade des Herrn erheben, die segensreiche Macht der Gegenwart Gottes in der Kirche. Wenn Gott aufsteht, aus dem Rest seiner Ewigkeit herauskommt und seine Gegenwart und alldurchdringende Macht rechtzeitig im gewählten Rat offenbart Seine wahren Anbeter auf Erden, dann werden die Feinde seiner Macht, die sich gegen den Herrn und gegen seinen Christus versammelten (Ps. 2,2), um ihr Königreich zu zerstören, sowohl in ihren Absichten als auch in ihrer Stärke gespalten sein – sie werden zerstreut werden; dann werden diejenigen, die seine Wahrheit hassen, denen das Wort seines Königreiches eine Torheit erscheint, sein Licht, das sie überführt, nicht ertragen können und werden aus seiner Gegenwart fliehen.“ Obwohl Gott auf diese Weise auferstanden ist und in vielen Teilen und auf viele Weisen erschienen ist; Der wichtigste und feierlichste Aufstand, der durch die Errichtung der Bundeslade verkörpert wird, ereignete sich jedoch, als die Lade der göttlichen Menschheit Jesu Christi zusammen mit dem Schleier des Fleisches (Hebräer 10,20), von der Erde genommen, uns zum himmlischen Jerusalem vorausging und gleichzeitig die Feinde des Königreichs Christi und diejenigen, die seine Lehre hassten, angefangen bei den Wächtern seines Grabes, verschwendet wurden. 3. Wie Rauch verschwindet, lasst sie verschwinden, wie Wachs aus dem Angesicht des Feuers schmilzt, so lasst die Sünder aus dem Angesicht Gottes verschwinden. 3. Wenn sich der Rauch auflöst, wirst du ihn zerstreuen. So wie Wachs in der Gegenwart des Feuers schmilzt, werden Sünder in der Gegenwart Gottes umkommen. Hier führt David selbst Moses‘ Bild von der siegreichen Gegenwart Gottes fort. Zu den Feinden, die Gott hassen, fügt er eine dritte Art von Menschen hinzu, die durch seine Gegenwart gestürzt wurden – Sünder, die, obwohl sie nicht mit Gewalt gegen das Königreich Jesu Christi rebellieren und seine Lehren nicht in Gedanken ablehnen, ihm in ihren Aktivitäten nicht folgen, vom Stolz des Lebens aufgeblasen sind und in ihren Herzen an der Welt festhalten. Durch die Darstellung von Rauch und Wachs stellt der Prophet sowohl ihre Eigenschaften als auch ihr Schicksal dar. Wie Rauch verdunkelt ihr Stolz sie, wie Wachs umfassen ihre Leidenschaften das Vergängliche. Wie Rauch wird ihr Stolz umso unbedeutender, je mehr er aufsteigt, und wie Wachs nähren ihre Süchte das Feuer des Zorns Gottes zu ihrem Verzehr. 4. Und die Gerechten sollen sich freuen, sie sollen sich vor Gott freuen, sie sollen sich in Freude erfreuen. 4. Aber die Gerechten werden sich freuen und vor dem Angesicht Gottes springen und sich mit Freude freuen. Auf die erste Wirkung der allmächtigen Gegenwart Gottes, die sich im Sturz gegnerischer Kräfte offenbart, folgt die zweite – die Bewunderung und Glückseligkeit der Söhne des Königreichs, auf die sich die Gegenwart Gottes tatsächlich erstreckt. Sie freuen sich – im Glauben, indem sie durch ihn den Frieden Gottes erlangen, der alles Verständnis übersteigt, sie galoppieren – in Taten der Liebe, sie genießen – in der Hoffnung auf Ruhm. 5. Singt Gott, singt seinem Namen, macht Platz für den, der in den Westen aufgestiegen ist, der Herr ist sein Name, und freut euch vor ihm. 5. Singe zu Gott; Seinen Namen klingeln lassen; Mache einen Weg für den, der durch die Wüsten geht. Sein Name ist in Jaga. und springt vor Ihm. Zwei Wörter in dieser Rede führen zu Meinungsverschiedenheiten in der Übersetzung: ץבבוה und יה. Der erste von ihnen bedeutet nach der Übersetzung des Siebzigerwestens nach Aquila und Symmachus την αοικητον unbewohntes Land, was mit der Verwendung dieses Wortes an vielen Stellen der Heiligen Schrift übereinstimmt: Hiob.24:5; 29:6; Jes.33:9; 40:3; Jeremia 50:12. Aber die Juden verstehen darunter wie Kimkhias den höchsten Kreis des Himmels oder das, was der Apostel Paulus απροσιτον nennt (1. Tim. 6,16). Das Wort יה wird von einigen als Abkürzung des Namens יהוה angesehen, aber diese Vermutung wird durch die Tatsache in Frage gestellt, dass diese Namen manchmal beide zusammen verwendet werden (Jes. 12:2; 26:4). Aus diesem Grund glauben andere, dass יה tatsächlich Schönheit bedeutet, abgeleitet von יאה (Jer. 10:7). Der Prophet ruft die Kirche zum Singen und Klingeln auf. Ebenso wie es einen Unterschied zwischen Singen und äußerem Geklimper gibt, dass das erste durch die einfachere und unmittelbarere Aktion des Sängers erreicht wird und das zweite eine größere Komplexität, Vielfalt und vermittelnde Instrumente darstellt, bedeutet nach Ansicht einiger (Breviar[ium] in Psal[mos] in Opp[eribus] Hieronym[i] – Evs[ebii] Caes[ariensis] Comm[entarium] in Psalmos 4 im inneren und spirituellen Verständnis Singen Kontemplation und Rasseln bedeuten Aktivität, und beide zusammen bilden die Verherrlichung Gottes in Körper und Seele. Als nächstes befiehlt der Prophet, einen Weg zu schaffen, das heißt, den Weg eines Menschen, der durch die Wüste geht, zu gestalten und zu schmücken. In der Anpassung des vorliegenden Psalms an einen bestimmten Sonderfall kann dieser Appell folgende spezifische Bedeutung haben: „So wie sie für die feierliche Prozession der Sieger oder Herrscher den Weg ebnen und bereiten, so mögen die Kirchen von Juda und Israel mit Ehrfurcht und geistlicher Freude den Weg für den bereiten und schmücken, der auf den Cherubim sitzt (1. Sam. 4:4; Ps. 79:2; 98:1), der Bundeslade, und in diesem Zeichen seiner Gegenwart, wie in einem Streitwagen, siegreich und siegreich aus der Wüste Sinai startend Er marschierte feierlich zum gewählten Ort seiner Siedlung, Jerusalem.“ Aber ein umfassenderes und höheres Zeichen kann dieser Verkündigung Davids verliehen werden, wenn wir sie mit einer ähnlichen Verkündigung Jesajas (Jesaja 40,3) vergleichen, die im Neuen Testament erläutert wird (Matthäus 3,2,3). Aus diesem Grund ist die Vorbereitung des Weges für Gott Reue und Bekehrung, und die Prozession Gottes durch die Wüsten ist dasselbe wie die Annäherung an das Reich Gottes. Daher versteht Eusebius unter der Prozession nach Westen oder durch die Wüste die Menschwerdung, andere – den Tod Jesu Christi, andere – den Fortbestand und die Ausbreitung der Kirche in der Welt, ihren Übergang von Volk zu Volk, von Juden zu Heiden, von östlichen in westliche Länder (Breviar[ium] in Psal[mos] – Comm[entarium] Tyrin 5). Einige Worte in Jaga vereinen seinen Namen in einem Geist mit den vorherigen: Wandern durch die Wüsten in Jaga, das heißt im Glanz seines Namens. Aber die Siebzig Interpreten und Symmachus geben ihnen ihren eigenen vollständigen Grund: „Derjenige, dessen Feier die Kirche schmücken soll, ist Jah, mit seinem Namen der Gott der Pracht.“ „Und vor diesem Gott“, fügt der Prophet hinzu, „springen Gläubige und Liebende im Gefühl seiner gnädigen Gegenwart und legen weltliche Sorgen und sklavische Ängste beiseite.“ 6. Mögen sie beunruhigt sein angesichts seiner Gegenwart, des Vaters der Waisen und des Richters der Witwen: Gott ist an seinem heiligen Ort. 7. Gott bringt Gleichgesinnte ins Haus und zerstört diejenigen, die durch Mut gebunden sind, und diejenigen, die in Gräbern leben, trauern ebenfalls. 6. Vater der Waisen und Richter der Witwen, Gott ist in seiner heiligen Wohnung. 7. Gott wohnt bei den Einsamen im Haus und zermürbt die Gefangenen in Ketten, während die Unruhestifter im Wasserlosen wohnen. Nachdem er die Kirche zu einer feierlichen Lobrede aufgerufen hat, beginnt David nun diese Lobrede mit seinem eigenen Lied und besingt zunächst die allgemein tröstenden Eigenschaften und Taten Gottes für die notleidende Menschheit – eine gute und gerechte Vorsehung und einen gnädigen Blick. Gott ist der Vater der Waisenkinder: nicht nur derjenigen, die durch das Schicksal ihrer irdischen Eltern beraubt werden, sondern vor allem auch derjenigen, die sich selbst nicht Vater auf Erden nennen (Matthäus 23,9), um sich den Vater im Himmel, den geistigen Vater, anzueignen. Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen (Johannes 14,18), sagt der eingeborene Sohn des himmlischen Vaters. Gott ist der Richter der Witwen: Er beschützt die Wehrlosen und ernährt die Kinderlosen, besonders aber die Witwen und Kinderlosen. Die Kirche verlobt sich für immer mit sich selbst und verspricht viele leere Kinder statt denen, die einen Ehemann haben (Jes. 54,1-8). Denn der Prophet sieht ihn als solchen, nicht in der Welt, in dieser ehebrecherischen und sündigen Generation, sondern in der Wohnung seiner Heiligkeit – in der Kirche und in der Seele des Gläubigen. Gott bringt die Einsamen ins Haus: diejenigen, die auf der Suche nach Ihm alles verachteten und mit David einsam und arm wurden (Psalm 24,16). Gott erweckt die Heiligen zur Gemeinschaft in Gnade und Herrlichkeit (siehe: Markus 10:29,30). Gott bringt die Inhaftierten in Ketten: sowohl durch die gute Vorsehung, die die Unschuldigen befreit, als auch durch gnädiges Schauen und Lösen von Sündern, die von Satan gebunden sind (Lukas 13:16), und indem er denjenigen, die sein Wort halten, die Türen zur Verbreitung des Evangeliums öffnet (Apok. 3:8) und von allem Bösen, zeitlichen und ewigen, erlöst, indem er diejenigen erlöst, die ihre Schwäche vor ihm bekennen (siehe: Psalm 106,10-14). Aber da sein Königreich trotz des großen Reichtums an Güte und Barmherzigkeit, die Gott offenbart hat, seine Unruhestifter hat, werden sie, um dieses Königreich zu bewahren, der Gerechtigkeit ausgeliefert, aus dem Haus Gottes vertrieben und in ein wasserloses Land geworfen – in einer Welt, in der sie weiterhin hungern und dürsten werden und weder Hilfe vom Himmel noch von der Erde sehen, bis sie sich an Gott, die Quelle lebendigen Wassers, wenden. Als Warnung weist David Israel auf diese Katastrophe hin: Jesaja sagt dies entschieden voraus (siehe: Jes. 8:21,22), und für den Fall, dass Israels Empörung verurteilt wird, wird Gottes Gerechtigkeit gerechtfertigt. 8. Gott, du gehst nie vor deinem Volk her, du gehst nie in der Wüste vorbei, 9 . Die Erde bebte, denn die Himmel wurden vor der Gegenwart des Gottes des Sinai, vor der Gegenwart des Gottes Israels, zerstört. 8. Gott! als du vor deinem Volk auszogst; als du durch die Wüste gingst: (Sela) 9. Die Erde bebte und die Himmel schmolzen vor der Gegenwart Gottes, diesem Sinai, vor der Gegenwart Gottes, des Gottes Israels. In diesem zweiten Abschnitt von Davids Doxologie werden die Wunder Gottes verherrlicht, die bei der Vertreibung der Juden aus Ägypten und der Verkündung des Gesetzes geschahen. Die Worte, die diese Wunder darstellen, stammen aus dem Lied von Debora und Barak (siehe: Richter 5:4,5). Die Mitte dieser Rede wird im hebräischen Text durch das Wort םלה village unterbrochen, das von Dolmetschern sehr unterschiedlich übersetzt und erklärt wird: a) Siebzig Interpreten: διάψαλμα. Aber im Buch Habakuk übersetzen sie auch εις τέλος (Hab.3:9); b) chaldäische und syrische Dolmetscher: für immer; c) Aben-Ezra: sie oder dasselbe wie Amen; d) aus dem neuesten Ravanella: ein Zeichen des Erhebens der Stimme und gleichzeitig ein Ausruf der Spannung und Aufmerksamkeit (Bibl[iotheca] Sacra); e) Luther und Calovius: ein musikalisches Zeichen der Stille; f) Slawischer Text in Avvakums Gebet: Herr. Das Bild des Geschöpfes, das durch das Erscheinen des Göttlichen in einer Feuer- und Wolkensäule in außergewöhnliche Bewegung versetzt wird, scheint dem Bild eines Menschen entnommen zu sein, der von einem großen Unfall getroffen wird und von Ehrfurcht überwältigt wird. Oftmals sind in diesem Fall die oberen Körperteile mit Schweiß bedeckt und in den unteren Teilen ist ein Schaudern zu spüren. Während der wundersamen Prozession Gottes vor dem Volk Israel erbebte die Erde und enthüllte trockenes Land im Meer und Wasser im Felsen, der Himmel tropfte Manna wie Schweiß und vor allem zitterte und schmolz der Sinai, als der Gott der Götter und der Natur als Gott Israels erschien. 10. Dem Regen steht es frei, sich zu trennen, o Gott, zu Deinem Erbe und Deiner Erschöpfung, aber Du hast es geschafft. 11. Deine Tiere leben davon; Du hast mit Deiner Güte den Armen bereitet, o Gott. 10. Du wirst, o Gott, einen großzügigen Segensregen vergießen, zu Deiner Freude, und Du hast die Niedergeschlagenen zurechtgewiesen. 11. Deine Tiere werden darin wohnen. Du wirst nach Deiner Güte für die Armen sorgen, o Gott. Der dritte Teil von Davids Doxologie: Gott wird dafür verherrlicht, dass er seinem Volk das verheißene Land gegeben hat. „Du hast“, ruft der Prophet zu Gott, „Israel, das du über alle Sprachen erwählt hast (5. Mose 7,6), und dadurch gleichsam zu deinem Erbe gemacht (5. Mose 9,29), ein solches Land, das, obwohl es auf den Bergen liegt und keine großen Flüsse hat, dennoch nach deiner Vorsehung großzügig mit Regen bewässert wird (5. Mose 11,11,12).“ „Egal wie deprimiert das Volk Israel während seiner Wanderungen in der Wüste war, nachdem du es in dieses Land gebracht hast, hast du dafür gesorgt, dass es sich bald vermehrte, stärker wurde und reich wurde.“ „Sein Land ist voller Herden, für die du darin Nahrung gibst und die du ihm als Nahrung gibst.“ „Nach deiner Güte hast du daraus den Bedarf der Armen gedeckt; denn du hast reichlich Früchte gegeben, und das Gesetz, die Armen auf den Feldern und in den Weinbergen zu lassen und sie mit allen einheimischen Früchten des siebten Jahres zu versorgen, bleibt bestehen.“ Mit dem Namen Erbe meint Eusebius hier das eigene Erbe des Sohnes Gottes (siehe: Psalm 2,7.8), also die wahre Kirche; unter dem Namen freier Regen – das Wort des Evangeliums, das der Sklaverei des Gesetzes entgegengesetzt ist und mit dem der Sohn Gottes nicht in den Schrecken des Sinai auf die Erde herabsteigt, sondern wie stiller Regen auf dem Vlies (Psalm 72,6); unter dem Namen Tiere – Seelen, die ein Leben führen, das in Gott existiert, oder, in den Worten Jesajas, seine Herrlichkeit durch Tiere (lebenswichtige Essenz) genießen (Jes. 66:11); Unter dem Namen der Armen steht die Menschheit Jesu Christi, der reich ist für unsere Armut, damit wir durch seine Armut reich werden (2. Korinther 8,9). Aber ebenso wie die erste Erklärung mehr Ordnung und Einheit in den Teilen des prophetischen Liedes offenbart, scheint die zweite eher eine transformative Adaption des Textes als seine wesentliche Darstellung zu sein. 12. Der Herr wird das Wort denen geben, die das Evangelium mit großer Kraft predigen. 13. Der König der Kräfte des Geliebten, teile das Eigeninteresse des Hauses mit der Schönheit des Hauses. 12. Der Herr wird das Verb geben. Die Evangelisten sind wie eine große Armee. 13. Die Könige der Heere werden fliehen, sie werden fliehen; und die im Hause wohnt, wird die Beute teilen. Der vierte Teil von Davids Doxologie: Freude über die Siege, die Gott dem Volk Israel geschenkt hat. Die Rede des Hymnisten, schnell und kurz und daher schwer verständlich, muss durch den Begriff der Evangelisten erklärt werden, den die Geschichte der Juden über sie gibt. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dieser Name eine Versammlung von Frauen und Jungfrauen bedeutet, die nach dem Brauch der Juden in Siegesfeiern mit Gesang und Jubel marschierten und so Vorboten nationaler Herrlichkeit und Freude waren (siehe: Ex. 15:20; Richter 5:11; 11:34. 1. Samuel 18: 6,7; Ps. 67: 25, 26). Aus diesem Konzept ergibt sich in den Worten des Sängers folgender Grund: „Nachdem der Herr Israel in das Gelobte Land gebracht und dort gegründet hat, gibt er von Zeit zu Zeit neue Gelegenheiten, seine Wunder zu predigen.“ „Die Kriege des Volkes Israel sind so gesegnet von Erfolgen begleitet, ihre siegreichen Triumphe sind so großartig, dass die Heerscharen der Frauen, wenn sie sich treffen und die Sieger in feierlichen Prozessionen verherrlichen, mit ganzen Armeen verglichen werden.“ „Diese Evangelisten singen: Könige fliehen mit den Heeren ganzer Königreiche schnell vor Israel, die Beute der Sieger ist so groß, dass sogar Frauen, die ihre Heimat nicht verlassen haben, Verschwörungen erhalten.“ Und hier meinen manche mit dem Namen Evangelisten die Evangelisten des Evangeliums, mit dem Namen der Macht – den Gaben des Heiligen Geistes (siehe: Apostelgeschichte 1,18), mit dem Bild einer Frau, die die Kriegsbeute aufteilt – der Kirche, die, in sich geschlossen, durch die Bekehrung der Sünder ständig neue Beute von ihren sichtbaren und unsichtbaren Feinden erwirbt. Diese Erklärung hat die Würde der kirchlichen Tradition (siehe den Ritus der Liturgie vor dem Evangelium 6): Sie kann jedoch bequemer als zweitrangig und transformativ akzeptiert werden als als ursprünglich und wörtlich. 14. Wenn du in der Mitte der Grenze schläfst, ist der Flügel der Taube mit Silber bedeckt, und ihr Raum ist im Glanz von Gold. 15. Die himmlischen Könige werden sich immer voneinander trennen und es wird in Selmon schneien. 16. Der Berg Gottes, der fette Berg, der zerstreute Berg, der fette Berg. 17. Wie fühlst du die verstreuten Berge? Der Berg, auf dem Gott gerne wohnen möchte; denn der Herr wird bis ans Ende wohnen. 14. Wenn du dich inmitten der Reiter niederlegst, wirst du sein wie der Flügel einer Taube, bedeckt mit Silber, deren Federn mit Gold gelb gefärbt sind. 15. Wenn der Allmächtige Könige in diesem Erbe zerstreuen wird, wird es in Selmon schneien. 16. Berg Gottes, Berg Baschan, Berg der Kämme, Berg Baschan. 17. Warum beobachtest du Berge, Grate? Dies ist der Berg, auf dem Gott wohnen wollte, Jehova wird bis zum Ende wohnen. Fünfter Teil von Davids Doxologie. Hier bewegt er sich von den vergangenen Wundern Gottes in die Zukunft und verkündet die beispiellose Fürsorge Gottes für die Kirche und die ständige Gegenwart Gottes in ihr bis zum Ende der Welt. Für eine gründliche Darstellung der Rede, die von der für den Sänger charakteristischen Bewunderung erfüllt und daher durchaus geheimnisvoll ist, müssen zunächst einige Worte besonders berücksichtigt werden. שפחום Die siebzig Ausleger nahmen es natürlich als eins mit dem Wort משפחים (Gen. 49:14) und gaben ihm daher die Bedeutung von Grenzen. Aber in Hesekiel bedeutet das Wort שפח, den Konob zu unterweisen [7] (Hes. 24:3), und שפחום – zwei Reihen von Steinen, auf denen der Konob unterrichtet wird (siehe: Hes. 40:43). יונה bedeutet normalerweise Taube. Tirin glaubt, dass die Taube ein Symbol des babylonischen Königreichs ist, das zum Gedenken an Semiramis angenommen wurde, und in diesem Zeichen übernimmt er das Wort יונה von Jeremia (siehe: Jer. 25:38; 46:16; 50:16). Aber anderen zufolge bedeutet es an diesen Stellen verbittert, wie in Zefanja (Zefanja 3:1). כצלמון Theodotion bietet: Im Schatten, aber die meisten Dolmetscher nehmen diesen Namen für den Eigennamen des Berges Selmon, der mitten im Gelobten Land in der Nähe von Sichem liegt (Richter 9:48). Aben Ezra beschreibt es als schneeweiß und von Bäumen überschattet. Basan ist ein Land, das auf der Ostseite des Jordan liegt und von den Juden von König Og erobert wurde (siehe: Numerus 21:33,35), reich an Viehzucht (siehe: Numerus 32:5,33), weshalb die starken Länder die Jünglinge von Baschan genannt werden (Psalm 21:13,14). ןבנכים Siebzig Dolmetscher verwechselten das Wort ןבינח, was „Käse“ bedeutet (Hiob 10,10). Nach den neuesten bedeutet das erste: Ridges. Aus dem unterschiedlichen Verständnis dieser für die gesamte Rede mehr oder weniger wichtigen Wörter entstanden verschiedene Interpretationen, deren Vergleich als Bestätigung einer besseren Meinung dienen kann. Interpretation nach dem Vorbild von Eusebius und anderen Alten: „Wenn Sie innerhalb der Grenzen der beiden Testamente, des Alten und des Neuen, ruhen, dann werden Sie den Krill der Taube finden, das heißt die Worte des Heiligen Geistes, die sich Gott öffnen, die im einfachen wörtlichen Sinne mit Silber bedeckt sind (Jes. 11:7) und im reinsten innersten Verständnis in der Vergilbung von Gold offenbart werden. Wenn der himmlische König diese Taubenflügel mit den irdischen Teilnehmern seines Königreichs, den Propheten, Aposteln und Jüngern, teilt, dann sie.“ Sie erscheinen so weiß wie der Schnee auf dem Gipfel des Berges Selmon. Sie ist der Berg Gottes, ein Berg voller Weiden für die verbalen Schafe, ein Berg, der fett ist wie das Land Baschan. Warum wollen Sie, Ketzerführer, darüber nachdenken, viele Kirchen zu gründen? Es gibt einen Berg, auf dem Gott wohnen möchte (Jes. 2:2,3; 2. Kor. 6:6), und es gibt einen Kopf dieses Berges, auf dem die Gottheit für immer leben wird (Kol. 1:18).“ Interpretation wie von Tirin vorgeschlagen: „Wenn ihr Kinder der jetzt siegreichen Kirche seid und euch einst inmitten fremder Grenzen niederlegt und werdet wie die Flügel einer Taube, bedeckt mit Silber und gelb mit goldenen Federn, das heißt, ihr werdet Untertanen des reichen und prächtigen Königreichs Semiramis sein, aber wenn der Allmächtige Könige über dieses Königreich zerstreut, wenn er die Könige von Babylon richtet und ihr Königreich den Königen von Persien übergibt, dann erscheint ihr wie Schnee auf dem düsteren Selmon, emporgehoben von die Dunkelheit der Gefangenschaft, rein von heidnischem Schmutz, strahlend vor Freude der Befreiung, der Berg Zion wird wieder der Berg Gottes sein und so weiter.“ Interpretation nach den Zeichen der hebräischen Wörter, die am besten bewährt sind, und nach dem gegenseitigen Verständnis der Teile des prophetischen Liedes, in denen zweifellos eine gewisse Reihenfolge der Gedanken vorhanden sein muss: „Nicht nur sichtbarer Wohlstand und errungene Siege über äußere Feinde sollten Israel dazu anregen, Gott zu verherrlichen, sondern auch äußere Versuchungen und Siege über unsichtbare Feinde. Nicht nur die Dankbarkeit für die vergangenen Wunder, die Gott für die Kirche getan hat, sollte Gegenstand des Lobes sein, sondern auch der Glaube an ihre Zukunft und die ständige Bewahrung, Etablierung und Verbreitung. Wenn jemals eine Zeit kommt, in der Sie, Kinder des siegreichen und triumphierenden Israels, sich inmitten der Kavallerie zurücklehnen Gruben oder Tiegel, wenn du in das Feuer der Versuchung geworfen wirst, obwohl Unglück und Kummer dein Bild verdunkeln und dich wie die Diener der Reiter machen, die in Asche und Kohlen schlafen, aber selbst dann wirst du schließlich vor all dem Bösen, das dich umgibt, aus der Gefangenschaft Babylons, aus der Flucht Ägyptens, aus der Verfolgung Syriens, schließlich in Reinheit und Pracht davonfliegen, wie eine mit Silber bedeckte Krilltaube, deren Federn mit Gold vergilbt sind. Wenn der Allmächtige Könige in seinem Erbe zerstreut, wenn er die Könige von Juda und Israel zerstreut und verwirft wie einen Samen, der keine Frucht bringt, wenn er die heidnischen Könige zerstreut und zermalmt, die sein Erbe unterdrücken, wenn er schließlich in ihm Könige und Priester (Apok. 1:6) aus Fischern und Zöllnern erschafft, dann wirst du, o Kirche, über irdischen Stürmen und Dunkelheit in der himmlischen Reinheit und Schönheit erscheinen unantastbar, wie Schnee auf dem Gipfel des düsteren Selmon. Du wirst wieder als der höchste Berg oder Gottes Berg erscheinen, du wirst sowohl als Selmon wegen deiner majestätischen Höhe erscheinen, als auch als Baschan wegen der Fülle und Kraft derer, die in dir leben, du wirst erscheinen, zusammengesetzt aus vielen Gebirgszügen, aus vielen Königreichen der Welt, du wirst erscheinen als der Berg Baschan, denn deine Grenzen werden sich über den Jordan hinaus erstrecken, so dass ein neues Zion innerhalb der Grenzen des Heidentums errichtet werden wird.“ „Warum blickt ihr also mit Neid und Bosheit auf diesen Berg des Herrn, ihr Berge der Gebirgsketten, ihr großen und mächtigen Mächte? (Siehe: Jer. 51:24,25). Die Kirche ist trotz ihres Übergangs von Land zu Land der einzige Berg auf der ganzen Welt, auf dem Gott wohnen wollte, und Jehova, Gott, die Existenz von Dingen, die nicht existieren, offenbart auf dem Berg Horeb und dem Sinai und kommend, um auf dem Berg Zion zu herrschen, wird auf seinem geheimnisvollen Berg wohnen.“ Kirche bis zum Ende der Welt, sie bewahrend, festigend, verbreitend trotz aller feindlichen Versuche, sie zu zerstören.“ 18. Der Wagen Gottes ist in der Finsternis, tausend Tropfenjäger, der Herr ist in ihnen im Sinai im Heiligen. 19. Du bist zu den Höhen aufgestiegen, du hast die Gefangenschaft gefangen genommen, du hast Geschenke von Menschen angenommen, denn diejenigen, die nicht umkehren, werden bleiben. 18. Es gibt zweitausend Streitwagen Gottes, die Tausende erschweren. Der Herr ist in ihnen. Sinai im Heiligen Ort. 19. Du bist in die Höhe gestiegen; von der Gefangenschaft fasziniert; erhielt Geschenke bei Männern; und nahmen sogar diejenigen gefangen, die sich der Wohnung Gottes, des HERRN, in ihnen widersetzten. Der sechste Abschnitt von Davids Doxologie steht im Mittelpunkt des gesamten Liedes: die Verherrlichung des siegreichen und regierenden Messias. Nachdem er gesagt hat, dass die Kirche trotz aller Bemühungen des Neids und der Bosheit das ewige und einzige gesegnete Dorf des Göttlichen bleiben wird, scheint der Prophet nach dem Bewohner und Herrscher dieses Dorfes zu suchen, ihn zu finden und mit ihm zu sprechen. „Ich sehe“, sagt er, „auf dem Berg Gottes zwei oder sogar viele tausend Streitwagen Gottes, Engel, die ihm dienen (Dan. 7:10), gesandt für diejenigen, die das Heil erben wollen [Hebr. 1:14], bereit, die auf Erden kämpfende Kirche gegen die Geister der Bosheit in den Höhen zu bekämpfen.“ „Nach ihnen folgen Tausende, die das zweite Heer verstärken oder bilden, das eigene irdische und himmlische Heer der Kirche“ (Offenbarung 19,11-12). „Der Herr ist in ihnen: Er selbst ist der Befehlshaber dieser Heere.“ „Das Heiligtum seiner Gegenwart ist so groß, dass der Sinai mit all seinen Wundern dort als Teil seiner Zierde erscheint.“ Nachdem der Prophet auf diese Weise die gesamte Kirche als ein einziges Heiligtum oder Kirche inmitten der Heere des Messias dargestellt hat, wendet er sich an ihn selbst und ruft im Nachdenken über die Zukunft aus: „Du bist nicht mehr auf dem Sinai, sondern unten in Zion, du bist in die Höhe gefahren, in den Himmel, der dein Thron ist“ (Jesaja 66,1). „Du hast die Gefangenschaft gefangen genommen und im Blut deines Bundes die Gefangenen der Hölle ausgesandt (Sacharja 9,11); du hast die Gaben des Heiligen Geistes empfangen, um sie unter den Menschen zu verteilen“ (Apostelgeschichte 2,33). So erklärt der Apostel das Wort לקחה (geben) (Eph. 4:8; entsprechend seiner Verwendung bei den Hebräern. Siehe: Gen. 48:9). „Durch die Verteilung dieser reichen Gaben fesselst Du endlich diejenigen, die sich dem Gott der Pracht widersetzten, der in ihnen wohnte.“ Dieses Ereignis wird vom Apostel Paulus beschrieben (siehe: Röm.9-11). 20. Gepriesen sei der Herr Gott, gesegnet sei der Herr Tag für Tag; Gott wird unsere Erlösung beschleunigen. 21. Unser Gott ist der Gott der Erlösung, und der Gott des Herrn ist der Abschied des Herrn vom Tod. 20. Gepriesen sei der Herr. Von Tag zu Tag schenkt er uns neue Geschenke. Gott, der Mächtige, ist unsere Rettung. (Sela). 21. Unser mächtiger Gott, der mächtige Gott des Heils: und Jehova, der Herr von der Quelle des Todes. Der siebte Abschnitt von Davids Doxologie ist der Abschluss des vorherigen: Danksagung an den Gott des Messias für die Fortsetzung der Gaben des Heiligen Geistes und für den Sieg über den Tod. „Gesegnet sei der Herr: Alle Überlegungen zu den Wundern Gottes in der Kirche sollten natürlich mit Dankbarkeit und Bewunderung enden.“ „Von Tag zu Tag legt er sich auf uns: Einst legte er das schwere Joch des Gesetzes auf, aber von Tag zu Tag legt er sich auf das gute und leichte Joch des Evangeliums und jener Gaben, die der fleischgewordene Sohn Gottes vom Vater für die Menschen empfing.“ „Der mächtige Gott ist unsere Rettung: Die Verteilung dieser Gaben hat keinen anderen Zweck als die Weitergabe der Kraft Gottes an schwache Geschöpfe, um Glückseligkeit zu erlangen.“ „Unser mächtiger Gott: Um uns rettende Kraft zu verleihen, stellte sich Gott uns durch die Menschwerdung zur Verfügung.“ „Mächtiger Gott für die Erlösung: Verschärfung dieses Gedankens und Wortes: Erlösung stellt nicht nur die Unveränderlichkeit der Erlösung dar, sondern weist auch auf eine wahrsagende Weise auf den Namen des Erlösers hin – Jesus.“ „Jehova, der Herr, ist die Quelle des Todes. Die Erlösung, die er schenkt, bezieht sich nicht nur auf vorübergehenden Wohlstand, sondern noch mehr auf ewiges Leben. Er hat die Schlüssel zur Hölle und zum Tod“ (Apok. 1,18). 22. Sonst wird Gott die Köpfe seiner Feinde zerschmettern, die Spitze der Mächte, die in ihren Sünden sterben. 23. Der Herr sagte: Ich werde mich von Baschan bekehren, ich werde mich in den Tiefen des Meeres bekehren. 24. Denn dein Fuß soll in Blut getaucht sein, und die Zunge deines Hundes soll vom Feind vor ihm bewahrt werden. 22. Nur Gott wird den Kopf seiner Feinde zertreten, den Haarigen, der sich in seinen Sünden ausstreckt. 23. Der Herr sagte: Ich werde dich aus Baschan zurückholen, ich werde dich aus den Tiefen des Meeres zurückholen. 24. Mögest Du Deinen Fuß in Blut tauchen, o Zunge Deiner Hunde, vor Deinen Feinden, vor Deinem haarigen Scheitel. Achter Abschnitt der Doxologie Davids: Urteil über das Heidentum und Sieg der Kirche. Das haarige Oberteil bedeutet entweder einen tierischen Mann oder den Kopf eines großen Volkes wie Moses (siehe: Deuteronomium 32:42). Baschan, das stärkste der heidnischen Königreiche, die sich den Juden auf dem Weg ins Gelobte Land widersetzten (siehe: Deuteronomium 3,1–5), kann im vorliegenden Fall im Verhältnis zu seiner Macht Heidentum oder, aufgrund seiner Lage an der Ostgrenze des Gelobten Landes, östliches Heidentum bedeuten. Das Meer bezeichnet die Völker des Westens und der Inseln oder Völker im Allgemeinen im Verhältnis zu ihrer Zahl, wie in der Apokalypse (siehe: Apokalypse 12:12; 17:15). Blutvergießen bedeutet manchmal Sieg über Fleisch und Blut, der im geistlichen Kampf durch das Blut des Lammes Christi errungen wird. So wird der durch sein Leiden errungene Sieg Jesu Christi selbst in Jesaja dargestellt (siehe: Jes.63:1–6). Basierend auf diesen Beobachtungen wird die Bedeutung der prophetischen Worte wie folgt offenbart: „Obwohl das Ziel und der Geist der Herrschaft des Messias die Erlösung der Menschen vor dem Tod und der Gefangenschaft der Unruhestifter selbst in den Gehorsam des Glaubens ist, wird er, da seine Kirche immer Feinde haben wird, immer das Bedürfnis haben, sie zu stürzen, sie zu zertreten und zu zerstreuen.“ „Gott wird vor allem den Hochhaarigen nicht verschonen – den starken Mann der Erde, der wie sein Haar die von ihm beherrschten Völker erschüttert, der die Zeit der Langmut Gottes hat und sich nicht dazu wendet, seine Macht zu nutzen, um Frömmigkeit zu verbreiten, sondern sich sofort weiter in seinen Sünden ausdehnt und in die Tiefen des Bösen vordringt.“ „Der Herr der Flüsse in seiner Vorherbestimmung: Auch wenn meine Kirche von einem so starken Feind wie dem Königreich Baschan angegriffen und unterdrückt oder im ganzen Osten zerstreut würde, werde ich sie befreien und aus Baschan zurückbringen, selbst wenn sie völlig und unwiderruflich in einem Meer von Sprachen versunken und von Osten nach Westen verstreut schien, ich werde sie sammeln und aus den Tiefen des Meeres zurückbringen“ (siehe: Jes. 11: 11.12). „Wahrlich, Herr“, antwortet der Prophet auf die Stimme der Vorherbestimmung, „der Sieg Deiner und Deiner Kirche über das Heidentum wird so groß, so entscheidend, so demütigend für Deine Feinde sein, dass es schwierig ist, ihn mit der ihm würdigen Größe darzustellen. Um es uns in sinnlichen Bildern vorzustellen, können wir sagen: Wenn du deine Feinde zum Schemel deiner Füße machst (Psalm 109,1), wird dein Fuß tief in ihrem Blut sein, und die Zunge deiner Hunde wird ihn besonders lecken das Blut des Hauptes deiner Feinde.“ 25. Deine Prozessionen, o Gott, wurden gesehen, die Prozessionen meines Gottes, des Königs, der in der heiligen Welt ist. 26. Vor den Fürsten in der Nähe der Sänger, inmitten der Paukenjungfrauen. 27. Lobet in den Kirchen Gott, den Herrn, aus der Quelle Israels. 28. Dort ist der jüngste Benjamin entsetzt, die Fürsten von Juda und ihre Herrscher, die Fürsten von Sebulon, die Fürsten von Naphthali. 25. Wir haben Deine Prozessionen gesehen, o Gott, die Prozessionen meines mächtigen Gottes, meines Königs im Heiligen. 26. Die Sänger gingen voran, dann die Jingles, in der Mitte war die jungfräuliche Pauke. 27. Lobet in den Kirchen Gott, den Herrn, aus der Quelle Israels. 28. Da ist Benjamin, der Kleine, ihr Besitzer, die Fürsten von Juda, ihr Purpur, die Fürsten von Sebulon, die Fürsten von Naphtali. Neunter Abschnitt von Davids Doxologie. Das nächste Zeichen dieser Rede ist das Bild der Prozession der Bundeslade in Form eines siegreichen Triumphs. Aber da aus den vorherigen Abschnitten des Liedes klar hervorgeht, dass sich die Gedanken des Propheten auf die zukünftigen Ereignisse des Reiches Christi konzentrierten, müssen wir, um die Ordnung seiner Betrachtung nicht zu unterbrechen, auch hier Wahrsagerei und innere zur äußeren und offenen Bedeutung der Worte hinzufügen. „Auf den Sieg muss ein siegreicher Triumph folgen: Er wird auch auf den Sieg des Messias und der Kirche folgen.“ „Wer das offene Auge des Glaubens hat, kann es vor dem endgültigen und allgemeinen Ereignis in besonderen Plänen und Transformationen sehen. Sie sehen deine Prozessionen, o Gott, ähnlich dem Weg, den du jetzt gehst, o mächtiger Gott, Beschützer des Volkes Israel und König ihres Königs, wie du ihnen in deiner heiligen Arche erscheinst: und sie denken an deine siegreiche und feierliche Prozession, wie du kommen wirst und dein erwartetes Königreich mit dir kommen wird – das Königreich der Gnade, des Friedens und der Heiligkeit.“ „In einer echten feierlichen Prozession gehen Sänger der Menschenmenge voraus, dann erscheinen die Jingle-Musiker; Inmitten dieser beiden Chöre marschierender Jungfrauen marschieren und Pauken schlagend. Vor langer Zeit, nach dem Sieg Michaels und seiner Engel (Apok. 12,7), im Triumph Christi und der Kirche, wird man zuerst eine große Stimme sprechen hören (Apok. 12,10–12), dann das donnernde Lied der Jungfrauen (Apok. 14,2–4), nach dem mosaischen Lied derer, die die Harfe Gottes haben (Apok. 15,2–4). „Seht euch alle dieses Bild an, und nicht nur jeder für sich, sondern segne Gott als Ganzes, Kirchen oder Räte: Segne dich, der du aus dem Ursprung Israels gekommen bist (Jes. 48,1; 51,1), und segne den Herrn, der sich freut, aus dem Ursprung Israels zu kommen“ (siehe: Röm. 1,2-4). „Hier ist Benjamin klein in der Geburtszeit und in der Zahl seines Stammes (siehe Richter 21,3; 1. Samuel 9,21), aber der Besitzer Israels in der Person Sauls, hier sind die Fürsten von Juda, von denen die ganze purpurtragende Sippe abstammt, hier sind die Fürsten von Sebulon und die Fürsten von Naphtali, die kleineren und am weitesten entfernten Stämme Israels; denn hier sind alle Stämme Israels. Ebenso dort – beim Kommen des Messias – er selbst wird als Porphyrogenitus des Stammes Juda erscheinen, die meisten der ersten Fürsten seines geheimnisvollen Königreichs werden aus dem Stamm Sebulon und Naphtali stammen, und ein Geringerer mit dem Namen seiner Erwählung – aus Benjamin (Apostel Paul 8).“ 29. Gebot, o Gott, stärke durch deine Kraft das, was du an uns getan hast. 30. Könige werden dir Geschenke aus deinem Tempel in Jerusalem bringen. 31. Verbiete das Tier aus Schilf: die Schar der Jünglinge unter den Jünglingen der Menschen, die die Versuchungen des Silbers verschließen; zerstreue die Zungen derer, die missbrauchen wollen. 32. Betende Frauen werden aus Ägypten kommen: Äthiopien wird seine Hand zu Gott reichen. 29. Dein Gott hat dir geboten, stark zu sein. Gott stärke, was Du für uns getan hast. 30. Von deinem Kirche in ganz Jerusalem werden dir Könige Geschenke bringen. 31. Weigere dich dem Schilftier, dem Heer der Stiere unter den Jünglingen der Völker, das den Schutt von Silber verstreut. Zerstreue die Nationen, die Krieg wollen. 32. Die Adligen werden aus Ägypten kommen. Äthiopien wird seinen Weg zu Gott beschleunigen. Der zehnte und letzte Abschnitt von Davids Doxologie: Gebet für die Kirche und gegen ihre Feinde. Das Gebet richtet sich an Gott, dessen Stärkung sein Gott befohlen hat, also an den Gottmenschen Messias. David schließt das Geheimnis der Menschwerdung immer wieder mit ähnlichen Worten ab (Ps 44,8; 109,1). Der Gegenstand des Gebets ist offenbar auf die jüdische Kirche beschränkt, aber wenn es (das Gebet - Comp.) eine Folge der in den vorherigen Teilen des Psalms beschriebenen Entrückungen sein sollte, dann sollte seine verborgene Bedeutung weiter reichen und die gesamte ökumenische Kirche umfassen. Der erste Teil des Gebets bittet um die innere Bestätigung der Kirche. „Da Gott, dein Vater, in deinen Schicksalen befohlen und angeordnet hat, dass du, o menschgewordener Gott, deine Herrschaft, die Kirche, stärken oder noch stärker stärken würdest, dann stärke in uns, was du für uns getan hast, verlängere die wundersame Erhaltung deiner Kirche, die Erschaffung deiner neuen Schöpfung darin, die Gemeinschaft deiner Verdienste und den Frieden und die Freude, die du im Heiligen Geist gegeben hast. Wir haben keinen Anspruch auf diese Vorteile, aber du bewahrst und vervollständigst deine eigene Arbeit.“ Nach diesem Gebet offenbart der Prophet eine Vorahnung des Ereignisses seines Gebets, die sich auf die gesamte Kirche ausbreitet. „Wenn Du, o menschgewordener Gott, Dein Werk auf Erden stärkst, dann werden Dir, ausgehend vom Kirche, der der Ort Deiner geheimnisvollen Gegenwart (siehe Offb. 21,22) ist, in ganz Jerusalem – im gesamten Raum Deiner Kirche, die das höchste Jerusalem ist (Gal. 4,26), nicht irgendein Volk oder König wie die Juden, sondern viele Nationen und Könige Dir ein Geschenk oder einen Tribut des Gehorsams und Dienstes für Dein Königreich bringen.“ Im zweiten Teil des Gebets wird darum gebeten, dass die Kirche vor Feinden in Sicherheit gebracht wird. Mit dem Schilftier ist entweder ein Tier gemeint, das im Schilf lebt, wild und unrein, oder das Tier Ägyptens, da das Schilf hauptsächlich ein Produkt Ägyptens ist (siehe: Jes. 19:6) und ein Symbol Ägyptens (siehe: Jes. 36:6; Hes. 29:6,7), oder ein Feind, der mit einem Pfeil oder einem Speer aus Schilfrohr bewaffnet ist. Wie dem auch sei, der Prophet enthüllt die allgemeine Bedeutung seines Rätsels: Er sagt deutlich, dass es sich um Völker handelt, die kämpfen wollen. Die Einzelheiten konnten und dürfen zu seiner Zeit nicht klar sein und waren möglicherweise bis zum letzten Ereignis noch nicht bekannt geworden. „Verweigere dem Tier das Schilfrohr, das heißt, halte zurück, erhöhe die Begierde der Feinde, wie Tiere (Ps. 73:19; 79:14), die dein Erbe angreifen und einmal alle ihre Kräfte unter dem Bild zweier Tiere aus dem Meer und von der Erde vereinen müssen (Apok. 13:1-11). Stellen Sie sich vor, das Heer der Kälber, das heißt das Heer der Starken, die unter den Nationen wie Starke erscheinen.“ Kälber unter jungen Jünglingen. Zerstöre dieses böse Heer, das, um als deine wahre Kirche zu erscheinen, wie eine silberne Taube (siehe: Ps. 67:14), sich mit dem Abrieb von 9 Silber überschüttet und sich mit vorgetäuschter Reinheit schmückt, im Wort: Zerstreue die Nationen, die Krieg wollen und den Frieden deines gesegneten Königreichs stören.“ Nachdem er das Gebet beendet hat, erkennt der Prophet erneut das Ereignis und die herrlichen Folgen. „Die Adligen werden aus Ägypten nach Jerusalem kommen: Äthiopien wird sich beeilen, seine Hände auszustrecken, um Gott Gaben zu bringen.“ Dieses Ereignis begann mit der Ankunft der Königin von Saba nach Jerusalem, sollte jedoch nach der Gefangenschaft Babylons detaillierter offenbart werden (siehe: Ps. 86:4; Jes. 19:24; Zeph. 3:10), es fand während der Ankunft des Messias statt, beginnend mit dem Eunuchen der Königin von Candace, und vielleicht wird es noch passieren (siehe: Ps. 71). 33. Königreiche der Erde, singt für Gott, singt für den Herrn. 34. Dem, der in den Himmel aufgefahren ist, die Himmel im Osten; Siehe, er wird seiner Stimme eine Stimme der Macht verleihen. 35. Gebt Gott die Ehre, seine Ehre auf Israel und seine Macht auf den Wolken. 36. Gott ist wunderbar in seinen Heiligen. Gott Israels: Er wird seinem Volk Kraft und Kraft geben. Gepriesen sei Gott. 33. Königreiche der Erde! Singe für Gott, klingele für den Herrn. 34. Dem, der in den Himmeln der Vorzeit wandelt: Siehe, er wird mit seiner Stimme die Stimme der Macht geben. 35. Gib Gott Kraft: Seine Erhöhung ruht auf Israel und seine Macht liegt in den Wolken. 36. Du bist schrecklich, o Gott, von deinen Heiligtümern: Dieser Gott Israels wird dem Volk Kraft und Stärke geben. Gepriesen sei Gott. Nachdem David die Wunder der Gegenwart Gottes in der Kirche und ihr glorreiches Schicksal im Zusammenhang mit der Erhöhung des Messias dargestellt und die Prophezeiung mit einem Gebet abgeschlossen hat, stoppt er sein eigenes Lied. Er kehrt dorthin zurück, wo er begonnen hat, und nachdem er die gültigsten Motive für die Verherrlichung Gottes dargelegt hat, ruft er mit neuer Kraft zu seiner Verherrlichung auf, nicht nur der Israeliten, sondern der Universalkirche aller Orte und Zeiten, da sein Denken mit dem Schicksal ihrer Universalität beschäftigt ist. „Es ist nicht nur dein Schicksal, o Israel, das mir gefällt, und deshalb lade ich nicht nur dich ein, an meinem Lobpreis teilzunehmen. Königreiche der Erde! Sogar heidnische Königreiche! Gott wird dir auch den Herrn, den Messias, geben, also singe auch du zu Gott, klingel zum Herrn. Diene nicht den unbedeutenden Gottheiten, die du auf Erden unterhalb der Mächte des Himmels zu finden glaubst. Sondern Gott, der in den Himmeln der Himmel wandelt, der über dem Sichtbaren wohnt.“ oder verstandene Himmel der Himmel, der in den Himmeln der alten Himmel lebt (קדם, siehe: Ps. 42:2), oder sogar ohne Vergleich, mehr als die Himmel selbst, der Älteste der Tage, der in den Himmeln der Himmel des Ostens wandelt (denn קדם bedeutet dies auch), ewig, verwirrend, hervorgebracht durch die Gegenwart dieser ungeschaffenen Sonne.“ „Siehe, er wird in seiner Stimme die Stimme der Macht geben. Wenn er also spricht, dann spricht er mit starker Stimme. Ihr hört dieses starke Verb im natürlichen Donner, aber es wird unvergleichlich langweiliger in den sieben geheimnisvollen Stimmen und im Donner seiner Schicksale zu hören sein (siehe: Offb. 10,3; Ps. 23).“ „Gib Gott Macht, schreibe ihm Macht zu. Und damit die Unwissenden dieses allmächtigen Gottes Ihn erkennen können, schauen Sie Sein Zeichen: In Israel werden Sie Seine Erhöhung sehen, die nächsten Spuren Seiner wundersamen Größe; Seine wesentliche Macht liegt über den Wolken.“ „Du bist schrecklich, o Gott, wegen Deiner Heiligtümer wie Sinai und Zion.“ „Und genau dieser Gott, der Israel auf so wundersame Weise erscheint, ist die einzige universelle Quelle der Stärke und Stärke für alle Nationen.“ „Aber ist es möglich, diesen Gott darzustellen? Er kann nur anerkannt, geliebt und gesegnet werden. Gepriesen sei Gott!“ Siehe: Johannes Chrysostomus. Vollständige Sammlung von Kreationen. M, 1996. Nachdruck. T.5. Buch 2. S. 595–596. - Notiz. komp. Verkürzte Links Die Arbeiten von St. Filaret zu den von ihm verwendeten Veröffentlichungen sind heute nur noch schwer zweifelsfrei zu entziffern. Dieser Text kann wie folgt interpretiert werden: Zu den kritischen Gelehrten der Heiligen Schrift gehört Clarius. Clarius Isidor, †1555, Autor der kritischen Ausgabe der Bibel Biblia Sacrosancta. - Notiz. komp. Siehe Hinweis. höher. Grotius Hugo, †1685, Historiker, Theologe, Jurist. Er ist Eigentümer der Annotata ad Vetus Testamentum – Kommentar zum Alten Testament. - Notiz. komp. Kurze Interpretation der Psalmen in den Werken des Seligen. Hieronymus. – Eusebius von Cäsarea, Kommentar zu den Psalmen. – Laut Min gehört das erste dieser Werke nicht dem Gesegneten. Jerome, aber ein unbekannter Autor. - Notiz. komp. Offensichtlich Tirins Kommentar. Tirin Jacob, †1636, sein Commentarium in Vetus et Novum Testamentum, für das er die patristische Scholie verwendete, erlebte 26 Auflagen. - Notiz. komp. Ausruf vor dem Lesen des Evangeliums: Gott ... gebe dir das Wort, das Evangelium mit viel Kraft zu predigen, um das Evangelium seines geliebten Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, zu erfüllen. - Notiz. komp. Konob - Kessel. - Notiz. komp. Von paulus (lat.) – klein. - Notiz. komp. Abrieb ist etwas, das zerdrückt, gerieben wird. - Notiz. komp. Sie könnten interessiert sein an: