Думки та вислови

Книга «Думки та вислови» є зібранням духовних настанов, богословських роздумів і практичних порад свт. Філарета Московського (Дроздова), витягнутих з листування з різними особами. У збірнику розкриваються такі теми християнського життя, як: вчення про Бога і Церкву, осмислення двоїстої природи людини, значення молитви та покаяння, боротьба з гріхом, питання моральності та сімейного виховання та ін. Зміст Духовна спадщина Про божественні властивості Пресвятої Трійці Бог – джерело благодаті Про близькість Творця до Свого творіння Про дари Божі Церква дарована Богом для спасіння Вірність і відданість Господу проявляється у дотриманні Його закону та заповідей Справедливість Суду Божого Многими скорботами душі всякого блага Яка молитва угодна Богові? Молитвою освячуй день Молитися можна скрізь Благодать питається молитвою Молитвою перевіряється духовний стан людини Послух любові і послух страху Про радість духовну Про внутрішню свободу Про любов до Бога і ближнього Смирення – сіль усіх чеснот Про серце скорботне безсмертя. Все видиме зникає, як тінь Гріх руйнує людину і веде його до смерті Гріх лікується покаянням і постом Не плати злом за зло Ухились від зла і створи благо (Пс. 33,15) Про подвійну природу людини Світ лукавий не дає істинного світу людині Як ставитись до земного багатства? Про злидні Слово може живити й умертвляти Про мовчання Істина Христова просвічує цілі народи Істинне просвітництво полягає у пізнанні волі Божої і своєї немочі Про важливість сім'ї та виховання Дорожі даним тобі часом Хрест піднімає на Небо Мудрі поради думок та висловів митрополита Московського Філарета, витягнутих з листування з різними особами Духовне життя і моральність Наш вік Управління та служба Мова Виховання та вчення Богослужіння Монастирі та чернецтво Про божественні властивості Пресвятої Трійці Бог є коло, осередок якого скрізь, а оточення ніде. Бог є Любов по суті, навіть сама істота любові. Всі Його властивості суть вбрання любові, всі дії – вираження любові. У ній мешкає Його всемогутність у всій своїй повноті. Любов є Його істиною, коли здійснює кохане нею; вона є Його премудрістю, коли засновує існуюче або існуватиме за законом істини; вона є Його добротою, коли мудро роздає справжні дари свої; нарешті, вона є Його правосуддя, коли ступінь і рід дарів своїх, що посилаються або утримуються, вимірює премудрістю і добротою, заради найвищого блага всіх своїх створінь. Любов Отця – розпинаюча. Любов Сина - розпинається. Любов Духа – тріумфуюча силою хресною. Бог Отець є Отець Слави, Син Божий є сяйво Слави Його. Джерело добра та сили – один Бог. Якщо людина стоїть у добрі і через те перебуває у спілкуванні з Богом, то вона невпинно почерпає від Бога силу робити добро і тому вільна вона бажати добра і сильна робити її. Але якщо він допустив себе до гріха і через це розлучився з Богом, то в міру віддалення від Бога зменшується можливість черпати від Бога і силу. А коли воля людини, за природною свободою своєю, знову робить рух до добра і до Бога, сила робити добро вже не відповідає бажанню його, і людина не може прийти до Бога сама собою, без особливого, надзвичайного зведення до нього сили Божої: потрібна допомога, за допомогою якої відстань між Богом і людиною була б заповнена, поділ знищено, поділ знищено, поділ знищено. І таке посередництво є Боголюдина. Дух Святий є нематеріальний вогонь, який діє двома силами: світлом та теплотою – світлом віри та теплотою любові. Він розганяє темряву незнань та сумнівів; відкриває обмани привидів, яких розум, що у чуттєвості, нерідко приймає за істини; дає людині бачити себе самої в наготі розбещеної природи, пізнати світ по відношенню до душі і відчути присутність Бога як джерела світла. Як завжди є Бог, так завжди є і чудеса, тому що Бог як завжди існує, так завжди і діє: якщо Він діє, то очевидно, що є діла Божий. Справи, власне, Божий – суть дива. Благодать відновлює та повертає людині все, що гріхом зруйновано. Вона знову людині почерпає духовне життя з Бога, яке є її джерелом, вводить його в зчленування безсмертного Тіла Христової Церкви, і коли земна храмина його тіла зруйнується, готує нерукотворену храмину на Небесах. Визнавати, що в нас і для нас у цьому світі немає істинного духовного блага, і просити старанно духовної милості від Подавача всіх благ – Бога – є справа жебрака духом. Благодать є давання від Благого, давання благо, давання за єдиною добротою, без попереднього права чи заслуги і гідності прийнятного. Людина живе безперервними благодіяннями Божими: вона вся складена з дарів і благодіянь Божих, вона нескінченно занурена в благодіяння Божі. Про близькість Творця до свого творіння Якщо душа людини є дихання з уст Господніх, як оповідає Книга Буття, то якою є близькість між диханням і дихачем – такою має бути близькість між Богом і людською душею. Щоб з нами був Бог, треба, щоб ми були з Ним. Будь завжди з Богом, якщо хочеш, щоб Бог був із тобою. Шукай Бога думкою на Небесах, любов'ю в серці, благоговінням у храмі, скрізь шукай Його – ділами, які для Нього робимо і вчиняємо. Іди шляхом, що веде до Бога, і тим самим шляхом наближатимешся до премудрості. А шлях до Бога відомий: благочестиве роздуми, молитва, віра. До Бога ні низько, ні високо, ні близько, ні далеко, тому що Він всюдисущий і тому ближчий до тебе, аніж твоя душа до твого тіла; тільки вмій знайти цю близькість вірою та молитвою. Не дарів у Бога не вистачає для нас, а нас не вистачає для дарів Його. Подяка Богу за отримані від Нього дари є посудиною, в яку благодать Божа ставить нові. Бог з безмежної доброти і милосердя завжди готовий все дарувати людині, але людина не завжди готова прийняти від Нього щось. Як милосердю Божому властиво відкривати для нас, навіть і негідних, скарби благодаті Своєї в очікуванні нашого покаяння і виправлення, так само і правосуддю Його властиво забирати божественні дари, що ображаються зневагою, і карати невдячність. Церква дарована Богом для спасіння Можна сказати, що не так людина творить і присвячує храм Богові, скільки Сам Бог дарує Свій храм людині. Маючи ревність до створення храму, майте ревність до створеного храму. Можеш пити воду у своєму домі; але треба, щоб часом ти приходив почерпати її з джерела або річки. Подібно до цього можеш і в твоєму домі, і в відокремленій храмині серця твого їсти від води благодаті в молитві. Але треба, щоб часом приходив ти почерпати воду благодаті в храмі Божому, де вона особливо жива і живоносна, як у джерелі, і багата, як у річці. Вірність і відданість Господу проявляється у дотриманні Його закону та заповідей Віра, протилежна смертному навичці, ваганню, відступу назад, непостійності, зраді, є вірність, вірність Богу і Христу в незмінному сповіданні Православної віри, вірність у відношенні до заповідей Божих, що полягає в їхньому невтішному виконанні, вірність у відношенні до Таїнств, дарування наміру Божому, на славу Божу. Віра навчає не стільки досліджувати, скільки відчувати і з упокоренням волати до Отця Небесного. Ревнощі по вірі є духовний вогонь. Як мудрість світить в умі, як любов зігріває серце – так ревнощі, складна дія цих двох сил, спалахує вся істота того, в кому вона є. Вона є в ньому напруженою діяльністю, яка все, що може їй підкоритися, могутньо спрямовує до своєї мети: здатне до очищення очищає і підносить, змішане поділяє, нечисте і тлінне руйнує, протистоїть відбиває і розсипає. Відданість Богу – найкраща жертва Йому та найвірніша запорука Його благословень. Відданість Богу є такою налаштованістю духу, в якому людина всього себе, все, що їй належить, все, що з нею може статися, надає волі і Провидінню Божому, так що сама залишається лише вартою своєї душі і тіла. Якщо мета всіх законів є правда, порядок, благо і якщо загальна основа всякого блага, порядку і правди лежить у добрій, премудрій і святій волі Божій, то загальна основа і корінь законів – не робити і не допускати нічого неприємного волі Божій, а це і означає боятися Господа. Справедливість Суду Божого Дивіться, як дивний Суд Божий! Як він точний і суворий! Покарання зі злочином вимірюються одним і тим же заходом. Якщо людина посоромиться Христа – ось злочин; Христос посоромиться людині – ось покарання. Задовольнити правосуддя Боже - значить зрадити грішника вічної смерті; після цього зовсім зникає йому можливість Вічного Життя. Хвороба тілесна є одним із знарядь Правосуддя Божого. Гірке, що посилається від руки Небесного Лікаря, більш сприятливе здоров'ю душевному, ніж солодке, пропоноване світом. Багатьма скорботами належить увійти в Царство Небесне Людина народжується, живе і вмирає, перебуваючи під законом страждання, будучи ще більше інших істот підкорений цьому закону. Породілля мучиться, немовля плаче, вмираючий страждає, плачуть ті, що залишилися після померлого. З початку життя людина страждає від нестачі сил, від недосконалого розвитку здібностей, під кінець життя від втрати сил і здібностей. Якщо між цими крайнощами є якась середина, вона через край наповнюється стражданнями, тому що людина ніколи не знаходить здібностей та бажань своїх задоволених. Бог діє у тимчасовому житті людини, ушкодженої гріхом, не стільки як Суддя, тому що цьому ще буде особливий час наприкінці століть, але переважно як лікар, чому тепер і є час. Тому і визначає людині міру лиха і скорботи не як відраховану відплату за справи, а як прийом лікарського засобу, здатний перемогти силу гріховної хвороби. Розум, недостатньо підкорений вірі і не зовсім нею освічений, не раптом може побачити, чи справді і чому шлях до Царства Божого повинен лежати неодмінно через скорботи. Будь-яке благо, всяка радість, всяке задоволення в природі, більш менш дороге, купується стражданням. Якщо ви охоче йдете і тернистим шляхом, думаючи, що він веде до батьківського дому, то охоче проходьте поприще скорбот, що ведуть у Царство Боже. Хто не піддає себе добровільно очищувальній роботі внутрішньої скорботи покаяння і самодокорення, а також зовнішніх скорбот не приймає з терпінням і смиренністю, той ще не перебуває на шляху до Божого Царства, зазначеного в Євангелії. Бог хоче від тебе терпіння і надії, коли піддає душу позбавлення, для її випробування та очищення. Якщо й Христос, який не зробив гріха, постраждав, чи можна нам, грішним, нарікати на страждання? Якщо небезпека, лихо, скорбота коливають твою мужність, виснажують твою терпеливість, згадай Матір Господа, що стояла при Хресті Його. Як прираження заліза до твердого каменя висікає іскри, яких до того не було й ознаки, так при ударах скорбот блищать із твердої душі іскри чесноти, які б без того не збудилися. Молитва – найвища потреба душі та джерело будь-якого блага Молитва є однією з найвищих потреб душі людської, одна з суттєвих приналежностей Богошанування. Душа, занурена у чуттєвість, розсіяна, затьмарена гріхом, не відчуває, що на початку вона є дихання уст Божих. Але сила цього почуття без її відома виникає з її глибини і рухає серце до Бога, хоч би й до невідомого чи лише погрішно знаного. У наш час ми багато хвалимося і не досить каємося. А час радить менше хвалитися та більше молитися. Серця твого вимагає Господь. Молитву Церква вкладає в уста, щоб вона проникла у серце. Щоб жебраку прийняти милостиню, треба йому простягнути руку; щоб немовляті прийняти їжу, треба йому відкрити уста. Подібно до цього треба людині простягатися до Бога, щоб досягти благодаті його, треба мати щиру душу, щоб прийняти дари Його. Молитва є простягнена рука для прийняття благодаті Божої, відкриті уста для їди Небесної їжі. Благодатний дух дарований молитві від Бога для допомоги грішникам, які відчули і зненавиділи свою гріховність, рішуче захотіли очищення і досконалого виправлення, – тим, у кого бракує лише сили робити добро, а не доброго наміру. Яка молитва Богові угодна? Приносиш фіміам, але не приносиш молитви; запалюєш свічку, але не гориш духом! Молитва духом є такий молитовний стан, в якому людина, що розкривається вірою і любов'ю, самою, так би мовити, вершиною істоти своєї, своєю вищою здатністю і силою, якою вона ніби визначена Божественному, прагне і захоплюється до Духа Божого, приймає наїття Його, віддається цьому натхненню, так що вже не так сама людина молиться, скільки Сам Дух Святий клопочеться про нього невимовними зітханнями (Рим. 8, 26), тобто дієсловом, що нерідко перевищує розуміння людини чуттєвої. Молитися Небесному Батькові в ім'я Господа Ісуса означає не вустами тільки вимовляти звуки цього імені, але до самого закликаного зводити увагу розуму, обіймати Його вірою, любов'ю приймати Його в своє серце. Молитва розумом є такий образ молитви, коли ум молячого хоч і підноситься до Бога з благоговійними думками, з благочестивими бажаннями, зі святими почуттями розчулення або радості, але не вдається до потягу духовного захоплення необмежено, а керує своїми думками, бажаннями, почуттями, почуттями їм властивому порядку, а молитовні прохання та славослів'я висловлюються в словах, зрозумілих усім. Тому і слухачів можуть спонукати до участі у молитві. Потрібно відрізняти справу молитви від насолоди в ній. Діло робить людина і повинна робити постійно і неослабно за правилом і порядком, а втіху дарує Бог за благодаттю, коли це потрібно для залучення або підкріплення людини і коли людина її прийняти може. Подібним чином і почуття власної немочі не на те треба вживати, щоб обтяжуватись і впадати духом, але щоб залишати надію на себе і через молитву про допомогу переходити до надії на Бога. Коли вранці прокидаєшся від сну, подумай, що Бог дає тобі день, якого ти сам собі не міг би дати, і відокреми першу годину або хоча б першу чверть години даруваного тобі дня і принеси її в жертву Богу, вдячній і благодатній молитві. Чим старанніше ти це зробиш, тим більше освятиш свій день, тим міцніше захистиш себе від спокус, які щодня зустрічаються. Подібно до цього, коли відходиш до сну, помисли, що Бог дає тобі спокій від трудів, і отими початок від часу твого спокою, і посвяти його Богу чистою і смиренною молитвою. Її пахощі наблизить до тебе Ангела для твого охорони. Якщо людина рік працювала Богу і не залишить доброго наміру – ця робота не може пропасти від зміни обставин. І в сімейному житті можна знаходити та відокремлювати час для молитви та мовчання. Домашню молитву Господь прийме замість церковного богослужіння, коли в цьому брати участь немає зручності. Двом панам працювати ніхто вам не радить. Але працювати Господу можна і на самоті, і в сім'ї. Якщо ж бачите перешкоду в цьому останньому положенні, залиштеся в першому. Благодать випитується молитвою Молитва є головною ниткою, якою дозволяється весь вузол духовних таємниць, і ключ, яким відкриваються всі скарби благодаті. Щедро Бог дарує благодать, але не марнує її марно. Молитвою перевіряється духовний стан людини Молитва є справою такої важливості в житті духовному, що якби хтось хотів вирішити для себе, чи знаходиться він на шляху до досконалості життя духовного, то йому належало б помічати, чи має він якийсь успіх у молитві. Стан людини без духу молитви є стан людини бездиханої. Послух любові і послух страху Є послух любові, послух страху, послух віри. На початку людина жила, як солодкою їжею, слухняністю любові до Бога Всеблагого і Вседосконалого. Але після того, як це блаженне життя отруїв він куштуванням від забороненого дерева, для нього необхідне, як гірке лікування, слухняність страху перед Богом, праведним Суддею, і слухняність віри в Бога і Христа, Помилувальника. Зцілювача і Спасителя, щоб, нарешті, у міру зцілення знову харчуватися солодкою та безсмертною їжею – послухом любові. Так від слухняності залежить духовне життя людини і християнина, чому слово апостольське і нарікає християн чадами слухняності: Як слухняні діти не узгоджуйте з колишніми пожадливістю, що були в невіданні вашому (1Пет. 1, 14). Страх рабський при служінні Богові є внутрішнє розташування душі, яка боїться Бога, що карає за гріх, і тому відвертається від гріха і тікає від усього, неугодного Богові. Страх синів є внутрішнє розташування душі, яка благоговійно любить Бога, як Всеблагого Батька, і через любов боїться образити Його. Вищий ступінь синівського страху є страх чистий, абсолютно пронизаний любов'ю і звільнений від рабської остраху. Навпаки, нижчий ступінь рабського страху є страх раба лукавого і лінивого - такий внутрішній стан людини, в якому вона боїться не стільки Бога, скільки гоніння за гріх і тому, хоч частково і служить Богу зовні, але внутрішньо не ненавидить гріха, не трудиться проти нього для чесноти і готовий віддатись йому, як скоро може віддатися йому, як скоро може віддатися йому, як скоро борошно. Свято без духовної радості, без серцевої участі, без внутрішнього почуття є тіло без душі. Коли радість Господня, втіха внутрішня чи духовна відвідує і наповнює серце, тоді людина знаходить себе духовно насолодженою і насиченою так, що алкування зовнішніх насолод вщухає і перестає. Який мізерний їхній смак, як низько занурення в них, як погано їхня надмірність, показує тоді йому досвід кращого та вищого. Тоді якщо духовна радість збуджує і рухає його, то рухає, за властивістю своєю, до справ духовних і богоугодних. Дія радості, звичайної на землі, подібна до дії вина: стан радості є стан захоплення. Народження природне досягається і відбувається необхідним ходом природи, а народження духовне – вільним прагненням до Бога і вірою в Христа. Справжня свобода є свобода християнська, свобода внутрішня, а не зовнішня, свобода моральна і духовна, а не тілесна, яка завжди все на благо влаштовує і ніколи не буває бунтівною, вона може жити в хатині так само зручно, як і в будинку вельможі чи царя; нею користується підвладний, не перестаючи бути підвладним, ця свобода і у кайданах і в'язниці непорушна, як то можна бачити у християнських мучеників. Про любов до Бога та ближнього Любов до Бога ревнує за Богом; любов до людини милує людину. Любов до Бога вимагає, щоб був дотриманий Закон Божої правди; любов до людини не залишає і порушника Закону гинути у своїй неправді. Любов до Бога прагне вразити ворога Божого; любов до людини влюднює Божество, щоб за допомогою любові до Бога обожнювати людство. Любов до Бога все звертає в кошти до нашого спасіння та блаженства; без неї жодні кошти не досягають мети. Не світитиме світильник без оливи, і молитва не осяє духу без любові. Не зійде без вогню куріння кадила, і молитва без любові не зійде до Бога. Любов Божественна виганяє із серця самолюбство, попаляє в ньому терниє плотських бажань, очищує його і приваблює в душу нове світло. Закон загальної любові, що прагне обійняти всіх людей, необхідно повинен дати людині так багато справи, що не залишиться дозвілля. Вчення, яке не серцем люблячим приймається, є насіння, що сіється на сніг. Наскільки високо не сходила б лествиця ваших чеснот, вона не зведе вас на Небо і несподівано може тяжко обрушитися разом з вами, якщо вгорі її немає останнього ступеня, який тільки міцно і непохитно торкається Неба. Запитайте ваше серце: чи любить воно Того, Якого віру і Закон приймає, Якому приносить покаяння та молитву? Що сказати про спонукання до чесноти, про страх суду і надію відплати, якими замінюють любов ті, хто не пізнав її сили? Це є підпори, необхідні для тих, хто створює будинок душевний. Але не на них лежить висота та краса будівлі духовної. Той, хто працює зі страху, є раб, трудящийся за відплату є найманець. Життя людське у своїй діяльності рухається між трьома межами, вражаючи до яких неправильно, приводить вона в замішання власні рухи і пошкоджує сама себе. Ці духовні межі суть: сама людина, ближня і Бог. Щоб дати життя в усіх відношеннях вірний напрямок до істинної мети, тобто до вічного спасіння і блаженства, спасительна благодать дарує і навчає вживати три сили: цнотливість, щоб людина не пошкоджувала сам себе; правду, щоб він користолюбством не приражався до ближнього; благочестя, щоб він гордістю і нечестям не ображав Бога. Смиренність – сіль усіх чеснот Смиренність є сіль усіх чеснот. Як сіль надає їжі смаку, так смиренність повідомляє чеснотам досконалість. Без солі їжа легко ушкоджується; без смирення чеснота зручно розтлінується гордістю, марнославством, нетерплячістю і гине. Слава Христу Богу, що з'явився в смиренності нашого єства, нехай явить нам образи смирення. Він з'явився у вертепі, щоб ми задоволені були і убогою келією, в яслах, щоб ми не вимагали м'якого ліжка, у пеленах, щоб ми любили простий одяг, у белькоті, нехай будемо як діти простотою і незлобством і не вживаємо своєї мови на марнослів'я. Це нехай мудрує в вас і нехай мудрує в мені, про це прошу ваших молитов. Смиренністю можна навчити й інших смиренності; гордістю не можна упокорити гордих. Перебуваючи на дні глибокої криниці, і вдень можна побачити зірки, це справедливо; тільки глибина має бути вузька і крута, мало доступна сонячному світлу. Чим глибша людина у смиренні, тим краще бачить Небо. Як град, що на вершині гори стоїть, хоч як скромні його будівлі, видно здалеку, так і душа, наближена до Небесних сил, піднесена на гору Закону Божого, чистотою, вірою і любов'ю в Богові, що живе і сталася обителью благодаті Божої, як скромні з її слова, і скромні її слова, і скромні її слова, і скромні її слова, відкриває свою височину і скромністю не може приховати своєї внутрішньої слави від очей скільки-небудь очищених. Одна смирення може оселити в душі світ. Душа несмиренна, невпинно обурювана і хвилювана пристрастями, похмура і невиразна, як хаос; покладіть в основу її смиренність, тоді тільки почне з'являтися в ній справжнє світло і утворюватися стрункий світ правих помислів та почуттів. Горде мудрування з розумами, витягнутими з нашої земної природи, сходить у душі як туман із привидами слабкого світла; дайте туманові цьому впасти в долину смирення, тоді тільки ви можете побачити над собою чисте високе небо. Рухом і шумом гордовитих і від думок і пристрасних бажань душа оглушує сама себе; дайте їй затихнути в смиренності, тоді тільки буде вона здатна вслухатися в гармонію природи, ще не до кінця засмучену нинішньою людиною, і почути в ній співзвуччя, гідне Премудрості Божої. Так у глибокій тиші ночі бувають чуйні та тонкі віддалені звуки. У викривленні помилок і терпимість, спокій, лагідність, поблажливість, обережність так само потрібні, як і ревнощі. Як із розбитої посудини витікає те, що в ній є, так із скорботного серця витікають сльози покаяння та смутку за Богом. Якщо даються сльози, треба дякувати благоутробному Богові і користуватися ними для очищення душі. Але як нічого не повинно бути надмірно, то і сльозам іноді треба постачати межу, через звернення розуму до іншого доброго заняття. Коли людина, входячи в самого себе, вбачає перед лицем Божим свої негідність, нечистоту, гріховність, тоді дух його, який до того, можливо, височив і величався якоюсь своєю доброю якістю або перевагою зовнішньою, від викриття совісті, як від блискавки дерево, руйнується і скидається. Чисте сумління відкриває волю Божу Якщо щиро бажаєш знати Божу волю, є і для тебе Ангел, який близький і готовий відкрити її. Це твоє сумління. Прислухайся до совісті твоєї, не заглушай тонкого голосу її шумом пристрастей твоїх, і буде відкриватися тобі Божа воля, і будеш на шляху послуху. Закон Божий є закон життя Давши буття, Бог дав буттю Закон, за яким воно діяло б на благо. Дія цього Закону є життя. Довільний відступ цього Закону є гріх. Ухилення від Закону є неминучим падінням у нижчий коло дії, розлад, руйнація, смерть. Якщо мета всіх законів є правда, порядок, благо і якщо загальна основа всякого блага, порядку і правди лежить у добрій, премудрій і святій волі Божій, то загальна основа і корінь законів – не робити і не допускати нічого неприємного волі Божій, а це і означає боятися Господа. Життя дане людині для набуття безсмертя. Все видиме зникає, як тінь Світ вважає забави майже такою ж потребою життя, як праця, їжа та спокій. Він думає жити, граючи. Ні: життя не гра, але справа важлива. Земне життя дане людині для того, щоб з неї за допомогою вільної волі, силою Божої благодаті виробити вічне блаженство. Хто зрозумів цю справу і зайнявся ним як годиться, той навряд чи знайде багато часу для ігор і забав. Яка користь будувати на піску, писати на воді, гнатися за вітром або тінню, що біжить? Навіщо корисливі, честолюбні, заздрісні неситими очима хочуть поглинути весь світ? Перш, ніж вони зможуть насититися, зникне світ, і перш ніж світ зникне, зникнуть вони зі світу. Мабуть, коли не на нього тільки дивимося, але намагаємося проникати далі, стає збільшувальним склом для споглядання невидимого. Як життя тимчасове є ледь помітна мить перед вічним, так життя тілесне, або чуттєве ледве заслуговує назви життя в порівнянні з життям духовним. Якщо безрозсудно прив'язувати себе занадто міцними узами любові до видимого, яке незабаром може бути викрадено часом, то не більш розсудливо і самому себе обтяжувати тягарем печалі про видиме, яке вже викрадено часом. Якщо істоти нижчих ступенів руйнуються для відтворення, помирають для нового життя, то людина, вінець землі і дзеркало Неба, чи впаде в труну для того, щоб розсипатися на порох безнадійніше черв'яка, гірше зерна гірчиці? Забуття невидимого і пристрасть до видимого були початком зла в людині: той самий початок діяло і діє і тепер у поширенні зла між людьми. Як нікого не рятує одне зовнішнє перебування у пустелі, так і не губить нікого зовнішнє проживання у світі. Гріх руйнує людину і веде її до смерті Гріх, як відлучення від Бога, є разом і відчуження від життя Божого і, отже, раніше чи пізніше – смерть. Для істоти тілесної, зруйнованої – тимчасова, а для духовної, неруйнівної – вічна, бо крім Бога немає і ніколи не буде іншого джерела життя. Таким чином, гріх і смерть ручаються у світі один за одного, що вони тут. Гріх, допущений людиною, вже пробив собі дорогу до його серця. Якщо зусиллям вільної волі, за допомогою благодаті людина виганяє її – вона намагається повернутися второваною дорогою. Слідами колишніх гріховних вражень йдуть нові пристрасні та гріховні рухи, що збуджуються спогадом або присутністю спокушають предметів та звичкою. Гріх позбавляє душу світу, розум – світла, тіло – нетління, землю – благословення, всяке творіння – всякої доброти. Він починає тим, що вселяє пекло в людину і закінчує тим, що людина в пекло вселяється. Бачити невидимі, але справжні гріхи іноді перешкоджають людині видимі, але уявні чесноти. Поспішайте випалювати ледь виниклі із землі серця кукіль, щоб вони зросли не придушили пшениці. Поспішайте руйнувати зміїні яйця, поки не народився отруйний і смертоносний змій. Поспішайте викинути з внутрішнього святилища ідола пристрасного помислу та хтивого бажання, доки він не зажадав убивчих жертв. Добре просити прощення у Бога і в людей у ​​гріхах, але краще не робити того, в чому треба вибачатися. Поки людина ходить у світі, поникнувши до землі, збираючи і поглинаючи пажити земних благ і чуттєвих насолод, доти він і тіло його не є жертвою Богу: він або буває жертвою тварюків, працюючи замість Бога багатству, обожнюючи черево, або, навпаки, ставить себе ідолом і вимагає собі в жертву всього. Через почуття, якими людина повідомляється з видимим світом, якщо вони надто відкриті через необережність, а ще більше – через пристрасть до видимого, входить гріховна смерть у душу. Що ж нам робити? Без сумніву - ретельно зачиняти вікна, якими входить смерть. Тобто утримувати почуття, через які краса і спокуса входять у душу. Розпач є пекло в душі, перш ніж зведе в пекло душу. Людина, втративши досвід початкового чистого буття свого та всесвіту, втратила і поняття про нього. Як риба, що рухається у воді, не знає того кращого і досконалішого життя, яке тварини живуть у повітрі, так бідна душа людська, занурена в грубий і тлінний світ стихій і живе в ньому, не знає тонкого і нетлінного життя райського. Гріх лікується покаянням та постом Опіка, яку виявляє Церква про чистоту одягу душі твоєї, можна уподібнити до твоєї опіки про чистоту одягу свого тіла. Якби тобі довелося впасти в багнюку, то чи не поспішив би ти обмити свій одяг? Так, якщо ти впадеш у тяжкий гріх, то чим швидше очистиш совість свою покаянням, тим краще; Церква готова прийняти тебе завжди. На допомогу покаянню закликає вона піст, коли й саме богослужіння допомагає збудженню покаяних почуттів. Полегшення посту для немічних дозволено за правилом церковним і дуже справедливе, тому що неміч тіла сама собою доставляє те, що досягається за допомогою посту, тобто приборкання чуттєвості та бездіяльність плотських пристрастей. І, отже, для немічного не треба втихомирювати тіло постом, а навпаки, підтримувати немічне тіло харчуванням і лікуванням, щоб воно не стало зовсім не здатним служити душі. Відплата образою за образу не тільки не знищує скоєного зла, а й не зупиняє поширення зла, навіть, буває, посилює його. Гнів гнівом не лікується. Який жалюгідний стан платити ненавистю за ненависть і образою за образу? Що якщо ворог сильніший за тебе? Навіщо тоді послужить твоє бажання помститися? Хіба до прискорення смерті твоєї? І за рівних сил чого чекати, якщо не взаємного падіння і лиха? Зрештою, хоч би він був і не в змозі протистояти тобі, хіба менш небезпечне таємне підступність, аніж відкритий напад? А турбують турботи, хитрощі, задуми, а підприємства, що звертаються на власну шкоду, а болючі думки навіть про гадану свою вдачу і ще болючі про удачу супротивника і, нарешті, сама удача, що супроводжується великими докорами совісті, а іноді і загальним презирством? Ах, скільки мук зазнає ненависне серце – воно є пекло на землі, полум'я геєнське. Не бентежся і не дратуйся на ближнього свого, якщо чуєш від нього докори собі. Роздумай, чи справедлива вона? Якщо несправедлива, то стріла пролетіла повз тебе; від чого ж тобі бути хворим, коли ти не поранений? Якщо ж справедлива, то не скаржся на докорителя, як на ворога, що наносить рану, але дякуй йому, як лікаря, який відкриває її і спонукає тебе до її лікування. Не дратуйся, якщо одержав від нього і образу, завдану справою. Роздумай, що краще, чи кривдником бути, чи скривдженим? Безперечно, краще бути безневинним, ніж винним. Роздуми і про те, чи краще дратуватися чи терпіти? Роздратування може зробити раптом і винним, і колишнього нещасним; навпаки, терпінням і непорочність зберігається, і нещастя може зменшитися. Добра перемога не в тому полягає, що ти зробив зло ворогові, але в тому, що ворог не міг зробити справжнього зла тобі. На осуд краще відповідати лагідністю, ніж осудом. Чистою водою треба змивати бруд. Брудом бруду не змиєш. Худі слова краще заперечувати хорошими справами. Почувши слово, що засуджує і засуджує ближнього, остерігайся, щоб через слух не взяти участь у гріху чужої мови. Не додай серця твого до слів, які шкідливіші для того, хто засуджує, ніж для того, хто засуджується. Ухилися від зла і створи благо (Пс. 33,15) Про будь-яку справу, яку робиш тобі, не питай, чи буде вона приємна, вигідна для тебе і похвально перед людьми, але насамперед відчувай, чи буде вона угодна Богові, чи не буде вона противна Його заповідям. Чим щирішим ви будете людинолюбні і боголюбні в серці, тим менше труднощів ви знаходите у справах служіння вашого, тим більше успіху, тим більше блаженства. Хто не намагається встигати в пізнанні Божого Сина і Його спасительного вчення і думає догодити Богові як станеться – той приносить сліпу жертву. Хто думає служити Богу, але таємно шукає в тому своєї вигоди чи слави людської – той святотатно служить собі і людям, а не Богові жертву приносить. Хто робить добрі справи для користі тимчасової або для слави людської, той ще не вийшов із язичництва; він робить для себе кумирів з чесноти на продаж або на видовище, він сприйме винагороду свою від людей, і тому Небеса і Бог нічого більше не повинні йому. Бажання – це насіння чи зародок будь-якої вільної справи, коли він має розпочатися, і душа його, коли вона триває. Як від душі залежить життя, сила, гідність тіла - так життя, сила, гідність будь-якої справи залежать від бажання того, хто його робить. Якщо бажання нечисте – справа не варта. Якщо бажання слабке – справа не може досягти своєї досконалості. Якщо духовного бажання немає – справа є мертвою. Річ, що здається золотою, може бути або із чистого золота, або з нечистого, або насправді зовсім не із золота. У вогні золото стає чистішим, тому що домішка відокремлюється і підробка стає явною. Так чеснота людини може бути чистою і твердою, коли в Бозі вчинена і в силі Божій незмінна, або нечиста, через домішку помислів марнославства, своєкорисливості та самоугоддя, або, нарешті, зовсім лицемірної. У вогні спокуси чистота її височить, нечистота відокремлюється, лицемірство викривається. Світло слова без сили справ є блиск без життя, що скоро минає. Світло добрих справ продовжує нерідко світити і тоді, коли слово згасло, і за смертю робителя простягає довгу і широку зорю. Про подвійну природу людини Справді, є в природі людській дивна подвійність і протиріччя напрямів: з одного боку, почуття потреби в Божественному та бажання спілкування з Богом, з іншого – якесь таємне небажання займатися Божественним та схильність тікати від співбесіди з Богом. Неважко зрозуміти, чому це так. Перший із цих напрямів належить природі первозданної, а останній – природі, пошкодженої гріхом. У видимому часовому світі, в якому живе людина, немає нічого нерухомого, але все йде й минає. І життя людини йде та минає. Людина спочиває іноді тілом, але його потаємні думки, його таємні бажання невпинно рухається. А тому якщо він не йде шляхом спасіння, то вірно йде шляхом смерті, або якщо не йде, то падає - спадає з життя духовного в тілесне, з життя людського - в худобу. І не помітить, як впаде в життя пекельне, в смерть вічне - незворотно. Стикаємось у думках – і падаємо у справах. Стикаємося з сумнівами, хибними думками, збентеженнями помислів і розладом почуттів душевних - впадаємо в гріх, в злочин. Обачливість і непостійність однаково є шкідливими домашніми ворогами добрих намірів, перемітниками на ворожу сторону спокуси. Непостійність руйнує розпочате влаштування душі; необачність, не вважаючи достатньої підстави, також готує не що інше, як руйнування. Світ лукавий не дає істинного світу людині Світ, що дарує світ, є коротка дрімота під шум небезпечної бурі, безпека, заснована на незнанні. Навпаки, мир, дарований Христом, стверджується на непохитній впевненості у примиренні з Богом. Спосіб думок і почуттів, що отримує схвалення світу, нерідко є найбільш небезпечним. Спокуси світу сильні не самі собою, але нашою довільною слабкістю. Спершу шукаємо необхідного, потім думаємо про корисне і приємне, нарешті і зайве нам видається необхідним. Як ставитись до земного багатства? Поводься із земним багатством, як із гостем, якого треба з честю прийняти і з честю проводити. Нагадуй собі часто, що через недовгий час чи багатство тебе залишить, чи ти залишиш багатство. Якщо й природно бажати кращого землі, то незгодно з розумом шукати його із забуттям і втратою найкращого Небесного. Хто рішучим напрямом своєї волі, схильністю до пристрастей спокусився і рушив на шлях неправий, на шлях набуття багатства, розкоші, марнославства - той легко і непомітно котиться цим похилим шляхом, не помічаючи, що цей похилий шлях простягається до самого пекла. Мистецтво все перетворювати на золото аж ніяк не так важливо, як мистецтво перетворювати мертве золото на живу і від смерті рятуючу чесноту. Життєва опіка пов'язує наш розум, обтяжує його тяжкими земними пристрастями, покриває його силою помислів чуттєвих, суєтних і нечистих; з орла, якому належало б у чистому повітрі зріти на Сонці істини духовної та божественної, перетворює його на крота, що риється в землі, у пороху та тлінні справ життєвих, тілесних, чужих для духу. Хто хоче плисти, тому насамперед слід відв'язати або, для швидкості, відсікти мотузку, якою човен його прикріплений до берега. Хто хоче дійсно бути на шляху до Неба, тому необхідно або поступово, з увагою і зусиллям дозволити, або, якщо боїться закосніти і якщо відчуває в собі досить сили, рішучим ударом відсікти всі пристрасні, земні уподобання. Треба звільнитися від пожадливостей плоті, щоб віддатися потягу духу. Потрібно попрати ногами земне, щоб мудрувати гірня. Потрібно викинути з серця світ, що лежить у злі, щоб знайшлося в ньому досить простору для безмежної любові до нескінченного Бога. Скільки різних мистецтв, речовин, знарядь вживає розумна людина для того, щоб наповнити мале і безглузде черево! Як принижується розум, коли виснажується у винаходах, щоб данина, щодня потрібна чревом, як невблаганним владикою, була йому принесена якомога більшою витонченістю і була їм прийнятна якомога більшою кількістю! І як насміхається з цього раболепствующим розумом черево, кінцем всіх його турбот про витонченість вважаючи нечистоту і сморід! Що значить та гордість, з якою той, хто має на собі дорогий одяг, ледь удостоює погляду покриту рубищем або напівроздягнену убогість, так само як і ту непостійність, з якою він так часто змінює вбрання? Чи не є це щось подібне до того, як би хворий надумав марнославитися безліччю своїх струпів і красою перев'язок; або якби раб, змушений носити кайдани, хотів мати їх у великій кількості і зробленими якомога майстерніше? Наш одяг є твір беззаконня; вона є обв'язування гріховної рани, причому не містить цілющих олій; вона є слабким засобом для короткочасного збереження засудженого тіла від дії стихій, які здійснюють його страту; вона є прикриттям морального неподобства, що стало природним; вона є захист від сорому тілесної наготи, винайдена оголеною у совісті людиною; вона є видимим знаком людини-злочинця; вона є загальна і постійна жалоба, накладена каяттю смерті первісної непорочності; вона є прапором перемоги нашого ворога, який він виставив назовні, опанувавши нашу начинку. В пекло можна прийти чи впасти, хоча того не хочеш і не думаєш про те; на Небо не можна зійти, коли не хочеш і не думаєш про це. Наша лінощі неохоче приймає приклади довготерпіння у вірі. Вона охочіше шукає приклади, що підтверджують, що можна легко і швидко врятуватися. І благополуччя може бути небезпечніше лиха, і лихо спасенне благополуччя. Не заздри ж благополуччю і не журися в біді. Де бракує істинного блага, там справжнє благополуччя, звісно, ​​немислимо. Не зневажай злиднів, коли зустрічаєш її в інших; не лякайся її, якщо вона тебе відвідати хоче; не соромся її, якщо вона вже оселилася з тобою. Злидні є один із гірких плодів прокляття, яке на обличчі всієї землі гріх людський посіяв, а гнів Божий дозволив рости. Є жебраки, вбиті нещастям, їх треба спонукати і керувати пошуком допомоги. Є бідні горді, які не хочуть схилити голови перед благодійниками, а хочуть, щоб благодійники вклонилися їм зі своїми благодіяннями. Такі суть перед Богом люди, які не вміють чи не хочуть закликати Бога у скорботах своїх. Хто відчуває внутрішнє покликання до добровільної злиднів, хто, випробувавши себе і переконавшись у цьому покликанні, присвятив себе їй обітницею, той нехай тримається цієї злиднів якомога вірніше, якомога щирішим, якомога досконалішим. Слово може живити та убивати Коли горить будинок, натовпи народу біжать боротися з вогнем, рятуючи колоди та дошки часто невідомого господаря. Але коли душа горить вогнем злої пристрасті, пожадливості, люті, злості, розпачу, чи так само легко перебувають люди, які поспішили б живою водою слова правди і любові погасити смертоносний вогонь, перш ніж він охопив усі сили душі і поширився до злиття з вогнем геєнським? Слово людське може бути витончене, як меч, і тоді воно ранитиме і вбиватиме; і може бути пом'якшено, як ялинок, і тоді лікуватиме. Бувало, шукали гідність у тому, щоб говорити м'яко, а тепер шукають у тому, щоб говорити різко, і тому говорять гірше, ніж думають. Викривати людину за своєю волею навряд чи потрібно, хіба сама вона подасть нагоду сказати їй істину. Викривати, обстоюючи своє, важко, тому що домішується самовиправдання. Притому викриття може звернутися в неприємність тій людині, через яку пішла поголоска. Чи не краще просто помолитися, щоб Бог навчив кожного дивитися на справу ближнього простим оком, без засудження та підозри? Як речовий посуд негідний, коли він тече, так і духовний посуд нічого не вартий, якщо не зберігає влитої в нього благодаті, в непорушному, смиренному мовчанні, але тече і видихається без потреби і без користі, - словом пустим, або нескромним, або нетерплячим, або марнославним. Постійне життя в безмовності – не для багатьох. Але відвідування безмовності для кожного має бути жаданим. Хто не видаляє себе, хоч одного дня, хоч на нетривалий час, від будь-якого зовнішнього земного заняття, піклування, пристрасті і не вводить своєї душі в благоговійну безмовність перед Богом, той ще не пізнав шляху миру для своєї душі. Помолимося, нехай Господь благословить і слово, і мовчання; хай не буде ні слово безглуздо, ні мовчання безсловесно. Істина Христова просвітлює цілі народи Як можна думати, що істина Божа і Христова є чимось стороннім для істини природною, корисною людині та суспільству людському і що остання також може жити без першої, як і в поєднанні з нею? Подивіться на народи та суспільства людські, християнські та нехристиянські. Чи не там ясно світить природна істина: природознавча, розумова, моральна, творча, благоустроюча і благоукрасительна для людських суспільств, де сяє сонце істини Божої і Христової? Чи не ніч покриває природні здібності та життя народів, над якими не зійшло благодатне сонце істини Божої та Христової? Викиньте сонце зі світу: що буде зі світом? Вирвіть серце з тіла: що буде з тілом? Чи треба казати? Викиньте істину Божу і Христову з людства: з ним буде те саме, що з тілом без серця, що зі світом без сонця. Справжня освіта полягає у пізнанні волі Божої та своєї немочі. Кращий і справді рятівний подвиг людського розуму, який керує до досконалості і блаженства людства, може полягати тільки в тому, щоб неупереджено звідати і виміряти свої сили, засоби, недоліки для досягнення цієї великої мети; зрозуміти можливість, визнати потребу одкровення згори; наблизитися до великої благочестя таємниці (пор.: 1Тим. 3,16), покласти до її стопам свою зброю і свій вінець і зрадити себе в благородний полон, у вільне послух вірі в Бога, що з'явився в тілі. Те, що у світі зазвичай називають просвітництвом, є не більше як місячне мерехтіння світла і життя, а не повне світло і життя духу. Справжній початок життя духовного, подібно до сонця, виливає теплотворне світло, яке сяє в умі істиною і кохання, що зігріває серце, до добра. Просвітництво приносить добрі плоди суспільству лише тоді, коли основою йому служить віра. Світ язичницький, жалюгідний у невігластві, коли долучається до освіченості, стає огидним у своїй розпусті, яка зазвичай йде поряд з освіченістю і перетворює її на свою зброю. Сплять люди духовно, коли безтурботно суміжають очі розуму і не намагаються дивитись на світло істини Євангельської та Закону Божого, щоб невпинно ними просвічуватись і просвічувати шляхи життя свого. Звичайний людський розум не знає духовної могутності Божої і навіть боїться здогадів про нього. Якої ж мудрості чекати від цього розуму? Він, як сліпий, хоч і відчуває наявність ока, але не в силах їм побачити світла, робить висновок, що сонця так само немає на небі, як немає в нього в очах, і що вірити буттю і дії сонця і світла було б марновірством і мрійництвом. Кожному, хто подвизається про свій порятунок, можна і повинно сказати: немає потреби таємних, не шукай знати потаємне чи майбутнє. Для порятунку потрібно вірити, виконувати заповіді, очищати серце, а чи не цікавити. Бажати знати таємне небезпечно; а бажати відкривати його ще небезпечніше. Але це не перешкоджає тому, щоб Провидіння Боже відкривало таємне і звертало це для своїх цілей, навіть і при недосконалості зброї, як можна помічати на досвіді. Знання без кохання є зимове сонце, яке не оживляє та не вирощує. Істину, хоч і сумну, треба бачити і показувати і вчитися від неї, щоб не дожити до істини гіршої, вже не тільки учнів, але й карає за неуважність до неї. Про важливість сім'ї та виховання Щоб життя державне сильно і, правильно розвивалося, процвітало освіченістю, приносило плід суспільного благоденства – для цього треба, щоб життя сімейне було міцне благословенною любов'ю подружньої, священної владою батьківської, дитячої шанобливістю і щоб унаслідок того з чистих стихій життя сімейного природно виникали такі ж чисті початки життя державного, щоб з повагою до батька. до матері була напередодні любові до вітчизни. Бажаючі мати гідних дітей розсудливо вчинять, якщо заздалегідь себе зроблять гідними батьками. Небо починає рухатися, щоб зберегти на землі життя чи непорочність немовляти, а чи немає між людьми таких, які без співчуття чують крик немовляти біля злиднів на колінах, які дивляться на зростання власних дітей не з великою увагою, ніж на траву, що росте в полі? Премудра і рятівна та батьківська любов, яка, стискаючи саму себе, дещо утримує ласку до дітей, дещо скупиться на втіху їм, щоб зберегти це в заохочення та нагороду їхньому послуху чи успіхам у корисному вченні. Худий громадянин царства земного і для Царства Небесного не придатний. Дороги даним тобі часом Буття і життя людини на своєму початку є вільним даром Творця – дар, якого ніхто не міг у Нього змусити, ніхто не мав права зажадати. Отже, і продовження буття, і життя є безперервним продовженням того ж Божого давання. Життя тимчасове є щохвилинне благодіяння Боже. Безсмертя людини є безсмертним, нескінченним благодіянням Божим. Немає часу, яким не побоюючись можна було б нехтувати, бо завжди можна врятуватися або загинути. Проведи день, що починається, так, щоб він міг вести тебе до дня невечірнього, а не до ночі вічної. Пам'ятай минуле; покладися на Господа в майбутньому; вживай на благо сьогодення. Подивися на птаха, коли вона хоче піднестися від землі: вона простягається хрестом і злітає. Мудрі поради (з його листів до намісника Троїце-Сергієвої Лаври Архімандриту Антонію (Медведєву)) Господи, благослови; прости відвагу, і настав нас на істину Твою (IV, 220) 1) Навіщо створюється і освячується храм? Для богослужіння загалом? – Воно відбувається і поза храмом. – Для обрядів? – І більшість обрядів можуть відбуватися поза храмом. Лише одне таїнство, таїнство Тіла та Крові Христові неодмінно потребує освяченого храму. Отже храм створюється і освячується найбільше для того, щоб у ньому було священодіяльне і збережене Тіло і Кров Христові. Для цієї найбільшої землі святині потрібно святе сховище. Із цього випливає, що тільки через крайню потребу Тіло і Кров Христові можуть бути винесені з храму; а той, хто має вони в простому домі чи келії без потреби, ображає цю святиню. 2) Добре, коли вільна уст і рук приносяться Господеві; про це Він благоволить (Пс. 118, 108). Не треба з домаганням виймати з уст і рук ближнього дари Господу. 3) Вклад ченця після смерті – справа не велика; ченцю треба не відкладаючи віддавати зайве Богові чи бідним. 4) Нестача благоговійної уваги в співі чи не буває особливо у свята, коли, намагаючись співати добре, цією зовнішньою увагою шкодять внутрішньому. Треба говорити співаючим, що спів майстерний приємний людям на короткий час, а спів благоговійний Богові завгодно і людям корисний, вводячи в них дух, яким він дихає. 5) Співів за нотами я не забороняв, але співи партесного ніколи в жіночих монастирях не знаходив порядним, і тому ніколи не схвалював. У ньому більше праці, ніж користі, більш марнославства уявним мистецтвом, ніж настанови та допомоги молитві. Навчайте і нехай навчають інших утверджувати церковний порядок на благоговінні та страху Божому (II, 257). 6) Як худий вік охочіше вірить худому, ніж доброму, то спокуса йде швидше настанови, і треба берегтися не тільки зла, а й недбалості, може бути трохи винною, але тішить спокусу. 7) Апостол (Павло) зібрав милостиню і промишляє добра не тільки перед Богом, щоб вона була вірно вжита, але і перед людиною, щоб не сумнівалися в доброму її вживанні. Ось приклад і настанови для людей, які проходять посади громадські. 8) Якби ми дивилися лише на свою нестачу, то всі могли б втекти з посад; але ми повинні дивитися на волю і устрій Божий, і де провидінням Божим поставлені, там по можливості працювати і діяти. 9) Відкладіть помисл заздрити скітському ченцю, який має мир і свободу. Зазнати деякого позбавлення внутрішньої втіхи у служінні ближньому немає втрата. 10) Безмовність, звичайно, річ хороша. Але думаю, хто покликаний послужити в суспільстві, не повинен уникати цього без особливої ​​вказівки від провидіння Божого. 11) Понести тягар братії є справа терпіння, а в терпінні, думаю, є зерно безмовності. 12) Благословенний Бог, що не залишає нас сумувати в негідності нашій, але присутністю благодаті Своєї стверджує відвагу надії. Хай підведемося до творення благого за такої близької допомоги. 13) «Я – ніщо; але Ти, Господи, закликаєш мене служити Тобі: влети мене в слід Тебе; твори з моєї нікчемності, або гірше ніж нікчемності, що Тобі приємно! Немає сумніву, що чим досконаліша людина віддається Господу, тим рясніший Господь дарує йому Своє спілкування. Дивна милість Господа, Який на шляху внутрішнього, потаємного життя, де немає старця-спостерігача і покажчика, Сам вказує, коли не досить добре, тому що потрібно краще, і промовляє Своє слово: залиши себе, і служи Господу. Чи ангел Господній, за волею Господньою, утворює слово в серці, чи іншу потаємну дію благодаті Божої, нехай лишиться це в Його всезнанні. Але можемо бути впевнені, що надіслано слово добре: скористаємося ним уважно. 14) Кожен, хто діє, більше чи менше поширює життя, яким живе, нове або старе. Дар поширювати в інших вище життя є вищий: благо тому, хто вживається благодаттю на знаряддя цього. 15) Якщо є надія скільки-небудь послужити полегшенню пов'язаної душі, і випадок до того не довільно нами вишуканий, а поданий провидінням Божим, не треба відштовхувати такий випадок. 16) Повинно стояти на варті, де хтось поставлений; але можуть зустрітися обставини, у яких бажано поступитися місцем міцнішому і майстернішому. Господь нехай чинить Свою волю. 17) Деякі залишали місце, на яке поставлені були провидінням і законною владою, а потім відчували більше труднощів, ніж раніше. 18) По правді, благо людині, коли Господь Ісус Христос є його серце і його життя, і не тільки йому благо, але через нього і тим, хто наближається до нього. Бо якась сила в осередку, така поширюється і в коло і діє в ній. І назад: хто позбавляє себе цього добра, своїм недбальством, позбавляє чогось і інших. 19) Якби ми були більш відвернені від земного і більш очищені, щоб споглядати Силу воскресіння Христового, що діє на все ушкоджене Адамовим падінням, від духовного до тілесного, скільки нових джерел здивування, благоговіння, подяки і прославлення нам би відкрилося! Але пил земних суєт і пристрастей засинає око розуму, і не відвертаючи очей від суєти, ми самі собі загороджуємо споглядання істини. Однак і одна думка, в самій темряві нашій, досить видима, що Господь відданий бути за наші гріхи і вста за виправдання наше (Рим. 4, 25), – яке вже світло проливає і на тих, що сидять у темряві! Та повстанемо! Хай перестанемо множити гріхами страждання Господа; не залишимо готового для нас у Ньому виправдання. 20) Душа, затверджена в Богу, не повинна вагатися, щоб ні відбувалося поза нею, і особливо в особливому службовому предстоянні Господу... Обов'язок службовця визріти до Господа, а не охрест себе. 21) Моліться, нехай буде воля Божа; ви знаєте, що немає нічого кращого за волю Божу. 22) Моліться за ближнього, усуваючи прикрощі, і просіть виймати за нього частину на проскомідії. Молитва без любові не почута. 23 Церква молить нам Ангела мирна, вірна наставника, хранителя душ і тілес: молитва важлива, і бажано, щоб кожен і кожен раз докладав до неї сердечну увагу. При священнослужінні Церква просить ангелів співслужбовців нам: і в цьому випадку важливо для службовця, щоб він з повною увагою та розумінням приносив цю молитву (I, 172). Втішно і прекрасно єдність і союз Церкви небесної і на землі. 24) Земля святкує дні святих, і вони святий обов'язок мають бути на землі. Тому треба з ними з'єднуватися. Вони просять наших молитов і кажуть: «Ми принесемо ваші молитви, вже очищені нашим шляхом, перед престолом Всевишнього». Представництво святих є ланка, що з'єднує слабке істота земних з небом... Добре священикові мати це на думці, коли говорить відпусту. О, якби і все з увагою, а не з пам'яті називали денного святого! 25) Церква вчить нас молитися за померлих, не розмірковуючи, чи в пеклі хтось із них, хоча ймовірно, що є такі між згадуваними в Церкві. Це добре і смиренно, тому що не знаємо жереба тих, що відійшли, не беремо ні про кого засуджувальної думки, що він у пеклі, і не сміливо просимо. У молитвах П'ятидесятниці маємо свідчення, що Господь сподобляє приймати молитовні очищення про те, що в пеклі тримаються. Але, можливо, Церква мала особливу думку: цю, багато сміливості, молитву віднести до особливого важливого дня, а не надавати всякій людині і часу. 26) Макарій Великий молився навіть за язичника померлого. Зухвалість чудотворця не зручно звернути у загальне правило (IV, 277). Один із святих римських пап (Григорій Двоєслов), випадково згадавши про чесноти язичницького імператора Траяна, молився за нього, і мав одкровення, що молитва його не відкинута, але щоб він надалі не приносив таких сміливих молитов. 27) Про живого лютеранина можна молитися вдома і просити йому благодаті Божої, що приваблює в єдність істинної Церкви; але про померлого – інша річ. Ми його не засуджуємо, але була воля залишитися до кінця поза межами Православної Церкви. Знаючи деяких лютеран, які мали повагу та віру до Православної Церкви, але померли поза з'єднанням з нею: на втіху прісних вірних, я дозволяв про них молитву, не відкриту в Церкві, (З якою вони відкрито не поєдналися в житті), а в домі. 28) Сумно позбавлятися добрих та корисних; але якщо відходить добрий у доброму надії, то скажемо йому: Іди й молись за нас. Про закликаних від нас у майбутнє століття з доброю надією – не журіться багато. За любов до них скажемо: йдіть зі світом, хоч нам і шкода; а вони віддадуть нам молитвами. 29) Якщо скаржимося на лінощі і холодність, треба пошукати, чи не впав у душу якийсь із тих помислів, які обтяжують долу, а не здіймаються горе; а це помисли, в яких щось присвоюється собі, або спостерігаються недоліки ближніх. 30) Треба уважно озирнутися, чи не залишається в совісті будь-що зневажене, що служить дорогою спокуснику входити в помисли і обурювати їх. 31) Ворог злитися на добро. Коли стоять у добрі з силою і чистотою, стріли немовля бувають виразки його (Пс. 62, 8). Домішка недосконалості, неправості, неуваги, лінощів, пристрасного в помислах і спонуканнях дає доступ ходьбі по нечистих шляхах, і він стає зухвалим і нахабним. 32) При нападі темних сил, людина, що внутрішньо молиться, подібний до того, хто уклав у твердій фортеці; а той, хто звертається до супротивних, подібний до того, хто робить вилазку, що можна міцному, а слабкому небезпечно. 33) До поради - не слухати дій дукавых, а стверджувати розум у присутності Божому і в молитві, чи не потрібно додати пораду - відчувати уважно себе, чи не утримує людина добровільно якогось пристрасного помислу, або чого темного в совісті, що відкриває дорогу і доступ свідомим людям. 34) Благословенна сила святині, яка так зручно перемагає силу ворожості, і в нашій немочі відбувається. Але як жалюгідний чоловік, що вже відвідала його силу світла утримати не зуміє! І як зручно живіт паки пеклі наближається! . 35) Не будемо холодні до умовлянь любові та лагідності. Святий Петро міг би вчити з владою, як Апостол, але він каже: Улюблені, благаю ви, - і вдягає своє слово любов'ю і побоюванням, тому що вони суть властивості досконалих; і тому що знав він потребу свого умовляння для нашого порятунку, і знав природну дію слова любові і лагідності, яке як ялинок, у все проникає, від якого, як від променя сонця, сам собою тане лід і холодні серця, інакше нелегко розбивається силою. Він попереджає про небезпеку, бо любить. Він жертвує власною гідністю, принижено благаючи, коли мав право наказувати, щоб серцем відкрити шлях до нашого серця і навіяти нам рятівні прихильності. 36) При спільних молитвах вживати тільки те, що благословено і прийнято Церквою, а не вводити нового за частковим звільненням, хоч і доброго, яке може відчинити дорогу до нововведень сумнівним. Мені здається, треба старатися не про розширення церковного правила, а про те, щоб чинне правило було досконало і повільніше, щоб більше давати місця до уваги, роздумів, зворушення і споглядання. 37) Ви кажете, аби молилася людина, якими б там не було словами. – Згоден, і додам, що у простоті віруючий іноді нестрункими словами молиться краще, ніж розуміє, чому є приклад у оповідях отців. Але інше – молитися собі, інше – публікувати молитву для вживання іншим. Церква дає нам молитви, взявши з уст святих, щоб молитви були добрими і почуттям, і прикладом, і розумом. Неправий той, хто пропонує іншим свої безглузді висловлювання молитви. 38) Соромно бачити, що у дотриманні недільного дня неправославні краще за православних. Іноді цей безлад стає невиправним людськими засобами: треба боятися виправних заходів з Неба, сильніших, ніж які вже відчуваємо. 39) Слава Богу, що смиренні землі старанно притікають до Господа і угодника Його (Сергія). На їхніх простих серцях нехай заспокоюється погляд милосердя Господнього, хай не люто гляне на нас, більше знають, але не роблять. 40) Братолюбне зближення для добрих вправ – річ хороша. Бажано, щоб особливі зближення були багатопримітними, ніж робити виду відділення приватного з братолюбства загального. 41) Право, треба бути обережним. Не наш, гадаю, міра заспокоювати себе чистотою намірів тоді, як відступаємо від правил звичайної обережності. 42) Краще вжити обережність, можливо, і непотрібну, ніж не вжити обережності, можливо, потрібної; цим не буде завдано шкоди жодній добрій справі. 43) Сумно помічати поділ там, де має бути єдність. Але засмутимо про речі і не образимося на людей. Нехай Господь учинить, та всі будуть єдиними, як Він хоче. 44) За чутками не треба вдаватися до духу підозри, а менш за осуду. 45) Не допускайте зовнішніх хвилювань порушувати внутрішній світ, але цим світом втишайте оні. 46) Якщо не зрікався хтось і з ненависниками світу бути мирним (Пс. 119, 6), не зрікайтеся мати мир з тими, що грішать, не відмовляються від виправлення. Будьте мирні з помилкою, що втратили світ, по хитрощі ворога. 47) Забудемо колишні немочі брата, щоб Бог забув про наші гріхи. 48) Старець Серафим (Саровський) вчив не лаяти за порок, лише розкривати його сором і наслідки. Прекрасна порада. Молитви старця нехай допоможуть нам навчитися виконанню. 49) Викривати за себе важко, щоб не додалося самовиправдання. Чи не краще помолитися тільки, щоб Бог навчив кожного дивитися на справу ближнього простим оком, без засудження та підозри. 50) Упертого – слово з владою може запеклим більше; він краще може побачити правду, якщо ввести його у вільне міркування. 51) Несвідомість – поганий ознака; вона зміцнює гніздо спокуси, замість того, щоб розорити її. 52) Дар прощати вище дару виправляти покаранням; але встигає той, хто береться за справу свого заходу. 53) Милість хороша, але й правди ображати не треба. 54) Ви бажаєте надати милосердя грішникові. Добра справа. Але й правосуддя потрібне. Суд Божий є, – сказав благочестивий цар Йосафат. Тобто суд є такою справою, яку Бог довіряє людині, щоб служити правосуддю Божому. 55) Не вживай однієї милості, де потрібна і справедливість, хоч не строга, а поблажлива... Милувати і таємно лікувати – безперечно добре, коли так приймається лікування. Але коли явна провина і явно непокора виправленню і людина прагне далі на непокірний шлях,.. потрібна деяка обережність, щоб свавілля і поганий приклад не були переможцями і торжествуючими. 56) Неміч брата треба покривати і тихо виправляти, доки немає спокуси багатьом; а коли спокуса є, то треба - або зрадити справу правосуддю, або порадити братові піти інуди, щоб і він менше бентежився і інших менше бентежив. 57) Мені здається, за нинішнім псуванням людей, правило – видалити людину, яка зганьбила себе, без покарання – не досягає мети, якої хоче людинолюбство... Помірна епітимія незабаром по провині ясніше каже наміром: стережись! 58) Потрібно, щоб людина у своїх діях взагалі зберігала спокійну твердість і остерігалася всякого хвилювання та роздратування, бо хвилювання та роздратування нерв посилює здатність приймати враження темного невидимого. 59) Гнів гнівом не лікується. Тверда, але спокійна істина нагадує пристрасть, що обманює саму себе. 60) Ви називаєте зломовність безмовністю. Можливо, і так. Але оглянемося, чи не лаємо ближнього, нас засмутив, коли думаємо посилено жорстким словом лаяти біса? Ви ще винайшов вираз обезсовлена ​​людина. Це сильніше, ніж шалений; це означає - майже перетворився на диявола. Зробіть милість, огляньтеся, чи в любові ходить цей вираз. 61) Мені здається, не зайве звернути увагу на те, чи ми маємо рацію, щоб зручніше діяти на неправих з любов'ю і смиренністю... Постараємося ж виправляти тих, що погрішили з терпінням, щоб виправити опущене, можливо, і нами. 62) Треба терпіти спокусу, коли вона знайде, а не вводити самого себе в спокусу і з тим разом інших, коли нам заповідано молитися: не введи нас у спокусу. 63) Кожному, хто водиться, про свій порятунок можна і повинно сказати: немає потреба таємних (Сир. 3, 22); не шукай знати потаємне чи майбутнє. Для порятунку потрібно вірити, виконувати заповіді, очищати серце, а чи не цікавити. Бажати знати потаємне – небезпечно, а бажати відкривати його – ще небезпечніше. 64) Некорисно дорого цінувати і ставити себе. Хто не цінує себе високо і остерігається від домагань, тому не дуже важко і в такому місці, яке гірше за житло. 65) Послух у простоті є річ, краще за яку бажати не треба. Мені здається, простіше сказати і показати начальству, що робиться, ніж не сказати і зробити за своїм розумом. А притому ця простота і обережніша за простоту, що робить по своєму. 66) Необхідно остерігатися, щоб самолюбство не обкрадало того, що думає робити ревнощі, щоб боротьба і розвага у справах не заважали тихо входити в кліть свою і помолитися Батькові потай... Так, вони заважають: переслідують, і входить невдоволено міцно зачиняє за собою двері: двері, введи нас у внутрішня і зачини за нами. 67) Слава діл Божих іде сама собою; а люди з найблагодійніших Божих іноді роблять собі спокусу. 68) Треба остерігатися, щоб ми нашим неуважністю не пошкоджували того, що Бог творить Своєю благодаттю... Болісно, ​​коли робиться зло, і ще болючіше, коли з добра роблять зло. 69) Що страждає на зарозумілість спробую запропонувати наступний рецепт: взяти досить жорсткого самовикриття, покласти в досить глибоку ступку смирення і досить товкти пестом терпіння; цей порошок приймати щоразу, коли почнуть бити в голову високі помисли. 70) Повне та чисте відкриття істини та совісті краще неповного та змішаного з розрахунками; за те саме суворе умовчання належить прийнятному відкриття. 71) Побоювання, що погано напишеш, - мирське. Побоювання, щоб не написав багато чи мало, часто буває такого ж роду. Потрібно побоюватися, щоб не написати більше того, що говорить істина, або менше того. Ця обережність не така важка, і вона тільки потрібна... Тільки на істині і правді заснувати можна спокій собі та іншим. 72) Що нинішнє виховання схиляє до свавілля, це правда. Я нерідко дивуюся, з якою важливістю і самостійністю поводяться малолітні діти при батьках, – і ці начебто не сміють доторкнутися до них. 73) Щоб не сталося шкоди знанню, не треба дозволяти собі неблаговидностей, в яких немає морального зла, але в яких не вистачає порядку, і які дають випадок несприятливим думкам. 74) Коли прихильність до недоброї думки готове, всякий випадок, скільки-небудь непристойний, посилює худу думку; за таких обставин ніяка обережність не буде достатньою, але потрібна пильна обережність. 75) Ігуменія бажає, щоб сестри й небагато не могли принести їй у подарунок, що буває звичайно. Це добре. Начальницю нічим краще не можна дарувати, як послухом та любов'ю. 76) Від зневіри завжди нехай збереже Бог, і людина, сподіваючись на Бога, охороняти себе повинна... Зневажимо, засмутимося, нехай прийме це Господь, як жертву покаяння, але нехай збереже нас від зневіри... Учень пророка Єремії Варух сумував про свої особисті нещастя. Господь наказав Єремії сказати Варухові: Ось Я насадих, Я зруйную; і чи ти вищети собі великих? Не шукай (Єр. 45, 4–5). Ось Єрусалиму загрожує руйнація, народу Божому полон: скорботи про громадське, і перед цим не шануй великими твоїх особистих нещасть. 77) Хай прийдуть молитвою і вірою до великого Утішителя і вірного Помічника Господа Ісуса обтяжені поневіряннями і скорботами... Вірний Господь бідному в справах благодійності посилити відплату, насамперед вічне, якщо вірні будемо Йому беззаперечним послухом. 78) Ти є притулок мій від скорботи, що тримає мене. Радості моя, визволи мене (Пс. 31, 7): так закликаю з душею вашою до Єдиного рятівника від скорботи та зневіри. Нехай Він благословить зі світом, і тишею, і ясністю, що все залежить від Його благодаті. Нехай Він дасть їй – все рахувати до стоп Його – і зневіру, і втіху, і бажання життя, і бажання смерті, – і приймати від Нього всяке благодатне давання і носити у відданості волі Його. Нехай не попустить Він вам робити тимчасове з упередженою насолодою, щоб імглою тимчасового не затьмарювалося світло вічного! Амінь. Збірник думок та висловів митрополита Московського Філарета, витягнутих із листування з різними особами Духовне життя та моральність Воістину благо людині, коли Господь Ісус Христос є його серце і його життя, – і не тільки йому, але через нього і тим, хто наближається до нього. Бо всяка сила в центрі, така поширюється і в колі, і діє в ній. І назад, що позбавляє себе цього дару своєю недбалістю, позбавляє чогось, можливо, й інших. Господу помолимося, нехай буде серцем тих, що живуть Йому, і животом померлих собі і світові – смертю ж для тих, у яких живе ще старий чоловік, щоб, принаймні, не поширювати хибне життя, коли належало б жити істиною і його поширювати. Якщо скаржимося на лінощі і холодність, треба пошукати, чи не впав у душу якийсь із тих помислів, які обтяжують землю, а не здіймають горе, а це помисли, в яких щось привласнюється або приписується собі: успіх справи, похвала, зауваження недоліків ближніх з перевагою на нашу користь. Спокуси мене, Господи, і випробуй мене, і бач, якщо є шлях беззаконня в мені, і навчи мене на шлях вічний. Провидіння Боже не випадково допускає вражаючі події, але або в покарання, або в повчання. Чи мало на світі іпохондриків і умоушкоджених, які переносять неприємності свого життя, і якщо не зберігають самі себе, зберігаються провидінням? Чому це? Чи не тому, що в них раніше вкорінені були деякі добрі думки і відчування, і були в їхньому колишньому житті деякі добрі справи, внаслідок чого не залишає їх зовсім благодать, що охороняє? Якщо попускається ворогові душ грати життям людини, то чи не тому, що не досить були в ньому затверджені до початку добра, з якими пов'язана буває благодатна охорона? І так від цього служителям духовної освіти слід звернутися до дбайливого думки про те, чи досить намагаються вони набувати вченню своєму вишню силу проти сили пекла? Чи досить вони глибоко проникають у душі наставляються? Чи досить переходять у життя? З цими думками вдатися до Бога і намагатися посилити в собі добрі ревнощі було б, звичайно, справедливіше, корисніше і догідніше Богові, ніж намагатися нещасну смерть закрити блискучим похованням. Що із глибини на день можна бачити зірки, це справедливо; тільки глибина має бути вузька і крута, малодоступна сонячному світлу. – Чим глибша людина у смиренні, тим краще бачить небо. Кожному, хто подвизається про свій порятунок, можна і повинно сказати: Нема ти потреба таємних, не шукай знати сокровенне чи майбутнє. Для порятунку потрібно вірити, виконувати заповіді, очищати серце, а чи не цікавити. Бажати знати потаємне небезпечно, а бажати відкривати його ще небезпечніше. Але це не перешкоджає тому, щоб Провидіння Боже відкривало таємне і звертало це для своїх цілей, навіть і при недосконалості зброї, як можна помічати на досвіді. Слава Христу Богу, що з'явився в смиренності нашого єства, нехай явить нам образи смирення. Він з'явився у вертепі, щоб ми задоволені були не червоною келією, - в яслах, щоб ми не вимагали м'якого одра, - у пеленах, щоб ми любили простий одяг, - в несловесі немовляті, хай будемо як діти простотою і незлобством і не дозволяємо своєї мови на свято. Це нехай мудрує у вас, і нехай мудрує в мені, про це прошу ваших молитов. Гірким гірке насолодити не можна, а лише солодким. Так і гіркі випадки не можуть бути насолоджені гірким судженням про них; а лагідність, терпіння і любов можуть не тільки насолодити те, що сталося з гіркого джерела, але й гірке джерело виправити. Бог хоче терпіння і надії, якщо піддає душу позбавлення, для її випробування та очищення. Приємно згадувати в молитві душі, про які знаєш, що вони бачатимуть Господа і в Ньому зближуються з нами, і Він один розповідає, хто з двох більш благотворить іншому, хто молиться або молиться. Молитва наближає до Бога, і поблизу цього осередку істот і світів нерозлучно те, що є розлученням у світі змін. Душа, яка постійно шукає Господа і молиться, належить Йому, незважаючи на те, що нижня чуттєва область її, іноді проти її волі, хвилюється прираженням і дією нерідних їй сил. Чи за всіх, чи за одного, як мудро навчає Церква, миром Господу помолимося. Душа того, хто молиться у світі, якщо і закипає, то тихим і чистим вогнем, але не пригоряє, кипить, але не википає, виливається, але не виснажується. Душа, що молиться старанно, чи не входить у спілкування з тим, за кого молиться? У цьому спілкуванні не простягається іноді струм сили до душі, яка шукає допомоги? Молитва одне про одного є найкращим із спілкувань. Недосконалість молитви повинна по можливості виправляти, але не повинна сумувати від них. Потрібно відрізняти справу молитви від насолоди в ній. Діло робить людина, і повинна робити постійно і неослабно за правилом і порядком, а втіху дарує Бог за благодаттю, коли то потрібно для залучення або підкріплення людини, і коли людина її прийняти може. Подібним чином і почуття власної немочі не на те треба вживати, щоб обтяжуватись і впадати духом, але щоб залишати надію на себе і через молитву про допомогу переходити до надії на Бога. Якщо ви хочете вчитися молитві від людини, то вам відповідається: За чесом помолимося, як личить, не знаємо. Якщо ви скажете: Господи, навчи нас молитися; на це відповідало більше, ніж одного разу. Благоговіння до святині слід знаходити постійне, по можливості, а не на короткий час збуджуване. Якщо трепет перед святинею приходить і минає, треба, щоб у душі залишалося смиренне і зворушене бажання спілкування з Господом. Треба намагатися бути в молитві постійну і непорушну ненавмисністю, але також треба в ній бути тиху і смиренну і не давати сміливості уяві. Хто переходить від захоплення до холодності і мало утвердився у мирному настрої, тому ще досить справи продовжувати своє виховання. Якщо людина рік працювала Богу і не залишить доброго наміру, ця робота не може пропасти від зміни обставин. І в сімейному житті можна знаходити та відокремлювати час для молитви та мовчання. Домашню молитву Господь прийме замість церковного Богослужіння, коли в цьому брати участь немає зручності. Двом панам працювати ніхто вам не радить. Але працювати Господу можна і на самоті, і в сім'ї. Якщо ж бачите перешкоди в цьому останньому положенні, залиштеся в першому. І те поневіряння, що не можете відвідувати храм Божий, приймайте не тільки зі скорботою, але також з мирним послухом волі Божої. Ім'я Господнє нехай мешкає в серці вашому, і фіміам молитви нехай сходить горе від вашої душі, і тоді ви не чужі храму Божого. Якщо даються сльози, треба дякувати благоутробному Богові і користуватися ними для очищення душі. Але як нічого не повинно бути надмірно, то і сльозам іноді треба постачати межу, через звернення розуму до іншого заняття. Відпускаються гріси її багато, бо полюби багато. Де вона вчилася так любити? Замість оливи вона мала сльози покаяння; любов Божа до того, хто кається, як небесний вогонь, впала на них, і світильник її спалахнув. Я не смів би сказати ближньому: хочу, щоб ти любив мене; але, гадаю, не сказав би: не хочу, щоб ти любив мене. Тут є щось, що відбиває і відчужує, і це може тяжко вдарити в серце ближнього. Знати слово засудження не марно. Це лікування проти гордості та настанови про обережність. Викривати людину за своєю волею навряд чи потрібно, хіба сама вона подасть нагоду сказати їй істину. Викривати за себе важко, щоб не додалося самовиправдання. До того ж викриття може звернутися в халепу іншій людині, через яку перейшли промови. Чи не краще помолитися тільки, щоб Бог навчив кожного дивитися на справу ближнього простим оком, без засудження та підозри. Майте мир зі свого боку; і не судіть суворо, якщо з іншого боку недостатньо виразні вирази світу. Не погано поставити щит проти нападника, але не треба виставляти себе для стріл. Входити в суперечку завжди небажано, і особливо коли неправий може наговорити правішого, не боячись бути зупинений і сподіваючись, у разі потреби, лайкою і глузуванням убити суперника, якого не може поранити доказом. Не несправедливо й не марно буде міру терпіння наповнити водою лагідності й полити на вогонь ревнощів, щоб він горів тихо і розгорявся без потреби до пожежі, що могла б, понад побоювання, пошкодити мирні скинії любові, поблажливості та смирення. Мені здається, ворогів буває мало, а більш недоброзичливих через помилкове розуміння людей і справ їх. На осуд краще відповідати лагідністю, ніж осудом. Чистою водою треба змивати бруд. Брудом бруду не змиєш. Наклеп боятися не повинно, а брати проти них обережність потрібно. Наклепи і вчать обережності, а обережність робить безсилими наклепи. На що людині самому себе обурювати несприятливими припущеннями, з якогось нікчемного приводу до них? І чи потрібно робити залежним свій спокій від думки людської? Якщо ми чинимо право: слава Богу, і думка людська позбавити нас цього не може. Належало б більше труднощів знаходити в тому, щоб судити людей, ніж у тому, щоб дивитися на них просто, як дивляться на дерева, що коливаються вітром, або на поточну річку; але, мабуть, і в тому є труднощі, щоб не судити. Що робити? Потрібно вчитися поступово, спершу засуджувати себе за осуд ближніх, потім утримуватися від осуду словом, коли думка на те спонукається, далі утримувати саму думку. Хто досить знає і судить себе, тому не можна судити інших. Не бігайте завзято людей, між ними є люди Божі. Треба старатися і добрі справи вести з обережністю, щоб попереду їх не йшло наше мудрування та наша воля. Стосовно людей різних сповідань треба з усією свободою і силою відкривати переконання в гідності православного сповідання; але в викривленні помилок і оманливих терпимість, спокій, лагідність, поблажливість, обережність так само потрібні, як і ревнощі. Легкого вітру легковажних людських слів не перетворюйте на бурю... Інший наклеп виганяє, приводить у злидні, кидає у в'язницю, це важко. А то чи не легше, коли наклеп проходить повз вуха, як вітер? Увійди в кліть твою і не слухай шуму вітру. Обходження просте, мирне, спокійне, як без вишуканої ласки, так і без хитромудрої холодності, корисне у відношенні до немирних і не зашкодить мирним. В покладанні на Бога понесемо труднощі і збережемо наш світ, хоча б не зустрічали його з боку інших. Бо сказано: з тими, хто ненавидить світу, бех мирний. Хай же дарує Господь і їм полюбити світ. З оком підозрілим можна дійти до людиноненавидіння; хто хоче мати любов до ближнього, той повинен мати око просте. Сердитися не корисно. Гнів чоловіка правди Божої не робить. Можна гнівом тільки здійснити або збільшити роздратування іншого, а привести до кращого розташування можна лише терпінням і світом. Духовний закон каже, що треба допомогти ближньому, і до того ж не ображати іншого. Правду говорити справа добра, коли нас закликає до того обов'язок чи любов до ближнього, але це робити треба, наскільки можливо, без осуду ближнього і без марнославства і принесення себе, ніби краще за іншого знаючого правду. Але при цьому треба знати людей і справи, щоб замість правди не сказати докору і замість миру і користі не справити ворожнечі та шкоди. Слово людське може бути витончене, як меч, і тоді воно буде ранити і вбивати, і може бути пом'якшене, як ялин, і тоді лікуватиме. Не судіть, та не судимі будете, хоча б здавалося, що й не без причини засуджуєте, бо ближній своєму Господеві стоїть чи падає. А ще гірше, якщо судите, як судять судді помислів злих. Ви думаєте, що люди марнословлять, а вони говорять про користь душі і про творення добра. Засудженням ближніх багато позбавляємо ми себе. Потрібно цього берегтися і загладжувати це осудом і докором себе, і молитися, щоб Бог милостивий був до тих, яких ми засудили, а до нас разом з ними. Намагайтеся намір і серце ближнього розуміти на хороший, а не на худий бік, тоді ви будете безпечнішими від шкідливої ​​похибки, а він зручніше стане кращим. На думку стародавнього філософа, ударом осла не повинно тривожитися. Про магнетизм, коли питали мене, чи вживати, відповідав і я, що християнам дано найвищі і найвірніші сили, віра і молитва, а, отже, пускатися в нижчий шлях, що навпомацки прокладається людською думкою, є занепад. Правда і те, що добро є сила, а не добро неміч; але все не без турботи, щоб пристрасна воля не змішала і не затьмарила світла. Господу помолимося. Не любимо, – сказано, – словом чи мовою, але ділом та істиною. Отже, кохання не втрачає від мовчання. Істина не перестає, коли слово перестає. Помолимося, нехай Господь благословить і слово, і мовчання; хай не буде ні слово безглуздо, ні мовчання безсловесно. Кожен, хто діє, більше чи менше поширює життя, яким живе, нове чи старе. Дар поширювати в інших вищу життя є вищий: благо тому, хто вживається благодаттю на знаряддя цього. Але, не сміючи приписувати собі цього, людина може бажати, щоб принаймні не поширювати життя помилкового, тілесного, гріховного, лицемірного, неправим словом, негідним прикладом. Життя лицемірного, що представляє тільки поверхневий образ благочестя, особливо належить ім'я хибним. Блаженні є, коли ганьблять вам. Блаженні! Чи не треба намагатися наближатися до блаженства? Як же досягнемо бути блаженними, коли ганьблять, якщо не можемо знести, коли кажуть, що ми під слідством чи судом ще не засуджені, тим часом, як багато і засуджених судом, але які тому ще не зневажені? Прислухаючись до себе, не без уваги повинні ми дивитись на багато довкола скорботи, від убогості та інші, за праведними долями відвідування Божого. Вони повинні спонукати інших до терпіння, інших до виправлення, інших до благодійництва, а тих, хто присвятив себе Богові, найбільше до посилення молитов про наші гріхи і про людські незнання. Є сумні, які шкода, що не розчиняють свого смутку втіхою. Є втішані, які шкода, що не домішують до своєї втіхи трохи смутку, який походив би від любові та смирення. Є люди, для яких невидиме начебто не існує – невигідне усунення від неминучого. Але є також люди, які силою волі зробили, так би мовити, пролом у духовний світ, або думають, що зробили, і намагаються утримати його відкритим. Чи потрібно? Чи гаразд? Чи не скромніше залишитися в очікуванні і надії перед зачиненою брамою граду – в очікуванні, коли відкриє їх мав ключ Давидів? Одна смирення може оселити в душі світ. Душа не смиренна, невпинно поривається і хвилюється пристрастями, похмура і невиразна, як хаос; утвердіть силу її в центрі смирення, тоді тільки почне з'являтися в ній справжнє світло і утворюватися стрункий світ правих помислів та почуттів. Горде мудрування, з розумами, витягнутими із земної природи, сходить у душі, як туман, із привидами слабкого світла; дайте туманові цьому впасти в долину смирення, тоді тільки ви можете побачити над собою чисте високе небо. Рухом і шумом гордовитих і тому завжди неспокійних думок і пристрасних бажань душа приголомшує сама себе, дайте їй затихнути в смиренності, тоді тільки буде вона здатна вслухатися в гармонію природи, ще не до кінця засмучену нинішньою людиною, і почути в ній співзвучності, гідні прему. Так, у глибокій тиші ночі, бувають чуйні та тонкі віддалені звуки. Серця чутливого і люблячого не лаю, бо чи краще холодне і кам'яне? Кам'яне треба розбити, холодне зігріти, чутливе і любляче треба підняти від любові природної та духовної. Для цього останнього шлях самотній є благий шлях Провидіння, щоб воно, поринувши у зв'язку сімейні, не погрузло зовсім в одній природній любові. І дитинство серця не з усіх поглядів страшна річ. Господь велить бути дітьми. Апостол тлумачить: Не діти буйте розуми, але злобою немовляти. Отже, будьте незлобиві, як діти, будьте ласкаві, як діти, будьте простодушно люблячі, як діти. Не треба скаржитися на те, що Бог дав у природі, але підносити його до благодаті, і все буде благо. Це не рідкість, що уважна людина в природному характері знаходить те, що потрібно виправити і що важко переламати. Правильно те, що людина вдається до Бога, просячи у цьому допомоги. І якщо не скоро дається допомога, не треба сумувати, але продовжувати вдаряти в двері милосердя, а з тим разом і самому працювати повинно, щоб утримувати несприятливі рухи серця і волі. У хвилини обурення і гніву не треба дозволяти собі говорити і діяти, а треба взяти час, втішити пристрасть міркуванням і молитвою, і потім з поміркованістю вимовити викриття і з поблажливістю визначити покарання грішникові. Плід правди сіється у світі, що творить світ. Спокусу перенести можна, бо не дасть Господь спокуситися більше ніж сили, якщо ми терпимо і на нього сподіваємося; – що перенесена спокуса приносить користь; а бажання уникнути спокуси не завжди може бути успішним. Безліч чудес не веде до жодного висновку. – Одне диво може бути достатнім доказом Божества. І тисячі чудес можуть показати лише пророка. Воскресіння Лазаря виявляє Чудотворця Бога, але щоб це бачити, треба відкрити в ньому риси, що підносять це диво подібними, мабуть, чудесами Богоносних людей. Чому ви думаєте, що далека радість? Вона близько, позаду скорботи, як у Пісні піснею, наречений за стіною біля нареченої. Вечір опанує плач, а вранці радість. Дуже потрібна обережність приєднувати до приємного пряного, до радості трепету, до радості про Бога трепету про свою негідність, яку може і чисте джерело обурити зайвим рухом, і світло затьмарити або перетворити на поверхневий блиск і привид. Невидимі, але справжні гріхи бачити іноді перешкоджають людині видимі, але уявні чесноти. Нерідка в наш час риса, що деякі люди думають знати справу, ревнувати про користь, службу приносити Богу, а насправді вгадують (і то не завжди вдало) думка, яка тепер в моді і покровительствует сильними, і служать їй у надії, що вона їм послужить. Радість земна переймається смутком, бо душа сокровенно відчуває незадовільність земного та потреби кращого. Смуток за Господом переймається радістю, бо душа передчуває те, що сказано апостолом: «Смуток яже за Богом, спасіння робить». Та знайдемо радості, в якій би не ховалося жало печалі. Та не лякаємося й журби, яка на радість буде. Істину, хоч і сумну, треба бачити і показувати, і вчитися від неї, щоб не дожити до істини гіршої, вже не тільки учнів, але й карає за неуважність до неї. Ви кажете, що невпевнений у перемозі завжди буде переможений. Дозвольте мені не погодитися з цим. За обставин, які не сприяють впевненості в перемозі, той, хто бореться за праву справу і сподівається на Бога, може перемагати понад очікування. Бувають випадки, коли витримання бою з деякою шкодою є заслуга в тому, що не допущена поразка і руйнація, що скоєно від ворогів. Відторгнемося хоч на якийсь час від усього земного і минущого, до якого прив'язані, то за потребою, то з волі, і вільно і не розважено поглянемо до небесного і вічного. Ось із триденної труни сходить Світло життя вічного. Одні бачать і вірують, інші не бачать і вірують: і всі блаженні тим, що вірують. Коли довгі душі вземляються, вони забирають із собою частину Божої милості, що низходить на них і через них, і тим, що залишилися нам, грішним, більше загрожує гнів Божий. Належало свого часу думати, куди вас несе, а куди занесло, не без крила Провидіння, там і треба сидіти чи ходити дорогами правди. Не марно в хворобі відчути відчуження від світу, щоб і після хвороби дотримуватися цього почуття. Не дивно, якщо це почуття не так легко приходить після хвороби, як під час хвороби; у хворобі Бог дарує це на потребу немічному, а в здоров'ї вимагає, щоб він подвизався знайти те. Проти нашої немочі, гріховності, нікчемності є нескінченна доброта і всемогутнє милосердя Боже. А проти лінощів Бог поклав щось і в нас, бо якщо вміємо перемогти лінощі і трудитися невтомно і невсипуще для вигод мирських, як можна часто бачити в багатьох, то чому не порушити себе до подвигів Царства Небесного? А оскільки збуджуємося, Бог і справу Свою вказує, і силу творити її дарує, не так, втім, іноді, щоб нам одразу бачити успіх справи, але досить, що не дає перешкод і відчаю перемогти нас. Втім, будинок душевний, здебільшого, будується подібно до того, як за оповідтю про церкву Київської лаври: поки будували, вона все була трохи вищою за землю, а з'явилася вся, коли вся була добудована. Смуток може бути справедливим, але ніколи не повинен бути надмірним. Печаль багато вби, – каже досвідчений мудрець, – і нема користі в ній. Смуток ніколи не повинен бути сильнішим за віру в Бога і надію на Нього. Що б не сталося, треба вірити в Його милосердя і сподіватися від Нього помилування. Для цього треба відволікати думку від предмета печалі і займати розум і серце молитвою. Не слід бентежитися тим, що в цих обставинах молитва не досконала. Приносите Богові намір молитви, Він побачить і дасть молитву молитві. І плач святих про тимчасове позбавлення не названий сприятливою жертвою Богу, а наше тривале і тяжке нарікання не тільки не богоугодне, але навіть грішне. Нам сказано: Не журіться, як інші, що не мають надії. Наша справа нести хрести з любов'ю, дитячою смиренням і християнським терпінням, а не вимірювати їх і не порівнювати з іншими, не нарікати на поневіряння, а пильнувати над собою і кріпитися, щоб, знемогши, не позбутися уготованої нагороди. Утішителі, а не зцілювачі злих усі, – каже Іов про друзів своїх. Такі й усі люди. Один Бог може втішити істинно, і тоді як дарує, і тоді як відлучає. Якщо терпиш спокусу й скорботу від ближніх, вправляй себе в терпінні та в прощенні тих, хто ображає. Так за динар спокуси можна купити скарб чесноти. Якщо терпиш скорботи безвинно, дякуй Богові. У слові «невинно» є сильне лікування проти скорботи. Коли котел кипить у вогні, тоді не сміють до нього наблизитися ні комаха, щоб осквернити, ні нахабну домашню тварину, щоб викрасти їжу, що готується в ній для людини. Але коли зніметься з вогню і охолоне, то комахи рояться біля нього і падають у нього, і нахабний пес може наблизитися, осквернити, викрасти. Подібно до цього, коли душа людини кипить вогнем Божественного бажання, цей духовний вогонь служить їй одночасно і силою для дії, і бронею для захисту. Але якщо нехтування допускає згаснути цьому вогню, і благочестиве старанність остигає, то суєтні, лукаві, нечисті помисли народяться і рояться в області чуттєвої, падають у глибину душі і оскверняють її, і може прийти нахабна пристрасть, і розкрасти в душі, що в ній приготується. Коли горить будинок, натовпи народу біжать боротися з вогнем за колоди та дошки невідомого господаря. Але коли душа горить вогнем злої пристрасті, пожадливості, люті, злості, розпачу; - Чи так само легко знаходяться люди, які поспішили б живою водою слова правди і любові погасити смертоносний вогонь, перш ніж він обійняв усі сили душі і поширився до злиття з геенським вогнем? Душу свою людина не до глибини бачить. Подібно є Царство Небесне насіння, що людина всеває в землю, і насіння мерзить і росте, як не звістка він. Між зняттям та жнивами буває не тільки дощ, і вітер, і холод, і жар, а й зима. Нехай сіє людина добре насіння в душі, нехай поливає, нехай зберігає посіяне і нехай чекає на милість від Бога, Який єдиний повертає. Коли ассиріяни під стінами Єрусалиму кричали до єрусалимлян, що стояли на стінах, вимовляючи хульні слова на Бога і посилюючись похитнути їх у вірі до Бога і у вірності цареві, тоді благочестивий Єзекія не звелів своїм відповідати, а сам пішов у храм і молився. Так повинні чинити і християни під час негодування помислів. Не відповідай, і слухай, заглиблюйся в своє серце, закликай ім'я Господа Ісуса, огорожуйся хресним знаменням, зовні і внутрішньо. То правда, що декого Бог через бідність веде до спасіння, але це Він Сам робить, а вам цього робити не доручив, а вам сказав Син Божий: Від тих, що ви чините милостиню. Виконуйте цю заповідь і рятуйтеся нею. А для того, чи потрібно когось очистити бідністю, Бог не попросить у вас допомоги. Якщо хочеш зробити добро і спокушаєшся помислом марнославства, і якщо справа терпить час, не поспішай робити і приховати помисл марнославства. Але якщо треба нагодувати голодного, поспіши нагодувати, і також поспіши засудити і зневажити твоє марнославство. Свобода, яка виключає будь-яку можливість ухилення від добра, є вседосконалою. Божественна; безглуздо було б вимагати, щоб Бог створив людину Богом замість тварюки. Не дати людині свободи, обмеженої, властивої тварі, яка не виключає можливості ухилення від добра, означало б зробити людину машиною. Машина, якщо не може робити зла, то не може робити добра і блаженствувати. Василь Великий на запитання: як сталося зло? - Відповідає: воно сталося так, як відбувається темрява, коли заплющиш очі. Той, хто створив око, не винен, що ти заплющив очі і тобі стало темно. До чого слугує свобода? - До того, щоб обирати добро і блаженствувати по-Ангельськи і по-людськи, а не тільки блукати землею, як худоба, або мерзнути, як трава. Для справи духовної переважно потрібне благословення Боже, яке здобувається чистими спонуканнями, а не тоді, коли в заставу поставляється угода марнославству. Від нещасного прикладу може народитись нещасний звичай. Потрібно, щоб простота була не без мудрості. Як не здогадався досі, що простота викриває, а вишуканість мучить? Соромно й те бачити, що у дотриманні недільного дня неправославні краще за православних. Іноді цей безлад стає невиправним людськими засобами, треба боятися виправних заходів з неба, сильніших, ніж які вже відчуваємо. Є служіння Богові і в тому, щоб не сильно наполягти на виконанні свого, втім, доброго бажання і добродушно почути те, що пропонується з добрим наміром і любов'ю. Не слід боятися робити ближньому добро в надії на Бога, а не на себе. Господь не позбавить Своєї охорони та захисту того, хто робить це. Особисту відвертість, якої в надлишку не зважилася б людина вимагати, має сприймати як справу вільної міркування з такою повагою і зі страхом Божим, як слід приймати таємницю християнської душі, яка є Божою. Потрібно побоюватися, щоб не написати більше того, що говорить істина, або менше того. Ця обережність не така важка: і вона тільки потрібна. Тільки на істині та правді можна заснувати спокій собі та іншим. Приниження волі, зрозуміло, легше переносити, ніж від інших, як і всякий подвиг, але що корисніше? Вигляд страждання добрих справляє особливий смуток, не жорстокий, але глибокий. Можна стукати в замкнені двері з молитвою, але з порадами можна тільки увійти в отвір. У мовчанні все народиться та росте. Справи, про які рано проголошують, часто закінчуються звуком слів. Добре мовчання з лагідністю і смиренністю, добре і слово з любов'ю до добра і ревнощами до правди. Радійте про Господа і тоді, коли образ світу цього не обіцяє радості, або, що не краще, спокушає людей веселощами, подібними до тріску терню, що горить під казаном. Твердої істині слабкі докази не тільки не користуються, а й шкодять, відкриваючи вороже місце ворогам. Якими б не були обставини, сумувати не треба; від засмучення справам не краще, а нам самим гірше. Батьки вчать нас не зупиняти думок наших на тих людях, які займають краще за нас становище, хоча, мабуть, не більше – чи не менше – мають на те права, але краще дивитися на тих, які не менше, чи не більше за нас, мають права на становище приємне, але перебувають у більш неприємному, ніж ми. Перше веде до ремствування чи заздрості, а останнє має бути задоволеним нашим становищем. Чи чесність закликати іншого, щоб він ішов покласти душу свою за братію, а свою душу нести, куди їй хочеться і де їй легше? Будьте мудрі, як змія, і цілі, як блакитні. Це правило дано нам на всі випадки життя, і у важких недостатньо. Вчитися приносити в жертву Богу все, що нас якось займає між людьми, – це справа! Чи не корисніше дбати про те, як зустріти смерть з миром і доброю надією, ніж про вибір місця в землі для землі, неодмінно такого, яке нам прийшло на думку, і готувати пам'ятник і складати надгробок? Якщо мимоволі відчувається тягар життя, треба зводити погляд до милого Бога, але скаржитися на тягар життя не повинно. Бог дає і продовжує її для нашого спасіння, отже, це дар, що дарує дякувати має, а не скаржитися. Не всякий подвиг, про який чується, треба переймати. Не всякий подвиг кожному корисний і зручний. Якщо сказано: багатство ще тече само собою, не прикладайте серця, чи не набагато гірше, щоб серце за ним ганялося? Досвідчена мудрість каже: у радості не забудь готуватися до скорботи, у скорботі не забудь сподіватися кращого. Якщо Господь дарував бути раю в вашій душі, то і нехай збережеться він у ній, і ви не залишайте робити його і зберігати, посильною вправою в добрі й утриманням себе від усього, що буває не з волі Божої, а з свавілля людського. Думати, що когось не любимо, не згодні зі спокоєм душі. Тому не треба цього думати. А треба молитися за ближнього, з думкою про свій обов'язок і волю Божу. Навчіться бути прості, не називати людей вишуканими іменами, які вищі за них, і не займатися непотрібними переконаннями. До того, від кого бажаємо чути правду, особливо духовну, повинні і самі ми поводитися з простою правдою і не величати людину марно, тому що якщо вона буде слабкою і спокушається величенням, то вона не буде стояти в правді, отже, і не надійно почутиме від неї правду, а якщо буде строгий, то може статися. Заповідь не любити сина та дочки більше Господа може зберегти і той, хто живе в одному домі з сином та дочкою, і може порушити той, хто живе не в одному домі. Але в якому з цих положень краще сподіваєтеся зберегти заповідь, виберіть. Посилене прагнення перетворенням, необмежена, але недосвідчена свобода слова та гласність справили стільки різноманітних поглядів на предмети, що важко з-поміж них знайти і відокремити краще і призвести розбіжність до єдності. Було б обережно якнайменше вагатися, що варто, щоб перебудова не обернути в руйнування. Бог нехай просвітить тих, кому судилося з різноманітності думок отримати тверду істину. Вік цей такий пристрасний до безладдя і нісенітниці і так забув перші початки здорового глузду і пристойності, що між ревнощами суворим, яким він не думає і не переносить, і між недоліком ревнощів, злочинним проти істини, важко пробиратися стежкою ревнощів терплячою. Вік, зробившись худим, легше вірить худому, ніж доброму, і особливо там, де добре має бути зразковим. Справу Божественну хочуть підкорити закону розвитку, взятому від дерева та трави. І якщо хочуть докласти до християнства закону розвитку, як не згадають, що розвиток має межу? З землі виходить билинка, потім вона стає деревом, росте, дає колір-плід, розвиток скінчився; слід постійне життя плодоношення, потім старість та руйнація. Насіння віри посіяне на початку світу, росло століття, процвіло і принесло плоди у відкритті християнської Церкви, за цим і за законом розвитку має слідувати постійне життя плодоношення, і якщо не збережемо живого дерева, інші гілки відломляться, ув'януть, засохнуть, або напіввідламані будуть зелене полу райське, а мляве, сухе, померло посіче і у вогонь вкинеться. У наш час ми багато хвалимося і не досить каємося. А час радить менше хвалитися та більше каятися. Учень пророка Єремії Варух сумував за своїми особистими нещастями. Господь наказав Єремії сказати Варуху: се, що Я насадив, Я зруйную; і чи ти знайдеш великих? Не шукай. Ось Єрусалиму загрожує руйнація, народу Божому полон: скорботи про обіцяне, і перед цим не шануй великими твоїх особистих нещасть. Коли Варух сумував за вітчизною і про себе, Господь сказав йому через Єремію: Ось Я, як Я, я зруйную. Яке жахливе рішення. Господи, не розори. Урази це заслужили, але збережи Твоє в небі. Потряси землю, щоб ми прокинулися, щоб заволали до Тебе, щоб Ти почув наш крик покаяний і щоб не до кінця прогнівався на небі. Наші понівечені суєтою звичаї, які не виправляються і грізним часом, загрожують більше, ніж зовнішні вороги. Мені здається, що справи наші не ведуть до золотого віку. Хтось каже, треба молитися, щоб гроза не застигла нас, не запобіжних, не закінчили і, можливо, не розпочали справи, розсіяних поза і не зібралися всередину. Мені це чується і, проте, спить. Надішліть мені петела Петрова будити мене. Мені і вечірня зоря нинішнього, і ранкова наступного року не видасться світлою. Хмари темніють, наноситься дальній гул грому, громовідводів чи ні, чи їх ламають. Хвилі сходять, Ісус же спавши. Повстань, Господи, заборони хвилям і розжени хмари. Вік цей лукавий, чистому добру неохоче вірить; випадки до нарікання та наклепу ловить жадібно; жалом глузування, навіть безпідставною, виразить іноді не без шкоди успіхам добрих підприємств. Що робити при видах цього віку? Щасливий, хто може мати сміливість сказати з апостолом: «Бажаю дозволитися, і з Христом бути». Але й він не наполіг на це бажання. Потерпи Господа,—каже пророк. Неспокійний вік множить справи. Дивуюся я нерідко нинішньому часу, коли люди, при зростаючій, очевидно, освіченості, виявляються негаразд обачними у вчинках, як у час; і навіть ті ж люди, при зростаючій досвідченості, є менш ґрунтовними, ніж за кілька років. Це спостерігається і в малому, і у великому. Братия, нехай дослухаємося й часу цього, щоб збуджувати себе від недбалості та дрімання. Хитаються язи́ци. Люди повчаються марним. З християнських суспільств виходять чоловіки, що промовляють розбещена. Безрозсудні хуління проголошуються як мудрість. Спокуса і беззаконня відкривають собі широкі шляхи. У таких обставинах особливо потрібні живі жертви – за себе та за інших, які трудяться у покаянні, молитвах та виправленні. До нашого звання більше за інших простягається ця вимога. Бачите, до чого ми доживаємо. Коли говориться деяким, які можуть не тільки чути, а й діяти, для чого охоронці не одностайні та не діяльні, коли супротивники одностайні та діяльні? – Відповідають лише, що це правда. Господи, спаси Царя та Батьківщину! Нехай будуть блаженні ті, хто вмирає про Господа! Чи не повинно сказати й те, що за цими словами слід у Тайновидця: горе тим, хто живе на землі! Усунення добрих за часів спокус кидає тінь на наступний час. Чоловіки праведні вземляться, і ніхто не розуміє серцем: від імені 6о неправди взявся праведний. Для віку цього недостатньо діяти справедливо, треба мати обережність, щоб буквою закону і формою не озброїлися проти правди. Блаженний, хто може сидіти у своєму кутку, оплакувати свої гріхи, молитися за Государя і за Церкву і не має потреби участю у громадських справах долучатися чужим гріхам та множити свої гріхи! Сумно те, що бачимо, і ще сумно те, що бачачі не бачать. Врятуй, Господи, благородний стан. Бедить статечний болярин. Якщо хоч за один рік взяти все худе зі світських журналів і поєднати, то буде такий сморід, проти якого важко знайти досить ладана, щоб заглушити його. Ви думаєте, що рівняння євреїв із християнами у правах цивільних поведе до християнської освіти євреїв. Від Бога вся можлива суть, але в ході людських справ навряд чи чекати цього можна. Можливо, є воля долі Господньої, щоб євреї спочатку звільнилися, а потім просвітилися вірою, щоб їхнє звернення не здавалося вимушеним. Але не шукана честолюбна свобода просвітить їх. У старі роки багатий дворянин або доставив би місце і утримання бідному дворянину з сімейством, або побачив би сімейство його і дав йому самому свободу слідувати своєму потягу. Нині важко визначити це. Як наш час схожий на останній? Сіль охоплює. Камені святилища падають у багнюку на вулицю. З горем і страхом дивлюся я на достаток людей, які заслуговують на позбавлення сану. Але й то правда, що боюсь чужих гріхів, а не своїх! Що це за нещастя, що про зловживання всі говорять і ніхто не може перемогти їх? Нарікають, що у Церкві часті свята, а в театрі свята щодня. Свята втрачені на кшталт, тому не хочуть їх і в обряді. Що ж? Можливо, вже треба і нам не стільки вимагати їх в обряді, скільки оплакувати їх у дусі, чи не змилуеться Господь свят, чи не вчинить за Своєю словами: у вечор буде плаче, а вранці радість – свято прийнятого покаяння і даної благодаті. Кожна людина в міру сил і прийнятого обов'язку має призначити собі межі дій і не переходити їх без потреби. Так зберігаються сили в діях і йде краще, ніж коли хочуть гнатися за двома зайцями раптом. Чужі помилки не виправдовують наших, і за те, що нам вказують наші помилки, не повинно нудьгувати своїм місцем і бажати іншого, в якому зустрітися можуть свої неприємності, можливо, тим більше уразливі, якщо ми, перекидаючи себе з місця на місце по сваволі, самі на них натрапимо. Відкривати та викривати недоліки легше, ніж виправляти. Нещастя нашого часу те, що кількість похибок та необережності, накопичена не одним уже століттям, їдвалі не перевищує сили та засоби виправлення. Тому необхідно повставати не раптом проти всіх недоліків, але особливо проти шкідливіших, і пропонувати засоби виправлення не раптом усі потрібні, але спочатку переважно потрібні та можливі. Як ви прийшли в країну, де є звичні безлади, то треба якомога тихіше приводити людей до порядку, щоб порядок не видався соромом. Тільки спокійні і лагідні викриття надають на увазі людей, жорстокі більш дратують, ніж користують. Краще надлишок довіри, ніж надлишок підозри. Бо зайва довіра – моя помилка, а зайва підозра – образа ближньому. Коли з'являється помисл недовіри, обов'язково дається неприємне значення іншому, що робиться легко і випадково. Є джебрація. Так і має здаватися. І треба, якнайбільше вірити доброму, якнайменш худому. Проте експерименти показують, як і погляд обережності необхідний. Є добрі щиро, які не надійдуть противно щирості; і є охочі здаватися добрими, які не завжди є те, чим здаються. Клопотати багато по пристрасті, без потреби, не треба, а дбати про порядок з міркуванням і світом треба. Згадайте писане: буди бдячи і стверджуючи інше, яким помри. Ми б сказали, навіщо піклуватися, пильнувати, стверджувати те, що вже приречено померти? Облишмо, нехай абияк залишається до смерті. Але не те наказує справжнє слово: буди бдя і стверджуючи. Не будь недбайливий. Не допусти до руйнування передчасно. Якщо скажемо: не станемо лагодити старого будинку, - наступної весни перейдемо в новий, а старий буде зламаний, то прийде перш весни зима і змусить нас покаятися, що зважилися доживати абияк без ремонту. За доносом, який нікого не щадить, але нікого не називає, не можна робити дослідження. Якщо від нас вимагатимуть відповідь за суворі рішення, то чи не більш за слабкі, – внаслідок чого людина, засуджена, покарана, і знову винна в образі священнослужіння, продовжуватиме порочне життя і множити спокуси. Треба дійти правди, щоб віддати справедливість правому. Прикриттям неправого часто виявляється несправедливість правому і страждає взаємна довіреність, без якої, право, важко. Потрібно приборкувати невігластво божевільних людей, тільки з правдою і поміркованістю, а не з гнівом, бо гнів чоловіка правди Божої не робить. Майте терпіння і згадуйте слова, що достовірніше суть виразки друга, ніж вільні лобзання ворога. Слово не смів, – ніколи не здавалося мені ні приємним, ні корисним, а неприємним та некорисним – нерідко. Якщо людина обдурила мене одного разу, під приводом не турбувати, чи не треба мені щохвилини побоюватися, що він і тепер мене в чомусь обманює? Так, щоб не турбувати одного разу, позбавляють спокою назавжди і руйнують довіреність. Не тільки треба чинити справедливо, але й з поміркованістю, і з передбаченням, щоб і суворість, і поблажливість вели до покращення справ і людей. І правила та служба вимагають гідних, а не сиріт. Про сирот втручаємо у справи турботу по нужді, і ніби крадькома від правил. Щоб сильно заступатися за людину, треба її правильно знати. Якщо не дано нам досить глибокого погляду, не поспішатимемо своєю впевненістю і дамо час спостереженню за правилами. Потрібно відрізняти швидкість надмірно посилену домаганням, яка справді не виробляє жалюгідного, від швидкості рівномірно посиленої процесом факторів. Пам'ятаю я холодну весну, в яку хліб довго не ріс, а потім при теплоті, що посилилася, раптом піднявся і врожай був хороший. Боюся людини, яка помічена не мирною до начальника. Хоча причина цього іноді може бути і в начальнику, але сини світу і з немирним начальником уміють охороняти свій світ у терпінні. Чоловік нерозважливий і не виправляється при керівництві як буде розсудливим і справним начальником? Ті, хто отримав начальство по старості, без здібності, завжди мало корисні, а в часи вимогливі - біда з ними. Говоріть про людей за потребою терпимих. Потрібно, щоб вони не були шкідливими: а терпіти шкідливих не повинно бути потреби. Милувати та таємно лікувати – безперечно добре, коли так приймається лікування. Але коли явна провина і явно непокора виправленню, і коли людина прагне далі на стропітний шлях, не знаю, чи досить сказати: іди зі світом. Потрібна деяка обережність, щоб свавілля і поганий приклад не були переможцями та торжествуючими. Поблажливість до споткнувшегося і занепалого треба мати, але поблажливість до недбалого і закосняющего падіння має у суспільстві несприятливу дію, охолоджуючи ревнощі і поширюючи недбалість. Потрібно берегти кожного, але ще більше берегти дух усього суспільства. Подумайте і те, чи не треба мати дар, щоб прощати, інакше будеш поблажувати. Ілій думав, що лагідно чинив з дітьми своїми, але не було то милості нікому, а в смерть усім. Аммон покривав брата духом любові і духом благодаті, сказавши йому: Слухай собі, тому слідство було в цьому покаяння, в інших повчання. Дар прощати вище за дар виправляти покаранням. Встигає той, хто береться за справу свого заходу. Начальник має бути вищим за образи підлеглих і заступатися за правду, порядок, за спокій інших, а не за себе. Якщо хтось із зненавиджених світу не зрікався бути мирним, не зрікайтеся мати мир з тими, хто грішить, не зрікаються виправлення. І в строгості остерігатися треба, та не переломиться розтрощена палиця. Справжній обов'язок начальницького і помічника йому не в тому полягає, щоб з зав'язаними очима ходити між підлеглими, а в тому, щоб, дізнавшись протикання брата, не думати, що ми кращі за нього, і щоб діяти щодо нього так само безгнівно, як і раніше цієї відомості. Не зайве звернути увагу на те, чи ми маємо рацію, щоб зручніше діяти на неправих з любов'ю і смиренністю. Добре, якщо зустрічають за коханням і смиренністю, або хоча б за звичаєм, але наказувати про це означає зустрічати самого себе. Як можна відмовитися від обов'язку знати справжнє становище людини, яка у нашому близькому підпорядкуванні, яка слідчо нам доручена, і за яку ми повинні будемо дати відповідь? Звинувачення у зухвалості одне із слабких звинувачень. Зухвало сказав згадуваний у притчі син батькові: не йду; але коли діло зробив краще за слово, то виправданий. Легко може здатись, що начальник високо себе ставить, звинувачуючи підлеглих у зухвалості. Неприємно одній владі закувати людину на посаду, як у кайдани, і бачити справу її діючою з ранами від цих кайданів. І не принесе всієї бажаної користі така служба. Втішна в скорботі людині думка, що він не зробив зла іншим. Дякувати Богові, що це так. При цьому не зайве і не марне питання: чи мало було вжито обережності, і чи немає випадків, у яких корисно посилити її? Добре, якщо зустрічають за коханням і смиренністю, або хоч за звичаєм, але наказувати про це означає зустрічати самого себе. Неодноразово і говорив я, і писав, що про справи місцевих, які мають певну важливість, треба подавати на місці, щоб можна було міркувати про справу не з німим папером, а з живою людиною і з місцевою очевидністю. Правильний нагляд за рахунком потрібний і проти гріха невірності, і проти гріха марної підозри. Зроблене в повному послуху закону, звісно, ​​більш благословенне, ніж за міркуванням приватному, що випереджає закон. Якби я знав, то був би обережнішим і, за допомогою Божої, намагався б очищати людей від діл, а якщо це не успішно, то місце від людей. Добре не розкривати картин темряви, але якщо цього не робити, як судитиме суддя? Те саме і в управлінні. До того ж, можна вказати зло, для обережності, не розвиваючи великих картин імли без потреби. Поставляти людей на досвід добре, але не в спокусу. Швидке правосуддя зменшує силу зробленої спокуси. Звертайте увагу на те, що дозволяє чи не дозволяє закон і начальство, і верховний закон, – не робити ближньому того, чого собі не бажаємо. Благо великим, коли біля них є одухотворені благочестивою думкою, і благо цим, коли вони цю думку щиро представляють великим. Небезпечно шукати громадського служіння, коли знаємо свої недоліки, що перешкоджають проходити воно з успіхом, але й того, думаю, остерігатися треба, щоб не залишити служіння, до якого покликані і в яке допустили себе ввести, за своєю волею, через нетерплячість, через невдоволення бачити свою особистість менше свого місця. Потрібно в цьому випробувати себе, перш ніж залишимо своє місце. Якщо точно бачимо, що здібності і сили наші не дозволяють нам виконати, чого вимагає служіння наше, можна зважитися залишити це, щоб не бути провиною шкоди загального блага, і на цей кінець уявити начальству, яка здатність чи сила наша, за приміткою нашою, не відповідає потреби і чекати з послухом, вирішиться на інакше. Що стосується спокус від дратівливості, випадки до них більш-менш є скрізь. Тиша духу вгамовує нерви. Якщо не з власної сваволі змінюєте місце, то краще, бо тим вірніше за влаштуванням Божим. А куди веде Бог – добрий шлях! Нещодавно хтось, зустрічаючи труднощі у запущенні справ своєї служби, наважився залишити її. Дізнавшись про це, я нагадав йому слово Господнє: коли ви гоните в граді, бігайте в інший. Приходить на думку запропонувати вашому роздуму слово Господнє: Коли ви женете в граді, бігайте в інший. Бачите, воно дозволяє видалятися тільки тоді, коли женуть, а коли ще не женуть, треба стояти і, незважаючи на перемовини, свідчити про істину. Господь не каже: йдіть, коли вам важко, ні, будьте там, де поставлені, робіть доручене вам до останньої нагоди, тільки тоді, коли женуть, не боріться, – а відходьте. Якби дивилися тільки на свою негідність, то всі могли б втекти від своїх посад, але ми повинні дивитись на волю і будову Божу, і де Божим Провидінням поставлені, там по можливості працювати і діяти. Якщо діючий у своїх обов'язків побачить незадовільність своєї справи, може заспокоювати свою совість тим, що діяв за обов'язками, як умів. Але якщо наслідком дії поза коло обов'язків виявиться шкода, то діючий понесе у совісті двоякий закид, що став причиною шкоди і що діяв, коли повинен був діяти. Якщо приховати від начальства один випадок безладу, як воно може бути спокійним і не побоюватися, чи не приховано десяти? Купці не мають іншої зброї, як гроші, а коли де зустрічається якесь небезпечне утиск, готові відразу використати цю зброю. Треба при випадках, що відкриваються, дивитися не на теперішню хвилину, а скільки-небудь далі. Здається, треба заохочувати і наставляти людей, ніж переписувати статути. Нудно, що люди у всьому бачать безлади та зловживання і за безладдя однієї людини в одному місці хочуть перебудувати цілий світ. Бувало, шукали переваги в тому, щоб говорити м'яко, а тепер шукають у тому, щоб говорити різко, і тому говорять гірше, ніж думають. Діва, істина християнська, може отримати і гарний одяг роздумів і слова піднесеного, і скромний одяг слова простого, але гідності його не відповідає одяг клаптяний і з брудними плямами слова низького і недбалого. Слова не дрібниці, коли йдеться про догмати і про святих, і особливо в такий час, коли правильність і точність слова треба охороняти з розумінням, від множення в писемності неуваги до законів мови, логіки та смаку. Не витрачайте великих слів для дрібниць. Бережіть їх для того, що справді велике. Ви кажете добре, але часто начебто без керування пускаєте слово, і воно йде не прямим шляхом, не каже, що сказати хотіли, каже інше, не дає себе розуміти. Переконання буває до якоїсь дії, а будь-якої істини посвідчення. Що нинішнє виховання схиляє до свавілля, це правда. Я часто дивуюся, з якою важливістю і самостійністю ведуть себе малолітні діти при батьках, і ці начебто не сміють доторкнутися до них. Є образа свят гірше за навчання: торги, передчасне відкриття питних будинків, видовища. Якщо це непоправно, чи не залишається терпіти і те? Для інших семінарій не потрібно, а для інших не зайве було б сказати й це: подивіться в книгу поведінки і, якщо знайдуться помічені неодноразово в поганих вчинках, що виявляють пошкодження моральності, і які не виконали досконалого виправлення, - змийте зле від вас самих. Мені здається недолік не так у статуті училищ, як у виконавцях. Ректори слабо стежать за вченням і поведінкою, і архієреї невдоволено ревні, від яких перший є аз. Деякі навіть вважають училища чужими для себе. Добре дати церковний одяг учням, якщо є надія зробити його постійним, а якщо лицеміритимуть і поза училищами переодягатимуться у світський одяг, то користі не буде. Вчення грамоті за церковними книгами, без сумніву, прийшло до нас із Греції. Думаю, і скрізь у християнстві так було раніше. Шкода, що суєтний вік не зрозумів важливості цього і збився з цього шляху так, що тепер важко повернути від дурних роздоріжжя тих, хто більше за інших мають домагання на просвітництво. Серця вимагає Господь. Молитву Церква вкладає в уста, щоб вона проникла у серце. Слава Богу, що дав Він тугу по церкві. Коли можна, нехай вона приведе вас до церкви, а коли не можна, скорбота позбавлення Господь прийме від вас як жертву. Почувши благовіст, приходьте думкою до церкви, нагадуйте собі тамтешню дію і моліться. Православна Церква молиться про з'єднання Церков так, щоб з'єднання Православних Церков існуюче було збережено благодаттю Божою, і щоб благодаттю Божою відновлено було з'єднання з Православною Церквою і тих Церков, які відокремило від неї якесь неправе вчення. Інша справа молитися про поєднання з Православною Церквою неправославних Церков у літургії оголошених, а інше поминати не православних у диптихах за таїнства Євхаристії. Неправославні самим неправослав'ям відлучили себе від спілкування обрядів Православної Церкви: цьому відповідає непритомність їх при таїнстві Євхаристії та виключенні з диптихів. Ви звинувачуєте Архімандритів, що вони, коли не входили у вівтар. Нехай буде Вам, що так слід за чином, якому Ваш покірний слуга, мабуть, дещо навчився в Успенському соборі в тридцять років. Тут один Архієрей, представляючи образ Христів, входить до Святих святих, Архімандрити і священики проходять перед Святими святими, і, дивлячись тільки в царську браму, кадять у вівтар. Одне свято Благовіщення статут з'єднує з днем ​​Великодня, оскільки воно є святом не лише Пресвятої Богородиці, а й Христа. Святам святих статут загальної служби велить, як зіркам перед сонцем, сховатися перед днем ​​Великодня і тільки при вечорі його виявляти своє світло. Церковні чиноположення Страсного і Світлого тижня, або, як давні казали, Великодня страждання та Великодня воскресіння, справді чудовий скарб. Щодня Страсного тижня бачиш у церкві те, що відбувається в Єрусалимі та на Голгофі того дня. З якою повнотою та точністю з чотирьох Євангелій зіткана одна безперервна тканина подій та споглядань! Як знаменно зближені пророцтва з подіями, і взаємно світять пророцтва подіям та події пророцтвам! Не можна не впевнитись і не відчувати, що так зволись Духу Святому та отцям Церкви. Здійснення Златоустової літургії в пісні дні, по суті, не є важливою зміною порядку. У давнину не так це дивилися в деяких місцях, як нині взагалі в Православній Церкві. Бажаючим поминання померлого (у Вел. піст) можна виконати це в суботу. Ніколи не дозволяв я здійснювати Златоустову літургію для поминань чи свята у Великий піст, крім дня святителя Алексія; але цього сьогодення ми перенесли з понеділка на неділю Дозволяв же я в пост Златоустову літургію тільки в будинкових церквах, за двома крайніми потребами: для висвячення у священика, щоб парафіяльна церква не залишалася б довго порожньою в такий час, і для прилучення множинних кадетів до субот несумісно. Знаючи деяких лютеран, які мали повагу та віру до Православної Церкви, але померли поза з'єднанням з нею, на втіху присних вірних я дозволяв про них молитву, не відкриту в Церкві, з якою вони відкрито не поєдналися в житті, а вдома. Треба говорити співаючим, що спів майстерний приємний людям на короткий час, а спів благоговійний угодний Богові і людям корисний, вводячи в них дух, яким він дихає. Співів за нотами я не забороняв, але співи партесного ніколи в жіночих монастирях не знаходив порядним, і тому ніколи не схвалював. У ньому більше праці, ніж користі, більш марнославства уявним мистецтвом, ніж настанови та допомоги молитві. Нехай регент налаштовує хор, а єпископ поширює дух гармонії в церкві, нехай буде вся вона єдиним духовним хором та органом Божим. Якщо богослужбова мова повинна бути збережена богослужбовою, то повинна старатися, щоб вона якомога більше зберігалася загальноприйнятою, а для цього корисно, щоб не звикли читати на ній Писання. Загальнообов'язкового Богослужіння не вміємо виконати з повнотою, без поспішності та скорочень, а винаходимо протяжні служби, рясніші словами, ніж силою. Ви кажете: аби молилася людина, якими б там не було словами. Згоден, і додам, що в простоті віруючий іноді безладними словами молиться краще, ніж розуміє, чому є приклад у оповідях отців. Але інше молитися собі, інше публікувати слово молитви для вживання іншим. Церква дає нам молитви, взявши з уст святих, щоб молитви були добрими почуттям, і прикладом, і розумом. Не правий той, хто пропонує іншим свої безглузді висловлювання молитви. Взагалі, мені здається, не зайва обережність, щоб при спільних молитвах вживати тільки те, що благословлено й прийнято Церквою, а не вводити нового, хоч і доброго, за частковим звільненням, яке може відчинити дорогу до сумнівних нововведень. Мені здається, треба намагатися не про розширення церковного правила, а про те, щоб чинне правило було досконало і повільніше, щоб більше давати місця уваги, роздуму, зворушення і споглядання. Православне Богослужіння, давнє, мудре, сповнене благодаті й повчальності, ми виконуємо слабо, поспішаємо, скорочуємо і ще стискаємо його новоствореними піснеспівами, наслідуючи одного чи двох істинно церковних, у зовнішній словесній формі, не багато піклуючись про те, чи ясний у них. Що ж потрібніше: чи намагатися дати велику силу суттєвому Богослужінню чи ускладнити силу, яка його стискає? Про акафістів моя думка, щоб вживати стародавні Ісуса Найсолодшого і Божої Матері, а не вводити нових, які дозволено надрукувати, але які не набули ще повного характеру церковного. Всім новим творцям акафістів треба побажати, щоб їхні акафісти були твором духу, а не літератури, щоб вони читача зводили до споглядання або занурювали в розчулення, і живили повчальністю, а не обсипали градом хвалебних слів, з напруженим зусиллям зібраних. Св. Григорій Богослов не написав акафіста св. Василю Великому. Не зайве було б розсудити, чи корисно для Церкви друкувати новостворені служби і акафісти, в яких багато слів і мало духовних думок і повчальності, і займати цим нерозбірливих, тоді як не знаходять достатньо часу і старанності точно виконати богонатхненними отцями віддані суттєві служби. Будете мати світ, розчиняючи дії влади терпінням і любов'ю, за словами Апостольського, як доїлиця грет своя чада. (I Сол. 2, 7). Апостол дає нам повчання і приклад поводитися з братією не подібно до володарів, а подібно до годівниці, що має на руках немовля. Якщо він і вперто розкриється, його не лайкою та погрозами, але лагідністю та лагідністю приводять у спокій. Прекрасна порада отця Серафима не лаяти за порок, а лише показувати його сором і наслідки. Стережіться самонадії, стережіться надходити по першим рухам своєї волі, розмірковуйте про всяку справу з увагою; дуже мало справ, які безпечно було б робити як трапиться, радьтеся часто зі старшими і найдобрішими з братії, любите слухати правду і вмійте не гніватись за правду грубу. Неміч брата треба покривати і тихо виправляти, доки немає спокуси багатьом, а коли спокуса є, то треба або порадити братові інуди, щоб і він менше бентежився, і менше бентежив інших. Як посада духовного отця не входить на посаду архімандрита, то краще якомога рідше виступати з меж обов'язку в сферу довільної дії, і приймати на сповідь людей чоловічої статі, з розглядом благословенної провини, а людей жіночої статі – лише за нагальною потребою. Черниці непристойно запалювати світильник на святому престолі. Монахиня може користуватися правами дияконіси, входити до предалтария до жертовника та в інше предалтарие, але до престолу торкатися можуть лише священнослужителі. Якщо удостоєні утвердження жіночі гуртожитку, які мають на меті лише власне тихе і благочестиве життя сестер, то можна вважати, що не менш, або навіть гідніше затвердження гуртожитку, який до вищезазначеної приєднує іншу мету – надавати людинолюбство ближнім, що бідують. Як нудно бачити, що монастирі всі хочуть прочан і доходу з прочан, тобто самі домагаються розваги до спокуси. Щоправда, їм бракує іноді способів, але більше бракує нестяжання, простоти, надії на Бога і смаку до безмовності. Хтось, що живе не в монастирі, а монастирський, чув у видінні: монастирі плачуть, і зойк їх сходить на небо. Я думаю, що монастирі плачуть про те, що ті, хто живе в них, багато будують стін кам'яних, а мало дбають про творення будинку душевного, від них же перший є аз. Дуже шкода, що й ченці дивляться нагору, а не в землю, як вчили батьки. Інша справа йти на Афон для безмовності, а інша, після видалення на Афон для безмовності, з ім'ям афонського безмовника йти жити в поголос московську на подвір'ї. Бджоли відлітають з вулика і повертаються, приносячи мед; ченці виходять із монастиря і часто повертаються, втративши чимало меду і приносячи щось не таке добре, як мед. Безмовність, звісно, ​​річ хороша. Але думаю, хто покликаний послужити в суспільстві, не повинен уникати цього без особливої ​​вказівки від Провидіння Божого. Не треба робити по лінощі менше, ніж вимагають, але не треба робити і більше по сваволі. У келії можна молитися скільки завгодно, для церкви є порядок суворіший. Як можуть спитати: навіщо не моляться? Так можуть спитати: навіщо моляться? Братолюбне зближення для добрих вправ 0 хороша річ. Бажано цього було б більше. Але треба, щоб особливі зближення були багатопримітні, ніж робити виду відділення приватного від братолюбства загального. Про яку велич говорите ви між ченцями? Болій у вас нехай буде вам слуга. Куди ж ми дінемо це слово? Про ченців єпископові турбуватися треба, але способом піклування треба розуміти з обставинами часу та місця. В управління жіночими монастирями менше зручності входити близько, і тут складніше вибір начальствуючих, тут потрібна особлива обережність. Хто не надав заслуг і в характері вимагає спокуси: як рекомендувати до архімандрії? Святкувати вступ на посаду благочинної частуванням, означає проголошувати по-світськи свій чин, якого ще не дано, а не вступати в справу послуху з тихістю та смиренністю. Скит для усамітнення, а чи не для показу. І тих, які самі хочуть відвідати скит, треба допускати з міркуванням, щоб це не було в розсіяння безмовним. А запрошувати нікого не має. Потрібно, щоб скитяни зберігали його від відомості, за якою легко вкрадається чутка. Не треба посилюватись для голосу залучити в скит людину, яка не залучається туди духом. Якщо Матвію пропонують заслужений хрест, то, мабуть, через незнання, що він уже чернець. За законом і отриманий до чернецтва хрест, при вступі до чернецтва віддаляють. Може відповідати так: якщо за законом слід отримати мені хрест, то я згоден прийняти його на згадку про службу і царську милість. Монашество зроблено на те, щоб ішли служити Богу і Церкві з пожертвою всього; тепер йдуть у той, маючи на увазі вигоди попереду (наприклад, посаду ризничого) і позаду (наприклад, виробництво сина на своє місце); і ще ще мало! Дивлячись на це і на багато подібне, подумаєш, чи не час нам сказати самим собі: час розпочати суд від Божого дому? Скажіть намісникові, щоб він розбирав свої думки. Його підпис: убогий Феофіл є пихатий і гордий. Без потреби називати себе убогим є марнославитися своєю уявною смиренністю. Ім'я особи без імені посади пишуть лише люди, яких ім'я дуже відоме, наприклад, государі, а Феофіл!!! Скажіть йому, що ченцю треба бути простою, і простотою непідробною, але додайте, щоб він прийняв і мої мови просто і щоб не думав, що я, викриваючи його, принижую у своїх думках або гніваюся на нього, ні, я тільки виконую сказане: краще викриття відверта таємні любові. Начальниця бажає, щоб сестри і дрібниці не могли принести їй у подарунок, що бувало зазвичай. Це добре. Розтлумачте і сестрам, що це добре і що начальницю нічим краще не можна дарувати, як послухом та любов'ю. Тим, хто скаржиться, що мало вчених ченців, не марно було б порадити, щоб ретельніше утворили в чернечому дусі та в здібності до служби тих небагатьох, які виходять із їхніх рук. Серце Цареве в Божій руці було, коли він не зволив на множення ченців у гуртожиткових монастирях, це було б не корисно. Бачачи у відомостях, що послушники схвалені більше ієродияконів та ієромонахів, питаю настоятеля, чому це? Відповідають: нинішні люди непостійні. Спочатку старанні і бережуть себе, щоб заслужити чернецтво чи священство, і потім зледачі. За таких обставин добре, що штат обмежений, і тому послушники не так швидко досягають чернецтво, є більше часу випробувати та направити їх. Якби дана була воля єпархіальним архієреям постригати, скільки хочуть, вдавалися б натовпи молодих ченців без чернечого духу та життя, які надали б тільки послугу аматорам чернецтва. Монахів не можна виписувати, як товар: треба завести їх, але це робиться увагою управління. Стародавнім правилам не гидко, а з обставинами цього століття відповідно, не постригати жіночу стать раніше 30 років віку. Коли мені доводилося говорити з монастирським статутом, я завжди радив поміркованіше законодавчим для всіх, щоб виконання було вірніше. А ревниві можуть потай приносити особливі добровільні жертви під особливим керівництвом. Щоб менше ускладнювали слабкості молодих, потрібна увага під час подання до постригу. Хто тільки зовні стискав себе, щоб пролізти крізь ці двері, той, пройшовши, незабаром розпливається, а викинути за огорожу важче, ніж не прийняти в цю. Думаю, що стародавні отці надходили в чернецтво тільки в присутності одностайних і одномолитовних братів, усунення від світських очей, що цікавлять. Добре, якщо людина повертається на місце першої обіцянки, побачивши свою невдачу та похибку у віддаленні від вонаго. Але якщо він шукає повернутися туди, де раніше проклав собі шляхи до метушні та задоволення пристрастей: то чи не повинно побоюватися, що повернеться на спокусу? Навчайте, і нехай навчають інших, утверджувати церковний порядок на благоговінні та страху Божому. Тоді буде він добрий без множення та різноманітності поліцейських розпоряджень. Подання до висвячення повинні бути з обережністю та можливим дізнанням благонадійності. Можливо, не погано б взяти і зробити відомим правилом, що представляється до висвячення, що удостоєний висвячення не повинен принаймні три роки довільно шукати переміщення з тієї обителі, в якій отримав висвячення. Ви знаєте заповіт: руки скоро не покладай. Не гніваюся, не засуджую, але боюся. Вчора нестримно слабкий, а сьогодні ієродиякон, яка тут повага до обрядів? Яка настанова для братії? Чи не спокуса це? Чи не спокуса самому, кому поблажають? Ви хочете, щоб благодать зробила те, чого ми не почали, бо говорить благодать: ці нехай нехай спокушаються раніше, потім же нехай служать, невинні . Думка, як тепер дивляться на духовенство, нічого не означає при виборі цього звання. Мало як дивляться і християнство! Сказано, горе, коли добре речуть усі люди, а ніде не сказано, щоб було лихо, коли інші погано дивляться. Хто не відчуває іншого спонукання до духовної служби, окрім найманського, щоб мати хліб, тому краще не вступати в цю. Але хто бачить, що закликається до його народження, виховання, схильності, і боїться духу найманства, той може вступити в неї, давши собі слово вибирати місце не те, яке вигідніше, але те, на якому зручніше принести деяку користь чадам Церкви. Якщо випросять дозволу посвячувати у священики не вчених до 30 років віку, то зроблять справу, як противне церковним правилам, так само шкідливе для управління. Ці люди тепер зазвичай виключені учні, тобто. викинуті, як непридатні. Їх довго треба відчувати, щоб годилися на священики, а раніше виробництво у священики з них дає найгірших священиків. Ви знаєте, що в нашому званні треба не тільки чинити беззаперечно, а й від беззаперечних справ утримуватися, якби вони подавали нагоду неведучим або неблагонамерним зробити для них несприятливе тлумачення. Згадати й у справу використати спогад, що Апостоли і давні Отці Церкви влаштовували і поширювали Церкву і руйнували захаращення єресей не силою зовнішніх законів язичницького світу, а силою міцної віри, любові та самопожертви. Потрібно, щоб звернення (іновірних) дозрівало під дією слова сили і духу, тоді воно надійне, а не тоді, коли більше рукою плоті відбувається. Селянку збочено в розкол неволею, нічого не знає, як сама каже, проте ж не хоче залишити розколу. Як пояснити це? Завзятістю її? Нехай це так. Але чи не треба до пояснення цього додати ще причину: що в нас, служителях істинної віри, мало духовної сили, а може, й духовного розуму... Змиримося з нашою шкільною вченістю, яка не має й стільки сили, скільки невігластво, можливо, милосердиться Бог, який смиренним дає благодать. Покликання наше по можливості виправляти людей, а не дратувати. Кому можна, треба сказати з лагідністю і доброзичливістю наодинці, як образливо для Церкви і для нього особисто знехтувати благочестиві правила, щоб уловити солодкий шматок чи приємний звук, і як це спокусливо для інших, і горе тому, ким спокуса приходить. Потім вчити і викривати у проповідях, без вказівки особи. У викривленні помилок і оманливих терпимість, спокій, лагідність, поблажливість, обережність так само потрібні, як і ревнощі. Мудрий говорить щось подібне до такого: за повагою і любов'ю до вищих не дуже віддаляйся від них, але й не дуже наближайся до них, щоб не довелося бути їм тягарем. Нерідка в наш час риса, що люди думають знати справу, ревнувати про користь, службу приносити Богу, а насправді вгадують (і то не завжди вдало) думка, яка тепер у моді і заступається сильними, і служать їй, сподіваючись, що і вона їм послужить. Не так створюється справжнє благо Святої Церкви. Вибачте мені. Зціленому має бути настанова - не всім про це розповідати, щоб не присіяв ворог кукіль марнославства, але тільки по потребі, людям благонамірним, або таким, у яких досвідом потрібно порушити віру. Чи не читали Ви, що і Господь вживав цю обережність? Наприклад, по воскресінні дочки Яірової: Заборони їм багато, та ніхто ж цього не ввести. (Марк. 5, 43). Слава діл Божих йде сама собою, а люди з найблагодійніших Божих іноді роблять собі спокусу. Тому й Господь іноді говорив: повертайся до дому твого до твоїх і повідай, бо ти створи Бог, а в інший час повелі нікому повідати колишнє. Справи Божий треба відкривати, але віруючим або нужденним у підкріпленні віри, а не без розбору; а виставлення оних напоказ, з спонуканнями своєкорисливими, наводить побоювання, та не гірше що буде врятованому. Є предмети, про які за потребою можна писати, хоч вони й неприємні, але є інші, про яких мова власне лише між духовним отцем і сином, про таких не повинно писати, хіба під загальним найменуванням тяжкої спокуси чи гріха; бо лист схильний до різних несподіванок і може виявити таємницю совісті ближнього. Тепер сторонні до нас суворі, а ми хочемо бути поблажливими до себе. По порядку, сторонні мають бути до нас поблажливими, а ми до себе суворими. Оцінка коштовностей здається мені не церковною справою. Але якщо треба, нехай воно стане. Добре, коли вільна уст і рук приносяться Господу, про це Він благоволить. Не треба з домаганням виймати з уст і рук ближнього дари Господу. Потрібно побажати пастирям стародавнього щирого спілкування та взаємної поради про корисне для Святої Церкви, без упередження до власного кожного мудрування. Якщо і світські повинні служити безкорисливо, то більше духовні. Духовній особі подумати, що він незрівнянний у нагороді зі світським – це спокуса, яку треба перемогти; і скаржитися на це є певна поступка спокусі. Нам, яких довірливо і разом повчально називають духовними, маємо пішатися про внутрішні та духовні прикраси. Тим, які вводили різноманітність зовнішніх прикрас, належало мати проникливу та обережну думку. Але коли звичай встановлений, незручно зробити непотрібним те, чого раніше потреби не знали. Апостол вічно не хоче робити безневинної справи, якщо вона може послужити приводом до спокуси, хоч безпідставної. Не їм м'яса їсти та ін. Чи не так має й чинити? Добра справа наставляти душі, але до того ж, до науки яких людина покликана. Але також добра справа і те, щоб не подавати приводу до збентеження і спокуси. Якщо думки і слова мої здадуться вам суворими: то згадайте слова Соломона: вірніше суть виразки друга, ніж вільна лобзання ворога. Дуже зрозуміло, але чого не хочуть помітити - що люди світські, працюючи в церкві, за світськими ідеями не знаючи церковних справ і не удостоїючи прийняти пораду від людей церковних, можуть впадати в похибки і завдавати спокуси. Апостол вимагає, щоб священнослужитель навіть чада мав не в докорі розпусти. І примітно, що він говорить не про діло тільки, а й про докори, про худий поголос. Як же будуть у церкві дивитись на диякона, про якого докорення розпусти дуже голосно? Коли, міркуючи з однією світською людиною, ґрунтовною і досвідченою, про виборний початок, я згадав, що деякі архієреї доклали його і до обрання благочинних, тоді він сказав: це безглуздо, благочинний – довірена особа архієрея, як можуть сторонні підставляти людині проти її переконань? Виборний початок додати можна до посад духовників, депутатів, членів духовних правлінь і навіть консисторій. Чи не зручніше в цьому випадку погодитись зі світською людиною? Якби визнати, що всякий жереб показує волю Божу, то у справах не треба було б ні міркувати, ні збирати відомості, а лише кидати жереб. Але Богові завгодно, щоб ми шукали справедливого міркуванням, працею та доброю волею. При очищенні причетницького звання, не погано б однаковому правилу піддати низведених у причетники священиків і дияконів. Ці люди дуже ускладнюють архієреїв, які дбають про чистоту єпархії. Занепалий зі ступеня священства в грубі вчинки гірше за причетника: більш грішить, більше спокушає, більше залишається засмученою Благодатією. Скажуть: виправився. Повіриш – він зробить гіршим за колишнє. І думка про ювілей для мене неприваблива. У євреїв ювілей був важливий закон і стосовно церкви і цивільного порядку. Він звільняв тих, хто впав у рабство, і повертав закладені землі. Папи в середні віки ввели його до Римської церкви, щоб отримувати доходи від тих, хто відвідує Рим і від індельгенції. Ректор Академії пише до мене, щоб із нагоди ювілею дав я гроші на складання якогось капіталу та збирав гроші з інших. У євреїв у ювілей прощали борги, а у нас у ювілей накладають подати. У канонічному праві західному римському та протестантському є постанова, щоб дохід одного чи кількох місяців від вакантного місця віддавати сирітству сімейству займав місце, і якщо сиріт немає, то вживати на людинолюбну справу, на розсуд єпископа. Невже це погано? Чи праведно будувати церкви, не тільки без потреби, а й за надлишку, по одному власному волі? За давнім звичаєм, вівтар має бути з предалтариями, а жертовник у предалтарии має бути доступний мирянину для приношень. Де це є, там рекомендую мирянину не проникати далі предалтария. На жаль, давнє розташування храму здебільшого втрачено, і той, хто йде з просфорою до жертовника, за потребою йде в загальному вівтарному просторі. У такому разі раджу, як можна, не наближатися до престолу. Не заздрю ​​свічному багатству; але дивуюся, як наважуються на таку складну справу і як вміють вести її. Воно вимагає чимало мистецтва, роботи, рахунків, вірності, багатьох переймається, чи не обтяжує. Тепер, коли прикладом є привід до того, що всі архієреї можуть стати фабрикантами, і багато священиків прикажчиками, хотів би я знати, як це влаштовано і звідки беруть майстрів. Рай - вівтар отверст, все наповнюється пахощами святині, споглядають Творця і творіння, вигукують слава і алілуя. Частина ця закінчується, коли зачиняються двері раю – вівтаря. На що притвори? - Відповідаю; Вкрай потрібні, для виконання навіть звичайного статуту. Літію наказано в притворі, а тепер мимоволі роблять її в церкві, тільки близько спиною до західних дверей, у чому немає думки. Для оголошення потрібен притвор, а тепер воно також відбувається в церкві, чим порушується чин, або на відкритій паперті, що незручно. Потрібен притвор і для тих, хто народив, що приходять для дозвільної молитви. На що хрещальня? Дуже потрібна, хоча не така велика, як бувало раніше. Чи добре, що тепер на час хрещення приносять до церкви ширми, які знову понесуть до спальні? – На що верхні хори? – Чудово було б, якби зроблені були зручно, і щоб можна було відновити, хоч не в усіх церквах, стародавній порядок, щоб жіноча стать відділена була від чоловічої. Неприємно бачити у вівтарі порожнє дерево іконостасу, коли передня сторона позолочена, тут є невідповідність і нещирість; хочуть хвалитись перед глядачами, а святиня, кажуть, не засудить. Але цього не буде, коли в іконостасі з обох боків буде дерево. Запитую: для чого створюється і освячується храм? Для богослужіння взагалі? Воно відбувається і поза храмом. Для обрядів? І більшість обрядів можуть відбуватися поза храмом. Тільки одне обряд, обряд Тіла і Крові Христових, неодмінно вимагає освяченого храму. Отже, храм створюється і освячується найбільше для того, щоб у ньому було священнодіяльне і збережене Тіло і Кров Христові. Для цієї найбільшої землі святині потрібно святе сховище. З цього випливає, що тільки за крайньої потреби Тіло і Кров Христові можуть бути винесені з храму, а той, хто має їх у простому домі або келії, без потреби, ображає цю святиню. Чому не прилучати мирян перед освяченими Дарами? Бо якими, як не передосвяченими, залучають хворих? Дітей не можна долучати, тому що з'єднання, в яке занурюються Св. Дари, освячується лише їх дотиком, а не було освячено і таємниче. Щоб замість Преждеосвяченої літургії служити Златоустову для дня чийогось народження, священик не повинен цього робити, а мирянин просити. Бути освяченню храму у Великий піст забороняє статут. Щоправда, я одного разу порушив це правило, дозволивши освячення у Великий піст церкви, але це було з вини, думаю, дуже благославною, щоб приходу згорілої церкви доставити і втіху і зручність користуватися святинею в піст і в Великдень. Турбота про свічки для храму не повинна бути надмірною. Високі та товсті свічки та множення їх без потреби нерідко шкодять благообразню храму. Світло свічки має означати благоговіння до святої ікони і давати зручність бачити її, а велика свічка загрожує її для глядача. Повинно робити потрібне і пристойне, а не мріяти про марність непотрібну. Якщо таїнство шлюбу, здійснене не греко-російським священиком, визнати недійсним, то треба недійсним визнати і таїнство хрещення, здійснене не греко-російським священиком. Але, як останнє було б прямо проти канонічних підстав, те й перше стверджувати сумнівно й небезпечно, щоб не бути у протиріччі з правилами та із самим собою. Питання про три послідовні шлюби важко вирішити без зборів випадків. Вперше мені видається, що може не йти в рахунок шлюб малолітнього, у разі розлучення до повноліття, і шлюб насильно захопленого, що не супроводжувався співжиттям. Шлюб з нездатними сюди віднести сумніваюся: бо такий шлюб розривається по трирічному купно-житті, яке якщо шанувати нізащо, то поняття шлюб буде занадто тісне і грубе. Важко вимовити, щоб одяг прилучити до спадщини; бо за давніми церковними правилами церковна власність завжди відокремлювалася від особистої; і не чути, щоб омофор переходив до спадкоємців чи спадкоємиць. Зустрічне звинувачення дружини, за всіма свідченнями розпусної, якби пов'язане було з очевидними доказами істини, у цьому випадку могло зупинити розлучення і піддати слідчому очищенню чоловіка. Крім цього, зустрічне та бездоказове звинувачення має бути залишено без поваги. Інакше будь-який винний, доведений, міг би плутати обвинувача зустрічною ябедою. Добре робити нові закони, щоб відвернути нові, зі змінених видів та відносин гуртожитку виникаючі злочини, або щоб надійніше охоронити та забезпечити людей чесних та невинних. Якби потрібен був якийсь закон, для того щоб зменшити злочини проти святості шлюбу, що так явно іноді попускаються, або щоб забезпечити тих, хто шукає шлюбу за розумом, у страху Божому, у природному законному послуху батькам, можливо, і мене не залякала б зухвалість новини. Але робити новий закон, щоб догодити людям неприборканих пристрастей, які, де вчора бачили святість кревності, туди сьогодні простягають злочинні бажання; повно, чи варте праці? У наш розслаблений вік навряд чи можна питати вести точно слідом за правилами, треба всього більше за станом коїться спостерігати, щоб епітімія вела його до виправлення, оберігаючи від двох крайнощів - від безстрашності через послаблення і від розпачу через строгість. «Для чого ти не намагаєшся, щоб стародавня будівля пов'язана була новими зв'язками» (без яких вона стояла і стоїть, і які, можливо, й не виробляться)? На це суворе запитання, можливо, треба відповідати: треба спочатку подбати про те, щоб перешкодити підкопуванню будівлі. Цікаво було б знати, як міг Пальмер віддати перевагу Сходу Заходу? Це, гадаю, тому, що політичні хмари зупиняли око, щоб воно не проникало у духовне світло, тому що на Заході більш освічена здатність шукати та залучати; і нарешті тому, що благовидніше і зручніше відправитися від Англії і причалити до Ірландії, ніж представитися самотнім сином Сходу серед Заходу. Що буде з добрим Пальмер? - Хай відвідає його Схід згори, коли земний Схід може бути невдоволено діяльний, щоб прийняти його у свої обійми. Читайте святителя Тихона і подивіться, що таке церковна простота. Убогість у засобах для виправлення та покращення в церквах не повинна стримувати. Це треба робити поступово так, щоб разом із цим виправлялася і народна думка. З'явиться гарний приклад, знайдуться наслідувачі. Окладами на іконах ніколи я не полонюся. Уявляють багатство, а жвавість зображень закривають. Символічні зображення внесені до Церкви не за духом церковних постанов і не на користь народу, який їх не розуміє і який має повчати церковні зображення. Якщо зустрінуться і поза вівтарем символічні зображення, треба замінити їх історичними. У служінні потрібна простота, природність і виразне слово, без поспішності, а й без відсталості. Проповідувань без аналогії я б не порадив. Говоріння без аналогії ніби хоче натякнути, що йдеться без приготування. Я мав перед собою аналогію, коли й без написаного говорив. Одного разу мені довелося говорити без нього; але тому, що пізно на дорозі до церкви думав, чи говорити, і що говорити, і наважився говорити тоді, як вже пізно було зробити зупинку, для витребування аналогія. Народ наш ще не досить налаштований до напруженої і вродливої ​​уваги, коротке, близьке до розуміння і до серця слово він бере і, не втрачаючи, забирає. Правила церковні зобов'язують нас ще з вечора готуватися до літургії молитвою та охороною себе від усього, що порушує світ душевний та чистоту думки; і я, будучи на місці священика, не дозволив би собі, одягнувшись до літургії, потім роздягнутися і звернутися до сторонніх справ. Чи дозволено служителю вівтаря християнського приносити до нього сморід з неприродної забаганки вжитої отруйної трани, і чи має хто готується до цього служіння попередньо остерігатися, щоб не залишити в собі звички, незгідної з гідністю служіння? Про природне і законне вживання сказав апостол: Не їм їсти м'яса на віки, уа не спокушу брата мого. Невже службовець вівтаря або хто готується до цього наважиться сказати: догоджатиму неприродного забаганку - нехай спокушаються. Чи треба казати, що хресна хода буває для взаємного збудження до молитви, а не для марнослів'я та розсіяння? Що священики мають надавати приклад народу? Що їм треба дивитися на святиню, а не на натовп народний, піснословити, а не марнословити, молитися Богу з глибини душі, а не розсіюватися і розсіювати інших безчасними привітаннями? Солдат у строю перед офіцером чи кланятися і розмовляти? Хіба менше благочиння потрібне служителю Божому перед Богом? На покладання хрестів наперсних чину немає: і як бути чину на те, що є відступ від давнього чину? На людей особливої ​​гідності я покладаю в церкві на малому вході. Скажіть консисторам, невже вони не чують крику, яке від їхніх місць чути до Петербурга і до Синоду? Сьогодні мені довелося читати у пророка Єремії, між проханням, XXI, 11–14; XXIII, 1-3. Попросіть їх від мене подбати, щоб не зазнати цього грізного суду. Усі Консисторії у світі також діяльні для порожньої форми справ, як недіяльні задля їх сутності. Неабияка обережність у цьому, щоб підлеглі, як і ближче і безпосередньо бачили дії начальника, як вихідні від нього самого, а чи не керовані впливом посередників. Може статися, що Секретарю заплатять, щоб затьмарити важливу обставину у справі; і Консисторія не додивиться: але коли архієрей, не доповідь слухаючи, а розглядаючи справжню справу, відкриє істину і дасть своє рішення, люди побачать, що нема за що платити Секретарю і Консисторія буде вчитися тримати вухо. Що монастирі давати архієреям замість оренди не корисно, про це я говорив і тим, що беруть, і тим, що дають. Вікарієв множити треба з розглядом, де потрібно, і де благонадійно. Потрібно, щоб місцеві Архієреї були діяльні, перш за все можуть бути корисні у них Вікарії. Правило каже, що єпископ не може одним словом своїм звинуватити людину не викриту, і справедливо; інакше будь-яку чесну людину можна було б зробити винною. Потрібно самим єпископам порушувати в собі і навколишній церковний дух. Не світла то риса, що єпископ, що проставився, залишив близько 100,000 рублів. Можливо, вона проясниться, якщо знайдеться про них заповіт корисний. Нещодавно Кишинівське єпархіальне начальство за безчинство в церкві засудило священика до зведення на причетницьку посаду, а Государ Імператор, за відомостями, наказав позбавити його сану. Рішення Государя – святе; Бог благословить його за ревнощі по дому Божому, а нам сором, недбалим сторожам святині Господньої. Про ордени Митрополит Платон представляв блаженні пам'яті Імператору Павлу. Але дух цього віку поставив на своєму. Коли вже є звичай загальний, приватній особі слід вживати її на користь, яку тільки можна, і не робити з неї пристрасті. Якби належало оголосити війну якомусь одязі, то, на мою думку, не капелюхам священицьких дружин, але чудовим рясам архієреїв і священиків. Принаймні це по-перше, але це й було забуто. Священиці Твої, Господи, нехай зодягнуться правдою. Архієрейське домоправління є фантазією. При архієреї покладено економ та ризничий, як зберігачі та виконавці, а все визначає він сам. Так за законом. Але інші архієреї за краще визнають вигадати домоправління. Розлука з рідними також є вигода, хоч болюча. Помічено, що в нашому стані близькість рідних більше стискує, ніж одягає, і взагалі, коли Промисл відкидає від приватного кохання, це, за наміром його, є потяг до загальної любові, до якої, їй, треба поспішати, хоч і не без втоми в дорозі. Архієрею обережно має поводитися щодо родичів, які служать у його єпархії, а з інших єпархій родичів краще зовсім не брати. Писано є: зразу людині суть домашні її. Це слово не раз збувалося над єпископами, коли вони дуже близько оточують себе родичами і без обережності приймають їхні поради і клопотання. Маючи вуха чути, та чує. Коли ви гоните в граді, бігайте в інший, ця влада дана служителям не міста чи будинку, але служителям світу, які, куди б не прийшли, скрізь біля свого місця. Вимагати такого права для нас багато. Якщо всі побіжать і ніхто не залишиться на місці, то біжить нікуди буде і прибігти. Ця безглуздість вказує на справжній обов'язок кожного стояти на своєму місці та охороняти його. Ви хочете мати досвід в іншому місці, чому ви знаєте, що не потрапите в місце ще важче. Чи мало з нас хворих? Чи взяти з усіх ярмо Христове і покласти на міцних силою волів та ослів? Потрібно, щоб духовне збудження від архієреїв тяглося на начальників і наставників училищ, а звідти на учнів. А якщо не так, то який комітет вдихне в них дух життя? Складіть будь-який комітет, видумайте який завгодно статут, він буде мертва літера, і нове буде слабше старого, яке розорите. Одне для духовних училищ потрібно і очевидно: усуньте чужі предмети вчення, насильно нав'язані і обтяжливі без користі. Потрібно знайти в духовенстві людей, особливо відданих Православ'ю та своєму служінню, та їх з увагою, благоволенням та терпінням спрямовувати та підтримати. Для них особливо мають бути відкриті відносини до начальства вільні та прості. Тоді можна пробудити дію одухотворену і можна порушити інших до наслідування. Потрібно звертати увагу і на те, щоб діяти у мирі з цивільним начальством. Мирна влада підкріплює одна одну у справі загальнокорисній і робить хід її успішною і благонадійною. Подумаємо, коханий брат, чи зрозуміло, чи корисно вчимо, чи ведемо на шлях підлеглих вчителів, чи збиваємо зі шляху, якщо почнуть грати словом Святого Письма, як заманеться. Упокоримо свій помисл, зменшимо довіру до себе, випробувамо свою справу, перш ніж вона піде в народ. Джерело: Мудрі поради святителя Філарета Московського. - М. 1999. Вам може бути цікаво: