Мисли и изреке

Књига „Мисли и изреке“ је збирка духовних упутстава, богословских размишљања и практичних савета Светог Филарета Московског (Дроздова), извучених из његове преписке са разним лицима. Зборник открива теме хришћанског живота као што су: учење о Богу и Цркви, разумевање двојне природе човека, смисао молитве и покајања, борба против греха, питања морала и породичног васпитања итд. Садржај Духовно наслеђе О божанским својствима Пресвете Тројице Бог је извор благодати О блискости Творца Његовој творевини О даровима Божијим Црква је дата од Бога на спасење Верност и оданост Господу се манифестује у држању Његовог закона и заповести Правда Божијег Суда Кроз многе потребе Он мора ући у највишу Царство и извор сваког добра Каква је молитва угодна Богу? Освети дан молитвом Можеш се молити свуда Благодат се молитвом тражи Молитва проверава духовно стање човека Послушност љубави и послушност страха О духовној радости О унутрашњој слободи О љубави према Богу и ближњему Понизност је со свих врлина О скрушеном срцу Чиста савест открива вољу Божију Закон Божији је дат човеку животни закон да стекне живот. Све видљиво нестаје као сенка Грех уништава човека и води га у пропаст Грех се лечи покајањем и постом. Не враћајте зло за зло. Избегавајте зло и чините добро (Пс. 33.15) О двојној природи човека Зли свет не даје прави мир човеку Како се односити према земаљском богатству? О сиромаштву Реч може да живи и убија О тишини Истина Христова просветљује читаве народе Истинско просветљење се састоји у познавању воље Божије и своје слабости О важности породице и образовања Цените време које вам је дато Крст узноси на небо Премудри савети (из његових писама намеснику Тројице-Сергијеве лавре Архимандрит митрополит Антхони зборник) Филарета, извучено из преписке са разним лицима Духовни живот и морал Наш век Администрација и служба Језик Образовање и настава Богослужење Манастири и монаштво Црквени послови О божанским својствима Свете Тројице Бог је круг чији је центар свуда, а околина нигде. Бог је Љубав у суштини, чак и сама суштина љубави. Сва Његова својства су одежде љубави, сви поступци су изрази љубави. У њему обитава Његова свемоћ у свој својој пуноћи. Љубав је Његова истина када схвати шта воли; Она је Његова мудрост када утврђује оно што постоји или постоји по закону истине; она је Његова доброта када мудро раздаје своје праве дарове; коначно, она је Његова правда, када мери степен и врсту својих дарова датих или задржаних мудрошћу и добротом, зарад највишег добра свих њених створења. Очева љубав је распећа. Љубав Сина је распета. Љубав Духа побеђује силом крста. Бог Отац је Отац Славе, Син Божији је сјај Његове Славе. Извор доброте и снаге је једини Бог. Ако човек стоји у доброти и кроз то остаје у заједници са Богом, онда он непрестано црпи од Бога моћ да чини добро и стога је слободан да жели добро и јак да га чини. Али ако је дозволио себи да греши и тиме се одвојио од Бога, онда како се удаљава од Бога, његова способност да црпи снагу од Бога се смањује. А када човекова воља, својом природном слободом, поново крене ка добру и ка Богу, моћ да чини добро више не одговара његовој жељи, и човек не може сам да дође Богу, без посебног, ванредног свођења силе Божије на њега: потребна је помоћ, кроз коју би се попунила дистанца између Бога и човека, раздвојила раздвојена, комуникација, нико не обуставила, обновљена. А такав медијум је Богочовек. Дух Свети је нематеријални огањ који делује са две силе: светлошћу и топлотом – светлошћу вере и топлином љубави. Он растера таму незнања и сумње; открива преваре духова, које ум, заглибљен у чулности, често узима за истину; омогућава човеку да види себе у голотињи покварене природе, да упозна свет у односу на душу и да осети присуство Бога као извора светлости. Као што увек постоји Бог, увек има и чуда, јер Бог, као што увек постоји, увек и делује: ако делује, онда је очигледно да постоје дела Божија. Дела Божија су суштина чуда. Благодат обнавља и враћа човеку све што је уништено грехом. Она поново привлачи духовни живот човеку од Бога, Који је његов извор, уводи га у заједништво бесмртног Тела Христа Цркве, а када се разори земаљски храм његовог тела, припрема нерукотворени храм на Небу. Признати да у нама и за нас у овом свету нема истинског духовног добра и усрдно измолити духовну милост од Дародавца свих добара – Бога – дело је сиромашних духом. Благодат је давање од Добра, добро давање, давање према јединој доброти, без претходног права или заслуге и достојанства примаоца. Човек живи непрекидним Божјим благословима: он је у потпуности састављен од дарова и благослова Божијих, он је бескрајно уроњен у благослове Божије. О блискости Творца Његовој творевини Ако је душа човекова дах из уста Господњих, како приповеда Књига Постања, онда каква је блискост између даха и дисања – таква мора бити и блискост између Бога и људске душе. Да би Бог био са нама, ми морамо бити са Њим. Будите увек са Богом ако желите да Бог буде са вама. Тражите Бога својим мислима на Небу, са љубављу у срцу, са страхопоштовањем у храму, тражите Га свуда – у делима предузетим и оствареним за Њега. Идите путем који води ка Богу, и истим путем ћете се приближити мудрости. Пут ка Богу је познат: побожно размишљање, молитва, вера. Бог није ни низак ни висок, ни близу ни далек, јер је свеприсутан и самим тим ближи вама него што је ваша душа вашем телу; само умети да пронађемо ову блискост кроз веру и молитву. Бог не оскудева у даровима за нас, али нама у Његовим даровима. Захвалност Богу за примљене дарове од Њега је сасуд у који благодат Божија ставља нове. Бог је, из бескрајне доброте и милосрђа, увек спреман да све да човеку, али човек није увек спреман да прихвати било шта од Њега. Као што је Божијој милости својствено да нама, чак и недостојнима, отвара ризнице благодати Своје у ишчекивању нашег покајања и исправљања, тако је својствено и правди Његовој да, увређени немаром, одузима божанске дарове и казни неблагодарност. Црква је дата од Бога на спасење Можемо рећи да није толико човек тај који ствара и посвећује храм Богу, него сам Бог тај који даје свој храм човеку. Имајући ревност за стварање храма, имајте ревност за створени храм. Можете пити воду у свом дому; али је неопходно да с времена на време дођете да га извучете са извора или реке. Исто тако, у свом дому и у забаченом храму свог срца, можете се молити причестити благодатном водом. Али потребно је да с времена на време долазите да навучете благодатну воду у храм Божији, где је посебно жива и животворна, као на извору, и обилна, као у реци. Лојалност и оданост Господу се показује придржавањем Његовог закона и заповести Вера, супротност рушилачким навикама, колебању, назадовању, непостојаности, издаји, јесте верност, верност Богу и Христу у непроменљивом исповедању православне вере, верност у односу на заповести Божије, која се састоји у њиховом нелеком испуњавању, верност у односу на верност, у односу на дарове према Светосављу. намера Божија, на славу Божију. Вера не учи толико да се истражује колико да осећате и понизно вапијете Небеском Оцу. Ревност за веру је духовни огањ. Као што мудрост сија у уму, као што љубав греје срце, тако љубомора, сложено деловање ове две силе, распламсава целокупно биће онога у коме постоји. То је у њему интензивна активност, која све што јој се може потчинити моћно усмерава ка свом циљу: оно што је способно за прочишћење чисти и уздиже, оно што је измешано раздваја, оно што је нечисто и пропадљиво уништава, оно што је супротстављено одражава и распршује. Оданост Богу је најбоља жртва Њему и најсигурнија гаранција Његових благослова. Приврженост Богу је такво расположење духа у коме човек препушта свега себе, све што му припада, све што му се може десити, вољи и Промислу Божијем, тако да он сам остаје само чувар своје душе и тела. Ако је циљ свих закона истина, ред, доброта, и ако је универзални темељ сваке доброте, поретка и истине у доброј, мудрој и светој вољи Божијој, онда је универзални темељ и корен закона да се не чини и не дозвољава ништа што је супротно вољи Божијој, а то значи бојати се Господа. Судија Божијег суда Погледајте како је диван Суд Божији! Како је прецизан и строг! Казна и злочин се мере истом мером. Ако се човек стиди Христа, то је злочин; Христос ће се постидети човека – ово је казна. Задовољити Правду Божију значи одвести грешника у вечну смрт; после овога за њега потпуно нестаје могућност Вечног Живота. Физичка болест је једно од оруђа Божије Правде. Горке ствари које се шаљу из руке Небеског Лекара су корисније за ментално здравље него слатке ствари које нуди свет. Кроз многе невоље потребно је ући у Царство Небеско Човек се рађа, живи и умире, подвргнут закону страдања, још више подложан овом закону од других створења. Жена пати, беба плаче, умирући пати, плачу они који су остали иза покојника. Од почетка живота човек пати од недостатка снаге, од несавршеног развоја способности, а на крају живота - од губитка снаге и способности. Ако постоји нека врста средине између ових крајности, она је испуњена патњом, јер човек никада не налази задовољене своје способности и жеље. Бог делује у привременом животу човека оштећеног грехом, не толико као Судија, јер ће за то још бити посебно време на крају векова, већ углавном као лекар, за шта сада има времена. Стога он одређује меру несреће и туге за човека не као срачунату награду за дела, већ као метод лечења способан да победи моћ грешне болести. Ум, недовољно потчињен вером и њоме потпуно просветљен, не може одједном да разазна да ли и зашто пут у Царство Божије мора нужно лежати кроз тугу. Свако добро, свака радост, свако задовољство у природи, мање или више скупо, купује се патњом. Ако добровољно идеш трновитим путем, мислећи да он води у дом твога оца, онда добровољно прођи пољем туга које води у Царство Божије. Ко се добровољно не подвргне очишћењу унутрашње туге покајања и самоукора, а и спољашње туге не прихвата са трпљењем и смирењем, тај још није на путу ка Царству Божијем назначеном у Јеванђељу. Бог од тебе жели трпљење и наду када душу подвргава лишењу, ради њеног искушења и очишћења. Ако је Христос, који није починио никакав грех, страдао, да ли је могуће да ми грешни гунђамо о страдању? Ако опасност, несрећа, туга поколебају твоју храброст, исцрпе твоје трпљење, сети се Мајке Господње, која је стајала код Његовог Крста. Као што удар гвожђа о чврст камен удара искре од којих раније није било знака, тако уз ударце туге из чврсте душе сијају искре врлине, које се иначе не би пробудиле. Молитва је највиша потреба душе и извор сваког добра. Молитва је једна од највиших потреба људске душе, један од битних додатака богослужења. Душа, уроњена у чулност, расејана, помрачена грехом, не осећа да је у свом почетку дах уста Божијих. Али снага овог осећања, без њеног знања, извире из њених дубина и покреће њено срце ка Богу, чак и ка непознатом или само погрешно познатом. Данас се много хвалимо и не кајемо се довољно. А време нам саветује да се мање хвалимо, а више молимо. Господ тражи твоје срце. Црква ставља молитву у уста тако да она продире у срце. Да би просјак примио милостињу, мора да пружи руку; Да би беба могла да једе, треба да отвори уста. Исто тако, човек мора да допре до Бога да би постигао Његову милост; он мора имати отворену душу да би прихватио Његове дарове. Молитва је испружена рука за примање благодати Божије, отворена уста за једење небеске хране. Благодатни дух је дат молитви од Бога да помогне грешницима који су осетили и омрзнули своју грешност, и који одлучно желе очишћење и савршено исправљање – онима којима недостаје само моћ да чине добро, а не добре намере. Каква је молитва угодна Богу? Приносите тамјан, али не приносите молитве; Палиш свећу, а духом не гориш! Молитва у духу је такво стање молитве у коме се човек, надахнут вером и љубављу, самим, да тако кажем, врхунцем свог бића, својом највишом способношћу и моћи, којом је, такорећи, додељен Божанском, стреми и наслађује се Духом Божијим, прихвата Његов прилив, предаје се овом приливу, предаје се овом приливу, тако да је онај који је духом не толико дах, него дах. у њему дишући где хоће, сам Дух Свети се за њега залаже уздисањем неизрецивим (Рим. 8, 26), односно глаголом који често превазилази разумевање чулног човека. Молити се Оцу Небеском у име Господа Исуса значи не само изговарати гласове овог имена својим уснама, већ пажњу ума подићи на Њега који је призван, да Га загрлиш са вером, да Га са љубављу примиш у своје срце. Молитва умом је таква слика молитве када ум онога који се моли, иако се уздиже ка Богу са богобојазним помислима, са побожним жељама, са светим осећањима нежности или радости, не препушта се неограничено привлачењу духовног усхићења, већ управља својим мислима, жељама, осећањима тако да духовне силе делују у свом уобичајеном поретку молитве и молитвама које се изговарају свима и молитвама. Стога се они који слушају могу охрабрити да учествују у молитви. Неопходно је разликовати дело молитве и задовољство у њему. Човек ради посао и мора да га ради стално и немилосрдно по правилу и реду, а Бог даје утеху по благодати када је потребно да привуче или ојача човека и када човек то може да прихвати. Исто тако, осећање сопствене слабости не треба користити да се оптерећујемо и клону духом, већ да напустимо наду у себе и, кроз молитву за помоћ, пређемо на наду у Бога. Када се ујутру пробудите из сна, помислите да вам Бог даје дан који не бисте могли себи дати, и одвојите први сат или барем прву четврт сата дана који вам је дат и принесите га на жртву Богу, у благодарној и благонаклоној молитви. Што више то будете радили, више ћете освештати свој дан, чвршће ћете се заштитити од искушења са којима се свакодневно сусрећете. Исто тако, кад одеш на спавање, помисли да те Бог упокоји од трудова твојих, а од одмора одузми првине, и посвети га Богу чистом и смиреном молитвом. Његов мирис ће вам приближити анђела да вас заштити. Ако је човек годину дана радио за Бога и не напусти своје добре намере, ово дело се не може изгубити услед промене околности. И у породичном животу можете наћи и одвојити време за молитву и тишину. Господ ће прихватити кућну молитву уместо црквених служби када није згодно учествовати у томе. Нико ти не саветује да радиш за два господина. Али можете радити за Господа и у самоћи и у породици. Ако дефинитивно видите препреку у овој последњој позицији, останите у првој. Благодат се тражи молитвом Молитва је главна нит која разрешава цео чвор духовних тајни и кључ који отвара сва блага благодати. Бог великодушно даје благодат, али је не троши узалуд. Молитва проверава духовно стање човека Молитва је толико важна у духовном животу да ако неко жели сам да одлучи да ли је на путу ка савршенству духовног живота, онда треба да забележи да ли има успеха у молитви. Стање човека без духа молитве је стање беживотног човека. Послушност љубави и послушност страха Постоји послушност љубави, послушност страха, послушност вере. У почетку је човек живео, као слатко јело, послушношћу љубави према Богу, Сведобром и Свесавршеном. Али пошто је затровао овај блажени живот јелом са забрањеног дрвета, потребно је да се, као горак лек, покори страху Божијем, Судији праведном, и послушности вере у Бога и Христа, Опроститеља. Исцелитељ и Спаситељ, да би се, коначно, како исцељење напредује, поново хранио слатком и непролазном храном – послушношћу љубави. Дакле, духовни живот човека и хришћанина зависи од послушања, због чега апостолска реч назива хришћане децом послушања: Као послушна деца, не саображавајте се са својим пређашњим жељама које су биле у вашем незнању (1. Петр. 1, 14). Ропски страх при служењу Богу је унутрашње расположење душе, која се боји Бога, који кажњава грех, па се зато одвраћа од греха и бежи од свега што је Богу немило. Синовски страх је унутрашње расположење душе, која побожно воли Бога као сведоброг Оца, а из љубави се боји да Га увреди. Највиши степен синовског страха је чисти страх, потпуно прожет љубављу и ослобођен ропског страха. Напротив, најнижи степен ропског страха је страх од злог и лењог роба – такво унутрашње стање човека у коме се не боји Бога колико прогона за грех, па стога, иако делимично служи Богу споља, не мрзи грех изнутра, не бори се против њега због врлине и спреман је да се не препусти тако што може да му се препусти као што би могао да му се одвоји, како би могао да му се одвоји. вечне муке. Празник без духовне радости, без срчаног учешћа у њој, без унутрашњег осећања је тело без душе. Када радост Господња, унутрашња или духовна утеха, посети и испуни срце, тада се човек нађе духовно усхићен и задовољан тако да глад за спољашњим задовољствима јењава и престаје. Колико је њихов укус безначајан, колико је ниско задубљење у њих, колико је одвратан њихов вишак, онда му показује искуство најбољег и највишег. Онда ако га духовна радост узбуђује и покреће, онда се она по својој природи креће ка духовним и богоугодним делима. Ефекат радости, уобичајен на земљи, сличан је дејству вина: стање радости је стање опијености. Природно рођење се постиже и остварује нужним током природе, а духовно рођење се остварује слободним стремљењем ка Богу и вером у Христа. Права слобода је слобода хришћанска, слобода унутрашња, а не спољашња, морална и духовна слобода, а не телесна, која увек све уређује на добро и никада није бунтовна; може да живи у колиби тако удобно као у кући племића или краља; субјект га користи не престајући да буде субјект; ова слобода је неприкосновена и у оковима и у тамници, што се види међу хришћанским мученицима. О љубави према Богу и ближњима Љубав према Богу је љубоморна на Бога; љубав према човеку смилује човека. Љубав према Богу захтева да се поштује Закон Божије истине; љубав према човеку не оставља ни прекршиоца Закона да пропадне у својој неправди. Љубав Божија тежи да победи непријатеља Божијег; љубав према човеку хуманизује Божанско да би кроз љубав према Богу обоженио човечанство. Љубав према Богу све претвара у средство за наше спасење и блаженство; без тога, никако постићи циљ. Кандило неће сијати без уља, а молитва неће обасјати дух без љубави. Без огња тамјан неће устати, а молитва без љубави неће се уздићи ка Богу. Божанска љубав изгони самољубље из срца, спаљује у њему трње плотских жеља, чисти га и привлачи нову светлост у душу. Закон универзалне љубави, који тежи да обухвати све људе, мора нужно дати човеку толико посла да неће бити места за разоноду. Учење које не прихвата срце које воли је семе посејано у снег. Колико год се високо уздизала лествица твојих врлина, она те неће одвести у Небо и може се неочекивано погубно срушити заједно са тобом, ако на врху нема последње степенице, која сама чврсто и непоколебљиво додирује Небо. Питај своје срце: љуби ли Онога Који прихвата веру и Закон, Коме доноси покајање и молитву? Шта да кажемо о подстицајима на врлину, о страху од суда и нади у награду, који замењују љубав онима који нису познали њену моћ? То су ослонци неопходни онима који граде духовни дом. Али висина и лепота духовног здања не почива на њима. Ко ради из страха је роб, а ко ради за награду је плаћеник. Људски живот се у свом деловању креће између три границе и ако им се погрешно приближи, збуњује сопствене покрете и штети себи. Те духовне границе су: сам човек, ближњи и Бог. Да би животу дао у сваком погледу прави правац ка правом циљу, односно ка вечном спасењу и блаженству, спасоносна благодат дарује и учи употреби три силе: целомудрености, да човек телесном познањем себи не шкоди; истина, да не искористи ближњега похлепом; побожности, да не вређа Бога гордошћу и злобом. Понизност је сол свих врлина Понизност је сол свих врлина. Као што со храни даје укус, тако понизност даје савршенство врлинама. Без соли, храна се лако оштети; Без смирења, врлина се згодно квари гордошћу, сујетом, нестрпљењем и пропада. Слава Христу Богу, који се јавио у смирењу наше природе, нека нам покаже слике смирења. Појавио се у јазбини, да бисмо се задовољили у бедној келији, у јаслама, да не бисмо захтевали мекану постељу, у пеленама, да бисмо волели просту одећу, у блебету бебе, будимо као деца у једноставности и благости, и да не користимо језик за празнословље. Нека ово буде мудро у вама и нека ово буде мудро у мени, за то молим ваше молитве. Понизношћу се може научити друге понизности; гордост не може понизити горде. Бити на дну дубоког бунара, а током дана можете видети звезде, то је истина; само дубина треба да буде уска и стрма, мало доступна сунчевој светлости. Што је човек дубље у понизности, то боље види Небо. Као што се из далека види град који стоји на врху планине, ма колико скромне биле његове грађевине, тако се и душа, блиска Небеским силама, узнела на гору Закона Божијег, пребивајући у Богу са чистотом, вером и љубављу и постајући обитавалиште благодати Божије – ма колико скромне његове речи, ма колико скромност и скромност своје не могу открити, колико год скромно и скромно своје његова унутрашња слава од очију донекле очишћена. Само смирење може донети мир души. Нескромна душа, непрестано обузета и узбуркана страстима, мрачна је и нејасна, као хаос; стави понизност као њен темељ, тада ће тек у њој почети да се јавља права светлост и формираће се хармоничан свет исправних мисли и осећања. Поносна мудрост са спекулацијама извученим из наше земаљске природе диже се у души као магла са авети слабе светлости; нека ова магла падне у долину смирења, тада само ти видиш ведро високо небо изнад себе. Душа се оглушује покретом и шумом надмених и немирних помисли и страсних жеља; нека се смири у смирењу, само ће тада моћи да ослушкује хармонију природе, коју савремени човек још није сасвим нарушио, и да у њој чује хармоније достојне Премудрости Божије. Дакле, у дубокој тишини ноћи, удаљени звуци су осетљиви и суптилни. У откривању грешака и заблуда, толеранција, смиреност, кроткост, снисходљивост и опрез су неопходни као и ревност. Као што из разбијеног суда тече оно што је у њему, тако из скрушеног срца теку сузе покајања и туге за Богом. Ако се дају сузе, треба благодарити милостивом Богу и њима очистити душу. Али као што ништа не би требало да буде претерано, понекад је потребно поставити границу сузама, окретањем ума на другу добру активност. Када човек, улазећи у себе, увиди своју недостојност, нечистоту и грешност пред лицем Божијим, тада је његов дух, који је раније можда био уздигнут и увеличан неким добрим квалитетом или спољашњом предношћу, сломљен и срушен уверењем његове савести, као гром у дрво. Чиста савест открива вољу Божију Ако искрено желиш да спознаш вољу Божију, за тебе је анђео који је близу и спреман да је открије. Ово је твоја савест. Слушајте своју савест, не заглушите њен танани глас буком страсти својих – и откриће вам се воља Божија, и бићете на путу послушања. Закон Божији је закон живота Давши бићу, Бог је дао бићу Закон по коме ће оно деловати на добро. Радња по овом закону је живот. Самовољно одступање од овог закона је грех. Одступање од Закона је неизбежан пад у нижи круг деловања, неред, уништење, смрт. Ако је циљ свих закона истина, ред, доброта, и ако је универзални темељ сваке доброте, поретка и истине у доброј, мудрој и светој вољи Божијој, онда је универзални темељ и корен закона да се не чини и не дозвољава ништа што је супротно вољи Божијој, а то значи бојати се Господа. Живот је дат човеку да постигне бесмртност. Све видљиво нестаје као сенка Свет сматра да је забава готово иста животна потреба као посао, храна и мир. Он мисли да живи играјући се. Не: живот није игра, али је важан. Земаљски живот је дат човеку да би из њега, слободном вољом, развио снагу благодати Божије, вечно блаженство. Ко се разуме у ову ствар и бави се њом како треба, тешко да ће наћи много времена за игру и забаву. Каква је корист од градње на песку, писања по води, јурњаве ветра или сенке која трчи? Зашто себични, амбициозни, завидљиви незасићених очију желе да прождеру цео свет? Пре него што буду задовољни, свет ће нестати, а пре него што свет нестане, они ће нестати из света. Видљиво, када га не само посматрамо, већ покушавамо да продремо даље, постаје лупа за созерцавање невидљивог. Као што је привремени живот једва приметан тренутак пре вечног живота, тако и телесни или чулни живот једва заслужује назив живота у поређењу са животом духовним. Ако је глупо везивати се сувише чврсто везама љубави за видљиво, које би време ускоро могло украсти, онда није паметније оптерећивати се бременом туге за видљивим, који је време већ украло. Ако се створења нижег степена уништавају да би се поново створили, умирали за нови живот, онда ће човек, круна земље и огледало неба, пасти у гроб само да би се распао у прах безнадежнији од црва, гори од зрна горушице? Заборав на невидљиво и зависност од видљивог били су почетак зла у човеку: исти принцип је деловао и још увек делује у ширењу зла међу људима. Као што се нико не може спасити само споља у пустињи, тако нико не може бити уништен спољашњим животом у свету. Грех уништава човека и води га у пропаст Грех, као одвојеност од Бога, јесте и отуђење од живота Божијег и, стога, пре или касније – смрт. За телесно, разориво биће оно је привремено, а за духовно, неуништиво биће вечно, јер поред Бога постоји и никада неће бити другог извора живота. Дакле, грех и смрт гарантују једно за друго у свету да су овде. Грех који је починио човек већ је стигао до његовог срца. Ако га напором слободне воље, уз помоћ благодати, човек протера, он покушава да се врати утабаним путем. На трагу претходних грешних утисака долазе нови страсни и грешни покрети, побуђени сећањем или присуством примамљивих предмета и навике. Грех лишава душу мира, ум светлости, тело нетрулежности, земљу благослова, свако створење сваке доброте. Он почиње уливањем пакла у човека и завршава тако што човек улива пакао. Понекад видљиве, али измишљене врлине спречавају човека да види невидљиве, али праве грехе. Пожурите да плевите кукољ који једва избија из земље срца, да не нарасте и не угуше жито. Пожурите да здробите змијска јаја пре него што се роди отровна и смртоносна змија. Пожурите да уклоните из унутрашњег светилишта идола страсне мисли и пожудне жеље пре него што он захтева убилачке жртве. Добро је тражити опроштај од Бога и од људи за грехе, али је боље не чинити оно за шта треба да тражиш опроштај. Док човек ходи светом, клањајући се земљи, скупљајући и прождирући пашњаке земаљских добара и чулних наслада, до тада он и његово тело нису жртва Богу: он или постаје жртва створења, радећи уместо Бога за богатство, идолизирајући материцу, или, напротив, као идол себи поставља све и тражи све. производи. Кроз осећања са којима човек комуницира са видљивим светом, ако су превише отворена због непажње, а још више због зависности од видљивог, у душу улази грешна смрт. Шта да радимо? Без сумње, пажљиво затворите прозоре кроз које улази смрт. Односно, да задржи осећања кроз која чар и искушење улазе у душу. Очај је пакао у души пре него што душу спусти у пакао. Човек, изгубивши искуство првобитног чистог постојања себе и универзума, изгубио је и појам о томе. Као што риба која се креће у води не познаје онај бољи и савршенији живот који животиње живе у ваздуху, тако ни јадна људска душа, уроњена у груби и трулежни свет стихије и живећи у њему, не познаје танани и непролазни живот раја. Грех се лечи покајањем и постом Брига коју Црква показује за чистоту одежде ваше душе може се упоредити са вашом бригом о чистоти одеће вашег тела. Да случајно паднеш у блато, не би ли пожурио да опереш своју одећу? Дакле, ако упаднете у тежак грех, што пре очистите своју савест покајањем, то боље; Црква је спремна да вас прими у свако доба. Она позива на пост да помогне покајању, када сама богослужења помаже да се побуде покајничка осећања. Олакшавајући пост за слабе је по црквеним правилима дозвољен и веома је праведан, јер сама слабост тела обезбеђује оно што се постом постиже, односно укроћење чулности и неделовање телесних страсти. И, стога, за слабе није потребно постом умирити тело, већ, напротив, поткрепити слабо тело исхраном и исцељењем, да оно не постане потпуно неспособно да служи души. Узвраћање увреде увредом не само да не уништава учињено зло, него и не зауставља ширење зла, а понекад га чак и јача. Бес се не може излечити бесом. Каква јадна држава – мржњу плаћати за мржњу и огорченост за огорчење? Шта ако је непријатељ јачи од тебе? Чему ће онда служити ваша жеља за осветом? Да ли је то за убрзање ваше смрти? А са једнаким снагама, шта можемо очекивати ако не обострани пад и пропаст? Коначно, чак и ако није у стању да вам се одупре, да ли је тајна превара мање опасна од отвореног напада? А шта је са мучним бригама, триковима, плановима и подухватима који се претварају у сопствену штету, и болним мислима чак и о свом тобожњем успеху и још болнијим о срећи непријатеља, и, коначно, самој срећи, праћеној великим кајањем, а понекад и општим презиром? О, колико мука подноси мрско срце - то је пакао на земљи, пламен геене. Немојте се стидети или нервирати на свог ближњег ако чујете да он сам себе кори. Размислите о томе, да ли је поштено? Ако је неправедно, онда је стрела пролетела поред вас; Зашто да си болестан кад ниси рањен? Ако је поштено, онда се не жали на укорника као на непријатеља који задаје рану, него му захваљуј као лекару који је отвара и подстиче да је излечиш. Немојте се нервирати ако сте од њега добили увреду нанету делима. Размислите шта је боље, бити преступник или бити увређен? Без сумње, боље је бити невин него крив. Размишљања о томе да ли је боље нервирати се или издржати? Иритација може изненада некога учинити кривим и још више несрећним; напротив, кроз стрпљење и интегритет се чува, а несрећа се може смањити. Добра победа се не састоји у томе што си учинио зло непријатељу, већ у томе што ти непријатељ није могао учинити право зло. Боље је на прекор одговорити кротошћу него прекором. Прљавштина се мора опрати чистом водом. Не можете опрати прљавштину прљавштином. Зле речи је најбоље побијати добрим делима. Кад чујеш реч која осуђује и покорава ближњему, пази да својим слухом не учествујеш у греху туђег језика. Не везуј своје срце за речи које су штетније за осуђеника него за осуђеника. Уклони се од зла и чини добро (Пс. 33:15) О сваком послу којим се бавите не питајте да ли ће вам бити пријатан, користан или похвалан пред људима, већ прво испитајте да ли ће бити угодан Богу, неће ли бити противан заповестима Његовим. Што сте искреније у срцу човекољубиви и богољубиви, мање ћете тешкоћа наћи у делима своје службе, више успеха, више блаженства. Ко се не труди да напредује у познању Сина Божијег и Његовог спасоносног учења и мисли да угоди Богу како то бива, приноси слепу жртву. Ко замишља да служи Богу, а тајно тражи своју корист или људску славу, светогрдно служи себи и људима, а не приноси жртву Богу. Онај ко чини добра дела за привремени добитак или за људску славу, још није напустио област паганства; прави себи идоле врлине за продају или за спектакл, прима своју награду од људи, и стога му Небо и Бог више ништа не дугују. Жеља је семе или ембрион сваке слободне радње када треба да почне, и њена душа када се наставља. Као што живот, снага и достојанство тела зависе од душе, тако живот, снага и достојанство сваког дела зависе од жеље онога ко га чини. Ако је жеља нечиста, дело је недостојно. Ако је жеља слаба, материја не може постићи своје савршенство. Ако нема духовне жеље, ствар је мртва. Ствар која изгледа као злато може бити или чисто злато, или нечиста, или заправо уопште није направљена од злата. У ватри злато постаје чистије, јер се нечистоћа одваја и фалсификат постаје очигледан. Дакле, човекова врлина може бити чиста и чврста када је учињена у Богу и непроменљива у сили Божијој, или нечиста, због примеса мисли сујете, користољубља и самоугађања, или, коначно, потпуно лицемерна. У огњу искушења узноси се њена чистота, одваја се њена нечистота, разоткрива се њено лицемерје. Светлост речи без снаге дела је сјај без живота, који ускоро прође. Светлост добрих дела често наставља да сија чак и када је реч замрла, а иза смрти извршиоца шири дуга и широка зора. О двојној природи човека Заиста, у људској природи постоји чудна дуалност и контрадикторност праваца: с једне стране, осећај потребе за Божанским и жеља за комуникацијом са Богом, с друге, нека врста тајне невољности да се упусти у Божанско и склоност бежању од разговора са Богом. Није тешко разумети зашто је то тако. Први од ових праваца припада нетакнутој природи, а последњи природи оштећеној грехом. У видљивом привременом свету у коме човек живи, ништа не стоји непомично, већ се све креће и пролази. А живот особе се наставља и наставља. Човек се понекад одмара својим телом, али његове најдубље мисли, његове тајне жеље су стално у покрету. И зато, ако не иде путем спасења, онда сигурно иде путем пропасти, или ако не иде, онда пада — пада из духовног живота у телесни, из људског у живот зверски. И неће приметити како ће пасти у паклени живот, у вечну смрт – неопозиво. Спотичемо се у мислима и падамо у делима. Спотичемо се сумњама, лажним мишљењима, збрком мисли и узнемиреношћу духовних осећања – падамо у грех, у злочин. Брзоплетост и непостојаност подједнако су штетни домаћи непријатељи добрих намера, пребегли на непријатељску страну искушења. Непостојаност уништава започету структуру душе; брзоплетост, без довољно основа, такође припрема ништа мање од уништења. Зао свет не даје прави мир човеку Мир који даје свет је кратак сан под звуком опасне олује, сигурност заснована на незнању. Напротив, мир који је дао Христос заснива се на непоколебљивом поверењу помирења са Богом. Начин размишљања и осећања који добија одобравање света често је најопаснији. Искушења света нису јака сама по себи, већ по нашој произвољној слабости. Прво тражимо оно што је потребно, затим размишљамо о ономе што је корисно и пријатно, а на крају оно што је непотребно чини нам се потребним. Како се односити према земаљском богатству? Према земаљском богатству поступајте као према госту који се мора часно примити и часно испратити. Подсећајте се често да ће вас за кратко време или богатство напустити, или ћете ви оставити богатство. Ако је природно желети најбоље на земљи, онда је недоследно разуму тражити то уз заборав и губитак најбољег са неба. Ко је одлучним правцем своје воље, својом склоношћу страстима заведен и кренуо на погрешан пут, на пут стицања богатства, раскоши, сујете, лако и неприметно се откотрља овим нагнутим путем, не примећујући да се овај нагнути пут протеже све до пакла. Уметност претварања свега у злато ни у ком случају није толико важна као уметност претварања мртвог злата у живу врлину која ослобађа од смрти. Световна брига везује наш ум, оптерећује га тешким земаљским везама, покрива га снагом чулних, сујетних и нечистих помисли; од орла, који треба да гледа у чистом ваздуху у Сунце духовне и божанске истине, претвара га у кртицу, копајући по земљи, у праху и трулежу свакодневних, плотских послова, туђих духу. Ко жели да плива мора прво да одвеже или, ради брзине, одсече конопац којим је његов чамац причвршћен за обалу. Ко заиста жели да буде на путу ка Небу, мора или постепено, са пажњом и трудом, да се реши, или, ако се плаши да се укочи и ако се осећа довољно јаким, да одлучним ударцем одсече све страсне, земаљске везаности. Морамо се ослободити телесних пожуда да бисмо се препустили привлачности духа. Неопходно је погазити земаљске ствари да би се филозофирало о небеским стварима. Неопходно је избацити из срца свет који лежи у злу, да би у њему било довољно простора за безграничну љубав према бесконачном Богу. Колико различитих уметности, супстанци, алата користи разуман човек да би напунио мали и бесмислени стомак! Како се унижава ум када се исцрпљује у изумима, да му се данак који свакодневно тражи стомак, као неумољиви владар, доноси са што више благодати и што му је прихватљивији у што већој количини! И како се материца руга овом слуганском уму, стављајући нечистоћу и смрад као крај свих својих брига о благодати! Шта значи понос са којим се неко скупоцени једва удостоји да гледа у крпама покривено или полуголо сиромаштво, као и недоследност са којом тако често мења одећу? Није ли то нешто слично ономе што бива када болесник одлучи да буде сујетан због мноштва својих краста и лепоте својих завоја? или ако би роб, приморан да носи окове, желео да их има у великом броју и што је вештије могуће? Наша одећа је дело безакоња; то је везивање грешне ране, и, штавише, не садржи лековито уље; слабо је средство за краткотрајно очување осуђеног тела од дејства елемената који врше његово извршење; то је покриће за моралну ружноћу која је постала природна; то је одбрана од срамоте телесне голотиње коју је измислио човек гол савести; она је видљиви знак људског злочинца; то је универзална и вечна туга, наметнута покајањем од смрти примитивне невиности; то је застава победе нашег непријатеља, коју је он угасио, заузевши нашу унутрашњост. Можеш отићи у пакао или пасти, иако то не желиш и не размишљаш о томе; Не можете се уздићи на небо ако не желите и не размишљате о томе. Наша лењост нерадо прихвата примере дуготрпљења у вери. Она је спремнија да тражи примере који потврђују да спас може бити лако и брзо. И благостање може бити опасније од катастрофе, а катастрофа може бити спасоноснија од благостања. Немојте завидети благостању и немојте се обесхрабрити у невољама. Тамо где недостаје истинско добро, истинско благостање је, наравно, незамисливо. Не презирите сиромаштво када га видите у другима; не плаши се ње ако жели да те посети; немој да је се стидиш ако се већ с тобом намирила. Сиромаштво је један од горких плодова проклетства које је људски грех посејао по целој земљи, а гнев Божији дао да расте. Има просјака које несрећа убија; морају бити охрабрени и вођени да траже помоћ. Има поносних просјака који не желе да сагну главу пред доброчинитељима, већ желе да им се добротвори поклоне са својим благодетима. Такви су људи пред Богом који не знају или не желе да призову Бога у својим тугама. Ко осети унутрашњи позив на добровољно сиромаштво, ко се, окушавши се и уверивши у ово звање, посветио томе заветом, нека се што верније, што искреније, што савршеније придржава овог сиромаштва. Реч може да живи и убија Када кућа гори, гомиле људи трче да се боре са ватром, спашавајући трупце и даске од често непознатог власника. Али када душа гори огњем зле страсти, пожуде, беса, злобе, очајања, да ли је исто тако лако наћи људе који би пожурили са живом водом речи истине и љубави да угасе смртоносни огањ пре него што је захватио све силе душе и раширио се да се стопи са огњем пакла? Реч човекова може се наоштрити као мач, а онда ће ранити и убити; и може се омекшати као уље, а онда ће зацелити. Некада су достојанство тражили у тихом говору, а сада га траже у грубом говору, па зато говоре горе него што мисле. Једва да је потребно проказати човека својом вољом, осим ако он сам не пружи прилику да му каже истину. Тешко је осудити док браните своје, јер је умешано самооправдање. Штавише, прекор се може претворити у невољу за особу кроз коју се гласина шири. Није ли боље једноставно се молити да Бог упути свакога да гледа на дело свог ближњег простим оком, без осуде и сумње? Као што је материјални сасуд безвредан када тече, тако је безвредан и духовни сасуд ако не чува благодат која се у њега излива, у неприкосновеном, смиреном ћутању, већ беспотребно и без користи тече и гаси се – једном речју, беспослен, или нескроман, или нестрпљив, или сујет. Стални живот у тишини није за многе. Али посета тишини треба да буде пожељна за све. Ко се, макар једном дневно, макар на кратко, не удаљи од свих спољашњих овоземаљских занимања, бриге, зависности, и не приведе душу своју у преподобно безмолвије пред Богом, тај још није научио пут мира за своју душу. Помолимо се да Господ благослови и реч и тишину; нека ни реч не буде беспослена нити ћутање без речи. Истина Христова просветљује читаве народе Како се може мислити да је истина Бога и Христа нешто што је страно природној истини, корисно за човека и људско друштво, и да ово друго може да живи и без прве, као и у спрези са њом? Погледајте људске нације и друштва, хришћанске и нехришћанске. Није ли ту јасно природна истина: природна, умна, морална, стваралачка, конструктивна и улепшавајућа за људска друштва, где сија сунце истине Бога и Христа? Зар ноћ не покрива природне способности и живот народа над којима није изашло благодатно сунце истине Божије и Христове? Скините сунце са света: шта ће бити са светом? Извадите срце из тела: шта ће бити са телом? Да ли је потребно рећи? Одузмите од човечанства истину Бога и Христа: биће исто као са телом без срца, као са светом без сунца. Истинско просветљење се састоји у познавању воље Божије и сопствене слабости Најбољи и истински спасоносни подвиг људског ума, који води ка савршенству и блаженству човечанства, може се састојати само у непристрасном тестирању и мерењу нечијих снага, средстава и недостатака за постизање овог великог циља; разумети могућност, препознати потребу за откровењем одозго; приступи великој тајни побожности (уп. 1. Тим. 3, 16), положи јој пред ноге своје оружје и венац и предај се у племство племенито, у слободну послушност вери у Бога откривеном у телу. Оно што се у свету обично назива просветљењем није ништа друго до лунарно треперење светлости и живота, а не пуна светлост и живот духа. Истински почетак духовног живота, као сунце, баца топлоту која сија у уму истином и топлом љубављу према добру. Просветљење доноси добре резултате друштву само када је засновано на вери. Пагански свет, јадан у незнању, када се придружи образовању, постаје одвратан у својој изопачености, која обично иде уз образовање и претвара га у своје оруђе. Људи спавају духовно када немарно затварају очи свог ума и не труде се да погледају у светлост истине Јеванђеља и Закона Божијег, да би се њима непрестано просвећивали и осветљавали путеве свог живота. Обичан људски ум не познаје духовну силу Божију и чак се плаши нагађања о томе. Какву мудрост можемо очекивати од овог ума? Он, попут слепца, иако осећа присуство ока, али њиме не може да види светлост, закључује да је сунце једнако одсутно на небу као што га нема у његовим очима, и да би веровање у постојање и деловање сунца и светлости било празноверје и сањарење. Свакоме ко стреми ка свом спасењу можемо и треба да кажемо: немате тајних потреба, не тражите да сазнате невидљиво или будућност. Да бисте се спасли, потребно је да верујете, да испуњавате заповести, да очистите своје срце и да не будете радознали. Опасно је желети да сазнамо шта је скривено; а желети да га отвори још је опасније. Али то не спречава Божији Промисао да открије тајну и претвори је у своје сврхе, чак и са несавршеношћу инструмента, што се види из искуства. Знање без љубави је зимско сунце, које не оживљава и не расте. Истина, иако тужна, мора се видети и показати и из ње научити, да се не би доживела горча истина, која не само да учи, већ и кажњава за непажњу према њој. О значају породице и образовања Да би се државни живот снажно и правилно развијао, цветао образовањем и давао плодове јавног благостања – за то је потребно да породични живот буде јак са благословеном брачном љубављу, светом моћи родитеља и дечјим поштовањем, и да као резултат тога, из чистих елемената породичног живота, једнако чиста начела државног живота природно произилазе са поштовањем и поштовањем према оцу, тако да се рађа и родитељ. расте, тако да је љубав детета према мајци праг љубави према отаџбини. Они који желе да имају достојну децу поступиће мудро ако прво постану достојни родитељи. Небо се покреће да би сачувало живот или интегритет бебе на земљи, али да ли постоје људи који, без сажаљења, чују плач бебе у сиромаштву на коленима, који гледају на раст сопствене деце са ништа више пажње него на траву која расте у пољу? Та родитељска љубав је мудра и спасоносна, која, спутавајући се, донекле суздржава наклоност према деци, донекле је шкрта у тешењу да би је сачувала као охрабрење и награду за њихову послушност или успех у корисном учењу. Лош грађанин Царства земаљског није способан за Царство Небеско. Цените време које вам је дато Постојање и живот човека, на свом почетку, је бесплатан дар од Творца – дар који нико није могао од Њега натерати, нико није имао право да захтева. Следствено томе, и наставак бића и живота је непрекидни наставак истог дара Божијег. Привремени живот је Божји благослов од тренутка до тренутка. Бесмртност човека је бесмртни, бескрајни благослов Божији. Не постоји време које се може занемарити без страха, јер се у сваком тренутку може спасити или погинути. Проведите почетни дан тако да вас одведе у невечерњи дан, а не у вечну ноћ. Сетите се прошлости; уздајте се у Господа за будућност; искористи садашњост за добро. Погледај птицу кад хоће да се подигне са земље: испружи се као крст и полети. Мудри савети (из његових писама игуману Тројице-Сергијеве лавре архимандриту Антонију (Медведеву) 1 Господе благослови; опрости безобразлук и упути нас ка истини Твојој (ИВ, 220) 1) Зашто је храм подигнут и освећен? За богослужење уопште? – То се дешава и ван храма. - За сакраменте? – А већина светих тајни може се вршити ван храма. Само једна тајна, тајна Тела и Крви Христове, свакако захтева освећени храм. Сходно томе, храм је подигнут и освештан посебно да се у њему прослављају и чувају Тело и Крв Христова. Ово највеће светилиште на земљи захтевало је свето складиште. Из овога следи да се само у крајњој потреби Тело и Крв Христова могу изнети из храма; а ко их има у простој кући или келији без потребе, вређа ову светињу. 2) Добро је када се Господу приносе слободне усне и руке; у том погледу Он наслађује (Пс. 119:108). Нема потребе да насилно узимате дарове Господу са усана и руку ближњег. 3) Допринос монаха после смрти није велика ствар; Монах мора одмах дати Богу или сиромасима оно што има у вишку. 4) Недостатак побожне пажње у певању ретко се дешава, посебно на празницима, када, покушавајући да добро пева, ова спољашња пажња штети унутрашњој. Треба рећи онима који певају да је вешто певање за кратко време пријатно људима, али је богоугодно певање богоугодно и корисно људима, уносећи у њих дух којим дише. 5) Нисам забрањивао певање по нотама, али никада нисам сматрао да је пристојно певати парте у женским манастирима, па самим тим то нисам ни одобравао. У томе има више труда него користи, више сујете у имагинарној уметности него назидања и помоћи у молитви. Учите и пустите друге да поучавају успостављању црквеног поретка заснованог на поштовању и страху Божијем (ИИ, 257). 6) Као што зло доба више верује у зло него у добро, искушење долази пре као поучавање, и треба се чувати не само од зла, већ и од немара, који може бити мало крив, али ипак храни искушење. 7) Апостол (Павле) је сакупљао милостињу и пружа добра дела не само пред Богом, да се правилно користи, него и пред људима, да не сумњају у његову добру употребу. Ево примера и упутства за људе на јавним функцијама. 8) Кад бисмо гледали само свој недостатак, онда би свако могао да побегне са својих позиција; али морамо гледати на вољу и диспензацију Божију, и тамо где смо постављени по промислу Божијем, тамо, ако је могуће, ради и делује. 9) Остави помисао да завидиш монаху скиту који ужива у миру и слободи. Претрпети извесну лишеност унутрашње утехе у служењу ближњем није губитак. 10) Тишина је, наравно, добра ствар. Али мислим да ко год је позван да служи у друштву не треба да напусти ово без посебних упутстава промишљања Божијег. 11) Носити бреме братије је ствар стрпљења, а у стрпљењу, мислим, постоји зрно ћутања. 12) Блажен је Бог, који нас не оставља да клонемо духом у својој недостојности, али који присуством благодати Своје потврђује смелост наде. Нека будемо васпитани да чинимо добро уз тако блиску помоћ. 13) „Ја сам ништа, али Ти ме, Господе, позиваш да Теби служим: повуци ме за собом; створи од моје незнатности, или горе од безначајности, оно што Ти је драго!“ Нема сумње да што се човек савршеније предаје Господу, то му Господ у изобиљу даје своје општење. Дивна је милост Господња, који на путу унутрашњег, скривеног живота, где нема старијег посматрача и водича, Сам указује када оно што није довољно, јер се тражи најбоље, и изговара своју реч: остави се и служи Господу. Било да Анђео Господњи, по вољи Господњој, твори реч у срцу, или друго скривено дејство благодати Божије, то нека остане у Његовом свезнању. Али можемо бити сигурни да је добра реч послата: употребимо је пажљиво. 14) Свако ко делује мање или више шири живот који живи, нови или стари. Дар ширења вишег живота у другима је највиши: добро је за онога ко користи благодат као оруђе за то. 15) Ако постоји икаква нада да се на било који начин служи на олакшање везане душе, а могућност за то нисмо ми произвољно нашли, него је дата по промислу Божијем, не треба одбацивати такву прилику. 16) мора да чува стражу тамо где је неко постављен; али могу настати околности у којима је пожељно уступити место јачем и вештијем. Нека Господ изврши вољу Његову. 17) Неки су напустили место на које су били постављени провиђењем и законском влашћу, и тада су осетили више потешкоћа него раније. 18) Заиста, добро је човеку када је Господ Исус Христос његово срце и његов живот – и не само да је добро за њега, него – кроз њега – за оне који му прилазе. Јер, која год сила је у центру, иста се протеже на круг и делује у њему. И обрнуто: ко лиши себе овог добра, својим немаром лишава друге нечега. 19) Кад бисмо били апстраховани од земаљских ствари и прочишћенији да бисмо созерцавали Силу Васкрсења Христовог, делујући на све оштећено Адамовим падом, од духовног до физичког, колико би нам се нових извора чуђења, страхопоштовања, захвалности и слављења открило! Али прах земаљских таштина и зависности заспи на око умном, и не одвраћајући поглед од сујете, ми се блокирамо од созерцања истине. Међутим, једна мисао, сасвим видљива у самој нашој тами, да је Господ предан за наше грехе и васкрсао ради нашег оправдања (Рим. 4, 25) – какво светло већ баца на оне који седе у тами! Пустите нас да устанемо! Престанимо да умножавамо страдање Господње гресима; Не остављајмо спремно оправдање за нас у Њему. 20) Душа утврђена у Богу не треба да се колеба, ма шта се дешавало ван ње, а посебно у њеном посебном служењу Господу... Дужност слуге је да гледа ка Господу, а не око себе. 21) Молите се да буде воља Божија; знаш да нема ништа боље од воље Божије. 22) Моли се за ближњега, отклањајући тугу, и тражи да му изнесеш део на проскомедији. Молитва без љубави се не може чути. 23. Црква нам моли Анђела мира, верног учитеља, чувара душа и тела: молитва је важна и саветује се да јој се сваки пут од срца посветимо. За време свештеничке службе Црква тражи од анђела да служе са нама: а у овом случају за слугу је важно да ову молитву узнесе са пуном пажњом и разумевањем (И, 172). Јединство и сједињење Цркве на небу и на земљи је утешно и лепо. 24) Земља слави дане светих, а они имају света дужност да буду на земљи. Зато се морате повезати са њима. Они траже наше молитве и говоре: „Изнећемо ваше молитве, већ очишћене нашим средствима, пред престо Свевишњег. Заступништво светих је спона која повезује слаба бића земље са небом... Добро је да свештеник има ово у мислима када каже отпуст. О, кад би свако дневног светитеља именовао с пажњом, а не по сећању! 25) Црква нас учи да се молимо за упокојене, не нагађајући да ли је неко од њих у паклу, иако је вероватно да таквих има међу онима који се помињу у Цркви. Ово је добро и понизно, јер ми не знамо много оних који су отишли, не преузимамо ни на кога осуђујућу мисао да је у паклу, и не тражимо смело. У молитвама Педесетнице имамо доказ да Господ гарантује прихватање молитвеног чишћења за оне који су држани у паклу. Али можда је Црква имала посебну мисао: да ову молитву, која садржи много смелости, повеже са посебним важним даном, а не да је препусти сваком човеку и времену. 26) Макарије Велики се чак молио за мртвог незнабошца. Није згодно претварати смелост чудотворца у опште правило (ИВ, 277). Један од светих римских папа (Григорије Двоеслов), случајно се сетивши врлина паганског цара Трајана, помолио се за њега, и добио откровење да његова молитва није одбијена, али да убудуће неће доносити тако смеле молитве. 27) Можете се молити за живог лутерана код куће и молити га за милост Божију, увлачећи га у јединство истинске Цркве; али покојник је друга ствар. Не осуђујемо га, али је била његова воља да до краја остане ван православне цркве. Познавајући неке лутеране који су имали поштовање и веру у Православну Цркву, али су умрли без сједињења са њом: за утеху верних дозволио сам молитву за њих, не отворену у Цркви (с којом нису били отворено сједињени у животу), него у кући. 28) Жалосно је бити лишен добрих и корисних ствари; али ако добар човек оде у доброј нади, онда ћемо му рећи: иди и моли се за нас. За оне који су од нас позвани у будући век са добром надом, не тугујте превише. Из љубави према њима рећи ћемо: идите у миру, иако нам је жао; а они ће нас наградити молитвама. 29) Ако се жалимо на лењост и хладноћу, треба да погледамо да ли је у душу ушла нека од оних помисли које оптерећују и не уздижу тугу; а то су мисли у којима се нешто присваја себи или се уочавају недостаци других. 30) Неопходно је пажљиво погледати око себе да ли има нешто запостављено у савести што служи као начин да кушач уђе у мисли и узнемири их. 31) Непријатељ је љут на добро. Када стоје у доброти са снагом и чистотом, раниле су га стреле детета (Пс. 62,8). Мешавина несавршености, погрешности, непажње, лењости, страсних мисли и побуда даје приступ ономе који иде нечистим стазама, те постаје смео и дрзак. 32) Када је нападнут мрачним силама, човек који се моли изнутра је као неко заточен у чврстој тврђави; а онај ко окреће свој говор опозицији је као онај који прави јуриш, који је могућ за јаке, а опасан за слабе. 33) На савет – не слушати поступке безумних, него умновати ум пред Богом и у молитви, да ли је потребно додати савет – пажљиво испитати себе, да ли човек својевољно суздржава било какву страсну помисао, или нешто мрачно у савести што отвара пут и приступ становницима таме, и брижљиво чувати и враћати савест. 34) Блажена је сила светиња, која тако згодно побеђује силу непријатељску, и савршава се у слабости нашој. Али како је јадан човек који не може да задржи снагу светлости која га је већ посетила! И како се згодно приближава стомак пакла! . 35) Не будимо хладни према опоменама љубави и кротости. Свети Петар је могао поучавати са влашћу, као Апостол, али он каже: љубљени, молим се, - и своју реч облачи љубављу и смирењем, јер су својства савршених; и зато што је познавао потребу његовог опомена за наше спасење, и познавао природно дејство речи љубави и кротости, која, као уље, продире у све, из које се, као од зрака сунца, аутоматски топе лед и студена срца, иначе нелако сломљена силом. Он предвиђа опасност јер воли. Он жртвује сопствено достојанство, понизно молећи кога је имао право да заповеда, да би срцем отворио пут нашим срцима и усадио нам спасоносна расположења. 36) Приликом општих молитава користите само оно што је благословено и прихваћено од Цркве, а не уводите по приватној вољи нове, чак и добре, које могу отворити пут сумњивим новотаријама. Чини ми се да треба настојати да не ширимо црквено правило, већ да се постојеће правило спроводи све сталоженије и спорије, како би се дало више простора за пажњу, размишљање, нежност и контемплацију. 37) Кажете, све док се особа моли, било којим речима. – Слажем се и додаћу да се у једноставности верник понекад боље моли нескладним речима него онај који разуме, што је пример у предањима отаца. Али друга је ствар молити се за себе, а друга је објавити молитву за друге. Црква нам даје молитве, узимајући их из уста светих, да би молитве биле добре осећањем, примером и разумом. Греши онај ко другима нуди своје бесмислене изразе молитве. 38) Срамота је видети да су неправославни бољи од православних у светковању недеље. Понекад овај поремећај постаје непоправљив људским средствима: морамо се плашити корективних мера са Неба, јачих од онога што већ доживљавамо. 39) Слава Богу што скромне земље усрдно хрле ка Господу и светитељу Његовом (Сергију). Нека поглед милости Господње почива на њиховим простим срцима, и нека не гледа љутито на нас, који знамо боље, а не чинимо. 40) Братско окупљање на добрим вежбама је добра ствар. Пожељно је да посебна зближавања не буду превише уочљива, како се не би чинило да раздвајају посебно од братске љубави према универзалном. 41) Заиста, морате бити опрезни. Није наше, мислим, да се уверавамо чистотом намера када одступимо од правила обичног опреза. 42) Боље је бити опрезан, можда непотребан, него не опрезан, можда неопходан; Ово неће нашкодити ниједном добром делу. 43) Жалосно је приметити поделу тамо где треба да постоји јединство. Али хајде да тугујемо због ствари и да нас људи не вређају. Нека Господ створи, да сви буду једно, како хоће. 44) Према гласинама, не треба се упуштати у дух сумње, а мање осуђивања. 45) Не дозволи да спољашње сметње ремете твој унутрашњи мир, него га овим миром смири. 46) Ако неко није одбио да буде у миру са онима који мрзе свет (Пс. 119, 6), не одбијај да има мир са онима који греше и не одриче се исправке. Будите мирни са онима који су изгубили мир грешком, преваром непријатеља. 47) Заборавимо претходне слабости нашег брата, да би Бог заборавио наше грехе. 48) Старац Серафим (Саров) је учио да се не грди за порок, већ само да се открије његова срамота и последице. Одличан савет. Нека нам молитве старца помогну да научимо како да их испуњавамо. 49) Тешко је себе укорити, да се самооправдање не умеша. Није ли боље само се молити да Господ упути свакога да на дело ближњег гледа простим оком, без осуде и подозрења. 50) Тврдоглав - моћна реч може више очврснути; може боље да види истину ако га поведе у слободну дискусију. 51) Недостатак свести није добар знак; јача гнездо искушења уместо да га уништава. 52) Дар праштања је већи од дара исправљања казном; (али) успева онај ко се прихвати задатка своје мере. 53) Милосрђе је добро, али не треба вређати истину. 54) Хоћеш да покажеш милост некоме ко је згрешио. Добро дело. Али правда је такође потребна. Ту је суд Божији, рекао је благочестиви цар Јосафат. То јест: суд је ствар коју Бог поверава човеку да би служио Божјој правди. 55) Не употребљавај само милосрђе, где је потребна и правда, додуше не строга, али блага... Исказати милост и тајно исцелити је несумњиво добро када се исцељење тако прихвата. Али када је очигледна грешка и јасна непослушност исправљању и човек стреми даље тврдоглавим путем,... потребан је извесни опрез да самовоља и лош пример не би постали победнички и тријумфални. 56) Слабост брата мора бити покривена и тихо исправљена док не дође у искушење за многе; а када се појави искушење, онда је потребно или изнети ствар пред лице правде, или саветовати брата да оде, како би се мање осрамотио и мање осрамотио другима. 57) Чини ми се да, с обзиром на садашњу поквареност људи, правило – да се без казне уклони особа која се осрамотила – не постиже циљ који жели човекољубље... Умерена епитимија убрзо после преступа јасније говори онима који је траже: чувајте се! 58) Неопходно је да човек углавном задржи смиреност у својим поступцима и да се чува сваког узбуђења и раздражености, јер узбуђење и раздраженост нерва повећавају способност примања утисака мрачног невидљивог. 59) Бес се гневом не може излечити. Чврста, али мирна истина опомиње самозаваравајућу страст. 60) Злоћудност називате недостатком језика. Можда је тако. Али погледајмо око себе, зар не грдимо ближњег, који нас је узнемирио, када мислимо интензивним грубим речима да изгрдимо демона? Такође би требало да измислите израз лишена особа. Овај је јачи од онога који је опседнут; то значи - скоро се претворио у демона. Учините себи услугу и погледајте око себе да видите да ли је овај израз заљубљен. 61) Чини ми се да није сувишно обратити пажњу на то да ли смо у праву, да бисмо с љубављу и смирењем лакше деловали на неправде... Покушајмо да сагрешимо исправимо трпљењем, да бисмо исправили оно што је пропуштено, можда и од нас. 62) Морамо да трпимо искушење када оно дође, а не да уводимо себе у искушење и истовремено друге, када нам је заповеђено да се молимо: не уведи нас у искушење. 63) Сваком ко се труди за своје спасење може се и треба рећи: немаш тајних потреба (Сир. 3, 22); не тражите да сазнате невидљиво или будућност. Да бисте се спасли, потребно је да верујете, да испуњавате заповести, да очистите своје срце и да не будете радознали. Желети да сазнате тајну је опасно, али желети да је откријете је још опасније. 64) Није корисно ценити и високо постављати себе. Онима који себе не цене високо и зазиру од претензија неће бити тешко чак ни у месту које је горе од насељеног. 65) Послушност у једноставности је боља ствар од које не треба желети. Чини ми се да је једноставније рећи и показати шефу шта се ради, него не рећи и учинити по својој памети. А осим тога, ова простота је пажљивија од простоте, која ради ствари на свој начин. 66) Треба пазити да гордост не украде оно што љубомора замишља да чини, да подвиг и забава у послу не сметају да тихо уђеш у твоју келију и да се у тајности молиш Оцу... Да, мешају се: гоне, а онај који незадовољно уђе затвара врата река, не улазиш чврсто за нама, или ти не улазиш чврсто за нама... унутрашњег и затворимо га за собом. 67) Слава дела Божијих долази сама од себе; а људи понекад праве искушење за себе од веома добрих дела Божијих. 68) Морамо пазити да својом непажњом не покваримо оно што Бог својом благодаћу ствара... Болно је када се чини зло, а још болније када се од добра прави зло. 69) Онима који пате од уображености покушаћу да понудим следећи рецепт: узмите прилично оштар самоукор, ставите га у прилично дубок малтер понизности и ударите га тучком стрпљења; Узмите овај прах сваки пут када узвишене мисли почну да вам долазе у главу. 70) Боље је потпуно и чисто откриће истине и савести од непотпуног и помешаног са прорачунима; Јер ово веома строго ћутање припада ономе ко прихвати откриће. 71) Страх да ћеш лоше писати је светски. Страх од тога да се не пише превише или недовољно често је исте врсте. Мора се пазити да не пише више од онога што каже истина, или мање од тога. Овај опрез и није тако тежак, а само је неопходан... Само на истини и истини може се засновати мир за себе и друге. 72) Истина је да данашње васпитање погодује самовољи. Често се чудим важности и независности са којом се мала деца понашају пред родитељима – а изгледа да се не усуђују да их додирну. 73) Да би се избегао нарушавање знања, не треба дозволити себи да се упусти у недолично понашање, у коме нема моралног зла, али у коме нема реда, и које изазива неповољна мишљења. 74) Када је расположење према лошем мишљењу спремно, сваки инцидент који је донекле непристојан појачава лоше мишљење; у таквим околностима никакав опрез неће бити довољан, али је ипак неопходан опрезан. 75) Игуманија жели да јој сестре не могу донети ни мале дарове, што се обично дешава. Ово је добро. Не постоји ништа боље дати газди од послушности и љубави. 76) Нека нас Бог свагда сачува од малодушја, а човек, уздајући се у Бога, мора себе да заштити... Тугујмо, будимо тужни, нека Господ прими ово као жртву покајања, али нека нас спасе малодушности... Ученик пророка Јеремије Варуха туговао је због својих личних недаћа. Господ је заповедио Јеремији да каже Варуху: Ево, ја сам засадио, уништићу; и хоћеш ли тражити велике за себе? Не тражите (Јер. 45:4–5). Овде Јерусалиму прети уништење, народу Божијем прети ропство: тугујте над јавношћу, и пред овим не сматрајте своје личне несреће великим. 77) Нека, молитвом и вером, дођу до великог Утешитеља и верног Утешитеља, Господа Исуса, оптерећени невољама и тугама... Господ је веран онима који су у невољи кроз дела доброте да увећа њихову награду, посебно вечну, ако смо Му верни уз беспоговорну послушност Његовим судбинама и непоколебљиво поверење. 78) Ти си моје уточиште од туге, држи ме. Радости моја, избави ме (Пс. 31,7): тако вапијем душом твојом једином избавитељу од туге и малодушја. Нека вас благослови миром, тишином и јасноћом, да све зависи од Његове милости. Нека јој да све да положи пред ноге Његове – малодушност и утеху, жељу за животом и жељу за смрћу – и да од Њега прими сваки добар дар и понесе га у преданости Његовој вољи. Нека вам Он не дозволи да чините привремене ствари са делимичним задовољством, да тама привременог не помрачи светлост вечног! Амин. Збирка мисли и изрека митрополита Московског Филарета, извучена из преписке са разним лицима Духовни живот и морал Заиста је добро за човека када је Господ Исус Христос његово срце и његов живот – и то не само њему, него кроз њега и онима који му прилазе. Јер свака сила у центру протеже се до круга и делује у њему. И обрнуто, ко својим немаром лиши себе овог дара, ускраћује нешто и другима, можда и. Помолимо се Господу да Њему буде срца оних који живе и стомак оних који умиру себи и свету – смрт онима у којима старац још живи, да бар не шири лажни живот, када би ваљало живети истину и ширити је. Ако се жалимо на лењост и хладноћу, треба да погледамо да ли нам је у душу ушла нека од оних мисли које теже, а не уздижу се, туга, а то су мисли у којима се нешто себи присваја или приписује: успех неког посла, похвала, уочавање недостатака ближњих са превагом у нашу корист. Искушај ме, Господе, и искушај ме, и види да ли је у мени пут безакоња, и упути ме на вечни пут. Промисао Божија не дозвољава да се шокантни догађаји догоде случајно, већ или као казну или као поуку. Зар на свету нема довољно хипохондрија и ментално оштећених људи који трпе невоље свог живота, а ако се не заштите, заштићени су Провиђењем? Зашто је ово? Да ли зато што су у њима раније биле укорењене неке добре мисли и осећања, а у њиховом претходном животу било је добрих дела, услед чега их благодат која их штити не напушта у потпуности? Ако је непријатељу душа дозвољено да се поиграва животом човека, није ли то зато што начела добра, са којима је повезана благодатном заштитом, раније нису била довољно успостављена у њему? И тако, у овом случају, службеници духовног просветљења треба да пажљиво размисле о томе да ли се довољно труде да стекну највишу моћ за своје учење против моћи подземног света? Да ли они продиру довољно дубоко у душе оних који се поучавају? Да ли се довољно преносе у живот? Са овим мислима, прибегавање Богу и настојање да се у себи ојача добра ревност, било би, наравно, праведније, корисније и Богу угодније од покушаја да се несрећна смрт прикрије блиставим погребом. Да из дубине можете видети звезде сваки дан је истина; само дубина треба да буде уска и стрма, недоступна сунчевој светлости. – Што је човек дубље у смирењу, то боље види небо. Свакоме ко стреми ка свом спасењу можемо и треба да кажемо: Немате тајних потреба, не тражите да спознате невидљиво или будућност. Да бисте се спасли, потребно је да верујете, да испуњавате заповести, да очистите своје срце и да не будете радознали. Опасно је желети да се зна шта је скривено, али желети да се открије још је опасније. Али то не спречава Божији Промисао да открије тајну и претвори је у своје сврхе, чак и са несавршеношћу инструмента, што се види из искуства. Слава Христу Богу, који се јавио у смирењу наше природе, нека нам покаже слике смирења. Појавио се у јазбини, да се не бисмо задовољили црвеном ћелијом, - у јаслама, да не бисмо тражили мекану постељу, - у пеленама, да бисмо волели просту одећу, - у тишини одојчета, будимо као деца у једноставности и благости, и не дозволимо језицима да се препусте беспосличним причама. Нека ово буде мудро у вама, и нека буде мудро у мени, за то молим ваше молитве. Горко се не може засладити горким, само слатким. Исто тако, горки случајеви се не могу засладити горким судом о њима; а кротост, трпљење и љубав могу не само да засладе оно што тече из горког извора, него и исправи горак извор. Бог жели трпљење и наду када душу подвргне лишењу, за њено испитивање и очишћење. Пријатно је сећати се у молитвеним душама за које знаш да гледају на Господа и да се у Њему приближавају нама, и само Он зна шта је од то двоје корисније другоме, онај који се моли или моли. Prayer brings us closer to God, and near this center of beings and worlds, that which is separation in a world of change is inseparable. Душа која непрестано тражи Господа и моли се Њему припада, упркос томе што је њено ниже чулно подручје, понекад и против своје воље, узнемирено нападом и дејством њој страних сила. Whether for all or for one, as the Church wisely teaches, let us pray to the Lord in peace. Душа човека који се моли у свету, ако узавре, чини то тихим и чистим огњем, али не гори, кипи, али не кипи, излива се, али се не исцрпљује. A soul that prays earnestly does not enter into communion with the one for whom it is praying? In this communication, does not a current of power sometimes extend to a soul seeking help? Молитва једни за друге је најбоља комуникација. Несавршености молитве треба исправити ако је могуће, али не треба их обесхрабрити. Неопходно је разликовати дело молитве и задовољство у њему. Човек ради посао, и мора га чинити стално и без престанка по правилу и поретку, а Бог даје утеху по благодати, када је то потребно да привуче или ојача човека, и када човек то може да прихвати. Исто тако, осећање сопствене слабости не треба користити да се оптерећујемо и клону духом, већ да напустимо наду у себе и, кроз молитву за помоћ, пређемо на наду у Бога. Ако желите да научите молитву од човека, онда сте одговорни: За шта ћемо се молити, како треба, не знамо. Ако кажеш: Господе, научи нас да се молимо; на ово се одговара више пута. Поштовање према светињи треба задобити трајно, ако је могуће, а не побуђивати га на кратко. Ако страхопоштовање пред светињом долази и одлази, неопходно је да у души остане понизна и нежна жеља за општењем са Господом. Морамо се трудити да будемо постојани у молитви и непоколебљиви пред неочекиваним догађајима, али такође треба да будемо тихи и смирени у томе и не дајемо смелости машти. Ко од усхићења пређе у хладноћу и није довољно утврђен у мирној диспензацији духа, њему је ипак довољно да настави школовање. Ако је човек годину дана радио за Бога и не напусти своје добре намере, ово дело се не може изгубити услед промене околности. И у породичном животу можете наћи и одвојити време за молитву и тишину. Господ ће прихватити кућну молитву уместо црквених служби када није згодно учествовати у томе. Нико ти не саветује да радиш за два господина. Али можете радити за Господа и у самоћи и у породици. Ако дефинитивно видите препреке у овој последњој позицији, останите у првој. И прихватите лишавање да не можете посетити храм Божији не само са тугом, већ и са мирном послушношћу вољи Божијој. Нека се име Господње усели у срце ваше, и тамјан молитве нека се уздигне из душе ваше, и тада нећете бити странци храму Божијем. Ако се дају сузе, треба благодарити милостивом Богу и њима очистити душу. Али као што ништа не би требало да буде претерано, понекад је потребно и сузама ограничити, окретањем ума на другу активност. Опроштени су јој многи греси, јер је много волела. Где је научила да тако воли? Уместо уља, имала је сузе покајања; Љубав Божија према покајницима, као небески огањ, пала је на њих, и светиљка њена се упалила. Не бих се усудио да кажем свом ближњем: Хоћу да ме волиш; али мислим да не бих рекао: Не желим да ме волиш. Има ту нечег рефлексивног и отуђујућег, и може јако да погоди срце комшије. Познавање речи осуде није бескорисно. Ово је лек против гордости и упутство за опрез. Једва да је потребно проказати човека својом вољом, осим ако он сам не пружи прилику да му каже истину. Тешко је разоткрити се, а да самооправдање не стане на пут. Штавише, укор се може претворити у невољу за другу особу кроз коју су говори прошли. Није ли боље само се молити да Господ упути свакога да на дело ближњег гледа простим оком, без осуде и сумње. Имајте мир са своје стране; и не судите строго ако, пак, изрази света нису сасвим јасни. Није лоше подићи штит против нападача, али не треба се излагати стрелама. Увек је непожељно улазити у расправу, а поготово када погрешна може рећи више од правог, без страха да ће бити заустављена и надајући се, ако треба, злостављањем и подсмехом убити противника, коме не може да повреди доказима. Неће бити неправедно или бескорисно испунити меру трпљења водом кротости и излити је на огањ љубоморе, тако да она тихо гори и беспотребно се распламса у огањ који, мимо страха, може оштетити мирне скиније љубави, снисходљивости и смирења. Чини ми се да је мало непријатеља, али оних који су недобронамернији због погрешног схватања људи и њихових дела. Боље је на прекор одговорити кротошћу него прекором. Прљавштина се мора опрати чистом водом. Не можете опрати прљавштину прљавштином. Не треба се плашити клевете, али треба бити опрезан према њима. Клевета учи опрезу, а опрез чини клевету немоћном. Зашто би се човек згражавао неповољним нагађањима, из неког за њих безначајног разлога? И да ли је потребно да свој душевни мир учините зависним од људског мишљења? Ако поступамо исправно: слава Богу, а људско мишљење нас не може лишити овога. Човек треба да нађе више потешкоћа у суђењу о људима него у једноставном гледању на њих, као што гледа у дрвеће које је потресао ветар или у реку која тече; али, очигледно, постоји тешкоћа да се не суди. шта да радим? Морамо да научимо постепено, прво да сами себе осуђујемо због осуде ближњих, затим да се уздржимо од осуђивања речима, када је мисао на то подстакнута, затим да задржимо саму мисао. Онај ко добро познаје и суди о себи, нема времена да осуђује друге. Немојте тврдоглаво бежати од људи; међу њима има људи Божијих. Морамо се трудити да добра дела чинимо са опрезом, тако да наша мудрост и наша воља не иду испред њих. У односу на људе различитих вероисповести, потребно је свом слободом и снагом открити уверење о достојанству православне конфесије; али у разоткривању грешака и оних који греше, толеранција, смиреност, кротост, снисходљивост и опрез су неопходни као и ревност. Не претварај лаки ветар лакомислених људских речи у буру... Нека клевета те тера, води у сиромаштво, баца те у тамницу, тешко је. Није ли лакше када клевета пролази поред твојих ушију као ветар? Иди у свој кавез и не слушај звук ветра. Једноставно, мирољубиво, смирено понашање, како без истанчане наклоности тако и без веште хладноће, корисно је у односу на немирне људе и неће штетити мирољубивим. Уздајући се у Бога, подносићемо тешкоће и сачувати свој мир, чак и ако га не наилазимо од других. Јер је речено: с онима који мрзе мир, будите мирни. Нека Господ да и њима да љубе свет. Подозривим оком можете доћи до тачке да мрзите људе; ко хоће да има љубав према ближњему мора имати просто око. Није добро бити љут. Гнев човека не доноси правду Божију. Љутња може само изазвати или повећати раздраженост другог, али се само стрпљењем и миром може довести у боље расположење. Духовни закон каже да се мора помоћи ближњему, а штавише, другога не вређати. Говорити истину је добра ствар када смо на то позвани дужношћу или љубављу према ближњем, али то се мора чинити, колико је то могуће, без осуде ближњег и без сујете и уздизања себе, као да истину знамо боље од других. Али у исто време треба познавати људе и послове, да уместо истине не изговарате прекоре и уместо мира и користи, не стварате непријатељство и зло. Реч човекова може се наоштрити као мач, па ће онда ранити и убити, и смекшати као уље, и тада ће зацелити. Не судите, да вам се не суди, иако вам се чини да не судите без разлога, јер ваш ближњи стоји или пада пред Господа. А још је горе ако судите као што судије суде о злим мислима. Мислите да људи причају доконо, а причају о добробити душе и о чињењу добра. Осуђујући комшије, ускраћујемо много тога себи. О томе морамо водити рачуна и надокнађивати осуђивањем и прекоревањем себе, и молити се да Бог буде милостив према онима које смо осудили, а и нама заједно са њима. Покушајте да разумете намеру и срце ближњег за добро, а не за зло, тада ћете бити сигурнији од штетних грешака, а он ће лакше постати бољи. Према античком филозофу, не треба се уплашити ударцем магарца. Што се тиче магнетизма, када су ме питали да ли да га употребим, одговорио сам да су хришћани добили највише и најистинитије моћи, веру и молитву, и да је, стога, кренути на нижи пут, пипајући зацртан људском мишљу, пад. Истина је и да је добро снага, а не добро слабост; али не без бриге, да страсна воља не збуни и не помрачи светлост. Господу се помолимо. Не волимо, каже се, речју или језиком, него делом и истином. Дакле, љубав не губи ћутањем. Истина не престаје када престаје реч. Помолимо се да Господ благослови и реч и тишину; нека ни реч не буде беспослена нити ћутање без речи. Свако ко глуми мање-више шири живот који живи, нови или стари. Дар ширења вишег живота у другима је највиши: добро је за онога ко користи благодат као оруђе за то. Али, не усуђујући се да то припише себи, човек може пожелети, бар да не шири лажни, плотски, грешни, лицемерни живот, неправедном речју, недостојним примером. Лицемерни живот, који представља само површну слику побожности, посебно пристаје имену лажно. Благо вама када вас људи грде. Благословено! Зар не би требало да покушамо да се приближимо блаженству? Како да постигнемо да будемо блажени када нас увек вређају, ако не можемо да издржимо када кажу да смо под истрагом или суђењем и да још нисмо осуђени, а много је оних који су осуђени од суда, али који зато још нису замерили? Обраћајући пажњу на себе, не смемо без пажње гледати на многе околне туге, од сиромаштва и других, према праведним судбинама посете Божије. Они треба да подстичу друге на стрпљење, друге на исправљање, друге на добро, а оне који су се посветили Богу, посебно да продубљују своје молитве за наше грехе и за људско незнање. Има тужних људи који жале што своју тугу нису растворили утехом. Има оних који су утешени који жале што у своју утеху не помешају мало туге, која би дошла од љубави и понизности. Има људи за које невидљиво као да не постоји – неисплативо елиминисање од неизбежног. Али има и људи који су силом воље направили, да тако кажем, пробој у духовни свет, или мисле да су га направили, и покушавају да га држе отвореним. Да ли је потребно? јеси ли добро? Није ли скромније остати у ишчекивању и нади пред затвореним капијама града - чекајући Давидов кључ да их отвори? Само смирење може донети мир души. Душа није смерна, непрестано растрзана и узбуркана страстима, мрачна и нејасна, као хаос; утврди њену снагу у средишту смирења, тада ће у њој почети да се јавља само права светлост и формираће се хармоничан свет исправних мисли и осећања. Горда мудрост, са спекулацијама извученим из земаљске природе, диже се у души као магла, са авети слабе светлости; нека ова магла падне у долину смирења, тада само ти видиш ведро високо небо изнад себе. Душа се оглушује покретом и буком охолих и зато увек немирних помисли и страсних жеља; нека се стиша у смирењу, тек ће тада моћи да ослушкује хармонију природе, коју савремени човек још није сасвим нарушио, и да у њој чује хармоније достојне мудрости Божије. Дакле, у дубокој тишини ноћи, удаљени звуци су осетљиви и суптилни. Не грдим осетљиво и љубазно срце, јер је ли боље бити хладан и каменит? Камен мора бити разбијен, хладноћа мора бити загрејана, осећајни и љубавни морају бити уздигнути природном и духовном љубављу. За овог другог, усамљени пут је добар пут Промисли, да, погружен у родбинске везе, не заглиби у потпуности само у природној љубави. А детињство срца није у сваком погледу страшна ствар. Господ нам заповеда да будемо деца. Апостол тумачи: Не будите деца у мислима, него се наносите злобом. Зато будите нежни као деца, будите љубазни као деца, будите невини као деца. Не треба се жалити на оно што је Бог дао у природи, већ да се то уздиже у благодат, и свако добро ће доћи. Није реткост да пажљив човек у свом природном карактеру пронађе нешто што треба исправити и што је тешко променити. Тачно је да човек прибегава Богу тражећи помоћ у томе. А ако се помоћ не пружи брзо, не треба се обесхрабрити, већ наставити да удара на двери милосрђа, а притом се мора трудити да обузда неповољне покрете срца и воље. У тренуцима негодовања и гнева не треба дозволити себи да говориш и делаш, већ треба да одвојиш време, смириш страст расуђивањем и молитвом, а затим умерено изговараш укор и снисходљиво одредиш казну грешнику. Плод праведности сеје у свету стварајући мир. Искушење се може издржати, као што Господ неће дозволити да будемо искушани преко наших снага, ако трпимо и уздамо се у Њега; – да претрпљено искушење доноси корист; а жеља да се избегне искушење можда неће увек бити успешна. Многа чуда не доводе до закључка. – One miracle can be sufficient proof of Divinity. And thousands of miracles can only show a prophet. The resurrection of Lazarus reveals the Wonderworker of God, but in order to see this, it is necessary to discover in it the features that elevate this miracle to be similar, apparently, to the miracles of God-bearing people. Зашто мислите да је та радост далеко? She is close, behind the sorrow, as in the Song of Songs, the groom is behind the wall near the bride. Evening may be mourning, but in the morning there will be joy. It is very necessary to be careful to add to the pleasant, spicy, to the joy of awe, to the joy of God the awe of one’s unworthiness, which can disturb a pure source with excessive movement, and eclipse the light or turn into a superficial shine and ghost. Invisible, but genuine sins sometimes prevent a person from seeing visible, but imaginary virtues. У нашем времену је уобичајено да неки мисле да знају ствар, да ревнују за добробит и да служе Богу, а у ствари погађају (и то не увек успешно) идеју која је сада у моди и која је под покровитељством моћних, и служе је у нади да ће послужити и њима. Земаљска радост је прожета тугом, јер душа интимно осећа незадовољство земаљских ствари и потребу за нечим бољим. Туга за Господом је прожета радошћу, јер душа слути оно што је рекао апостол: Туга и по Богу доноси спасење. Let us seek joy in which the sting of sadness is not hidden. Let us not be afraid of sorrow, which will turn into joy. Истина, иако тужна, мора се видети и показати, и из ње научити, да се не би доживела горча истина, која не само да учи, него и кажњава за непажњу према њој. Кажете да ће они који нису сигурни у победу увек бити поражени. Дозволите ми да се не сложим са овим. У околностима које не доводе до поверења у победу, онај ко се бори за праведну ствар и верује у Бога може постићи победе изнад очекивања. Постоје случајеви када је издржавање битке са неком штетом последица чињенице да пораз и уништење које су починили непријатељи нису били дозвољени. Отргнимо се, макар накратко, од свега земаљског и пролазног, за шта смо везани, некад нуждом, некад вољом, и слободно и нерасејано гледајмо у небеско и вечно. Из тродневног гроба излази Светлост вечног живота. Једни виде и верују, други не виде и верују: и сви су блажени јер верују. Када добре душе слете, оне са собом понесу део милости Божије која силази на њих и кроз њих, а онима који остају, грешницима, више прети гнев Божији. Требало је својевремено размислити куда те носе, и куда те одвело, не без крила Провиђења, ту мораш седети или ходати путевима истине. Није бескорисно током болести доживети осећај одвојености од света, да бисте се после болести придржавали овог осећаја. Није изненађујуће ако овај осећај не долази тако лако после болести као током болести; У болести Бог га даје за потребе слабих, а у здрављу захтева да се труди да га добије. Против наше слабости, грешности и безначајности стоји бескрајна доброта и свемогућа милост Божија. А Бог је ставио нешто у нас против лењости, јер ако знамо да победимо лењост и да неуморно и неуморно радимо за овоземаљске користи, што се често може видети код многих, зашто се онда не узбудити на подвиге за Царство Небеско? А пошто смо узбуђени, Бог указује на Своје дело и даје нам моћ да га извршимо, али не понекад да бисмо одмах видели успех дела, већ довољно да не дозволимо да нас препреке и очајање поразе. Међутим, духовна кућа је, углавном, изграђена на исти начин као и према легенди о цркви Кијевске лавре: док су градили, она је била све мало више од земље, али се све појавило када је све било завршено. Туга може бити поштена, али никада не би требало да буде претерана. „Туга убија многе“, каже искусни мудрац, „и од тога нема никакве користи. Туга никада не треба да буде јача од вере у Бога и наде у Њега. Шта год да се деси, морате веровати у Његову милост и надати се милости од Њега. Да бисте то урадили, потребно је да одвратите своје мисли од теме туге и да свој ум и срце заокупите молитвом. Не треба да се стиди чињеница да у овим околностима молитва није савршена. Принеси намеру молитве Богу, Он ће погледати и дати молитву ономе који се моли. И вапај светих за привременим лишавањем не назива се благодатном жртвом Богу, и наше дуготрајно и тешко јадиковање не само да није Богу угодно, него чак и грешно. Речено нам је: Не тугуј као други који немају наде. Наш посао је да са љубављу, дечјим смирењем и хришћанским трпљењем носимо крстове који су нам дати, а не да их меримо и не упоређујемо са другима, да не кукамо у оскудици, већ да бдимо над собом и крепимо себе, да, изнемогвши, не изгубимо припремљену награду. „Сви су они утешитељи, а не исцелитељи зла“, каже Јов о својим пријатељима. Као и сви људи. Само Бог може истински да утеши, и када даје и када одузима. Ако трпиш искушење и тугу од ближњих, обучи се у трпљењу и праштању оних који саблажњавају. Тако се за денар искушења може купити благо врлине. Ако невино подносиш туге, хвала Богу. Реч „без кривице“ садржи моћан лек против туге. Кад котао кључа на ватри, онда се ни инсект не усуђује да му приђе да га оскврни, ни дрска домаћа животиња да човеку украде храну која се у њему спрема. Али када се скине са ватре и охлади, тада се инсекти роје око њега и падају у њега, а дрски пас може да приђе, оскрнави и украде. Исто тако, када човекова душа узаврела ватром божанске жеље, ова духовна ватра јој истовремено служи и као снага за деловање и оклоп за заштиту. Али ако немар допусти да се овај огањ угаси, а благочестива ревност охлади, тада ће се сујетне, лукаве, нечисте помисли родити и ројити у чулној области, пасти у дубину душе и оскврнити је, а дрска страст може доћи и опљачкати у души оно што је у њој припремљено да угоди Богу. Када гори кућа, гомиле људи трче да гасе ватру за балване и даске непознатог власника. Али када душа гори огњем зле страсти, пожуде, беса, гнева, очајања; - Да ли је исто тако лако наћи људе који би пожурили да угасе смртоносни огањ живом водом речи истине и љубави пре него што је обухватила све силе душе и раширила се да се споји са огњем геене? Човек не види своју душу до дубине. Као што је Царство Небеско као семе, јеж човек сеје у земљу, а семе вегетира и расте, као да не зна. Између уклањања и жетве не постоји само киша, и ветар, и хладноћа, и врућина, већ и зима. Нека човек посеје добро семе у своју душу, нека га залива, нека сачува оно што посеје, и нека очекује милост од Бога, Који се једини враћа. Када су Асирци под зидинама Јерусалима викали Јерусалимцима који су стајали на зидовима, изговарајући богохулне речи на Бога и покушавајући да их поколебају у њиховој вери у Бога и оданости цару, тада благочестиви Језекија није наредио свом народу да одговори, већ је сам отишао у храм и молио се. То је оно што хришћани треба да раде када су им мисли преплављене. Не одговарајте, не слушајте, уђите дубоко у своје срце, призовите име Господа Исуса, заштитите се знаком крста, споља и изнутра. Истина је да Бог неке води ка спасењу кроз сиромаштво, али Он сам то чини, и није вас на то упутио, него вам је Син Божији рекао: дајте милостињу од оних који постоје. Испуни ову заповест и спаси се њоме. А да би се утврдило да ли неко треба да се очисти сиромаштвом, Бог од тебе неће тражити помоћ. Ако хоћете да чините добро и искушава вас помисао на сујету, и ако ствар захтева време, немојте журити да то учините и укротите мисао сујете. Али ако треба да нахраниш гладног, пожури да га нахраниш, и пожури да осудиш и погазиш своју сујету. Слобода, која искључује сваку могућност одступања од добра, је свесавршена. Дивине; Било би апсурдно захтевати да Бог створи човека као Бога уместо створења. Не дати човеку слободу, ограничену, својствену створењу, што не искључује могућност одступања од добра, значило би учинити човека машином. Машина, ако не може да чини зло, онда не може да чини добро и да буде блажена. Василија Великог на питање: како се догодило зло? - одговори: десило се онако како настаје мрак када затвориш очи. Није онај ко је створио око крив што си затворио очи и пао ти је мрак. Чему служи слобода? – Да бирамо добро и будемо блажени анђеоски и људски, а не само да лутамо земљом као стока или вегетирамо као трава. За духовни рад потребан је првенствено благослов Божији, који се стиче чистим побудама, а не када се залаже угодна сујета. Из несрећног примера може се родити несрећни обичај. Једноставност не сме бити без мудрости. Како до сада нисте погодили да једноставност открива, а софистицираност мучи? Такође је срамота видети да су неправославни бољи од православних у светковању недеље. Понекад овај поремећај постаје непоправљив људским средствима; морамо се плашити корективних мера са неба, јачих од онога што већ доживљавамо. Постоји и служба Богу у томе што се не инсистира превише на испуњењу своје, међутим, добре жеље и самозадовољно пази на оно што се нуди са добром намером и љубављу. Не треба се бојати чинити добро ближњему, уздајући се у Бога, а не у себе. Господ неће лишити своје заштите и заштите онога ко то чини. Личну искреност, коју се човек не би усудио да захтева претерано, треба прихватити као ствар слободног расуђивања, са истим поштовањем и страхом Божијим као што треба прихватити тајну хришћанске душе, која је Божија. Мора се пазити да не пише више од онога што каже истина, или мање од тога. Овај опрез није тако тежак: само је неопходан. Само на истини и истини можете изградити мир за себе и друге. Понижење по вољи, наравно, лакше се подноси него од других, као и сваки подвиг, али шта је корисније? Поглед на патњу добрих производи посебну тугу, не сурову, већ дубоку. Молитвом можете покуцати на закључана врата, али уз савет можете ући само на отворена. У тишини се све рађа и расте. Дела која се рано проглашавају често се завршавају звуком речи. Ћутање са кротошћу и смирењем је добро, а говор са љубављу за добро и ревношћу за истину је добар. Радујте се у Господу и када слика овога света не обећава радост, или, што није боље, обмањује људе радошћу, као пуцкетање трња које гори под котлом. Слаби докази не само да немају користи од чврсте истине, већ јој и штете, отварајући рањиво место за непријатеље. Без обзира на околности, нема потребе да се обесхрабрујете; Због малодушности ствари нису боље, али ми сами смо горе. Очеви нас уче да не размишљамо о оним људима који заузимају положај боље од нас, иако, по свему судећи, немају ни више – ни мање – права на то, али је боље погледати оне који ни мање ни више од нас имају права на пријатан положај, али су у непријатнијем положају од нас. Прво доводи до гунђања или зависти, а друго нас охрабрује да будемо задовољни својом ситуацијом. Да ли је врлино позвати другога да оде и положи душу своју за своју браћу, и да однесе душу своју куда хоће и где јој је лакше? Буди мудар као змија и сврсисходан као голуб. Ово правило нам је дато за све прилике у животу, а у тешким није довољно. Научити да жртвујемо Богу све што нас некако заокупља међу људима – о томе се ради! Није ли корисније бринути се о томе како са миром и добром надом дочекати смрт, него изабрати место на земљи за земљу, свакако оно које вам падне на памет, и припремити споменик и саставити надгробни споменик? Ако нехотице осећаш бреме живота, мораш да подигнеш поглед ка милосрдном Богу, али не треба да се жалиш на бреме живота. Бог то даје и наставља за наше спасење, дакле, то је дар, дародавцу треба захваљивати, а не жалити се. Не мора сваки подвиг за који чујете бити усвојен. Није сваки подвиг користан или погодан за све. Ако се каже: ако богатство тече само од себе, немој срце своје, зар није много горе да твоје срце јури за њим? Искусна мудрост каже: у радости не заборави да се припремиш за тугу, у тузи, не заборави да се надаш најбољем. Ако је Господ дао да рај буде у твојој души, нека у њој и остане, и не одустај да га ствараш и чуваш, вежбајући се у доброти и уздржавајући се од свега што се дешава не по вољи Божијој, него по људској вољи. Мислити да некога не волимо није у складу са душевним миром. Стога, о овоме нема потребе размишљати. Али треба се молити за ближњег, са мишљу на своју дужност и вољу Божију. Научите да будете једноставни, да не називате људе лепим именима која су им супериорнија и да се не упуштате у непотребна уверења. Ономе од кога желимо да чујемо истину, а посебно духовну истину, ми сами морамо да се односимо према једноставној истини и да не величамо човека узалуд, јер ако је слаб и заведен увеличавањем, онда неће стајати у истини, дакле, неће бити поуздано чути истину од њега, а ако је строг, може се десити да неће одговорити. Заповест да се син и ћерка не воле више од Господа може да се држи неко ко живи у истој кући са сином и ћерком, а може да је прекрши неко ко живи у више кућа. Али у којој се од ових одредби најбоље надате да ћете сачувати заповест, онда изаберите. Интензивна жеља за реформом, неограничена, али неискусна слобода говора и јавности произвели су толико различитих погледа на теме да је тешко пронаћи и одвојити најбоље међу њима и довести неслагање до јединства. Било би опрезно да се што мање колеба оно што вреди како се реконструкција не би претворила у уништење. Нека Бог просветли оне којима је суђено да из различитости мишљења извуку чврсту истину. Ово доба је толико страствено за неред и бесмислице и толико је заборавило прве принципе здравог разума и пристојности да је између строге љубоморе, о којој не размишља и не може да трпи, и између недостатка љубоморе, која је злочиначка против истине, тешко кренути путем стрпљиве љубоморе. Доба, поставши лоша, лакше верује у лоше него у добро, а посебно тамо где добро треба да буде узор. Они желе да подреде Божанску ствар закону развоја преузетом из дрвећа и траве. А ако желе да примене закон развоја на хришћанство, како да се не сете да развој има границу? Из земље излази влат, затим постаје дрво, расте, даје цвет-плод, развој је завршен; праћен сталним животом плодова, затим старости и уништења. Семе вере је посејано на почетку света, расло је вековима, цветало и уродило плодом у отварању хришћанске цркве, ово и по закону развоја мора да прати стални живот плода, а ако не сачувамо живо дрво, друге гране ће се ломити, увенути, осушити, или ће се полуполомљене претворити у зелено дрво, полуживо, парадије, док се не претвори у зелено дрво, полуживо. осушени, суви, мртви биће посечени и бачени у огањ. Данас се много хвалимо и не кајемо се довољно. А време нам саветује да се мање хвалимо, а више да се кајемо. Ученик пророка Јеремије, Варух, туговао је због својих личних недаћа. Господ је заповедио Јеремији да каже Варуху: „Што сам посадио, уништићу; а зар си тражио велико? Не гледај. Сада Јерусалиму прети уништење, народу Божијем прети ропство: тугуј за обећаним, и пред овим не сматрај своје личне несреће великом. Када је Варух жудео за својом отаџбином и за собом, Господ му је рекао преко Јеремије: Ево, и ја сам створио своје ближње, уништићу. Каква ужасна одлука. Господе, немој ме упропастити. Удари оне који то заслужују, али Твоје чувај на небу. Протреси земљу да се пробудимо, да Теби завапимо, да чујеш наш вапај покајања и да се не разгневиш сасвим на небу. Наши обичаји, унакажени сујетом, неисправљени претећим временима, прете нам више од спољашњих непријатеља. Чини ми се да наши послови не воде у златно доба. Неко каже да треба да се молимо да нас олуја не захвати, не заштићени, не завршивши, а можда и не започевши свој посао, раштркани споља а не сабрани унутра. Чујем ово, а ипак мирује. Пошаљи ми петљу Петрову да ме пробуди. Неће ми се чинити светла ни вечерња зора ове године, ни јутарња зора године која долази. Облаци се смрачи, далека тутњава громова удара, громобрана или нема или се ломе. Таласи се дижу, али Исус је већи. Устани, Господе, укори таласе и осветли облаке. Ово доба је лукаво и нерадо верује у чисту доброту; случајеви критике и клевете се похлепно хватају; Жалац подсмеха, чак и неоснованог, понекад боде, не без штете за успех добрих предузећа. Шта учинити у овом добу? Срећан је онај ко има смелости да са апостолом каже: Желим да се разрешим и да будем са Христом. Али он није инсистирао на овој жељи. Будите стрпљиви према Господу, каже пророк. Немирно доба умножава посао. Често се чудим садашњем времену, у коме људи, са очигледно све већим образовањем, нису тако разборити у својим поступцима као у ранијим временима; па чак и исти људи, са све већим искуством, мање су темељни него после неколико година. То је приметно и у малим и великим стварима. Браћо, пазимо на ово време, како бисмо се пробудили из запуштености и сна. Језици се мотају. Људи уче узалудне лекције. Из хришћанских друштава долазе људи који кажу изопаченост. Безобзирна богохуљења се проглашавају за мудрост. Искушење и безакоње отварају себи широке путеве. У таквим околностима су посебно потребне живе жртве – за себе и за друге, подвизавајући се у покајању, молитви и исправљању. Овај захтев се односи на нашу титулу више од других. Видите на чему смо. Када се каже некима који не само да чују, већ и да делују, зашто чувари нису једнодушни и неактивни, када су противници једнодушни и активни? „Одговарају само да је то истина. Господе, спаси Цара и Отаџбину! Нека су благословени они који умиру у Господу! Не би ли требало да кажемо и оно што следи ове речи Тајновидца: тешко онима који живе на земљи! Напуштање добра у временима искушења баца сенку на следећи пут. Праведници су скинути, и нико не разуме у срцу својим: од лица неправде скину се праведник. За ово доба није довољно поступати праведно; мора се пазити да се словом закона и формом не дигне оружје против истине. Благо ономе ко може да седи у свом углу, да оплакује своје грехе, да се моли за Цара и за Цркву, а нема потребе да учествује у јавним пословима у гресима других и умножава своје грехе! Тужно је што ми видимо, а тужно је што они који виде не виде. Бог благословио племенити сталеж. Смирени бојар осиромаши. Ако и за годину дана узмете све лоше из световних часописа и спојите их, онда ће бити такав смрад против којег је тешко наћи довољно тамјана да га угуши. Мислите да ће изједначавање грађанских права између Јевреја и хришћана довести до хришћанског просвећења Јевреја. Све је могуће од Бога, али то се у људским пословима тешко може очекивати. Можда је воља Господње судбине да Јевреји прво буду ослобођени, а затим просветљени вером, како њихово обраћење не би изгледало изнуђено. Али није амбициозна слобода коју траже оно што ће их просветлити. У стара времена, богати племић би или обезбедио место и издржавање за сиромашног племића са његовом породицом, или би се бринуо о његовој породици и дао му слободу да следи своје жеље. Данас је ово тешко пронаћи. Како је наше време као последње? Сол је огромна. Камење светиње пада у земљу на улицу. Са тугом и страхом гледам на обиље људи који заслужују да се скину. Али истина је и да се плашим туђих грехова, а не својих! Каква је то несрећа да сви причају о злостављању и нико не може да је превазиђе? Жале се да су у Цркви чести празници, али у позоришту су празници сваки дан. Празници се губе духом, због чега нису пожељни у ритуалу. Па шта? Можда нам је већ потребно не толико да их захтевамо у обреду, колико да их оплакујемо духом, да ли се Господ празника неће смиловати, неће ли учинити по својој речи: увече ће бити туговање, а ујутру радост, - празник прихваћеног покајања и дате благодати. Свака особа, у складу са својим могућностима и прихваћеном одговорношћу, мора поставити границе за своје поступке и не прекорачити их без потребе. Тако се чува снага за деловање и иде боље него када одједном пожеле да појуре две муве једним ударцем. Туђе грешке не оправдавају наше, а пошто нам се на наше грешке указује, не треба да се досађујемо својим местом и прижељкујемо друго, у коме можемо наићи на сопствене невоље, можда и болније ако се, самовољно селећи с места на место, и сами наиђемо на њих. Лакше је открити и разоткрити недостатке него исправити их. Несрећа нашег времена је што број грешака и непажње, нагомиланих током више од једног века, скоро превазилази моћ и средства за исправљање. Дакле, потребно је устати не нагло против свих недостатака, већ посебно против оних штетнијих, и предложити средства за исправљање не одједном свих потребних, већ првенствено оних који су неопходни и могући. Када дођете у земљу у којој влада уобичајени неред, потребно је да људе доведете у ред што је могуће тише, да тај ред не изгледа као стега. Само смирени и кротки укори опомињу људе; окрутни више нервирају него користе. Вишак поверења је бољи него вишак сумње. Јер превелико поверење је моја грешка, а вишак сумњичавости је увреда за мог ближњег. Када се јави мисао о неповерењу, другима се свакако придаје непријатно значење, што се чини једноставно и случајно. Постоји јебратииа. Тако би требало да изгледа. И потребно је што више веровати у добро, а што мање у лоше. Међутим, експерименти показују да је потребан и поглед на опрез. Има искрено добрих који неће поступати супротно искрености; а има и оних који желе да изгледају добро, али који нису увек онаквима каквима се чине. Не треба много радити из страсти, непотребно, али је потребно с расуђивањем и миром бринути о реду. Запамтите шта је написано: пробудите се и потврдите остало, чак и ако умрете. Рекли бисмо, зашто бринути, гледати, афирмисати оно што је већ осуђено на смрт? Оставимо то, нека остане некако до смрти. Али то није оно што права реч налаже: будите опрезни и потврдни. Не буди немаран. Не дозволите да се прерано уништи. Ако кажемо: нећемо поправљати оронулу кућу, већ следећег пролећа ћемо се преселити у нову, а оронула ће бити разбијена, онда ће зима доћи пре пролећа и натераће нас да се покајемо што смо решили да живимо некако без поправке. Истраживања се не могу вршити на основу оптужби које никог не поштеди, али никог не именује. Ако се од нас тражи да одговарамо за строге одлуке, онда готово више за слабе – услед чега ће особа, осуђена, кажњена, а опет окривљена за увреду свештенства, наставити порочан живот и повећавати искушења. Неопходно је доћи до истине да бисмо дали правду ономе што је исправно. Неправда се често покаже као покриће за зло за право, а страда међусобно поверење, без којег је, с правом, тешко. Неопходно је обуздати незнање безумних људи, само истином и умереношћу, а не гневом, јер гнев човека не доноси правду Божију. Имајте стрпљења и запамтите речи да је суштина чирева пријатеља поузданија од слободних пољубаца непријатеља. Нисам се усуђивао да говорим — никада ми се није чинило ни пријатним ни корисним, а често непријатним и бескорисним. Ако ме је неко једном преварио, под изговором да ми не смета, зар не треба да се сваког минута плашим да ме сада на неки начин вара? Дакле, да вас једном не би узнемирили, заувек вас лишавају душевног мира и уништавају пуномоћје. Неопходно је не само праведно поступати, већ и умерено и са предумишљајем, како би и строгост и снисходљивост довели до побољшања ствари и људи. И правила и служба захтевају достојне људе, а не сирочад. Бригу о сирочадима укључујемо из нужде, и као да кришом од правила. Да бисте се снажно залагали за особу, морате је исправно познавати. Ако нам се не пружи прилично дубок поглед, не журимо са својим самопоуздањем и дајмо времена посматрању према правилима. Потребно је разликовати брзину претерано појачану принудом, која не даје истински прогнозу, и брзину умерено појачану дејством узрока. Сећам се једног хладног пролећа, у коме хлеб дуго није растао, а онда, са повећаном топлотом, нагло се подигао и жетва је била добра. Плашим се особе за коју се види да није мирољубива према свом шефу. Иако разлог за то понекад може бити у газди, синови мира и са немирним шефом знају да стрпљиво чувају свој мир. Како особа која је неразумна и која се не коригује у лидерству може бити разборит и ефикасан шеф? Они који добијају вођство због старости, без способности, увек су од мале користи, а у захтевним временима доћи ће до катастрофе. Разговарајте о људима који су нужно толерантни. Они не смеју да буду штетни: и не треба да се толеришу штетни. Показивање милосрђа и тајно исцељење је несумњиво добро када се исцељење прихвата на овај начин. Али када је преступ очигледан и очигледна непослушност исправљању, и када човек стреми даље тврдоглавом стазом, не знам да ли је довољно рећи: иди с миром. Потребан је извесни опрез да самовоља и лош пример не би постали победнички и тријумфални. Неопходно је имати снисходљивост према онима који су посрнули и пали, али снисходљивост према онима који су немарни и тврдоглави у паду делује неповољно у друштву, расхлађује љубомору и шири немар. Морамо заштитити све, али још више морамо заштитити дух читавог друштва. Размислите и о томе да ли треба да имате дар да бисте опростили, иначе ћете бити повлађени. Или је мислио да је кротко поступио са својом децом, али то није било на милост никоме, већ на уништење свих. Амон је покрио брата свога духом љубави и духом благодати, говорећи му: пази на себе, зато је у овоме последица било покајање, у другима назидање. Дар праштања је већи од дара исправљања казном. Успева онај ко се прихвати задатка своје мере. Шеф мора да буде изнад увреда својих подређених и да се залаже за истину, ред, за мир других, а не за себе. Ако неко није одбио да буде у миру са онима који мрзе свет, не одбијај да има мир са онима који греше, који се не одричу исправљања. И треба бити опрезан у строгости, да се сломљена трска не сломи. Права дужност команданта и његовог помоћника није да ходају с повезом на очима међу својим потчињенима, већ да, сазнавши да му је брат пробушен, не мисле да смо бољи од њега и да се према њему понашају као без љутње као пре ове информације. Није сувишно обратити пажњу да ли смо у праву да бисмо љубављу и понизношћу лакше деловали на оне који греше. Добро је ако те поздраве из љубави и понизности, или бар по обичају, али наручити ово значи упознати себе. Како се може одбити обавеза познавања правог положаја особе која нам је у блиској подређености, која нам је последично поверена и за коју ћемо морати да дамо одговор? Оптужба за дрскост је једна од најслабијих оптужби. Син који се помиње у параболи смело рече оцу: Не идем; али када је своје дело учинио боље од својих речи, он је оправдан. Лако се може учинити да се шеф високо цени када своје подређене оптужује за дрскост. Непријатно је ставити човека у положај само силом, као у оковима, и гледати како његово дело оперише ранама из ових окова. И таква услуга неће донети све жељене користи. Када је човек у тузи, утешно је помислити да није учинио зло другима. Хвала Богу да је тако. Истовремено, није сувишно и није бескорисно питати: зар није употребљен довољан опрез, и да ли постоје случајеви у којима га је корисно ојачати? Добро је ако те поздраве из љубави и понизности, или чак по обичају, али наручити ово значи упознати се са собом. Више пута сам говорио и писао да се локални послови од неког значаја морају изнети на лицу места, како би се о томе могло расправљати не на глупом папиру, већ са живим човеком и локалним доказима. Потребан је исправан надзор над рачуном и против греха неверства и против греха сујетне сумње. Оно што се чини у потпуној покорности закону је, наравно, блаженије него по приватном расуђивању, антиципирајући закон. Да знам, био бих пажљивији и уз божју помоћ покушао бих да ослободим људе од посла, а ако ово не успе, онда и место од људи. Добро је не откривати слике мрака, али ако се то не уради, како ће судија судити? Тако је и у менаџменту. Штавише, може се указати на зло, као мера предострожности, а да се непотребно не развијају опширне слике таме. Добро је изложити људе искуству, али не искушењу. Брза правда смањује снагу изазваног искушења. Пази у својим поступцима шта закон и власт и врховни закон дозвољавају или не дозвољавају – не чини ближњему оно што себи не желиш. За велике је добро када су око њих они који су надахнути побожном мишљу, а добро је за њих када ову мисао искрено износе пред великана. Опасно је тражити јавну службу када знамо своје недостатке који нас спречавају да се за њом успешно бавимо, али мислим да се и тога морамо чувати, да не бисмо својом вољом, из нестрпљења, из нерасположења, не бисмо напустили службу на коју смо позвани и у коју смо дозволили да будемо вођени, из нестрпљења, из незадовољства да своју личност видимо као мање од свог места. Морамо да се тестирамо у овоме пре него што напустимо своје место. Ако са сигурношћу увидимо да нам наше способности и снаге не дозвољавају да испунимо оно што наша служба тражи, можемо одлучити да је напустимо, како не бисмо били криви за штету општег добра, и коначно предочити претпостављенима која наша способност или снага, према нашој напомени, не одговара потреби, и са послушношћу чекати да ли ће ипак одлучити да толеришу или да толеришу наше недостатке. Што се тиче искушења од раздражљивости, таквих случајева има мање-више свуда. Тишина духа смирује живце. Ако не промените своје место по сопственој вољи, тим боље, јер је то утолико истинитије по Божијој диспензацији. А куда Бог води добар је пут! Недавно је неко, наилазећи на потешкоће у вођењу послова своје службе, одлучио да је напусти. Сазнавши за то, подсетио сам га на реч Господњу: ако те гоне у граду, бежи у други. Идеја долази да вашем одразу понуди реч Господњу: Ако те гоне у граду, бежи у други. Видите, то вам дозвољава да одете само када вас прогоне, а када још не прогоните, морате стајати и, упркос полемици, сведочити истину. Господ не каже: одлази кад ти је тешко, не, буди тамо где си одређен, ради оно што ти је одређено до последње прилике, само кад буду прогоњени, не бори се, него одлази. Када бисмо гледали само на своју недостојност, онда би свако могао да побегне са својих позиција, али морамо гледати на вољу и уређење Божије, и тамо где смо по Промислу Божијем постављени, тамо, ако је могуће, радимо и деламо. Ако неко ко поступа у границама својих дужности види незадовољавајућу природу свог посла, може умирити своју савест рекавши да је поступио у складу са својим дужностима како је најбоље могао. Али ако је последица радње ван круга дужности штета, онда ће глумац у својој савести трпети двоструки прекор, да је постао узрок штете и да је поступио када није био дужан да делује. Ако се један случај нереда крије од власти, како да буду мирни и да се не плаше да је десет скривено? Трговци немају друго оружје осим новца, и чим се деси било какво опасно угњетавање, спремни су да одмах употребе ово оружје. Када се појаве ситуације, потребно је гледати не садашњи тренутак, већ неко време даље. Чини се да је више потребно подстицати и упућивати људе него преписивати статуте. Досадно је што људи у свему виде неред и злостављање и желе да обнове цео свет за поремећај једне особе на једном месту. Некада су достојанство тражили у тихом говору, а сада га траже у оштром говору, па зато говоре горе него што мисле. Девица, истина хришћанска, може примити и сјајну одећу медитације и узвишених речи, и скромну одећу од простих речи, али крпена одећа са прљавим мрљама ниских и немарних речи не одговара њеном достојанству. Речи нису ситнице када су у питању догмати и свеци, а посебно у време када се исправност и прецизност речи мора чувати са разумевањем, од пораста писања непажње до закона језика, логике и укуса. Не трошите велике речи на ситнице. Сачувајте их за оно што је заиста велико. Кажете добре ствари, али често као да пуштате реч без контроле, и не иде право, не каже оно што сте хтели да кажете, каже нешто друго, не дозвољава да се разуме. Осуда је за неку акцију, а постоје докази за неку истину. Истина је да савремено васпитање подстиче самовољу. Често се чудим колико се важна и самостална мала деца понашају пред родитељима, а изгледа да се не усуђују да их додирну. Постоји увреда за празнике гора од наставе: аукције, неблаговремено отварање пица, спектакли. Ако је ово непоправљиво, зар није потребно и то издржати? За неке богословије то није потребно, а за друге не би било сувишно рећи ово: погледајте у књизи понашања и, ако има оних који су више пута примећени у прекорним поступцима који откривају штету моралу, а нису обезбедили потпуну исправку, уклоните зло са себе. Чини ми се да недостатак није толико у повељи школа, колико у извођачима. Ректори мало воде рачуна о учењу и понашању, а епископи су незадовољни и ревносни, од којих сам ја први. Неки чак сматрају да су им школе туђе. Добро је давати црквену одећу ученицима ако постоји нада да се она учини трајном, али ако су лицемерни и пресвуку се у световну одећу ван школе, онда неће бити никакве користи. Учење писмености из црквених књига, без сумње, стигло нам је из Грчке. Мислим да је то био случај свуда у хришћанству раније. Штета што сујетно доба није схватило важност овога и скренуло с овог пута тако да је сада тешко вратити са глупих раскршћа оне који имају више права на просвећеност од других. Господ тражи срце. Црква ставља молитву у уста тако да она продире у срце. Хвала Богу што ми је дао чежњу за црквом. Кад је могуће, нека те она води у цркву, а када не, Господ ће тугу лишења од тебе прихватити као жртву. Чувши јеванђеље, дођите у цркву са својим мислима, сетите се тамошње акције и помолите се. Православна Црква се моли за унију Цркава да би се благодаћу Божијом сачувала постојећа заједница Православних Цркава, и да би се благодаћу Божијом обновила заједница са Православном Црквом и оним Црквама које су од ње одвојене неким погрешним учењем. Друга је ствар молити се за сједињење инославних Цркава са Православном Црквом у катихуменској литургији, а друга је сећати се инославних у диптихима на Светој Тајни Евхаристије. Инославни су се својом неправославношћу искључили из причешћа сакрамента Православне Цркве: то одговара њиховом пропусту да их се сећају на тајни Евхаристије и њиховом искључењу из диптиха. Ви кривите архимандрите што нису ушли у олтар. Нека вам буде познато да ово следи редослед који је ваш понизни слуга вероватно донекле научио у Успенској катедрали са тридесет година. Овде један Епископ, представљајући лик Христов, улази у Светињу над светињама, архимандрити и свештеници пролазе испред Светиње над светињама, и гледајући само на царске двери, каде у олтару. Повеља повезује један празник Благовести са даном Васкрса, јер је то празник не само Пресвете Богородице, већ и Христовог. За празнике светих, повеља опште службе налаже да се као звезде пред сунцем сакрију пре дана Васкрса и тек увече да се открије њихова светлост. Црквени обреди Светле и Светле седмице, или, како су стари говорили, Васкрса страдања и Васкрса васкрсења, заиста су дивна ризница. Сваког дана Страсне седмице видите у цркви шта се тога дана дешава у Јерусалиму и на Голготи. С каквом је потпуношћу и тачношћу једно непрекидно ткиво догађаја и созерцања саткано од четири Јеванђеља! Колико су пророчанства блиска догађајима, а пророчанства међусобно осветљавају догађаје и догађаји осветљавају пророчанства! Човек не може а да се не увери и не осети да је то била воља Духа Светога и Отаца Цркве. Одслужење Златоусте Литургије у дане поста није, у суштини, битна промена поретка. У давна времена на то се на неким местима није гледало на исти начин као што се данас генерално гледа у Православној Цркви. Они који желе да помену покојнике (у Великом посту) могу то учинити у суботу. Никада нисам дозволио да се хрисовуља врши за задушнице или празнике током Великог поста, осим на дан светог Алексија; али сада смо ово померили са понедељка на недељу. Хризостову литургију у време поста сам дозволио само у кућним црквама, за две крајње потребе: за свештеничку хиротонију, да у такво време парохијска црква не би дуго остала празна, и за причешће бројних питомаца, које би у суботу одједном било немогуће исповедити, а у суботу причестити. Познавајући неке лутеране који су имали поштовање и веру у Православну Цркву, али су умрли ван заједнице са њом, за утеху верних, дозволио сам молитву за њих, која није била отворена у Цркви, са којом нису били отворено сједињени у животу, већ код куће. Треба рећи онима који певају да је вешто певање људима за кратко време пријатно, али је богоугодно певање богоугодно и људима, корисно, уносећи у њих дух којим дише. Нисам забрањивао певање по нотама, али никада нисам сматрао да је партес певање у женским манастирима пристојно, и зато то никада нисам одобравао. У томе има више труда него користи, више сујете у имагинарној уметности него назидања и помоћи у молитви. Нека намјесник штима хор, а владика шири дух слоге у цркви, да све буде један духовни хор и оргуље Божије. Ако се богослужбени језик мора сачувати као богослужбени, онда се морамо трудити да он буде што општеприхваћенији, а за то је користан да не изгубимо навику да на њему читамо Свето писмо. Ми не умемо да у потпуности, без журбе и скраћеница, обавимо општеобавезну службу Божију, али измишљамо проширене службе, богате речима, а не снагом. Ви кажете: само да се човек молио, било којим речима. Слажем се и додаћу да се у једноставности верник понекад боље моли нескладним речима него онај ко разуме, за шта има примера у предањима отаца. Али друга је ствар молити се за себе, друга је ствар објављивати реч молитве за друге. Црква нам даје молитве, узимајући их из уста светих, да би молитве биле добре осећањем, и примером, и разумом. Греши онај ко другима нуди своје глупе изразе молитве. Уопште, чини ми се, није претерана опрезност да се током општих молитава користи само оно што је благословено и прихваћено од Цркве, а не да се приватном вољом уводи нешто ново, додуше добро, што може отворити пут сумњивим новинама. Чини ми се да треба настојати да не ширимо црквено правило, већ да се постојеће правило спроводи све сталоженије и спорије, како би се дало више простора за пажњу, размишљање, нежност и контемплацију. Православну богослужење, древну, мудру, благодатну и назидавну, вршимо слабо, на брзину, скраћујући је и додатно компликујући новокомпонованим песмама, подражавајући једну или две истински црквене, у спољашњој вербалној форми, не марећи много да ли је у њима јасан дух живота. Шта је потребније: да покушамо да дамо већу снагу суштинској Божанској служби или да закомпликујемо силу која је спутава? Моја мисао о акатистима је да користим древне за Најслађег Исуса и Богородицу, а не да уводим нове, који су дозвољени за објављивање, али који још нису добили пуни карактер Цркве. Сви нови творци акатиста треба да пожеле да њихови акатисти буду дело духа, а не књижевности, да читаоца уздижу до созерцања или удубљивања у нежност, и напајају га назидањем, а не обасипају градом похвалних речи, са великим напором сакупљених одасвуд. Свети Григорије Богослов није написао акатист Светом Василију Великом. Не би било сувишно размислити да ли је корисно за Цркву да штампа новосастављене службе и акатисте, у којима има много речи, а мало духовних мисли и назидања, и да нечитко заокупља овим, а не налази довољно времена и труда да тачно врши посвећене суштинске службе богонадахнутих отаца. Имаћеш мир, трпљењем и љубављу растварајући дејства силе, по Апостолској речи, као што млекарица греје своје дете. (И Сол. 2:7). Апостол нам даје поуку и пример да се према браћи понашамо не као према владарима, већ као према дојиљи која држи бебу у наручју. Ако тврдоглаво виче, упокоји се не злостављањем и претњама, већ наклоношћу и кротошћу. Одличан је савет оца Серафима да га не грди за порок, већ само да покаже његову срамоту и последице. Чувајте се охолости, чувајте се поступања по првим покретима своје воље, пажљиво расправљајте о свакој ствари; Мало је ствари које би било безбедно да урадите како се то дешава, често се саветујте са старешинама и најдобронамернијом браћом, волите да слушате истину и умете да се не љутите на оштру истину. Слабост брата се мора прикрити и тихо исправити док за многе нема искушења, а када се искушење појави, онда је потребно брата или саветовати на други начин како би се мање осрамотио и мање збунио друге. Пошто положај духовника није укључен у положај архимандрита, боље је што мање искорачити из оквира дужности у област самовоље, и примати мушке људе на исповест, уз уважавање блажене кривице, а жене - само за најхитније потребе. Неприлично је да монахиња пали кандило на светом олтару. Монахиња може вршити права ђаконице, улазити у олтарски простор олтара и други олтарски простор, али само свештенство може додирнути олтар. Ако су женске спаваонице достојне одобравања, имајући за циљ само тихи и побожни живот сестара, онда можемо претпоставити да ништа мање, или још више достојан одобрења није конак који овоме додаје још један циљ – да покаже човекољубље према потребитим суседима. Како је досадно видети да сви манастири желе ходочаснике и приход од ходочасника, односно да сами траже забаву и искушење. Истина, понекад им недостају методе, али више им недостаје непохлепност, једноставност, нада у Бога и укус ћутања. Неко ко живи не у манастиру, него у манастиру, чуо је у визији: манастири плачу, и њихов вапај се диже на небо. Мислим да манастири плачу јер они који у њима живе подижу много камених зидова, али мало брину о стварању духовног дома, од њих сам ја први. Штета што и монаси гледају увис, а не у земљу, како су оци учили. Друга је ствар ићи на Атос ради ћутања, а друга је, после повлачења на Атос ради ћутања, са именом Атонског ћутача, отићи да живи у московској гласини у дворишту. Пчеле одлете из кошнице и враћају се носећи мед; монаси напуштају манастир и често се враћају, изгубивши много меда и доневши нешто не тако добро као мед. Тишина је, наравно, добра ствар. Али мислим да ко год је позван да служи у друштву не треба да напусти ово без посебних упутстава Промисла Божијег. Нема потребе да се ради мање него што се тражи из лењости, али нема потребе да се ради произвољно. Можете се молити у својој келији колико желите; за цркву постоји строжи ред. Како се може питати: зашто се не моле? Па могу питати: зашто се моле? Братско окупљање на добрим вежбама је добра ствар. Било би лепо да има више овога. Али потребно је да посебна зближавања не буду превише уочљива, како се не би претварало да одвајају посебно од опште братске љубави. О каквој величини причаш између монаха? Нека бол у теби буде твој слуга. Где стављамо ову реч? Епископ мора да брине о монасима, али начин старања мора да се води рачуна о околностима времена и места. Мање је згодно улазити изблиза у управљање женским манастирима, а овде је избор вођа тежи; овде је потребан посебан опрез. Ко није показао заслуге и карактером захтева искушење: како се може препоручити архимандрију? Прославити ступање на дужност декана уз посластицу значи на светски начин прогласити свој чин, који још није дат, и не улазити у питање послушности са тишином и смирењем. Испосница је за приватност, а не за излагање. А они који сами желе да посете манастир морају бити примљени с разлогом, да не би ћутали током расејања. И никог не треба позивати. Неопходно је да га пустињаци [скит – А.Л.] заштите од славе, иза које се лако увлачи гласина. Нема потребе да појачавате свој глас да бисте привукли у манастир особу коју тамо не привлачи дух. Ако се Матеју нуди заслужени крст, вероватно је из незнања већ замонашен. По закону, крст добијен пре замонашења скида се при ступању у монаштво. Он може да одговори овако: ако по закону добијем крст, пристајем да га прихватим као успомену на службу и царску благодат. Монаштво је осмишљено да служи Богу и Цркви даривањем свега; сада иду у то, имајући у виду предности испред (на пример, положај сакристана) и иза (на пример, производња сина на његовом месту); и то није довољно! Гледајући ово и многе сличне ствари, могли бисте помислити, зар није време да себи кажемо: време је да почнемо суд из дома Божијег? Реци гувернеру да среди своје мисли. Његов потпис: јадни Теофил је сујетан и горд. Без потребе да себе називамо бедним, човек је сујетан у погледу своје имагинарне понизности. Име особе без назива положаја пишу само људи чије је име веома познато, на пример, суверени, и Теофил!!! Реци му да монах треба да буде прост, и са искреном једноставношћу, али додај да моје говоре треба да прихвати једноставно и да не мисли да га проказујући га у мислима понижавам или се љутим на њега, не, ја само испуњавам оно што је речено: боље од проказивања је откривање тајне љубави. Газда прижељкује да јој сестре не могу донети ни мало на поклон, што се обично дешавало. Ово је добро. Објасните сестрама да је то добро и да се газди не може дати ништа боље од послушности и љубави. Онима који се жале да је мало учених монаха, не би било од помоћи саветовати да се они малобројни који им изиђу из руку треба темељније образовати у монашком духу и у способностима служења. Царево срце беше у руци Божјој када се није удостојио да умножи монахе у манастирским манастирима; не би било корисно. Видећи у извештајима да су искушеници више одобрени од јерођакона и јеромонаха, питам настојатеља, зашто је то тако? Они одговарају: људи су данас превртљиви. У почетку су вредни и брину се о себи да би заслужили монаштво или свештенство, а онда постају лењи. Под таквим околностима, добро је што је кадар ограничен, те стога искушеници не стижу тако брзо у монаштво; има више времена да их тестирате и водите. Када би се епархијским епископима дала слобода да постригују колико хоће, дотрчале би гомиле младих монаха без монашког духа и живота, који би само служили онима који осуђују монаштво. Монаси се не могу исписати као роба: они се морају набавити, а то се ради са пажњом управе. Није противно старим правилима, већ у складу са околностима садашњег века, да се женско не постриже пре 30 година. Када сам случајно разговарао са онима који су писали монашка правила, увек сам им саветовао да умереније доносе законе за свакога, како би њихово спровођење било извесније. А они који су љубоморни могу тајно да приносе посебне добровољне жртве, под посебним руководством. Да би се умањиле слабости младих, током излагања се мора обратити пажња на тонзуру. Свако ко се само споља спутао да би се провукао кроз ова врата, прошавши кроз њих, убрзо постаје замагљен, и теже је повратити иза ограде него не бити примљен у њу. Мислим да су стари оци ступали у монаштво само у присуству једнодушне и молитвене братије, да би избегли радознале погледе света. Добро је ако се човек врати на место првог обећања, видећи свој неуспех и грешку у удаљавању од онога. Али ако тражи да се врати тамо где је раније трасирао пут за сујету и задовољење страсти, онда не треба да се плаши да ће се вратити искушењу? Учите, и нека други поучавају, успостављању црквеног поретка на страхопоштовању и страху Божијем. Тада ће бити добар без умножавања и шароликости полицијских наређења. Подношење за хиротонију треба обавити са опрезом и могућим испитивањем веродостојности. Можда не би било лоше да се предоченим за рукоположење предузме и стави до знања да онај ко је добио хиротонију не треба самовољно да тражи најмање три године да се исели из манастира у коме је примио хиротонију. Знаш вољу: немој ускоро полагати руке. Нисам љут, не осуђујем, али се бојим. Јуче је био неконтролисано слаб, а данас јерођакон, какво је поштовање светих тајни? Шта је упутство за браћу? Зар ово није искушење? Није ли то искушење за оног који је наклоњен? Хоћеш да благодат чини оно што нисмо започели, иначе благодат каже: нека се прво кушају ови, па нека служе, непорочни. Помисао на то како се данас гледа на свештенство не значи ништа при избору ове титуле. Никад се не зна како гледају на хришћанство! Каже се, јао, када сви људи говоре добро, али нигде се не каже да је невоља када други изгледају лоше. Ко не осећа никакав други порив да ступи у духовну службу осим плаћеничке да би имао хлеба, боље је да у њу не улази. Али ко види да је на то позван рођењем, васпитањем, склоношћу, и плаши се духа најамништва, може ући у њу, обећавајући себи да ће изабрати место не оно што је исплативије, него оно на коме је згодније донети неку корист деци Цркве. Ако траже дозволу да за свештенике рукоположе ненаучне особе млађе од 30 година, учиниће нешто што је супротно црквеним правилима и подједнако штетно по власт. Ти људи су сада обично искључени студенти, односно бачени као безвредни. Морају се дуго тестирати да би били способни да постану свештеници, а рано унапређење у свештенство производи најгоре свештенике међу њима. Ви знате да у нашем рангу не само да морамо да поступамо беспрекорно, већ и да се уздржавамо од беспрекорних дела ако она представљају прилику неуким или недобронамерним да им дају неповољно тумачење. Сетите се и спроведите у дело сећање да су Апостоли и древни Оци Цркве утврдили и ширили Цркву и уништили метеж јереси не силом спољашњих закона незнабожачког света, већ силом јаке вере, љубави и самопожртвовања. Потребно је да обраћење (неверних) сазре под утицајем речи силе и духа, тада је поуздано, а не када се врши више руком тела. Сељанка је против своје воље заведена у раскол, ништа не зна, како сама каже, али не жели да изађе из раскола. Како да објасним ово? Њена упорност? Нека буде тако. Али зар није потребно објашњењу овога додати још један разлог: да је у нама, служитељима праве вере, мало духовне снаге, а можда чак и духовне памети... Препустимо се свом школском учењу, које нема толико снаге колико незнања, можда ће Бог, који даје благодат смиренима, бити милостив. Наш позив је, ако је могуће, да исправљамо људе, а не да их иритирамо. Коме ко може, мора се са кротошћу и доброхотношћу насамо рећи, како је увредљиво за Цркву и за њега лично да презире побожна правила да би ухватио слатки комад или пријатан звук, и како је то за друге примамљиво, и тешко ономе од кога долази искушење. Затим поучавајте и осуђујте у проповедима, без блиских назнака личности. У откривању грешака и оних који греше, толеранција, смиреност, кротост, снисходљивост и опрез су неопходни као и ревност. Мудри каже нешто слично следећем: из поштовања и љубави према претпостављенима не удаљи се превише од њих, али ни превише им се не приближавај, да им не би постао терет. У наше време није реткост да људи мисле да знају ствар, ревнују за добробит и служе Богу, а у ствари погађају (и то не увек успешно) идеју која је сада у моди и коју моћници штите и служе јој, у нади да ће послужити и њима. Тако се не ствара истинско добро Свете Цркве. Опрости ми. Излеченог треба упутити да о томе не говори свима, како враг не би посејао коров сујете, већ само када је потребно, добронамерним људима, или онима у којима је потребно искуством пробудити веру. Зар нисте прочитали да је и Господ употребио ову опрезност? На пример, после васкрсења Јаирове ћерке: Забрани им много тога, да то нико не сазна. (Марко 5:43). Слава Божијих дела долази сама од себе, а људи понекад сами себи стварају искушење од веома добрих дела Божијих. Зато је Господ понекад говорио: врати се својој кући и кажи шта је Бог учинио, а други пут је заповедао да никоме не кажеш шта се догодило. Дела Божја морају бити откривена, али верницима или онима којима је потребно појачање вере, и то не неселективно; а њихово излагање, из себичних побуда, ствара страх, али ништа горе неће бити и за испорученог. Постоје теме о којима се, ако је потребно, може писати, иако су непријатне, али има и других, о којима се заправо расправља само између духовника и сина, о таквима не треба писати, осим под општим називом тешко искушење или грех; јер писање подлеже разним незгодама и може открити тајну савести суседа. Сада су странци строги према нама, али ми желимо да будемо попустљиви према себи. Да би аутсајдери морали да буду попустљиви према нама, а ми према себи строги. Вредновање накита ми се чини као нецрквена ствар. Али ако треба, нека се то уради. Добро је када се Господу приносе слободне усне и руке, јер је то Он задовољан. Нема потребе да насилно узимате дарове Господу са усана и руку ближњег. Пастирима морамо пожељети древну искрену комуникацију и међусобне савете о томе шта је корисно за Свету Цркву, без прејудицирања сопствене мудрости. Ако световни људи морају несебично да служе, колико више духовни. Да духовник мисли да је неупоредив по награди са световном особом је искушење које се мора превазићи; а жалити се на ово је известан уступак искушењу. О унутрашњим и духовним украсима треба да се бринемо ми, који смо са поверењем и уједно поучно названи духовним. Они који су увели разне спољашње украсе требало је да имају проницљиву и пажљиво размишљање. Али када се успостави обичај, незгодно је учинити непотребним нешто за чим раније није било потребе. Апостол увек не жели да учини нешто невино ако би то могло да послужи као разлог за искушење, иако неосновано. Имам не једе месо итд. Зар тако не треба да се ради? Добро је дело изграђивати душе, али само оне на чије је назидање човек позван. Али такође је добро дело не изазивати срамоту и искушење. Ако вам моје мисли и речи изгледају грубе, сетите се Соломонових речи: суштина чирева пријатеља је поузданија од слободног пољупца непријатеља. Неопходно је једног дана подсетити се онога што је врло јасно, али оно што не желе да примете – да световни људи, радећи у цркви, не познавајући црквене послове по световним замислима и не удостојећи се да прихвате савете црквених људи, могу пасти у грешке и изазвати искушење. Апостол захтева да духовник нема ни дете које би окривило за блуд. И вреди напоменути да он говори не само о послу, већ и о прекорима, о лошим гласинама. Како ће црква гледати на служајућег ђакона, о коме је прекор блуда веома јаван? Када сам, разговарајући са једном световном особом, темељном и искусном, о изборном принципу, поменуо да су га неки епископи применили на избор декана, онда је он рекао: ово је апсурд, декан је повереник епископа, како странци могу да замене човека од поверења, противно његовим убеђењима? Изборни принцип се може применити на положаје исповедника, намесника, чланова духовних одбора, па чак и конзисторија. Зар није згодније у овом случају сложити се са секуларном особом? Када бисмо препознали да сваки жреб показује вољу Божију, онда не би било потребе да се расуђује или прикупља информације о делима, већ само да се баца жреб. Али Бог жели да тражимо оно што је праведно разумом, трудом и добром вољом. Приликом очишћења свештеничког чина, не би било лоше подвргнути истом правилу свештенике и ђаконе спуштене у клирике. Ови људи веома отежавају епископима који брину о чистоти епархије. Ко је са степена свештенства пао у грубе поступке, гори је од свештеника: више греши, више заводи, више је напуштен од Благодати. Реци: Исправио сам се. Верујте ми, он ће погоршати ствари него раније. А помисао на годишњицу ми је непривлачна. За Јевреје је јубилеј био важан закон и у односу на цркву и у односу на грађански поредак. Ослободио је оне који су пали у ропство и вратио им хипотеку. Папе су га у средњем веку увеле у Римску цркву да би примале приходе од оних који посећују Рим и од интелигенције. Пише ми ректор Академије тражећи да дам новац поводом годишњице за стварање неког капитала и прикупљање новца од других. Јеврејима су на годишњицу опроштени дугови, а нама је на годишњицу наметнут порез. У западном римском и протестантском канонском праву постоји одредба да се приход од једног или више месеци са упражњеног места даје сирочестој породици станара тог места, а ако нема сирочади, онда треба да се користи за филантропске сврхе, по нахођењу епископа. Да ли је ово стварно лоше? Да ли је праведно градити цркве, не само без потребе, него и у изобиљу, по својој вољи? По древном обичају, олтар треба да има предолтаре, а олтар у предолтару треба да буде доступан лаику за приносе. Тамо где ово постоји, саветујем лаику да не продире даље од олтара. Нажалост, древна локација храма је углавном изгубљена, а они који иду са просфором до олтара обавезно ходају заједничким олтарским простором. У овом случају, саветујем вам да се што више не приближавате престолу. Не завидим богатству свећа; али се чудим како се одлучују на тако сложен задатак и како знају да га спроводе. То захтева много уметности, рада, рачуна, лојалности, многе брине, малтене оптерећује. Е сад, када се да пример да сви епископи могу да постану фабриканти, а многи свештеници чиновници, волео бих да знам како то функционише и одакле добијају занатлије. Рај – олтар је отворен, све је испуњено миомирисом светиње, созерцавају Творца и творевину, узвикују славу и алилуја Творцу свега, ништа не траже, пошто у блаженом стању нема потребе. Овај део се завршава када се затворе небеска врата – олтар. Чему служе вео? - одговарам; веома су неопходни за извршење чак и обичних прописа. Литија је прописана у припрати, али је сада нехотице обављају у цркви, само леђима прислоњеним западним дверима, што није идеја. За најаву је потребно предворје, а сада се изводи и у цркви, чиме се нарушава ред, или на отвореном трему, што је незгодно. Потребан је и предворје за оне који су се породили, који долазе на дозволну молитву. Чему служи служба крштења? То је веома неопходно, мада не тако обимно као некада. Да ли је добро што се паравани сада доносе у цркву за време крштења, а затим поново носе у спаваћу собу? -Чему служе горњи хорови? – Било би сјајно да су направљене са згодом, и да би се могло вратити, додуше не у свим црквама, древни поредак, да се женски пол одвоји од мушког. Непријатно је видети празно дрво иконостаса у олтару, када је предња страна позлаћена, постоји недоследност и неискреност; хоће да се похвале пред публиком, али светиња, кажу, неће да осуди. Али то се неће десити када се са обе стране иконостаса налази дрво. Питам: зашто је храм подигнут и освећен? За богослужење уопште? Такође се дешава ван храма. За сакраменте? А већина сакрамената може се обављати ван храма. Само једна тајна, тајна Тела и Крви Христове, свакако захтева освећени храм. Сходно томе, храм се гради и освештава посебно да би се у њему светило и чувало Тело и Крв Христова. Ово највеће светилиште на земљи захтевало је свето складиште. Из овога произилази да се Тело и Крв Христова могу изнети из храма само када је то апсолутно неопходно, а ко га има у простој кући или келији, непотребно, вређа ову светињу. Зашто не поделити пређеосвећене Дарове лаицима? Јер на који начин, ако нису преосвећени, причешћују болесне? Деца се не могу причешћивати, јер се заједница у коју се погружавају Свети Дарови освештава само њиховим додиром, а није освећена и пренета светотајинско. Да би уместо Пређеосвећене Литургије служио Златоуста за нечији рођендан, то не треба да чини свештеник, већ да то тражи мирјанин. Повеља забрањује освећење храма током Великог поста. Истина, ја сам једном прекршио ово правило тиме што сам дозволио да се црква освешта у време Великог поста, али то је, чини ми се, веома благословена грешка, да бих парохији изгореле цркве пружио и удобност и погодност у коришћењу светиње током Великог поста и Васкрса. Брига о свећама за храм не би требало да буде претерана. Високе и дебеле свеће и њихово непотребно умножавање често штете изгледу храма. Светлост свеће треба да означава поштовање према светој икони и да чини згодним за њено гледање, а велика свећа је блокира од гледаоца. Мора се радити оно што је потребно и пристојно, а не сањати о бескорисном сјају. Ако се неважећим сматра тајна венчања, коју је обавио негрчко-руски свештеник, онда се неважећом мора сматрати и тајна крштења, коју је обавио негрчко-руски свештеник. Али, као што би ово друго било директно против канонских основа, сумњиво је и опасно тврдити прво, да не би било у супротности са правилима и самим собом. Питање бројања три узастопна брака тешко је решити без збирке предмета. Први пут ми се чини да се можда не рачунају брак малолетног лица, у случају раставе пре пунолетства, и брак насилно одузетог детета, који није праћен ванбрачним животом. Брак са онима који овде не могу да се уврсте, сумњам: јер се такав брак раскида након трогодишњег брачног уговора, који, ако се узме узалуд, онда ће појам брака бити сувише узак и груб. Тешко се изговара да би се одежда приложила заоставштини; јер је по древним црквеним правилима црквена имовина увек била одвојена од личне имовине; а нечувено је да омофор пређе на наследнике или наследнице. Противоптужба супруге, која је по свему судећи била раскалашена, у комбинацији са очигледним доказима истине, у овом једином случају могла је зауставити развод и подвргнути мужа истражном прочишћењу. Поред овог случаја, контра и неосноване оптужбе треба оставити без поштовања. У супротном, свако за кога се докаже да је крив могао би збунити тужиоца контраклеветом. Добро је донети нове законе да би се одбранили нови злочини који произилазе из измењених типова и односа у друштву, или да се поузданије заштите и обезбеде поштени и невини људи. Да је потребан неки закон да би се умањили злочини против светости брака, који се понекад тако јасно толеришу, или да би се они који траже брак разумно, у страху Божијем, обезбедили у природној законској послушности родитељима, можда се не бих уплашио смелости ове вести. Али да се направи нови закон да се допадне људима необузданих страсти, који тамо где су јуче видели светост сродства, данас шире злочиначке жеље; пуна, да ли је вредно труда? У нашем опуштеном добу тешко да је могуће спроводити епитимију тачно по правилима; потребно је, пре свега, посматрати стање покајника, како би га епитимија довела до исправљања, штитећи га од две крајности – од бестрашће због опуштања и од очајања због строгости. “Why don’t you try to connect the ancient building with new connections” (without which it stood and still stands, and which, perhaps, will not be developed)? На ово строго питање, можда, треба одговорити: прво морамо водити рачуна о томе да зграда не буде поткопана. Било би занимљиво знати како Палмер није могао да преферира Исток него Запад? This, I think, is because political clouds stopped the eye from penetrating into the spiritual light, because in the West the ability to seek and attract is more educated; and finally, because it is more plausible and convenient to set sail from England and land in Ireland than to present yourself as a lonely son of the East in the midst of the West. Шта ће бити са добрим Палмером? – Нека га посети Исток одозго, када земаљски Исток може бити незадовољан делатношћу, да га прими у своје наручје. Прочитајте Светог Тихона и видите шта је црквена простота. Недостатак средстава за поправљање и побољшање у црквама не треба да обесхрабрује. То се мора радити постепено како би се истовремено кориговало популарно мишљење. Ако се појави добар пример, биће имитатора. Никада ме не плене оквири на иконама. Они представљају богатство, али је живост слика прикривена. Симболичке слике су унете у Цркву не у духу црквених уредби и не у корист људи који их не разумеју и који треба да буду поучени црквеним сликама. Ако се симболичне слике нађу изван олтара, морају се заменити историјским. У служби нам је потребна једноставност, природност и јасна реч, без журбе, али и без инерције. Не бих препоручио проповедање без аналогије. Говорећи без аналогије изгледа да жели да наговести да се говори без припреме. Имао сам аналогије испред себе када сам говорио без писања. Једног дана сам случајно проговорио без њега; али зато што сам касно на путу до цркве размишљао да ли да говорим, и шта да кажем, и одлучио сам да проговорим када је већ било касно да станем да тражим аналогију. Наши људи још нису сасвим прилагођени интензивној и дуготрајној пажњи; узимају кратку реч која је блиска разумевању и срцу и, не испуштајући је, носи је. Црквена правила нас обавезују да се за вечерњу литургију припремамо молитвом и штитећи се од свега што нарушава духовни мир и чистоту мисли; а ја, будући на месту свештеника, не бих дозволио себи, обувши се за литургију, да се затим скинем и да се окренем страним стварима. Да ли је дозвољено да служитељ хришћанског олтара у њега уноси смрад по неприродном хиру конзумиране отровне дроге, и треба ли онај који се спрема за ову службу најпре пазити да за собом не остави навику неспојиву са достојанством службе? Апостол је рекао о природној и законитој употреби: Нећу јести месо довека, да не бих саблазнио брата свога. Да ли је могуће да ће неко ко служи олтар или се спрема за ово одлучити да каже: Угодићу неприродном хиру – нека буду у искушењу. Да ли је потребно рећи да се крсни ход дешава ради међусобног подстицања на молитву, а не ради празнословља и расејања? Да свештеници треба да буду пример народу? Да треба да гледају на светињу која се нуди, а не на гомилу људи, да певају песме, а не да празнослове, да се из дубине душе моле Богу, а не да растурају и растурају друге неблаговременим поздравима? Хоће ли се војник у редовима поклонити и разговарати са официром? Да ли слузи Божијем треба мање украса пред Богом? Нема реда за полагање напрсних крстова: а какав би требало да буде за нешто што је одступање од древног поретка? Посебно достојанство приписујем људима у цркви на малом улазу. Реците конзистори, зар они заиста не чују вапај који се из њихових места чуо ка Петрограду и Синоду? Данас сам случајно прочитао од пророка Јеремије, између питамо, КСКСИ, 11-14; КСКСИИИ, 1–3. Замолите их да се чувају од мене како не бих био подвргнут овом страшном суду. Све Конзисторије у свету су подједнако активне за празну форму послова колико су неактивне за своју суштину. Значајна мера предострожности је да се обезбеди да подређени, што је могуће ближе и директније, виде поступке шефа као да произилазе из њега самог, а не под утицајем посредника. Може се десити да секретар буде плаћен да прикрије важну чињеницу у случају; а Конзисторија неће проћи: али када епископ, не слушајући извештај, већ испитујући праву ствар, открије истину и изнесе своју одлуку, људи ће видети да секретару нема шта да плати и Конзисторија ће научити да будније држи своје ухо. Да давање манастира епископима уместо давања у закуп није корисно, о томе сам говорио и онима који узимају и онима који дају. Викари се морају умножавати с пажњом, тамо где је потребно и где је то безбедно. Потребно је да локални Епископи буду активни, пре свега њихови намесници могу бити корисни. Правило каже да епископ не може једном речју да оптужи неосуђиваног, и то с правом; иначе би сваки поштењак могао бити окривљен. Епископи сами треба да побуде црквени дух у себи и око себе. Није светла особина да је покојни владика оставио око 100.000 рубаља. Можда ће се разведрити ако се о њима нађе нека опће корисна воља. Недавно су епархијске власти Кишињева осудиле свештеника на спуштање на положај свештенства због безакоња у цркви, а Суверен Цар је, према информацијама које су до њега доспеле, наредио да га лиши чина. Одлука Суверена је света; Бог ће га благословити за његову ревност за дом Божији, али срам нас, немарне чуваре светиње Господње. О орденима митрополит Платон је цару Павлу уручио ордене блажене успомене. Али дух овог доба је стајао на свом терену. Кад већ постоји општи обичај, приватник треба да га користи за коју год корист може, а не да од тога прави страст. Ако би било каквом одевању требало објавити рат, онда то, по мом мишљењу, не би било на шеширима свештеничких жена, већ на раскошним одеждама епископа и свештеника. Ово је барем прва ствар, али ово је заборављено. Нека се свештеници твоји, Господе, одену у правду. Управљање Владичином кућом је фантазија. Под епископом су управник и сакристан, као старатељи и извршиоци, а он сам све одређује. Тако је по закону. Али неки епископи сматрају да је најбоље измислити управљање кућом. Одвајање од родбине такође има користи, иако је болно. Примећено је да у нашој држави блискост сродника више спутава него охрабрује, а уопште, када Промисао одбацује приватну љубав, то је, по својој намери, привлачност универзалној љубави, којој се мора пожурити, иако не без умора на путу. Епископ треба да се понаша пажљиво у односу на сроднике који служе у његовој епархији, а боље је уопште не узимати рођаке из других епархија. Писано је: човекови непријатељи су његова кућа. Ова реч се више пута обистинила за епископе када се веома блиско окружују родбином и без опреза прихватају њихове савете и молбе. Имајте уши да чујете, нека чује. Ако те прогоне у граду, бежи у други, ова власт није дата слугама града или дома, него слугама света, који, где год да оду, увек су на свом месту. Превише је да тражимо такво право. Ако сви трче и нико не остане на месту, онда они који трче неће имати где да беже. Овај апсурд указује на истинску дужност сваког да стане на своје место и заштити га. Желите да имате искуство негде другде, тако да знате да нећете завршити на месту које је још теже. Колико нас је нездраво? Зар да од свакога узмемо јарам Христов и да га ставимо на вољеве и магарце? Неопходно је да се духовно узбуђење од епископа прошири и на старешине и менторе школа, а одатле и на ученике. А ако не, који комитет ће свима њима удахнути дух живота? Формирајте било који одбор, измислите било коју повељу, то ће бити мртво слово на папиру, а нови ће бити слабији од старог, који ћете упропастити. Једна ствар је неопходна и очигледна за теолошке школе: елиминисати туђе предмете наставе, насилно наметнуте и оптерећујуће без користи. Неопходно је у свештенству пронаћи људе који су посебно одани православљу и њиховој служби, те их водити и подржавати пажњом, доброчинством и стрпљењем. За њих, слободни и једноставни односи са надређенима треба да буду отворени. Тада можете пробудити анимирану акцију и можете узбудити друге да имитирају. Морамо обратити пажњу и на мирољубиво дјеловање са цивилним властима. Мирне власти се међусобно подржавају у ствари од опште користи и чине њен напредак успешним и поузданим. Размислимо, љубљени брате, да ли је то јасно, да ли учимо корисно, да ли подређене учитеље водимо на пут, или их заводимо на странпутицу ако почну да се играју речју Светог Писма како хоће. Понизимо своје мисли, смањимо поверење у себе и тестирајмо свој рад пре него што оде људима. Извор: Мудри савети Светог Филарета Московског. – М. 1999. Можда ће вас занимати: