Mendime dhe thënie

Libri “Mendime dhe thënie” është një përmbledhje me udhëzime shpirtërore, reflektime teologjike dhe këshilla praktike nga Shën Filareti i Moskës (Drozdov), të nxjerra nga korrespondenca e tij me persona të ndryshëm. Koleksioni zbulon tema të tilla të jetës së krishterë si: doktrina e Zotit dhe Kishës, kuptimi i natyrës së dyfishtë të njeriut, kuptimi i lutjes dhe pendimit, lufta kundër mëkatit, çështjet e moralit dhe edukimit familjar, etj. Përmbajtja Trashëgimia shpirtërore Rreth vetive hyjnore të Trinisë Më të Shenjtë Perëndia është burimi i hirit Rreth afërsisë së Krijuesit me krijimin e Tij Rreth dhuratave të Perëndisë Kisha është dhënë nga Perëndia për shpëtim Besnikëria dhe përkushtimi ndaj Zotit manifestohet në zbatimin e ligjit dhe urdhërimeve të Tij. shpirti dhe burimi i të gjitha të mirave Çfarë lloj lutjeje i pëlqen Perëndisë? Shenjtëroni ditën me lutje Mund të luteni kudo Hiri kërkohet përmes lutjes Lutja kontrollon gjendjen shpirtërore të një personi Bindja ndaj dashurisë dhe bindja e frikës Rreth gëzimit shpirtëror Rreth lirisë së brendshme Rreth dashurisë për Zotin dhe të afërmin Përulësia është kripa e të gjitha virtyteve Rreth një zemre të penduar Një ndërgjegje e pastër zbulon vullnetin e Perëndisë. Çdo gjë e dukshme zhduket si një hije. Mëkati e shkatërron njeriun dhe e çon në shkatërrim. Mëkati shërohet me pendim dhe agjërim. 33.15) Rreth natyrës së dyfishtë të njeriut Bota e keqe nuk i jep paqe të vërtetë njeriut Si të lidhemi me pasurinë tokësore? Rreth varfërisë Fjala mund të jetojë dhe të vrasë Rreth heshtjes E vërteta e Krishtit ndriçon kombe të tëra Ndriçimi i vërtetë konsiston në njohjen e vullnetit të Zotit dhe dobësisë së dikujt Rreth rëndësisë së familjes dhe arsimimit Çmojeni kohën që ju jepet. thëniet e Mitropolitit të Moskës Filaret, të nxjerra nga korrespondenca me persona të ndryshëm Jeta shpirtërore dhe morali Shekulli ynë Administrimi dhe shërbimi Gjuha Edukimi dhe mësimdhënia Shërbimi hyjnor Manastiret dhe monastizmi Çështjet e kishës Mbi vetitë hyjnore të Trinisë së Shenjtë Zoti është një rreth, qendra e të cilit është kudo, dhe rrethina nuk është askund. Zoti është Dashuri në thelb, madje edhe vetë thelbi i dashurisë. Të gjitha vetitë e Tij janë veshje dashurie, të gjitha veprimet janë shprehje dashurie. Në të banon plotfuqia e Tij në gjithë plotësinë e saj. Dashuria është e vërteta e Tij kur kupton atë që do; Ajo është urtësia e Tij kur vendos atë që ekziston ose ka ekzistencë sipas ligjit të së vërtetës; ajo është mirësia e Tij kur shpërndan me mençuri dhuratat e saj të vërteta; më në fund, ajo është drejtësia e Tij, kur mat shkallën dhe llojin e dhuratave të saj të dhuruara ose të mbajtura nga mençuria dhe mirësia, për hir të së mirës më të lartë nga të gjitha krijesat e saj. Dashuria e Atit është kryqëzuese. Dashuria e Birit është kryqëzuar. Dashuria e Shpirtit triumfon nëpërmjet fuqisë së kryqit. Zoti Atë është Ati i Lavdisë, Biri i Perëndisë është rrezatimi i Lavdisë së Tij. Burimi i mirësisë dhe forcës është vetëm Zoti. Nëse një person qëndron në mirësi dhe përmes kësaj qëndron në bashkësi me Zotin, atëherë ai vazhdimisht merr nga Zoti fuqinë për të bërë të mirën dhe për këtë arsye ai është i lirë të dëshirojë të mirën dhe i fortë për ta bërë atë. Por nëse ai e lejoi veten të mëkatonte dhe nëpërmjet kësaj u nda nga Zoti, atëherë kur ai largohet nga Perëndia, aftësia e tij për të marrë forcë nga Zoti zvogëlohet. Dhe kur vullneti i një personi, me lirinë e tij të natyrshme, përsëri bën një lëvizje drejt së mirës dhe drejt Zotit, fuqia për të bërë mirë nuk i përgjigjet më dëshirës së tij dhe një person nuk mund të vijë tek Zoti vetë, pa një ulje të veçantë, të jashtëzakonshme të fuqisë së Zotit ndaj tij: nevojitet ndihmë, përmes së cilës distanca midis Zotit dhe njeriut do të plotësohet, do të shkatërrohet ndarja, komunikimi, nuk ndalet nga askush, rivendoset. Dhe një medium i tillë është Zoti-njeri. Fryma e Shenjtë është një zjarr jomaterial që vepron me dy forca: dritën dhe ngrohtësinë - dritën e besimit dhe ngrohtësinë e dashurisë. Ai shpërndan errësirën e injorancës dhe dyshimit; zbulon mashtrimet e fantazmave, të cilat mendja, e zhytur në sensualitet, shpesh i merr për të vërtetë; lejon një person të shohë veten në lakuriqësinë e natyrës së korruptuar, të njohë botën në raport me shpirtin dhe të ndiejë praninë e Zotit si një burim drite. Ashtu siç ka gjithmonë Zotin, ka gjithmonë mrekulli, sepse Zoti, ashtu siç ekziston gjithmonë, gjithashtu vepron gjithmonë: nëse Ai vepron, atëherë është e qartë se ka vepra të Zotit. Veprat e Zotit janë thelbi i mrekullive. Hiri rinovon dhe rikthen te njeriu gjithçka që është shkatërruar nga mëkati. Ajo e tërheq përsëri jetën shpirtërore te njeriu nga Zoti, i Cili është burimi i saj, e fut atë në bashkimin e Trupit të pavdekshëm të Krishtit, Kishës, dhe kur kisha tokësor i trupit të tij shkatërrohet, përgatit një kishë jo të bërë me dorë në Qiell. Të pranosh se nuk ka asnjë të mirë shpirtërore të vërtetë tek ne dhe për ne në këtë botë, dhe të kërkosh me zell mëshirë shpirtërore nga Dhënësi i të gjitha të mirave - Zoti - është vepër e të varfërve në shpirt. Hiri është një dhënie nga e mira, një dhënie e mirë, një dhënie sipas mirësisë së vetme, pa të drejtën ose meritën dhe dinjitetin paraprak të marrësit. Njeriu jeton nga bekimet e vazhdueshme të Zotit: ai është tërësisht i përbërë nga dhuratat dhe bekimet e Zotit, ai është i zhytur pafundësisht në bekimet e Zotit. Për afërsinë e Krijuesit me krijimin e Tij Nëse shpirti i njeriut është fryma nga goja e Zotit, siç rrëfen Libri i Zanafillës, atëherë cila është afërsia midis frymës dhe frymëmarësit - e tillë duhet të jetë afërsia midis Zotit dhe shpirtit njerëzor. Në mënyrë që Zoti të jetë me ne, ne duhet të jemi me Të. Ji gjithmonë me Zotin nëse dëshiron që Zoti të jetë me ty. Kërkoni Zotin me mendimet tuaja në Parajsë, me dashuri në zemrën tuaj, me nderim në kishë, kërkoni Atë kudo - me vepra të ndërmarra dhe të kryera për Të. Ndiqni rrugën që të çon te Zoti dhe në të njëjtën rrugë do t'i afroheni urtësisë. Rruga drejt Zotit është e njohur: meditimi i devotshëm, lutja, besimi. Zoti nuk është as i ulët, as i lartë, as afër dhe as larg, sepse Ai është i kudondodhur dhe prandaj më afër teje se sa shpirti yt me trupin tënd; vetëm di si ta gjesh këtë afërsi nëpërmjet besimit dhe lutjes. Zotit nuk i mungojnë dhuratat për ne, por neve na mungojnë dhuratat e Tij. Mirënjohja ndaj Zotit për dhuratat e marra prej Tij është një enë në të cilën hiri i Perëndisë vendos të reja. Zoti, nga mirësia dhe mëshira e pafund, është gjithmonë i gatshëm t'i japë njeriut gjithçka, por njeriu nuk është gjithmonë i gatshëm të pranojë asgjë prej Tij. Ashtu siç është karakteristikë e mëshirës së Zotit të hapë për ne, madje edhe të padenjëve, thesaret e hirit të Tij në pritje të pendimit dhe korrigjimit tonë, po ashtu është karakteristikë e drejtësisë së Tij të heqë dhuratat hyjnore, të fyerura nga neglizhenca dhe të ndëshkojë mosmirënjohjen. Kisha është dhënë nga Zoti për shpëtim Mund të themi se nuk është aq shumë njeriu që krijon dhe ia kushton një kishë Zotit, por vetë Zoti që ia jep kishën e Tij njeriut. Duke pasur zell për krijimin e kishës, kini zell për kishën e krijuar. Ju mund të pini ujin në shtëpinë tuaj; por është e nevojshme që të vini herë pas here për ta nxjerrë nga një burim ose lumë. Po kështu, në shtëpinë tuaj dhe në kishën e veçuar të zemrës suaj, ju mund të merrni ujin e hirit në lutje. Por është e nevojshme që herë pas here të vini për të nxjerrë ujin e hirit në kishën e Perëndisë, ku ai është veçanërisht i gjallë dhe jetëdhënës, si në një burim, dhe i bollshëm, si në një lumë. Besnikëria dhe përkushtimi ndaj Zotit tregohet duke mbajtur ligjin dhe urdhërimet e Tij Besimi, e kundërta e zakoneve shkatërruese, lëkundjet, prapambetjet, paqëndrueshmëria, tradhtia, është besnikëria, besnikëria ndaj Zotit dhe Krishtit në rrëfimin e pandryshueshëm të besimit ortodoks, besnikëria në lidhje me urdhërimet e Zotit, që konsiston në përmbushjen e tyre të papjekur, besnikërinë në lidhje me dhuntinë e shërbesës, shërbimin e kujdesshëm, shërbimin e mirëfilltë. Zot, për lavdinë e Perëndisë. Besimi mëson jo aq shumë për të eksploruar, sa për të ndjerë dhe përulur thirrjen ndaj Atit Qiellor. Zelli për besim është zjarr shpirtëror. Ashtu si mençuria shkëlqen në mendje, ashtu si dashuria ngroh zemrën, po ashtu xhelozia, veprimi kompleks i këtyre dy forcave, ndez gjithë qenien e atij në të cilin ekziston. Është një aktivitet intensiv tek ai, i cili drejton fuqishëm gjithçka që mund t'i nënshtrohet drejt qëllimit të tij: ajo që është e aftë për pastrim pastron dhe lartëson, ajo që është e përzier ndan, ajo që është e papastër dhe prishet shkatërron, ajo që kundërshtohet reflekton dhe shpërndan. Përkushtimi ndaj Zotit është sakrifica më e mirë ndaj Tij dhe garancia më e sigurt e bekimeve të Tij. Përkushtimi ndaj Zotit është një prirje e tillë shpirtërore në të cilën njeriu lë të gjithë veten, gjithçka që i përket, gjithçka që mund t'i ndodhë, vullnetit dhe Providencës së Zotit, në mënyrë që ai vetë të mbetet vetëm kujdestari i shpirtit dhe trupit të tij. Nëse qëllimi i të gjitha ligjeve është e vërteta, rendi, mirësia dhe nëse themeli universal i të gjitha mirësisë, rendit dhe së vërtetës qëndron në vullnetin e mirë, të urtë dhe të shenjtë të Zotit, atëherë themeli dhe rrënja universale e ligjeve është të mos bëjmë ose të lejojmë asgjë në kundërshtim me vullnetin e Zotit, dhe kjo do të thotë të kesh frikë nga Zoti. Drejtësia e Gjykatës së Zotit Shiko sa i mrekullueshëm është gjykimi i Perëndisë! Sa i saktë dhe i rreptë është ai! Dënimi dhe krimi maten me të njëjtën masë. Nëse një person ka turp për Krishtin, ky është një krim; Krishti do të turpërohet nga njeriu - ky është dënimi. Të kënaqësh Drejtësinë e Perëndisë do të thotë ta vësh mëkatarin në vdekje të përjetshme; pas kësaj, mundësia e Jetës së Përjetshme për të zhduket plotësisht. Sëmundja fizike është një nga instrumentet e drejtësisë së Zotit. Gjërat e hidhura të dërguara nga dora e Mjekut Qiellor janë më të dobishme për shëndetin mendor sesa gjërat e ëmbla të ofruara nga bota. Përmes shumë mundimeve është e nevojshme të hyni në Mbretërinë e Qiellit Njeriu lind, jeton dhe vdes, duke qenë nën ligjin e vuajtjes, duke qenë edhe më i nënshtruar ndaj këtij ligji se krijesat e tjera. Gruaja në lindje vuan, foshnja qan, burri që po vdes, qajnë ata që kanë mbetur pas të ndjerit. Që në fillim të jetës, një person vuan nga mungesa e forcës, nga zhvillimi i papërsosur i aftësive, dhe në fund të jetës - nga humbja e forcës dhe aftësive. Nëse ekziston një lloj mesi midis këtyre ekstremeve, ai është i mbushur me vuajtje, sepse një person nuk i gjen kurrë të kënaqura aftësitë dhe dëshirat e tij. Zoti vepron në jetën e përkohshme të një personi të dëmtuar nga mëkati, jo aq shumë si Gjykatës, sepse do të ketë ende një kohë të veçantë për këtë në fund të epokave, por kryesisht si mjek, për të cilin tani ka kohë. Prandaj, ai përcakton masën e fatkeqësisë dhe pikëllimit për një person jo si një shpërblim i llogaritur për veprat, por si një metodë shërimi të aftë për të mposhtur fuqinë e sëmundjes mëkatare. Mendja, jo mjaftueshëm e nënshtruar nga besimi dhe e pa ndriçuar plotësisht prej tij, nuk mund të dallojë befas nëse dhe pse rruga drejt Mbretërisë së Perëndisë duhet të shtrihet domosdoshmërisht përmes pikëllimit. Çdo e mirë, çdo gëzim, çdo kënaqësi në natyrë, pak a shumë e shtrenjtë, blihet nga vuajtja. Nëse me dëshirë ecni rrugën me gjemba, duke menduar se ajo të çon në shtëpinë e babait tuaj, atëherë me dëshirë kaloni nëpër fushën e dhembjeve që të çojnë në Mbretërinë e Perëndisë. Kushdo që nuk i nënshtrohet vullnetarisht veprës pastruese të pikëllimit të brendshëm të pendimit dhe qortimit të vetvetes, dhe gjithashtu nuk i pranon dhimbjet e jashtme me durim dhe përulësi, nuk është ende në rrugën drejt Mbretërisë së Perëndisë të treguar në Ungjill. Zoti kërkon durim dhe shpresë nga ju kur ia nënshtron shpirtin privimit, për sprovimin dhe pastrimin e tij. Nëse Krishti, i cili nuk bëri asnjë mëkat, vuajti, a është e mundur që ne mëkatarët të ankohemi për vuajtjet? Nëse rreziku, fatkeqësia, pikëllimi ju tundin guximin, ju shterojnë durimin, kujtoni Nënën e Zotit, që qëndronte në Kryqin e Tij. Ashtu si goditja e hekurit në një gur të fortë godet shkëndija për të cilat më parë nuk kishte asnjë shenjë, ashtu me goditjet e pikëllimit shkëlqejnë shkëndija virtyti nga një shpirt i fortë, i cili përndryshe nuk do të ishte ngjallur. Lutja është nevoja më e lartë e shpirtit dhe burimi i të gjitha të mirave. Lutja është një nga nevojat më të larta të shpirtit të njeriut, një nga aksesorët thelbësorë të adhurimit ndaj Zotit. Shpirti i zhytur në sensualitet, i shpërqendruar, i errësuar nga mëkati, nuk e ndjen se në fillim është fryma e gojës së Zotit. Por fuqia e kësaj ndjenje, pa dijeninë e saj, lind nga thellësia e saj dhe e shtyn zemrën e saj drejt Zotit, madje edhe drejt së panjohurës ose vetëm të njohur gabimisht. Në ditët e sotme mburremi shumë dhe nuk pendohemi sa duhet. Dhe koha na këshillon të mburremi më pak dhe të lutemi më shumë. Zoti kërkon zemrën tuaj. Kisha e fut lutjen në gojë që ajo të depërtojë në zemër. Që një lypës të pranojë lëmoshë, duhet të zgjasë dorën; Në mënyrë që një fëmijë të marrë ushqim, ai duhet të hapë gojën. Po kështu, një person duhet të arrijë te Zoti për të arritur hirin e Tij; ai duhet të ketë një shpirt të hapur në mënyrë që të pranojë dhuratat e Tij. Lutja është një dorë e shtrirë për të marrë hirin e Perëndisë, një gojë e hapur për të marrë ushqimin e Qiellit. Fryma e hirshme iu dha lutjes nga Perëndia për të ndihmuar mëkatarët që e kanë ndjerë dhe urryer mëkatin e tyre dhe që dëshirojnë me vendosmëri pastrimin dhe korrigjimin e përsosur - ata të cilëve u mungon vetëm fuqia për të bërë mirë dhe jo qëllime të mira. Çfarë lloj lutjeje e kënaq Zotin? Ju ofroni temjan, por nuk falni namaz; Ti ndez një qiri, por nuk digjesh në shpirt! Lutja në shpirt është një gjendje e tillë lutjeje në të cilën një person, i frymëzuar nga besimi dhe dashuria, si të thuash, kulmi i qenies së tij, aftësia dhe fuqia e tij më e lartë, me të cilën ai, si të thuash, i është caktuar Hyjnisë, përpiqet dhe kënaqet në Frymën e Perëndisë, pranon fluksin e Tij, i dorëzohet kësaj dyndjeje, në mënyrë që personi që nuk është aq i lutur në shpirtin e tij. duke marrë frymë ku të dojë, vetë Fryma e Shenjtë ndërmjetëson për të me rënkime që nuk shqiptohen (Rom. 8:26), pra me një folje që shpesh e tejkalon kuptimin e një personi sensual. T'i lutesh Atit Qiellor në emër të Zotit Jezus do të thotë jo vetëm të shqiptosh tingujt e këtij emri me buzët e tua, por të ngresh vëmendjen e mendjes tek Ai që thirret, ta përqafosh me besim, ta pranosh në zemrën tënde me dashuri. Lutja me mendje është një imazh i tillë i lutjes kur mendja e atij që lutet, megjithëse ngrihet te Zoti me mendime nderuese, me dëshira të devotshme, me ndjenja të shenjta butësie ose gëzimi, nuk kënaqet në tërheqjen e kënaqësisë shpirtërore në mënyrë të pakufizuar, por kontrollon mendimet, dëshirat, ndjenjat e tij, në mënyrë që forcat shpirtërore të veprojnë sipas kërkesës dhe lutjes së të gjithëve në rendin e zakonshëm të fjalëve dhe lutjeve. Prandaj, ata që dëgjojnë mund të inkurajohen të marrin pjesë në lutje. Është e nevojshme të bëhet dallimi ndërmjet punës së namazit dhe kënaqësisë në të. Njeriu e bën punën dhe duhet ta bëjë atë vazhdimisht dhe pa pushim sipas rregullit dhe rendit, dhe Zoti ngushëllon me hirin kur është e nevojshme për të tërhequr ose forcuar një person dhe kur një person mund ta pranojë atë. Në të njëjtën mënyrë, ndjenja e dobësisë së dikujt nuk duhet të përdoret për t'u rënduar dhe për të humbur zemrën, por për të braktisur shpresën tek vetja dhe, nëpërmjet lutjes për ndihmë, për të kaluar te shpresa te Zoti. Kur zgjohesh nga gjumi në mëngjes, mendo se Zoti po të jep një ditë që nuk ke mundur t'ia japësh vetes, dhe lëre mënjanë orën e parë ose të paktën çerekun e parë të ditës që të është dhënë dhe bëje si kurban për Zotin, në lutje mirënjohëse dhe dashamirës. Sa më shumë ta bëni këtë me zell, aq më shumë do ta shenjtëroni ditën tuaj, aq më fort do ta mbroni veten nga tundimet që hasni çdo ditë. Po kështu, kur të shkosh për të fjetur, mendo se Zoti të jep prehje nga mundimet e tua dhe të heqë frytet e para nga koha e pushimit dhe ia kushtoj Zotit me lutje të pastër dhe të përulur. Aroma e saj do të sjellë një Engjëll më pranë jush për t'ju mbrojtur. Nëse një person ka punuar për Zotin për një vit dhe nuk braktis qëllimet e tij të mira, kjo punë nuk mund të humbet për shkak të ndryshimit të rrethanave. Dhe në jetën familjare mund të gjeni dhe të lini kohë për lutje dhe heshtje. Zoti do të pranojë lutjet në shtëpi në vend të shërbimeve të kishës kur nuk është e përshtatshme të marrësh pjesë në këtë. Askush nuk ju këshillon të punoni për dy zotërinj. Por ju mund të punoni për Zotin si në vetmi ashtu edhe në familje. Nëse shihni patjetër një pengesë në këtë pozicion të fundit, qëndroni në të parën. Hiri kërkohet përmes lutjes Lutja është filli kryesor që zgjidh të gjithë nyjën e mistereve shpirtërore dhe çelësi që hap të gjitha thesaret e hirit. Zoti jep bujarisht hirin, por nuk e shpërdoron kot. Lutja kontrollon gjendjen shpirtërore të një personi Namazi është një çështje e një rëndësie të tillë në jetën shpirtërore, saqë nëse dikush dëshiron të vendosë vetë nëse është në rrugën e përsosjes së jetës shpirtërore, atëherë duhet të vërejë nëse ka ndonjë sukses në namaz. Gjendja e një personi pa frymën e lutjes është gjendja e një personi të pajetë. Bindja ndaj dashurisë dhe bindja ndaj frikës Ka bindje ndaj dashurisë, bindje ndaj frikës, bindje ndaj besimit. Në fillim njeriu jetoi, si ushqim i ëmbël, me bindje ndaj dashurisë për Zotin, të Gjithëmirin dhe të Përsosurin. Por pasi e helmoi këtë jetë të bekuar duke ngrënë nga pema e ndaluar, është e nevojshme që si ilaç i hidhur t'i bindet frikës ndaj Zotit, Gjykatësit të drejtë dhe bindjes së besimit në Zotin dhe Krishtin, Falës. Shërues dhe Shpëtimtar, në mënyrë që, më në fund, ndërsa shërimi përparon, njeriu përsëri ushqehet me ushqim të ëmbël dhe të pavdekshëm - bindje ndaj dashurisë. Pra, jeta shpirtërore e njeriut dhe e një të krishteri varet nga bindja, prandaj fjala apostolike i quan të krishterët fëmijë të bindjes: Si fëmijë të bindur, mos u përshtatni me epshet tuaja të mëparshme, që ishin në injorancën tuaj (1 Pjet. 1:14). Frika skllave kur i shërben Zotit është disponimi i brendshëm i shpirtit, i cili i frikësohet Zotit, i cili ndëshkon mëkatin, prandaj largohet nga mëkati dhe ikën nga gjithçka që nuk i pëlqen Zotit. Frika filiale është prirja e brendshme e shpirtit, duke e dashur me nderim Perëndinë si Atin e Gjithëmirë dhe nga dashuria, duke pasur frikë ta ofendojmë Atë. Shkalla më e lartë e frikës bijore është frika e pastër, e përshkuar plotësisht nga dashuria dhe e çliruar nga frika skllavërore. Përkundrazi, shkalla më e ulët e frikës skllavërore është frika e një skllavi të keq dhe dembel - një gjendje e tillë e brendshme e një personi në të cilën ai nuk i frikësohet aq shumë Zotit sesa persekutimit për mëkatin dhe për këtë arsye, megjithëse i shërben pjesërisht Zotit nga jashtë, ai nuk e urren nga brenda mëkatin, nuk lufton kundër tij për virtyt dhe është i gatshëm t'i dorëzohet atij, sa më shpejt që të mund ta imagjinojë atë kërcënim të ashpër. Një festë pa gëzim shpirtëror, pa pjesëmarrje të përzemërt në të, pa ndjenjë të brendshme është një trup pa shpirt. Kur gëzimi i Zotit, ngushëllimi i brendshëm apo shpirtëror, e viziton dhe e mbush zemrën, atëherë njeriu e gjen veten të kënaqur dhe të kënaqur shpirtërisht, saqë uria për kënaqësitë e jashtme të shuhet dhe të pushojë. Sa e parëndësishme është shija e tyre, sa e ulët është zhytja e tyre në to, sa e neveritshme është teprimi i tyre, atëherë e tregon përvojën e më të mirëve dhe më të lartëve. Atëherë, nëse gëzimi shpirtëror e ngacmon dhe e shtyn atë, atëherë ai për nga natyra e tij shkon drejt veprave shpirtërore dhe hyjnore. Efekti i gëzimit, i zakonshëm në tokë, është i ngjashëm me efektin e verës: gjendja e gëzimit është një gjendje dehjeje. Lindja natyrore arrihet dhe realizohet nga rrjedha e nevojshme e natyrës dhe lindja shpirtërore arrihet me përpjekjen e lirë për Zotin dhe besimin në Krishtin. Liria e vërtetë është liria e krishterë, liria e brendshme, jo liria e jashtme, morale dhe shpirtërore, jo trupore, e cila gjithmonë rregullon gjithçka për të mirë dhe nuk është kurrë rebele; mund të jetojë në një kasolle po aq rehat sa në shtëpinë e një fisniku ose një mbreti; subjekti e përdor atë pa pushuar së qeni subjekt; kjo liri është e pacenueshme si në zinxhirë ashtu edhe në burg, siç mund të shihet ndër martirët e krishterë. Për dashurinë për Zotin dhe të afërmin Dashuria për Perëndinë është xheloze për Perëndinë; dashuria për një person ka mëshirë për një person. Dashuria për Perëndinë kërkon që të respektohet Ligji i së vërtetës së Perëndisë; dashuria për njeriun nuk e lë të humbasë në padrejtësinë e tij as shkelësin e Ligjit. Dashuria e Perëndisë përpiqet të mposhtë armikun e Perëndisë; dashuria për njeriun humanizon Hyjnoren për të hyjnizuar njerëzimin nëpërmjet dashurisë për Zotin. Dashuria për Zotin e kthen gjithçka në një mjet për shpëtimin dhe lumturinë tonë; pa të, asnjë mjet nuk arrin qëllimin. Një llambë nuk do të ndriçojë pa vaj dhe lutja nuk do ta ndriçojë shpirtin pa dashuri. Pa zjarr, temjani nuk do të ngrihet dhe lutja pa dashuri nuk do të ngrihet te Zoti. Dashuria hyjnore nxjerr nga zemra dashurinë për veten, djeg në të gjembat e dëshirave trupore, e pastron atë dhe tërheq dritë të re në shpirt. Ligji i dashurisë universale, duke u përpjekur të përqafojë të gjithë njerëzit, duhet t'i japë domosdoshmërisht një personi aq shumë për të bërë sa të mos ketë vend për kohën e lirë. Një mësim që nuk pranohet nga një zemër e dashur është një farë e mbjellë në dëborë. Sado lart të ngjitet shkalla e virtyteve tuaja, ajo nuk do t'ju çojë në Parajsë dhe mund të shembet papritur së bashku me ju në mënyrë katastrofike, nëse në krye nuk ka asnjë hap të fundit, i cili i vetëm e prek fort dhe patundur Qiellin. Pyete zemrën tënde: a e do Atë që pranon besimin dhe Ligjin, të Cilit i sjell pendimin dhe lutjen? Çfarë mund të themi për stimujt drejt virtytit, për frikën e gjykimit dhe shpresën e shpërblimit, të cilat e zëvendësojnë dashurinë nga ata që nuk e kanë njohur fuqinë e saj? Këto janë mbështetjet e nevojshme për ata që ndërtojnë një shtëpi shpirtërore. Por lartësia dhe bukuria e ndërtesës shpirtërore nuk qëndron mbi ta. Ai që punon nga frika është skllav dhe ai që punon për shpërblim është mercenar. Jeta e njeriut në veprimtarinë e saj lëviz ndërmjet tre kufijve dhe nëse i afrohet gabimisht, ngatërron lëvizjet e veta dhe dëmton vetveten. Këta kufij shpirtërorë janë: vetë njeriu, fqinji i tij dhe Zoti. Për t'i dhënë jetës në të gjitha aspektet drejtimin e duhur drejt qëllimit të vërtetë, pra drejt shpëtimit dhe lumturisë së përjetshme, hiri shpëtues dhuron dhe mëson përdorimin e tri forcave: dëlirësisë, në mënyrë që njeriu të mos e dëmtojë veten nëpërmjet diturisë trupore; të vërtetën, që të mos përfitojë nga fqinji i tij me lakmi; devotshmërinë, që të mos e ofendojë Zotin me krenari dhe ligësi. Përulësia është kripa e të gjitha virtyteve Përulësia është kripa e të gjitha virtyteve. Ashtu si kripa i jep shije ushqimit, po ashtu përulësia u jep përsosmëri virtyteve. Pa kripë, ushqimi dëmtohet lehtë; Pa përulësi, virtyti korruptohet me lehtësi nga krenaria, kotësia, padurimi dhe zhduket. Lavdi Krishtit Perëndi, që u shfaq në përulësinë e natyrës sonë, na tregoftë imazhe përulësie. Ai u shfaq në një strofkë, që të kënaqemi në një qeli të mjerë, në një grazhd, që të mos kërkojmë një shtrat të butë, me pelena, që të duam veshjet e thjeshta, në llafën e një foshnjeje, le të jemi si fëmijët në thjeshtësi dhe butësi dhe të mos e përdorim gjuhën për të folur boshe. Le të jetë kjo e mençur në ju dhe kjo le të jetë e mençur për mua, për këtë kërkoj lutjet tuaja. Me përulësi njeriu mund t'u mësojë të tjerëve përulësinë; krenaria nuk mund të përulë krenarët. Duke qenë në fund të një pusi të thellë, dhe gjatë ditës mund të shihni yjet, kjo është e vërtetë; vetëm thellësia duhet të jetë e ngushtë dhe e pjerrët, pak e aksesueshme nga rrezet e diellit. Sa më i thellë të jetë njeriu në përulësi, aq më mirë e sheh Parajsën. Ashtu si një qytet që qëndron në majë të një mali, sado modeste qofshin ndërtesat e tij, është i dukshëm nga larg, ashtu edhe një shpirt, afër fuqive qiellore, u ngjit në malin e Ligjit të Zotit, duke banuar në Zotin me pastërti, besim dhe dashuri dhe duke u bërë vendbanimi i hirit të Zotit - sado modeste, sado modeste, sado modeste, sado modestia dhe modestia në veprimet e tij. lavdia e brendshme nga sytë e pastruar disi. Vetëm përulësia mund të sjellë paqe në shpirt. Një shpirt i papërulur, vazhdimisht i pushtuar dhe i trazuar nga pasionet, është i errët dhe i paqartë, si kaos; vendos përulësinë si themelin e saj, atëherë vetëm drita e vërtetë do të fillojë të shfaqet në të dhe do të formohet një botë harmonike mendimesh dhe ndjenjash të drejta. Mençuria krenare me spekulime të nxjerra nga natyra jonë tokësore ngrihet në shpirt si mjegulla me fantazmat e dritës së dobët; le të bjerë kjo mjegull në luginën e përulësisë, atëherë vetëm ju mund të shihni qiellin e pastër e të lartë mbi ju. Shpirti shurdhohet me lëvizjen dhe zhurmën e mendimeve arrogante e të shqetësuara dhe dëshirave pasionante; le të qetësohet me përulësi, vetëm atëherë ajo do të jetë në gjendje të dëgjojë harmoninë e natyrës, e cila ende nuk është mërzitur plotësisht nga njeriu modern, dhe të dëgjojë në të harmoni të denja për Urtësinë e Zotit. Pra, në heshtjen e thellë të natës, tingujt e largët janë të ndjeshëm dhe delikate. Në ekspozimin e gabimeve dhe të gabimeve, toleranca, qetësia, butësia, përbuzja dhe kujdesi janë po aq të nevojshme sa zelli. Ashtu si nga një enë e thyer rrjedh atë që ka në të, ashtu nga një zemër e penduar rrjedhin lot pendimi dhe pikëllimi për Zotin. Nëse jepen lot, njeriu duhet të falënderojë Zotin e mëshirshëm dhe t'i përdorë ato për të pastruar shpirtin. Por ashtu si asgjë nuk duhet të jetë e tepruar, ndonjëherë është e nevojshme t'i vendosni një kufi lotëve, duke e kthyer mendjen në një aktivitet tjetër të mirë. Kur një person, duke hyrë në vetvete, sheh padenjësinë, papastërtinë dhe mëkatin e tij përpara fytyrës së Perëndisë, atëherë shpirti i tij, i cili më parë mund të jetë lartësuar dhe madhëruar nga ndonjë cilësi e mirë ose përparësi e jashtme, shtypet dhe rrëzohet nga bindja e ndërgjegjes së tij, si rrufeja që godet një pemë. Një ndërgjegje e pastër zbulon vullnetin e Perëndisë Nëse sinqerisht dëshironi të njihni vullnetin e Zotit, ekziston një Engjëll për ju që është afër dhe gati ta zbulojë atë. Kjo është ndërgjegjja juaj. Dëgjoni ndërgjegjen tuaj, mos e mbytni zërin e saj delikate me zhurmën e pasioneve tuaja - dhe vullneti i Zotit do t'ju zbulohet dhe ju do të jeni në rrugën e bindjes. Ligji i Zotit është ligji i jetës Pasi dha qenie, Zoti i dha qenies një Ligj sipas të cilit ajo do të vepronte për mirë. Veprimi sipas këtij Ligji është jetë. Devijimi arbitrar nga ky ligj është mëkat. Devijimi nga Ligji është një rënie e pashmangshme në rrethin e poshtëm të veprimit, çrregullimit, shkatërrimit, vdekjes. Nëse qëllimi i të gjitha ligjeve është e vërteta, rendi, mirësia dhe nëse themeli universal i të gjitha mirësisë, rendit dhe së vërtetës qëndron në vullnetin e mirë, të urtë dhe të shenjtë të Zotit, atëherë themeli dhe rrënja universale e ligjeve është të mos bëjmë ose të lejojmë asgjë në kundërshtim me vullnetin e Zotit, dhe kjo do të thotë të kesh frikë nga Zoti. Jeta i jepet njeriut për të arritur pavdekësinë. Çdo gjë e dukshme zhduket si një hije Bota e konsideron argëtimin si pothuajse të njëjtën domosdoshmëri të jetës si puna, ushqimi dhe paqja. Ai mendon të jetojë duke luajtur. Jo: jeta nuk është lojë, por është e rëndësishme. Jeta tokësore i jepet njeriut për të zhvilluar prej saj, nëpërmjet vullnetit të lirë, fuqinë e hirit të Zotit, lumturinë e përjetshme. Kushdo që e kupton këtë çështje dhe merret me të ashtu siç duhet, vështirë se do të gjejë shumë kohë për lojëra dhe argëtim. Çfarë dobie ka të ndërtosh mbi rërë, të shkruash mbi ujë, të ndjekësh erën apo një hije që rrjedh? Pse egoistët, ambiciozët, ziliqarët me sy të pangopur duan të gllabërojnë gjithë botën? Para se të kënaqen, bota do të zhduket, dhe para se bota të zhduket, ata do të zhduken nga bota. E dukshme, kur jo vetëm e shikojmë, por përpiqemi të depërtojmë më tej, bëhet një lupë për të soditur të padukshmen. Ashtu si jeta e përkohshme është një moment mezi i dukshëm përpara jetës së përjetshme, ashtu edhe jeta trupore ose shqisore mezi e meriton emrin e jetës në krahasim me jetën shpirtërore. Nëse është marrëzi të lidhesh shumë fort me lidhjet e dashurisë me të dukshmen, të cilat së shpejti mund të vidhen nga koha, atëherë nuk është më e kujdesshme të ngarkosh veten me barrën e trishtimit për të dukshmen, e cila tashmë është vjedhur nga koha. Nëse krijesat e shkallëve më të ulëta shkatërrohen për t'u rikrijuar, vdesin për një jetë të re, atëherë njeriu, kurora e tokës dhe pasqyra e Qiellit, a do të bjerë në varr vetëm për t'u shkërmoqur në pluhur më të pashpresë se një krimb, më keq se një kokërr mustardë? Harresa e të padukshmes dhe varësia ndaj të dukshmes ishin fillimi i së keqes tek njeriu: i njëjti parim vepronte dhe është ende aktiv në përhapjen e së keqes mes njerëzve. Ashtu si askush nuk mund të shpëtohet thjesht duke qenë në shkretëtirë nga jashtë, ashtu askush nuk mund të shkatërrohet nga jeta e jashtme në botë. Mëkati e shkatërron njeriun dhe e çon në shkatërrim Mëkati, si ndarje nga Zoti, është gjithashtu tjetërsim nga jeta e Zotit dhe, për rrjedhojë, herët a vonë - vdekje. Për një qenie trupore, të shkatërrueshme është e përkohshme, dhe për një qenie shpirtërore, të pathyeshme është e përjetshme, sepse përveç Zotit ka dhe nuk do të ketë kurrë një burim tjetër jete. Kështu, mëkati dhe vdekja garantojnë për njëri-tjetrin në botë që janë këtu. Mëkati i kryer nga njeriu tashmë ka hyrë në zemrën e tij. Nëse, me përpjekjen e vullnetit të lirë, me ndihmën e hirit, një person e dëbon atë, ai përpiqet të kthehet në rrugën e rrahur. Duke ndjekur gjurmët e përshtypjeve të mëparshme mëkatare vijnë lëvizje të reja pasionante dhe mëkatare, të ngacmuara nga kujtesa ose prania e objekteve dhe zakoneve tunduese. Mëkati e privon shpirtin nga qetësia, mendjen nga drita, trupin e mosprishjes, tokën nga bekimi, çdo krijesë nga çdo mirësi. Ai fillon duke injektuar ferrin te njeriu dhe përfundon me njeriun që fut ferr. Ndonjëherë virtytet e dukshme, por imagjinare e pengojnë një person të shohë mëkate të padukshme, por të vërteta. Nxitoni të pastroni egjrat që mezi dalin nga dheu i zemrës, që të mos rriten e të mbytin grurin. Nxitoni të shtypni vezët e gjarprit para se të lindë një gjarpër helmues dhe vdekjeprurës. Nxitoni të hiqni nga shenjtërorja e brendshme idhullin e mendimit pasionant dhe dëshirës epshore përpara se të kërkojë sakrifica vrastare. Është mirë të kërkosh falje nga Zoti dhe nga njerëzit për mëkatet, por është më mirë të mos bësh atë që duhet të kërkosh falje. Ndërsa njeriu ecën në botë, duke u përkulur deri në tokë, duke mbledhur dhe gllabëruar kullota të mirash tokësore dhe kënaqësive sensuale, deri atëherë ai dhe trupi i tij nuk janë flijim për Zotin: ai ose bëhet viktimë e krijesave, duke punuar në vend të Zotit për pasuri, duke idhulluar barkun, ose, përkundrazi, e vendos veten si idhull dhe kërkon çdo gjë si një idhull dhe që kërkon tokën. Nëpërmjet ndjenjave me të cilat njeriu komunikon me botën e dukshme, nëse ato janë shumë të hapura për shkak të pakujdesisë, e aq më tepër për shkak të varësisë ndaj të dukshmes, vdekja mëkatare hyn në shpirt. Çfarë duhet të bëjmë? Pa dyshim, mbyllni me kujdes dritaret nga hyn vdekja. Domethënë, të frenosh ndjenjat përmes të cilave sharmi dhe tundimi hyjnë në shpirt. Dëshpërimi është ferr në shpirt para se ta zbresë shpirtin në ferr. Njeriu, pasi ka humbur përvojën e ekzistencës së pastër origjinale të vetvetes dhe të universit, ka humbur edhe konceptin e tij. Ashtu si një peshk që lëviz në ujë nuk e njeh atë jetë më të mirë dhe më të përsosur që jetojnë kafshët në ajër, ashtu edhe shpirti i gjorë i njeriut, i zhytur në botën e vrazhdë e të prishur të elementeve dhe duke jetuar në të, nuk e njeh jetën delikate dhe të pavdekshme të parajsës. Mëkati shërohet me pendim dhe agjërim Kujdesi që tregon Kisha për pastërtinë e veshjeve të shpirtit tuaj mund të krahasohet me kujdesin tuaj për pastërtinë e veshjeve të trupit tuaj. Nëse ju ndodh të bini në baltë, nuk do të nxitonit të lani rrobat tuaja? Pra, nëse bini në mëkat të rëndë, sa më shpejt të pastroni ndërgjegjen tuaj me pendim, aq më mirë; Kisha është e gatshme t'ju presë në çdo kohë. Ajo bën thirrje për agjërim për të ndihmuar pendimin, kur vetë shërbimi hyjnor ndihmon në ngjalljen e ndjenjave të pendimit. Agjërimi lehtësues për të dobëtit është i lejuar sipas rregullave të kishës dhe është shumë i drejtë, sepse vetë dobësia e trupit siguron atë që arrihet me agjërimin, pra zbutjen e sensualitetit dhe mosveprimin e pasioneve trupore. Prandaj, për të dobëtit nuk është e nevojshme të qetësohet mishi me agjërim, por, përkundrazi, të mbështetet trupi i dobët me ushqim dhe shërim, në mënyrë që ai të mos bëhet plotësisht i paaftë për t'i shërbyer shpirtit. Shpërblimi i fyerjes me fyerje jo vetëm që nuk e shkatërron të keqen e kryer, por as nuk e ndalon përhapjen e së keqes, madje ndonjëherë edhe e forcon atë. Zemërimi nuk mund të shërohet me zemërim. Çfarë gjendje e mjerë - të paguash urrejtje për urrejtje dhe pakënaqësi për pakënaqësi? Po sikur armiku të jetë më i fortë se ju? Çfarë do të shërbejë atëherë dëshira juaj për hakmarrje? A është për të përshpejtuar vdekjen tuaj? Dhe me forca të barabarta, çfarë mund të presim nëse jo rënie dhe fatkeqësi reciproke? Së fundi, edhe nëse ai nuk është në gjendje t'ju rezistojë, a është mashtrimi i fshehtë më pak i rrezikshëm se një sulm i hapur? Po në lidhje me shqetësimet, truket, planet dhe ndërmarrjet torturuese që kthehen në dëmin e dikujt, dhe mendimet e dhimbshme edhe për suksesin e supozuar të dikujt dhe akoma më të dhimbshmet për fatin e armikut dhe, së fundi, vetë fatin, të shoqëruara me keqardhje të madhe dhe ndonjëherë përbuzje të përgjithshme? Oh, sa mundime duron një zemër e urryer - është ferri në tokë, flakët e Gehenës. Mos u turpëro ose mos u acaro me fqinjin nëse e dëgjon duke qortuar veten. Mendo pak, a është e drejtë? Nëse është e padrejtë, atëherë shigjeta ju ka kaluar; Pse duhet të jesh i sëmurë kur nuk je i plagosur? Nëse është e drejtë, atëherë mos u anko për qortuesin si armik që të shkakton plagë, por falënderoje atë si një mjek që të hap dhe të inkurajon ta shërosh. Mos u mërzitni nëse keni marrë prej tij një fyerje të shkaktuar nga vepra. Mendoni se çfarë është më mirë, të jeni shkelës apo të ofendoheni? Pa dyshim, është më mirë të jesh i pafajshëm sesa fajtor. Mendoni nëse është më mirë të mërziteni apo të duroni? Irritimi mund ta bëjë dikë papritmas fajtor dhe akoma më të pakënaqur; përkundrazi, përmes durimit dhe integritetit ruhet dhe fatkeqësia mund të pakësohet. Një fitore e mirë nuk qëndron në faktin që ti i bëre keq armikut, por në faktin se armiku nuk mund të të bënte të keqen e vërtetë. Është më mirë t'i përgjigjesh sharjes me butësi sesa me qortim. Papastërtia duhet të lahet me ujë të pastër. Ju nuk mund të lani papastërtitë me papastërti. Më së miri është që fjalët e këqija të përgënjeshtohen me vepra të mira. Kur dëgjon një fjalë që dënon dhe qorton të afërmin tënd, ki kujdes që nëpërmjet dëgjimit të mos marrësh pjesë në mëkatin e gjuhës së dikujt tjetër. Mos e lidh zemrën me fjalë që janë më të dëmshme për atë që e dënon sesa për të dënuarin. Largohu nga e keqja dhe bëj të mirën (Ps. 33:15) Për çdo punë që ndërmerrni, mos pyet nëse do të jetë e këndshme, e dobishme për ty apo e lavdërueshme para njerëzve, por para së gjithash, provo nëse do të jetë e pëlqyeshme për Zotin, nëse nuk do të jetë në kundërshtim me urdhërimet e Tij. Sa më sinqerisht të jesh njerëzor dhe perëndidashës në zemrën tënde, aq më pak vështirësi do të gjesh në punët e shërbimit tënd, aq më shumë sukses, aq më shumë lumturi. Ai që nuk përpiqet të përparojë në njohjen e Birit të Perëndisë dhe mësimeve të Tij shpëtuese dhe mendon t'i pëlqejë Perëndisë siç ndodh, bën një sakrificë të verbër. Ai që imagjinon t'i shërbejë Zotit, por kërkon fshehurazi përfitimin e tij ose lavdinë njerëzore, i shërben në mënyrë sakrilegjike vetvetes dhe njerëzve dhe nuk i bën flijim Perëndisë. Ai që bën vepra të mira për përfitim të përkohshëm ose për lavdi njerëzore nuk është larguar ende nga sfera e paganizmit; ai bën për vete idhuj virtyti për shitje ose për spektakël, ai e pranon shpërblimin e tij nga njerëzit, dhe për këtë arsye Parajsa dhe Zoti nuk i detyrohen më asgjë. Dëshira është fara ose embrioni i çdo veprimi të lirë kur duhet të fillojë, dhe shpirti i saj kur vazhdon. Ashtu si jeta, forca dhe dinjiteti i trupit varen nga shpirti, ashtu edhe jeta, forca dhe dinjiteti i çdo vepre varen nga dëshira e personit që e kryen atë. Nëse dëshira është e papastër, vepra është e padenjë. Nëse dëshira është e dobët, çështja nuk mund të arrijë përsosmërinë e saj. Nëse nuk ka dëshirë shpirtërore, çështja ka vdekur. Një gjë që duket se është ari mund të jetë ose ari i pastër, ose i papastër, ose në fakt nuk është bërë fare prej ari. Në zjarr, ari bëhet më i pastër, pasi papastërtia ndahet dhe falsifikimi bëhet i dukshëm. Kështu, virtyti i një personi mund të jetë i pastër dhe i fortë kur bëhet në Zotin dhe është i pandryshueshëm në fuqinë e Zotit, ose i papastër, për shkak të përzierjes së mendimeve të kotësisë, interesit vetjak dhe vetëkënaqjes, ose, së fundi, krejtësisht hipokrit. Në zjarrin e tundimit, pastërtia e saj lartësohet, papastërtia e saj ndahet, hipokrizia e saj ekspozohet. Drita e fjalës pa fuqinë e veprave është shkëlqim pa jetë, së shpejti kalon. Drita e veprave të mira shpesh vazhdon të shkëlqejë edhe kur fjala është shuar, dhe përtej vdekjes së vepruesit ajo përhap një agim të gjatë e të gjerë. Për natyrën e dyfishtë të njeriut Vërtet, në natyrën njerëzore ekziston një dualitet i çuditshëm dhe kontradiktë drejtimesh: nga njëra anë, një ndjenjë nevoje për Hyjnoren dhe një dëshirë për të komunikuar me Zotin, nga ana tjetër, një lloj ngurrimi i fshehtë për t'u përfshirë në Hyjnore dhe një tendencë për t'u larguar nga një intervistë me Zotin. Nuk është e vështirë të kuptosh pse është kështu. I pari nga këto drejtime i përket natyrës së pacenuar dhe i fundit natyrës së dëmtuar nga mëkati. Në botën e dukshme të përkohshme në të cilën jeton një person, nuk ka asgjë të palëvizshme, por gjithçka lëviz dhe kalon. Dhe jeta e një personi vazhdon dhe vazhdon. Një person ndonjëherë pushon me trupin e tij, por mendimet e tij më të thella, dëshirat e tij të fshehta janë vazhdimisht në lëvizje. Prandaj, nëse ai nuk ndjek rrugën e shpëtimit, atëherë ai me siguri ndjek rrugën e shkatërrimit, ose nëse nuk ndjek, atëherë ai bie - bie nga jeta shpirtërore në jetën trupore, nga jeta njerëzore në jetën shtazore. Dhe ai nuk do të vërejë se si do të bjerë në jetën skëterrë, në vdekjen e përjetshme - në mënyrë të pakthyeshme. Ne pengohemi në mendime dhe biem në vepra. Ne pengohemi me dyshime, mendime të rreme, ngatërrim mendimesh dhe shqetësime të ndjenjave shpirtërore - biem në mëkat, në krim. Nxitimi dhe paqëndrueshmëria janë po aq armiq të dëmshëm shtëpiak të qëllimeve të mira, të larguar në anën armiqësore të tundimit. Përhershmëria shkatërron strukturën e filluar të shpirtit; nxitimi, pa bazë të mjaftueshme, gjithashtu përgatit asgjë më pak se shkatërrim. Bota e keqe nuk i jep paqe të vërtetë njeriut Paqja e dhuruar nga bota është një gjumë i shkurtër nën zhurmën e një stuhie të rrezikshme, një siguri e bazuar në injorancë. Përkundrazi, paqja e dhënë nga Krishti bazohet në besimin e palëkundur të pajtimit me Perëndinë. Mënyra e të menduarit dhe ndjenjave që merr miratimin e botës është shpesh më e rrezikshme. Tundimet e botës janë të forta jo vetvetiu, por nga dobësia jonë arbitrare. Fillimisht kërkojmë atë që është e nevojshme, më pas mendojmë për atë që është e dobishme dhe e këndshme dhe në fund ajo që është e panevojshme na duket e nevojshme. Si ta trajtojmë pasurinë tokësore? Trajtojeni pasurinë tokësore si një mysafir që duhet pritur me nder dhe larguar me nder. Kujtojini vetes shpesh se në një kohë të shkurtër ose pasuria do t'ju lërë, ose ju do të lini pasuri. Nëse është e natyrshme të dëshirosh më të mirën në tokë, atëherë nuk është në përputhje me arsyen ta kërkosh atë me harresë dhe humbjen e më të mirës së Parajsës. Kushdo që me drejtimin vendimtar të vullnetit të tij, me prirjen e tij ndaj pasioneve, është joshur dhe është nisur në rrugën e gabuar, në rrugën e fitimit të pasurisë, luksit, kotësisë, rrokulliset lehtësisht dhe pa u vënë re në këtë rrugë të prirur, duke mos vënë re se kjo rrugë e prirur shtrihet deri në ferr. Arti i kthimit të gjithçkaje në ar nuk është aspak aq i rëndësishëm sa arti i shndërrimit të arit të vdekur në një virtyt të gjallë që çliron nga vdekja. Kujdesi për botën e lidh mendjen tonë, e rëndon me lidhje të rënda tokësore, e mbulon me fuqinë e mendimeve sensuale, të kota dhe të papastra; nga një shqiponjë, e cila duhet të vështronte në ajër të pastër Diellin e së vërtetës shpirtërore dhe hyjnore, e kthen atë në një nishan, që rrëmon në tokë, në pluhurin dhe kalbjen e punëve të përditshme, të mishit, të huaj për shpirtin. Kushdo që dëshiron të notojë, fillimisht duhet të zgjidhë ose, për shpejtësi, të presë litarin me të cilin varka e tij është ngjitur në breg. Kushdo që me të vërtetë dëshiron të jetë në rrugën e Parajsës, duhet ose gradualisht, me vëmendje dhe përpjekje, të vendoset, ose, nëse ka frikë të bëhet i ngurtë dhe nëse ndihet mjaft i fortë, duhet të ndërpresë me një goditje vendimtare të gjitha lidhjet pasionante, tokësore. Ne duhet të çlirohemi nga epshet e mishit në mënyrë që t'i dorëzohemi tërheqjeve të shpirtit. Është e nevojshme të shkelësh me këmbë gjërat tokësore për të filozofuar atë që është lart. Është e nevojshme të flakësh nga zemra botën që shtrihet në të keqe, në mënyrë që të ketë hapësirë ​​të mjaftueshme në të për dashuri të pakufishme për Zotin e pafund. Sa arte, substanca, mjete të ndryshme përdor një njeri i arsyeshëm për të mbushur një bark të vogël dhe të pakuptimtë! Sa poshtërohet mendja kur rraskapitet në shpikje, saqë haraçin që kërkon çdo ditë barku, si sundimtar i paepur, i sillet me sa më shumë hir dhe i pranohet sa më shumë! Dhe sa mitra tallet me këtë mendje servile, duke vënë papastërtinë dhe erën e keqe si fund të të gjitha shqetësimeve të saj për hirin! Çfarë do të thotë krenaria me të cilën dikush që vesh rroba të shtrenjta mezi denjon të shikojë varfërinë e mbuluar me lecka apo gjysmë të zhveshur, si dhe paqëndrueshmërinë me të cilën ai ndryshon kaq shpesh veshjen? A nuk është kjo diçka e ngjashme me atë që ndodh kur një i sëmurë vendos të tregohet kot për numrin e madh të zgjebeve dhe bukurinë e fashave të tij? apo nëse një skllav, i detyruar të mbante pranga, do të donte t'i kishte në numër të madh dhe të bëhej me aq mjeshtëri? Veshja jonë është një vepër paudhësie; është lidhja e një plage mëkatare dhe, për më tepër, nuk përmban vaj shërues; është mjet i dobët për ruajtjen afatshkurtër të organit të dënuar nga veprimi i elementeve që kryejnë ekzekutimin e tij; është një mbulesë për shëmtinë morale që është bërë e natyrshme; është një mbrojtje kundër turpit të lakuriqësisë trupore, e shpikur nga një njeri lakuriq në ndërgjegje; ajo është shenja e dukshme e një krimineli njerëzor; është një zi universale dhe e përjetshme, e imponuar nga pendimi i vdekjes së pafajësisë primitive; është flamuri i fitores së armikut tonë, të cilin ai e vuri, duke pushtuar brendësinë tonë. Mund të shkosh në ferr ose të biesh, megjithëse nuk e dëshiron dhe nuk mendon për të; Ju nuk mund të ngjiteni në Parajsë nëse nuk dëshironi dhe nuk mendoni për të. Përtacia jonë ngurron të pranojë shembuj të shpirtgjerësisë në besim. Ajo është më e gatshme të kërkojë shembuj që konfirmojnë se shpëtimi mund të jetë lehtësisht dhe shpejt. Dhe mirëqenia mund të jetë më e rrezikshme se fatkeqësia, dhe fatkeqësia mund të jetë më e dobishme se mirëqenia. Mos ki zili prosperitetin dhe mos u dekurajoni në fatkeqësi. Aty ku mungon e mira e vërtetë, mirëqenia e vërtetë është, natyrisht, e paimagjinueshme. Mos e përbuz varfërinë kur e sheh te të tjerët; mos kini frikë prej saj nëse ajo dëshiron t'ju vizitojë; mos ki turp prej saj nëse ajo tashmë është vendosur me ty. Varfëria është një nga frytet e hidhura të mallkimit që mëkati njerëzor ka mbjellë në faqen e gjithë tokës dhe zemërimi i Perëndisë ka lejuar të rritet. Ka lypës që vriten nga fatkeqësia; ata duhet të inkurajohen dhe udhëzohen për të kërkuar ndihmë. Ka lypsa krenarë që nuk duan të ulin kokën para dashamirësve, por duan që bamirësit t'u përkulen me të mirat e tyre. Të tillë janë njerëzit para Zotit që nuk dinë ose nuk duan ta thërrasin Zotin në hidhërimet e tyre. Kushdo që ndjen një thirrje të brendshme drejt varfërisë vullnetare, i cili, pasi u sprovua dhe u bind në këtë thirrje, i është përkushtuar asaj me një betim, le t'i përmbahet kësaj varfërie sa më besnike, sa më sinqerisht, sa më të përsosur. Fjala mund të jetojë dhe të vrasë Kur një shtëpi digjet, turma njerëzish vrapojnë për të luftuar zjarrin, duke kursyer trungje dhe dërrasa nga një pronar shpesh i panjohur. Por kur shpirti digjet nga zjarri i pasionit të keq, epshit, tërbimit, keqdashjes, dëshpërimit, a është po aq e lehtë të gjesh njerëz që do të nxitonin me ujin e gjallë të fjalëve të së vërtetës dhe dashurisë për të shuar zjarrin vdekjeprurës përpara se ai të përfshijë të gjitha fuqitë e shpirtit dhe të përhapet për t'u shkrirë me zjarrin e ferrit? Fjala e njeriut mund të mprehet si një shpatë, dhe atëherë ajo do të plagosë dhe do të vrasë; dhe mund të zbutet si vaji, dhe pastaj do të shërohet. Dikur kërkonin dinjitet në të folurit e butë, por tani e kërkojnë në të folurit ashpër, prandaj flasin më keq se sa mendojnë. Vështirë se është e nevojshme të denoncosh një person me vullnetin e tij të lirë, përveç nëse ai vetë ofron një mundësi për t'i thënë të vërtetën. Është e vështirë të denoncosh ndërkohë që mbron tëndin, pasi vetë-justifikimi është i përzier. Për më tepër, qortimi mund të kthehet në telashe për personin përmes të cilit u përhap thashethemet. A nuk është më mirë thjesht të lutemi që Zoti t'i udhëzojë të gjithë të shikojnë punën e fqinjit të tyre me një sy të thjeshtë, pa dënim dhe dyshim? Ashtu si një enë materiale është e pavlefshme kur rrjedh, ashtu edhe një enë shpirtërore është e pavlefshme nëse nuk ruan hirin e derdhur në të, në heshtje të paprekshme, të përulur, por rrjedh e shuhet pa nevojë dhe pa dobi - me një fjalë, boshe, ose jo modeste, ose e padurueshme ose e kotë. Jeta e vazhdueshme në heshtje nuk është për shumë njerëz. Por heshtja e vizitës duhet të jetë e dëshirueshme për të gjithë. Kushdo që nuk largohet, të paktën një herë në ditë, të paktën për një kohë të shkurtër, nga të gjitha profesionet e jashtme tokësore, kujdeset, varësitë dhe nuk e çon shpirtin e tij në heshtje nderuese para Zotit, nuk ka mësuar ende rrugën e paqes për shpirtin e tij. Le të lutemi që Zoti të bekojë fjalën dhe heshtjen; as fjala të mos jetë boshe dhe as heshtja pa fjalë. E vërteta e Krishtit ndriçon kombe të tëra Si mund të mendohet se e vërteta e Perëndisë dhe e Krishtit është diçka e jashtme për të vërtetën natyrore, e dobishme për njeriun dhe shoqërinë njerëzore, dhe se kjo e fundit mund të jetojë edhe pa të parën, si dhe në lidhje me të? Shikoni kombet dhe shoqëritë njerëzore, të krishtera dhe jo të krishtera. A nuk është aty ku e vërteta natyrore shkëlqen qartë: natyrore, mendore, morale, krijuese, konstruktive dhe zbukuruese për shoqëritë njerëzore, ku shkëlqen dielli i së vërtetës së Zotit dhe Krishtit? A nuk i mbulon nata aftësitë natyrore dhe jetën e popujve mbi të cilët nuk ka lindur dielli i hirshëm i së vërtetës së Perëndisë dhe Krishtit? Hiqni diellin nga bota: çfarë do të ndodhë me botën? Nxirrni zemrën nga trupi: çfarë do të ndodhë me trupin? A është e nevojshme të thuhet? Hiqni njerëzimit të vërtetën e Zotit dhe të Krishtit: do të jetë njësoj si me një trup pa zemër, si me një botë pa diell. Ndriçimi i vërtetë konsiston në njohjen e vullnetit të Perëndisë dhe dobësisë së dikujt Veprimi më i mirë dhe vërtet shpëtues i mendjes njerëzore, që çon në përsosmërinë dhe lumturinë e njerëzimit, mund të konsistojë vetëm në testimin dhe matjen e paanshme të fuqive, mjeteve dhe mangësive të dikujt për të arritur këtë qëllim të madh; kuptojnë mundësinë, njohin nevojën për shpallje nga lart; afrohu misterit të madh të devotshmërisë (krh. 1 Tim. 3:16), vër në këmbë armën dhe kurorën tënde dhe dorëzohu në robëri fisnike, në bindje të lirë ndaj besimit në Zotin e zbuluar në mish. Ajo që zakonisht quhet ndriçim në botë nuk është gjë tjetër veçse një dridhje hënore e dritës dhe e jetës, dhe jo e plotë e dritës dhe e jetës së shpirtit. Fillimi i vërtetë i jetës shpirtërore, si dielli, hedh një dritë ngrohëse që shkëlqen në mendje me të vërtetën dhe dashurinë që ngroh zemrën për të mirën. Iluminizmi sjell rezultate të mira për shoqërinë vetëm kur bazohet në besim. Bota pagane, e mjerë nga injoranca, kur i bashkohet arsimit, bëhet e neveritshme në shthurjen e saj, e cila zakonisht shkon bashkë me edukimin dhe e kthen në instrumentin e saj. Njerëzit flenë shpirtërisht kur mbyllin pa kujdes sytë e mendjes dhe nuk përpiqen të shikojnë dritën e së vërtetës së Ungjillit dhe Ligjit të Zotit, për t'u ndriçuar vazhdimisht prej tyre dhe për t'u ndriçuar shtigjet e jetës së tyre. Mendja e zakonshme njerëzore nuk e njeh fuqinë shpirtërore të Zotit dhe madje ka frikë nga hamendjet për të. Çfarë lloj urtësie mund të presim nga kjo mendje? Ai, si një i verbër, ndonëse ndjen praninë e një syri, por nuk është në gjendje të shohë dritën me të, arrin në përfundimin se dielli mungon në qiell po aq sa nuk është në sytë e tij dhe se të besosh në ekzistencën dhe veprimin e diellit dhe dritës do të ishte bestytni dhe ëndërrim me sy. Ne mund dhe duhet t'i themi të gjithëve që përpiqen për shpëtimin e tyre: nuk keni nevoja të fshehta, mos kërkoni të njihni të padukshmen ose të ardhmen. Për të shpëtuar, ju duhet të besoni, të përmbushni urdhërimet, të pastroni zemrën tuaj dhe të mos jeni kurioz. Është e rrezikshme të duash të dish se çfarë fshihet; dhe të duash ta hapësh është edhe më e rrezikshme. Por kjo nuk e pengon Providencën e Zotit të zbulojë sekretin dhe ta kthejë atë për qëllimet e veta, madje edhe me papërsosmërinë e instrumentit, siç mund të shihet nga përvoja. Dituria pa dashuri është dielli i dimrit, i cili nuk gjallëron dhe nuk rritet. E vërteta, ndonëse e trishtueshme, duhet parë dhe treguar dhe mësuar prej saj, për të mos jetuar për të parë një të vërtetë më të hidhur, e cila jo vetëm mëson, por edhe ndëshkon për moskujdesin ndaj saj. Për rëndësinë e familjes dhe edukimit Që jeta shtetërore të zhvillohet fort dhe saktë, të lulëzojë me arsim dhe të japë frytin e mirëqenies publike - për këtë është e nevojshme që jeta familjare të jetë e fortë me dashuri të bekuar martesore, fuqinë e shenjtë të prindërve dhe respektin fëmijëror dhe që si rrjedhojë, nga elementët e pastër të jetës familjare, parimet po aq të pastra të jetës shtetërore të lindin natyrshëm me respektin e prindërve. rritet, kështu që dashuria e një fëmije për nënën e tij është pragu i dashurisë për atdheun. Ata që duan të kenë fëmijë të denjë do të veprojnë me mençuri nëse së pari e bëjnë veten prindër të denjë. Qielli vjen në lëvizje për të ruajtur jetën ose integritetin e një foshnjeje në tokë, por a ka njerëz që, pa dhembshuri, dëgjojnë britmën e një foshnje në varfëri në gjunjë, të cilët e shohin rritjen e fëmijëve të tyre me jo më shumë vëmendje sesa barin që rritet në fushë? Ajo dashuri prindërore është e urtë dhe e dobishme, e cila, ndonëse e shtrëngon vetveten, e mban disi dashurinë ndaj fëmijëve, është disi dorështrënguar në ngushëllimin e tyre për ta ruajtur atë si inkurajim dhe shpërblim për bindjen ose suksesin e tyre në mësimin e dobishëm. Një qytetar i keq i mbretërisë së tokës nuk është i përshtatshëm për Mbretërinë e Qiellit. Mbaje thesar kohën që të jepet Ekzistenca dhe jeta e njeriut, në fillimin e saj, është një dhuratë falas nga Krijuesi - një dhuratë që askush nuk mund ta detyronte prej Tij, askush nuk kishte të drejtë ta kërkonte. Rrjedhimisht, si vazhdimësia e qenies ashtu edhe jeta janë vazhdimësi e vazhdueshme e së njëjtës dhuratë të Zotit. Jeta e përkohshme është një bekim nga momenti në moment i Perëndisë. Pavdekësia e njeriut është një bekim i pavdekshëm, i pafund i Zotit. Nuk ka kohë që njeriu mund ta neglizhojë pa frikë, sepse në çdo kohë mund të shpëtohet ose të humbasë. Kaloje ditën e fillimit në atë mënyrë që të mund të të çojë në një ditë jo të mbrëmjes, dhe jo në një natë të përjetshme. Kujtoni të kaluarën; besim te Zoti për të ardhmen; përdorni të tashmen për mirë. Shikoni zogun kur dëshiron të ngrihet nga toka: shtrihet si kryq dhe ngrihet. Këshilla të mençura (nga letrat e tij drejtuar abatit të Trinisë-Sergius Lavra, Arkimandrit Anthony (Medvedev) 1 Zoti bekoftë; fale paturpësinë dhe na udhëzo te e vërteta jote (IV, 220) 1) Pse është ndërtuar dhe shenjtëruar kisha? Për adhurim në përgjithësi? – Bëhet edhe jashtë kishës. - Për sakramentet? – Dhe shumica e sakramenteve mund të kryhen jashtë kishës. Vetëm një sakrament, sakramenti i Trupit dhe Gjakut të Krishtit, kërkon sigurisht një kishë të shenjtëruar. Rrjedhimisht, kisha është ndërtuar dhe shenjtëruar veçanërisht në mënyrë që Trupi dhe Gjaku i Krishtit të mund të kremtohen dhe të ruhen në të. Kjo faltore më e madhe në tokë kërkonte një depo të shenjtë. Nga kjo rrjedh se vetëm në nevojë ekstreme mund të nxirren Trupi dhe Gjaku i Krishtit nga kisha; dhe kush i ka në një shtëpi apo qeli të thjeshtë pa nevojë, e shan këtë faltore. 2) Është mirë kur buzët dhe duart e lira i ofrohen Zotit; në këtë drejtim Ai kënaqet (Ps. 119:108). Nuk ka nevojë t'i marrësh me forcë dhuratat Zotit nga buzët dhe duart e fqinjit tënd. 3) Kontributi i një murgu pas vdekjes nuk është një gjë e madhe; Një murg duhet t'i japë menjëherë Perëndisë ose të varfërve atë që ka të tepërt. 4) Mungesa e vëmendjes nderuese në të kënduar vështirë se ndodh, veçanërisht në ditët e festave, kur, duke u përpjekur për të kënduar mirë, kjo vëmendje e jashtme dëmton të brendshmen. Është e nevojshme t'u thuhet atyre që këndojnë se këndimi i shkathët është i këndshëm për njerëzit për një kohë të shkurtër, por këndimi me nderim është i pëlqyeshëm për Zotin dhe i dobishëm për njerëzit, duke futur në ta frymën me të cilën merr frymë. 5) Nuk e ndalova të kënduarit nga notat, por asnjëherë nuk e gjeta të denjë të këndoja parti në manastira, dhe për këtë arsye nuk e aprovova kurrë. Në të ka më shumë punë sesa përfitim, më shumë kotësi në artin imagjinar sesa ndërtim dhe ndihmë në lutje. Mësoni dhe lërini të tjerët të mësojnë të vendosin rendin e kishës bazuar në nderimin dhe frikën ndaj Perëndisë (II, 257). 6) Ashtu si një epokë e keqe e beson më lehtë të keqen sesa të mirën, tundimi vjen më tepër si ndërtim dhe njeriu duhet të ruhet jo vetëm nga e keqja, por edhe nga neglizhenca, e cila mund të jetë paksa fajtore, por megjithatë ushqen tundimin. 7) Apostulli (Pavli) mbledhi lëmoshë dhe jep vepra të mira jo vetëm para Zotit, që të përdoret si duhet, por edhe para njerëzve, që të mos dyshojnë në përdorimin e saj të mirë. Këtu është një shembull dhe udhëzim për njerëzit që mbajnë poste publike. 8) Nëse do të shikonim vetëm mungesën tonë, atëherë të gjithë mund të iknin nga pozicionet e tyre; por ne duhet të shikojmë vullnetin dhe dispensimin e Perëndisë, dhe aty ku jemi të vendosur nga providenca e Zotit, atje, nëse është e mundur, punojmë dhe veprojmë. 9) Lëreni mënjanë mendimin për ta pasur zili murgun e sketës që gëzon paqen dhe lirinë. Të vuash njëfarë privimi nga ngushëllimi i brendshëm për t'i shërbyer të afërmit nuk është humbje. 10) Heshtja, sigurisht, është një gjë e mirë. Por unë mendoj se kushdo që thirret për të shërbyer në shoqëri nuk duhet ta lërë këtë pa udhëzime të veçanta nga provinca e Zotit. 11) Të mbash barrën e vëllezërve është çështje durimi dhe në durim, mendoj, ka një kokërr heshtjeje. 12) Lum Perëndia, që nuk na lë të humbasim zemrën në padenjësinë tonë, por që me praninë e hirit të Tij pohon guximin e shpresës. Qofshim të rritur për të bërë mirë me një ndihmë kaq të ngushtë. 13) "Unë nuk jam asgjë; por Ti, o Zot, më thërret të të shërbej: më tërhiq pas Teje; krijo nga parëndësia ime, ose më e keqe se e parëndësia, atë që të pëlqen!" Nuk ka dyshim se sa më përsosmërisht një person t'i dorëzohet Zotit, aq më me bollëk Zoti i jep atij komunikimin e Tij. E mrekullueshme është mëshira e Zotit, i cili në rrugën e jetës së brendshme, të fshehtë, ku nuk ka vëzhgues dhe udhërrëfyes të moshuar, tregon kur nuk është aq e mirë sa duhet, sepse kërkohet më e mira dhe shqipton fjalën e Tij: lëre veten dhe shërbeji Zotit. Nëse Engjëlli i Zotit, sipas vullnetit të Zotit, formon një fjalë në zemër, ose një veprim tjetër të fshehur të hirit të Zotit, kjo le të mbetet në gjithëdijshmërinë e Tij. Por mund të jemi të sigurt se një fjalë e mirë është dërguar: le ta përdorim me kujdes. 14) Kushdo që vepron pak a shumë përhap jetën që jeton, të re apo të vjetër. Dhurata e përhapjes së një jete më të lartë te të tjerët është më e larta: është mirë për atë që përdor hirin si mjet për këtë. 15) Nëse ka ndonjë shpresë për t'i shërbyer në çfarëdo mënyre lehtësimin e një shpirti të lidhur, dhe mundësia për këtë nuk është gjetur në mënyrë arbitrare nga ne, por e dhënë nga providenca e Zotit, nuk ka nevojë të largohet një mundësi e tillë. 16) Duhet të qëndrojë roje ku është vendosur dikush; por mund të krijohen rrethana në të cilat është e dëshirueshme t'i jepet rrugë një më të fortë dhe më të aftë. Zoti le të bëjë vullnetin e Tij. 17) Disa u larguan nga vendi në të cilin ishin vendosur nga providenca dhe autoriteti ligjor, dhe më pas ndjenë më shumë vështirësi se më parë. 18) Në të vërtetë, është mirë për një person kur Zoti Jezu Krisht është zemra dhe jeta e tij - dhe jo vetëm është e mirë për të, por - nëpërmjet tij - për ata që i afrohen. Për çdo forcë që është në qendër, e njëjta shtrihet në rreth dhe vepron në të. Dhe anasjelltas: ai që e privon veten nga kjo e mirë, nga pakujdesia e tij, i privon të tjerët nga diçka. 19) Nëse do të ishim më të abstraguar nga gjërat tokësore dhe më të pastruar për të soditur Fuqinë e Ringjalljes së Krishtit, duke vepruar në çdo gjë të dëmtuar nga rënia e Adamit, nga ajo shpirtërore te ajo fizike, sa burime të reja mrekullie, frike, falënderimi dhe lavdërimi do të na zbuloheshin! Por pluhuri i kotësive dhe i veseve tokësore bie në gjumë mbi syrin e mendjes dhe pa i larguar sytë nga kotësia, ne e bllokojmë veten nga soditja e së vërtetës. Megjithatë, një mendim, mjaft i dukshëm në errësirën tonë, se Zoti u dorëzua për mëkatet tona dhe u ringjall për shfajësimin tonë (Rom. 4:25) - çfarë drite hedh tashmë mbi ata që ulen në errësirë! Le të ngrihemi! Le të ndalojmë së shumuari vuajtjet e Zotit me mëkate; Le të mos e lëmë justifikimin gati për ne në Të. 20) Një shpirt i vendosur në Zot nuk duhet të lëkundet, pavarësisht se çfarë ndodh jashtë tij, dhe veçanërisht në shërbimin e tij të veçantë ndaj Zotit... Detyra e një shërbëtori është të shikojë drejt Zotit, dhe jo rreth vetes. 21) Lutuni që të bëhet vullneti i Perëndisë; ju e dini se nuk ka asgjë më të mirë se vullneti i Zotit. 22) Lutu për fqinjin tënd, duke eleminuar pikëllimin dhe kërko që të marrësh një pjesë për të në proskomedia. Lutja pa dashuri nuk mund të dëgjohet. 23 Kisha na lutet një Engjëll paqeje, një mentor besnik, kujdestar të shpirtrave dhe trupave: lutja është e rëndësishme dhe këshillohet që çdo herë t'i kushtohet vëmendje e përzemërt. Gjatë shërbimit priftëror, Kisha u kërkon engjëjve të shërbejnë me ne: dhe në këtë rast, është e rëndësishme për shërbëtorin që ta bëjë këtë lutje me vëmendje dhe mirëkuptim të plotë (I, 172). Uniteti dhe bashkimi i Kishës në qiell dhe në tokë është ngushëllues dhe i bukur. 24) Toka feston ditët e shenjtorëve dhe ata kanë një detyrë të shenjtë të jenë në tokë. Kjo është arsyeja pse ju duhet të lidheni me ta. Ata kërkojnë lutjet tona dhe thonë: "Ne do t'i sjellim lutjet tuaja, tashmë të pastruara me mjetet tona, përpara fronit të Shumë të Lartit". Ndërmjetësimi i shenjtorëve është një lidhje që lidh qeniet e dobëta të tokës me qiellin... Është mirë që një prift ta ketë këtë në mendimet e tij kur thotë shkarkim. Oh, sikur të gjithë ta emërtonin shenjtorin e përditshëm me vëmendje, dhe jo nga kujtesa! 25) Kisha na mëson të lutemi për të vdekurit, pa spekuluar nëse ndonjë prej tyre është në ferr, megjithëse ka të ngjarë që të ketë të tillë midis atyre që përkujtohen në Kishë. Kjo është e mirë dhe e përulur, sepse ne nuk e dimë fatin e atyre që janë larguar, nuk marrim përsipër askënd mendimin dënues se ai është në ferr dhe nuk kërkojmë me guxim. Në lutjet e Rrëshajëve kemi dëshmi se Zoti garanton të pranojë pastrimin me lutje për ata që mbahen në ferr. Por ndoshta Kisha kishte një mendim të veçantë: ta lidhte këtë lutje, e cila përmban shumë guxim, me një ditë të veçantë të rëndësishme dhe të mos ia linte çdo njeriu dhe kohe. 26) Macarius i Madh madje u lut për një pagan të vdekur. Nuk është e përshtatshme për ta kthyer guximin e mrekullibërësit në një rregull të përgjithshëm (IV, 277). Një nga papët e shenjtë romakë (Gregory Dvoeslov), duke kujtuar rastësisht virtytet e perandorit pagan Trajan, u lut për të dhe pati një zbulesë se lutja e tij nuk u refuzua, por se ai nuk do të sillte lutje të tilla të guximshme në të ardhmen. 27) Mund të luteni për një Luteran të gjallë në shtëpi dhe t'i kërkoni atij hirin e Perëndisë, duke e tërhequr atë në unitetin e Kishës së vërtetë; por i ndjeri është një çështje tjetër. Ne nuk e dënojmë, por ka qenë vullneti i tij që të qëndrojë jashtë Kishës Ortodokse deri në fund. Duke njohur disa luteranë që kishin respekt dhe besim në Kishën Ortodokse, por vdiqën pa u bashkuar me të: për ngushëllimin e besimtarëve, lejova lutjen për ta, jo të hapur në Kishë (me të cilën nuk ishin hapur hapur në jetë), por në shtëpi. 28) Është për të ardhur keq të jesh i privuar nga gjërat e mira dhe të dobishme; por nëse një njeri i mirë largohet me shpresë të mirë, atëherë ne do t'i themi: shko dhe lutu për ne. Për ata që thirren nga ne në shekullin e ardhshëm me shpresë të mirë, mos u pikëlloni shumë. Nga dashuria për ta do të themi: shko në paqe, edhe pse na vjen keq; dhe ata do të na shpërblejnë me lutje. 29) Nëse ankohemi për përtacinë dhe ftohtësinë, duhet të shikojmë nëse ndonjë nga ato mendime që rëndojnë dhe nuk e ngrisin pikëllimin kanë hyrë në shpirt; dhe këto janë mendime në të cilat përvetësohet diçka për veten, ose vërehen të metat e të tjerëve. 30) Është e nevojshme të shikoni me kujdes përreth për të parë nëse ka ndonjë gjë të lënë pas dore në ndërgjegje që shërben si një mënyrë për tunduesin për të hyrë në mendime dhe për t'i shqetësuar ato. 31) Armiku është i zemëruar me të mirën. Kur qëndrojnë në mirësi me forcë dhe pastërti, shigjetat e një fëmije e lëndojnë atë (Ps. 62:8). Një përzierje e papërsosmërisë, gabimit, pavëmendjes, dembelizmit, mendimeve dhe motiveve pasionante i jep akses atij që ecën në shtigje të papastra dhe ai bëhet i guximshëm dhe i pafytyrë. 32) Kur sulmohet nga forca të errëta, një person që falet brenda është si dikush i burgosur në një kështjellë të fortë; dhe ai që e kthen fjalimin e tij nga kundërshtari është si ai që bën një fluturim, i cili është i mundur për të fortët, por i rrezikshëm për të dobëtit. 33) Këshillës - të mos dëgjosh veprimet e budallenjve, por të forcosh mendjen në praninë e Zotit dhe në lutje, nëse është e nevojshme të shtosh këshilla - të shqyrtosh me kujdes veten, nëse një person po frenon vullnetarisht ndonjë mendim pasionant, ose diçka të errët në ndërgjegje që hap rrugën dhe hyrjen për banorët e errësirës dhe qetësisë së ndërgjegjes. 34) E bekuar është fuqia e të shenjtëve, e cila mposht me aq lehtësi fuqinë e armikut dhe përsoset në dobësinë tonë. Por sa i dhimbshëm është një person që nuk mund të frenojë fuqinë e dritës që e ka vizituar tashmë! Dhe sa komod po afrohet barku i ferrit! . 35) Le të mos jemi të ftohtë ndaj këshillave të dashurisë dhe butësisë. Shën Pjetri mund të mësonte me autoritet, si Apostulli, por thotë: i dashur, lutem, - dhe e vesh fjalën e tij me dashuri dhe përulësi, sepse ato janë vetitë e të përsosurve; dhe sepse ai e dinte nevojën e nxitjes së tij për shpëtimin tonë dhe e dinte efektin e natyrshëm të fjalës së dashurisë dhe butësisë, e cila, si vaji, depërton në çdo gjë, nga e cila, si nga një rreze dielli, shkrihen automatikisht akulli dhe zemrat e ftohta, përndryshe jo lehtësisht të thyera me forcë. Ai parashikon rrezikun sepse e do. Ai sakrifikon dinjitetin e tij, duke u lutur me përulësi kur kishte të drejtë të komandonte, që me zemër të na hapte rrugën drejt zemrave dhe të na rrënjos prirjet shpëtimtare. 36) Gjatë lutjeve të përgjithshme, përdorni vetëm atë që është e bekuar dhe e pranuar nga Kisha, dhe mos futni gjëra të reja me vullnetin privat, madje edhe ato të mira, të cilat mund t'i hapin rrugën risive të dyshimta. Më duket se ne duhet të përpiqemi të mos zgjerojmë rregullin e kishës, por të sigurohemi që rregulli ekzistues të zbatohet gjithnjë e më me qetësi dhe ngadalë, për t'i dhënë më shumë hapësirë ​​për vëmendje, reflektim, butësi dhe përsiatje. 37) Ju thoni, përderisa personi lutet, me çfarëdo fjale. – Jam dakord dhe do të shtoj se në thjeshtësi një besimtar nganjëherë lutet me fjalë të kundërta më mirë se ai që kupton, gjë që është shembull në legjendat e baballarëve. Por është tjetër gjë të lutesh për veten tënde dhe tjetër gjë të botosh një lutje që ta përdorin të tjerët. Kisha na jep lutje, duke i marrë nga goja e shenjtorëve, që lutjet të jenë të mira në ndjenjë, shembull dhe arsye. Ai që u ofron të tjerëve shprehjet e tij të pakuptimta të lutjes është gabim. 38) Është turp të shohësh se jo-ortodoksët janë më të mirë se ortodoksët në respektimin e së dielës. Ndonjëherë ky çrregullim bëhet i pakorrigjueshëm me mjete njerëzore: duhet të kemi frikë nga masat korrigjuese nga Parajsa, më të forta se ato që po përjetojmë tashmë. 39) Lavdi Zotit që tokat e përulura po vërshojnë me zell te Zoti dhe shenjtori i Tij (Sergius). Vështrimi i mëshirës së Zotit qoftë mbi zemrat e tyre të thjeshta dhe le të mos na shikojë me tërbim ne, që e dimë më mirë, por nuk e bëjmë. 40) Të bashkohen vëllazërore për ushtrime të mira është një gjë e mirë. Është e dëshirueshme që afrimet e veçanta të mos jenë shumë të dukshme, në mënyrë që të mos duket se veçojnë të veçantën nga dashuria vëllazërore e universales. 41) Me të vërtetë, duhet të jeni të kujdesshëm. Nuk është e jona, mendoj unë, të sigurojmë veten me pastërtinë e qëllimeve kur devijojmë nga rregullat e kujdesit të zakonshëm. 42) Është më mirë të përdoret kujdes, ndoshta i panevojshëm, sesa të mos përdoret kujdes, ndoshta i nevojshëm; Kjo nuk do të dëmtojë asnjë vepër të mirë. 43) Është për të ardhur keq të vërehet përçarje aty ku duhet të ketë unitet. Por le të pikëllohemi për gjërat dhe të mos na ofendojnë njerëzit. Zoti të krijojë, qofshin të gjithë një, si të dojë. 44) Sipas thashethemeve, njeriu nuk duhet të kënaqet me një frymë dyshimi, por më pak të dënimit. 45) Mos lejoni që shqetësimet e jashtme të prishin paqen tuaj të brendshme, por qetësoni atë me këtë paqe. 46) Nëse dikush nuk ka refuzuar të jetë në paqe me ata që e urrejnë botën (Ps. 119:6), mos refuzoni të keni paqe me ata që mëkatojnë dhe mos hiqni dorë nga korrigjimi. Jini paqësor me ata që kanë humbur paqen nga gabimi, nga mashtrimi i armikut. 47) Le të harrojmë dobësitë e mëparshme të vëllait tonë, në mënyrë që Zoti të harrojë mëkatet tona. 48) Plaku Serafim (Sarov) mësoi të mos qortohej për vesin, por vetëm të zbulonte turpin dhe pasojat e tij. Këshillë e madhe. Lutjet e plakut na ndihmojnë të mësojmë se si t'i përmbushim ato. 49) Është e vështirë të qortosh vetveten, që të mos përzihet vetë-justifikimi. A nuk është më mirë vetëm të lutemi që Zoti t'i udhëzojë të gjithë të shikojnë punën e fqinjit të tyre me një sy të thjeshtë, pa dënim dhe dyshim. 50) Kokëfortë - një fjalë me fuqi mund të ngurtësohet më shumë; ai mund ta shohë më mirë të vërtetën nëse i njihet arsyetimi i lirë. 51) Injoranca nuk është shenjë e mirë; e forcon folenë e tundimit në vend që ta shkatërrojë atë. 52) Dhurata e faljes është më e lartë se dhuntia e korrigjimit me dënim; (por) ai që merr përsipër detyrën e masës së tij ka sukses. 53) Mëshira është e mirë, por nuk ka nevojë të ofendosh të vërtetën. 54) Ju dëshironi të tregoni mëshirë për dikë që ka mëkatuar. Vepër e mirë. Por duhet edhe drejtësia. Ka një gjykim të Perëndisë, tha mbreti i devotshëm Jozafat. Kjo është: gjykimi është një çështje që Zoti ia beson njeriut për t'i shërbyer drejtësisë së Zotit. 55) Mos përdor vetëm mëshirën, ku duhet edhe drejtësia, edhe pse jo e rreptë, por e butë... Të tregosh mëshirë dhe të shërosh fshehurazi është padyshim mirë kur shërimi pranohet në këtë mënyrë. Por kur një keqbërje dhe mosbindja e qartë ndaj korrigjimit janë të dukshme dhe njeriu përpiqet më tej në rrugën kokëfortë,... nevojitet një kujdes që vullneti i vetvetes dhe shembulli i keq të mos bëhen fitimtarë dhe triumfues. 56) Dobësia e një vëllai duhet të mbulohet dhe të korrigjohet në heshtje derisa të ketë një tundim për shumë; dhe kur lind tundimi, atëherë është e nevojshme që ose të vihet para drejtësisë, ose të këshillohet vëllai që të largohet, në mënyrë që ai të jetë më pak i turpëruar dhe më pak i turpshëm për të tjerët. 57) Më duket se, duke pasur parasysh korrupsionin aktual të njerëzve, rregulli - për të hequr një person që është turpëruar pa ndëshkim - nuk e arrin qëllimin që dëshiron filantropia... Pendimi i moderuar menjëherë pas një fyerje flet më qartë për ata që e kërkojnë: kujdes! 58) Është e nevojshme që një person në përgjithësi të ruajë qëndrueshmëri të qetë në veprimet e tij dhe të ketë kujdes nga çdo eksitim dhe acarim, sepse eksitimi dhe acarimi i nervit rrit aftësinë për të marrë përshtypjet e të padukshmes së errët. 59) Zemërimi nuk mund të shërohet me zemërim. E vërteta e fortë, por e qetë, këshillon pasionin vetë-mashtrues. 60) Ju e quani keqdashje mungesë të gjuhës. Ndoshta kështu. Por le të shohim përreth, a nuk qortojmë fqinjin tonë, që na ka mërzitur, kur mendojmë me fjalë të forta të ashpra për të qortuar demonin? Duhet të shpikni edhe shprehjen person i privuar. Ky është më i fortë se ai që është i pushtuar; kjo do të thotë - pothuajse u shndërrua në një demon. Bëjini vetes një nder dhe shikoni përreth për të parë nëse kjo shprehje është e dashuruar. 61) Më duket se nuk është e tepërt t'i kushtojmë vëmendje nëse kemi të drejtë, për të vepruar më lehtë në të keqen me dashuri dhe përulësi... Le të përpiqemi t'i korrigjojmë ata që kanë mëkatuar me durim, për të korrigjuar atë që është lënë jashtë, ndoshta edhe nga ne. 62) Ne duhet të durojmë tundimin kur vjen, dhe të mos e çojmë veten në tundim dhe në të njëjtën kohë të tjerët, kur jemi të urdhëruar të lutemi: mos na çoni në tundim. 63) Kushdo që përpiqet për shpëtimin e tij mund dhe duhet t'i thuhet: ju nuk keni nevoja të fshehta (Sir. 3:22); mos kërkoni të dini të padukshmen apo të ardhmen. Për të shpëtuar, ju duhet të besoni, të përmbushni urdhërimet, të pastroni zemrën tuaj dhe të mos jeni kurioz. Të duash të dish sekretin është e rrezikshme, por të duash ta zbulosh është edhe më e rrezikshme. 64) Nuk është e dobishme të vlerësosh dhe të vendosësh veten lart. Ata që nuk e vlerësojnë shumë veten dhe janë të kujdesshëm ndaj pretendimeve nuk do ta kenë shumë të vështirë edhe në një vend që është më keq se i banuar. 65) Bindja në thjeshtësi është një gjë më e mirë se të cilën njeriu nuk duhet ta dëshirojë. Më duket se është më e thjeshtë t'i thuash dhe t'i tregosh shefit atë që po bëhet, sesa të mos thuash dhe të bësh sipas mendjes tënde. Dhe përveç kësaj, kjo thjeshtësi është më e kujdesshme se thjeshtësia, e cila i bën gjërat në mënyrën e vet. 66) Duhet të jesh i kujdesshëm që krenaria të mos vjedhë atë që imagjinon të bëjë xhelozia, që lufta dhe argëtimi në punë të mos ndërhyjnë në hyrjen në heshtje në qelinë tënde dhe t'i lutesh Atit në fshehtësi... Po, ata ndërhyjnë: ata ndjekin, dhe ai që hyn i pakënaqur, e mbyll derën me pakënaqësi. derën, na fut në atë të brendshme dhe mbylle pas nesh. 67) Lavdia e veprave të Perëndisë vjen vetvetiu; dhe njerëzit ndonjëherë bëjnë tundim për veten e tyre nga veprat shumë të mira të Perëndisë. 68) Duhet të kemi kujdes që nga pavëmendja jonë të mos dëmtojmë atë që Zoti krijon me hirin e Tij... Është e dhimbshme kur bëhet e keqja dhe akoma më e dhimbshme kur e keqja bëhet nga e mira. 69) Atyre që vuajnë nga mendjemadhësia, do të përpiqem t'u ofroj recetën e mëposhtme: merrni një vetë-qortim mjaft të ashpër, vendoseni në një llaç mjaft të thellë përulësie dhe goditeni me murtajën e durimit; Merrni këtë pluhur sa herë që mendimet e larta fillojnë të hyjnë në kokën tuaj. 70) Një zbulim i plotë dhe i pastër i së vërtetës dhe i ndërgjegjes është më i mirë se një i paplotë dhe i përzier me llogaritje; Sepse kjo heshtje shumë e rreptë i takon atij që pranon zbulimin. 71) Frika se mos shkruani keq është e dynjasë. Frika për të mos shkruar shumë ose jo mjaftueshëm është shpesh e të njëjtit lloj. Duhet pasur kujdes që të mos shkruash më shumë se çfarë thotë e vërteta, apo më pak se kaq. Ky kujdes nuk është aq i vështirë dhe është vetëm i nevojshëm... Vetëm mbi të vërtetën dhe të vërtetën mund të themelohet paqja për veten dhe të tjerët. 72) Është e vërtetë që edukimi i sotëm është i favorshëm për vetë-vullnetin. Shpesh habitem me rëndësinë dhe pavarësinë me të cilën fëmijët e vegjël sillen para prindërve të tyre - dhe duket se nuk guxojnë t'i prekin. 73) Për të shmangur dëmtimin e diturisë, njeriu nuk duhet të lejojë që të përfshihet në sjellje të pahijshme, në të cilat nuk ka të keqe morale, por në të cilën ka mungesë rregulli dhe që lindin mendime të pafavorshme. 74) Kur prirja ndaj një mendimi të keq është gati, çdo incident që është disi i pahijshëm e forcon mendimin e keq; në rrethana të tilla asnjë masë e kujdesit nuk do të mjaftojë, por megjithatë është e nevojshme kujdes vigjilent. 75) Abbaseja dëshiron që motrat të mos mund t'i sjellin asaj as dhurata të vogla, gjë që ndodh zakonisht. Kjo është e mirë. Nuk ka asgjë më të mirë për t'i dhënë një shefi sesa bindja dhe dashuria. 76) Zoti na ruajtë gjithmonë nga dëshpërimi dhe njeriu, duke i besuar Zotit, duhet të mbrojë veten... Le të jemi të pikëlluar, le të jemi të pikëlluar, Zoti e pranoftë këtë si kurban pendimi, por na shpëtoftë nga dëshpërimi... Dishepulli i profetit Jeremia Baruk u pikëllua për fatkeqësitë e tij personale. Zoti e urdhëroi Jereminë t'i thotë Barukut: Ja, edhe unë kam mbjellë, do të shkatërroj; dhe a do të kërkoni të mëdhenj për veten tuaj? Mos kërkoni (Jer. 45:4–5). Këtu Jerusalemi kërcënohet me shkatërrim, populli i Zotit kërcënohet me robëri: mbani zi për publikun dhe para kësaj mos i konsideroni të mëdha fatkeqësitë tuaja personale. 77) Le të vijnë me lutje dhe besim te Ngushëlluesi i madh dhe Ndihmësi besnik, Zoti Jezus, i rënduar me mundime dhe dhembje... Zoti u qëndron besnik atyre që kanë nevojë nëpërmjet veprave të mirësisë për të rritur shpërblimin e tyre, veçanërisht të përjetshëm, nëse i jemi besnikë Atij me bindje të padiskutueshme ndaj fateve të Tij dhe besim të palëkundur. 78) Ti je streha ime nga pikëllimi, duke më mbajtur. Gëzimi im, më çliro (Ps. 31:7): ​​prandaj i klith me shpirtin tënd të vetmit çlirimtar nga pikëllimi dhe dëshpërimi. Ai ju bekoftë me paqe, dhe heshtje dhe qartësi, se gjithçka varet nga hiri i Tij. Le t'i japë asaj gjithçka për të vënë në këmbët e Tij - dëshpërimin dhe ngushëllimin, dëshirën për jetën dhe dëshirën për vdekje - dhe pranoftë prej Tij çdo dhuratë të mirë dhe mbartë atë me përkushtim ndaj vullnetit të Tij. Të mos të lejojë të bësh gjëra të përkohshme me kënaqësi të pjesshme, që errësira e së përkohshmes të mos e errësojë dritën e së përjetshmes! Amen. Një përmbledhje e mendimeve dhe thënieve të Mitropolitit Filaret të Moskës, të nxjerra nga korrespondenca me persona të ndryshëm Jeta shpirtërore dhe morali Është vërtet mirë për një person kur Zoti Jezu Krisht është zemra dhe jeta e tij - dhe jo vetëm për të, por nëpërmjet tij dhe për ata që i afrohen. Sepse çdo forcë në qendër shtrihet në rreth dhe vepron në të. Dhe anasjelltas, kushdo që e privon veten nga kjo dhunti nga neglizhenca e tij, i privon të tjerët nga diçka, ndoshta edhe. Le t'i lutemi Zotit që zemrat e atyre që jetojnë të jenë për Të dhe barku i atyre që vdesin për veten dhe botën - vdekje atyre në të cilët plaku jeton ende, që të paktën të mos përhapet një jetë e rreme, kur do të ishte e drejtë të jetonim të vërtetën dhe ta përhapim atë. Nëse ankohemi për përtacinë dhe ftohtësinë, duhet të shikojmë nëse ndonjë nga ato mendime ka hyrë në shpirtin tonë që rëndojnë, dhe nuk fluturojnë lart, pikëllim, dhe këto janë mendime në të cilat diçka përvetësohet ose ia atribuohet vetes: suksesi i një biznesi, lavdërimi, vërejtja e të metave të fqinjëve tanë me një mbizotërim në favorin tonë. Më tundo, o Zot, dhe më provo, dhe shiko nëse ka një rrugë të paudhësisë tek unë, dhe më udhëzo në shtegun e përjetshëm. Providenca e Zotit nuk lejon që ngjarjet tronditëse të ndodhin rastësisht, por qoftë si ndëshkim, qoftë si udhëzim. A nuk ka mjaft hipokondriakë dhe njerëz të dëmtuar mendërisht në botë që durojnë hallet e jetës së tyre dhe nëse nuk mbrojnë veten, ata mbrohen nga Providenca? Pse është kjo? A është për shkak se në to më parë u rrënjosën disa mendime dhe ndjenja të mira dhe në jetën e mëparshme kishte disa vepra të mira, si rezultat i të cilave hiri që i mbron nuk i lë plotësisht? Nëse armikut të shpirtrave i lejohet të luajë me jetën e një personi, a nuk është për shkak se parimet e së mirës, ​​me të cilat lidhet mbrojtja e mbushur me hir, nuk ishin vendosur mjaftueshëm tek ai më parë? Dhe kështu, në këtë rast, ministrat e iluminizmit shpirtëror duhet t'i drejtohen mendimit të kujdesshëm nëse po përpiqen mjaftueshëm për të fituar fuqinë më të lartë për mësimin e tyre kundër fuqisë së botës së krimit? A depërtojnë ato mjaft thellë në shpirtrat e atyre që mësohen? A përcillen mjaftueshëm në jetë? Me këto mendime, t'i drejtohesh Perëndisë dhe të përpiqesh për të forcuar zellin e mirë te vetja do të ishte, sigurisht, më e drejtë, më e dobishme dhe më e pëlqyeshme për Perëndinë sesa të përpiqesh të mbulosh një vdekje të palumtur me një varrim brilant. Që nga thellësia mund të shohësh yjet çdo ditë është e vërtetë; vetëm thellësia duhet të jetë e ngushtë dhe e pjerrët, e paarritshme nga rrezet e diellit. – Sa më i thellë të jetë njeriu në përulësi, aq më mirë e sheh qiellin. Ne mund dhe duhet t'i themi të gjithëve që përpiqen për shpëtimin e tyre: Nuk keni nevoja të fshehta, mos kërkoni të njihni të padukshmen ose të ardhmen. Për të shpëtuar, ju duhet të besoni, të përmbushni urdhërimet, të pastroni zemrën tuaj dhe të mos jeni kurioz. Është e rrezikshme të duash të dish se çfarë fshihet, por të duash ta zbulosh është edhe më e rrezikshme. Por kjo nuk e pengon Providencën e Zotit të zbulojë sekretin dhe ta kthejë atë për qëllimet e veta, madje edhe me papërsosmërinë e instrumentit, siç mund të shihet nga përvoja. Lavdi Krishtit Perëndi, që u shfaq në përulësinë e natyrës sonë, na tregoftë imazhe përulësie. Ai u shfaq në një strofkë, që të mos kënaqemi me një qelizë të kuqe, - në një grazhd, që të mos kërkojmë një shtrat të butë, - me pelena, që të duam rrobat e thjeshta, - në heshtjen e një foshnjeje, le të jemi si fëmijë në thjeshtësi dhe butësi dhe të mos lejojmë që gjuha jonë të flasë me gojë. Le të jetë kjo e mençur për ju dhe le të jetë e mençur për mua, për këtë kërkoj lutjet tuaja. E hidhura nuk ëmbëlsohet me të hidhurin, vetëm me të ëmbëln. Po kështu, rastet e hidhura nuk mund të ëmbëlsohen nga një gjykim i hidhur për to; dhe butësia, durimi dhe dashuria jo vetëm që mund të ëmbëlsojnë atë që rrjedh nga një burim i hidhur, por edhe të korrigjojnë një burim të hidhur. Zoti do durim dhe shpresë kur i nënshtron një shpirt privimit, për sprovimin dhe pastrimin e tij. Është e këndshme të kujtosh në lutje shpirtrat për të cilët e di se ata po shohin nga Zoti dhe tek Ai po afrohen më shumë me ne, dhe vetëm Ai e di se cili nga të dyja është më i dobishëm për tjetrin, ai që lutet apo kërkon lutje. Lutja na afron me Zotin dhe pranë kësaj qendre qeniesh dhe botësh, ajo që është ndarja në një botë ndryshimi është e pandashme. Një shpirt që kërkon vazhdimisht Zotin dhe lutet i përket Atij, pavarësisht nga fakti se rajoni i tij më i ulët ndijor, ndonjëherë kundër vullnetit të tij, trazohet nga sulmi dhe veprimi i forcave të huaja për të. Qoftë për të gjithë apo për një, siç na mëson me mençuri Kisha, le t'i lutemi Zotit në paqe. Shpirti i atij që falet në dynja, nëse vlon, e bën me zjarr të qetë dhe të pastër, por nuk digjet, vlon, por nuk zihet, derdhet, por nuk shterret. Një shpirt që lutet me zell nuk hyn në kungim me atë për të cilin lutet? Në këtë komunikim, a nuk shtrihet ndonjëherë një rrymë fuqie tek një shpirt që kërkon ndihmë? Lutja për njëri-tjetrin është komunikimi më i mirë. Të metat e lutjes duhet të korrigjohen nëse është e mundur, por njeriu nuk duhet të dekurajohet prej tyre. Është e nevojshme të bëhet dallimi ndërmjet punës së namazit dhe kënaqësisë në të. Njeriu e bën punën dhe duhet ta bëjë atë vazhdimisht dhe pa pushim sipas rregullit dhe rendit, dhe Zoti jep ngushëllim me anë të hirit, kur duhet për të tërhequr ose forcuar një person dhe kur një person mund ta pranojë atë. Në të njëjtën mënyrë, ndjenja e dobësisë së dikujt nuk duhet të përdoret për t'u rënduar dhe për të humbur zemrën, por për të braktisur shpresën tek vetja dhe, nëpërmjet lutjes për ndihmë, për të kaluar te shpresa te Zoti. Nëse doni të mësoni lutjen nga një person, atëherë jeni përgjegjës: Për atë që do të lutemi, siç duhet, nuk e dimë. Nëse thua: Zot, na mëso të lutemi; kjo është përgjigjur më shumë se një herë. Nderimi për faltoren duhet të fitohet përgjithmonë, nëse është e mundur, dhe jo të zgjohet për një kohë të shkurtër. Nëse frika përpara se një faltore të vijë dhe të shkojë, është e nevojshme që një dëshirë e përulur dhe e butë për të komunikuar me Zotin të mbetet në shpirt. Ne duhet të përpiqemi të jemi të qëndrueshëm në lutje dhe të palëkundur ndaj ngjarjeve të papritura, por gjithashtu duhet të jemi të qetë dhe të përulur në të dhe të mos i japim guxim imagjinatës. Kushdo që kalon nga kënaqësia në ftohtësi dhe nuk është vendosur sa duhet në dispensimin paqësor të shpirtit, atij i mjafton të vazhdojë edukimin e tij. Nëse një person ka punuar për Zotin për një vit dhe nuk braktis qëllimet e tij të mira, kjo punë nuk mund të humbet për shkak të ndryshimit të rrethanave. Dhe në jetën familjare mund të gjeni dhe të lini kohë për lutje dhe heshtje. Zoti do të pranojë lutjet në shtëpi në vend të shërbimeve të kishës kur nuk është e përshtatshme të marrësh pjesë në këtë. Askush nuk ju këshillon të punoni për dy zotërinj. Por ju mund të punoni për Zotin si në vetmi ashtu edhe në familje. Nëse shihni patjetër pengesa në këtë pozicion të fundit, qëndroni në të parën. Dhe pranoni privimin që nuk mund ta vizitoni kishën e Zotit jo vetëm me pikëllim, por edhe me bindje paqësore ndaj vullnetit të Zotit. Le të banojë emri i Zotit në zemrën tuaj dhe le të dalë nga shpirti juaj temjani i lutjes dhe atëherë nuk do të jeni të huaj për kishën e Perëndisë. Nëse jepen lot, njeriu duhet të falënderojë Zotin e mëshirshëm dhe t'i përdorë ato për të pastruar shpirtin. Por ashtu si asgjë nuk duhet të jetë e tepruar, ndonjëherë është e nevojshme t'i vendosni një kufi lotëve, duke e kthyer mendjen në një aktivitet tjetër. Mëkatet e shumta i janë falur, sepse ajo donte shumë. Ku e ka mësuar ajo të dashurojë kështu? Në vend të vajit, ajo kishte lotë pendimi; Dashuria e Perëndisë për të penduarit, si zjarri qiellor, ra mbi ta dhe llamba e tij u ndez. Nuk do të guxoja t'i thosha fqinjit tim: dua që të më duash; por nuk mendoj se do të kisha thënë: Nuk dua që të më duash. Këtu ka diçka reflektuese dhe tjetërsuese dhe mund të godasë fort zemrën e një fqinji. Njohja e fjalës së dënimit nuk është e kotë. Ky është një ilaç kundër krenarisë dhe një udhëzim për të qenë të kujdesshëm. Vështirë se është e nevojshme të denoncosh një person me vullnetin e tij të lirë, përveç nëse ai vetë ofron një mundësi për t'i thënë të vërtetën. Është e vështirë të ekspozosh veten pa e penguar vetë-justifikim. Për më tepër, qortimi mund të kthehet në telashe për një person tjetër përmes të cilit kaluan fjalimet. A nuk është më mirë vetëm të lutemi që Zoti t'i udhëzojë të gjithë të shikojnë punën e fqinjit të tyre me një sy të thjeshtë, pa dënim dhe dyshim. Kini paqe nga ana juaj; dhe mos gjykoni rreptësisht nëse, nga ana tjetër, shprehjet e botës nuk janë mjaft të qarta. Nuk është keq të vendosësh një mburojë kundër një sulmuesi, por nuk duhet të ekspozohesh ndaj shigjetave. Është gjithmonë e padëshirueshme të hysh në një mosmarrëveshje, e sidomos kur i gabuari mund të thotë më shumë se i duhuri, pa frikë se do të ndalohet dhe duke shpresuar, nëse është e nevojshme, të vrasësh me sharje dhe tallje një kundërshtar, të cilin nuk mund ta lëndojë me prova. Nuk do të jetë e padrejtë apo e kotë ta mbushësh masën e durimit me ujin e butësisë dhe ta derdhësh mbi zjarrin e xhelozisë, në mënyrë që të digjet e qetë dhe të ndizet pa nevojë në një zjarr që, përtej frikës, mund të dëmtojë tabernakullet paqësore të dashurisë, përbuzjes dhe përulësisë. Më duket se ka pak armiq, por ata që janë më keqdashës për shkak të një kuptimi të gabuar të njerëzve dhe veprave të tyre. Është më mirë t'i përgjigjesh sharjes me butësi sesa me qortim. Papastërtia duhet të lahet me ujë të pastër. Ju nuk mund të lani papastërtitë me papastërti. Nuk duhet frikësuar nga shpifjet, por duhet pasur kujdes ndaj tyre. Shpifja mëson kujdesin dhe kujdesi e bën shpifjen të pafuqishme. Pse një person duhet të zemërojë veten me supozime të pafavorshme, për ndonjë arsye të parëndësishme për ta? Dhe a është e nevojshme që qetësia juaj shpirtërore të varet nga mendimi njerëzor? Nëse veprojmë drejt: lavdi Zotit, dhe opinioni njerëzor nuk mund të na privojë nga kjo. Njeriu duhet të ketë më shumë vështirësi në gjykimin e njerëzve sesa t'i shikojë ata thjesht, teksa shikon pemët e tundura nga era ose një lumë që rrjedh; por, me sa duket, ka një vështirësi për të mos gjykuar. Çfarë duhet bërë? Ne duhet të mësojmë gradualisht, së pari të dënojmë veten për dënimin e fqinjëve tanë, pastaj të përmbahemi nga dënimi me fjalë, kur mendimi nxitet për ta bërë këtë, pastaj të frenojmë vetë mendimin. Ai që njeh dhe gjykon mirë veten nuk ka kohë të gjykojë të tjerët. Mos ikni me kokëfortësi nga njerëzit; mes tyre ka njerëz të Zotit. Ne duhet të përpiqemi të bëjmë vepra të mira me kujdes, në mënyrë që urtësia dhe vullneti ynë të mos shkojnë përpara tyre. Në lidhje me njerëz të besimeve të ndryshme, është e nevojshme me gjithë lirinë dhe forcën të zbulohet bindja e dinjitetit të rrëfimit ortodoks; por në ekspozimin e gabimeve dhe atyre që gabojnë, toleranca, qetësia, butësia, përbuzja dhe kujdesi janë po aq të nevojshme sa edhe zelli. Mos e kthe në furtunë erën e lehtë të fjalëve joserioze njerëzore... Një shpifje të nxjerr jashtë, të çon në varfëri, të hedh në burg, është e vështirë. A nuk është më e lehtë kur shpifjet të kalojnë nga veshët si era? Shkoni në kafazin tuaj dhe mos dëgjoni zhurmën e erës. Sjellja e thjeshtë, paqësore, e qetë, si pa përzemërsi të rafinuar dhe pa ftohtësi artistike, është e dobishme në lidhje me njerëzit jopaqësorë dhe nuk do t'i dëmtojë ata paqësorë. Duke besuar te Zoti, ne do të përballojmë vështirësi dhe do të ruajmë paqen tonë, edhe nëse nuk e hasim atë nga të tjerët. Sepse thuhet: me ata që e urrejnë paqen, jini në paqe. Zoti i dhëntë që edhe ata ta duan botën. Me një sy të dyshimtë mund të arrish deri në pikën e urrejtjes së njerëzve; kushdo që dëshiron të ketë dashuri për fqinjin e tij duhet të ketë një sy të thjeshtë. Nuk është mirë të jesh i zemëruar. Zemërimi i një njeriu nuk sjell drejtësinë e Perëndisë. Zemërimi mund të prodhojë ose të rrisë acarimin e tjetrit, por njeriu mund të sillet në një gjendje më të mirë vetëm përmes durimit dhe paqes. Ligji shpirtëror thotë se njeriu duhet të ndihmojë fqinjin e tij dhe, për më tepër, të mos ofendojë tjetrin. Të themi të vërtetën është një gjë e mirë kur jemi të thirrur për ta bërë këtë nga detyra ose dashuria për të afërmin, por kjo duhet bërë, sa më shumë që të jetë e mundur, pa e dënuar fqinjin tonë dhe pa kotësi dhe lartësim të vetvetes, sikur ne e dimë të vërtetën më mirë se të tjerët. Por në të njëjtën kohë, ju duhet të njihni njerëzit dhe punët, në mënyrë që në vend të së vërtetës të mos thoni qortime dhe në vend të paqes dhe përfitimit, të mos krijoni armiqësi dhe dëm. Fjala e njeriut mund të mprehet si një shpatë, dhe pastaj do të plagosë dhe do të vrasë, dhe mund të zbutet si vaji dhe pastaj do të shërohet. Mos gjykoni, që të mos gjykoheni, edhe pse mund të duket se nuk gjykoni pa arsye, sepse fqinji juaj qëndron ose i bie Zotit. Dhe është edhe më keq nëse gjykoni ashtu siç gjykojnë gjyqtarët mendimet e liga. Ti mendon se njerëzit flasin kot, por flasin për dobinë e shpirtit dhe për të bërë mirë. Duke gjykuar fqinjët tanë, ne e privojmë veten nga shumë. Ne duhet të kujdesemi për këtë dhe ta kompensojmë atë duke dënuar dhe qortuar veten tonë dhe të lutemi që Zoti të jetë i mëshirshëm me ata që i kemi dënuar dhe me ne bashkë me ta. Mundohuni të kuptoni qëllimin dhe zemrën e fqinjit tuaj për të mirën, dhe jo për të keqen, atëherë do të jeni më të sigurt nga gabimet e dëmshme dhe ai do të bëhet më i lehtë. Sipas filozofit antik, nuk duhet alarmuar nga goditja e gomarit. Në lidhje me magnetizmin, kur më pyetën nëse do ta përdorja, unë u përgjigja se të krishterëve u janë dhënë fuqitë më të larta dhe më të vërteta, besimi dhe lutja, dhe, për rrjedhojë, të nisesh në rrugën më të ulët, të shtruar në mënyrë mashtruese nga mendimi njerëzor, është një rënie. Është gjithashtu e vërtetë se e mira është forcë, dhe jo e mira është dobësi; por jo pa kujdes, që vullneti i pasionuar të mos ngatërrojë dhe eklipsojë dritën. Le t'i lutemi Zotit. Nuk duam, thuhet, me fjalë e me gjuhë, por me vepra dhe me të vërtetë. Pra, dashuria nuk humbet nga heshtja. E vërteta nuk pushon kur fjala pushon. Le të lutemi që Zoti të bekojë fjalën dhe heshtjen; as fjala të mos jetë boshe dhe as heshtja pa fjalë. Kushdo që aktron pak a shumë përhap jetën që bën, të re apo të vjetër. Dhurata e përhapjes së një jete më të lartë te të tjerët është më e larta: është mirë për atë që përdor hirin si mjet për këtë. Por, duke mos guxuar t'ia atribuojë vetes këtë, njeriu mund të dëshirojë, të paktën të mos përhapë një jetë të rreme, mishore, mëkatare, hipokrite, me një fjalë të padrejtë, me një shembull të padenjë. Një jetë hipokrite, që paraqet vetëm një imazh sipërfaqësor të devotshmërisë, i përshtatet veçanërisht emrit fals. Lum ju kur njerëzit ju shajnë. I bekuar! A nuk duhet të përpiqemi t'i afrohemi lumturisë? Si mund të arrijmë të jemi të bekuar kur jemi gjithmonë të sharë, nëse nuk durojmë dot kur thonë se jemi nën hetim ose gjyq dhe nuk jemi dënuar ende, ndërkohë që ka shumë që janë dënuar nga gjykata, por që për këtë arsye ende nuk janë qortuar? Duke i kushtuar vëmendje vetes, nuk duhet të shikojmë pa vëmendje pikëllimet e shumta përreth, nga varfëria dhe të tjerat, sipas fateve të drejta të vizitës së Zotit. Ata duhet t'i nxisin të tjerët të jenë të durueshëm, të tjerët të korrigjojnë, të tjerët të bëjnë mirë dhe ata që i janë kushtuar Zotit, veçanërisht të thellojnë lutjet e tyre për mëkatet tona dhe për injorancën njerëzore. Ka njerëz të trishtuar që pendohen që nuk e shpërndajnë trishtimin me ngushëllim. Ka nga ata që ngushëllohen që pendohen që nuk përziejnë me ngushëllimin e tyre pak trishtim, që do të vinte nga dashuria dhe përulësia. Ka njerëz për të cilët e padukshmja nuk duket se ekziston - një eliminim i padobishëm nga e pashmangshmja. Por ka edhe njerëz që me forcën e vullnetit kanë bërë, si të thuash, një depërtim në botën shpirtërore, ose mendojnë se e kanë bërë atë dhe përpiqen ta mbajnë hapur. A është e nevojshme? je mire? A nuk është më modeste të qëndrosh në pritje dhe shpresë përpara portave të mbyllura të qytetit - duke pritur që çelësi i Davidit t'i hapë ato? Vetëm përulësia mund të sjellë paqe në shpirt. Shpirti nuk është i përulur, i shqyer dhe i trazuar vazhdimisht nga pasionet, i errët dhe i paqartë, si kaosi; vendos fuqinë e saj në qendër të përulësisë, atëherë vetëm drita e vërtetë do të fillojë të shfaqet në të dhe do të formohet një botë harmonike e mendimeve dhe ndjenjave të drejta. Mençuria krenare, me spekulime të nxjerra nga natyra tokësore, ngrihet në shpirt si mjegull, me fantazmat e dritës së dobët; le të bjerë kjo mjegull në luginën e përulësisë, atëherë vetëm ju mund të shihni qiellin e pastër e të lartë mbi ju. Shpirti shurdhohet me lëvizjen dhe zhurmën e mendimeve arrogante dhe për këtë arsye gjithmonë të shqetësuara dhe dëshirave pasionante; le të qetësohet me përulësi, vetëm atëherë do të jetë në gjendje të dëgjojë harmoninë e natyrës, e cila ende nuk është mërzitur plotësisht nga njeriu modern, dhe të dëgjojë në të harmoni të denja për urtësinë e Zotit. Pra, në heshtjen e thellë të natës, tingujt e largët janë të ndjeshëm dhe delikate. Unë nuk qortoj një zemër të ndjeshme dhe të dashur, sepse a është më mirë të jesh i ftohtë dhe i gurtë? Guri duhet thyer, i ftohti duhet ngrohur, i ndjeshëm dhe i dashur duhet ngritur me dashuri natyrale dhe shpirtërore. Për këtë të fundit, rruga e vetmuar është rruga e mirë e Providencës, në mënyrë që, e zhytur në lidhjet familjare, të mos zhytet plotësisht vetëm në dashurinë e natyrshme. Dhe fëmijëria e zemrës nuk është në të gjitha aspektet një gjë e tmerrshme. Zoti na urdhëron të jemi fëmijë. Apostulli interpreton: Mos u bëni fëmijë në mendjen tuaj, por u shkaktuan keqdashje. Prandaj, jini të butë si fëmijët, jini të sjellshëm si fëmijët, jini të dashuruar pafajësisht si fëmijët. Nuk ka nevojë të ankoheni për atë që Zoti ka dhënë në natyrë, por ta lartësoni atë në hir dhe çdo e mirë do të vijë. Nuk është e pazakontë që një person i vëmendshëm në karakterin e tij natyror gjen diçka që duhet korrigjuar dhe që është e vështirë të ndryshohet. Është e saktë që një person i drejtohet Zotit, duke kërkuar ndihmë për këtë. Dhe nëse ndihma nuk jepet shpejt, njeriu nuk duhet të dekurajohet, por të vazhdojë të godasë dyert e mëshirës dhe në të njëjtën kohë duhet të përpiqet të frenojë lëvizjet e pafavorshme të zemrës dhe vullnetit. Në momentet e indinjatës dhe zemërimit, nuk duhet t'i lejosh vetes të flasësh e të veprosh, por duhet të marrësh kohë, ta qetësosh pasionin me arsyetim dhe lutje dhe pastaj të shqiptosh qortim me moderim dhe me përbuzje të caktosh dënimin për mëkatarin. Fryti i drejtësisë mbillet në botë duke krijuar paqe. Tundimi mund të durohet, pasi Zoti nuk do të lejojë që ne të tundohemi përtej fuqisë sonë, nëse durojmë dhe besojmë tek Ai; – se tundimi i duruar sjell dobi; dhe dëshira për të shmangur tundimin mund të mos jetë gjithmonë e suksesshme. Shumë mrekulli nuk çojnë në asnjë përfundim. – Një mrekulli mund të jetë provë e mjaftueshme e Hyjnisë. Dhe mijëra mrekulli mund të tregojnë vetëm një profet. Ringjallja e Llazarit zbulon mrekullibërësin e Zotit, por për ta parë këtë, është e nevojshme të zbulohen në të tiparet që e lartësojnë këtë mrekulli për të qenë e ngjashme, me sa duket, me mrekullitë e njerëzve që mbartin Perëndinë. Pse mendoni se gëzimi është larg? Ajo është afër, pas pikëllimit, si në Këngën e Këngëve, dhëndri pas murit pranë nuses. Mbrëmja mund të jetë zi, por në mëngjes do të ketë gëzim. Është shumë e nevojshme të jesh i kujdesshëm për t'i shtuar të këndshmes, pikante, gëzimit të frikës, gëzimit të Zotit frikën e padenjësisë së dikujt, që mund të shqetësojë një burim të pastër me lëvizje të tepruar dhe të eklipsojë dritën ose të kthehet në një shkëlqim dhe fantazmë sipërfaqësore. Mëkatet e padukshme, por të vërteta ndonjëherë e pengojnë një person të shohë virtyte të dukshme, por imagjinare. Është një tipar i zakonshëm në kohën tonë që disa njerëz mendojnë se e dinë çështjen, janë të zellshëm për përfitimin dhe i bëjnë shërbim Zotit, por në fakt ata hamendësojnë (dhe jo gjithmonë me sukses) një ide që tani është në modë dhe që patronohet nga të fuqishmit, dhe i shërbejnë asaj me shpresën se do t'u shërbejë edhe atyre. Gëzimi tokësor përshkohet nga trishtimi, sepse shpirti ndjen nga afër pakënaqësinë e gjërave tokësore dhe nevojën për diçka më të mirë. Trishtimi për Zotin përshkohet nga gëzimi, sepse shpirti ka një parashtrim të asaj që tha apostulli: Trishtimi, edhe sipas Zotit, sjell shpëtim. Le të kërkojmë gëzim në të cilin nuk fshihet thumbi i trishtimit. Le të mos kemi frikë nga pikëllimi, i cili do të kthehet në gëzim. E vërteta, edhe pse e trishtueshme, duhet parë dhe treguar dhe mësuar prej saj, për të mos jetuar për të parë një të vërtetë më të hidhur, e cila jo vetëm mëson, por edhe ndëshkon për moskujdesin ndaj saj. Ju thoni se ata që nuk janë të sigurt për fitoren do të mposhten gjithmonë. Më lejoni të mos pajtohem me këtë. Në rrethana që nuk çojnë në besim në fitore, ai që lufton për një kauzë të drejtë dhe beson te Zoti mund të arrijë fitore përtej pritshmërive. Ka raste kur durimi i një beteje me disa dëme është për faktin se disfata dhe shkatërrimi i bërë nga armiqtë nuk u lejua. Le të shkëputemi, të paktën për një kohë, nga çdo gjë tokësore dhe kalimtare, me të cilën jemi lidhur, herë nga nevoja, herë nga vullneti, dhe le të shikojmë lirisht e të pashqetësuar qielloren dhe të përjetshmen. Nga varri treditor lind Drita e jetës së përjetshme. Disa shohin dhe besojnë, të tjerët nuk shohin dhe besojnë; dhe të gjithë janë të bekuar sepse besojnë. Kur shpirtrat e mirë zbarkojnë, ata marrin me vete një pjesë të mëshirës së Zotit që zbret mbi ta dhe nëpërmjet tyre, dhe ata që mbeten, mëkatarët, kërcënohen më shumë nga zemërimi i Zotit. Ishte e nevojshme në kohën e duhur të mendosh se ku po të çojnë dhe ku të ka çuar, jo pa krahun e Providencës, atje duhet të ulesh ose të ecësh në shtigjet e së vërtetës. Nuk është e kotë të përjetosh një ndjenjë shkëputjeje nga bota gjatë sëmundjes, në mënyrë që pas sëmundjes t'i përmbahesh kësaj ndjenje. Nuk është për t'u habitur nëse kjo ndjenjë nuk vjen aq lehtë pas sëmundjes si gjatë sëmundjes; Në sëmundje, Zoti ia jep për nevojat e të dobëtit dhe në shëndet kërkon që ai të përpiqet për ta marrë atë. Kundër dobësisë, mëkatësisë dhe parëndësisë sonë është mirësia e pafundme dhe mëshira e gjithëfuqishme e Perëndisë. Dhe Perëndia na ka vënë diçka kundër dembelizmit, sepse nëse dimë ta kapërcejmë dembelizmin dhe të punojmë pa u lodhur dhe pa u lodhur për përfitime të kësaj bote, siç mund të shihet shpesh në shumë njerëz, atëherë pse të mos e ngacmojmë veten për shfrytëzime për Mbretërinë e Qiellit? Dhe duke qenë se jemi të emocionuar, Zoti na tregon punën e Tij dhe na jep fuqinë për ta bërë atë, megjithatë, jo ndonjëherë që ta shohim menjëherë suksesin e punës, por mjafton që të mos lejojmë që pengesat dhe dëshpërimi të na kapërcejnë. Sidoqoftë, shtëpia shpirtërore, në pjesën më të madhe, është ndërtuar në të njëjtën mënyrë si sipas legjendës për kishën e Lavrës së Kievit: ndërsa ata po ndërtonin, e gjitha ishte pak më e lartë se toka, por gjithçka u shfaq kur përfundoi gjithçka. Trishtimi mund të jetë i drejtë, por kurrë nuk duhet të jetë i tepruar. "Trishtimi vret shumë njerëz," thotë i urti me përvojë, "dhe nuk ka asnjë dobi në të." Trishtimi nuk duhet të jetë kurrë më i fortë se besimi te Zoti dhe shpresa tek Ai. Pavarësisht se çfarë ndodh, ju duhet të besoni në mëshirën e Tij dhe të shpresoni për mëshirë prej Tij. Për ta bërë këtë, ju duhet të shpërqendroni mendimet tuaja nga tema e trishtimit dhe të pushtoni mendjen dhe zemrën tuaj me lutje. Nuk duhet të turpërohet nga fakti se në këto rrethana namazi nuk është i përsosur. Sillni nijetin e lutjes te Zoti, Ai do të shikojë dhe do t'i lutet atij që falet. Dhe klithma e shenjtorëve për privim të përkohshëm nuk quhet sakrificë e favorshme për Zotin, dhe vajtimi ynë i zgjatur dhe i rëndë jo vetëm që nuk është i pëlqyeshëm për Zotin, por edhe mëkatar. Na thuhet: Mos u pikëllo si të tjerët që nuk kanë shpresë. Puna jonë është t'i mbajmë kryqet që na janë dhënë me dashuri, përulësi fëmijërore dhe durim të krishterë dhe të mos i masim e të mos i krahasojmë me të tjerët, të mos ankohemi në privim, por të ruajmë veten dhe të forcojmë veten, që, të rraskapitur, të mos humbasim shpërblimin e përgatitur. «Ata janë të gjithë ngushëllues, jo shërues të së keqes»,—thotë Jobi për miqtë e tij. Kështu janë të gjithë njerëzit. Vetëm Zoti mund të ngushëllojë vërtet, si kur jep, ashtu edhe kur heq. Nëse duroni tundimin dhe pikëllimin nga fqinjët tuaj, stërviteni veten me durimin dhe faljen e atyre që ofendojnë. Kështu, për një denar tundimi njeriu mund të blejë thesarin e virtytit. Nëse i duroni dhimbjet pa faj, falenderoni Zotin. Fjala "i pafajshëm" përmban ilaç të fuqishëm kundër pikëllimit. Kur një kazan zien në zjarr, atëherë as një insekt nuk guxon t'i afrohet për ta ndotur dhe as një kafshë shtëpiake e pafytyrë për të vjedhur ushqimin që përgatitet në të për dikë. Por kur hiqet nga zjarri dhe ftohet, atëherë rreth tij grumbullohen insekte dhe bien në të, dhe një qen i pafytyrë mund të afrohet, të përdhosë dhe të vjedhë. Po kështu, kur shpirti i njeriut vlon nga zjarri i dëshirës hyjnore, ky zjarr shpirtëror i shërben atij në të njëjtën kohë si forcë për veprim ashtu edhe si armaturë për mbrojtje. Por nëse neglizhenca lejon që ky zjarr të shuhet dhe zelli i devotshëm ftohet, atëherë mendimet e kota, dinake, të papastra do të lindin dhe do të zbardhen në zonën sensuale, do të bien në thellësi të shpirtit dhe do ta ndotin atë, dhe pasioni i pafytyrë mund të vijë dhe të plaçkit në shpirt atë që ishte përgatitur në të për të kënaqur Zotin. Kur një shtëpi digjet, turma njerëzish vrapojnë për të luftuar zjarrin për trungjet dhe dërrasat e një pronari të panjohur. Por kur shpirti digjet nga zjarri i pasionit të keq, epshit, mllefit, zemërimit, dëshpërimit; - A është po aq e lehtë të gjesh njerëz që do të nxitonin të shuanin zjarrin vdekjeprurës me ujin e gjallë të fjalëve të së vërtetës dhe dashurisë përpara se ai të përqafonte të gjitha forcat e shpirtit dhe të përhapej për t'u shkrirë me zjarrin e Gehenës? Një person nuk e sheh shpirtin e tij deri në thellësi. Ashtu si Mbretëria e Qiellit është si një farë, një burrë iriq mbjell në tokë dhe fara vegjeton dhe rritet, sikur të mos e dinte. Midis heqjes dhe korrjes nuk ka vetëm shi, erë, të ftohtë dhe nxehtësi, por edhe dimër. Njeriu le të mbjellë farën e mirë në shpirtin e tij, le ta ujitë atë, le të ruajë atë që mbjell dhe le të presë mëshirë nga Zoti, i Cili kthehet. Kur asirianët nën muret e Jeruzalemit u bërtitën jerusalemitëve që qëndronin në mure, duke shqiptuar fjalë blasfemuese kundër Perëndisë dhe duke u përpjekur t'i shkundnin në besimin e tyre te Zoti dhe në besnikërinë ndaj mbretit, atëherë Ezekia i devotshëm nuk e urdhëroi popullin e tij të përgjigjej, por ai vetë shkoi në kishë dhe u lut. Kjo është ajo që duhet të bëjnë të krishterët kur mendimet e tyre janë të mbingarkuar. Mos u përgjigj, mos dëgjo, hyr thellë në zemrën tënde, thirre emrin e Zotit Jezus, mbro veten me shenjën e kryqit, nga jashtë dhe nga brenda. Është e vërtetë që Zoti i çon disa në shpëtim përmes varfërisë, por Ai vetë e bën këtë dhe nuk ju udhëzoi ta bëni këtë, por Biri i Zotit ju tha: Jepni lëmoshë nga ata që ekzistojnë. Përmbushni këtë urdhërim dhe shpëtoni prej tij. Dhe për të përcaktuar nëse dikush duhet të pastrohet nga varfëria, Zoti nuk do t'ju kërkojë ndihmë. Nëse doni të bëni mirë dhe jeni të tunduar nga mendimi i kotësisë, dhe nëse çështja kërkon kohë, mos nxitoni ta bëni atë dhe zbutni mendimin e kotësisë. Por nëse keni nevojë të ushqeni të uriturin, nxitoni ta ushqeni atë dhe gjithashtu nxitoni të dënoni dhe shkelni kotësinë tuaj. Liria, e cila përjashton çdo mundësi për të devijuar nga e mira, është plotësisht e përsosur. hyjnore; Do të ishte absurde të kërkohej që Zoti të krijojë njeriun si Zot në vend të një krijese. Të mos i japësh njeriut liri, të kufizuar, karakteristikë të një krijese, e cila nuk përjashton mundësinë e devijimit nga e mira, do të thoshte ta bësh njeriun makinë. Një makinë, nëse nuk mund të bëjë të keqen, atëherë nuk mund të bëjë të mirën dhe të jetë e lumtur. Vasili i Madh në pyetjen: si ndodhi e keqja? - përgjigjet: ndodhi ashtu siç ndodh errësira kur mbyll sytë. Nuk është fajtor ai që krijoi syrin që mbylle sytë dhe u errësua. Çfarë shërben liria? - Të zgjedhësh të mirën dhe të jesh i lumtur në mënyrë engjëllore dhe njerëzore, dhe jo vetëm të endesh në tokë si bagëtia apo të vegjetosh si bari. Për punën shpirtërore, në radhë të parë nevojitet bekimi i Zotit, i cili fitohet me motive të pastra, dhe jo kur premtohet kotësi e pëlqyeshme. Një zakon fatkeq mund të lindë nga një shembull fatkeq. Thjeshtësia nuk duhet të jetë pa urtësi. Si nuk e keni marrë me mend deri tani që thjeshtësia zbulon, por sofistikimi mundon? Është gjithashtu turp të shohësh se jo-ortodoksët janë më të mirë se ortodoksët në respektimin e së dielës. Ndonjëherë ky çrregullim bëhet i pakorrigjueshëm me mjete njerëzore; ne duhet të kemi frikë nga masat korrigjuese nga qielli, më të forta se ato që po përjetojmë tashmë. Ekziston edhe shërbim ndaj Zotit në mos këmbënguljen shumë në përmbushjen e dëshirës së mirë, por edhe të vetëkënaqësisë, dhe vënien në vëmendje të asaj që ofrohet me qëllim të mirë dhe dashuri. Njeriu nuk duhet të ketë frikë t'i bëjë mirë të afërmit, duke besuar te Zoti dhe jo te vetja. Zoti nuk do ta privojë atë që e bën këtë nga mbrojtja dhe mbrojtja e Tij. Sinqeriteti personal, të cilin njeriu nuk do të guxonte ta kërkonte me tepri, duhet pranuar si çështje arsyetimi të lirë, me të njëjtin respekt dhe frikë ndaj Zotit, siç duhet pranuar misterin e shpirtit të krishterë, që është i Zotit. Duhet pasur kujdes që të mos shkruash më shumë se çfarë thotë e vërteta, apo më pak se kaq. Ky kujdes nuk është aq i vështirë: është vetëm i nevojshëm. Vetëm mbi të vërtetën dhe të vërtetën mund të vendoset paqja mbi veten dhe të tjerët. Poshtërimi sipas dëshirës, ​​natyrisht, është më i lehtë për t'u duruar sesa nga të tjerët, si çdo vepër, por çfarë është më e dobishme? Pamja e vuajtjes së të mirës prodhon një trishtim të veçantë, jo mizor, por të thellë. Mund të trokasësh në një derë të mbyllur me lutje, por me këshilla mund të hysh vetëm në atë të hapur. Në heshtje gjithçka lind dhe rritet. Veprat që shpallen herët shpesh përfundojnë me tingujt e fjalëve. Heshtja me butësi dhe përulësi është e mirë, dhe të flasësh me dashuri për të mirën dhe zell për të vërtetën është e mirë. Gëzohuni në Zotin edhe kur shëmbëlltyra e kësaj bote nuk premton gëzim ose, çfarë nuk është më mirë, i mashtron njerëzit me gëzim, si kërcitja e ferrave që digjen nën një kazan. Provat e dobëta jo vetëm që nuk i sjellin dobi të vërtetave të forta, por edhe e dëmtojnë atë, duke hapur një zonë të pambrojtur për armiqtë. Sido që të jenë rrethanat, nuk ka nevojë të dekurajoheni; Për shkak të dëshpërimit, gjërat nuk janë më mirë, por ne vetë jemi më keq. Etërit na mësojnë të mos i ndalojmë mendimet tona për ata njerëz që zënë një pozicion më të mirë se ne, megjithëse, me sa duket, ata nuk kanë më shumë - as më pak - të drejta për këtë, por është më mirë të shikojmë ata që jo më pak ose jo më shumë se ne kanë të drejta për një pozicion të këndshëm, por janë në një pozitë më të pakëndshme se ne. E para na çon në ankesa ose zili, dhe e dyta na inkurajon të jemi të kënaqur me situatën tonë. A është e virtytshme t'i thërrasim një tjetri që të shkojë e të japë shpirtin për vëllezërit e tij dhe ta marrë shpirtin ku të dojë dhe ku e ka më të lehtë? Ji i mençur si një gjarpër dhe i qëllimshëm si një pëllumb. Ky rregull na jepet për të gjitha rastet e jetës dhe në ato të vështira nuk mjafton. Të mësosh t'i sakrifikojmë Zotit gjithçka që na pushton disi mes njerëzve - kjo është ajo që bëhet fjalë! A nuk është më e dobishme të shqetësohesh se si ta takosh vdekjen me paqe dhe shpresë të mirë, sesa të zgjedhësh një vend në tokë për tokën, sigurisht atë që më erdhi në mendje, dhe të përgatitësh një monument dhe të kompozosh një gur varri? Nëse në mënyrë të pavullnetshme ndjen barrën e jetës, duhet të ngresh shikimin drejt Zotit të mëshirshëm, por nuk duhet të ankohesh për barrën e jetës. Zoti e jep dhe e vazhdon për shpëtimin tonë, prandaj është një dhuratë, duhet falënderuar dhuruesin dhe jo të ankohet. Jo çdo arritje për të cilën dëgjoni duhet të miratohet. Jo çdo arritje është e dobishme ose e përshtatshme për të gjithë. Nëse thuhet: nëse pasuria rrjedh vetvetiu, mos e zbatoni zemrën tuaj, a nuk është shumë më keq që zemra juaj ta ndjekë atë? Dituria me përvojë thotë: në gëzim, mos harroni të përgatiteni për pikëllim, në pikëllim, mos harroni të shpresoni për më të mirën. Nëse Zoti ju ka dhënë parajsën të jetë në shpirtin tuaj, atëherë le të qëndrojë në të dhe mos hiqni dorë nga krijimi dhe ruajtja e tij duke u ushtruar në mirësi dhe duke u përmbajtur nga gjithçka që ndodh jo sipas vullnetit të Zotit, por sipas vullnetit njerëzor. Të mendosh se nuk e duam dikë nuk është në përputhje me paqen e mendjes. Prandaj, nuk ka nevojë të mendoni për këtë. Por ju duhet të luteni për fqinjin tuaj, me mendimin e detyrës tuaj dhe vullnetit të Zotit. Mësoni të jeni të thjeshtë, të mos i thërrisni njerëzit me emra të bukur që janë më të lartë se ata dhe të mos kënaqeni me besime të panevojshme. Atij nga i cili duam të dëgjojmë të vërtetën, veçanërisht të vërtetën shpirtërore, ne vetë duhet ta trajtojmë të vërtetën e thjeshtë dhe të mos e madhërojmë kot njeriun, sepse nëse ai është i dobët dhe i joshur nga zmadhimi, atëherë ai nuk do të qëndrojë në të vërtetën, prandaj, nuk do të jetë e besueshme të dëgjosh të vërtetën prej tij, dhe nëse është i rreptë, mund të ndodhë që të mos përgjigjet. Urdhërimi për të mos dashur një djalë dhe një vajzë më shumë se Zoti mund të mbahet nga dikush që jeton në të njëjtën shtëpi me djalin dhe vajzën dhe mund të thyhet nga dikush që jeton në më shumë se një shtëpi. Por në cilën nga këto dispozita shpresoni më mirë ta ruani urdhërimin, atëherë zgjidhni. Dëshira e fortë për reforma, liria e pakufishme por e papërvojë e fjalës dhe publiciteti kanë prodhuar aq shumë pikëpamje të larmishme për tema, saqë është e vështirë të gjesh dhe të veçosh më të mirën mes tyre dhe të sjellë mosmarrëveshje në unitet. Do të ishte e kujdesshme që të luhatet sa më pak ajo që vlen për të mos e kthyer rindërtimin në shkatërrim. Zoti i ndriçoftë ata që janë të destinuar të nxjerrin të vërtetën e fortë nga shumëllojshmëria e mendimeve. Kjo epokë është aq e apasionuar pas çrregullimit dhe marrëzive dhe ka harruar aq shumë parimet e para të mendjes së shëndoshë dhe mirësjelljes, sa midis xhelozisë së rreptë, për të cilën nuk mendon dhe nuk mund ta tolerojë, dhe mes mungesës së xhelozisë, e cila është kriminale kundër së vërtetës, është e vështirë të lundrosh në rrugën e xhelozisë së duruar. Mosha, pasi është bërë e keqe, më lehtë i beson të keqes sesa të mirës, ​​dhe sidomos aty ku e mira duhet të jetë shembullore. Ata duan t'ia nënshtrojnë çështjen hyjnore ligjit të zhvillimit të marrë nga pemët dhe bari. Dhe nëse duan të zbatojnë ligjin e zhvillimit për krishterimin, si mund të mos kujtojnë se zhvillimi ka një kufi? Një fije bari del nga toka, pastaj bëhet pemë, rritet, jep lule-frut, zhvillimi ka mbaruar; e ndjekur nga një jetë e vazhdueshme e frytëzimit, pastaj pleqëria dhe shkatërrimi. Fara e besimit u mboll në fillim të botës, u rrit me shekuj, lulëzoi dhe dha fryt në hapjen e Kishës së Krishterë, kjo dhe sipas ligjit të zhvillimit duhet të pasohet nga një jetë e vazhdueshme frytdhënëse dhe nëse nuk e ruajmë pemën e gjallë, degët e tjera do të këputen, thahen, thahen ose ato gjysmë të thyera do ta kthejnë pemën e gjelbër, gjysmë vitale, deri sa pema e gjelbër, gjysëm vitale. i tharë, i tharë, i vdekur do të pritet dhe do të hidhet në zjarr. Në ditët e sotme mburremi shumë dhe nuk pendohemi sa duhet. Dhe koha na këshillon të mburremi më pak dhe të pendohemi më shumë. Dishepulli i profetit Jeremia, Baruku, u pikëllua për fatkeqësitë e tij personale. Zoti e urdhëroi Jereminë t'i thotë Barukut: "Atë që kam mbjellë, do ta shkatërroj; dhe a ke kërkuar të mëdhenjtë? Mos shiko. Tani Jeruzalemi kërcënohet me shkatërrim, populli i Perëndisë kërcënohet me robëri; hidhëro për atë që u premtua dhe para kësaj mos i konsidero të mëdha fatkeqësitë e tua personale. Kur Baruku ishte i etur për atdheun e tij dhe për veten e tij, Zoti i tha me anë të Jeremisë: Ja, edhe unë kam bërë fqinjët e mi, do të shkatërroj. Çfarë vendimi i tmerrshëm. Zot, mos më shkatërro. Goditi ata që e meritojnë, por mbaje tëndin në qiell. Shkund tokën që ne të zgjohemi, që të thërrasim Ty, që të dëgjosh britmën tonë të pendimit dhe që të mos jesh plotësisht i zemëruar në qiell. Zakonet tona, të shpërfytyruara nga kotësia, të pa korrigjuara nga kohërat kërcënuese, na kërcënojnë më shumë se armiqtë e jashtëm. Më duket se punët tona nuk po çojnë në një epokë të artë. Dikush thotë se duhet të lutemi që të mos na pushtojë stuhia, të pambrojtur, pa mbaruar dhe, ndoshta, duke mos filluar punën tonë, të shpërndarë jashtë dhe të mos mblidhemi brenda. Unë e dëgjoj këtë dhe megjithatë është në gjumë. Më dërgo lakin e Petrovës për të më zgjuar. As agimi i mbrëmjes i këtij viti dhe as agimi i mëngjesit të vitit që vjen nuk do të më duken të ndritshëm. Retë errësohen, gjëmimi i largët i bubullimave godet, rrufetë ose mungojnë ose po thyhen. Valët po ngrihen, por Jezusi është më i madh. Çohu, Zot, qorto dallgët dhe ndriço retë. Kjo epokë është dinak dhe ngurruese për të besuar në mirësinë e pastër; kapen me lakmi rastet e kritikave dhe shpifjeve; Thithja e talljes, qoftë edhe e pabazë, ndonjëherë thumbon, jo pa dëmtuar suksesin e sipërmarrjeve të mira. Çfarë duhet bërë përballë kësaj moshe? Lum ai që mund të ketë guximin të thotë me apostullin: Unë dëshiroj të jem i vendosur dhe të jem me Krishtin. Por ai nuk insistoi në këtë dëshirë. Jini të durueshëm me Zotin, thotë profeti. Një moshë e shqetësuar shumëfishon biznesin. Shpesh mrekullohem me kohën e tanishme, në të cilën njerëzit, me arsimim në dukje në rritje, nuk janë aq të matur në veprimet e tyre sa në kohët e mëparshme; dhe madje të njëjtët njerëz, me përvojë në rritje, janë më pak të plotë se pas disa vitesh. Kjo vërehet si në gjërat e vogla ashtu edhe në ato të mëdha. Vëllezër, le t'i kushtojmë vëmendje kësaj kohe, që të zgjojmë veten nga neglizhenca dhe gjumi. Gjuhët po rrotullohen. Njerëzit marrin mësime të kota. Nga shoqëritë e krishtera vijnë burra që thonë shthurje. Blasfemitë e pamatur shpallen si mençuri. Tundimi dhe paligjshmëria hapin shtigje të gjera për veten e tyre. Në rrethana të tilla, kërkohen veçanërisht sakrifica të gjalla - për veten dhe për të tjerët, duke luftuar në pendim, lutje dhe korrigjim. Kjo kërkesë vlen për titullin tonë më shumë se të tjerët. E shihni se çfarë po bëjmë. Kur u thuhet disave që jo vetëm dëgjojnë, por edhe veprojnë, përse rojet nuk janë unanim dhe nuk janë aktivë, kur kundërshtarët janë unanim dhe aktiv? "Ata përgjigjen vetëm se është e vërtetë." Zot, shpëto Carin dhe Atdheun! Qofshin të bekuar ata që vdesin në Zotin! A nuk duhet të themi edhe atë që pasojnë këto fjalë nga Shikuesi i Mistereve: mjerë ata që jetojnë në tokë! Braktisja e së mirës në kohë tundimi hedh një hije mbi herën tjetër. Të drejtët rrëzohen dhe askush nuk e kupton në zemrat e tyre; i drejti rrëzohet nga paudhësia. Për këtë moshë nuk mjafton të veprohet me drejtësi; duhet pasur kujdes që të mos rrokë armët kundër së vërtetës me shkronjën e ligjit dhe formën. Lum ai që mund të ulet në cepin e tij, të vajtojë për mëkatet e tij, të lutet për Perandorin dhe për Kishën dhe nuk ka nevojë të marrë pjesë në punët publike në mëkatet e të tjerëve dhe të shumëfishojë mëkatet e tij! E trishtueshme është se ne shohim, dhe e trishtë është se ata që shohin nuk shohin. Zoti e bekoftë klasën fisnike. Bojari i qetë po varfërohet. Nëse, edhe brenda një viti, i merrni të gjitha të këqijat nga revistat laike dhe i kombinoni, atëherë do të ketë një erë të keqe kundër së cilës është e vështirë të gjesh temjan të mjaftueshëm për ta mbytur atë. Ju mendoni se barazimi i të drejtave civile midis hebrenjve dhe të krishterëve do të çojë në ndriçimin e krishterë të hebrenjve. Gjithçka është e mundur nga Zoti, por në rrjedhën e punëve njerëzore kjo vështirë se mund të pritet. Ndoshta është vullneti i fatit të Zotit që judenjtë së pari duhet të lirohen dhe më pas të ndriçohen me anë të besimit, në mënyrë që konvertimi i tyre të mos duket i detyruar. Por nuk është liria ambicioze që ata kërkojnë që do t'i ndriçojë ata. Në kohët e vjetra, një fisnik i pasur ose do të kishte siguruar një vend dhe mirëmbajtje për një fisnik të varfër me familjen e tij, ose do të kujdesej për familjen e tij dhe do t'i jepte lirinë për të ndjekur dëshirat e tij. Në ditët e sotme është e vështirë ta gjesh këtë. Si është koha jonë e fundit? Kripa është e madhe. Gurët e shenjtërores bien në papastërti në rrugë. Unë shikoj me pikëllim dhe frikë bollëkun e njerëzve që meritojnë të shkarkohen. Por është gjithashtu e vërtetë që kam frikë nga mëkatet e të tjerëve, jo nga të miat! Çfarë fatkeqësie është ajo që të gjithë flasin për abuzim dhe askush nuk e kapërcen? Ata ankohen se në kishë ka pushime të shpeshta, por në teatër ka pushime çdo ditë. Pushimet humbasin në shpirt, prandaj nuk kërkohen në ritual. Çfarë atëherë? Ndoshta tashmë është e nevojshme që ne jo aq shumë t'i kërkojmë në ritual, por t'i vajtojmë me shpirt, nëse Zoti i festave nuk do të ketë mëshirë për Të, a nuk do të veprojë sipas fjalës së Tij: në mbrëmje do të ketë zi, dhe në mëngjes gëzim, - një festë e pendimit të pranuar dhe hirit të dhënë. Çdo person, me të gjitha mundësitë e tij dhe përgjegjësinë e pranuar, duhet të vendosë kufij për veprimet e tij dhe të mos i kalojë ato në mënyrë të panevojshme. Kështu ruhet forca për të vepruar dhe gjërat shkojnë më mirë se kur papritur duan të ndjekin dy zogj me një gur. Gabimet e të tjerëve nuk i justifikojnë tonat dhe për shkak se gabimet tona na vihen në dukje, ne nuk duhet të mërzitemi me vendin tonë dhe të dëshirojmë një tjetër, në të cilin mund të hasim hallet tona, ndoshta edhe më të dhimbshme nëse, duke lëvizur veten nga një vend në tjetrin në mënyrë arbitrare, pengohemi vetë mbi to. Është më e lehtë të zbulosh dhe ekspozosh mangësitë sesa t'i korrigjosh ato. Fatkeqësia e kohës sonë është se numri i gabimeve dhe pakujdesisë, të akumuluar gjatë më shumë se një shekulli, pothuajse e tejkalon fuqinë dhe mjetet e korrigjimit. Prandaj, është e nevojshme të ngrihemi jo papritur kundër të gjitha mangësive, por veçanërisht kundër atyre më të dëmshmeve dhe të propozojmë mjete korrigjimi jo papritur të gjitha ato që janë të nevojshme, por në radhë të parë ato që janë të nevojshme dhe të mundshme. Kur vini në një vend ku ka çrregullime të zakonshme, ju duhet t'i sillni njerëzit në rend sa më të qetë që të jetë e mundur, në mënyrë që rendi të mos duket si kufizim. Vetëm qortimet e qeta dhe të buta i këshillojnë njerëzit; mizorët më tepër irritojnë se sa përfitojnë. Besimi i tepërt është më i mirë se dyshimi i tepërt. Sepse besimi i tepërt është gabimi im, dhe dyshimi i tepërt është një fyerje për fqinjin tim. Kur lind një mendim mosbesimi, sigurisht që u jepet një kuptim i pakëndshëm të tjerëve, gjë që bëhet thjesht dhe rastësisht. Ka jebratiya. Kështu duhet të duket. Dhe është e nevojshme të besosh sa më shumë në të mirën dhe sa më pak në të keqen. Megjithatë, eksperimentet tregojnë se nevojitet edhe një vështrim i kujdesshëm. Ka sinqerisht të mirë që nuk do të veprojnë në kundërshtim me sinqeritetin; dhe ka nga ata që duan të duken të mirë, por që nuk janë gjithmonë ashtu siç duken. Nuk është e nevojshme të punosh shumë nga pasioni, pa nevojë, por duhet të kujdesesh për rendin me arsyetim dhe qetësi. Mbani mend atë që është shkruar: zgjohuni dhe pohoni pjesën tjetër, edhe nëse vdisni. Ne do të thoshim, pse të kujdesemi, të shikojmë, të pohojmë atë që tashmë është e dënuar të vdesë? Le ta lëmë, le të mbetet disi deri në vdekje. Por kjo nuk është ajo që urdhëron fjala e vërtetë: jini vigjilentë dhe pohues. Mos jini të pakujdesshëm. Mos lejoni që ajo të shkatërrohet para kohe. Nëse themi: nuk do ta riparojmë shtëpinë e rrënuar, por pranverën e ardhshme do të kalojmë në një të re, dhe ajo e rrënuar do të prishet, atëherë dimri do të vijë para pranverës dhe do të na bëjë të pendohemi që kemi vendosur të jetojmë disi pa riparime. Nuk mund të bëhen kërkime për një denoncim që nuk kursen askënd, por nuk përmend askënd. Nëse na kërkohet të përgjigjemi për vendime të rrepta, atëherë pothuajse më shumë për ato të dobëta - si rezultat i të cilave një person, i dënuar, i dënuar dhe përsëri fajtor për fyerjen e klerit, do të vazhdojë një jetë të mbrapshtë dhe do të shtojë tundimet. Është e nevojshme të arrihet tek e vërteta për t'i dhënë drejtësi asaj që është e drejtë. Padrejtësia shpesh rezulton të jetë mbulesë e së keqes për të drejtën dhe besimi i ndërsjellë vuan, pa të cilin, me të drejtë, është e vështirë. Është e nevojshme të frenohet injoranca e njerëzve të marrë, vetëm me të vërtetën dhe me maturi, dhe jo me zemërim, sepse zemërimi i njeriut nuk sjell drejtësinë e Perëndisë. Kini durim dhe mbani mend fjalët se thelbi i ulcerave të një miku është më i besueshëm se puthjet e lira të një armiku. Nuk guxoja të flisja - kurrë nuk më dukej as e këndshme, as e dobishme, dhe shpesh e pakëndshme dhe e padobishme. Nëse një person më ka mashtruar një herë, me pretekstin se nuk më shqetëson, a nuk duhet të kem frikë çdo minutë se ai po më mashtron në një farë mënyre tani? Pra, për të mos ju shqetësuar një herë, ju heqin qetësinë shpirtërore përgjithmonë dhe shkatërrojnë prokurën. Është e nevojshme jo vetëm të veprohet me drejtësi, por edhe me maturi dhe largpamësi, në mënyrë që ashpërsia dhe butësia të çojnë në përmirësimin e punëve dhe njerëzve. Edhe rregullat edhe shërbimi kërkojnë njerëz të denjë, jo jetimë. Ne përfshijmë kujdesin për jetimët nga nevoja, dhe si të dinak nga rregullat. Për të ndërmjetësuar fort për një person, duhet ta njihni saktë. Nëse nuk na jepet një vështrim mjaft i thellë, le të mos nxitojmë me besimin tonë dhe t'i japim kohë vëzhgimit sipas rregullave. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis shpejtësisë së tepërt të intensifikuar nga shtrëngimi, i cili nuk prodhon vërtet prognozë, dhe shpejtësisë mesatarisht të intensifikuar nga veprimi i shkaqeve. Më kujtohet një pranverë e ftohtë, në të cilën buka nuk rritej për një kohë të gjatë, dhe më pas, me një ngrohtësi të shtuar, papritmas u ngrit dhe korrja ishte e mirë. Kam frikë nga një person që shihet se nuk është paqësor ndaj shefit të tij. Edhe pse arsyeja për këtë ndonjëherë mund të jetë tek shefi, bijtë e paqes edhe me një shef jopaqësor dinë ta ruajnë qetësinë e tyre me durim. Si mundet një person që është i paarsyeshëm dhe nuk korrigjon veten në drejtim të jetë një shef i matur dhe efikas? Ata që marrin udhëheqje për shkak të pleqërisë, pa aftësi, janë gjithmonë pak të dobishëm dhe në kohë të vështira, katastrofa do t'u vijë. Flisni për njerëz që janë domosdoshmërisht tolerantë. Ato nuk duhet të jenë të dëmshme: dhe nuk duhet të ketë nevojë të tolerohen ato të dëmshme. Të tregosh mëshirë dhe të shërosh fshehurazi është padyshim mirë kur shërimi pranohet në këtë mënyrë. Por kur një kundërvajtje është e dukshme dhe ka një mosbindje të qartë ndaj korrigjimit dhe kur një person përpiqet më tej në rrugën kokëfortë, nuk e di nëse mjafton të thuash: shko në paqe. Duhet pak kujdes që vullneti i vetvetes dhe shembulli i keq të mos bëhen fitimtarë dhe triumfues. Është e nevojshme të kemi përbuzje ndaj atyre që janë penguar dhe kanë rënë, por përbuzja ndaj atyre që janë të pakujdesshëm dhe kokëfortë në rënien e tyre ka një efekt të pafavorshëm në shoqëri, duke ftohur xhelozinë dhe duke përhapur neglizhencë. Ne duhet të mbrojmë të gjithë, por aq më tepër duhet të mbrojmë shpirtin e të gjithë shoqërisë. Mendoni gjithashtu nëse duhet të keni një dhuratë për të falur, përndryshe do të kënaqeni. Eli mendoi se sillej me butësi me fëmijët e tij, por kjo nuk ishte për mëshirën e askujt, por për shkatërrimin e të gjithëve. Amoni e mbuloi vëllanë e tij me frymën e dashurisë dhe me frymën e hirit, duke i thënë: ki kujdes për veten, prandaj pasoja ishte pendimi në këtë, ndërtimi tek të tjerët. Dhurata e faljes është më e lartë se dhurata e korrigjimit me dënim. Ai që merr detyrën e masës së tij ka sukses. Shefi duhet të jetë mbi fyerjet e vartësve të tij dhe të ngrihet për të vërtetën, rendin, për paqen e të tjerëve dhe jo për veten e tij. Nëse dikush nuk ka refuzuar të jetë në paqe me ata që e urrejnë botën, mos refuzoni të keni paqe me ata që mëkatojnë, që nuk heqin dorë nga korrigjimi. Dhe duhet pasur kujdes në ashpërsi, që të mos thyhet kallami i thyer. Detyra e vërtetë e komandantit dhe e ndihmësit të tij nuk është të ecin me sy të lidhur mes vartësve të tij, por, pasi mësojnë se vëllai i tij është shpuar, të mos mendojnë se ne jemi më të mirë se ai dhe të sillen ndaj tij si pa zemërim si para këtij informacioni. Nuk është e tepërt t'i kushtojmë vëmendje nëse kemi të drejtë në mënyrë që të veprojmë më lehtë ndaj atyre që e kanë gabim me dashuri dhe përulësi. Është mirë nëse të përshëndesin nga dashuria dhe përulësia, ose të paktën sipas zakonit, por të urdhërosh këtë do të thotë të takosh veten. Si mund të refuzohet detyrimi për të ditur pozicionin e vërtetë të një personi që është në vartësinë tonë të ngushtë, që si rrjedhim na është besuar dhe për të cilin do të duhet të japim një përgjigje? Akuza për paturpësi është një nga akuzat më të dobëta. Djali i përmendur në shëmbëlltyrë i tha me guxim babait të tij: Unë nuk po shkoj; por kur e bëri veprën e tij më mirë se fjalët e tij, ai justifikohet. Mund të duket lehtësisht se një shef po e vlerëson veten kur akuzon vartësit e tij për paturpësi. Është e pakëndshme të vendosësh një person në një pozicion vetëm nga pushteti, si në pranga, dhe të shohësh punën e tij duke vepruar me plagë nga këto pranga. Dhe një shërbim i tillë nuk do të sjellë të gjitha përfitimet e dëshiruara. Kur një person është në pikëllim, është ngushëlluese të mendosh se nuk i ka bërë keq të tjerëve. Falë Zotit ky është rasti. Në të njëjtën kohë, nuk është e tepërt dhe jo e kotë të pyesim: a nuk u përdor mjaft kujdes dhe a ka raste në të cilat është e dobishme për ta forcuar atë? Është mirë nëse të përshëndesin nga dashuria dhe përulësia, apo edhe sipas zakonit, por të urdhërosh këtë do të thotë të takosh veten. Unë kam thënë dhe shkruar vazhdimisht se çështjet lokale të një farë rëndësie duhet të paraqiten aty për aty, në mënyrë që të diskutohet kjo çështje jo me letër memece, por me një person të gjallë dhe me prova lokale. Mbikëqyrja e saktë e llogarisë nevojitet si kundër mëkatit të pabesisë ashtu edhe kundër mëkatit të dyshimit të kotë. Ajo që bëhet në bindje të plotë ndaj ligjit është, natyrisht, më e bekuar sesa sipas arsyetimit privat, duke parashikuar ligjin. Nëse do ta dija, do të isha më i kujdesshëm dhe, me ndihmën e Zotit, do të përpiqesha t'i pastroj njerëzit nga biznesi, dhe nëse kjo nuk është e suksesshme, atëherë vendin nga njerëzit. Është mirë të mos zbulohen fotot e errësirës, ​​por nëse nuk bëhet kjo, si do të gjykojë gjyqtari? Është e njëjta gjë në menaxhim. Për më tepër, dikush mund të tregojë të keqen, si masë paraprake, pa zhvilluar pa nevojë pamje të gjera të errësirës. Është mirë t'i ekspozosh njerëzit ndaj përvojës, por jo ndaj tundimit. Drejtësia e shpejtë zvogëlon fuqinë e tundimit të bërë. Kushtojini vëmendje në veprimet tuaja asaj që ligji dhe autoritetet dhe ligji suprem lejojnë ose nuk lejojnë - mos i bëni fqinjit tuaj atë që nuk dëshironi për veten tuaj. Për të mëdhenjtë është mirë kur rreth tyre ka nga ata që frymëzohen nga një mendim i devotshëm dhe është mirë për ta kur këtë mendim ua paraqesin sinqerisht të mëdhenjve. Është e rrezikshme të kërkosh shërbimin publik kur i dimë të metat tona që na pengojnë ta ndjekim me sukses, por mendoj se duhet të kemi kujdes edhe nga kjo, që të mos e lëmë shërbimin në të cilin jemi thirrur dhe në të cilin kemi lejuar të na çojnë, me vullnetin tonë të lirë, nga padurimi, nga pakënaqësia për ta parë personalitetin tonë më të vogël se vendi ynë. Ne duhet të testojmë veten në këtë para se të largohemi nga vendi ynë. Nëse shohim me siguri se aftësitë dhe forcat tona nuk na lejojnë të përmbushim atë që kërkon shërbimi ynë, mund të vendosim ta lëmë atë, në mënyrë që të mos jemi fajtorë për dëmtimin e së mirës së përbashkët, dhe më në fund t'u paraqesim eprorëve tanë se çfarë aftësie ose forcë e jona, sipas shënimit tonë, nuk përputhet me nevojën dhe të presim me bindje nëse ata do të vendosin akoma të tolerojnë të metat tona ndryshe. Sa i përket tundimeve nga nervozizmi, raste të tyre pak a shumë ka kudo. Heshtja e shpirtit qetëson nervat. Nëse nuk e ndryshoni vendin tuaj me dëshirën tuaj, aq më mirë, sepse është edhe më e vërtetë sipas dispensacionit të Perëndisë. Dhe atje ku Zoti çon është një rrugë e mirë! Kohët e fundit, dikush, duke hasur në vështirësi në drejtimin e punëve të shërbimit të tij, vendosi ta linte atë. Pasi mësova për këtë, i kujtova fjalën e Zotit: nëse të persekutojnë në një qytet, ik në një tjetër. Ideja vjen për të ofruar reflektimin tuaj fjalën e Zotit: Nëse jeni të persekutuar në një qytet, ikni në një tjetër. E shikon, të lejon të largohesh vetëm kur je i përndjekur dhe kur nuk je ende i persekutuar, duhet të qëndrosh dhe, pavarësisht polemikave, të dëshmosh të vërtetën. Zoti nuk thotë: largohu kur e ke të vështirë, jo, bëhu aty ku të caktojnë, bëj atë që të është caktuar deri në rastin e fundit, vetëm kur të përndiqen, mos lufto, por largohu. Nëse do të shikonim vetëm padenjësinë tonë, atëherë secili mund të ikte nga pozicionet e tij, por ne duhet të shikojmë vullnetin dhe dispensimin e Zotit dhe ku jemi vendosur nga Providenca e Zotit, atje, nëse është e mundur, punojmë dhe veprojmë. Nëse dikush që vepron brenda kufijve të detyrave të tij e sheh natyrën e pakënaqshme të punës së tij, ai mund të qetësojë ndërgjegjen e tij duke thënë se ka vepruar sipas detyrave të tij sa më mirë që ka mundur. Por nëse pasoja e një veprimi jashtë rrethit të detyrave është dëmi, atëherë aktori do të pësojë një qortim të dyfishtë në ndërgjegjen e tij, se është bërë shkaktar i dëmit dhe se ka vepruar kur nuk ka qenë i detyruar të veprojë. Nëse një rast çrregullimi fshihet nga autoritetet, si mund të jenë të qetë dhe të mos kenë frikë se dhjetë janë fshehur? Tregtarët nuk kanë armë tjetër përveç parave dhe sapo të ndodhë ndonjë shtypje e rrezikshme, ata janë gati ta përdorin menjëherë këtë armë. Kur lindin situata, është e nevojshme të shikoni jo momentin aktual, por ca kohë më tej. Duket se është më e nevojshme të inkurajohen dhe udhëzohen njerëzit sesa të rishkruhen statute. Është e mërzitshme që njerëzit shohin çrregullim dhe abuzim në çdo gjë dhe duan të rindërtojnë të gjithë botën për çrregullimin e një personi në një vend. Dikur kërkonin dinjitet në të folurit e butë, por tani e kërkojnë në të folurit prerë, prandaj flasin më keq se sa mendojnë. Një virgjëreshë, e vërteta e krishterë, mund të marrë si veshjen e shkëlqyer të meditimit dhe fjalëve të larta, ashtu edhe veshjet modeste të fjalëve të thjeshta, por veshja me lara-lara me pika të pista fjalësh të ulëta dhe të pakujdesshme nuk përputhet me dinjitetin e saj. Fjalët nuk janë të vogla kur bëhet fjalë për dogmat dhe shenjtorët, e sidomos në një kohë kur korrektësia dhe saktësia e fjalës duhet të ruhet me mirëkuptim, që nga rritja e shkrimit të pavëmendjes deri te ligjet e gjuhës, logjikës dhe shijes. Mos i humbisni fjalët e mëdha për gjëra të vogla. Ruajini ato për atë që është vërtet e mrekullueshme. Thoni gjëra të mira, por shpesh është sikur e lëshoni fjalën pa kontroll dhe nuk ju shkon drejt, nuk thotë atë që keni dashur të thoni, thotë diçka tjetër, nuk e lejon veten të kuptohet. Bindja është për ndonjë veprim, dhe ka prova të disa të vërtetave. Është e vërtetë që edukimi modern inkurajon vetë-vullnetin. Shpesh habitem se sa të rëndësishëm dhe të pavarur sillen fëmijët e vegjël para prindërve të tyre dhe duket se nuk guxojnë t'i prekin. Ka një fyerje për festat më keq se mësimdhënia: ankande, hapje në kohë të pijeve, spektakle. Nëse kjo është e pakorrigjueshme, a nuk është e nevojshme të durosh edhe atë? Për disa seminare nuk është e nevojshme dhe për disa të tjera nuk do të ishte e tepërt të thuhej kjo: shikoni në librin e sjelljes dhe, nëse ka nga ata që janë vënë re vazhdimisht në veprime të qortueshme që zbulojnë dëmtimin e moralit dhe nuk kanë dhënë korrigjim të plotë, largojeni të keqen nga vetja. Mua më duket se mungesa nuk është aq te statuti i shkollave, por tek interpretuesit. Rektorët kanë pak kujdes për mësimin dhe sjelljen, dhe peshkopët janë të pakënaqur dhe të zellshëm, ndër të cilët unë jam i pari. Disa madje i konsiderojnë shkollat ​​të huaja për ta. Është mirë që nxënësve t'u jepen rroba kishtare nëse ka shpresë për t'i bërë ato të përhershme, por nëse janë hipokritë dhe ndryshojnë në rroba laike jashtë shkollave, atëherë nuk do të ketë asnjë përfitim. Mësimi i shkrim-leximit nga librat e kishës, pa dyshim, na erdhi nga Greqia. Unë mendoj se ky ishte rasti kudo në krishterim më parë. Është për të ardhur keq që epoka e kotë nuk e kuptoi rëndësinë e kësaj dhe u largua nga kjo rrugë, saqë tani është e vështirë të kthehen nga udhëkryqet budallaqe ata që kanë më shumë pretendime për ndriçim se të tjerët. Zoti kërkon zemrën. Kisha e fut lutjen në gojë që ajo të depërtojë në zemër. Faleminderit Zotit që më dha mallin për kishën. Kur është e mundur, lëreni atë t'ju çojë në kishë, dhe kur jo, Zoti do ta pranojë pikëllimin e privimit nga ju si një flijim. Pasi të keni dëgjuar ungjillin, ejani në kishë me mendimet tuaja, mbani mend veprimin atje dhe lutuni. Kisha Orthodhokse lutet për bashkimin e Kishave në mënyrë që bashkimi ekzistues i Kishave Orthodhokse të ruhet me hirin e Zotit dhe që me hirin e Zotit të rivendoset bashkimi me Kishën Orthodhokse dhe ato Kisha që janë ndarë prej saj nga ndonjë mësim i gabuar. Është tjetër gjë të lutesh për bashkimin e kishave joortodokse me kishën ortodokse në liturgjinë e katekumenëve dhe tjetër gjë të kujtosh ato joortodokse në diptik në sakramentin e Eukaristisë. Jo-ortodoksët, për shkak të joortodoksisë së tyre, e kanë shkishëruar veten nga kungimi i sakramenteve të Kishës Ortodokse: kjo korrespondon me dështimin e tyre për t'i kujtuar ato në sakramentin e Eukaristisë dhe me përjashtimin e tyre nga diptikët. Ju fajësoni Arkimandritët që nuk hynë në altar. Le të dihet për ju se kjo ndjek urdhrin që shërbëtori juaj i përulur ndoshta mësoi disi në Katedralen e Supozimit në moshën tridhjetë vjeçare. Këtu një peshkop, duke paraqitur imazhin e Krishtit, hyn në Shenjtin e të Shenjtëve, Arkimandritët dhe priftërinjtë kalojnë përpara Shenjtit të Shenjtëve dhe, duke parë vetëm dyert mbretërore, djegin temjan në altar. Karta lidh një festë të Shpalljes me ditën e Pashkëve, pasi është një festë jo vetëm e Hyjlindëses së Shenjtë, por edhe e Krishtit. Për festat e shenjtorëve, statuti i shërbimit të përgjithshëm urdhëron, si yjet para diellit, të fshihen para ditës së Pashkëve dhe vetëm në mbrëmje të zbulojnë dritën e tyre. Ritet e kishës së Javës së Shenjtë dhe të Ndritshme, ose, siç thoshin të lashtët, Pashkët e vuajtjeve dhe Pashkët e ringjalljes, janë vërtet një thesar i mrekullueshëm. Çdo ditë të Javës së Shenjtë ju shihni në kishë se çfarë po ndodh në Jerusalem dhe në Kalvar atë ditë. Me çfarë plotësie dhe saktësie një pëlhurë e vazhdueshme ngjarjesh dhe soditjesh është thurur nga katër Ungjijtë! Sa shumë afër janë profecitë me ngjarjet, dhe profecitë i ndriçojnë reciprokisht ngjarjet dhe ngjarjet ndriçojnë profecitë! Nuk mund të mos bindet dhe të mos ndjehet se ky ishte vullneti i Shpirtit të Shenjtë dhe i Etërve të Kishës. Kremtimi i Liturgjisë së Krizostomit në ditët e agjërimit nuk është, në thelb, një ndryshim i rëndësishëm në rregull. Në kohët e lashta kjo nuk shihej në të njëjtën mënyrë në disa vende siç shihet përgjithësisht tani në Kishën Ortodokse. Ata që dëshirojnë të përkujtojnë të ndjerin (në Kreshmën e Madhe) mund ta bëjnë këtë të shtunën. Kurrë nuk kam lejuar që gjatë Kreshmës së Madhe të kryhet liturgjia e Krizostomit për përkujtime apo festa, përveç ditës së Shën Aleksit; por tani e kemi zhvendosur këtë nga e hëna në të dielën. Liturgjinë e Krizostomit gjatë Kreshmës e lejova vetëm në kishat e shtëpisë, për dy nevoja ekstreme: për shugurimin e një prifti, që kisha e famullisë të mos mbetej bosh për një kohë të gjatë në një kohë të tillë, dhe për kungimin e kadetëve të shumtë, të cilët befas do të ishte e pamundur t'i rrëfenin të shtunën dhe të kungoheshin të shtunën. Duke njohur disa luteranë që kishin respekt dhe besim në Kishën Ortodokse, por vdiqën jashtë bashkimit me të, për ngushëllimin e besimtarëve, lejova lutjen për ta, e cila nuk ishte e hapur në kishë, me të cilën ata nuk ishin hapur hapur në jetë, por në shtëpi. Është e nevojshme t'u thuash atyre që këndojnë se këndimi i shkathët është i këndshëm për njerëzit për një kohë të shkurtër, por këndimi me nderim është i pëlqyeshëm për Zotin dhe njerëzit, i dobishëm, duke futur në ta frymën me të cilën merr frymë. Unë nuk e ndalova të kënduarit nga notat, por kurrë nuk e gjeta të mirën të kënduarit e partive në manastira, dhe për këtë arsye nuk e aprovova kurrë. Në të ka më shumë punë sesa përfitim, më shumë kotësi në artin imagjinar sesa ndërtim dhe ndihmë në lutje. Lere regjenti të akordojë korin dhe peshkopi të përhapë frymën e harmonisë në kishë, në mënyrë që të jetë një kor shpirtëror dhe organ i Zotit. Nëse gjuha liturgjike duhet të ruhet si liturgjike, atëherë duhet të përpiqemi ta mbajmë atë sa më të pranuar përgjithësisht, dhe për këtë është e dobishme që të mos humbasim zakonin e leximit të Shkrimit të Shenjtë në të. Ne nuk dimë ta kryejmë shërbimin hyjnor përgjithësisht të detyrueshëm plotësisht, pa nxitim dhe shkurtesa, por shpikim shërbime të zgjeruara, të pasura me fjalë dhe jo me forcë. Ju thoni: sikur të falej personi, me çfarëdo fjale. Jam dakord dhe do të shtoj se në thjeshtësi një besimtar nganjëherë lutet me fjalë të papajtueshme më mirë se ai që kupton, për çka ka një shembull në legjendat e baballarëve. Por tjetër gjë është të lutesh për vete, tjetër gjë të botosh fjalën e lutjes për përdorimin e të tjerëve. Kisha na jep lutje, duke i marrë nga goja e shenjtorëve, që lutjet të jenë të mira në ndjenjë, me shembull dhe me arsye. Ai që u ofron të tjerëve shprehjet e tij budallaqe të lutjes është gabim. Në përgjithësi, më duket, nuk është kujdes i tepruar që gjatë lutjeve të përgjithshme të përdoret vetëm ajo që është bekuar dhe pranuar nga Kisha, dhe të mos futet diçka e re, ndonëse e mirë, me vullnetin privat, që mund t'i hapë rrugën risive të dyshimta. Më duket se ne duhet të përpiqemi të mos zgjerojmë rregullin e kishës, por të sigurohemi që rregulli ekzistues të zbatohet gjithnjë e më me qetësi dhe ngadalë, për t'i dhënë më shumë hapësirë ​​për vëmendje, reflektim, butësi dhe përsiatje. Shërbesën Hyjnore Ortodokse, të lashtë, të urtë, plot hir e ndërtim, e kryejmë dobët, me nxitim, duke e shkurtuar dhe duke e ndërlikuar më tej me himne të sapokompozuara, duke imituar një ose dy të vërtetë kishtare, në formë të jashtme verbale, duke mos u kujdesur shumë nëse shpirti i jetës është i qartë në to. Çfarë është më e nevojshme: a duhet të përpiqemi t'i japim më shumë forcë Shërbimit Hyjnor thelbësor apo të ndërlikojmë forcën që e kufizon atë? Mendimi im për akathistët është të përdor të lashtët për Jezusin më të ëmbël dhe Nënën e Zotit dhe jo të prezantoj të reja, të cilat lejohen të botohen, por që nuk kanë marrë ende karakterin e plotë të Kishës. Të gjithë krijuesit e rinj të akathistëve duhet të dëshirojnë që akathistët e tyre të jenë vepër shpirtërore dhe jo letërsi, që ta ngrenë lexuesin në përsiatje ose të zhytet në butësi, dhe t'i ushqejë me ndërtim, e jo t'i mbulojë me një breshër fjalësh lavdëruese, të mbledhura me përpjekje intensive nga kudo. Shën Gregori Teologu nuk i shkroi një akathist Shën Vasilit të Madh. Nuk do të ishte e tepërt të mendohet nëse është e dobishme për Kishën të shtypë shërbesa dhe akathistë të sapopërpiluar, në të cilat ka shumë fjalë dhe pak mendime shpirtërore dhe ndërtime, dhe të merret me këtë të palexueshëm, ndërkohë që ata nuk gjejnë kohë dhe zell të mjaftueshëm për të kryer me saktësi shërbimet thelbësore të përkushtuara të etërve të frymëzuar nga Zoti. Do të kesh paqe, duke i shkrirë veprimet e pushtetit me durim dhe dashuri, sipas fjalës apostolike, ashtu siç ngroh fëmijën qumështorja. (I Sol. 2:7). Apostulli na jep udhëzime dhe shembull për t'i trajtuar vëllezërit jo si sundimtarë, por si një infermiere që mban një foshnjë në krahë. Nëse ai bërtet me kokëfortësi, ai pushohet jo me abuzime dhe kërcënime, por me dashuri dhe butësi. Këshilla e At Serafimit është e shkëlqyer për të mos e qortuar për vesin e tij, por vetëm për të treguar turpin dhe pasojat e tij. Ruhuni nga mendjemadhësia, ruhuni nga veprimet e para të vullnetit tuaj, arsyetoni për çdo çështje me vëmendje; Ka shumë pak gjëra që do të ishin të sigurta për t'i bërë siç ndodh, konsultohuni shpesh me pleqtë dhe vëllezërit më qëllimmirë, doni të dëgjoni të vërtetën dhe dini të mos zemëroheni për të vërtetën e ashpër. Dobësia e vëllait duhet të mbulohet dhe të korrigjohet në heshtje, ndërkohë që nuk ka tundim për shumë njerëz, dhe kur të shfaqet tundimi, atëherë është e nevojshme që ose të këshillohet vëllai në mënyra të tjera, në mënyrë që ai të jetë më pak i turpëruar dhe më pak të ngatërrojë të tjerët. Meqenëse pozita e një babai shpirtëror nuk përfshihet në pozicionin e një arkimandriti, është më mirë të dilni nga kufijtë e detyrës në fushën e veprimit arbitrar sa më pak të jetë e mundur dhe të pranoni meshkujt për rrëfim, duke marrë parasysh fajin e bekuar, dhe femrat - vetëm për nevojën më urgjente. Është e pahijshme që një murgeshë të ndezë një llambë në altarin e shenjtë. Një murgeshë mund të ushtrojë të drejtat e një dhjaku, të hyjë në zonën e altarit të altarit dhe në një zonë tjetër të altarit, por vetëm klerikët mund të prekin altarin. Nëse konviktet e grave janë të denja për t'u miratuar, duke pasur qëllim vetëm jetën e qetë dhe të devotshme të motrave, atëherë mund të supozojmë se jo më pak, apo edhe më shumë i denjë për miratim është një konvikt që i shton një qëllim tjetër të mësipërm - të tregojë filantropi ndaj fqinjëve në nevojë. Sa e mërzitshme është të shohësh se të gjithë manastiret duan pelegrinët dhe të ardhurat nga pelegrinët, domethënë ata vetë kërkojnë argëtim dhe tundim. Vërtet, ndonjëherë atyre u mungojnë metodat, por ajo që u mungon më shumë është moslakmia, thjeshtësia, shpresa te Zoti dhe shija e heshtjes. Dikush që jeton jo në një manastir, por në një manastir, dëgjoi në një vegim: manastiret po qajnë dhe britma e tyre ngjitet në qiell. Mendoj se manastiret qajnë sepse ata që jetojnë në to ndërtojnë shumë mure guri, por pak kujdesen për krijimin e një shtëpie shpirtërore, prej tyre jam i pari. Është për të ardhur keq që edhe murgjit shikojnë lart, dhe jo në tokë, siç mësonin baballarët. Është tjetër gjë të shkosh në Athos për heshtje, dhe tjetër, pasi të tërhiqesh në Athos për heshtje, me emrin e silenciatorit të Athosit, të shkosh live në thashethemet e Moskës në një oborr. Bletët largohen nga kosherja dhe kthehen duke sjellë mjaltë; murgjit largohen nga manastiri dhe shpesh kthehen, pasi kanë humbur shumë mjaltë dhe kanë sjellë diçka jo aq të mirë sa mjalti. Heshtja, natyrisht, është një gjë e mirë. Por unë mendoj se kushdo që thirret për të shërbyer në shoqëri nuk duhet ta lërë këtë pa udhëzime të veçanta nga Providenca e Zotit. Nuk ka nevojë të bësh më pak nga sa kërkohet nga dembelizmi, por nuk ka nevojë të bësh më shumë në mënyrë arbitrare. Mund të lutesh në qeli sa të duash; për kishën ka një urdhër më të rreptë. Si mund të pyesim: pse nuk falen? Kështu ata mund të pyesin: pse falen? Të bashkohen vëllazërore për ushtrime të mira është një gjë e mirë. Do të ishte mirë nëse do të kishte më shumë nga kjo. Por është e nevojshme që afrimet e veçanta të mos jenë shumë të dukshme, për të mos pretenduar të ndajë të veçantën nga dashuria vëllazërore universale. Për çfarë madhështie po flisni mes murgjve? Dhimbja në ty le të jetë shërbëtori yt. Ku ta vendosim këtë fjalë? Ipeshkvi duhet të kujdeset për murgjit, por mënyra e kujdesit duhet të merret parasysh me rrethanat e kohës dhe vendit. Është më pak e përshtatshme të hysh nga afër në menaxhimin e manastireve të grave dhe këtu zgjedhja e drejtuesve është më e vështirë; këtu nevojitet kujdes i veçantë. Kush nuk ka treguar merita dhe në karakter kërkon tundim: si mund t'i rekomandohet arkimandrisë? Të kremtosh marrjen e detyrës së dekanit me kënaqësi do të thotë të shpallësh në mënyrë laike gradën e dikujt, e cila ende nuk është dhënë, dhe të mos hysh në çështjen e bindjes me qetësi dhe përulësi. Vetmia është për privatësi, jo për shfaqje. Dhe ata që vetë dëshirojnë të vizitojnë manastirin duhet të pranohen me arsye, në mënyrë që të mos heshtin gjatë shpërndarjes. Dhe askush nuk duhet të ftohet. Është e nevojshme që hermitët ta mbrojnë atë [sketën - A.L.] nga fama, pas së cilës zvarriten lehtësisht thashethemet. Nuk ka nevojë të forconi zërin tuaj për të tërhequr në manastir një person që nuk tërhiqet atje nga shpirti. Nëse Mateut i ofrohet një kryq i merituar, ndoshta është nga injoranca që ai tashmë është murg. Sipas ligjit, kryqi i marrë para se të bëhet murg hiqet me hyrjen në monastizëm. Ai mund të përgjigjet kështu: nëse sipas ligjit duhet të marr një kryq, atëherë pranoj ta pranoj si kujtim të shërbimit dhe favorit mbretëror. Monastizmi është krijuar për t'i shërbyer Perëndisë dhe Kishës me dhurimin e gjithçkaje; tani ata hyjnë në të, duke pasur parasysh përfitimet përpara (për shembull, pozicioni i sakristanit) dhe prapa (për shembull, prodhimi i një djali në vend të tij); dhe kjo nuk mjafton! Duke parë këtë dhe shumë gjëra të ngjashme, mund të mendoni, a nuk është koha që ne t'i themi vetes: është koha për të filluar gjykimin nga shtëpia e Perëndisë? Thuaji guvernatorit të zgjidhë mendimet e tij. Nënshkrimi i tij: Teofili i gjorë është i kotë dhe krenar. Pa nevojën për ta quajtur veten të mjerë, njeriu është i kotë për përulësinë e tij imagjinare. Emrin e nje personi pa emer pozicioni e shkruajne vetem njerez emri i te cileve eshte shume i njohur psh sovranet dhe Teofili!!! Thuaji se një murg duhet të jetë i thjeshtë dhe me thjeshtësi të vërtetë, por shto se ai duhet t'i pranojë fjalimet e mia thjesht dhe të mos mendojë se duke e denoncuar, po e poshtëroj në mendimet e mia ose po zemërohem me të, jo, vetëm po përmbush atë që u tha: më mirë se denoncimi është zbulimi i dashurisë së fshehtë. Shefi uron që motrat të mos mund t'i sillnin as pak si dhuratë, gjë që ndodhte zakonisht. Kjo është e mirë. Shpjegojuni motrave se kjo është mirë dhe se shefit nuk mund t'i jepet asgjë më e mirë se bindja dhe dashuria. Atyre që ankohen se ka pak murgj të ditur, nuk do të ishte e padobishme t'u këshillohej që ata pak që dalin nga duart e tyre duhet të edukohen më thellë në frymën monastike dhe në aftësinë për të shërbyer. Zemra e Carit ishte në dorën e Zotit kur ai nuk denjoi të shumonte murgj në manastiret cenobite; nuk do të ishte e dobishme. Duke parë në raporte që fillestarët miratohen më shumë se hierodiakonët dhe hieromonkët, pyes rektorin, pse është kështu? Ata përgjigjen: njerëzit sot janë të paqëndrueshëm. Fillimisht janë të zellshëm dhe kujdesen për veten e tyre që të meritojnë monastizmin ose priftërinë, e më pas bëhen dembelë. Në rrethana të tilla, është mirë që stafi të jetë i kufizuar dhe për këtë arsye fillestarët të mos arrijnë kaq shpejt në monastizëm; ka më shumë kohë për t'i testuar dhe udhëzuar. Nëse ipeshkvijve dioqezanë do t'u jepej liria të ushqehen sa të duan, do të vinin me vrap turma murgjish të rinj pa shpirt dhe jetë monastike, të cilët do t'u shërbenin vetëm atyre që dënojnë monastizmin. Murgjit nuk mund të shkruhen si një mall: ata duhet të blihen, dhe kjo bëhet me vëmendjen e menaxhmentit. Nuk është në kundërshtim me rregullat e lashta, por në përputhje me rrethanat e shekullit të sotëm, të mos toksohet një femër para moshës 30 vjeç. Kur më ndodhte të flisja me ata që shkruanin rregullat e manastirit, gjithmonë i këshilloja që të vendosnin ligje për të gjithë në mënyrë më të moderuar, në mënyrë që zbatimi i tyre të ishte më i sigurt. Dhe ata që janë xhelozë mund të bëjnë fshehurazi sakrifica të veçanta vullnetare, nën drejtimin e veçantë. Për t'i bërë më pak të vështira për dobësitë e të rinjve, vëmendje duhet t'i kushtohet tonusit gjatë prezantimit. Kushdo që e ka kufizuar veten vetëm nga jashtë që të zvarritet nëpër këtë derë, pasi ka kaluar, shpejt turbullohet dhe është më e vështirë të vjellësh pas gardhit sesa të mos pranohesh në të. Mendoj se baballarët e lashtë hynë në monastizëm vetëm në prani të vëllezërve unanim dhe lutës, për të shmangur sytë kureshtarë të botës. Është mirë nëse një person kthehet në vendin e premtimit të parë, duke parë dështimin dhe gabimin e tij në largimin nga onago. Por nëse ai kërkon të kthehet atje ku më parë i hapi rrugën kotësisë dhe kënaqësisë së pasioneve, atëherë a nuk duhet të ketë frikë se do t'i kthehet tundimit? Mësoni dhe lërini të tjerët të mësojnë, të vendosin rendin e kishës me nderim dhe frikë ndaj Perëndisë. Atëherë ai do të jetë i mirë pa shumëzimin dhe shumëllojshmërinë e urdhrave të policisë. Parashtrimet për shugurim duhet të bëhen me kujdes dhe me pyetje të mundshme për besueshmëri. Ndoshta nuk do të ishte një ide e keqe që të merrej dhe t'u bëhej e njohur atyre që janë emëruar për shugurim rregullin që ai që i është dhënë shugurimi nuk duhet të kërkojë arbitrarisht për të paktën tre vjet të largohet nga manastiri në të cilin mori shugurimin. Ju e dini vullnetin: mos u shtrini shpejt. Unë nuk jam i zemëruar, nuk gjykoj, por kam frikë. Dje ishte i dobët në mënyrë të pakontrolluar dhe sot është hierodeakoni, çfarë respekti ka për sakramentet? Cili është udhëzimi për vëllezërit? A nuk është ky një tundim? A nuk është një tundim për atë që favorizohet? Ju dëshironi që hiri të bëjë atë që ne nuk e filluam, përndryshe hiri thotë: le të tundohen më parë këta, pastaj le të shërbejnë, duke qenë të pafajshëm. Mendimi sesi shihet sot kleri nuk do të thotë asgjë kur zgjedh këtë titull. Ju kurrë nuk e dini se si ata e shohin krishterimin! Thuhet, mjerë, kur të gjithë njerëzit flasin mirë, por askund nuk thuhet se ka telashe kur të tjerët duken keq. Kushdo që nuk ndjen ndonjë shtysë tjetër për të hyrë në shërbim shpirtëror përveç atij mercenar për të pasur bukë, është më mirë të mos hyjë në të. Por kushdo që sheh se është thirrur për të nga lindja, nga edukimi, nga prirja dhe ka frikë nga fryma e mercenarizmit, mund të hyjë në të, duke i premtuar vetes se do të zgjedhë një vend jo atë që është më fitimprurës, por atë në të cilin është më i përshtatshëm për t'u sjellë ndonjë përfitim fëmijëve të Kishës. Nëse kërkojnë leje për të shuguruar jo-dijetarë nën 30 vjeç si priftërinj, ata do të bëjnë diçka që është në kundërshtim me rregullat e kishës dhe po aq e dëmshme për qeverinë. Këta njerëz tani zakonisht janë studentë të përjashtuar, d.m.th. të hedhura si të pavlerë. Ata duhet të testohen për një kohë të gjatë në mënyrë që të jenë të aftë për t'u bërë priftërinj dhe promovimi i hershëm në priftëri prodhon priftërinjtë më të këqij nga mesi i tyre. Ju e dini se në rangun tonë jo vetëm që duhet të veprojmë pa të meta, por edhe të përmbahemi nga veprat e pafajshme nëse ato paraqesin një mundësi për injorantin ose qëllimin e keq që të bëjnë një interpretim të pafavorshëm për ta. Kujtoni dhe zbatoni në praktikë kujtesën që Apostujt dhe Etërit e lashtë të Kishës themeluan dhe përhapën Kishën dhe shkatërruan rrëmujën e herezive jo me forcën e ligjeve të jashtme të botës pagane, por me forcën e besimit të fortë, dashurisë dhe vetëflijimit. Është e nevojshme që konvertimi (i jobesimtarëve) të piqet nën ndikimin e fjalës së fuqisë dhe shpirtit, atëherë ai është i besueshëm dhe jo kur bëhet më shumë nga dora e mishit. Gruaja fshatare u josh në përçarje pa dëshirën e saj, ajo nuk di asgjë, siç thotë ajo vetë, por nuk dëshiron të largohet nga skizma. Si mund ta shpjegoj këtë? Këmbëngulja e saj? Kështu qoftë. Por a nuk është e nevojshme t'i shtohet edhe një arsye tjetër shpjegimit të kësaj: se tek ne, shërbëtorë të besimit të vërtetë, ka pak forcë shpirtërore, e ndoshta edhe inteligjencë shpirtërore... Le t'i dorëzohemi mësimit tonë shkollor, që nuk ka aq forcë sa injoranca, ndoshta Zoti, që u jep hir të përulurve, do të jetë i mëshirshëm. Thirrja jonë, nëse është e mundur, është të korrigjojmë njerëzit dhe jo t'i acarojmë ata. Kujtdo që mundet, duhet thënë me butësi dhe vullnet të mirë privatisht, sa fyese është për Kishën dhe për atë personalisht të përçmojë rregullat e devotshme për të kapur një pjesë të ëmbël ose një tingull të këndshëm, dhe sa tunduese është për të tjerët, dhe mjerë ai nga i cili vjen tundimi. Pastaj mësoni dhe denonconi në predikime, pa treguar drejtpërdrejt personin. Në ekspozimin e gabimeve dhe atyre që gabojnë, toleranca, qetësia, butësia, përbuzja dhe kujdesi janë po aq të nevojshme sa edhe zelli. I mençuri thotë diçka të ngjashme me sa vijon: nga respekti dhe dashuria për eprorët, mos u largo shumë prej tyre, por mos u afro shumë me ta, që të mos bëhesh barrë për ta. Nuk është e pazakontë në kohën tonë që njerëzit mendojnë se e dinë çështjen, janë të zellshëm për përfitimin dhe i bëjnë shërbim Zotit, por në fakt ata hamendësojnë (dhe jo gjithmonë me sukses) një ide që tani është në modë dhe patronohet nga të fuqishmit, dhe i shërbejnë asaj, me shpresën se do t'u shërbejë edhe atyre. Nuk krijohet kështu e mira e vërtetë e Kishës së Shenjtë. Më falni. Personi i shëruar duhet të udhëzohet që të mos u tregojë të gjithëve për këtë, në mënyrë që armiku të mos mbjellë egjrat e kotësisë, por vetëm kur është e nevojshme, te njerëzit me qëllime të mira ose tek ata që besimi duhet të zgjohet nga përvoja. A nuk keni lexuar se Zoti e përdori gjithashtu këtë kujdes? Për shembull, pas ringjalljes së vajzës së Jairit: Ndalojuni atyre shumë gjëra, që askush të mos e dijë këtë. (Marku 5:43). Lavdia e veprave të Perëndisë vjen vetvetiu dhe njerëzit ndonjëherë krijojnë tundim për veten e tyre nga veprat shumë të mira të Perëndisë. Prandaj, Zoti ndonjëherë thoshte: kthehuni në shtëpinë tuaj dhe tregoni atë që ka bërë Zoti, dhe herë të tjera urdhëronte që të mos i tregoni askujt çfarë ndodhi. Veprat e Zotit duhet t'u zbulohen, por besimtarëve ose atyre që kanë nevojë për përforcimin e besimit, dhe jo pa dallim; dhe ekspozimi i tyre, me motive egoiste, krijon frikë, por jo më keq për të dorëzuarin. Ka tema për të cilat, nëse është e nevojshme, mund të shkruhet, megjithëse janë të pakëndshme, por ka të tjera, që në të vërtetë diskutohen vetëm midis babait shpirtëror dhe birit, për të cilat nuk duhet të shkruhen, përveç nëse nën emrin e përgjithshëm të tundimit të rëndë ose mëkatit; sepse shkrimi i nënshtrohet aksidenteve të ndryshme dhe mund të zbulojë sekretin e ndërgjegjes së fqinjit. Tani të huajt janë të rreptë me ne, por ne duam të jemi të butë me veten. Si rregull, të huajt duhet të jenë të butë me ne, dhe ne duhet të jemi të rreptë me veten. Vlerësimi i bizhuterive më duket se është një çështje jo kishtare. Por nëse është e nevojshme, le të bëhet. Është mirë kur Zotit i ofrohen buzë dhe duar të lira, për këtë Ai është i kënaqur. Nuk ka nevojë t'i marrësh me forcë dhuratat Zotit nga buzët dhe duart e fqinjit tënd. Ne duhet t'u urojmë barinjve komunikim të sinqertë të lashtë dhe këshilla të ndërsjella për atë që është e dobishme për Kishën e Shenjtë, pa paragjykuar mençurinë e secilit. Nëse njerëzit laikë duhet të shërbejnë pa egoizëm, aq më tepër ata shpirtërorë. Që një klerik të mendojë se është i pakrahasueshëm në shpërblim me një person laik është një tundim që duhet kapërcyer; dhe të ankohesh për këtë është një lëshim i caktuar ndaj tundimit. Ne, që quhemi me besim dhe në të njëjtën kohë në mënyrë mësimore shpirtërore, duhet të kujdesemi për dekorimet e brendshme dhe shpirtërore. Ata që prezantuan një shumëllojshmëri dekorimesh të jashtme duhet të kishin pasur një mendim të hollësishëm dhe të kujdesshëm. Por kur vendoset një zakon, është e papërshtatshme të bësh diçka të panevojshme për të cilën nuk ka pasur nevojë më parë. Apostulli nuk dëshiron gjithmonë të bëjë një gjë të pafajshme nëse mund të shërbejë si një arsye për tundim, edhe pse e pabazë. Imami nuk ha mish etj.A nuk duhet bërë kështu? Është një vepër e mirë të lartësosh shpirtrat, por vetëm ata për ndërtimin e të cilëve thirret njeriu. Por është gjithashtu një vepër e mirë që të mos lindin siklet dhe tundime. Nëse mendimet dhe fjalët e mia ju duken të ashpra, atëherë mbani mend fjalët e Solomonit: thelbi i ulcerave të një miku është më i besueshëm se puthja falas e një armiku. Është e nevojshme që një ditë të kujtojmë atë që është shumë e qartë, por ajo që ata nuk duan të vënë re - që njerëzit laikë, duke punuar në kishë, duke mos ditur punët e kishës sipas ideve laike dhe duke mos denjuar të pranojnë këshilla nga njerëzit e kishës, mund të bien në gabime dhe të shkaktojnë tundim. Apostulli kërkon që një klerik të mos ketë as edhe një fëmijë për të fajësuar për kurvëri. Dhe vlen të përmendet se ai flet jo vetëm për biznesin, por edhe për qortim, për thashetheme të këqija. Si do ta shikojë kisha dhjakun në shërbim, për të cilin qortimi i kurvërisë është shumë publik? Kur diskutova me një person laik, të thellë dhe me përvojë, për parimin zgjedhor, përmenda se disa peshkopë e zbatuan atë në zgjedhjen e dekanëve, atëherë ai tha: kjo është absurde, dekani është i besuari i peshkopit, si mund të zëvendësojnë të huajt një të besuar për një person, kundër bindjeve të tij? Parimi zgjedhor mund të zbatohet në pozitat e rrëfimtarëve, deputetëve, anëtarëve të bordeve shpirtërore dhe madje edhe konsistorëve. A nuk është më e përshtatshme në këtë rast të pajtohesh me një person laik? Nëse do të kuptonim se çdo short tregon vullnetin e Zotit, atëherë nuk do të kishte nevojë të arsyetonim apo të mblidhnim informacione për veprat, por vetëm të hidhej shorti. Por Perëndia do që ne të kërkojmë atë që është e drejtë me arsyetim, punë dhe vullnet të mirë. Gjatë pastrimit të gradës së klerikut, nuk do të ishte ide e keqe që priftërinjtë dhe dhjakët e zbritur në klerik t'i nënshtroheshin të njëjtit rregull. Këta njerëz e bëjnë shumë të vështirë për peshkopët që kujdesen për pastërtinë e dioqezës. Ai që ka rënë nga shkalla e priftërisë në veprime të vrazhda është më i keq se një prift: mëkaton më shumë, josh më shumë, është më i braktisur nga Hiri. Thuaj: E kam korrigjuar veten. Më besoni, ai do t'i bëjë gjërat më keq se më parë. Dhe mendimi i një përvjetori nuk është tërheqës për mua. Për hebrenjtë, jubileu ishte një ligj i rëndësishëm si në lidhje me kishën ashtu edhe në lidhje me rendin civil. Ai i liroi ata që ranë në skllavëri dhe i ktheu tokat e hipotekuara. Papët në Mesjetë e futën atë në Kishën Romake për të marrë të ardhura nga ata që vizitonin Romën dhe nga inteligjenca. Rektori i Akademisë më shkruan duke më kërkuar që me rastin e përvjetorit të jap para për të krijuar një lloj kapitali dhe për të mbledhur para nga të tjerët. Hebrenjve u faleshin borxhet në përvjetor, por neve u vendosën taksa në përvjetor. Në të drejtën kanonike romake dhe protestante perëndimore ka një dekret që të ardhurat prej një ose disa muajsh nga një vend i lirë t'i jepen familjes jetimore të banuesit të vendit dhe nëse nuk ka jetimë, atëherë ato duhet të përdoren për qëllime filantropike, sipas gjykimit të peshkopit. A është vërtet e keqe kjo? A është e drejtë të ndërtosh kisha, jo vetëm pa nevojë, por edhe me bollëk, sipas vullnetit të dikujt? Sipas zakonit të lashtë, altari duhet të ketë para-altarë dhe altari në para-altar duhet të jetë i arritshëm për një laik për oferta. Aty ku ekziston kjo, unë e këshilloj laikin të mos depërtojë më tej se altari. Fatkeqësisht, vendndodhja e lashtë e kishës ka humbur kryesisht dhe ata që ecin me prosforën drejt altarit duhet të ecin në hapësirën e përbashkët të altarit. Në këtë rast ju këshilloj që të mos i afroheni sa më shumë fronit. Unë nuk e kam zili pasurinë e qiririt; por mrekullohem se si vendosin të ndërmarrin një detyrë kaq komplekse dhe si dinë ta kryejnë atë. Kërkon shumë art, punë, llogari, besnikëri, i shqetëson shumë, gati sa i rëndon. Tani, kur jepet një shembull që të gjithë peshkopët mund të bëhen prodhues, dhe shumë priftërinj mund të bëhen nëpunës, do të doja të dija se si funksionon kjo dhe nga i marrin zejtarët. Parajsa - altari është i hapur, gjithçka është e mbushur me aromën e të shenjtës, ata soditin Krijuesin dhe krijimin, i thërrasin lavdi dhe aleluja Krijuesit të gjithçkaje, nuk kërkojnë asgjë, pasi në një gjendje të lumtur nuk ka nevojë. Kjo pjesë përfundon kur dyert e qiellit - altari - mbyllen. Për çfarë janë vellot? - përgjigjem unë; janë shumë të nevojshme për ekzekutimin edhe të rregulloreve të zakonshme. Litia është përshkruar në narteks, por tani e kryejnë në mënyrë të pavullnetshme në kishë, vetëm me kurrizin afër dyerve perëndimore, gjë që nuk është ide. Njoftimi kërkon një holl dhe tani kryhet edhe në kishë, e cila shkel rendin, ose në një verandë të hapur, që është e papërshtatshme. Duhet edhe një holl për ata që kanë lindur, që vijnë për namaz leje. Për çfarë shërben shërbimi i pagëzimit? Është shumë i nevojshëm, edhe pse jo aq i gjerë sa ka qenë. A është mirë që ekranet tani sillen në kishë gjatë pagëzimit, dhe pastaj dërgohen përsëri në dhomën e gjumit? -Për çfarë janë koret e sipërme? – Do të ishte mirë nëse ato do të bëheshin me lehtësi dhe që të mund të rivendosej, megjithëse jo në të gjitha kishat, rendi i lashtë, në mënyrë që gjinia femërore të ndahej nga mashkulli. Është e pakëndshme të shohësh drurin bosh të ikonostasit në altar, kur pjesa e përparme është e praruar, ka mospërputhje dhe pasinqeritet; ata duan të mburren para publikut, por faltorja, thonë ata, nuk do të dënojë. Por kjo nuk do të ndodhë kur në të dy anët e ikonostasit të ketë një pemë. Unë pyes: pse është ndërtuar dhe shenjtëruar kisha? Për adhurim në përgjithësi? Ajo gjithashtu zhvillohet jashtë kishës. Për sakramentet? Dhe shumica e sakramenteve mund të kryhen jashtë kishës. Vetëm një sakrament, sakramenti i Trupit dhe Gjakut të Krishtit, kërkon sigurisht një kishë të shenjtëruar. Rrjedhimisht, kisha ndërtohet dhe shenjtërohet veçanërisht në mënyrë që Trupi dhe Gjaku i Krishtit të jenë të shenjtë dhe të ruhen në të. Kjo faltore më e madhe në tokë kërkonte një depo të shenjtë. Nga kjo rrjedh se vetëm kur është absolutisht e nevojshme, trupi dhe gjaku i Krishtit mund të nxirren nga kisha dhe kushdo që e ka në një shtëpi ose qeli të thjeshtë, pa nevojë, fyen këtë faltore. Pse të mos u jepni laikëve dhuratat e parashenjtëruara? Sepse me çfarë mjetesh, nëse nuk parashenjtërohen, i komunikojnë ata të sëmurët? Fëmijët nuk mund të kungohen, sepse bashkimi në të cilin janë zhytur Dhuratat e Shenjta është shenjtëruar vetëm me prekjen e tyre dhe nuk u shenjtërua dhe u transferua në mënyrë sakramentale. Për t'i shërbyer Krizostomit për ditëlindjen e dikujt në vend të Liturgjisë së Parashenjtëruar, prifti nuk duhet ta bëjë këtë, por laiku duhet të pyesë. Karta ndalon shenjtërimin e kishës gjatë Kreshmës. Vërtet, dikur e kam thyer këtë rregull duke lejuar shenjtërimin e kishës gjatë Kreshmës, por kjo ishte, mendoj, për një faj shumë të bekuar, për t'i ofruar famullisë së kishës së djegur rehati dhe komoditet në përdorimin e faltores gjatë Kreshmës dhe Pashkëve. Kujdesi për qirinjtë për kishën nuk duhet të jetë i tepruar. Qirinjtë e gjatë dhe të trashë dhe shumimi i tyre i panevojshëm shpesh dëmtojnë pamjen e kishës. Drita e një qiri duhet të tregojë nderim për ikonën e shenjtë dhe ta bëjë të përshtatshëm për ta parë atë, dhe një qiri i madh e bllokon atë nga shikuesi. Njeriu duhet të bëjë atë që është e nevojshme dhe e denjë, dhe të mos ëndërrojë për shkëlqimin e padobishëm. Nëse sakramenti i martesës, i kryer nga një prift jogreko-rus, konsiderohet i pavlefshëm, atëherë duhet të konsiderohet i pavlefshëm edhe sakramenti i pagëzimit, i kryer nga një prift jogreko-rus. Por, ashtu si kjo e fundit do të ishte drejtpërdrejt kundër bazave kanunore, është e dyshimtë dhe e rrezikshme të pohohet e para, për të mos qenë në kundërshtim me rregullat dhe me veten. Çështja e numërimit të tre martesave të njëpasnjëshme është e vështirë të zgjidhet pa një koleksion të çështjeve. Për herë të parë më duket se martesa e të miturit, në rast ndarjeje para moshës madhore dhe martesa e një fëmije të marrë me dhunë, e pashoqëruar me bashkëjetesë, mund të mos llogaritet. Martesa me ata që nuk mund të përfshihen këtu, dyshoj: sepse një martesë e tillë zgjidhet pas një kontrate martese trevjeçare, e cila, nëse merret kot, atëherë koncepti i martesës do të jetë shumë i ngushtë dhe i papërpunuar. Është e vështirë të shqiptohet për t'i bashkangjitur rrobat trashëgimisë; sepse sipas rregullave të lashta kishtare, prona e kishës ishte gjithmonë e ndarë nga prona personale; dhe është e padëgjuar që një omoforion të kalojë te trashëgimtarët ose trashëgimtarët. Kundërakuza e bashkëshortes, e cila nga të gjitha llogaritë ishte e shthurur, nëse kombinohej me prova të dukshme të së vërtetës, në këtë rast të vetëm mund të ndalonte divorcin dhe t'i nënshtrohej bashkëshortit pastrimit hetimor. Krahas këtij rasti duhen lënë pa respekt edhe akuzat e kundërta dhe të paargumentuara. Përndryshe, kushdo që provohet fajtor mund ta ngatërrojë akuzuesin me një kundërshpifje. Është mirë të bëhen ligje të reja për të shmangur krimet e reja që lindin nga llojet dhe marrëdhëniet e ndryshuara të shoqërisë, ose për të mbrojtur dhe siguruar në mënyrë më të besueshme njerëzit e ndershëm dhe të pafajshëm. Nëse do të duhej një lloj ligji për të reduktuar krimet kundër shenjtërisë së martesës, të cilat ndonjëherë tolerohen kaq qartë, ose për t'u siguruar atyre që kërkojnë martesën sipas arsyes, me frikën e Zotit, në bindjen e natyrshme ligjore ndaj prindërve, ndoshta nuk do të më trembte guximi i lajmit. Por për të bërë një ligj të ri për të kënaqur njerëzit e pasioneve të shfrenuara, të cilët, ku dje shihnin shenjtërinë e farefisnisë, sot zgjerojnë dëshira kriminale; plot, a ia vlen mundimi? Në epokën tonë të relaksuar, vështirë se është e mundur të kryejmë pendim duke ndjekur saktësisht rregullat; është e nevojshme, mbi të gjitha, të vëzhgohet gjendja e të penduarit, në mënyrë që pendimi ta çojë atë në korrigjim, duke e mbrojtur atë nga dy ekstreme - nga frika për shkak të relaksimit dhe nga dëshpërimi për shkak të ashpërsisë. "Pse nuk përpiqeni të lidhni ndërtesën e lashtë me lidhje të reja" (pa të cilat ajo qëndronte dhe qëndron ende, dhe e cila, ndoshta, nuk do të zhvillohet)? Kësaj pyetje të rreptë, ndoshta, duhet t'i përgjigjemi: fillimisht duhet të kujdesemi që të mos dëmtohet ndërtesa. Do të ishte interesante të dinim se si Palmer nuk mund të preferonte Lindjen ndaj Perëndimit? Kjo, mendoj, sepse retë politike e ndaluan syrin të depërtonte në dritën shpirtërore, sepse në Perëndim aftësia për të kërkuar dhe tërhequr është më e edukuar; dhe së fundi, sepse është më e besueshme dhe më e përshtatshme të lundrosh nga Anglia dhe të zbarkohesh në Irlandë sesa të paraqitesh si një bir i vetmuar i Lindjes në mes të Perëndimit. Çfarë do të ndodhë me Palmerin e mirë? – Le ta vizitojë Lindja nga lart, kur Lindja tokësore mund të jetë e pakënaqur me veprimtarinë, për ta pranuar në krahët e saj. Lexoni Shën Tikhon dhe shikoni se çfarë është thjeshtësia e kishës. Mungesa e mjeteve për korrigjim dhe përmirësim në kisha nuk duhet të jetë dekurajuese. Kjo duhet bërë gradualisht në mënyrë që në të njëjtën kohë të korrigjohet mendimi popullor. Nëse shfaqet një shembull i mirë, do të ketë imitues. Unë kurrë nuk jam magjepsur nga kornizat në ikona. Ato përfaqësojnë pasurinë, por gjallëria e imazheve errësohet. Imazhet simbolike u futën në Kishë jo në frymën e dekreteve të kishës dhe jo për të mirën e njerëzve që nuk i kuptojnë ato dhe që duhet të mësohen nga imazhet e kishës. Nëse imazhe simbolike gjenden jashtë altarit, ato duhet të zëvendësohen me ato historike. Në shërbim kemi nevojë për thjeshtësi, natyrshmëri dhe një fjalë të qartë, pa nxitim, por edhe pa inerci. Nuk do të rekomandoja predikimin pa një analogji. Duke folur pa analogji duket se dëshiron të lë të kuptohet se po thuhet pa përgatitje. Kisha analogji përpara kur flisja pa shkruar. Një ditë më ndodhi të flisja pa të; por sepse vonë rrugës për në kishë po mendoja nëse të flisja dhe çfarë të thoja, dhe vendosa të flisja kur ishte tashmë tepër vonë për të ndaluar për të kërkuar një analogji. Populli ynë nuk është ende plotësisht i përshtatur me vëmendjen intensive dhe afatgjatë; marrin një fjalë të shkurtër që është afër kuptimit dhe zemrës dhe, pa e lëshuar, e mbartin. Rregullat e kishës na detyrojnë të përgatitemi për liturgjinë në mbrëmje me lutje dhe duke u mbrojtur nga gjithçka që cenon paqen shpirtërore dhe pastërtinë e mendimit; dhe unë, duke qenë në vend të priftit, nuk do ta lejoja veten, pasi isha veshur për liturgjinë, pastaj të zhvishesha dhe të kthehesha në çështje të jashtme. A i lejohet shërbëtori i altarit të krishterë që t'i sjellë erë të keqe nga teka e panatyrshme e drogës helmuese të konsumuar dhe ai që përgatitet për këtë shërbim a duhet të ketë më parë kujdes që të mos lërë pas një zakon të papajtueshëm me dinjitetin e shërbimit? Apostulli tha për përdorimin natyror dhe ligjor: Unë nuk do të ha mish përgjithmonë, që të mos pengoj vëllain tim. A është e mundur që dikush që i shërben altarit ose përgatitet për këtë të vendosë të thotë: Unë do të kënaq një trill të panatyrshëm - le të tundohen. A është e nevojshme të thuhet se procesioni i kryqit ndodh për nxitje të ndërsjellë në lutje, dhe jo për biseda boshe dhe shpërqendrim? Që priftërinjtë duhet të jenë shembull për njerëzit? Që duhet të shikojnë faltoren që po ofrohet dhe jo turmën e njerëzve, të këndojnë këngë dhe të mos flasin kot, t'i luten Zotit nga thellësia e shpirtit të tyre dhe të mos i shpërndajnë e shpërndajnë të tjerët me përshëndetje të parakohshme? A do të përkulet një ushtar në radhët dhe do të flasë me një oficer? A ka nevojë një shërbëtori i Perëndisë më pak dekor para Perëndisë? Nuk ka asnjë urdhër për vendosjen e kryqeve të kraharorit: dhe cili duhet të jetë rendi për diçka që është një devijim nga rendi i lashtë? Unë u caktoj dinjitet të veçantë njerëzve në kishë në hyrje të vogël. U thoni konsistorëve, a nuk e dëgjojnë ata klithmën që u dëgjua nga vendet e tyre drejt Shën Petersburgut dhe Sinodit? Sot më ka ndodhur të lexoj nga profeti Jeremia, mes ne pyesim, XXI, 11-14; XXIII, 1–3. Kërkoju atyre të kujdesen nga unë që të mos i nënshtrohen këtij gjykimi të tmerrshëm. Të gjitha Konsistoritë në botë janë po aq aktive për formën e zbrazët të punëve aq edhe joaktive për thelbin e tyre. Një masë paraprake e konsiderueshme është të sigurohet që vartësit, sa më afër dhe drejtpërdrejt të jetë e mundur, t'i shohin veprimet e shefit si të dala nga ai vetë dhe jo të kontrolluara nga ndikimi i ndërmjetësve. Mund të ndodhë që Sekretari të paguhet për të errësuar një fakt të rëndësishëm në këtë rast; dhe Konsistori nuk do ta ndjekë: por kur peshkopi, duke mos dëgjuar një raport, por duke shqyrtuar çështjen e vërtetë, zbulon të vërtetën dhe jep vendimin e tij, njerëzit do të shohin se nuk ka asgjë për të paguar Sekretarin dhe Konsistori do të mësojë ta mbajë veshin më vigjilent. Se dhënia e manastireve peshkopëve në vend të marrjes me qira nuk është e dobishme, për këtë fola edhe për ata që marrin edhe për ata që japin. Vikarët duhet të shumëzohen me konsideratë, aty ku është e nevojshme dhe ku është e sigurt për ta bërë këtë. Është e nevojshme që peshkopët vendas të jenë aktivë, para së gjithash famullitarët e tyre mund të jenë të dobishëm. Rregulli thotë se peshkopi nuk mund të akuzojë me një fjalë një person që nuk është dënuar dhe me të drejtë; përndryshe çdo njeri i ndershëm mund të bëhej fajtor. Vetë peshkopët duhet të ngjallin frymën e kishës në vetvete dhe rreth tyre. Nuk është një tipar i ndritshëm që peshkopi i ndjerë la rreth 100,000 rubla. Ndoshta ajo do të shkëlqejë nëse për ta gjendet një testament që është përgjithësisht i dobishëm. Kohët e fundit, autoritetet dioqezane të Kishinevit e dënuan priftin me zbritje në pozicionin e klerit për paligjshmëri në kishë, dhe Perandori Sovran, sipas informacionit që arriti tek ai, urdhëroi t'i hiqte gradën. Vendimi i Sovranit është i shenjtë; Zoti do ta bekojë për zellin e tij për shtëpinë e Zotit, por turp për ne, kujdestarë të shkujdesur të faltores së Zotit. Për urdhrat, Mitropoliti Platoni i paraqiti urdhrat e kujtimit të bekuar perandorit Pal. Por shpirti i kësaj epoke qëndroi në terren. Kur tashmë ekziston një zakon i përgjithshëm, një person privat duhet ta përdorë atë për çfarëdolloj përfitimi që mundet dhe jo të bëjë pasion prej tij. Nëse do të duhej të shpallej lufta për ndonjë veshje, atëherë, për mendimin tim, ajo nuk do të ishte mbi kapelet e grave priftërore, por mbi rrobat e mrekullueshme të peshkopëve dhe priftërinjve. Të paktën kjo është gjëja e parë, por kjo u harrua. Priftërinjtë e tu, o Zot, le të vishen me drejtësi. Menaxhimi i shtëpisë së Peshkopit është një fantazi. Nën peshkopin ka një kujdestar dhe një sakristan, si kujdestarë dhe ekzekutues, dhe ai vetë përcakton gjithçka. Kjo është sipas ligjit. Por disa peshkopë e konsiderojnë më të mirën të shpikin menaxhimin e shtëpisë. Ndarja nga të afërmit ka edhe përfitime, megjithëse është e dhimbshme. Është vënë re se në shtetin tonë afërsia e të afërmve është më shumë shtrënguese sesa inkurajuese dhe në përgjithësi, kur Providenca e refuzon dashurinë private, kjo, sipas qëllimit të saj, është një tërheqje drejt dashurisë universale, drejt së cilës ajo duhet të nxitojë, megjithëse jo pa lodhje gjatë rrugës. Një peshkop duhet të sillet me kujdes në raport me të afërmit që shërbejnë në dioqezën e tij dhe është më mirë të mos marrë fare të afërm nga dioqezat e tjera. Është shkruar: Armiqtë e njeriut janë familja e tij. Kjo fjalë është bërë e vërtetë më shumë se një herë për peshkopët kur ata rrethohen shumë ngushtë me të afërmit dhe pranojnë këshillat dhe kërkesat e tyre pa kujdes. Të ketë veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë. Nëse jeni të persekutuar në një qytet, ikni në një tjetër, kjo fuqi nuk u jepet shërbëtorëve të një qyteti apo shtëpie, por shërbëtorëve të botës, të cilët, kudo që shkojnë, janë gjithmonë në vendin e tyre. Është e tepërt për ne të kërkojmë një të drejtë të tillë. Nëse të gjithë vrapojnë dhe askush nuk qëndron në vend, atëherë ata që vrapojnë nuk do të kenë ku të vrapojnë. Ky absurditet tregon për detyrën e vërtetë të secilit për të qëndruar në vendin e tij dhe për ta mbrojtur atë. Ju dëshironi të keni përvojë diku tjetër, kështu që ju e dini se nuk do të përfundoni në një vend që është edhe më i vështirë. Sa prej nesh janë të sëmurë? A duhet t'ua marrim të gjithëve zgjedhën e Krishtit dhe t'ia vemë qeve dhe gomarëve me vullnet të fortë? Është e nevojshme që ngazëllimi shpirtëror nga peshkopët të shtrihet tek drejtuesit dhe mentorët e shkollave dhe prej andej te studentët. Dhe nëse jo, cili komitet do t'u japë frymën e jetës të gjithëve? Formoni ndonjë komitet, shpikni ndonjë statut, do të jetë një shkronjë e vdekur dhe e reja do të jetë më e dobët se e vjetra, të cilën do ta prishni. Një gjë është e nevojshme dhe e dukshme për shkollat ​​teologjike: eliminimi i lëndëve mësimore të huaja, të imponuara me forcë dhe të rënda pa përfitim. Është e nevojshme të gjesh në klerik njerëz të përkushtuar veçanërisht ndaj Ortodoksisë dhe shërbimit të tyre dhe t'i drejtosh e mbështesim me vëmendje, dashamirësi dhe durim. Për ta, marrëdhëniet e lira dhe të thjeshta me eprorët duhet të jenë të hapura. Atëherë mund të zgjoni veprimin e animuar dhe mund t'i ngacmoni të tjerët për të imituar. Ne gjithashtu duhet t'i kushtojmë vëmendje të vepruarit në paqe me autoritetet civile. Autoritetet paqësore mbështesin njëra-tjetrën në një çështje të përfitimit të përgjithshëm dhe e bëjnë përparimin e saj të suksesshëm dhe të besueshëm. Le të mendojmë, vëlla i dashur, nëse është e qartë, nëse po mësojmë në mënyrë të dobishme, nëse po i çojmë mësuesit vartës në rrugë, apo nëse po i çojmë ata në rrugë të gabuar nëse fillojnë të luajnë me fjalën e Shkrimit të Shenjtë si të duan. Le të përulim mendimet tona, të zvogëlojmë besimin tonë në veten tonë dhe ta testojmë punën tonë përpara se t'u shkojë njerëzve. Burimi: Këshilla e urtë e Shën Filaretit të Moskës. – M. 1999. Ju mund të jeni të interesuar në: