Myśli i powiedzenia

Książka „Myśli i powiedzenia” jest zbiorem wskazówek duchowych, refleksji teologicznych i praktycznych rad św. Filareta Moskiewskiego (Drozdowa), zaczerpniętych z jego korespondencji z różnymi osobami. Zbiór ukazuje takie tematy życia chrześcijańskiego, jak: nauka o Bogu i Kościele, zrozumienie dwoistej natury człowieka, sens modlitwy i pokuty, walka z grzechem, zagadnienia moralności i wychowania rodzinnego itp. Spis treści Dziedzictwo duchowe O boskich przymiotach Trójcy Przenajświętszej Bóg źródłem łask O bliskości Stwórcy ze swoim stworzeniem O darach Bożych Kościół dany przez Boga dla zbawienia Wierność i oddanie Panu objawia się w przestrzeganiu Jego prawa i przykazań Sprawiedliwość Sądu Bożego Przez wiele smutków trzeba wejść do Królestwa Niebieskiego Modlitwa jest najwyższą potrzebą duszy i źródłem wszelkiego dobra Jaki rodzaj modlitwy podoba się Bogu? Modlitwą uświęcajcie dzień Modlitwą można szukać Łaski poprzez modlitwę Modlitwa sprawdza stan duchowy człowieka Posłuszeństwo miłości i posłuszeństwo bojaźni O radości duchowej O wolności wewnętrznej O miłości do Boga i bliźniego Pokora jest solą wszelkich cnót O skruszonym sercu Czyste sumienie objawia wolę Boga Prawo Boże jest prawem życia Życie jest dane człowiekowi, aby osiągnąć nieśmiertelność. Wszystko co widzialne znika jak cień Grzech niszczy człowieka i prowadzi go do zagłady Grzech leczy się skruchą i postem Nie odpłacajcie złem za zło Unikajcie zła i czyńcie dobro (Ps. 33.15) O dwoistej naturze człowieka Zły świat nie daje człowiekowi prawdziwego pokoju. Jak odnosić się do ziemskiego bogactwa? O ubóstwie Słowo może żyć i zabijać O milczeniu Prawda Chrystusa oświeca całe narody Prawdziwe oświecenie polega na poznaniu woli Bożej i własnej słabości O znaczeniu rodziny i wychowania Pielęgnuj czas dany tobie Krzyż wznosi do Nieba Mądre rady (z jego listów do wikariusza Trójcy-Sergiusza Ławry Archimandryty Antoniego (Miedwiediewa) Zbiór myśli i wypowiedzi metropolity moskiewskiego Filareta, zaczerpniętych z korespondencji z różnymi osobami Życie duchowe i moralność Nasza administracja stulecia i służba Język Edukacja i nauczanie Służba Boża Klasztory i monastycyzm Sprawy kościelne O Boskich Właściwościach Trójcy Świętej Bóg jest kołem, którego środek jest wszędzie, a otoczenia nigdzie. Bóg jest miłością w istocie, samą istotą miłości. Wszystkie Jego właściwości są szatami miłości, wszystkie działania są wyrazem miłości. W nim mieszka Jego wszechmoc w całej pełni. Miłość jest Jego prawdą, gdy uświadamia sobie, co kocha; Ona jest Jego mądrością, gdy ustala, co istnieje lub istnieje, zgodnie z prawem prawdy; jest Jego dobrocią, gdy mądrze rozdziela swoje prawdziwe dary; wreszcie jest Jego sprawiedliwością, gdy mierzy stopień i rodzaj swoich darów, udzielonych lub zatrzymanych przez mądrość i dobroć, dla najwyższego dobra wszystkich swoich stworzeń. Miłość Ojca jest krzyżująca. Miłość Syna została ukrzyżowana. Miłość Ducha triumfuje dzięki mocy krzyża. Bóg Ojciec jest Ojcem Chwały, Syn Boży jest blaskiem Jego Chwały. Źródłem dobroci i siły jest sam Bóg. Jeśli człowiek trwa w dobroci i przez to pozostaje w komunii z Bogiem, wówczas nieustannie czerpie od Boga moc czynienia dobra, a zatem ma swobodę pragnienia dobra i siłę, aby to czynić. Jeśli jednak pozwolił sobie na grzech i przez to został oddzielony od Boga, to w miarę oddalania się od Boga jego zdolność czerpania siły z Boga maleje. A kiedy wola człowieka poprzez swą naturalną wolność ponownie kieruje się ku dobru i ku Bogu, wówczas moc czynienia dobra nie odpowiada już jego pragnieniu i człowiek nie może sam przyjść do Boga, bez specjalnego, nadzwyczajnego zredukowania do niego mocy Bożej: potrzebna jest pomoc, przez którą zapełniony zostanie dystans między Bogiem a człowiekiem, zburzony zostanie podział, niezakłócona przez nikogo komunikacja, przywrócona. A takim medium jest Bóg-Człowiek. Duch Święty jest niematerialnym ogniem, który działa dwiema siłami: światłem i ciepłem – światłem wiary i ciepłem miłości. On rozprasza ciemność niewiedzy i wątpliwości; odsłania oszustwa duchów, które pogrążony w zmysłowości umysł często bierze za prawdę; pozwala człowiekowi zobaczyć siebie w nagości zepsutej natury, poznać świat w relacji duszy i odczuć obecność Boga jako źródła światła. Tak jak zawsze jest Bóg, tak zawsze są cuda, bo Bóg, tak jak zawsze istnieje, zawsze też działa: jeśli działa, to oczywiste jest, że istnieją dzieła Boże. Dzieła Boże są istotą cudów. Łaska odnawia i przywraca człowiekowi wszystko, co zostało zniszczone przez grzech. Ona na nowo czerpie życie duchowe człowieka od Boga, który jest jego źródłem, wprowadza go we wspólnotę nieśmiertelnego Ciała Chrystusa Kościoła, a gdy ziemska cerkiew Jego Ciała ulega zniszczeniu, przygotowuje w niebie cerkiew nie zbudowaną rękami. Przyznać, że nie ma w nas i dla nas prawdziwego dobra duchowego na tym świecie i gorąco prosić o miłosierdzie duchowe u Dawcy wszelkiego dobra – Boga – jest dziełem ubogich w duchu. Łaska jest dawaniem z Dobra, dawaniem dobrym, dawaniem według jedynej dobroci, bez pierwszeństwa, zasługi i godności obdarowanego. Człowiek żyje dzięki nieustannym błogosławieństwom Bożym: jest całkowicie złożony z darów i błogosławieństw Bożych, jest bez końca zanurzony w błogosławieństwach Bożych. O bliskości Stwórcy z Jego stworzeniem Jeżeli dusza człowieka jest tchnieniem z ust Pana, jak głosi Księga Rodzaju, to jaka jest bliskość tchnienia i oddychającego – taka musi być bliskość Boga i duszy ludzkiej. Aby Bóg był z nami, my musimy być z Nim. Zawsze bądź z Bogiem, jeśli chcesz, żeby Bóg był z tobą. Szukaj Boga swoimi myślami w Niebie, z miłością w sercu, z czcią w cerkwi, szukaj Go wszędzie – poprzez czyny podjęte i dokonane dla Niego. Podążaj drogą, która prowadzi do Boga, a tą samą drogą dojdziesz do mądrości. Droga do Boga jest znana: pobożna medytacja, modlitwa, wiara. Bóg nie jest ani niski, ani wysoki, ani bliski, ani daleki, ponieważ jest wszechobecny i dlatego jest bliżej ciebie niż twoja dusza do ciała; po prostu wiedz, jak znaleźć tę bliskość poprzez wiarę i modlitwę. Bogu nie brakuje darów dla nas, ale nam brakuje Jego darów. Wdzięczność wobec Boga za otrzymane od Niego dary jest naczyniem, w którym łaska Boża umieszcza nowe. Bóg z nieskończonej dobroci i miłosierdzia jest zawsze gotowy dać wszystko człowiekowi, lecz człowiek nie zawsze jest gotowy cokolwiek od Niego przyjąć. Tak jak charakterystyczne dla Bożego miłosierdzia jest otwieranie nam, nawet niegodnym, skarbów Jego łask w oczekiwaniu na naszą pokutę i nawrócenie, tak charakterystyczne jest również Jego sprawiedliwość, aby odbierać znieważane zaniedbania Boskie dary i karać niewdzięczność. Kościół dany jest przez Boga do zbawienia Można powiedzieć, że to nie człowiek tworzy i poświęca Bogu cerkiew, ale raczej sam Bóg daje człowiekowi swoją cerkiew. Mając gorliwość o stworzenie cerkwi, miejcie gorliwość o stworzoną cerkiew. Możesz pić wodę w swoim domu; ale konieczne jest, abyś od czasu do czasu przyszedł i zaczerpnął go ze źródła lub rzeki. Podobnie w swoim domu i w odosobnionej cerkwi swojego serca możesz pić wodę łaski w modlitwie. Trzeba jednak, abyście od czasu do czasu przychodzili, aby zaczerpnąć wody łaski do cerkwi Bożej, gdzie jest ona szczególnie żywa i ożywiająca jak źródło i obfitująca jak rzeka. Lojalność i oddanie Panu przejawia się poprzez przestrzeganie Jego praw i przykazań Wiara, przeciwieństwem destrukcyjnych nawyków, wahań, odstępstw, niestałości, zdrady, jest wierność, wierność Bogu i Chrystusowi w niezmiennym wyznawaniu wiary prawosławnej, wierność w stosunku do przykazań Bożych, polegająca na ich nieleniwym wypełnianiu, wierność w stosunku do Sakramentów, darów, posług, w ostrożnym korzystaniu z władzy zgodnie z zamysłem Boga, na chwałę Bożą. Wiara uczy nie tyle odkrywać, co odczuwać i pokornie wołać do Ojca Niebieskiego. Gorliwość o wiarę jest ogniem duchowym. Tak jak mądrość jaśnieje w umyśle, jak miłość rozgrzewa serce, tak zazdrość, złożone działanie tych dwóch sił, rozpala całą istotę tego, w którym istnieje. Jest to w Nim intensywna działalność, która z całą mocą kieruje wszystko, co może się jej podporządkować, ku swemu celowi: to, co jest zdolne do oczyszczenia, oczyszcza i podnosi, to, co zmieszane, oddziela, to, co nieczyste i zniszczalne, niszczy, to, co jest przeciwne, odbija i rozprasza. Oddanie Bogu jest najlepszą ofiarą dla Niego i najpewniejszą gwarancją Jego błogosławieństw. Oddanie Bogu to takie usposobienie ducha, w którym człowiek oddaje całego siebie, wszystko, co do niego należy, wszystko, co może mu się przydarzyć, woli i Opatrzności Bożej, tak aby sam pozostał jedynie stróżem swojej duszy i ciała. Jeśli celem wszystkich praw jest prawda, porządek, dobroć i jeśli powszechnym fundamentem wszelkiej dobroci, porządku i prawdy jest dobra, mądra i święta wola Boga, to powszechnym fundamentem i korzeniem praw jest nieczynienie i nieprzyzwolenie na nic sprzecznego z wolą Boga, a to oznacza bać się Pana. Sędzia Sądu Bożego Spójrzcie, jak wspaniały jest Sąd Boży! Jaki on dokładny i surowy! Karę i zbrodnię mierzy się tą samą miarą. Jeśli ktoś wstydzi się Chrystusa, jest to przestępstwo; Chrystus będzie się wstydził człowieka – oto kara. Zadośćuczynienie Sprawiedliwości Bożej oznacza skazanie grzesznika na wieczną śmierć; po tym całkowicie zanika dla niego możliwość Życia Wiecznego. Choroba fizyczna jest jednym z narzędzi Bożej Sprawiedliwości. Gorzkie rzeczy wysłane z ręki Niebiańskiego Lekarza są bardziej korzystne dla zdrowia psychicznego niż słodycze oferowane przez świat. Przez wiele ucisków trzeba wejść do Królestwa Niebieskiego Człowiek rodzi się, żyje i umiera, podlegając prawu cierpienia i będąc temu prawu jeszcze bardziej poddany niż inne stworzenia. Rodząca kobieta cierpi, dziecko płacze, umierający mężczyzna cierpi, ci, którzy pozostają po zmarłym, płaczą. Od początku życia człowiek cierpi na brak sił, na niedoskonały rozwój zdolności, a pod koniec życia - na utratę sił i zdolności. Jeśli istnieje jakiś środek pomiędzy tymi skrajnościami, jest on przepełniony cierpieniem, ponieważ człowiek nigdy nie zaznaje zaspokojenia swoich zdolności i pragnień. Bóg działa w tymczasowym życiu człowieka zniszczonego grzechem nie tyle jako Sędzia, bo na koniec wieków przyjdzie jeszcze na to specjalny czas, ale przede wszystkim jako lekarz, na który teraz jest czas. Dlatego określa miarę nieszczęścia i smutku dla człowieka nie jako wykalkulowaną nagrodę za czyny, ale jako metodę uzdrowienia zdolną do pokonania mocy grzesznej choroby. Umysł, niedostatecznie podporządkowany wierze i nie w pełni przez nią oświecony, nie jest w stanie nagle rozeznać, czy i dlaczego droga do Królestwa Bożego musi koniecznie prowadzić przez smutek. Każde dobro, każdą radość, każdą przyjemność w naturze, mniej lub bardziej kosztowną, można kupić poprzez cierpienie. Jeśli chętnie kroczysz ciernistą ścieżką, myśląc, że prowadzi ona do domu twojego ojca, to chętnie idź przez pole boleści, które prowadzą do Królestwa Bożego. Kto dobrowolnie nie poddaje się oczyszczającemu dziełu smutku wewnętrznego, skruchy i wyrzutów sumienia, a także smutków zewnętrznych nie przyjmuje z cierpliwością i pokorą, nie jest jeszcze na drodze do Królestwa Bożego, wskazanej w Ewangelii. Bóg pragnie od was cierpliwości i nadziei, gdy poddaje duszę wyniszczeniu, w celu jej wypróbowania i oczyszczenia. Jeśli Chrystus, który nie popełnił grzechu, cierpiał, czy jest możliwe, abyśmy my, grzesznicy, narzekali na cierpienie? Jeśli niebezpieczeństwo, nieszczęście, smutek zachwiają waszą odwagą, wyczerpią waszą cierpliwość, pamiętajcie o Matce Pana, która stała pod Jego krzyżem. Tak jak uderzenie żelaza w solidny kamień rzuca iskry, których wcześniej nie było śladu, tak przy uderzeniach smutku z solidnej duszy świecą iskry cnoty, które inaczej nie zostałyby wzbudzone. Modlitwa jest najwyższą potrzebą duszy i źródłem wszelkiego dobra. Modlitwa jest jedną z najwyższych potrzeb duszy ludzkiej i jednym z istotnych akcesoriów kultu Boga. Dusza pogrążona w zmysłowości, rozkojarzona, zaciemniona grzechem, nie czuje, że na początku jest tchnieniem ust Bożych. Ale siła tego uczucia, bez jej wiedzy, wypływa z jej głębi i kieruje jej serce ku Bogu, nawet ku nieznanemu lub tylko błędnie poznanemu. W dzisiejszych czasach bardzo się przechwalamy, a za mało żałujemy. A czas radzi nam, abyśmy mniej się przechwalali, a więcej się modlili. Pan żąda twojego serca. Kościół wkłada modlitwę w usta, aby przenikała do serca. Aby żebrak mógł przyjąć jałmużnę, musi wyciągnąć rękę; Aby dziecko mogło przyjąć jedzenie, musi otworzyć usta. Podobnie człowiek musi zwrócić się do Boga, aby otrzymać Jego łaskę; musi mieć otwartą duszę, aby przyjąć Jego dary. Modlitwa jest wyciągniętą ręką, aby otrzymać łaskę Bożą, otwartymi ustami, aby spożyć niebiański pokarm. Duch łaski został dany modlitwie od Boga o pomoc grzesznikom, którzy poczuli i znienawidzili swoją grzeszność, a którzy stanowczo pragną oczyszczenia i doskonałej naprawy – tym, którym brakuje jedynie mocy czynienia dobra, a nie dobrych intencji. Jaki rodzaj modlitwy podoba się Bogu? Ofiarowujecie kadzidło, ale nie ofiarowujecie modlitw; Zapalasz świecę, ale nie płoniesz duchem! Modlitwa w duchu to taki stan modlitwy, w którym człowiek, natchniony wiarą i miłością, samym, że tak powiem, szczytem swojej istoty, najwyższej zdolności i mocy, z jaką jest niejako przypisany Boskości, zabiega i rozkoszuje się Duchem Bożym, przyjmuje Jego napływ, poddaje się temu napływowi, tak że modli się nie tyle sam człowiek, ile Duch Święty, który w nim oddycha, oddychając, gdzie chce, sam Duch Święty wstawiaj się za nim w niewysłowionych westchnieniach (Rz 8,26), czyli za pomocą czasownika, który często przekracza zrozumienie osoby zmysłowej. Modlić się do Ojca Niebieskiego w imieniu Pana Jezusa oznacza nie tylko wymawiać ustami dźwięki tego imienia, ale skierować uwagę umysłu na Tego, który jest wezwany, przyjąć Go z wiarą, przyjąć Go do serca z miłością. Modlitwa umysłem jest takim obrazem modlitwy, gdy umysł modlącego się, choć wznosi się do Boga z nabożnymi myślami, pobożnymi pragnieniami, świętymi uczuciami czułości i radości, nie oddaje się bezgranicznie przyciąganiu duchowych rozkoszy, ale kontroluje swoje myśli, pragnienia i uczucia w taki sposób, aby siły duchowe działały w swoim zwykłym porządku, a prośby modlitewne i uwielbienia wypowiadane były słowami zrozumiałymi dla każdego. Dlatego tych, którzy słuchają, można zachęcać do udziału w modlitwie. Należy rozróżnić pracę modlitewną od przyjemności z niej płynącej. Człowiek wykonuje pracę i musi ją wykonywać stale i nieubłaganie, zgodnie z regułą i porządkiem, a Bóg udziela pocieszenia przez łaskę, gdy trzeba kogoś przyciągnąć lub wzmocnić i gdy człowiek jest w stanie to zaakceptować. Podobnie poczucie własnej słabości nie powinno być wykorzystywane do bycia obciążonym i załamanym, ale do porzucenia nadziei w sobie i poprzez modlitwę o pomoc, aby przejść do nadziei w Bogu. Kiedy rano budzisz się ze snu, pomyśl, że Bóg daje ci dzień, którego nie możesz sobie dać, i zarezerwuj pierwszą godzinę lub przynajmniej pierwszy kwadrans dnia, który został ci dany, i złóż go jako ofiarę Bogu w wdzięcznej i życzliwej modlitwie. Im pilniej to zrobisz, tym bardziej uświęcisz swój dzień, tym pewniej uchronisz się przed pokusami, które spotykasz każdego dnia. Podobnie, gdy kładziesz się spać, pomyśl, że Bóg daje ci odpoczynek od twoich trudów, zabierz pierwociny z czasu odpoczynku i poświęć go Bogu czystą i pokorną modlitwą. Jego zapach przybliży do Ciebie Anioła, który będzie Cię chronił. Jeśli ktoś przez rok pracował dla Boga i nie porzucił swoich dobrych intencji, to praca ta nie może zostać utracona z powodu zmiany okoliczności. A w życiu rodzinnym można znaleźć i wygospodarować czas na modlitwę i ciszę. Pan przyjmie modlitwę domową zamiast nabożeństw kościelnych, gdy uczestnictwo w tym nie będzie wygodne. Nikt nie radzi pracować dla dwóch panów. Ale możesz pracować dla Pana zarówno w samotności, jak i w rodzinie. Jeśli na tej ostatniej pozycji na pewno widzisz przeszkodę, pozostań na tej pierwszej. Łaski szuka się poprzez modlitwę Modlitwa jest główną nicią rozwiązującą cały węzeł tajemnic duchowych i kluczem otwierającym wszystkie skarby łask. Bóg hojnie daje łaskę, ale nie marnuje jej na próżno. Modlitwa sprawdza stan duchowy człowieka Modlitwa jest sprawą tak ważną w życiu duchowym, że jeśli ktoś chciałby sam zdecydować, czy znajduje się na drodze do doskonałości życia duchowego, to powinien zwrócić uwagę, czy odnosi jakieś sukcesy w modlitwie. Stan człowieka pozbawionego ducha modlitwy jest stanem człowieka pozbawionego życia. Posłuszeństwo miłości i posłuszeństwo strachu Jest posłuszeństwo miłości, posłuszeństwo bojaźni i posłuszeństwo wiary. Na początku człowiek żył niczym słodki pokarm, posłuszeństwem miłości do Boga, Wszechdobrego i Wszechdoskonałego. Ale gdy zatruł to błogosławione życie jedzeniem z zakazanego drzewa, konieczne jest dla niego, jako gorzkie lekarstwo, posłuszeństwo bojaźni Bożej, sprawiedliwemu Sędziemu i posłuszeństwu wierze w Boga i Chrystusa, Przebaczającego. Uzdrowiciel i Zbawiciel, aby wreszcie w miarę postępu uzdrowienia na nowo karmić się słodkim i nieśmiertelnym pokarmem - posłuszeństwem miłości. Zatem życie duchowe człowieka i chrześcijanina zależy od posłuszeństwa, dlatego słowo apostolskie nazywa chrześcijan dziećmi posłuszeństwa: Jako dzieci posłuszne, nie dostosowujcie się do dawnych pożądliwości, które były w waszej nieświadomości (1 Piotra 1:14). Niewolnicza bojaźń w służbie Bogu to wewnętrzne usposobienie duszy, która boi się Boga, karze grzech i dlatego odwraca się od grzechu i ucieka od wszystkiego, co nie podoba się Bogu. Synowska bojaźń to wewnętrzne usposobienie duszy, która z szacunkiem kocha Boga jako Wszechdobrego Ojca i z miłości boi się Go obrazić. Najwyższym stopniem bojaźni synowskiej jest strach czysty, całkowicie przesiąknięty miłością i wolny od niewolniczego lęku. Wręcz przeciwnie, najniższym stopniem niewolniczej bojaźni jest strach przed złym i leniwym niewolnikiem – taki stan wewnętrzny człowieka, w którym boi się nie tyle Boga, co prześladowania za grzech i dlatego chociaż częściowo służy Bogu zewnętrznie, wewnętrznie nie nienawidzi grzechu, nie walczy z nim dla cnoty i jest gotowy się mu poddać, gdy tylko tylko sobie to wyobrazi, nie na tyle dotkliwy, aby groziły mu wieczne męki. Święto bez duchowej radości, bez serdecznego w nim udziału, bez wewnętrznego uczucia to ciało bez duszy. Kiedy radość Pana, pocieszenie wewnętrzne lub duchowe, nawiedzi i napełni serce, wówczas człowiek czuje się duchowo zachwycony i usatysfakcjonowany, tak że głód przyjemności zewnętrznych ustępuje i ustanie. Jak znikomy jest ich gust, jak niskie jest ich zanurzenie w nich, jak obrzydliwy jest ich nadmiar, to pokazuje doświadczenie najlepszych i najwyższych. Jeśli więc radość duchowa go ekscytuje i porusza, to ze swej natury skłania się ku uczynkom duchowym i pobożnym. Efekt radości, powszechny na ziemi, jest podobny do działania wina: stan radości jest stanem upojenia. Naturalne narodziny osiąga się i urzeczywistnia poprzez konieczny bieg natury, a narodziny duchowe osiąga się poprzez swobodne dążenie do Boga i wiarę w Chrystusa. Prawdziwa wolność to wolność chrześcijańska, wolność wewnętrzna, a nie zewnętrzna, wolność moralna i duchowa, nie cielesna, która zawsze wszystko organizuje ku dobremu i nigdy nie jest buntownicza; może mieszkać w chacie równie wygodnie jak w domu szlachcica lub króla; podmiot posługuje się nim, nie przestając być podmiotem; wolność ta jest nienaruszalna zarówno w łańcuchach, jak i w więzieniu, co widać u chrześcijańskich męczenników. O miłości do Boga i bliźniego Miłość do Boga jest zazdrosna o Boga; miłość do człowieka lituje się nad człowiekiem. Miłość do Boga wymaga przestrzegania Prawa prawdy Bożej; miłość do człowieka nie pozwala, aby nawet przestępca Prawa zginął w swej nieprawości. Miłość Boga stara się pokonać wroga Bożego; miłość do człowieka humanizuje Boskość, aby przebóstwić ludzkość poprzez miłość do Boga. Miłość do Boga zamienia wszystko w środek do naszego zbawienia i błogości; bez tego nie ma mowy o osiągnięciu celu. Lampa nie będzie świecić bez oliwy, a modlitwa nie oświeci ducha bez miłości. Bez ognia kadzidło nie wzniesie się, a modlitwa bez miłości nie wzniesie się do Boga. Boska miłość wypędza z serca miłość własną, wypala w niej ciernie cielesnych pragnień, oczyszcza je i przyciąga do duszy nowe światło. Prawo powszechnej miłości, pragnące objąć wszystkich ludzi, musi koniecznie dawać człowiekowi tyle zajęć, aby nie było miejsca na wypoczynek. Nauka, która nie jest akceptowana przez kochające serce, jest ziarnem zasianym na śniegu. Bez względu na to, jak wysoko wznosi się drabina twoich cnót, nie doprowadzi cię ona do Nieba i może niespodziewanie runąć wraz z tobą katastrofalnie, jeśli na szczycie nie ma ostatniego stopnia, który jako jedyny mocno i niewzruszenie dotyka Nieba. Zapytaj swoje serce: czy kocha Tego, który przyjmuje wiarę i Prawo, któremu przynosi pokutę i modlitwę? Co możemy powiedzieć o pobudkach do cnoty, o lęku przed sądem i nadziei nagrody, które zastępują miłość tym, którzy nie poznali jej mocy? Są to podpory niezbędne budującym dom duchowy. Ale wysokość i piękno duchowej budowli nie zależą od nich. Kto pracuje ze strachu, jest niewolnikiem, a kto pracuje dla nagrody, jest najemnikiem. Życie ludzkie w swojej działalności porusza się pomiędzy trzema granicami, a jeśli zbliży się do nich nieprawidłowo, myli swoje ruchy i niszczy siebie. Tymi granicami duchowymi są: sam człowiek, jego bliźni i Bóg. Aby nadać życiu pod każdym względem właściwy kierunek ku prawdziwemu celowi, czyli ku wiecznemu zbawieniu i błogości, łaska zbawienna obdarza i uczy posługiwania się trzema siłami: czystością, aby człowiek nie wyrządzał sobie krzywdy poznaniem cielesnym; prawdę, aby nie wykorzystywał bliźniego przez chciwość; pobożnością, aby nie obrażał Boga pychą i niegodziwością. Pokora jest solą wszystkich cnót Pokora jest solą wszystkich cnót. Tak jak sól nadaje smak potrawom, tak pokora nadaje doskonałość cnotom. Bez soli żywność łatwo ulega uszkodzeniu; Bez pokory cnota łatwo ulega zepsuciu przez pychę, próżność, niecierpliwość i ginie. Chwała Chrystusowi Bogu, który ukazał się w pokorze naszej natury, niech nam ukarze obrazy pokory. Pojawił się w jaskini, abyśmy zadowalali się w nędznej celi, w żłobie, abyśmy nie domagali się miękkiego łóżka, w pieluszkach, abyśmy kochali proste ubranie, w bełkocie niemowlęcia, bądźmy jak dzieci w prostocie i łagodności i nie używajmy języka do próżnych rozmów. Niech to będzie mądre w was i niech to będzie mądre we mnie, o to proszę was o modlitwę. Przez pokorę można uczyć innych pokory; duma nie może poniżyć pysznego. Będąc na dnie głębokiej studni, a w ciągu dnia można zobaczyć gwiazdy, to prawda; tylko głębokość powinna być wąska i stroma, mało dostępna dla światła słonecznego. Im głębiej człowiek jest w pokorze, tym lepiej widzi Niebo. Tak jak miasto stojące na szczycie góry, bez względu na to, jak skromne są jego budynki, jest widoczne z daleka, tak dusza bliska mocom niebieskim wstąpiła na górę Prawa Bożego, mieszkając w Bogu z czystością, wiarą i miłością i stając się mieszkaniem łaski Bożej – niezależnie od tego, jak skromne są jej słowa, jakkolwiek pokorne są jej czyny, a w swojej pokorze objawia swoją wzniosłość i skromność, nie może ukryć swojej wewnętrznej chwały przed oczami nieco oczyszczonymi. Tylko pokora może przynieść pokój duszy. Dusza niepokorna, nieustannie przytłoczona i wzburzona namiętnościami, jest ciemna i niejasna jak chaos; postaw pokorę jako podstawę, wtedy zacznie się w niej pojawiać tylko prawdziwe światło i utworzy się harmonijny świat właściwych myśli i uczuć. Dumna mądrość oparta na domysłach wyrwanych z naszej ziemskiej natury wznosi się w duszy jak mgła z widmami słabego światła; niech ta mgła opadnie w dolinę pokory, wtedy tylko ty będziesz mógł zobaczyć nad sobą czyste, wysokie niebo. Dusza ogłusza się ruchem i hałasem aroganckich i niespokojnych myśli oraz namiętnych pragnień; niech uspokoi się w pokorze, wtedy tylko będzie mogła wsłuchać się w harmonię natury, która nie została jeszcze całkowicie zburzona przez współczesnego człowieka, i usłyszeć w niej harmonie godne Mądrości Bożej. Zatem w głębokiej ciszy nocy odległe dźwięki są wrażliwe i subtelne. W ujawnianiu błędów i błądzących tolerancja, spokój, łagodność, protekcjonalność i ostrożność są tak samo potrzebne jak gorliwość. Jak z rozbitego naczynia wypływa to, co w nim jest, tak ze skruszonego serca płyną łzy skruchy i żalu za Bogiem. Jeśli popłyną łzy, należy dziękować łaskawemu Bogu i użyć ich do oczyszczenia duszy. Ale tak jak nic nie powinno być nadmierne, tak czasami trzeba położyć kres łzom, kierując umysł na inne dobre zajęcia. Kiedy człowiek, wchodząc w siebie, widzi swoją niegodność, nieczystość i grzeszność przed obliczem Boga, wówczas jego duch, który wcześniej mógł być wywyższony i uwydatniony jakąś dobrą cechą lub zewnętrzną korzyścią, zostaje zmiażdżony i powalony przez przekonanie swego sumienia, jak piorun uderzający w drzewo. Czyste sumienie objawia wolę Bożą Jeśli szczerze pragniesz poznać wolę Boga, jest dla ciebie Anioł, który jest blisko i gotowy ją objawić. To jest twoje sumienie. Słuchaj swojego sumienia, nie zagłuszaj jego subtelnego głosu hałasem swoich namiętności - a wola Boża zostanie ci objawiona i znajdziesz się na drodze posłuszeństwa. Prawo Boże jest prawem życia Dając byt, Bóg dał bytowi Prawo, według którego będzie ono działać ku dobru. Działanie według tego Prawa jest życiem. Samowolne odstępstwo od tego Prawa jest grzechem. Odstępstwo od Prawa jest nieuniknionym wpadnięciem w dolny krąg działania, nieporządku, zniszczenia, śmierci. Jeśli celem wszystkich praw jest prawda, porządek, dobroć i jeśli powszechnym fundamentem wszelkiej dobroci, porządku i prawdy jest dobra, mądra i święta wola Boga, to powszechnym fundamentem i korzeniem praw jest nieczynienie i nieprzyzwolenie na nic sprzecznego z wolą Boga, a to oznacza bać się Pana. Życie jest dane człowiekowi, aby osiągnąć nieśmiertelność. Wszystko co widoczne znika jak cień Świat uważa zabawę za niemal taką samą konieczność życia jak praca, jedzenie i spokój. Myśli o życiu poprzez zabawę. Nie: życie to nie gra, ale jest ważne. Życie ziemskie jest dane człowiekowi, aby dzięki wolnej woli rozwinąć w nim moc łaski Bożej, wieczną szczęśliwość. Każdy, kto rozumie tę kwestię i radzi sobie z nią tak, jak powinien, nie znajdzie zbyt wiele czasu na gry i zabawę. Jaki sens ma budowanie na piasku, pisanie na wodzie, gonienie wiatru i biegnącego cienia? Dlaczego samolubni, ambitni, zawistni o niezaspokojonych oczach chcą pożreć cały świat? Zanim zdążą się zaspokoić, świat zniknie, a zanim świat zniknie, oni znikną ze świata. To, co widzialne, gdy nie tylko na nie patrzymy, ale staramy się wniknąć głębiej, staje się lupą do kontemplacji niewidzialnego. Tak jak życie tymczasowe jest ledwo zauważalną chwilą przed życiem wiecznym, tak życie cielesne czy zmysłowe ledwo zasługuje na miano życia w porównaniu z życiem duchowym. Jeśli głupotą jest zbyt mocne wiązanie się więzami miłości z widzialnym, które wkrótce może zostać skradzione przez czas, to nierozsądniejsze jest obarczanie się ciężarem smutku z powodu widzialnego, który został już skradziony przez czas. Jeśli istoty niższego stopnia zostaną zniszczone, aby je odtworzyć i umrzeć dla nowego życia, to czy człowiek, korona ziemi i zwierciadło Nieba, wpadnie do grobu tylko po to, by rozbić się w pył bardziej beznadziejny niż robak, gorszy niż ziarnko musztardy? Zapomnienie o tym, co niewidzialne i uzależnienie od tego, co widzialne, były początkiem zła w człowieku: ta sama zasada działała i nadal działa w szerzeniu zła wśród ludzi. Tak jak nikt nie może zostać zbawiony przez samo przebywanie na zewnątrz na pustyni, tak też nikt nie może zostać zniszczony przez zewnętrzne życie w świecie. Grzech niszczy człowieka i prowadzi go do zagłady Grzech, jako oddzielenie od Boga, jest także wyobcowaniem od życia Bożego i dlatego prędzej czy później – śmiercią. Dla istoty cielesnej, zniszczalnej jest ona tymczasowa, a dla istoty duchowej, niezniszczalnej jest wieczna, gdyż poza Bogiem nie ma i nigdy nie będzie innego źródła życia. W ten sposób grzech i śmierć ręczą za siebie nawzajem na tym świecie, że są tutaj. Grzech popełniony przez człowieka trafił już do jego serca. Jeżeli wysiłkiem wolnej woli, przy pomocy łaski, ktoś go wydala, stara się powrócić na utartą drogę. Podążając śladami poprzednich grzesznych wrażeń, pojawiają się nowe namiętne i grzeszne ruchy, podekscytowane wspomnieniem lub obecnością kuszących obiektów i nawyków. Grzech pozbawia duszę pokoju, umysł światła, ciało nieskazitelności, ziemię błogosławieństwa, wszelkie stworzenie wszelkiej dobroci. Zaczyna od tchnięcia piekła w człowieka, a kończy na tym, że człowiek tchnie w niego piekło. Czasami widoczne, ale wyimaginowane cnoty uniemożliwiają człowiekowi dostrzeżenie niewidzialnych, ale autentycznych grzechów. Pośpiesz się, aby wyplenić kąkol, który ledwo wyłania się z ziemi serca, aby nie urósł i nie zadusił pszenicy. Pospiesz się, aby zmiażdżyć jaja węża, zanim urodzi się jadowity i śmiercionośny wąż. Pośpiesz się, aby usunąć z wewnętrznego sanktuarium bożka namiętnych myśli i pożądliwych pragnień, zanim zażąda on morderczych ofiar. Dobrze jest prosić Boga i ludzi o przebaczenie za grzechy, ale lepiej nie robić tego, o co trzeba prosić o przebaczenie. Dopóki człowiek chodzi po świecie, kłaniając się ziemi, zbierając i pożerając pastwiska dóbr ziemskich i przyjemności zmysłowych, do tego momentu on i jego ciało nie są ofiarą dla Boga: albo stają się ofiarą stworzeń, pracując zamiast Boga dla bogactwa, bałwochwalcą łona, albo przeciwnie, stawiają się za bożka i żądają w ofierze wszystkiego, co ziemia rodzi. Poprzez uczucia, za pomocą których człowiek komunikuje się ze światem widzialnym, jeśli są one zbyt otwarte z powodu nieostrożności, a tym bardziej z powodu uzależnienia od widzialnego, grzeszna śmierć wchodzi do duszy. Co powinniśmy zrobić? Bez wątpienia starannie zamknij okna, przez które wchodzi śmierć. Oznacza to powstrzymywanie uczuć, przez które urok i pokusa wchodzą do duszy. Rozpacz jest piekłem w duszy, zanim sprowadzi ją do piekła. Człowiek utraciwszy doświadczenie pierwotnego, czystego istnienia siebie i wszechświata, utracił także jego koncepcję. Tak jak ryba poruszająca się w wodzie nie zna lepszego i doskonalszego życia, jakie zwierzęta żyją w powietrzu, tak biedna dusza ludzka, zanurzona w szorstkim i zniszczalnym świecie żywiołów i żyjąca w nim, nie zna subtelnego i niezniszczalnego życia raju. Grzech można wyleczyć pokutą i postem Troskę, jaką Kościół okazuje o czystość szat waszej duszy, można porównać do waszej troski o czystość szat waszego ciała. Gdybyś wpadł w błoto, czy nie pospieszyłbyś się z wypraniem ubrań? Jeśli więc popadniesz w grzech ciężki, im szybciej oczyścisz sumienie przez pokutę, tym lepiej; Kościół jest gotowy przyjąć Cię w każdej chwili. Wzywa do postu, aby pomóc w pokucie, podczas gdy samo nabożeństwo pomaga wzbudzić uczucia skruchy. Post rozjaśniający dla słabych jest dozwolony według zasad kościelnych i jest bardzo sprawiedliwy, ponieważ słabość ciała sama w sobie zapewnia to, co osiąga się przez post, czyli okiełznanie zmysłowości i bierność cielesnych namiętności. I dlatego dla słabych nie jest konieczne uspokajanie ciała postem, ale wręcz przeciwnie, wspieranie słabego ciała odżywianiem i leczeniem, aby nie stało się całkowicie niezdolne do służenia duszy. Odpłacanie zniewagą zniewagą nie tylko nie niszczy popełnionego zła, ale też nie powstrzymuje szerzenia się zła, a czasem nawet je wzmacnia. Złości nie można wyleczyć złości. Co za żałosny stan – płacić nienawiścią za nienawiść i urazą za urazę? A co jeśli wróg jest silniejszy od ciebie? Czemu więc będzie służyć twoja chęć zemsty? Czy to ma przyspieszyć twoją śmierć? A przy równych siłach czego możemy się spodziewać, jeśli nie wzajemnego upadku i katastrofy? Wreszcie, nawet jeśli nie będzie w stanie ci się oprzeć, czy tajne oszustwo jest mniej niebezpieczne niż otwarty atak? A co z dręczącymi zmartwieniami, trikami, planami i przedsięwzięciami, które obracają się na własną szkodę, i bolesnymi myślami nawet o rzekomym sukcesie, a jeszcze bardziej bolesnymi o szczęściu wroga i wreszcie o samym szczęściu, któremu towarzyszą wielkie wyrzuty sumienia, a czasem ogólna pogarda? O, ile męk znosi nienawistne serce – to piekło na ziemi, płomienie Gehenny. Nie zawstydzaj ani nie irytuj bliźniego, jeśli słyszysz, jak robi sobie wyrzuty. Pomyśl o tym, czy to sprawiedliwe? Jeśli jest to niesprawiedliwe, strzała przeleciała obok ciebie; Dlaczego masz być chory, skoro nie jesteś ranny? Jeżeli jest to sprawiedliwe, to nie narzekaj na wyrzucającego jak na wroga, który zadaje ranę, ale dziękuj mu jak lekarzowi, który ją otwiera i zachęca do jej wyleczenia. Nie złośćcie się, jeśli otrzymacie od niego zniewagę spowodowaną uczynkami. Zastanów się, co jest lepsze: być przestępcą czy być obrażonym? Bez wątpienia lepiej być niewinnym niż winnym. Zastanawiasz się, czy lepiej się złościć, czy znosić? Irytacja może nagle sprawić, że ktoś poczuje się winny i jeszcze bardziej nieszczęśliwy; wręcz przeciwnie, dzięki cierpliwości i uczciwości można zachować, a nieszczęścia można zmniejszyć. Dobre zwycięstwo nie polega na tym, że wyrządziłeś zło wrogowi, ale na tym, że wróg nie mógł ci wyrządzić prawdziwego zła. Na wyrzuty lepiej odpowiedzieć łagodnością, niż wyrzutami. Zanieczyszczenia należy zmyć czystą wodą. Brudu brudem nie zmyjesz. Złe słowa najlepiej obalać dobrymi uczynkami. Gdy usłyszycie słowo potępiające i urągające bliźniemu, strzeżcie się, abyście swym słuchaniem nie wzięli udziału w grzechu cudzego języka. Nie przywiązuj swego serca do słów, które są bardziej szkodliwe dla potępiającego niż dla potępionego. Odwróć się od zła i czyń dobro (Ps. 33:15) Przy każdej sprawie, którą podejmujesz, nie pytaj, czy będzie ona dla ciebie przyjemna, pożyteczna, czy godna pochwały w oczach ludzi, ale przede wszystkim sprawdzaj, czy będzie się podobać Bogu, czy nie będzie sprzeczna z Jego przykazaniami. Im szczerze w swoim sercu jesteś ludzki i kochasz Boga, tym mniej trudności znajdziesz w dziełach swojej służby, tym większy sukces, tym więcej błogości. Kto nie stara się pogłębiać wiedzy o Synu Bożym i Jego zbawiennych naukach, a myśli, że w miarę upływu czasu będzie się podobać Bogu, ten składa ślepą ofiarę. Kto wyobraża sobie służenie Bogu, ale w tajemnicy szuka własnej korzyści lub ludzkiej chwały, świętokradzsko służy sobie i ludziom, a nie składa ofiary Bogu. Ten, kto czyni dobre uczynki dla chwilowego zysku lub dla ludzkiej chwały, nie opuścił jeszcze królestwa pogaństwa; robi sobie bożki cnót na sprzedaż lub na spektakl, przyjmuje nagrodę od ludzi i dlatego Niebo i Bóg nie są mu już nic winni. Pożądanie jest zalążkiem lub zarodkiem każdego wolnego działania, kiedy powinno się rozpocząć, i jego duszą, kiedy trwa. Tak jak życie, siła i godność ciała zależą od duszy, tak życie, siła i godność każdego czynu zależą od pragnienia osoby, która go dokonuje. Jeśli pragnienie jest nieczyste, czyn jest niegodny. Jeśli pragnienie jest słabe, materia nie może osiągnąć swojej doskonałości. Jeśli nie ma duchowego pragnienia, sprawa jest martwa. Rzecz pozornie złota może być albo szczera, albo nieczysta, albo w ogóle nie być ze złota. W ogniu złoto staje się czystsze, gdy nieczystość zostaje oddzielona, ​​a podróbka staje się oczywista. Zatem cnota człowieka może być czysta i trwała, gdy dokonuje się w Bogu i jest niezmienna w mocy Bożej lub nieczysta z powodu domieszki myśli o próżności, egoizmie i pobłażaniu sobie, lub w końcu całkowicie obłudna. W ogniu pokusy wywyższa się jej czystość, oddziela się nieczystość, obnaża się obłuda. Światło słowa bez mocy czynów jest blaskiem bez życia, które wkrótce przeminie. Światło dobrych uczynków często świeci nawet wtedy, gdy słowo przygasło, a po śmierci sprawcy rozpościera się długi i szeroki świt. O dwoistej naturze człowieka Doprawdy, w naturze ludzkiej istnieje dziwna dwoistość i sprzeczność kierunków: z jednej strony poczucie potrzeby Boskości i chęć komunikowania się z Bogiem, z drugiej jakaś tajemna niechęć do angażowania się w Boskość i skłonność do ucieczki przed rozmową z Bogiem. Nietrudno zrozumieć, dlaczego tak się dzieje. Pierwszy z tych kierunków należy do natury dziewiczej, a ostatni do natury zniszczonej grzechem. W widzialnym, tymczasowym świecie, w którym żyje człowiek, nie ma nic nieruchomego, ale wszystko się porusza i przemija. A życie człowieka toczy się dalej. Człowiek czasami odpoczywa swoim ciałem, ale jego najskrytsze myśli, jego sekretne pragnienia są w ciągłym ruchu. I dlatego, jeśli nie podąża drogą zbawienia, to z pewnością podąża drogą zagłady, a jeśli nie podąża, to upada – spada z życia duchowego do życia cielesnego, z życia ludzkiego do życia zwierzęcego. I nie zauważy, jak wpadnie w życie piekielne, w śmierć wieczną - nieodwołalnie. Potykamy się w myślach i upadamy w czynach. Potykamy się z wątpliwościami, fałszywymi opiniami, pomieszaniem myśli i rozstrojem uczuć duchowych – popadamy w grzech, w zbrodnię. Pochopność i niestałość są równie szkodliwymi wrogami domowymi dobrych intencji, uciekinierami po wrogiej stronie pokusy. Nietrwałość niszczy zapoczątkowaną strukturę duszy; pochopność, bez wystarczającej podstawy, również nie przygotowuje nic innego jak zniszczenie. Zły świat nie daje człowiekowi prawdziwego pokoju Pokój, jaki daje świat, to krótka drzemka pod odgłosami niebezpiecznej burzy, bezpieczeństwo oparte na niewiedzy. Wręcz przeciwnie, pokój dany przez Chrystusa opiera się na niezachwianej pewności pojednania z Bogiem. Sposób myślenia i odczuwania, który cieszy się aprobatą świata, jest często najbardziej niebezpieczny. Pokusy tego świata są silne nie same w sobie, ale dzięki naszej arbitralnej słabości. Najpierw szukamy tego, co konieczne, potem myślimy o tym, co przydatne i przyjemne, aż w końcu to, co niepotrzebne, wydaje nam się konieczne. Jak traktować ziemskie bogactwo? Traktuj ziemskie bogactwa jak gościa, którego należy przyjąć z honorem i z honorem pożegnać. Przypominaj sobie często, że w krótkim czasie albo bogactwo cię opuści, albo ty opuścisz bogactwo. Jeśli naturalne jest pragnienie tego, co najlepsze na ziemi, to niezgodne z rozumem jest szukanie tego z zapomnieniem i utratą tego, co najlepsze w Niebie. Kto zdecydowanym kierownictwem swojej woli, skłonnością do namiętności, dał się zwieść i skierował na złą drogę, na drogę zdobywania bogactwa, luksusu, próżności, z łatwością i niezauważalnie stacza się tą pochyłą ścieżką, nie zauważając, że ta pochyła ścieżka prowadzi aż do piekła. Sztuka przemieniania wszystkiego w złoto nie jest wcale tak ważna, jak sztuka przemieniania martwego złota w żywą cnotę, która wybawia od śmierci. Światowa troska krępuje nasz umysł, obciąża go ciężkimi ziemskimi przywiązaniami, okrywa mocą zmysłowych, próżnych i nieczystych myśli; od orła, który w czystym powietrzu powinien wpatrywać się w Słońce prawdy duchowej i boskiej, zamienia je w kreta grzebiącego w ziemi, w kurzu i zgniliźnie spraw codziennych, cielesnych, obcych duchowi. Kto chce pływać, musi najpierw odwiązać lub, dla szybkości, odciąć linę, za pomocą której jego łódź jest przymocowana do brzegu. Kto naprawdę chce wejść na drogę do Nieba, musi albo stopniowo, z uwagą i wysiłkiem postanowić, albo jeśli boi się zesztywnieć, a czuje się na siłach, odciąć zdecydowanym ciosem wszelkie namiętne, ziemskie przywiązania. Musimy uwolnić się od pożądliwości ciała, aby poddać się pokusom ducha. Trzeba deptać rzeczy ziemskie, aby filozofować o sprawach niebiańskich. Trzeba wyrzucić z serca świat leżący w złu, aby było w nim wystarczająco dużo miejsca na bezgraniczną miłość do nieskończonego Boga. Ilu różnych sztuk, substancji, narzędzi używa rozsądny człowiek, aby napełnić mały i bezsensowny brzuch! Jakże upokarza się umysł, gdy jest wyczerpany wynalazkami, aby danina, której codziennie domaga się brzuch, jako nieubłagany władca, została mu złożona z możliwie największym wdziękiem i była mu w jak największej ilości do przyjęcia! I jak łono drwi z tego służalczego umysłu, uznając nieczystość i smród za koniec wszelkich trosk o łaskę! Co oznacza duma, z jaką ktoś ubrany w drogie ubrania ledwo raczy spojrzeć na okrytą łachmanami lub półnagą biedę, a także niestałość, z jaką tak często zmienia strój? Czy nie jest to coś podobnego do tego, co dzieje się, gdy chory postanawia być próżnym w obliczu mnóstwa swoich strupów i piękna swoich bandaży? czy też niewolnik, zmuszony do noszenia kajdan, chciał mieć je w dużej liczbie i wykonane tak umiejętnie, jak to tylko możliwe? Nasze ubranie jest dziełem niegodziwości; jest to opatrzenie grzesznej rany, a ponadto nie zawiera leczniczego olejku; jest to słaby środek do krótkotrwałego zabezpieczenia skazanego ciała przed działaniem elementów dokonujących jego egzekucji; jest przykrywką dla brzydoty moralnej, która stała się naturalna; jest obroną przed wstydem nagości cielesnej, wymyśloną przez człowieka o nagim sumieniu; jest widzialnym znakiem ludzkiego przestępcy; jest to żałoba powszechna i wieczna, narzucona przez skruchę za śmierć pierwotnej niewinności; to sztandar zwycięstwa naszego wroga, który wywiesił, zawłaszczając nasze wnętrzności. Możesz pójść do piekła lub upaść, chociaż tego nie chcesz i nie myślisz o tym; Nie możesz wstąpić do Nieba, jeśli nie chcesz i nie myślisz o tym. Nasze lenistwo niechętnie przyjmuje przykłady wielkodusznej cierpliwości w wierze. Chętniej szuka przykładów potwierdzających, że zbawienie może być łatwe i szybkie. A dobrobyt może być bardziej niebezpieczny niż katastrofa, a katastrofa może być bardziej zbawienna niż dobre samopoczucie. Nie zazdrośćcie pomyślności i nie zniechęcajcie się w przeciwnościach losu. Tam, gdzie brakuje prawdziwego dobra, prawdziwy dobrobyt jest oczywiście nie do pomyślenia. Nie pogardzaj ubóstwem, gdy widzisz je u innych; nie bój się jej, jeśli chce cię odwiedzić; nie wstydź się jej, jeśli już się z tobą umówiła. Ubóstwo jest jednym z gorzkich owoców przekleństwa, które grzech ludzki zasiał na powierzchni całej ziemi, a gniew Boży pozwolił narastać. Są żebracy, których nieszczęście zabija; należy je zachęcać i kierować, aby szukały pomocy. Są dumni żebracy, którzy nie chcą pochylać głowy przed dobroczyńcami, ale chcą, aby dobroczyńcy kłaniali się im ze swoimi dobrodziejstwami. Tacy są ludzie przed Bogiem, którzy nie umieją lub nie chcą wzywać Boga w swoich smutkach. Kto czuje wewnętrzne powołanie do dobrowolnego ubóstwa, kto wypróbowawszy siebie i przekonawszy się o tym powołaniu, ślubem się mu poświęcił, niech trwa w tym ubóstwie możliwie najwierniej, jak najszczerzej, jak najdoskonalej. Słowo może żyć i zabijać Kiedy płonie dom, tłumy ludzi biegną, aby gasić pożar, ratując kłody i deski od często nieznanego właściciela. Ale kiedy dusza płonie ogniem złej namiętności, pożądania, wściekłości, złośliwości, rozpaczy, czy równie łatwo jest znaleźć ludzi, którzy pospieszyliby z żywą wodą słów prawdy i miłości, aby ugasić śmiertelny ogień, zanim pochłonął on wszystkie siły duszy i rozprzestrzenił się, by stopić się z ogniem piekielnym? Słowo ludzkie może być zaostrzone jak miecz, a wtedy zrani i zabije; i można go zmiękczyć jak olej, a wtedy się zagoi. Kiedyś szukali godności w mówieniu cicho, teraz szukają jej w mówieniu szorstko i dlatego mówią gorzej, niż myślą. Nie ma potrzeby donosu na osobę z własnej woli, chyba że on sam stwarza okazję do powiedzenia mu prawdy. Trudno jest potępiać w obronie własnej, bo w grę wchodzi samousprawiedliwienie. Co więcej, nagana może przysporzyć kłopotów osobie, przez którą rozeszła się plotka. Czy nie lepiej po prostu modlić się, aby Bóg nakazał wszystkim patrzeć na dzieło bliźniego prostym okiem, bez potępienia i podejrzeń? Tak jak naczynie materialne jest bezwartościowe, gdy płynie, tak też naczynie duchowe jest bezwartościowe, jeśli nie zachowuje wlanej w nie łaski w nienaruszalnej, pokornej ciszy, ale płynie i wyczerpuje się niepotrzebnie i bez pożytku – słowem bezczynnie lub nieskromnie, niecierpliwie lub na próżno. Ciągłe życie w ciszy nie jest dla wielu. Jednak odwiedzanie ciszy powinno być pożądane przez każdego. Kto choć raz dziennie, choćby na krótki czas, nie odsuwa się od wszelkich zewnętrznych zajęć ziemskich, trosk, nałogów i nie doprowadza swojej duszy do pełnego czci milczenia przed Bogiem, ten jeszcze nie poznał drogi pokoju dla swojej duszy. Módlmy się, aby Pan błogosławił zarówno słowu, jak i milczeniu; niech ani słowo nie będzie bezczynne, ani cisza bez słów. Prawda Chrystusa oświeca całe narody Jak można myśleć, że prawda Boga i Chrystusa jest czymś obcym w stosunku do prawdy naturalnej, pożytecznym dla człowieka i społeczeństwa ludzkiego, i że ta ostatnia może żyć zarówno bez tej pierwszej, jak i w połączeniu z nią? Spójrzcie na narody i społeczeństwa ludzkie, chrześcijańskie i niechrześcijańskie. Czyż nie tam właśnie jaśnieje jasno prawda naturalna: naturalna, mentalna, moralna, twórcza, konstruktywna i upiększająca dla społeczeństw ludzkich, gdzie świeci słońce prawdy Bożej i Chrystusa? Czyż noc nie zakrywa przyrodzonych zdolności i życia narodów, nad którymi nie wzeszło łaskawe słońce prawdy Bożej i Chrystusa? Zabierz słońce ze świata: co stanie się ze światem? Wyjmij serce z ciała: co stanie się z ciałem? Czy trzeba to mówić? Odbierzcie ludzkości prawdę o Bogu i Chrystusie: będzie tak samo, jak z ciałem bez serca, jak ze światem bez słońca. Prawdziwe oświecenie polega na poznaniu woli Bożej i własnej słabości Najlepszy i prawdziwie zbawczy wyczyn ludzkiego umysłu, prowadzący do doskonałości i błogości ludzkości, może polegać jedynie na bezstronnym testowaniu i mierzeniu swoich mocnych stron, środków i braków, aby osiągnąć ten wielki cel; zrozumieć tę możliwość, rozpoznać potrzebę objawienia z góry; zbliż się do wielkiej tajemnicy pobożności (por. 1 Tm 3,16), złóż u jej stóp swoją broń i koronę i poddaj się szlachetnej niewoli, wolnemu posłuszeństwu wierze w Boga objawionego w ciele. To, co na świecie zwykle nazywa się oświeceniem, nie jest niczym innym jak księżycowym przebłyskiem światła i życia, a nie pełnym światłem i życiem ducha. Prawdziwy początek życia duchowego, niczym słońce, rzuca rozgrzewające światło, które rozświetla umysł prawdą i rozgrzewającą serce miłością ku dobremu. Oświecenie przynosi dobre rezultaty społeczeństwu tylko wtedy, gdy opiera się na wierze. Świat pogański, nędzny w niewiedzy, przyłączając się do edukacji, staje się obrzydliwy w swojej deprawacji, która zwykle idzie w parze z edukacją i zamienia ją w swoje narzędzie. Ludzie śpią duchowo, gdy beztrosko zamykają oczy umysłu i nie starają się patrzeć na światło prawdy Ewangelii i Prawa Bożego, aby być przez nie stale oświecani i oświetlać ścieżki swojego życia. Zwykły ludzki umysł nie zna duchowej mocy Boga i boi się nawet domysłów na ten temat. Jakiej mądrości możemy oczekiwać od tego umysłu? On, niczym ślepiec, chociaż czuje obecność oka, ale nie może za jego pomocą widzieć światła, dochodzi do wniosku, że słońca na niebie tak samo nie ma, jak nie ma w jego oczach, i że wiara w istnienie i działanie słońca i światła byłaby przesądem i marzeniem. Każdemu walczącemu o swoje zbawienie możemy i powinniśmy powiedzieć: nie macie ukrytych potrzeb, nie szukajcie wiedzy niewidzialnej i przyszłości. Aby zostać zbawionym, trzeba wierzyć, wypełniać przykazania, oczyszczać serce i nie być ciekawym. Niebezpiecznie jest chcieć wiedzieć, co jest ukryte; a chęć ich otwarcia jest jeszcze bardziej niebezpieczna. Nie przeszkadza to jednak Opatrzności Bożej w ujawnieniu tajemnicy i wykorzystaniu jej dla własnych celów, nawet przy niedoskonałości narzędzia, jak widać z doświadczenia. Wiedza bez miłości jest zimowym słońcem, które nie ożywia się i nie rośnie. Prawdę, choć smutną, trzeba widzieć, pokazywać i uczyć się z niej, aby nie dożyć prawdy bardziej gorzkiej, która nie tylko uczy, ale i karze za nieuwagę. O znaczeniu rodziny i edukacji Aby życie państwowe rozwijało się mocno i prawidłowo, kwitło wychowaniem i przynosiło owoce dobra publicznego - w tym celu konieczne jest, aby życie rodzinne było mocne błogosławioną miłością małżeńską, świętą władzą rodziców i szacunkiem dziecięcym, aby w rezultacie z czystych elementów życia rodzinnego wyrosły w sposób naturalny równie czyste zasady życia państwowego, aby w szacunku dla rodzica rodziła się i rosła cześć dla Władcy, aby miłość dziecka do matki była progiem miłości do ojczyzna. Ci, którzy chcą mieć godne dzieci, będą postępować mądrze, jeśli najpierw staną się godnymi rodzicami. Niebo rusza w ruch, aby ocalić życie i integralność dziecka na ziemi, ale czy są ludzie, którzy bez współczucia słyszą na kolanach płacz dziecka w biedzie, którzy patrzą na rozwój własnych dzieci z nie większą uwagą niż na trawę rosnącą na polu? Ta miłość rodzicielska jest mądra i zbawienna, która choć się ogranicza, wstrzymuje nieco miłość do dzieci, jest nieco skąpa w pocieszaniu ich, aby zachować ją jako zachętę i nagrodę za ich posłuszeństwo lub powodzenie w pożytecznej nauce. Zły obywatel królestwa ziemi nie nadaje się do królestwa niebieskiego. Szanuj czas, który został Ci dany Istnienie i życie człowieka od początku jest darmowym darem Stwórcy – darem, którego nikt nie mógł od Niego wymusić, którego nikt nie miał prawa żądać. Zatem zarówno kontynuacja bytu, jak i życia jest ciągłą kontynuacją tego samego daru Bożego. Życie tymczasowe jest błogosławieństwem Bożym trwającym od chwili do chwili. Nieśmiertelność człowieka jest nieśmiertelnym, nieskończonym błogosławieństwem Boga. Nie ma czasu, który można zaniedbać bez strachu, gdyż w każdej chwili można zostać zbawionym lub zginąć. Spędź dzień początkowy tak, aby zaprowadził cię do dnia niewieczornego, a nie do wiecznej nocy. Pamiętaj o przeszłości; zaufaj Panu na przyszłość; wykorzystać teraźniejszość na dobre. Spójrz na ptaka, gdy chce się podnieść z ziemi: wyciąga się jak krzyż i odlatuje. Mądra rada (z jego listów do opata Trójcy Sergiusza Ławry, archimandryty Antoniego (Miedwiediewa) 1 Panie pobłogosław; przebacz bezczelność i prowadź nas do Twojej prawdy (IV, 220) 1) Dlaczego cerkiew jest budowana i konsekrowana? Ogólnie do nabożeństwa? – Odbywa się to także poza cerkwią. - Do sakramentów? – A większość sakramentów można sprawować poza cerkwią. Tylko jeden sakrament, sakrament Ciała i Krwi Chrystusa, z pewnością wymaga konsekrowanej cerkwi. Dlatego też cerkiew buduje się i konsekruje specjalnie po to, aby można było w niej celebrować i przechowywać Ciało i Krew Chrystusa. Ta największa cerkiew na ziemi potrzebowała świętego repozytorium. Wynika z tego, że tylko w skrajnej potrzebie można wyjąć Ciało i Krew Chrystusa ze cerkwi; a kto bez potrzeby ma je w prostym domu lub celi, znieważa tę cerkiew. 2) Dobrze jest ofiarować Panu wolne usta i ręce; pod tym względem ma upodobanie (Ps. 119:108). Nie ma potrzeby na siłę przyjmować darów dla Pana z ust i rąk bliźniego. 3) Zasługi mnicha po śmierci nie są czymś wielkim; Mnich powinien natychmiast oddać to, co posiada, Bogu lub ubogim. 4) Brak nabożnej uwagi w śpiewie rzadko się zdarza, szczególnie w czasie wakacji, kiedy starając się dobrze śpiewać, ta zewnętrzna uwaga szkodzi wewnętrznej. Trzeba powiedzieć tym, którzy śpiewają, że umiejętny śpiew jest ludziom przyjemny przez krótki czas, ale pełen czci śpiew jest miły Bogu i pożyteczny dla ludzi, wprowadzając w nich ducha, którym oddycha. 5) Nie zabraniałam śpiewania z nut, ale śpiewanie partii w klasztorach nigdy nie wydawało mi się przyzwoite i dlatego nigdy tego nie aprobowałam. Więcej jest w tym pracy niż pożytku, więcej marności w sztuce wyimaginowanej niż zbudowania i pomocy w modlitwie. Uczcie i pozwólcie innym uczyć ustanawiania porządku kościelnego opartego na czci i bojaźni Bożej (II, 257). 6) Tak jak zły wiek chętniej wierzy w zło niż w dobro, tak pokusa przychodzi raczej jako zbudowanie i trzeba się wystrzegać nie tylko zła, ale i zaniedbania, które może być trochę winne, ale mimo to podsyca pokusę. 7) Apostoł (Paweł) zbierał jałmużnę i zapewniał dobre uczynki nie tylko przed Bogiem, aby je właściwie wykorzystać, ale także przed ludźmi, aby nie wątpili w jego dobre wykorzystanie. Oto przykład i instrukcja dla osób zajmujących stanowiska publiczne. 8) Gdybyśmy spojrzeli tylko na nasze braki, wówczas każdy mógłby uciec ze swoich stanowisk; musimy jednak przyjrzeć się woli i zarządzeniom Boga i tam, gdzie Opatrzność Boża nas umieściła, tam, jeśli to możliwe, pracujemy i działamy. 9) Odłóż na bok myśl o zazdrości mnichowi skete, który cieszy się spokojem i wolnością. Doznać pewnego pozbawienia wewnętrznej pociechy w służbie bliźniemu nie jest stratą. 10) Cisza jest oczywiście dobrą rzeczą. Myślę jednak, że ten, kto jest powołany do służby w społeczeństwie, nie powinien tego pozostawiać bez specjalnych wskazówek Opatrzności Bożej. 11) Noszenie ciężarów braci wymaga cierpliwości, a w cierpliwości, jak sądzę, kryje się ziarno milczenia. 12) Błogosławiony Bóg, który nie pozwala nam zatracić się w naszej niegodziwości, ale obecnością swojej łaski potwierdza śmiałość nadziei. Obyśmy zostali wychowani do czynienia dobra przy tak bliskiej pomocy. 13) „Jestem niczym, ale Ty, Panie, wzywasz mnie do służenia Tobie, pociągnij mnie za sobą, stwórz z mojej małości lub, co gorsza od znikomości, to, co Ci się podoba!” Nie ma wątpliwości, że im doskonalej ktoś poddaje się Panu, tym obficiej Pan udziela mu Swojej komunikacji. Cudowne jest miłosierdzie Pana, który na ścieżce życia wewnętrznego, ukrytego, gdzie nie ma starszego obserwatora i przewodnika, sam wskazuje, kiedy to, co nie jest wystarczająco dobre, bo potrzebne jest to, co najlepsze, i wypowiada swoje słowo: zostaw siebie i służ Panu. Czy Anioł Pański, zgodnie z wolą Pana, uformuje w sercu słowo, czy też inne ukryte działanie łaski Bożej, niech to pozostanie w Jego wszechwiedzy. Ale możemy być pewni, że zostało wysłane dobre słowo: wykorzystajmy je ostrożnie. 14) Każdy, kto działa mniej lub bardziej, rozprzestrzenia życie, którym żyje, nowe lub stare. Dar szerzenia wyższego życia w innych jest najwyższy: jest dobry dla tego, kto używa do tego łaski. 15) Jeżeli istnieje jakakolwiek nadzieja na przysługę się w jakikolwiek sposób uldze związanej duszy, a sposobność do tego nie została przez nas znaleziona arbitralnie, lecz dana przez Opatrzność Bożą, nie ma potrzeby odrzucać takiej możliwości. 16) Musi pełnić wartę tam, gdzie ktoś jest wyznaczony; mogą jednak zaistnieć okoliczności, w których pożądane będzie ustąpienie miejsca silniejszemu i zręczniejszemu. Niech Pan spełni swoją wolę. 17) Niektórzy opuścili miejsce, w którym zostali umieszczeni przez opatrzność i władzę prawną, i wtedy odczuli większe trudności niż wcześniej. 18) Prawdę mówiąc, dobrze jest człowiekowi, gdy Pan Jezus Chrystus jest jego sercem i życiem – i jest to dobre nie tylko dla niego samego, ale – przez niego – dla tych, którzy się do niego zbliżają. Jakakolwiek siła jest w środku, ta sama rozciąga się na okrąg i działa w nim. I odwrotnie: ten, kto pozbawia się tego dobra, przez swoje zaniedbanie, pozbawia czegoś innych. 19) Gdybyśmy byli bardziej oderwani od spraw ziemskich i bardziej oczyszczeni, aby kontemplować Moc Zmartwychwstania Chrystusa, działając na wszystko, co zostało zniszczone przez upadek Adama, od duchowego do fizycznego, ile nowych źródeł zdumienia, podziwu, dziękczynienia i uwielbienia zostałoby nam objawionych! Ale kurz ziemskich próżności i nałogów zasypia na oku umysłu i nie odwracając wzroku od próżności, blokujemy kontemplację prawdy. Jednakże jedna myśl, bardzo widoczna w naszej ciemności, że Pan został wydany za nasze grzechy i wskrzeszony dla naszego usprawiedliwienia (Rzym. 4:25) – jakie światło rzuca już na tych, którzy siedzą w ciemności! Powstańmy! Przestańmy mnożyć cierpienia Pana grzechami; Nie zostawiajmy w Nim usprawiedliwienia gotowego dla nas. 20) Dusza ugruntowana w Bogu nie powinna się wahać, bez względu na to, co dzieje się na zewnątrz, a zwłaszcza w jej szczególnej służbie Panu... Obowiązkiem sługi jest patrzenie na Pana, a nie wokół siebie. 21) Módlcie się, aby wypełniła się wola Boża; wiecie, że nie ma nic lepszego niż wola Boża. 22) Pomódl się za bliźniego, wyeliminuj smutek i poproś o wybranie dla niego części w proskomedii. Modlitwy bez miłości nie można usłyszeć. 23 Kościół modli się do nas jako Anioł Pokoju, wierny mentor, opiekun dusz i ciał: modlitwa jest ważna i wskazane jest, aby za każdym razem z całego serca zwracać na nią uwagę. W czasie posługi kapłańskiej Kościół prosi aniołów, aby służyli z nami: i w tym przypadku dla sługi ważne jest, aby tę modlitwę odmawiał z pełną uwagą i zrozumieniem (I, 172). Jedność i zjednoczenie Kościoła w niebie i na ziemi jest pocieszająca i piękna. 24) Ziemia obchodzi dni świętych, a oni mają święty obowiązek przebywać na ziemi. Dlatego musisz nawiązać z nimi kontakt. Proszą o nasze modlitwy i mówią: „Zaniesiemy wasze modlitwy, już oczyszczone naszymi środkami, przed tron ​​Najwyższego”. Wstawiennictwo świętych jest ogniwem łączącym słabe istoty ziemi z niebem... Dobrze, aby kapłan miał to na uwadze, gdy wypowiada zwolnienie. Ach, gdyby wszyscy z uwagą, a nie z pamięci, wymieniali codziennego świętego! 25) Kościół uczy nas modlić się za zmarłych, nie spekulując, czy któryś z nich znajduje się w piekle, chociaż jest prawdopodobne, że tacy są wśród wspominanych w Kościele. To dobrze i pokornie, bo nie znamy losu tych, którzy odeszli, nie narzucamy nikomu potępiającej myśli, że jest w piekle i nie prosimy odważnie. W modlitwach Pięćdziesiątnicy mamy dowód na to, że Pan raczy przyjąć modlitewne oczyszczenie za tych, którzy są w piekle. Być może jednak Kościołowi przyświecała szczególna myśl: tę modlitwę, zawierającą w sobie wiele śmiałości, odnieść do szczególnego, ważnego dnia, a nie pozostawiać jej każdej osobie i czasowi. 26) Makary Wielki modlił się nawet za zmarłego poganina. Niewygodnie jest przekształcać śmiałość cudotwórcy w ogólną zasadę (IV, 277). Jeden ze świętych rzymskich papieży (Grzegorz Dwoesłow), przypadkowo przypominając sobie cnoty pogańskiego cesarza Trajana, modlił się za niego i otrzymał objawienie, że jego modlitwa nie została odrzucona, ale że w przyszłości tak śmiałych modlitw nie przyniesie. 27) Można modlić się za żyjącego luterana w domu i prosić go o łaskę Bożą wciągającą go w jedność prawdziwego Kościoła; ale zmarły to inna sprawa. Nie potępiamy go, ale jego wolą było do końca pozostać poza Cerkwią prawosławną. Znając niektórych luteranów, którzy szanowali i wierzyli w Cerkiew prawosławną, ale umarli bez jedności z nią: dla pocieszenia wiernych pozwoliłem na modlitwę za nich nie otwartą w Kościele (z którym nie byli otwarcie zjednoczeni w życiu), ale w domu. 28) Godne ubolewania jest pozbawienie rzeczy dobrych i pożytecznych; lecz jeśli odejdzie dobry człowiek w dobrej nadziei, wtedy powiemy mu: Idź i módl się za nami. Ci, którzy są od nas powołani w następne stulecie z dobrą nadzieją, nie smućcie się zbytnio. Z miłości do nich powiemy: idźcie w pokoju, chociaż jest nam przykro; i wynagrodzą nas modlitwami. 29) Jeśli narzekamy na lenistwo i oziębłość, należy sprawdzić, czy do duszy nie weszła któraś z tych myśli, które przytłaczają, a nie wzmagają żalu; i są to myśli, w których przywłaszcza się sobie coś lub zauważa się wady innych. 30) Należy uważnie rozejrzeć się, czy w sumieniu nie zostało zaniedbane coś, co służy kusicielowi do wnikania w myśli i zakłócania ich. 31) Wróg jest zły na dobro. Kiedy stoją w dobroci, z siłą i czystością, strzały dziecka ranią go (Ps. 62:8). Domieszka niedoskonałości, niegodziwości, nieuwagi, lenistwa, namiętnych myśli i pobudek daje dostęp temu, który kroczy nieczystymi ścieżkami, a on staje się odważny i zuchwały. 32) Osoba, która modli się wewnętrznie, zaatakowana przez siły ciemności, jest jak osoba uwięziona w solidnej fortecy; a kto zwraca się do opozycji, jest jak ten, który wyrusza na wyprawę, która dla silnych jest możliwa, ale niebezpieczna dla słabych. 33) Do rady - nie słuchać poczynań głupców, ale wzmacniać umysł w obecności Boga i w modlitwie, czy konieczne jest dodanie rady - dokładnie zbadać siebie, czy człowiek dobrowolnie nie powstrzymuje się od jakiejś namiętnej myśli, czy też czegoś ciemnego w sumieniu, co otwiera drogę i dostęp mieszkańcom ciemności oraz starannie chroni i przywraca spokój sumienia. 34) Błogosławiona moc świętości, która tak wygodnie pokonuje moc wroga i doskonali się w naszej słabości. Ale jakże żałosny jest człowiek, który nie może powstrzymać mocy światła, które już go nawiedziło! I jak wygodnie zbliża się brzuch piekła! . 35) Nie zrażajmy się napomnieniami o miłości i łagodności. Św. Piotr mógłby nauczać z autorytetem, jak Apostoł, ale mówi: umiłowani, proszę, - i przyodziewa swoje słowo miłością i pokorą, bo to jest cecha doskonałości; i ponieważ wiedział, że jego napomnienie jest potrzebne dla naszego zbawienia i znał naturalny skutek słowa miłości i łagodności, które jak oliwa przenika wszystko, z czego jak promień słońca, lód i zimne serca, inaczej niełatwe do złamania siłą, automatycznie się topią. Przewiduje niebezpieczeństwo, ponieważ kocha. Poświęca swoją godność, pokornie prosząc, gdy miał prawo rozkazywać, aby swoim sercem otworzyć drogę do naszych serc i zaszczepić w nas zbawcze usposobienie. 36) Podczas modlitw powszechnych korzystajcie tylko z tego, co jest błogosławione i przyjęte przez Kościół i nie wprowadzajcie z własnej woli rzeczy nowych, nawet dobrych, gdyż mogą one otworzyć drogę wątpliwym innowacjom. Wydaje mi się, że nie powinniśmy starać się rozszerzać reguły kościelnej, ale zadbać o to, aby istniejąca reguła była realizowana coraz bardziej spokojnie i powoli, aby dać więcej miejsca na uwagę, refleksję, czułość i kontemplację. 37) Mówisz, dopóki dana osoba się modli, dowolnymi słowami. – Zgadzam się i dodam, że w prostocie wierzący czasami modli się niezgodnymi słowami lepiej niż ten, który rozumie, czego przykładem są legendy ojców. Ale co innego modlić się za siebie, a co innego publikować modlitwę, aby inni mogli z niej skorzystać. Kościół daje nam modlitwy, biorąc je z ust świętych, aby modlitwy były dobre w uczuciu, przykładzie i rozumie. Ten, kto oferuje innym swoje bezsensowne formy modlitwy, jest w błędzie. 38) Szkoda, że ​​nieortodoksi są lepsi od prawosławnych w przestrzeganiu niedzieli. Czasami tego zaburzenia nie da się naprawić ludzkimi środkami: musimy obawiać się środków naprawczych z Nieba, silniejszych niż to, czego już doświadczamy. 39) Chwała Bogu, że pokorne ziemie pilnie gromadzą się przed Panem i Jego świętym (Sergiuszem). Niech spojrzenie miłosierdzia Pana spocznie na ich prostych sercach i niech nie patrzy wściekle na nas, którzy wiedzą lepiej, a tego nie czynią. 40) Braterskie spotykanie się na dobrych ćwiczeniach jest dobrą rzeczą. Pożądane jest, aby szczególne zbliżenia nie były zbyt zauważalne, aby nie sprawiać wrażenia oddzielającego to, co szczegółowe, od braterskiej miłości tego, co uniwersalne. 41) Naprawdę musisz być ostrożny. Myślę, że nie naszą rzeczą jest zapewniać się o czystości intencji, gdy odstąpimy od zasad zwykłej ostrożności. 42) Lepiej zachować ostrożność, być może niepotrzebną, niż nie zachować ostrożności, być może niezbędną; Nie zaszkodzi to żadnemu dobremu uczynkowi. 43) Przykro jest dostrzegać podziały tam, gdzie powinna być jedność. Ale opłakujmy wszystko i nie obrażajmy się na ludzi. Niech Pan stworzy, niech wszyscy będą jedno, jak chce. 44) Według plotek nie należy ulegać duchowi podejrzeń, ale mniej potępienia. 45) Nie pozwól, aby zakłócenia zewnętrzne zakłócały Twój spokój wewnętrzny, ale uspokój go tym spokojem. 46) Jeśli ktoś nie odmówił pokoju z tymi, którzy nienawidzą świata (Ps. 119:6), nie odmawiaj pokoju z grzesznikami i nie wyrzekaj się karcenia. Zachowujcie pokój z tymi, którzy utracili pokój przez błąd, przez podstęp wroga. 47) Zapomnijmy o wcześniejszych słabościach naszego brata, aby Bóg zapomniał o naszych grzechach. 48) Starszy Serafin (Sarow) uczył, aby nie karcić za występek, a jedynie ujawniać jego wstyd i konsekwencje. Świetna rada. Niech modlitwy starszego pomogą nam nauczyć się je spełniać. 49) Trudno samemu siebie upominać, żeby nie wmieszać się w to samousprawiedliwienie. Czy nie lepiej po prostu pomodlić się, żeby Bóg pouczył wszystkich, żeby na dzieło bliźniego patrzyli prostym okiem, bez potępiania i podejrzeń? 50) Uparty - słowo z mocą może jeszcze bardziej zatwardzić; będzie mógł lepiej widzieć prawdę, jeśli zostanie wprowadzony w swobodne rozumowanie. 51) Brak przytomności nie jest dobrym znakiem; wzmacnia gniazdo pokus, zamiast je niszczyć. 52) Dar przebaczenia jest wyższy niż dar karania karą; (ale) ten, kto podejmuje się zadania swojej miary, odnosi sukces. 53) Miłosierdzie jest dobre, ale nie ma potrzeby obrażać prawdy. 54) Chcesz okazać miłosierdzie komuś, kto zgrzeszył. Dobry uczynek. Ale sprawiedliwość też jest potrzebna. Nadchodzi sąd Boży, powiedział pobożny król Jehoszafat. Czyli: sąd jest sprawą, którą Bóg powierza człowiekowi, aby służył Bożej sprawiedliwości. 55) Nie używaj samego miłosierdzia, gdzie potrzebna jest także sprawiedliwość, choć nie surowa, ale wyrozumiała... Okazywanie miłosierdzia i skrycie uzdrawianie jest niewątpliwie dobre, gdy w ten sposób przyjmuje się uzdrowienie. Kiedy jednak oczywiste jest niewłaściwe postępowanie i wyraźne nieposłuszeństwo wobec nagany, a ktoś podąża upartą ścieżką... potrzebna jest pewna ostrożność, aby samowola i zły przykład nie zwyciężyły i nie zatriumfowały. 56) Słabość brata musi być przykryta i po cichu korygowana, aż dla wielu pojawi się pokusa; a gdy pojawi się pokusa, należy albo postawić sprawę przed sądem, albo doradzić bratu, aby odszedł, aby był mniej zawstydzony i mniej zawstydzający dla innych. 57) Wydaje mi się, że biorąc pod uwagę obecne zepsucie ludzi, zasada usunięcia bez kary osoby, która się zhańbiła, nie osiąga celu, jakiego pragnie filantropia... Umiarkowana pokuta wkrótce po przestępstwie przemawia wyraźniej do tych, którzy jej szukają: strzeżcie się! 58) Konieczne jest, aby osoba ogólnie zachowywała spokojną stanowczość w swoich działaniach i wystrzegała się wszelkich podnieceń i irytacji, ponieważ podniecenie i podrażnienie nerwu zwiększa zdolność odbierania wrażeń ciemności niewidzialnej. 59) Złości nie można wyleczyć złości. Stanowcza, ale spokojna prawda napomina oszukańczą namiętność. 60) Nowotwór złośliwy nazywasz brakiem języka. Może tak. Ale rozejrzyjmy się wokół, czy nie karcimy naszego bliźniego, który nas zdenerwował, gdy myślimy ostrymi słowami, aby skarcić demona? Powinieneś także wymyślić wyrażenie osoba pozbawiona wolności. To jest silniejsze niż ten, który jest opętany; to znaczy - prawie zamienił się w demona. Zrób sobie przysługę i rozejrzyj się, czy ten wyraz twarzy jest zakochany. 61) Wydaje mi się, że nie jest zbyteczne zwracanie uwagi na to, czy mamy rację, aby łatwiej z miłością i pokorą postępować wobec zła... Starajmy się cierpliwie poprawiać tych, którzy zgrzeszyli, aby poprawić to, co zostało zaniedbane, być może także przez nas. 62) Musimy znosić pokusę, gdy nadejdzie, i nie wprowadzać w pokusę siebie i innych, gdy nam nakazano się modlić: nie wódź nas na pokusę. 63) Każdemu, kto zabiega o swoje zbawienie, można i należy powiedzieć: nie masz żadnych ukrytych potrzeb (Syr 3,22); nie starajcie się poznać tego, co niewidzialne, ani przyszłości. Aby zostać zbawionym, trzeba wierzyć, wypełniać przykazania, oczyszczać serce i nie być ciekawym. Chęć poznania tajemnicy jest niebezpieczna, ale chęć jej ujawnienia jest jeszcze bardziej niebezpieczna. 64) Nie warto cenić i stawiać siebie wysoko. Tym, którzy nie cenią się wysoko i obawiają się pretensji, nie będzie to zbyt trudne nawet w miejscu gorszym niż zamieszkane. 65) Posłuszeństwo w prostocie jest rzeczą lepszą, od której nie należy pragnąć. Wydaje mi się, że łatwiej jest powiedzieć i pokazać szefowi, co się robi, niż nie powiedzieć i nie zrobić według własnego uznania. A poza tym ta prostota jest ostrożniejsza niż prostota, która robi wszystko po swojemu. 66) Trzeba uważać, aby pycha nie ukradła tego, co wyobraża sobie zazdrość, aby zmagania i rozrywki w interesach nie przeszkadzały w cichym wejściu do swojej celi i potajemnym modleniu się do Ojca... Tak, przeszkadzają: ścigają, a kto wchodzi niezadowolony, zamyka za sobą drzwi szczelnie lub w ogóle nie wchodzi... Ty jesteś rzeką: jestem drzwiami, wprowadź nas do wewnętrznych i zamknij je za nami. 67) Chwała dzieł Bożych przychodzi sama; a ludzie czasami wystawiają się na pokusę, korzystając z bardzo dobrych uczynków Boga. 68) Musimy uważać, abyśmy przez swoją nieuwagę nie zniszczyli tego, co Bóg stworzył swoją łaską... Bolesne jest, gdy dzieje się zło, a jeszcze bardziej bolesne, gdy zło powstaje z dobra. 69) Tym, którzy cierpią na zarozumiałość, spróbuję zaproponować następujący przepis: weź dość surową samonaganę, włóż ją do dość głębokiego moździerza pokory i rozbij tłuczkiem cierpliwości; Weź ten proszek za każdym razem, gdy wzniosłe myśli zaczną przychodzić do twojej głowy. 70) Lepsze jest pełne i czyste odkrycie prawdy i sumienia niż niepełne i pomieszane z kalkulacją; Bowiem to bardzo rygorystyczne milczenie należy do tego, kto akceptuje odkrycie. 71) Strach, że źle napiszesz, jest światowy. Strach, że nie napiszesz za dużo lub za mało, jest często tego samego rodzaju. Należy uważać, aby nie napisać więcej niż mówi prawda lub mniej. Ta ostrożność nie jest taka trudna, a wręcz konieczna... Tylko na prawdzie i prawdzie można zbudować pokój dla siebie i innych. 72) To prawda, że ​​dzisiejsze wychowanie sprzyja samowolie. Często jestem zdumiony wagą i niezależnością, z jaką małe dzieci zachowują się w obecności rodziców – a wydaje się, że nie mają odwagi ich dotknąć. 73) Aby uniknąć szkody dla wiedzy, nie należy pozwalać sobie na niestosowne zachowania, w których nie ma zła moralnego, ale w których panuje brak porządku i które budzą nieprzychylne opinie. 74) Kiedy skłonność do złej opinii jest już gotowa, każdy incydent, który jest nieco niestosowny, wzmacnia złą opinię; w takich okolicznościach nie wystarczy żadna doza ostrożności, niemniej jednak czujność jest konieczna. 75) Przeorysza żałuje, że siostry nie mogły przynosić jej nawet drobnych prezentów, co zwykle się zdarza. To jest dobre. Nie ma nic lepszego od dawania szefowi niż posłuszeństwo i miłość. 76) Niech Bóg zawsze nas chroni od przygnębienia, a człowiek ufając Bogu, musi się chronić... Smućmy się, smućmy się, niech Pan przyjmie to jako ofiarę pokuty, ale niech nas wybawi od przygnębienia... Uczeń proroka Jeremiasza Barucha opłakiwał swoje osobiste nieszczęścia. Pan nakazał Jeremiaszowi, aby powiedział Baruchowi: Oto ja zasadziłem i zniszczę; i czy będziesz szukał dla siebie wielkich? Nie szukajcie (Jer. 45:4-5). Tutaj Jerozolimie grozi zagłada, ludowi Bożemu grozi niewola: opłakujcie społeczeństwo i w obliczu tego nie uważajcie swoich osobistych nieszczęść za wielkie. 77) Niech przez modlitwę i wiarę przyjdą do wielkiego Pocieszyciela i wiernego Wspomożyciela, Pana Jezusa, obciążonego trudami i smutkami... Pan jest wierny potrzebującym poprzez uczynki dobroci, aby pomnożyć ich nagrodę, zwłaszcza wieczną, jeśli będziemy Mu wierni z niezachwianym posłuszeństwem Jego przeznaczeniu i niezachwianą ufnością. 78) Jesteś moją ucieczką od smutku, trzymając mnie. Radości moja, wybaw mnie (Ps. 31:7): ​​dlatego wołam twoją duszą do jedynego wybawiciela od smutku i przygnębienia. Niech Was błogosławi pokojem, ciszą i jasnością, że wszystko zależy od Jego łaski. Niech jej da wszystko, aby mogła złożyć u Jego stóp – przygnębienie i pocieszenie, pragnienie życia i pragnienie śmierci – i przyjmie od Niego każdy dobry dar i zaniesie go w oddaniu Jego woli. Niech On nie pozwoli ci robić rzeczy tymczasowych z częściową przyjemnością, aby ciemność tego, co tymczasowe, nie przyćmiła światła wieczności! Amen. Zbiór myśli i wypowiedzi metropolity Filareta moskiewskiego, zaczerpnięty z korespondencji z różnymi osobami Życie duchowe i moralność Naprawdę dobrze jest dla człowieka, gdy Pan Jezus Chrystus jest jego sercem i życiem – i to nie tylko dla niego, ale przez niego i dla tych, którzy się do niego zbliżają. Każda bowiem siła znajdująca się w środku rozciąga się na okrąg i w nim działa. I odwrotnie, kto przez swoje zaniedbanie pozbawia się tego daru, być może pozbawia też czegoś innych. Módlmy się do Pana, aby serce żyjących było dla Niego, a brzuch tych, którzy umierają dla siebie i świata – śmierć dla tych, w których żyje jeszcze stary człowiek, aby przynajmniej nie szerzyć fałszywego życia, kiedy wypada żyć prawdą i ją szerzyć. Jeśli narzekamy na lenistwo i oziębłość, warto sprawdzić, czy w naszej duszy nie pojawiła się żadna z tych myśli, które przytłaczają, a nie unoszą żalu, a są to myśli, w których coś nam się przywłaszcza lub przypisuje: sukces w biznesie, pochwała, dostrzeganie niedociągnięć naszych sąsiadów z przewagą na naszą korzyść. Kuś mnie, Panie, i doświadczaj mnie, i zobacz, czy jest we mnie droga nieprawości, i prowadź mnie drogą wieczną. Opatrzność Boża nie pozwala, aby szokujące wydarzenia wydarzyły się przez przypadek, ale albo jako kara, albo jako pouczenie. Czy na świecie nie ma wystarczającej liczby hipochondryków i ludzi upośledzonych umysłowo, którzy znoszą trudy swojego życia, a jeśli się nie chronią, chroni ich Opatrzność? Dlaczego to jest? Czy dzieje się tak dlatego, że wcześniej zakorzeniły się w nich jakieś dobre myśli i uczucia, a w ich poprzednim życiu były jakieś dobre uczynki, w wyniku czego łaska, która ich chroni, nie opuszcza ich całkowicie? Jeśli wróg dusz pozwala igrać z życiem człowieka, to czy nie dzieje się tak dlatego, że zasady dobra, z którymi wiąże się pełna łaski ochrona, nie były wcześniej w nim dostatecznie ugruntowane? Zatem w tym przypadku ministrowie duchowego oświecenia powinni dokładnie przemyśleć, czy starają się wystarczająco mocno, aby zdobyć najwyższą moc dla swoich nauk przeciwko potędze podziemnego świata? Czy przenikają wystarczająco głęboko w dusze nauczanych osób? Czy wystarczająco przenoszą się na życie? Mając takie myśli, zwrócenie się do Boga i próba wzmocnienia w sobie dobrej gorliwości byłaby oczywiście bardziej sprawiedliwa, pożyteczna i przyjemniejsza Bogu, niż próba przykrycia nieszczęśliwej śmierci wspaniałym pochówkiem. To prawda, że ​​z głębin codziennie widać gwiazdy; tylko głębokość powinna być wąska i stroma, niedostępna dla światła słonecznego. – Im człowiek jest głębszy w pokorze, tym lepiej widzi niebo. Każdemu walczącemu o swoje zbawienie możemy i powinniśmy powiedzieć: nie macie ukrytych potrzeb, nie szukajcie poznania tego, co niewidzialne, ani przyszłości. Aby zostać zbawionym, trzeba wierzyć, wypełniać przykazania, oczyszczać serce i nie być ciekawym. Niebezpiecznie jest chcieć wiedzieć, co jest ukryte, ale chęć ujawnienia tego jest jeszcze bardziej niebezpieczna. Nie przeszkadza to jednak Opatrzności Bożej w ujawnieniu tajemnicy i wykorzystaniu jej dla własnych celów, nawet przy niedoskonałości narzędzia, jak widać z doświadczenia. Chwała Chrystusowi Bogu, który ukazał się w pokorze naszej natury, niech nam ukarze obrazy pokory. Pojawił się w jaskini, abyśmy nie zadowalali się czerwoną krwinką, - w żłobie, abyśmy nie domagali się miękkiego posłania, - w pieluszkach, abyśmy kochali proste ubrania, - w ciszy niemowlęcia bądźmy jak dzieci w prostocie i łagodności i nie pozwólmy, aby nasze języki oddawały się próżnej rozmowie. Niech to będzie mądre w was i niech będzie mądre we mnie, dlatego proszę o wasze modlitwy. Gorzkiego nie można osłodzić goryczą, można jedynie słodką. Podobnie gorzkich spraw nie można osłodzić gorzkim osądem na ich temat; a łagodność, cierpliwość i miłość mogą nie tylko osłodzić to, co wypływa z gorzkiego źródła, ale także skorygować gorzkie źródło. Bóg pragnie cierpliwości i nadziei, gdy poddaje duszę wyniszczeniu, w celu jej wypróbowania i oczyszczenia. Miło jest wspominać na modlitwie dusze, o których wiadomo, że zwracają się do Pana i w Nim zbliżają się do nas, a On jeden wie, który z nich jest korzystniejszy dla drugiego, modlący się czy proszący o modlitwę. Modlitwa przybliża nas do Boga, a w pobliżu tego centrum bytów i światów nierozłączne jest to, co jest oddzieleniem w świecie zmian. Dusza, która nieustannie szuka Pana i modli się, należy do Niego, mimo że jej dolny obszar zmysłowy, czasami wbrew jej woli, jest poruszony atakiem i działaniem obcych jej sił. Czy za wszystkich, czy za jednego, jak mądrze uczy Kościół, do Pana módlmy się w pokoju. Dusza modlącego się na świecie, jeśli się zagotuje, to czyni to cichym i czystym ogniem, ale nie pali się, wrze, ale nie wrze, wylewa się, ale nie wyczerpuje się. Czy dusza, która gorliwie się modli, nie łączy się z tym, za kogo się modli? Czy w tym przekazie prąd mocy nie dociera czasami do duszy szukającej pomocy? Najlepszym sposobem komunikacji jest wzajemna modlitwa. Jeśli to możliwe, należy korygować niedoskonałości modlitwy, ale nie należy się nimi zniechęcać. Należy rozróżnić pracę modlitewną od przyjemności z niej płynącej. Człowiek wykonuje pracę i musi ją wykonywać stale i nieprzerwanie, zgodnie z regułą i porządkiem, a Bóg daje pocieszenie przez łaskę, gdy trzeba kogoś przyciągnąć lub wzmocnić i kiedy człowiek może to przyjąć. Podobnie poczucie własnej słabości nie powinno być wykorzystywane do bycia obciążonym i załamanym, ale do porzucenia nadziei w sobie i poprzez modlitwę o pomoc, aby przejść do nadziei w Bogu. Jeśli chcesz nauczyć się modlitwy od jakiejś osoby, jesteś odpowiedzialny: o co będziemy się modlić, jak powinno być, nie wiemy. Jeśli powiesz: Panie, naucz nas się modlić; odpowiedź na to pytanie została udzielona więcej niż raz. Należy w miarę możliwości nabywać szacunek do sanktuarium na stałe, a nie rozbudzać go na krótki czas. Jeśli lęk przed sanktuarium pojawia się i znika, konieczne jest, aby w duszy pozostało pokorne i czułe pragnienie komunikowania się z Panem. Musimy starać się być niezmienni w modlitwie i niewzruszeni nieoczekiwanymi wydarzeniami, ale musimy też zachować w niej spokój i pokorę oraz nie dać się odważyć wyobraźni. Ktokolwiek przechodzi od zachwytu do chłodu i nie jest dostatecznie utwierdzony w spokojnej dyspensacji ducha, wystarczy mu kontynuacja nauki. Jeśli ktoś przez rok pracował dla Boga i nie porzucił swoich dobrych intencji, to praca ta nie może zostać utracona z powodu zmiany okoliczności. A w życiu rodzinnym można znaleźć i wygospodarować czas na modlitwę i ciszę. Pan przyjmie modlitwę domową zamiast nabożeństw kościelnych, gdy uczestnictwo w tym nie będzie wygodne. Nikt nie radzi pracować dla dwóch panów. Ale możesz pracować dla Pana zarówno w samotności, jak i w rodzinie. Jeżeli na tej ostatniej pozycji zdecydowanie widzisz przeszkodę, pozostań na pierwszej. I przyjmijcie pozbawienie, że nie można odwiedzać cerkwi Bożej nie tylko ze smutkiem, ale także ze spokojnym posłuszeństwem woli Bożej. Niech imię Pana zamieszka w waszym sercu i niech kadzidło modlitwy wzniesie się z waszej duszy, a wtedy nie będziecie obcy w cerkwi Bożej. Jeśli popłyną łzy, należy dziękować łaskawemu Bogu i użyć ich do oczyszczenia duszy. Ale tak jak nic nie powinno być nadmierne, tak czasami konieczne jest ograniczenie łez, poprzez skierowanie umysłu na inne zajęcia. Odpuszczone są jej liczne grzechy, gdyż bardzo kochała. Gdzie nauczyła się tak kochać? Zamiast oliwy miała łzy skruchy; Miłość Boża do pokutujących jak ogień z nieba spadła na nich i zapaliła się lampa. Nie odważyłabym się powiedzieć bliźniemu: chcę, żebyś mnie kochał; ale nie sądzę, żebym powiedział: nie chcę, żebyś mnie kochał. Jest tu coś refleksyjnego i odstraszającego, co potrafi mocno zapaść w serce bliźniego. Znajomość słowa potępienia nie jest bezużyteczna. To lekarstwo na pychę i wskazówka, aby zachować ostrożność. Nie ma potrzeby donosu na osobę z własnej woli, chyba że on sam stwarza okazję do powiedzenia mu prawdy. Trudno jest się zdemaskować bez samousprawiedliwienia. Co więcej, nagana może przerodzić się w kłopoty dla innej osoby, przez którą przemówiły. Czy nie lepiej po prostu modlić się, aby Bóg nakazał wszystkim patrzeć na dzieło bliźniego prostym okiem, bez potępienia i podejrzeń? Miej pokój ze swojej strony; i nie osądzajcie ściśle, jeśli, z drugiej strony, wyrażenia świata nie są całkiem jasne. Nie jest źle założyć tarczę przeciwko napastnikowi, ale nie powinieneś narażać się na strzały. Zawsze niepożądane jest wdawanie się w spór, zwłaszcza gdy niewłaściwy może powiedzieć więcej niż właściwy, bez obawy, że zostanie zatrzymany i mając nadzieję, że w razie potrzeby zabije przeciwnika obelgami i ośmieszeniem, którego nie może skrzywdzić dowodami. Nie będzie niesprawiedliwe i bezużyteczne napełnienie miary cierpliwości wodą łagodności i zalanie jej ogniem zazdrości, aby palił się cicho i niepotrzebnie wzmagał się w ogień, który poza strachem może zniszczyć spokojne tabernakulum miłości, protekcjonalności i pokory. Wydaje mi się, że wrogów jest niewielu, ale są tacy, którzy mają złe intencje z powodu błędnego zrozumienia ludzi i ich czynów. Na wyrzuty lepiej odpowiedzieć łagodnością, niż wyrzutami. Zanieczyszczenia należy zmyć czystą wodą. Brudu brudem nie zmyjesz. Nie należy bać się oszczerstw, ale należy się przed nimi chronić. Oszczerstwo uczy ostrożności, a ostrożność czyni oszczerstwo bezsilnym. Dlaczego ktoś miałby się oburzyć niekorzystnymi domysłami z jakiegoś nieistotnego powodu? I czy konieczne jest uzależnianie swojego spokoju ducha od opinii ludzi? Jeśli postępujemy właściwie: chwała Bogu i opinia ludzka nie mogą nas tego pozbawić. Większą trudność powinno sprawiać osądzanie ludzi, niż proste patrzenie na nich, tak jak patrzy się na drzewa poruszane wiatrem lub na płynącą rzekę; ale najwyraźniej trudno jest nie osądzać. Co robić? Musimy uczyć się stopniowo, najpierw potępiać siebie za potępianie naszych bliźnich, następnie powstrzymywać się od potępiania słowami, gdy pojawia się taka myśl, a następnie powstrzymywać samą myśl. Kto zna i dobrze siebie ocenia, nie ma czasu na osądzanie innych. Nie uciekaj uparcie od ludzi; wśród nich jest lud Boży. Musimy starać się postępować w dobrych uczynkach z rozwagą, aby nasza mądrość i wola nie wyprzedziły ich. W stosunku do osób różnych wyznań należy z całą swobodą i siłą ujawnić przekonanie o godności wyznania prawosławnego; ale w ujawnianiu błędów i tych, którzy się mylą, tolerancja, spokój, łagodność, protekcjonalność i ostrożność są tak samo potrzebne jak gorliwość. Nie zamieniaj lekkiego wiatru frywolnych ludzkich słów w burzę... Niektóre oszczerstwa wypędzają cię, wpędzają w biedę, wtrącają do więzienia, trudno. Czy nie jest łatwiej, gdy oszczerstwa przepływają przez uszy jak wiatr? Idź do swojej klatki i nie słuchaj szumu wiatru. Proste, spokojne, spokojne zachowanie, zarówno pozbawione wyrafinowanego uczucia, jak i bez sprytnego chłodu, jest przydatne w stosunku do ludzi niespokojnych i nie zaszkodzi pokojowym. Ufając Bogu, zniesiemy trudności i zachowamy pokój, nawet jeśli nie spotkamy się z nim u innych. Mówi się bowiem: z tymi, którzy nienawidzą pokoju, zachowujcie pokój. Niech Pan pozwoli im także miłować świat. Podejrzliwym okiem można dojść do nienawiści do ludzi; kto chce miłować bliźniego, musi mieć proste oko. Niedobrze jest się złościć. Gniew człowieka nie powoduje sprawiedliwości Bożej. Gniew może jedynie wywołać lub zwiększyć irytację drugiej osoby, ale lepsze usposobienie można wprowadzić jedynie dzięki cierpliwości i spokojowi. Prawo duchowe mówi, że należy pomagać bliźniemu, a ponadto nie obrażać drugiego. Mówienie prawdy jest dobrą rzeczą, gdy wzywa nas do tego obowiązek lub miłość bliźniego, ale należy to czynić, o ile to możliwe, bez potępiania bliźniego oraz bez próżności i wywyższania się, jakbyśmy znali prawdę lepiej niż inni. Ale jednocześnie trzeba znać ludzi i sprawy, aby zamiast prawdy nie rzucać wyrzutów, a zamiast pokoju i korzyści nie wywoływać wrogości i krzywdy. Słowo ludzkie może być wyostrzone jak miecz, a wtedy zrani i zabije, i może zostać zmiękczone jak oliwa, a wtedy uzdrowi. Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni, choć mogłoby się wydawać, że nie sądzicie bez powodu, dlatego, że wasz bliźni stoi lub upadnie przed Panem. A jeszcze gorzej jest, jeśli osądzacie tak, jak sędziowie oceniają złe myśli. Myślisz, że ludzie mówią bezczynnie, a mówią o pożytku duszy i czynieniu dobra. Osądzając naszych sąsiadów, pozbawiamy się wielu rzeczy. Musimy o to zadbać i nadrobić to potępiając i robiąc sobie wyrzuty, i modlić się, aby Bóg był miłosierny dla tych, których potępiliśmy, i dla nas wraz z nimi. Spróbuj zrozumieć intencje i serce swojego bliźniego na rzecz dobra, a nie zła, wtedy będziesz bezpieczniejszy od szkodliwych błędów, a on łatwiej stanie się lepszy. Według starożytnego filozofa nie należy niepokoić się uderzeniem osła. Jeśli chodzi o magnetyzm, kiedy zapytali mnie, czy go używać, odpowiedziałem, że chrześcijanie otrzymali najwyższą i najprawdziwszą moc, wiarę i modlitwę, dlatego wkroczenie na niższą ścieżkę, po omacku ​​wytyczoną przez ludzką myśl, jest upadkiem. Prawdą jest również, że dobro jest siłą, a niedobro jest słabością; ale nie bez ostrożności, aby namiętna wola nie zmąciła i nie przyćmiła światła. Módlmy się do Pana. Mówi się, że nie kochamy słowem i językiem, ale czynem i prawdą. Zatem miłość nie przegrywa milczeniem. Prawda nie ustaje wraz z ustaniem słowa. Módlmy się, aby Pan błogosławił zarówno słowu, jak i milczeniu; niech ani słowo nie będzie bezczynne, ani cisza bez słów. Każdy, kto działa mniej lub bardziej, rozprzestrzenia życie, którym żyje, nowe lub stare. Dar szerzenia wyższego życia w innych jest najwyższy: jest dobry dla tego, kto używa do tego łaski. Ale nie ośmielając się przypisywać tego sobie, ktoś może chcieć przynajmniej nie szerzyć fałszywego, cielesnego, grzesznego, obłudnego życia niesprawiedliwym słowem, niegodnym przykładem. Do miana fałszywego szczególnie pasuje życie obłudne, prezentujące jedynie powierzchowny obraz pobożności. Błogosławieni jesteście, gdy ludzie wam urągają. Błogosławiony! Czy nie powinniśmy spróbować zbliżyć się do błogości? Jak możemy osiągnąć błogosławieństwa, gdy ciągle nam urągają, jeśli nie możemy znieść, gdy mówią, że toczy się u nas śledztwo lub proces, a nie zostaliśmy jeszcze potępieni, podczas gdy jest wielu takich, którzy zostali skazani przez sąd, ale którym w związku z tym jeszcze nie postawiono zarzutów? Zwracając uwagę na siebie, nie możemy bez uwagi patrzeć na wiele otaczających nas smutków, biedy i innych, zgodnie ze sprawiedliwymi losami nawiedzenia Bożego. Innych powinni zachęcać do cierpliwości, innych do korygowania, innych do czynienia dobra, a tych, którzy poświęcili się Bogu, szczególnie do pogłębienia modlitwy za nasze grzechy i ludzką niewiedzę. Są smutni ludzie, którzy żałują, że nie rozwiewali swojego smutku pocieszeniem. Są tacy, którzy są pocieszeni i żałują, że nie dodali do swojego pocieszenia odrobiny smutku, który wypływałby z miłości i pokory. Są ludzie, dla których niewidzialne wydaje się nie istnieć – nieopłacalna eliminacja tego, co nieuniknione. Ale są też ludzie, którzy siłą woli dokonali, że tak powiem, wyłomu w świecie duchowym, lub myślą, że go dokonali, i starają się utrzymać go otwartym. Czy to konieczne? Czy wszystko w porządku? Czyż nie skromniej jest trwać w oczekiwaniu i nadziei przed zamkniętymi bramami miasta, czekając na klucz Dawida, który je otworzy? Tylko pokora może przynieść pokój duszy. Dusza nie jest pokorna, nieustannie rozdarta i wzburzona namiętnościami, ciemnymi i niejasnymi jak chaos; ugruntuj swoją siłę w centrum pokory, wtedy zacznie się w niej pojawiać dopiero prawdziwe światło i utworzy się harmonijny świat właściwych myśli i uczuć. Dumna mądrość, oparta na domysłach zaczerpniętych z ziemskiej natury, wznosi się w duszy jak mgła wraz z widmami słabego światła; niech ta mgła opadnie w dolinę pokory, wtedy tylko ty będziesz mógł zobaczyć nad sobą czyste, wysokie niebo. Dusza ogłusza się ruchem i hałasem aroganckich i dlatego zawsze niespokojnych myśli i namiętnych pragnień; niech uspokoi się w pokorze, tylko wtedy będzie mogła wsłuchać się w harmonię natury, która nie została jeszcze całkowicie zburzona przez współczesnego człowieka, i usłyszeć w niej harmonie godne mądrości Bożej. Zatem w głębokiej ciszy nocy odległe dźwięki są wrażliwe i subtelne. Nie karcę serca wrażliwego i kochającego, bo czy lepiej być zimnym i kamiennym? Kamień musi zostać rozbity, chłód musi zostać ogrzany, wrażliwi i kochający muszą zostać wyniesieni na duchową miłość naturalną i duchową. Dla tego ostatniego samotna droga jest dobrą drogą Opatrzności, aby zanurzona w więzach rodzinnych nie ugrzęzła całkowicie w samej naturalnej miłości. A dzieciństwo serca nie jest pod każdym względem rzeczą straszną. Pan nakazuje nam być dziećmi. Apostoł wyjaśnia: Nie bądźcie dziećmi w swoich umysłach, ale ulegajcie złości. Dlatego bądźcie delikatni jak dzieci, bądźcie dobrzy jak dzieci, bądźcie niewinnie kochający jak dzieci. Nie ma potrzeby narzekać na to, co Bóg dał w naturze, ale wynieść ją do łaski, a przyjdzie całe dobro. Nierzadko uważna osoba w swoim naturalnym charakterze znajduje coś, co należy poprawić, a co trudno zmienić. To prawda, że ​​człowiek zwraca się do Boga, prosząc o pomoc w tej sprawie. A jeśli pomoc nie zostanie szybko udzielona, ​​nie należy się zniechęcać, ale nadal uderzać w drzwi miłosierdzia, starając się jednocześnie powstrzymać niekorzystne poruszenia serca i woli. W chwilach oburzenia i złości nie powinieneś pozwalać sobie na mówienie i działanie, ale powinieneś poświęcić czas, uspokoić namiętność rozumowaniem i modlitwą, a następnie z umiarem wygłaszać naganę i z protekcjonalnością określić karę dla grzesznika. Owoc sprawiedliwości zostaje zasiany w świecie, tworząc pokój. Pokusę można znieść, gdyż Pan nie pozwoli, abyśmy byli kuszeni ponad nasze siły, jeśli wytrwamy i zaufamy Mu; – aby przetrwana pokusa przynosiła pożytek; a chęć uniknięcia pokusy nie zawsze kończy się sukcesem. Wiele cudów nie prowadzi do żadnych wniosków. – Jeden cud może być wystarczającym dowodem Boskości. A tysiące cudów może pokazać tylko prorok. Zmartwychwstanie Łazarza objawia Cudotwórcę Bożego, ale żeby to zobaczyć, trzeba odkryć w nim cechy, które podnoszą ten cud do podobieństwa pozornie do cudów ludzi niosących Boga. Jak myślisz, dlaczego radość jest daleko? Ona jest blisko, za smutkiem, jak w Pieśni nad pieśniami, pan młody za ścianą obok panny młodej. Wieczór może być żałobą, ale rano będzie radość. Trzeba bardzo uważać, aby do przyjemnego, pikantnego, radości grozy, radości Boga dodać strach przed własną niegodnością, który nadmiernym ruchem może zakłócić czyste źródło i przyćmić światło lub zamienić się w powierzchowny blask i duch. Niewidzialne, ale prawdziwe grzechy czasami uniemożliwiają człowiekowi dostrzeżenie widocznych, ale wyimaginowanych cnót. Cechą wspólną naszych czasów jest to, że niektórzy ludzie myślą, że znają się na rzeczy, gorliwie działają na rzecz dobra i służą Bogu, ale w rzeczywistości domyślają się (i nie zawsze z sukcesem) idei, która jest teraz w modzie i jest popierana przez możnych, i służą jej w nadziei, że będzie ona służyć również im. Ziemska radość przeniknięta jest smutkiem, ponieważ dusza głęboko odczuwa niedosyt ziemskich rzeczy i potrzebę czegoś lepszego. Smutek za Pana przeniknięty jest radością, gdyż dusza ma przeczucie tego, co powiedział apostoł: Smutek, nawet według Boga, przynosi zbawienie. Szukajmy radości, w której nie kryje się ukłucie smutku. Nie bójmy się smutku, który zamieni się w radość. Prawdę, choć smutną, trzeba widzieć, pokazywać i wyciągać z niej wnioski, aby nie dożyć prawdy bardziej gorzkiej, która nie tylko uczy, ale i karze za nieuwagę. Mówisz, że ci, którzy nie są pewni zwycięstwa, zawsze zostaną pokonani. Pozwolę sobie nie zgodzić się z tym. W okolicznościach, które nie budzą ufności w zwycięstwo, ten, kto walczy w słusznej sprawie i ufa Bogu, może osiągnąć zwycięstwa przekraczające oczekiwania. Zdarzają się przypadki, gdy przetrwanie bitwy z pewnymi szkodami wynika z tego, że nie dopuszczono do porażki i zniszczenia dokonanego przez wrogów. Oderwijmy się choć na chwilę od wszystkiego, co ziemskie i przemijające, do czego jesteśmy przywiązani, czasem z konieczności, czasem z woli, i spójrzmy swobodnie i bez rozproszenia na to, co niebiańskie i wieczne. Z trzydniowego grobu wschodzi Światło życia wiecznego. Niektórzy widzą i wierzą, inni nie widzą i nie wierzą: i wszyscy są błogosławieni, ponieważ wierzą. Kiedy dobre dusze lądują, zabierają ze sobą część miłosierdzia Bożego, które zstępuje na nie i przez nie, a tym, którzy pozostają, grzesznikom, bardziej grozi gniew Boży. Trzeba było w odpowiednim czasie pomyśleć, dokąd cię niosą i dokąd cię to zaprowadziło, nie bez skrzydła Opatrzności, tam musisz siedzieć lub chodzić ścieżkami prawdy. Nie warto w czasie choroby doświadczać poczucia oderwania się od świata, aby po chorobie móc trwać w tym uczuciu. Nic dziwnego, że to uczucie nie pojawia się tak łatwo po chorobie, jak podczas choroby; W chorobie Bóg udziela jej na potrzeby słabych, a w zdrowiu żąda, aby się o nią starał. Na naszą słabość, grzeszność i znikomość wychodzi nieskończona dobroć i wszechmocne miłosierdzie Boga. I Bóg włożył w nas coś przeciwko lenistwu, bo jeśli wiemy, jak pokonać lenistwo i niestrudzenie pracować dla światowych korzyści, co często można zobaczyć u wielu, to dlaczego nie pobudzić się do wyczynów dla Królestwa Niebieskiego? A ponieważ jesteśmy podekscytowani, Bóg wskazuje swoje dzieło i daje nam moc do jego wykonania, jednak czasami nie po to, abyśmy od razu widzieli powodzenie dzieła, ale na tyle, abyśmy nie pozwolili, aby zwyciężyły nas przeszkody i rozpacz. Jednak dom duchowy w większości zbudowany jest w taki sam sposób, jak według legendy o cerkwi Ławry Kijowskiej: w czasie budowy wszystko było trochę wyższe od gruntu, ale wszystko się ukazało, gdy wszystko zostało ukończone. Smutek może być sprawiedliwy, ale nigdy nie powinien być nadmierny. „Smutek zabija wielu” – mówi doświadczony mędrzec – „i nie ma z tego żadnego pożytku”. Smutek nigdy nie powinien być silniejszy niż wiara w Boga i nadzieja w Nim. Bez względu na to, co się stanie, musisz wierzyć w Jego miłosierdzie i mieć nadzieję na Jego miłosierdzie. Aby to zrobić, musisz odwrócić swoje myśli od tematu smutku i zająć umysł i serce modlitwą. Nie należy się wstydzić tego, że w takich okolicznościach modlitwa nie jest doskonała. Zanieś intencję modlitwy Bogu, On spojrzy i da modlitwę modlącemu się. A wołanie świętych o chwilowe pozbawienie nie nazywa się korzystną ofiarą dla Boga, a nasz długotrwały i ciężki lament jest nie tylko nie miły Bogu, ale nawet grzeszny. Powiedziano nam: Nie smućcie się jak inni, którzy nie mają nadziei. Naszym zadaniem jest nieść podarowane nam krzyże z miłością, dziecięcą pokorą i chrześcijańską cierpliwością, a nie mierzyć je i nie porównywać z innymi, nie narzekać w niedostatku, ale czuwać nad sobą i wzmacniać się, abyśmy wyczerpani nie stracili przygotowanej nagrody. „Wszyscy są pocieszycielami, a nie uzdrowicielami zła” – mówi Hiob o swoich przyjaciołach. Podobnie wszyscy ludzie. Tylko Bóg może naprawdę pocieszyć, zarówno wtedy, gdy daje, jak i odbiera. Jeśli znosisz pokusy i smutek ze strony swoich sąsiadów, ćwicz się w cierpliwości i przebaczaniu tym, którzy obrażają. Zatem za denara pokusy można kupić skarb cnót. Jeśli znosisz smutki niewinnie, dziękuj Bogu. Słowo „niewinny” zawiera w sobie potężne lekarstwo na smutek. Kiedy kocioł się gotuje, ani owad nie odważy się do niego zbliżyć, aby go zbezcześcić, ani bezczelne zwierzę domowe, aby ukraść przygotowywane w nim jedzenie. Ale kiedy zostanie usunięty z ognia i ostygnie, roją się wokół niego owady i wpadają do niego, a bezczelny pies może podejść, zbezcześcić i ukraść. Podobnie, gdy dusza człowieka wrze w ogniu Boskiego pragnienia, ten duchowy ogień służy jej jednocześnie jako siła do działania i zbroja do ochrony. Jeśli jednak zaniedbanie pozwoli, aby ten ogień zgasł i pobożna gorliwość ostygnie, wtedy rodzą się próżne, przebiegłe, nieczyste myśli, rodzą się w sferze zmysłowej, wpadają w głębiny duszy i kalają ją, a bezczelna namiętność może przyjść i splądrować w duszy to, co zostało w niej przygotowane, aby zadowolić Boga. Kiedy płonie dom, tłumy ludzi biegną do gaszenia pożaru w poszukiwaniu kłód i desek nieznanego właściciela. Ale kiedy dusza płonie ogniem złej namiętności, pożądania, wściekłości, gniewu, rozpaczy; - Czy równie łatwo jest znaleźć ludzi, którzy pospieszyliby zgasić śmiercionośny ogień żywą wodą słów prawdy i miłości, zanim ogarnął on wszystkie siły duszy i rozprzestrzenił się, by połączyć się z ogniem Gehenny? Człowiek nie widzi swojej duszy w głębinach. Podobnie jak Królestwo Niebieskie jest jak ziarno, jeż sieje w ziemię, a ziarno wegetuje i rośnie, jakby o tym nie wiedział. Pomiędzy zbiorem a zbiorem występuje nie tylko deszcz, wiatr, zimno i upał, ale także zima. Niech człowiek zasieje w duszy dobre ziarno, niech je podlewa, niech zachowa to, co zasiewa, i niech oczekuje miłosierdzia od Boga, który sam powraca. Kiedy Asyryjczycy pod murami Jerozolimy krzyczeli do Jeruzalemów stojących na murach, wypowiadając bluźniercze słowa przeciwko Bogu i próbując ich zachwiać w wierze w Boga i wierności królowi, wówczas pobożny Ezechiasz nie kazał swemu ludowi odpowiedzieć, lecz sam poszedł do cerkwi i modlił się. To właśnie powinni robić chrześcijanie, gdy ich myśli są przytłoczone. Nie odpowiadaj, nie słuchaj, wejdź w głąb serca, wzywaj imienia Pana Jezusa, chroń się znakiem krzyża, zewnętrznie i wewnętrznie. To prawda, że ​​Bóg prowadzi niektórych do zbawienia przez ubóstwo, ale On sam to czyni i nie nakazał wam tego robić, ale Syn Boży powiedział wam: Dajcie jałmużnę od tych, którzy istnieją. Wypełniajcie to przykazanie i bądźcie przez nie zbawieni. A żeby ustalić, czy ktoś potrzebuje oczyszczenia przez ubóstwo, Bóg nie poprosi Cię o pomoc. Jeśli chcesz czynić dobro i kusi Cię myśl o próżności, a sprawa wymaga czasu, nie spiesz się, aby to zrobić i okiełznaj myśl o próżności. Ale jeśli chcesz nakarmić głodnego, pospiesz się, aby go nakarmić, a także spiesz się, aby potępić i podeptać swoją próżność. Wolność, która wyklucza jakąkolwiek możliwość odstępstwa od dobra, jest doskonała. Boski; Absurdem byłoby żądać, aby Bóg stworzył człowieka jako Boga, a nie jako stworzenie. Nie dać człowiekowi wolności, ograniczonej, charakterystycznej dla stworzenia, która nie wyklucza możliwości odstępstwa od dobra, oznaczałoby uczynienie z człowieka maszyny. Maszyna, jeśli nie może czynić zła, nie może czynić dobra i być błoga. Bazylego Wielkiego na pytanie: jak doszło do zła? - odpowiedzi: stało się tak, jak ciemność pojawia się, gdy zamykasz oczy. To nie ten, który stworzył oko, jest winien tego, że zamknąłeś oczy i zrobiło się dla ciebie ciemno. Czemu służy wolność? - Wybierać dobro i być błogim na anielsko-ludzki sposób, a nie tylko tułać się po ziemi jak bydło czy wegetować jak trawa. Do pracy duchowej potrzebne jest przede wszystkim błogosławieństwo Boże, które zdobywa się dzięki czystym pobudkom, a nie dzięki przyrzeczeniu zadowalania próżności. Niefortunny zwyczaj może zrodzić się z niefortunnego przykładu. Prostota nie może być pozbawiona mądrości. Jak do tej pory nie domyśliłeś się, że prostota odsłania, ale wyrafinowanie męczy? Szkoda też, że nieortodoksi są lepsi od prawosławnych w przestrzeganiu niedzieli. Czasami tego zaburzenia nie da się naprawić ludzkimi środkami; musimy obawiać się środków naprawczych z nieba, silniejszych niż to, czego już doświadczamy. Służbą Bogu jest także to, by nie nalegać zbytnio na spełnienie swoich dobrych pragnień i beztrosko słuchać tego, co ofiarowuje się z dobrą intencją i miłością. Nie należy bać się czynić dobra bliźniemu, ufając Bogu, a nie sobie. Pan nie pozbawi tego, kto to zrobi, swojej ochrony i ochrony. Osobistą szczerość, której człowiek nie odważyłby się wymagać w nadmiarze, należy przyjąć jako kwestię swobodnego rozumowania, z takim samym szacunkiem i bojaźnią Bożą, z jaką przyjmuje się tajemnicę duszy chrześcijańskiej, która jest Boża. Należy uważać, aby nie napisać więcej niż mówi prawda lub mniej. Ta ostrożność nie jest taka trudna: jest po prostu konieczna. Tylko na prawdzie i prawdzie można budować pokój w sobie i w innych. Upokorzenie do woli jest oczywiście łatwiejsze do zniesienia niż od innych, jak każdy wyczyn, ale co jest bardziej przydatne? Widok cierpienia dobrych wywołuje szczególny smutek, nie okrutny, ale głęboki. Modlitwą można zapukać do zamkniętych drzwi, ale z radą można wejść tylko do tych otwartych. W ciszy wszystko rodzi się i rośnie. Czyny wcześnie ogłoszone często kończą się dźwiękiem słów. Milczenie z łagodnością i pokorą jest dobre, a mówienie z miłością do dobra i gorliwością o prawdę jest dobre. Radujcie się w Panu nawet wtedy, gdy obraz tego świata nie obiecuje radości lub, co nie lepsze, zwodzi ludzi radością, jak trzask cierni płonących pod kotłem. Słabe dowody nie tylko nie przynoszą korzyści solidnej prawdzie, ale także ją szkodzą, otwierając wrażliwy obszar dla wrogów. Niezależnie od okoliczności nie należy się zniechęcać; Z powodu przygnębienia nie jest lepiej, ale my sami jesteśmy gorsi. Ojcowie uczą nas, abyśmy nie skupiali się na ludziach, którzy zajmują lepsze od nas stanowisko, chociaż najwyraźniej nie mają do tego ani więcej, ani mniej, praw, ale lepiej jest spojrzeć na tych, którzy nie mniej lub nie więcej niż my mają prawo do przyjemnej pozycji, ale są w bardziej nieprzyjemnej sytuacji niż my. To pierwsze prowadzi do narzekania lub zazdrości, drugie zaś zachęca nas do cieszenia się z naszej sytuacji. Czy jest cnotą wzywać drugiego, aby poszedł i oddał swą duszę za swoich braci i zabrał swoją duszę, gdzie chce i gdzie jest jej łatwiej? Bądź mądry jak wąż i celowy jak gołębica. Zasada ta jest nam dana na każdą okazję w życiu, a w trudnych ona nie wystarczy. Nauczyć się poświęcać Bogu wszystko, co nas w jakiś sposób zajmuje między ludźmi - o to w tym wszystkim chodzi! Czy nie warto martwić się o to, jak ze spokojem i dobrą nadzieją spotkać śmierć, zamiast wybierać miejsce na ziemi dla ziemi, na pewno to, które przyszło na myśl, a także przygotowywać pomnik i komponować nagrobek? Jeśli mimowolnie odczuwasz ciężar życia, musisz wznieść wzrok na miłosiernego Boga, ale nie powinieneś narzekać na ciężar życia. Bóg daje i kontynuuje to dla naszego zbawienia, dlatego jest to dar, za który dawcy należy dziękować, a nie narzekać. Nie każdy wyczyn, o którym słyszysz, musi zostać adoptowany. Nie każdy wyczyn jest użyteczny i wygodny dla każdego. Jeśli się powie: jeśli bogactwo płynie samo, nie przykładaj serca, czy nie jest o wiele gorzej, gdy serce za nim goni? Doświadczona mądrość mówi: w radości nie zapomnij przygotować się na smutek, w smutku nie zapomnij mieć nadziei na najlepsze. Jeśli Pan dał raj w twojej duszy, niech w niej pozostanie i nie ustawaj w jego tworzeniu i zachowywaniu, ćwicząc się w dobroci i powstrzymując się od wszystkiego, co dzieje się nie według woli Bożej, ale według woli ludzkiej. Myślenie, że kogoś nie kochamy, nie jest zgodne ze spokojem ducha. Dlatego nie ma potrzeby o tym myśleć. Ale trzeba modlić się za bliźniego, mając na uwadze swój obowiązek i wolę Bożą. Naucz się być prostym, nie nazywać ludzi wymyślnymi imionami, które są od nich lepsze i nie ulegać niepotrzebnym przekonaniom. Temu, od którego chcemy usłyszeć prawdę, zwłaszcza prawdę duchową, sami powinniśmy traktować prawdę prostą i nie na próżno wywyższać człowieka, bo jeśli będzie słaby i zwiedziony przez wywyższenie, to nie wytrwa w prawdzie, dlatego nie będzie można polegać na usłyszeniu od niego prawdy, a jeśli będzie surowy, może się zdarzyć, że nie odpowie. Przykazanie, aby nie kochać syna i córki bardziej niż Pana, może być przestrzegane przez osobę mieszkającą z synem i córką w tym samym domu, a złamane przez osobę mieszkającą w więcej niż jednym domu. Ale w którym z tych postanowień masz największą nadzieję na zachowanie przykazania, to wybierz. Silne pragnienie reform, nieograniczona, ale niedoświadczona wolność słowa i reklamy wytworzyły tak wiele różnorodnych poglądów na tematy, że trudno jest znaleźć i oddzielić najlepsze spośród nich oraz doprowadzić różnice zdań do jedności. Należałoby zachować ostrożność, aby jak najmniej zmieniać wartość, aby nie zamienić odbudowy w zniszczenie. Niech Bóg oświeci tych, których przeznaczeniem jest wydobyć solidną prawdę z różnorodności opinii. Ta epoka tak bardzo pasjonuje się nieporządkiem i nonsensem, że tak bardzo zapomniała o podstawowych zasadach zdrowego rozsądku i przyzwoitości, że pomiędzy surową zazdrością, o której nie myśli i nie może tolerować, a między brakiem zazdrości, który jest zbrodnią przeciwko prawdzie, trudno jest poruszać się po drodze cierpliwej zazdrości. Wiek, który stał się zły, łatwiej wierzy w zło niż w dobro, a zwłaszcza tam, gdzie dobro powinno być wzorowe. Chcą podporządkować Boską sprawę prawu rozwoju zaczerpniętemu z drzew i trawy. A jeśli chcą zastosować prawo rozwoju do chrześcijaństwa, jak mogą nie pamiętać, że rozwój ma granice? Źdźbło trawy wyłania się z ziemi, potem staje się drzewem, rośnie, wydaje kwiaty-owoce, rozwój się kończy; po którym następuje ciągłe życie w owocowaniu, potem starość i zniszczenie. Ziarno wiary zostało zasiane na początku świata, rosło przez wieki, kwitło i owocowało wraz z otwarciem Kościoła chrześcijańskiego, po tym i zgodnie z prawem rozwoju musi nastąpić ciągłe życie w owocowaniu, a jeśli nie zachowamy żywego drzewa, inne gałęzie odłamią się, uschną, uschną lub na wpół złamane staną się zielone, na wpół żywotne, aż żywe drzewo zamieni się w drzewo oczywiste raju, a uschnięte, suche, martwe zostaną wycięte i wrzucone do ognia. W dzisiejszych czasach bardzo się przechwalamy, a za mało żałujemy. A czas radzi nam, abyśmy mniej się przechwalali, a więcej pokutowali. Uczeń proroka Jeremiasza, Baruch, opłakiwał swoje osobiste nieszczęścia. Pan nakazał Jeremiaszowi powiedzieć Baruchowi: "Co zasadziłem, zniszczę; a szukałeś wielkich? Nie patrz. Teraz Jerozolimie grozi zagłada, ludowi Bożemu grozi niewola: żałujcie tego, co zostało obiecane, i nie uważajcie swoich osobistych nieszczęść za wielkie. Gdy Baruch tęsknił za swoją ojczyzną i za sobą, Pan powiedział do niego przez Jeremiasza: Oto i Ja stworzyłem moich sąsiadów, zniszczę. Co za straszna decyzja. Panie, nie niszcz mnie. Uderz tych, którzy na to zasługują, ale zachowaj swoje w niebie. Wstrząśnij ziemią, abyśmy się obudzili, abyśmy wołali do Ciebie, abyś usłyszał nasze wołanie pokuty i abyś nie był całkowicie zły w niebie. Nasze zwyczaje, zniekształcone próżnością, nie skorygowane przez groźne czasy, zagrażają nam bardziej niż wrogowie zewnętrzni. Wydaje mi się, że nasze sprawy nie prowadzą do złotego wieku. Ktoś mówi, że trzeba się modlić, żeby burza nas nie dopadła, nie była chroniona, nie skończyła i może nie zaczęła naszej pracy, rozproszyła się na zewnątrz, a nie zebrała się w środku. Słyszę to, a jednak jest ono uśpione. Wyślij mi pętlę Petrovy, żeby mnie obudzić. Ani wieczorny świt tego roku, ani poranny świt nadchodzącego roku nie będą mi się wydawać jasne. Chmury ciemnieją, słychać odległe grzmoty, albo brakuje piorunochronów, albo są uszkodzone. Fale się podnoszą, ale Jezus jest większy. Powstań, Panie, zgrom fale i rozświetl chmury. Ten wiek jest przebiegły i niechętny do wiary w czystą dobroć; przypadki krytyki i oszczerstw są łapczywie łapane; Użądlenie szyderstwa, nawet bezpodstawnego, czasami dokucza, nie bez szkody dla powodzenia dobrych przedsiębiorstw. Co zrobić w obliczu tego wieku? Szczęśliwy, kto ma odwagę powiedzieć wraz z apostołem: chcę być zdecydowany i być z Chrystusem. Ale nie upierał się przy tym pragnieniu. Bądźcie cierpliwi wobec Pana – mówi prorok. Niespokojny wiek pomnaża biznes. Często dziwię się obecnym czasom, w których ludzie, z pozornie rosnącym wykształceniem, nie są już tak rozważni w swoich działaniach, jak dawniej; i nawet te same osoby, wraz ze wzrostem doświadczenia, są mniej dokładne niż po kilku latach. Jest to zauważalne zarówno w rzeczach małych, jak i wielkich. Bracia, uważajmy na ten czas, abyśmy przebudzili się z zaniedbań i drzemki. Języki się plątają. Ludzie uczą się na próżno. Ze społeczeństw chrześcijańskich wywodzą się ludzie, którzy mówią o deprawacji. Lekkomyślne bluźnierstwa ogłaszane są jako mądrość. Pokusa i bezprawie otwierają przed sobą szerokie ścieżki. W takich okolicznościach szczególnie potrzebne są ofiary żywe – za siebie i za innych, zmagających się w pokucie, modlitwie i nagrodzie. Wymóg ten dotyczy naszego tytułu bardziej niż innych. Widzisz, o co nam chodzi. Kiedy mówi się o tych, którzy nie tylko słyszą, ale także działają, dlaczego strażnicy nie są jednomyślni i nieaktywni, podczas gdy przeciwnicy są jednomyślni i aktywni? „Odpowiadają tylko, że to prawda”. Panie, ratuj cara i ojczyznę! Niech ci, którzy umierają w Panu, będą błogosławieni! Czy nie powinniśmy także powiedzieć tego, co następuje po słowach Widzącego Tajemnic: biada tym, którzy żyją na ziemi! Porzucenie dobra w czasach pokusy rzuca cień na następny raz. Znikają sprawiedliwi, a w sercu ich nikt nie rozumie: od oblicza nieprawości zrzucany jest sprawiedliwy. W tym wieku nie wystarczy postępować sprawiedliwie; trzeba uważać, aby nie wystąpić przeciwko prawdzie z literą prawa i formą. Błogosławiony, kto potrafi siedzieć w swoim kącie, opłakiwać swoje grzechy, modlić się za Cesarza i za Kościół, a nie ma potrzeby uczestniczenia w sprawach publicznych w grzechach innych i mnożenia własnych grzechów! Smutne jest to, że widzimy, i smutne jest to, że ci, którzy widzą, nie widzą. Niech Bóg błogosławi klasę szlachecką. Spokojny bojar ubożeje. Jeśli za rok weźmiesz wszystkie złe rzeczy z świeckich magazynów i połączysz je, powstanie taki smród, że trudno będzie znaleźć dość kadzidła, aby je zagłuszyć. Myślisz, że zrównanie praw obywatelskich między Żydami i chrześcijanami doprowadzi do chrześcijańskiego oświecenia Żydów. U Boga wszystko jest możliwe, ale w życiu ludzkim trudno tego oczekiwać. Być może jest wolą Pana, aby Żydzi najpierw zostali wyzwoleni, a potem oświeceni przez wiarę, aby ich nawrócenie nie wydawało się wymuszone. Ale to nie ambitna wolność, której szukają, ich oświeci. W dawnych czasach bogaty szlachcic albo zapewniał mieszkanie i utrzymanie biednemu szlachcicowi wraz z rodziną, albo opiekował się jego rodziną i dawał mu swobodę realizowania własnych pragnień. W dzisiejszych czasach trudno to znaleźć. Czy nasz czas jest podobny do poprzedniego? Sól jest przeogromna. Kamienie sanktuarium wpadają w ziemię na ulicę. Z żalem i strachem patrzę na mnóstwo ludzi, którzy zasługują na usunięcie ze stanowiska. Ale prawdą jest również to, że boję się grzechów innych ludzi, nie swoich! Co to za nieszczęście, że wszyscy mówią o molestowaniu i nikt nie jest w stanie go pokonać? Narzekają, że w Kościele święta są częste, a w teatrze święta są codziennie. Święta tracą ducha, dlatego nie są pożądane w rytuale. Co wtedy? Być może konieczne jest już dla nas nie tyle żądanie ich w rytuale, ale opłakiwanie ich w duchu, czy Pan świąt nie zlituje się nad Nim, czy nie uczyni zgodnie ze swoim słowem: wieczorem będzie żałoba, a rano radość - święto przyjętej pokuty i udzielonej łaski. Każdy człowiek, na miarę swoich możliwości i przyjętej odpowiedzialności, powinien wyznaczać granice swojego działania i nie przekraczać ich bez potrzeby. W ten sposób siły do ​​działania zostają zachowane i wszystko idzie lepiej niż wtedy, gdy nagle chce się upiec dwie pieczenie na jednym ogniu. Błędy innych ludzi nie usprawiedliwiają naszych, a ponieważ wytyka się nam nasze błędy, nie powinniśmy znudzić się swoim miejscem i pragnąć innego, w którym możemy spotkać się z własnymi problemami, być może nawet bardziej bolesnymi, jeśli sami przemieszczając się z miejsca na miejsce, sami na nie natkniemy się. Łatwiej jest odkryć i wyeksponować niedociągnięcia, niż je skorygować. Nieszczęściem naszych czasów jest to, że liczba błędów i nieostrożności, narosłych przez ponad stulecie, niemal przekracza możliwości i środki korekty. Dlatego należy nie powstawać nagle przeciwko wszystkim niedociągnięciom, ale zwłaszcza tym bardziej szkodliwym i proponować środki naprawcze nie nagle wszystkie, które są konieczne, ale przede wszystkim te, które są konieczne i możliwe. Kiedy przyjeżdżasz do kraju, w którym panuje nawykowy nieporządek, musisz doprowadzić ludzi do porządku tak cicho, jak to możliwe, tak aby porządek nie sprawiał wrażenia przymusu. Tylko spokojne i ciche nagany upominają ludzi; okrutne raczej irytują niż przynoszą korzyści. Nadmiar zaufania jest lepszy niż nadmiar podejrzeń. Bo nadmierne zaufanie jest moim błędem, a nadmierne podejrzenie jest obrazą bliźniego. Kiedy pojawia się myśl pełna nieufności, z pewnością nadaje się innym nieprzyjemne znaczenie, co dzieje się po prostu i przypadkowo. Jest jebratiya. Tak to powinno wyglądać. I trzeba wierzyć jak najwięcej w dobro i jak najmniej w zło. Jednak eksperymenty pokazują, że konieczna jest również ostrożność. Są szczerze dobrzy ludzie, którzy nie będą postępować wbrew szczerości; są też tacy, którzy chcą wyglądać dobrze, ale nie zawsze są tym, czym się wydają. Nie trzeba dużo pracować z pasją, niepotrzebnie, ale trzeba dbać o porządek, rozumem i spokojem. Pamiętaj, co jest napisane: obudź się i potwierdź resztę, nawet jeśli umrzesz. Powiedzielibyśmy: po co troszczyć się, obserwować, afirmować to, co jest już skazane na śmierć? Zostawmy to, niech jakoś pozostanie aż do śmierci. Ale nie to nakazuje prawdziwe słowo: bądźcie czujni i afirmatywni. Nie bądź nieostrożny. Nie dopuść do przedwczesnego zniszczenia. Jeśli powiemy: nie naprawimy zniszczonego domu, ale na wiosnę przeprowadzimy się do nowego, a ten zniszczony zostanie zburzony, to zima nadejdzie przed wiosną i sprawi, że będziemy żałować, że postanowiliśmy jakoś żyć bez remontów. Nie można prowadzić badań nad potępieniem, które nikogo nie oszczędza i nikogo nie wymienia. Jeśli jesteśmy zobowiązani odpowiadać za decyzje surowe, to prawie bardziej za słabe - w wyniku czego osoba skazana, ukarana i ponownie winna znieważenia duchowieństwa będzie kontynuować błędne życie i zwiększać pokusy. Aby oddać sprawiedliwość temu, co słuszne, konieczne jest dotarcie do prawdy. Niesprawiedliwość często okazuje się przykrywką zła dla dobra, cierpi na tym wzajemne zaufanie, bez którego, słusznie, jest trudno. Trzeba pohamować niewiedzę głupich ludzi jedynie prawdą i umiarem, a nie gniewem, gdyż gniew człowieka nie powoduje sprawiedliwości Bożej. Miej cierpliwość i pamiętaj słowa, że ​​esencja wrzodów przyjaciela jest bardziej niezawodna niż darmowe pocałunki wroga. Nie śmiałem się odezwać – nigdy nie wydawało mi się to ani przyjemne, ani pożyteczne, a często nieprzyjemne i nieprzydatne. Jeśli ktoś mnie kiedyś oszukał pod pretekstem, że nie przeszkadza mi, czy nie powinienem się bać w każdej minucie, że teraz mnie w jakiś sposób oszukuje? Aby więc ani razu Ci nie przeszkadzać, na zawsze pozbawiają Cię spokoju ducha i niszczą pełnomocnictwo. Trzeba postępować nie tylko uczciwie, ale także z umiarem i przezornością, aby zarówno surowość, jak i wyrozumiałość prowadziły do ​​poprawy spraw i ludzi. Zarówno zasady, jak i służba wymagają godnych ludzi, a nie sierot. Opieką nad sierotami zajmujemy się z konieczności i jakby w ukryciu od zasad. Aby mocno wstawiać się za osobą, musisz ją poprawnie poznać. Jeśli nie zostanie nam dane w miarę głębokie spojrzenie, nie spieszmy się z pewnością siebie i dajmy czas na obserwację zgodnie z zasadami. Należy rozróżnić prędkość nadmiernie wzmocnioną przez przymus, która tak naprawdę nie daje rokowań, od prędkości umiarkowanie nasilonej działaniem przyczyn. Pamiętam zimną wiosnę, podczas której chleb długo nie rósł, a potem, gdy zrobiło się ciepło, nagle wyrósł i żniwo było dobre. Boję się osoby, która jest postrzegana jako osoba nie zachowująca spokoju w stosunku do swojego szefa. Chociaż czasami przyczyną tego może być szef, synowie pokoju, nawet z niespokojnym szefem, wiedzą, jak cierpliwie strzec swojego pokoju. Jak osoba nierozsądna i nie poprawiająca się w przywództwie może być rozważnym i skutecznym szefem? Ci, którzy otrzymują przywództwo ze względu na podeszły wiek i brak zdolności, są zawsze mało przydatni, a w wymagających czasach spotka ich katastrofa. Mów o ludziach, którzy z konieczności są tolerancyjni. Nie mogą być szkodliwe i nie powinno być potrzeby tolerowania szkodliwych. Okazywanie miłosierdzia i potajemne uzdrowienie jest niewątpliwie dobre, jeśli leczenie jest akceptowane w ten sposób. Ale kiedy wykroczenie jest oczywiste i widać wyraźne nieposłuszeństwo wobec karania, i gdy ktoś idzie dalej upartą ścieżką, nie wiem, czy wystarczy powiedzieć: idź w pokoju. Należy zachować pewną ostrożność, aby samowola i zły przykład nie zwyciężyły i nie zatriumfowały. Trzeba okazywać pogardę tym, którzy potknęli się i upadli, ale pogarda wobec tych, którzy są niedbali i uparci w upadku, ma niekorzystny wpływ na społeczeństwo, chłodząc zazdrość i szerząc zaniedbanie. Musimy chronić wszystkich, ale jeszcze bardziej musimy chronić ducha całego społeczeństwa. Zastanów się także, czy musisz mieć dar, aby przebaczyć, w przeciwnym razie zostaniesz pobłażliwy. Heli myślał, że postępował pokornie wobec swoich dzieci, ale nie robił tego dla niczyjej łaski, ale dla zagłady wszystkich. Ammon ogarnął swego brata duchem miłości i duchem łaski, mówiąc do niego: uważaj na siebie, dlatego konsekwencją była w tym pokuta, w innych zbudowanie. Dar przebaczenia jest wyższy niż dar karania za pomocą kary. Ten, kto podejmie się zadania na swoją miarę, odniesie sukces. Szef musi być ponad obelgami swoich podwładnych i stanąć w obronie prawdy, porządku, pokoju innych, a nie siebie. Jeśli ktoś nie odmówił pokoju z tymi, którzy nienawidzą świata, nie odmawiaj pokoju z tymi, którzy grzeszą i nie wyrzekają się karcenia. I trzeba uważać z surowością, aby nie złamać złamanej trzciny. Prawdziwym obowiązkiem dowódcy i jego pomocnika nie jest chodzenie z zawiązanymi oczami wśród swoich podwładnych, ale dowiedziawszy się, że jego brat został przebity, nie myśleć, że jesteśmy od niego lepsi i postępować wobec niego tak samo bez gniewu jak przed tą informacją. Nie jest zbyteczne zwracanie uwagi na to, czy mamy rację, aby łatwiej z miłością i pokorą oddziaływać na tych, którzy się mylą. Dobrze, jeśli pozdrawiają Cię z miłości i pokory, a przynajmniej zgodnie ze zwyczajem, ale zamówić to oznacza spotkać się z samym sobą. Jak można odmówić poznania prawdziwego położenia osoby, która jest nam ściśle podporządkowana, a która w konsekwencji jest nam powierzona i za którą będziemy musieli dać odpowiedź? Oskarżenie o bezczelność jest jednym z najsłabszych zarzutów. Syn wspomniany w przypowieści odważnie powiedział ojcu: Nie idę; lecz gdy uczynił swój czyn lepiej niż słowa, jest usprawiedliwiony. Może się wydawać, że szef darzył siebie wielkim szacunkiem, oskarżając swoich podwładnych o bezczelność. Nieprzyjemnie jest stawiać kogoś samą siłą, w pozycji jakby w kajdanach, i patrzeć, jak jego praca działa z ranami od tych kajdan. A taka usługa nie przyniesie wszystkich pożądanych korzyści. Kiedy ktoś pogrąża się w żałobie, pocieszająca jest myśl, że nie wyrządziła innym krzywdy. Dzięki Bogu, że tak jest. Jednocześnie nie jest zbyteczne i nie bezużyteczne pytanie: czy nie zachowano wystarczającej ostrożności i czy są przypadki, w których warto ją wzmocnić? Dobrze, jeśli pozdrawiają Cię z miłości i pokory, a nawet zgodnie ze zwyczajem, ale zamówić to oznacza spotkać się z samym sobą. Wielokrotnie mówiłem i pisałem, że sprawy lokalne o jakiejś wadze należy przedstawiać na miejscu, aby można było omówić tę sprawę nie na głupim papierze, ale z żywą osobą i na podstawie lokalnych dowodów. Prawidłowy nadzór nad rachunkiem jest konieczny zarówno przed grzechem niewierności, jak i przed grzechem próżnej podejrzliwości. To, co dokonuje się w całkowitym posłuszeństwie prawu, jest oczywiście bardziej błogosławione niż według prywatnego rozumowania, wyprzedzającego prawo. Gdybym wiedział, byłbym ostrożniejszy i z Bożą pomocą próbowałbym oczyścić ludzi z biznesu, a jeśli to się nie uda, to miejsce od ludzi. Dobrze jest nie ujawniać obrazów ciemności, ale jeśli tak się nie stanie, jak sędzia oceni? Podobnie jest w zarządzaniu. Co więcej, można profilaktycznie wskazać zło, bez niepotrzebnego tworzenia rozbudowanych obrazów ciemności. Dobrze jest wystawiać ludzi na doświadczenie, ale nie na pokusę. Szybka sprawiedliwość zmniejsza siłę pokusy. Zwracaj uwagę w swoim działaniu na to, na co prawo i władze, i prawo najwyższe pozwalają, a czego nie pozwalają - nie rób bliźniemu tego, czego nie chcesz dla siebie. Dla wielkich jest dobre, gdy są wokół nich ludzie, których inspiruje pobożna myśl, i dobrze jest dla nich, gdy szczerze przedstawiają tę myśl wielkim. Niebezpiecznie jest zabiegać o służbę publiczną, gdy znamy swoje wady, które uniemożliwiają nam jej pomyślną realizację, ale myślę, że i tego powinniśmy się wystrzegać, aby nie porzucić służby, do której jesteśmy wezwani i do której daliśmy się wprowadzić, z własnej woli, z niecierpliwości, z niezadowolenia, że ​​nasza osobowość jest mniejsza niż nasze miejsce. Musimy się w tym sprawdzić, zanim opuścimy nasze miejsce. Jeśli na pewno zobaczymy, że nasze zdolności i siły nie pozwalają nam spełnić tego, czego wymaga nasza służba, możemy zdecydować się na jej opuszczenie, aby nie ponieść winy za szkodę dobru wspólnemu, a na koniec przedstawić naszym przełożonym, jakie nasze zdolności lub siły, według naszej notatki, nie odpowiadają potrzebom i z posłuszeństwem poczekać, czy nadal zdecydują się tolerować nasze niedociągnięcia, czy też uznają za konieczne zająć nasze miejsce inaczej. Jeśli chodzi o pokusy drażliwości, mniej więcej wszędzie zdarzają się ich przypadki. Cisza ducha koi nerwy. Jeśli nie zmienisz miejsca z własnej woli, tym lepiej, gdyż jest to tym bardziej prawdziwe zgodnie z Bożym zarządzeniem. A tam, gdzie prowadzi Bóg, jest dobra ścieżka! Niedawno ktoś, napotykając trudności w prowadzeniu spraw swojej służby, zdecydował się z niej odejść. Dowiedziawszy się o tym, przypomniałem mu słowo Pana: jeśli cię prześladują w jednym mieście, uciekaj do innego. Pomysł narodził się, aby zaproponować wam do refleksji słowo Pana: Jeśli jesteście prześladowani w jednym mieście, uciekajcie do innego. Widzisz, pozwala ci odejść tylko wtedy, gdy jesteś prześladowany, a gdy jeszcze nie prześladujesz, musisz wstać i pomimo sporu świadczyć o prawdzie. Pan nie mówi: odejdź, gdy jest ci trudno, nie, bądź tam, gdzie ci wyznaczono, rób to, co ci przydzielono, do ostatniej okazji, tylko wtedy, gdy będą prześladowani, nie walcz, ale wyjdź. Gdybyśmy patrzyli tylko na naszą niegodność, to każdy mógłby uciec ze swojego stanowiska, ale musimy patrzeć na wolę i dyspensację Boga i tam, gdzie Opatrzność Boża nas umieszcza, tam, jeśli to możliwe, pracuj i działaj. Jeśli ktoś działający w ramach swoich obowiązków widzi niezadowalający charakter swojej pracy, może uspokoić swoje sumienie, mówiąc, że wykonał swoje obowiązki najlepiej, jak mógł. Jeśli natomiast następstwem działania poza kręgiem obowiązków będzie krzywda, to aktor będzie miał w sumieniu podwójny wyrzut, że stał się przyczyną szkody i że działał, choć nie był do tego zobowiązany. Jeśli jeden przypadek zakłócenia porządku jest ukrywany przed władzami, jak mogą zachować spokój i nie bać się, że ukrywa się dziesięć? Kupcy nie mają innej broni niż pieniądze i gdy tylko nastąpi niebezpieczny ucisk, są gotowi natychmiast użyć tej broni. Kiedy pojawiają się sytuacje, należy patrzeć nie na chwilę obecną, ale na jakiś czas dalej. Wydaje się, że bardziej potrzebne jest zachęcanie i pouczanie niż przepisywanie ustaw. To nudne, że ludzie we wszystkim widzą nieporządek i nadużycie i chcą w jednym miejscu odbudować cały świat z powodu nieporządku jednej osoby. Kiedyś szukali godności w mówieniu cicho, teraz szukają jej w mówieniu ostro i dlatego mówią gorzej, niż myślą. Dziewica, prawda chrześcijańska, może otrzymać zarówno wspaniały strój medytacji i wzniosłych słów, jak i skromny strój prostych słów, ale patchworkowy strój z brudnymi plamami niskich i nieostrożnych słów nie odpowiada jej godności. Słowa nie są drobnostką, jeśli chodzi o dogmaty i świętych, zwłaszcza w czasach, gdy poprawności i precyzji słowa należy strzec ze zrozumieniem, od wzrostu nieuwagi w pisaniu do praw języka, logiki i gustu. Nie marnuj wielkich słów na drobnostki. Zachowaj je na to, co jest naprawdę wspaniałe. Mówisz dobre rzeczy, ale często jest tak, jakbyś puścił słowo bez kontroli, a ono nie idzie w dobrą stronę, nie mówi tego, co chciałeś powiedzieć, mówi coś innego, nie daje się zrozumieć. Przekonanie jest za pewnym działaniem i istnieją dowody na jakąś prawdę. Prawdą jest, że nowoczesne wychowanie zachęca do samowoly. Często jestem zdumiona, jak ważne i niezależne małe dzieci zachowują się w obecności rodziców, a nie mają odwagi ich dotknąć. Jest większa zniewaga świąt niż nauczanie: aukcje, przedwczesne otwieranie pijalni, spektakle. Jeśli tego nie da się naprawić, czyż nie trzeba znosić nawet tego? W przypadku niektórych seminariów nie jest to konieczne, a dla innych nie byłoby zbyteczne mówienie tego: zajrzyj do księgi postępowania i jeśli są tacy, którzy byli wielokrotnie zauważani w nagannych działaniach, które ujawniają szkody dla moralności, i nie zapewnili całkowitej naprawy, usuń zło z siebie. Wydaje mi się, że brakuje nie tyle statutu szkół, co wykonawców. Rektorzy nie zwracają uwagi na nauczanie i zachowanie, a biskupi są niezadowoleni i gorliwi, z czego ja jestem pierwszy. Niektórzy uważają nawet, że szkoły są im obce. Dobrze jest dać uczniom ubrania kościelne, jeśli jest nadzieja, że ​​utrwalą je na stałe, ale jeśli okażą się obłudni i przebiorą się w ubrania świeckie poza szkołami, nie będzie z tego żadnego pożytku. Nauczanie umiejętności czytania i pisania z ksiąg kościelnych bez wątpienia przyszło do nas z Grecji. Myślę, że tak było wcześniej w całym chrześcijaństwie. Szkoda, że ​​próżny wiek nie zrozumiał wagi tego i zszedł z tej ścieżki, tak że obecnie z głupich rozdroży trudno jest zawrócić tych, którzy mają więcej roszczeń do oświecenia niż inni. Pan żąda serca. Kościół wkłada modlitwę w usta, aby przenikała do serca. Dziękuję Bogu, że dał mi tęsknotę za Kościołem. Jeśli to możliwe, pozwól jej prowadzić cię do kościoła, a kiedy nie, Pan przyjmie smutek pozbawienia ciebie jako ofiarę. Usłyszawszy ewangelię, przyjdź myślami do kościoła, pamiętaj o tamtej akcji i módl się. Cerkiew modli się o zjednoczenie Kościołów, aby za łaską Bożą zachowana została istniejąca jedność Cerkwi prawosławnych i aby za łaską Bożą została przywrócona jedność z Cerkwią prawosławną i Kościołami od niej oddzielonymi jakąś błędną nauką. Co innego modlić się o zjednoczenie Kościołów nieprawosławnych z Cerkwią prawosławną w liturgii katechumenów, a co innego pamiętać o nieprawosławnych w dyptykach przy sakramencie Eucharystii. Nieprawosławni przez swoją nieortodoksję ekskomunikowali się od komunii sakramentów Kościoła prawosławnego: odpowiada to ich niepamiętaniu o nich podczas sakramentu Eucharystii i wykluczeniu ich z dyptyków. Winicie Archimandrytów za to, że nie weszli do ołtarza. Niech będzie ci wiadome, że jest to zgodne z porządkiem, którego twój pokorny sługa prawdopodobnie nauczył się nieco w katedrze Wniebowzięcia w wieku trzydziestu lat. Tutaj jeden biskup, przedstawiając obraz Chrystusa, wchodzi do Miejsca Najświętszego, Archimandryci i kapłani przechodzą przed Miejscem Najświętszym i patrząc tylko na drzwi królewskie, palą kadzidło na ołtarzu. Statut łączy jedno święto Zwiastowania z dniem Wielkanocy, gdyż jest to święto nie tylko Najświętszego Theotokos, ale także Chrystusa. Na święta świętych statut służby powszechnej nakazuje, niczym gwiazdy przed słońcem, ukrywać się przed dniem Wielkanocy i dopiero wieczorem ujawniać swoje światło. Kościelne obrzędy Wielkiego i Jasnego Tygodnia, czyli, jak mówili starożytni, Wielkanocy cierpienia i Wielkanocy zmartwychwstania, są naprawdę wspaniałym skarbem. Każdego dnia Wielkiego Tygodnia widzicie w Kościele, co tego dnia dzieje się w Jerozolimie i na Kalwarii. Z jaką kompletnością i dokładnością z czterech Ewangelii utkana jest jedna ciągła tkanina wydarzeń i kontemplacji! Jak bardzo proroctwa są powiązane z wydarzeniami, a proroctwa wzajemnie oświetlają wydarzenia, a wydarzenia oświetlają proroctwa! Nie można oprzeć się wrażeniu i odczuciu, że taka była wola Ducha Świętego i Ojców Kościoła. Sprawowanie Liturgii Chryzostoma w dni postne nie jest w istocie istotną zmianą porządku. W starożytności nie było to w niektórych miejscach postrzegane w taki sam sposób, jak obecnie jest to powszechnie postrzegane w Kościele prawosławnym. Kto chce uczcić pamięć zmarłego (w Wielkim Poście), może to zrobić w sobotę. Nigdy nie pozwoliłem, aby liturgia Chryzostoma była odprawiana z okazji uroczystości lub świąt Wielkiego Postu, z wyjątkiem dnia św. Aleksego; ale teraz przenieśliśmy to z poniedziałku na niedzielę. Zezwoliłem na odprawianie liturgii Chryzostoma w okresie Wielkiego Postu jedynie w kościołach domowych, z dwóch skrajnych potrzeb: ze względu na święcenia kapłańskie, aby kościół parafialny w takim czasie nie pozostawał długo pusty, oraz ze względu na komunię licznych kadetów, których nagle nie będzie można spowiadać w sobotę, a komunii w sobotę. Znając niektórych luteranów, którzy szanowali i wierzyli w Cerkiew prawosławną, ale zmarli poza zjednoczeniem z nią, dla pocieszenia wiernych pozwoliłem na modlitwę za nich, która nie była jawna w Kościele, z którym nie byli otwarcie zjednoczeni w życiu, ale w domu. Śpiewającym trzeba powiedzieć, że umiejętny śpiew jest ludziom przyjemny przez krótki czas, ale pełen czci śpiew jest miły Bogu i ludziom, pożyteczny, wprowadzający w nich ducha, którym oddycha. Nie zabraniałam śpiewania z nut, ale śpiewanie partii w klasztorach nigdy nie uważałam za przyzwoite i dlatego nigdy tego nie aprobowałam. Więcej jest w tym pracy niż pożytku, więcej marności w sztuce wyimaginowanej niż zbudowania i pomocy w modlitwie. Niech regent nastroi chór, a biskup szerze ducha harmonii w Kościele, aby wszystko było jednym duchowym chórem i organem Bożym. Jeżeli język liturgiczny musi zostać zachowany jako liturgiczny, to powinniśmy starać się, aby był on jak najbardziej ogólnie przyjęty, a do tego jest pożyteczny, abyśmy nie stracili nawyku czytania w nim Pisma Świętego. Nie wiemy, jak pełnić powszechnie obowiązkową służbę Bożą w całości, bez pośpiechu i skrótów, ale wymyślamy nabożeństwa rozszerzone, bogate w słowa, a nie w siłę. Mówisz: gdyby tylko ta osoba się modliła, jakimikolwiek słowami. Zgadzam się i dodam, że w prostocie wierzący czasami modli się niezgodnymi słowami lepiej niż ten, kto rozumie, czego przykładem są legendy ojców. Ale co innego modlić się za siebie, a co innego publikować słowa modlitwy na użytek innych. Kościół przekazuje nam modlitwy, biorąc je z ust świętych, aby modlitwy były dobre w uczuciach, przykładzie i rozsądku. Ten, kto ofiarowuje innym swoje głupie formy modlitwy, jest w błędzie. Ogólnie rzecz biorąc, wydaje mi się, że nie jest przesadną ostrożnością używanie podczas modlitw ogólnych tylko tego, co zostało pobłogosławione i przyjęte przez Kościół, a nie wprowadzanie czegoś nowego, choć dobrego, z własnej woli, co może otworzyć drogę wątpliwym innowacjom. Wydaje mi się, że nie powinniśmy starać się rozszerzać reguły kościelnej, ale zadbać o to, aby istniejąca reguła była realizowana coraz bardziej spokojnie i powoli, aby dać więcej miejsca na uwagę, refleksję, czułość i kontemplację. Nabożeństwo prawosławne odprawiamy starożytne, mądre, pełne łaski i zbudowania, słabo, w pośpiechu, skracając je i jeszcze bardziej komplikując nowo skomponowanymi hymnami, naśladując jeden lub dwa prawdziwie kościelne, w zewnętrznej formie werbalnej, nie przejmując się zbytnio, czy jest w nich jasny duch życia. Co jest bardziej konieczne: czy powinniśmy starać się wzmocnić podstawową służbę Bożą, czy też skomplikować siłę, która ją ogranicza? Moja myśl o akatystach jest taka, aby używać starożytnych do Najsłodszego Jezusa i Matki Bożej, a nie wprowadzać nowych, które są dopuszczone do publikacji, ale które nie uzyskały jeszcze pełnego charakteru Kościoła. Wszyscy nowi twórcy akatystów powinni pragnąć, aby ich akatyści byli dziełem ducha, a nie literaturą, aby wznosić czytelnika do kontemplacji lub zanurzać się w czułości i karmić go zbudowaniem, a nie zasypywać go gradem pochwalnych słów, zebranych z wielkim wysiłkiem zewsząd. Św. Grzegorz Teolog nie napisał akatysty do św. Bazylego Wielkiego. Nie byłoby zbyteczne rozważanie, czy dla Kościoła przydatne jest drukowanie nowo opracowanych nabożeństw i akatystów, w których jest wiele słów, a mało duchowych myśli i zbudowania, oraz zajmowanie się tym nieczytelnymi, podczas gdy nie znajduje on wystarczającej ilości czasu i staranności, aby dokładnie wykonywać oddane, istotne nabożeństwa natchnionych przez Boga ojców. Pokój będziecie mieli, rozwiązując działania władzy cierpliwością i miłością, zgodnie ze słowem apostolskim, jak dojarka ogrzewa swoje dziecko. (1 Sol. 2:7). Apostoł daje nam wskazówki i przykład, abyśmy traktowali braci nie jak władców, ale jak pielęgniarkę trzymającą dziecko w ramionach. Jeśli uparcie krzyczy, nie uśmierzą go obelgi i groźby, ale czułość i łagodność. Rada Ojca Serafina jest znakomita, aby nie karcić go za jego występek, a jedynie pokazać jego wstyd i konsekwencje. Strzeż się arogancji, strzeż się działania pod wpływem pierwszych odruchów własnej woli, każdą sprawę rozważ z uwagą; Jest bardzo niewiele rzeczy, które można bezpiecznie zrobić, tak się dzieje. Często konsultuj się ze starszymi i braćmi o najlepszych intencjach, kochaj słuchać prawdy i wiesz, jak nie złościć się z powodu trudnej prawdy. Słabość brata należy ukryć i po cichu skorygować, dopóki dla wielu nie ma pokusy, a gdy pojawia się pokusa, należy albo doradzić bratu w inny sposób, aby był mniej zawstydzony i aby nie wprowadzał w błąd innych. Ponieważ do stanowiska archimandryty nie zalicza się stanowisko ojca duchowego, lepiej jak najmniej wychodzić z granic obowiązków w obszar arbitralnego działania, a do spowiedzi przyjmować mężczyzn, z uwzględnieniem winy błogosławionej, a kobiety – tylko w najpilniejszej potrzebie. Nieprzyzwoite jest, aby zakonnica zapalała lampę na świętym ołtarzu. Zakonnica może korzystać z praw diakonisy, wchodzić do obszaru ołtarzowego ołtarza i innego obszaru ołtarzowego, przy czym dotykać ołtarza mogą wyłącznie duchowni. Jeżeli akademiki kobiece są godne aprobaty, mając na celu wyłącznie własne spokojne i pobożne życie sióstr, to można przyjąć, że nie mniej, a nawet bardziej godne aprobaty jest akademik, który do powyższego dodaje jeszcze jeden cel – okazanie filantropii potrzebującym sąsiadom. Jakie to nudne, że wszystkie klasztory chcą pielgrzymów i dochodów od pielgrzymów, to znaczy same szukają rozrywki i pokus. Co prawda czasami brakuje im metod, ale bardziej brakuje im pożądliwości, prostoty, nadziei pokładanej w Bogu i zamiłowania do ciszy. Ktoś, kto mieszka nie w klasztorze, ale w klasztorze, usłyszał w wizji: klasztory płaczą, a ich krzyk wznosi się do nieba. Myślę, że klasztory płaczą, bo ci, którzy w nich mieszkają, budują wiele kamiennych murów, ale mało przejmują się stworzeniem duchowego domu, od nich jestem pierwszy. Szkoda, że ​​mnisi również patrzą w górę, a nie w ziemię, jak nauczali ojcowie. Co innego udać się na Athos po ciszę, a co innego po udaniu się na Athos dla ciszy, pod nazwiskiem Athonickiego tłumika, zamieszkać na podwórzu w moskiewskiej plotce. Pszczoły wylatują z ula i wracają, przynosząc miód; mnisi opuszczają klasztor i często wracają, straciwszy dużo miodu i przynosząc coś, co nie jest tak dobre jak miód. Cisza jest oczywiście dobrą rzeczą. Myślę jednak, że ten, kto jest powołany do służby w społeczeństwie, nie powinien tego pozostawiać bez specjalnych wskazówek Opatrzności Bożej. Nie ma potrzeby robić mniej, niż jest to wymagane z lenistwa, ale nie ma potrzeby robić więcej arbitralnie. Możesz modlić się w swojej celi ile chcesz; dla kościoła obowiązuje bardziej rygorystyczny porządek. Jak można zapytać: dlaczego się nie modlą? Mogą więc zapytać: dlaczego się modlą? Braterskie spotykanie się na dobrych ćwiczeniach jest dobrą rzeczą. Byłoby miło, gdyby było tego więcej. Konieczne jest jednak, aby szczególne zbliżenia nie były zbyt zauważalne, aby nie udawać, że oddzielamy to, co szczególne od powszechnej miłości braterskiej. O jakiej wielkości mówisz między mnichami? Niech ból w Tobie będzie Twoim sługą. Gdzie umieścić to słowo? Biskup musi opiekować się mnichami, ale sposób opieki należy uwzględnić w okolicznościach czasu i miejsca. Mniej wygodne jest ścisłe wchodzenie w zarządzanie klasztorami żeńskimi i tutaj wybór przywódców jest trudniejszy; wymagana jest tu szczególna ostrożność. Kto nie wykazał się zasługami i charakterem, wymaga pokusy: jak można kogoś polecić archimandry? Objęcie urzędu dziekańskiego ucztą oznacza ogłoszenie w sposób świecki swojej rangi, która nie została jeszcze nadana, a nie wchodzenie w sprawę posłuszeństwa ze spokojem i pokorą. Pustelnia służy prywatności, a nie wystawie. A ci, którzy sami chcą odwiedzić klasztor, muszą być wpuszczeni z rozsądkiem, aby nie milczeli podczas rozproszenia. I nikogo nie należy zapraszać. Konieczne jest, aby pustelnicy chronili go [skete - A.L.] przed sławą, za którą łatwo wkradają się plotki. Nie trzeba wzmacniać głosu, aby przyciągnąć do klasztoru osobę, której duch nie przyciąga. Jeśli Mateuszowi zaproponowano zasłużony krzyż, prawdopodobnie wynika to z niewiedzy, że jest już mnichem. Zgodnie z prawem krzyż otrzymany przed wstąpieniem do zakonu zostaje usunięty po wejściu do monastycyzmu. Może odpowiedzieć tak: jeśli zgodnie z prawem powinienem otrzymać krzyż, to zgadzam się go przyjąć na pamiątkę służby i łask królewskich. Celem monastycyzmu jest służenie Bogu i Kościołowi poprzez ofiarowanie wszystkiego; teraz wchodzą w to, mając na uwadze korzyści przyszłe (na przykład stanowisko zakrystiana) i późniejsze (na przykład urodzenie syna na jego miejscu); i to nie wystarczy! Patrząc na to i wiele podobnych rzeczy, można by pomyśleć, czy nie nadszedł czas, abyśmy sobie powiedzieli: czas rozpocząć sąd od domu Bożego? Powiedz gubernatorowi, żeby uporządkował swoje myśli. Jego podpis: biedny Teofil jest próżny i dumny. Nie mając potrzeby nazywania siebie nędznikiem, pysznimy się swoją wyimaginowaną pokorą. Imię osoby bez nazwy stanowiska piszą tylko osoby, których nazwisko jest bardzo znane, na przykład władcy i Teofil!!! Powiedz mu, że mnich ma być prosty i z prawdziwą prostotą, ale dodaj, żeby po prostu przyjął moje przemówienia i nie myślał, że potępiając go, upokarzam go w myślach lub złoszczę się na niego, nie, ja tylko spełniam to, co zostało powiedziane: lepsze niż potępienie jest objawienie ukrytej miłości. Szef żałuje, że siostry nie mogły jej przynosić choćby drobnego prezentu, co zwykle się zdarzało. To jest dobre. Wyjaśnij siostrom, że to dobrze i że szefowi nie można dać nic lepszego niż posłuszeństwo i miłość. Tym, którzy narzekają, że jest niewielu uczonych mnichów, nie zaszkodzi doradzić, aby ci nieliczni, którzy wychodzą z ich rąk, byli lepiej wykształceni w duchu monastycznym i zdolności do służenia. Serce cara było w ręku Boga, gdy ten nie raczył rozmnażać mnichów w klasztorach cenobickich; nie byłoby to przydatne. Widząc w sprawozdaniach, że nowicjusze są zatwierdzani częściej niż hierodiakoni i hieromnisi, pytam proboszcza, dlaczego tak jest? Odpowiadają: dzisiejsi ludzie są zmienni. Na początku są pilni i dbają o siebie, aby zasłużyć na monastycyzm lub kapłaństwo, a potem stają się leniwi. W takich okolicznościach dobrze, że kadra jest ograniczona i dlatego nowicjusze nie dochodzą tak szybko do monastycyzmu; jest więcej czasu na ich testowanie i udzielanie wskazówek. Gdyby biskupom diecezjalnym dano swobodę tonsury, ile chcą, przybiegłyby tłumy młodych mnichów pozbawionych ducha i życia monastycznego, którzy służyliby jedynie tym, którzy potępiają monastycyzm. Mnichów nie można wypisać jak towaru: należy ich nabyć, a odbywa się to z uwagą kierownictwa. Nie jest to sprzeczne ze starożytnymi zasadami, ale zgodnie z okolicznościami obecnego stulecia, aby nie tonsować kobiety przed 30. rokiem życia. Kiedy zdarzało mi się rozmawiać z autorami reguł monastycznych, zawsze radziłem im, aby ustanawiali dla wszystkich prawa bardziej umiarkowane, aby ich przestrzeganie było pewniejsze. A ci, którzy są zazdrośni, mogą potajemnie składać specjalne dobrowolne ofiary, pod specjalnym przewodnictwem. Aby nie utrudniać słabościom młodych, podczas prezentacji należy zwrócić uwagę na tonsurę. Każdy, kto tylko zewnętrznie ograniczył się, aby przeczołgać się przez te drzwi, po przejściu, szybko się zamazuje i trudniej jest zwymiotować za płotem, niż nie zostać przez niego przyjętym. Myślę, że starożytni ojcowie wchodzili do monastycyzmu jedynie w obecności jednomyślnych i modlących się braci, aby uniknąć wścibskich oczu świata. Dobrze jest, jeśli człowiek powróci na miejsce pierwszej obietnicy, widząc swoją porażkę i błąd w oddaleniu się od onago. Jeśli jednak pragnie powrócić tam, gdzie wcześniej torował drogę próżności i zaspokojeniu namiętności, to czy nie powinien się obawiać, że wróci do pokusy? Nauczajcie i pozwólcie innym nauczać, aby ustanowić porządek kościelny oparty na czci i bojaźni Bożej. Wtedy poradzi sobie bez mnożenia i różnorodności policyjnych nakazów. Zgłoszenia do święceń należy dokonywać ostrożnie i z możliwością sprawdzenia wiarygodności. Być może nie byłoby złym pomysłem przyjęcie i zapoznanie nominowanych do święceń z zasadą, że osoba, której przyznano święcenia, nie powinna przez co najmniej trzy lata arbitralnie zabiegać o opuszczenie klasztoru, w którym przyjął święcenia, przez co najmniej trzy lata. Znasz wolę: nie wkładaj rąk wkrótce. Nie gniewam się, nie oceniam, ale się boję. Wczoraj był niekontrolowanie słaby, a dziś jest hierodeakonem, jaki jest szacunek do sakramentów? Jakie jest pouczenie dla braci? Czy to nie jest pokusa? Czy nie jest to pokusa dla uprzywilejowanego? Chcesz, żeby łaska dokonała tego, czego nie rozpoczęliśmy, w przeciwnym razie łaska mówi: niech najpierw będą kuszeni, potem niech służą, będąc nienagannymi. Myśl o tym, jak dzisiaj postrzega się duchowieństwo, nie ma żadnego znaczenia przy wyborze tego tytułu. Nigdy nie wiesz, jak oni patrzą na chrześcijaństwo! Mówi się: „biada”, kiedy wszyscy ludzie mówią dobrze, ale nigdzie nie jest powiedziane, że pojawiają się kłopoty, gdy inni wyglądają źle. Kto nie odczuwa innego popędu do podjęcia służby duchowej niż najemnicza, aby mieć chleb, niech lepiej w nią nie wchodzi. Kto jednak widzi, że jest do tego powołany przez urodzenie, wychowanie, skłonności i boi się ducha najemnictwa, może do niego wejść, obiecując sobie wybrać nie to miejsce, które jest bardziej pożyteczne, ale takie, w którym wygodniej będzie przynieść jakąś korzyść dzieciom Kościoła. Jeśli poproszą o pozwolenie na wyświęcanie na księży nieuczonych w wieku poniżej 30 lat, zrobią coś sprzecznego z zasadami Kościoła i równie szkodliwego dla rządu. Ci ludzie to obecnie zazwyczaj wydalani studenci, czyli wyrzucani jako bezwartościowi. Aby nadawać się na kapłanów, muszą przechodzić długą próbę, a wczesny awans do kapłaństwa rodzi spośród nich najgorszych kapłanów. Wiecie, że w naszej randze musimy nie tylko postępować nienagannie, ale także powstrzymywać się od nienagannych czynów, jeśli stwarzają one okazję dla ignorantów lub mających złe intencje do przedstawienia ich niekorzystnej interpretacji. Pamiętajcie i wcielajcie w życie pamięć, że Apostołowie i starożytni Ojcowie Kościoła założyli i szerzyli Kościół oraz niszczyli bałagan herezji nie siłą zewnętrznych praw świata pogańskiego, ale siłą silnej wiary, miłości i poświęcenia. Konieczne jest, aby nawrócenie (niewierzących) dojrzewało pod wpływem słowa mocy i ducha, wtedy jest niezawodne, a nie wtedy, gdy dokonuje się bardziej ręką ciała. Chłopka wbrew swojej woli została uwiedziona w schizmę, nic nie wie, jak sama mówi, ale nie chce wyjść ze schizmy. Jak mogę to wyjaśnić? Jej wytrwałość? Niech tak będzie. Ale czy do wyjaśnienia tego nie trzeba dodawać jeszcze jednego powodu: że w nas, sługach prawdziwej wiary, mało jest duchowej siły, a może nawet duchowej inteligencji... Pogódźmy się na naszej szkolnej nauce, która nie ma tyle siły, co niewiedza, może Bóg, który łaskę daje pokornym, będzie miłosierny. Naszym powołaniem, jeśli to możliwe, jest poprawianie ludzi, a nie irytowanie ich. Komu się da, trzeba z cichością i dobrą wolą powiedzieć na osobności, jak obraźliwe jest dla Kościoła i dla niego osobiście gardzenie pobożnymi przepisami w celu złapania słodkiego kawałka lub przyjemnego dźwięku, jakże jest to kuszące dla innych i biada temu, przez kogo przychodzi pokusa. Następnie nauczaj i potępiaj w kazaniach, bez bezpośredniego wskazywania osoby. W ujawnianiu błędów i tych, którzy się mylą, tolerancja, spokój, łagodność, protekcjonalność i ostrożność są tak samo potrzebne jak gorliwość. Mądry mówi coś podobnego: z szacunku i miłości do przełożonych nie oddalaj się od nich zanadto, ale też nie zbliżaj się do nich, aby nie stać się dla nich ciężarem. Nie jest rzadkością w naszych czasach, że ludzie myślą, że znają się na rzeczy, gorliwie działają na rzecz dobra i służą Bogu, ale w rzeczywistości domyślają się (i nie zawsze z sukcesem) idei, która jest teraz w modzie i jest popierana przez możnych, i służą jej w nadziei, że będzie im służyć. Nie w ten sposób tworzy się prawdziwe dobro Kościoła Świętego. Wybacz mi. Należy pouczyć osobę uzdrowioną, aby nie mówiła o tym wszystkim, aby wróg nie zasiewał chwastów próżności, ale tylko wtedy, gdy jest to konieczne, wobec ludzi o dobrych intencjach lub tych, w których wiarę trzeba obudzić doświadczeniem. Czy nie czytaliście, że Pan również zastosował tę ostrożność? Na przykład po zmartwychwstaniu córki Jaira: Zabrońcie im wielu rzeczy, aby nikt się o tym nie dowiedział. (Marka 5:43). Chwała dzieł Bożych przychodzi sama i ludzie czasami stwarzają dla siebie pokusę z powodu bardzo dobrych uczynków Boga. Dlatego Pan czasami mówił: wróć do swego domu i opowiadaj, co uczynił Bóg, a innym razem nakazywał, aby nikomu nie mówić, co się wydarzyło. Dzieła Boże muszą być objawiane, ale wierzącym lub tym, którzy potrzebują wzmocnienia wiary, i nie bezkrytycznie; a wystawianie ich na pokaz z pobudek egoistycznych wywołuje strach, ale dla wyzwolonego nie będzie on gorszy. Są tematy, o których w razie potrzeby można pisać, choć są one nieprzyjemne, ale są też inne, o których właściwie rozmawia się tylko między duchowym ojcem i synem, o których nie należy pisać, chyba że pod ogólnym mianem ciężkiej pokusy lub grzechu; bowiem pisanie podlega różnym przypadkom i może ujawnić tajemnicę sumienia bliźniego. Teraz obcy są wobec nas surowi, ale sami chcemy być wyrozumiali. Abyśmy mogli być wobec nas wyrozumiali, a my powinniśmy być wobec siebie surowi. Wycena biżuterii wydaje mi się sprawą niekościelną. Ale jeśli to konieczne, niech to się stanie. Dobrze jest ofiarować Panu wolne usta i ręce, bo On jest z tego powodu zadowolony. Nie ma potrzeby na siłę przyjmować darów dla Pana z ust i rąk bliźniego. Należy życzyć pasterzom starożytnej szczerej komunikacji i wzajemnych rad co do tego, co jest pożyteczne dla Kościoła Świętego, bez uszczerbku dla własnej mądrości. Jeśli ludzie świeccy muszą służyć bezinteresownie, o ileż bardziej powinni to robić ludzie duchowi. Myślenie przez duchownego, że nie ma sobie równych w nagrodzie z osobą świecką, jest pokusą, którą należy pokonać; a narzekanie na to jest pewnym ustępstwem wobec pokusy. My, ufnie i pouczająco nazywani duchowymi, powinniśmy dbać o dekoracje wewnętrzne i duchowe. Ci, którzy wprowadzili różnorodne dekoracje zewnętrzne, powinni wykazać się wnikliwością i rozwagą. Kiedy jednak utrwalił się zwyczaj, niewygodne jest robienie niepotrzebnego czegoś, czego wcześniej nie było potrzeby. Apostoł nie zawsze chce czynić coś niewinnego, jeśli mogłoby to stanowić powód do pokusy, choć bezpodstawnej. Imam nie je mięsa itp. Czy nie tak należy postępować? Dobrym uczynkiem jest budować dusze, ale tylko te, do których zbudowania się jest powołany. Ale dobrym uczynkiem jest także nie wywoływać zawstydzenia i pokusy. Jeśli moje myśli i słowa wydają ci się surowe, pamiętaj słowa Salomona: istota wrzodów przyjaciela jest bardziej niezawodna niż darmowy pocałunek wroga. Trzeba kiedyś przypomnieć sobie to, co jest bardzo jasne, ale czego nie chcą zauważyć - że ludzie świeccy, pracujący w kościele, nie znający spraw kościelnych według świeckich idei i nie raczący przyjąć rad od ludzi kościelnych, mogą popaść w błędy i powodować pokusy. Apostoł żąda, aby duchowny nie miał nawet dziecka, które mógłby winić za cudzołóstwo. I warto zauważyć, że mówi nie tylko o biznesie, ale także o wyrzutach, o złych plotkach. Jak Kościół spojrzy na służącego diakona, któremu powszechnie piętnuje się cudzołóstwo? Kiedy rozmawiając z pewną osobą świecką, dogłębną i doświadczoną, o zasadzie elekcyjnej, wspomniałem, że niektórzy biskupi stosowali ją przy wyborze dziekanów, to on powiedział: to absurd, dziekan jest powiernikiem biskupa, jak obcy mogą wbrew jego przekonaniom zastąpić powiernika? Zasada elekcyjności może być zastosowana do stanowisk spowiedników, posłów, członków rad duchownych, a nawet konsystorzy. Czy w tym przypadku nie wygodniej jest zgodzić się z osobą świecką? Gdybyśmy uznali, że każdy los jest wyrazem woli Bożej, wówczas nie byłoby potrzeby rozumowania i zbierania informacji o czynach, a jedynie rzucanie losów. Ale Bóg chce, abyśmy szukali tego, co sprawiedliwe, rozumem, pracą i dobrą wolą. Przy oczyszczaniu stopnia duchownego nie byłoby złym pomysłem poddanie tej samej zasadzie księży i ​​diakonów zdegradowanych do rangi duchownych. Ci ludzie bardzo utrudniają pracę biskupom dbającym o czystość diecezji. Ten, kto ze stopnia kapłańskiego popadł w niegrzeczne postępowanie, jest gorszy od księdza: więcej grzeszy, bardziej uwodzi, bardziej jest opuszczony przez Łaskę. Powiedz: Poprawiłem się. Uwierz mi, on pogorszy sytuację niż wcześniej. A myśl o rocznicy jest dla mnie nieatrakcyjna. Dla Żydów jubileusz był ważnym prawem zarówno w stosunku do Kościoła, jak i w stosunku do porządku cywilnego. Uwolnił tych, którzy popadli w niewolę i zwrócił zastawione ziemie. Papieże w średniowieczu wprowadzili go do Kościoła rzymskiego, aby uzyskać dochody od odwiedzających Rzym i inteligencji. Pisze do mnie rektor Akademii, prosząc o przekazanie pieniędzy z okazji rocznicy na utworzenie pewnego kapitału i zebranie pieniędzy od innych. Żydom umorzono długi w rocznicę, a nam w rocznicę nałożono podatki. W zachodnim rzymskim i protestanckim prawie kanonicznym istnieje dekret, że dochód z jednego lub kilku miesięcy z wolnego miejsca należy przekazać rodzinie sierot osoby zajmującej to miejsce, a jeśli nie ma sierot, należy go przeznaczyć na cel filantropijny, według uznania biskupa. Czy to naprawdę źle? Czy słuszne jest budowanie kościołów nie tylko bez potrzeby, ale także w obfitości, według własnej woli? Zgodnie ze starożytnym zwyczajem ołtarz powinien mieć przedołtarze, a ołtarz w przedołtarzu powinien być dostępny dla osób świeckich w celu składania ofiar. Tam, gdzie to istnieje, radzę laikowi, aby nie wnikał dalej niż do ołtarza. Niestety, starożytna lokalizacja cerkwi została w większości zatracona, a osoby idące z prosforą do ołtarza koniecznie poruszają się po wspólnej przestrzeni ołtarzowej. W takim przypadku radzę nie zbliżać się do tronu tak bardzo, jak to możliwe. Nie zazdroszczę bogactwa świec; ale nie mogę się nadziwić, jak decydują się podjąć tak złożone zadanie i wiedzą, jak je wykonać. Wymaga to dużo sztuki, pracy, rachunków, lojalności, wielu martwi, wręcz obciąża. Teraz, gdy daje się przykład, że wszyscy biskupi mogą zostać fabrykantami, a wielu księży może zostać urzędnikami, chciałbym wiedzieć, jak to działa i skąd biorą się rzemieślnicy. Raj – ołtarz jest otwarty, wszystko przepełnione jest wonią świętości, kontemplują Stwórcę i stworzenie, wołają chwałę i alleluja Stwórcy wszystkiego, o nic nie proszą, gdyż w błogim stanie nie ma potrzeb. Ta część kończy się, gdy drzwi do nieba – ołtarz – zostaną zamknięte. Do czego służą zasłony? - odpowiadam; są bardzo potrzebne do wykonania nawet zwykłych przepisów. Litię przepisano w narteksie, ale teraz mimowolnie odprawiają ją w kościele, tylko tyłem do zachodnich drzwi, co nie ma pojęcia. Ogłoszenie wymaga przedsionka, a obecnie odbywa się także w kościele, co narusza porządek, lub na otwartej werandzie, co jest niewygodne. Potrzebny jest także przedsionek dla tych, którzy rodzili, którzy przychodzą prosić o modlitwę o pozwolenie. Do czego służy posługa chrztu? Jest to bardzo potrzebne, choć nie tak rozbudowane jak dawniej. Czy to dobrze, że teraz parawany wnosi się do kościoła podczas chrztu, a potem znowu zabiera do sypialni? - Do czego służą chóry górne? – Byłoby wspaniale, gdyby były wykonane z wygodą i aby można było przywrócić, choć nie we wszystkich kościołach, dawny porządek, tak aby płeć żeńska została oddzielona od męskiej. Nieprzyjemnie jest widzieć puste drewno ikonostasu w ołtarzu, gdy przednia strona jest złocona, pojawia się niekonsekwencja i nieszczerość; chcą się przechwalać przed publicznością, ale cerkiew, jak mówią, nie potępi. Nie stanie się to jednak, gdy po obu stronach ikonostasu stanie drzewo. Pytam: po co budowano i konsekrowano cerkiew? Ogólnie do nabożeństwa? Odbywa się to także poza cerkwią. Do sakramentów? A większość sakramentów można sprawować poza cerkwią. Tylko jeden sakrament, sakrament Ciała i Krwi Chrystusa, z pewnością wymaga konsekrowanej cerkwi. Dlatego też cerkiew buduje się i konsekruje specjalnie po to, aby Ciało i Krew Chrystusa były w niej święte i zachowane. Ta największa cerkiew na ziemi potrzebowała świętego repozytorium. Z tego wynika, że ​​tylko wtedy, gdy jest to absolutnie konieczne, można zabrać ze cerkwi Ciało i Krew Chrystusa, a kto ma je w prostym domu lub celi, niepotrzebnie znieważa to sanktuarium. Dlaczego nie przekazać wcześniej uświęconych Darów świeckim? W jaki bowiem sposób, jeśli nie przed uświęceniem, komunikują się z chorymi? Nie można udzielać komunii dzieciom, gdyż zjednoczenie, w które zanurzone są Dary Święte, uświęca się jedynie poprzez ich dotyk, a nie zostało konsekrowane i przekazane sakramentalnie. Aby służyć Chryzostomowi na czyjeś urodziny zamiast Liturgii Uprzednio Poświęconej, ksiądz nie powinien tego robić, lecz laik powinien o to poprosić. Statut zabrania konsekracji cerkwi w okresie Wielkiego Postu. Co prawda kiedyś złamałem tę zasadę, zezwalając na konsekrację kościoła w okresie Wielkiego Postu, ale było to, jak sądzę, bardzo błogosławionym błędem, chcąc zapewnić parafii spalonego kościoła komfort i wygodę w korzystaniu z sanktuarium w okresie Wielkiego Postu i Wielkanocy. Dbanie o świece do cerkwi nie powinno być nadmierne. Wysokie i grube świece oraz ich niepotrzebne mnożenie często szkodzą wyglądowi cerkwi. Światło świecy powinno oznaczać cześć dla świętej ikony i ułatwiać jej oglądanie, a duża świeca zasłaniać ją widzowi. Trzeba robić to, co konieczne i przyzwoite, a nie marzyć o bezużytecznym splendorze. Jeżeli sakrament małżeństwa udzielony przez księdza nie-grecko-rosyjskiego zostanie uznany za nieważny, to za nieważny należy uznać także sakrament chrztu udzielonego przez księdza nie-grecko-rosyjskiego. Ale tak jak to drugie byłoby bezpośrednio sprzeczne z podstawami kanonicznymi, tak wątpliwe i niebezpieczne jest utrzymywanie pierwszego, aby nie wejść w konflikt z regułami i samym sobą. Kwestię liczby trzech kolejnych małżeństw trudno rozstrzygnąć bez zbioru spraw. Po raz pierwszy wydaje mi się, że małżeństwo małoletniego, w przypadku separacji przed osiągnięciem pełnoletności, oraz małżeństwo dziecka odebranego siłą, któremu nie towarzyszyło wspólne pożycie, nie mogą się liczyć. Wątpię w małżeństwo z tymi, których nie można tu uwzględnić: małżeństwo takie bowiem rozwiązuje się po trzyletniej umowie małżeńskiej, która, jeśli nie zostanie wzięta za darmo, wówczas pojęcie małżeństwa będzie zbyt wąskie i prymitywne. Trudno wymówić, aby szaty przyłączyć do spadku; gdyż zgodnie ze starożytnymi przepisami kościelnymi majątek kościelny zawsze był oddzielony od majątku osobistego; i nie zdarza się, aby omoforion przechodził na spadkobierców lub dziedziczki. Kontroskarżenie żony, która według wszelkich relacji była rozwiązła, w połączeniu z oczywistymi dowodami prawdy, tylko w tym przypadku mogło zapobiec rozwodowi i poddać męża dochodzeniowemu oczyszczeniu. Oprócz tego przypadku wzajemne i bezpodstawne oskarżenia należy pozostawić bez szacunku. W przeciwnym razie ktoś, komu udowodni się winę, mógłby zmylić oskarżyciela kontr-oszczerstwem. Dobrze jest stworzyć nowe prawa, aby zapobiec nowym przestępstwom wynikającym ze zmienionych typów i stosunków społecznych lub aby bardziej niezawodnie chronić i zapewniać opiekę uczciwym i niewinnym ludziom. Gdyby potrzebne było jakieś prawo, aby ograniczyć przestępstwa przeciwko świętości małżeństwa, które czasami są tak wyraźnie tolerowane, lub zapewnić osobom starającym się o zawarcie małżeństwa zgodnie z rozsądkiem, w bojaźni Bożej, w naturalnym, prawnym posłuszeństwie rodzicom, być może nie przeraziłbym się śmiałością tej wiadomości. Ale stworzyć nowe prawo, aby zadowolić ludzi nieokiełznanych namiętności, którzy tam, gdzie wczoraj widzieli świętość pokrewieństwa, dziś szerzą zbrodnicze pragnienia; pełne, czy warto? W naszym spokojnym wieku prawie niemożliwe jest prowadzenie pokuty dokładnie według zasad; trzeba przede wszystkim obserwować stan penitenta, aby pokuta prowadziła go do nawrócenia, chroniąc go przed dwiema skrajnościami – przed nieustraszonością spowodowaną relaksem i przed rozpaczą wynikającą z surowości. „Dlaczego nie spróbujesz połączyć starożytnego budynku nowymi połączeniami” (bez których stał i stoi, a które być może nie zostaną zagospodarowane)? Być może na to ścisłe pytanie należy odpowiedzieć: musimy najpierw zadbać o to, aby budynek nie został zawalony. Ciekawe byłoby wiedzieć, dlaczego Palmer nie mógł preferować Wschodu od Zachodu? Dzieje się tak, jak sądzę, dlatego, że chmury polityczne powstrzymywały oko przed wniknięciem w światło duchowe, ponieważ na Zachodzie umiejętność poszukiwania i przyciągania jest bardziej wykształcona; i wreszcie, ponieważ bardziej prawdopodobne i wygodne jest wypłynąć z Anglii i wylądować w Irlandii, niż przedstawiać się jako samotny syn Wschodu pośród Zachodu. Co stanie się z dobrym Palmerem? – Niech nawiedzi go Wschód z góry, gdy ziemski Wschód będzie niezadowolony z działania, aby przyjąć go w swoje ramiona. Przeczytaj św. Tichona i zobacz, czym jest prostota kościoła. Niedostatek środków na poprawę i ulepszenie kościołów nie powinien zniechęcać. Należy to robić stopniowo, aby jednocześnie skorygować obiegową opinię. Jeśli pojawi się dobry przykład, znajdą się naśladowcy. Nigdy nie zachwycają mnie ramki na ikonach. Reprezentują bogactwo, ale żywotność obrazów jest przyćmiona. Obrazy symboliczne zostały wprowadzone do Kościoła nie w duchu dekretów kościelnych i nie dla dobra ludzi, którzy ich nie rozumieją i których należy uczyć z obrazów kościelnych. Jeżeli poza ołtarzem odnajdziemy obrazy symboliczne, należy je zastąpić obrazami historycznymi. W służbie potrzebna jest prostota, naturalność i jasne słowo, bez pośpiechu, ale i bez inercji. Nie polecałbym głoszenia bez analogii. Mówienie bez analogii zdaje się sugerować, że jest powiedziane bez przygotowania. Miałem przed sobą analogie, gdy mówiłem, nie pisząc. Któregoś dnia zdarzyło mi się mówić bez niego; ale ponieważ późno w drodze do kościoła zastanawiałem się, czy i co powiedzieć, zdecydowałem się przemówić, gdy było już za późno, aby się zatrzymać i zażądać analogii. Nasi ludzie nie są jeszcze całkowicie przystosowani do intensywnej i długotrwałej uwagi; biorą krótkie słowo, bliskie rozumowi i sercu, i nie porzucając go, unoszą je. Przepisy kościelne nakładają na nas obowiązek przygotowania się do wieczornej liturgii poprzez modlitwę i ochronę przed wszystkim, co narusza spokój duchowy i czystość myśli; a ja, będąc na miejscu księdza, nie pozwoliłbym sobie, ubierając się do liturgii, rozebrać się i zająć sprawami obcymi. Czy wolno, aby szafarz chrześcijańskiego ołtarza na skutek nienaturalnego kaprysu zażytego trującego narkotyku zaniepokoił go smrodem, a przygotowujący się do tej posługi powinien się najpierw wystrzegać, aby nie porzucić nawyku nie dającego się pogodzić z godnością posługi? Apostoł mówił o naturalnym i legalnym użyciu: Nie będę już zawsze jadł mięsa, aby mój brat nie zgorszył się. Czy jest możliwe, że ktoś służący ołtarzowi lub przygotowujący się do tego zdecyduje się powiedzieć: Spełnię nienaturalną zachciankę – niech się skuszą. Czy trzeba mówić, że procesja krzyżowa ma na celu wzajemne pobudzenie do modlitwy, a nie próżne rozmowy i oderwanie się od rzeczywistości? Że księża powinni dawać przykład ludziom? Że mają patrzeć na ofiarowane sanktuarium, a nie na tłum ludzi, śpiewać pieśni, a nie próżne rozmowy, modlić się do Boga z głębi duszy i nie rozpraszać innych przedwczesnymi pozdrowieniami? Czy żołnierz w szeregach pokłoni się i porozmawia z oficerem? Czy sługa Boży potrzebuje mniej przyzwoitości przed Bogiem? Nie ma żadnego porządku układania krzyży piersiowych: a jaka powinna być kolejność w przypadku czegoś, co stanowi odstępstwo od porządku starożytnego? Szczególną godność przypisuję osobom znajdującym się w kościele przy małym wejściu. Powiedz konsystorom, czy oni naprawdę nie słyszą krzyku, jaki dochodził z ich miejsc do Petersburga i do Synodu? Dzisiaj zdarzyło mi się przeczytać u proroka Jeremiasza, między pytamy: XXI, 11-14; XXIII, 1–3. Proś ich, aby opiekowali się mną, aby nie zostać poddanym temu straszliwemu sądowi. Wszystkie Konsystorze na świecie są tak samo aktywne dla pustej formy spraw, jak i nieaktywne dla ich istoty. Należy zachować szczególną ostrożność, dbając o to, aby podwładni, tak blisko i bezpośrednio, jak to możliwe, postrzegali działania szefa jako pochodzące od niego samego, a nie kontrolowane przez wpływy pośredników. Może się zdarzyć, że Sekretarzowi zapłacono za zatajanie istotnego faktu w sprawie; i Konsystorz tego nie zrobi: ale kiedy biskup, nie słuchając sprawozdania, ale badając rzeczywistą sprawę, wyjawi prawdę i wyda decyzję, ludzie zobaczą, że nie ma za co płacić Sekretarzowi, a Konsystorz nauczy się bardziej zwracać uwagę na swoje ucho. Że dawanie klasztorów biskupom zamiast dzierżawieniu nie jest pożyteczne, mówiłem o tym zarówno tym, którzy biorą, jak i tym, którzy dają. Należy pomnażać wikariuszy, tam gdzie jest to konieczne i bezpieczne. Konieczna jest aktywność biskupów lokalnych, przede wszystkim ich wikariusze mogą się przydać. Reguła mówi, że biskup nie może jednym słowem i słusznie oskarżyć osoby, która nie była skazana; w przeciwnym razie każda uczciwa osoba mogłaby zostać uznana za winną. Sami biskupi powinni budzić ducha kościelnego w sobie i wokół siebie. Nie jest rzeczą jasną, że zmarły biskup pozostawił po sobie około 100 000 rubli. Może się rozjaśni, jeśli zostanie znaleziony w ich sprawie testament, który jest ogólnie przydatny. Niedawno władze diecezjalne Kiszyniowa skazały księdza na degradację na stanowiska duchownych za bezprawie w kościele, a cesarz suwerenny, według docierających do niego informacji, nakazał pozbawić go stopnia. Decyzja Władcy jest święta; Bóg mu pobłogosławi za gorliwość o dom Boży, ale wstyd dla nas, nieostrożnych stróżów cerkwi Pańskiej. Jeśli chodzi o zakony, metropolita Platon przedstawił zakony błogosławionej pamięci cesarzowi Pawłowi. Ale duch tego wieku nie poddał się. Gdy istnieje już powszechny zwyczaj, osoba prywatna powinna z niego korzystać dla wszelkich pożytków, jakie tylko może, a nie robić z tego pasji. Gdyby trzeba było wypowiedzieć wojnę jakiemukolwiek ubraniu, to moim zdaniem nie byłoby to na kapeluszach żon kapłańskich, ale na wspaniałych szatach biskupów i księży. Przynajmniej to jest pierwsza rzecz, ale o tym zapomniano. Niech Twoi kapłani, Panie, przyobleczą się w sprawiedliwość. Zarządzanie domem Bishopa to fantazja. Pod biskupem stoi szafarz i zakrystian, jako stróże i wykonawcy, i on sam o wszystkim decyduje. Tak wynika z prawa. Niektórzy biskupi uważają jednak, że najlepiej będzie wymyślić zarządzanie domem. Rozłąka z bliskimi też ma swoje zalety, chociaż jest bolesna. Zauważono, że w naszym państwie bliskość bliskich bardziej ogranicza, niż zachęca, i w ogóle, gdy Opatrzność odrzuca miłość prywatną, jest to zgodnie ze swą intencją pociąganiem do miłości powszechnej, do której musi się spieszyć, choć nie bez zmęczenia po drodze. Biskup powinien zachować się ostrożnie w stosunku do krewnych, którzy pełnią posługę w jego diecezji, a krewnych z innych diecezji lepiej w ogóle nie przyjmować. Napisane jest: Nieprzyjaciółmi człowieka są jego domownicy. To słowo nie raz się sprawdziło w przypadku biskupów, którzy otaczają się bardzo blisko bliskimi i bez ostrożności przyjmują ich rady i prośby. Miej uszy do słuchania, pozwól mu słyszeć. Jeśli będziecie prześladowani w jednym mieście, uciekajcie do innego. Ta władza nie jest dana sługom miasta lub domu, ale sługom świata, którzy gdziekolwiek idą, zawsze są na swoim miejscu. Żądanie takiego prawa to dla nas zbyt wiele. Jeśli wszyscy uciekną i nikt nie pozostanie na miejscu, biegnący nie będą mieli dokąd uciec. Ta absurdalność wskazuje na prawdziwy obowiązek każdego, aby stanąć na swoim miejscu i go chronić. Chcesz zdobyć doświadczenie gdzie indziej, więc wiesz, że nie trafisz do miejsca, w którym będzie jeszcze trudniej. Ilu z nas jest niezdrowych? Czy powinniśmy zdjąć jarzmo Chrystusa od wszystkich i włożyć je na woły i osły o silnej woli? Konieczne jest, aby duchowe poruszenie biskupów rozprzestrzeniło się na dyrektorów i opiekunów szkół, a stamtąd na uczniów. A jeśli nie, to jaki komitet tchnie w nich wszystkich ducha życia? Stwórzcie jakikolwiek komitet, wymyślcie jakiś statut, to będzie martwa litera, a nowa będzie słabsza od starej, którą zniszczycie. Dla szkół teologicznych jedno jest konieczne i oczywiste: wyeliminować obce przedmioty nauczania, narzucone siłą i uciążliwe bez pożytku. Należy znaleźć w duchowieństwach ludzi szczególnie oddanych prawosławiu i jego posłudze, aby ich prowadzić i wspierać z uwagą, życzliwością i cierpliwością. Dla nich otwarte powinny być swobodne i proste relacje z przełożonymi. Wtedy możesz obudzić animowaną akcję i zachęcić innych do naśladowania. Musimy także zwrócić uwagę na pokojowe działanie z władzami cywilnymi. Pokojowe władze wspierają się wzajemnie w sprawie pożytku ogólnego i sprawiają, że jej postęp jest pomyślny i niezawodny. Zastanówmy się, umiłowany bracie, czy jest to jasne, czy nauczamy pożytecznie, czy prowadzimy na ścieżce podległych nauczycieli, czy też sprowadzimy ich na manowce, jeśli zaczną bawić się słowem Pisma Świętego, jak im się podoba. Ukorzymy nasze myśli, zmniejszymy naszą pewność siebie i sprawdzimy naszą pracę, zanim trafi ona do ludzi. Źródło: Mądra rada św. Filareta Moskiewskiego. – M. 1999. Może zainteresuje Cię: