Triada në mbrojtje të të shenjtëve të heshtur

"Triadat në mbrojtje të të shenjtës dhe të heshtjes" u shkrua nga Shën Gregori Palamas në vitet 1338-1340. Kjo është një nga veprat më domethënëse të Shën Grigorit, në të cilën ai shpjegon dhe mbron doktrinën ortodokse të hyjnizimit të njeriut dhe mundësinë e përvojës personale, mistike të bashkimit me Zotin. Vepra u shkrua në përgjigje të sulmeve të Barlaamit të Kalabrisë, i cili kritikoi praktikën shpirtërore të hesikastëve athonitë (murgj të heshtur). Vepra përfshin 3 treshe, secila prej të cilave është e ndarë në 3 pjesë (traktat). Traktatet e treshes së parë (1338, Selanik) janë përpiluar në formën e përgjigjeve në pyetje. Ata janë të përkushtuar ndaj filozofisë pagane dhe rreziqeve që ajo sjell (1), metodës së lutjes mendore dhe mbrojtjes së praktikës hesikaste (2), mundësisë dhe metodave të njohjes së Zotit (3). Shën Grigori tregon se njohja e vërtetë e Zotit arrihet nëpërmjet hirit hyjnor, të marrë nëpërmjet “ndjenjës mendore”. Njohja e Perëndisë arrihet nëpërmjet Zbulesës së reveluar në Krishtin. Duke marrë hirin Hyjnor tashmë në jetën tokësore, një person merr një garanci hyjnizimi, e cila do t'i jepet plotësisht në shekullin e ardhshëm. Në treshen e dytë (1339) Shën Gregori Palamas hedh poshtë idenë e Varlaamit se njohuritë filozofike mund ta çojnë një person drejt shpëtimit. Traktatet e kësaj treshe i kushtohen gjithashtu përgënjeshtrimit të filozofisë pagane (1), ekspozimit të thelbit të lutjes hesikaste (2) dhe diskutimit të çështjes së njohjes së vërtetë të Zotit (3). Shenjtori thekson se bashkimi i vërtetë me Zotin është i mundur jo nëpërmjet mjeteve të krijuara, por ekskluzivisht nëpërmjet hirit hyjnor dhe nëpërmjet pjesëmarrjes së gjallë në jetën e Krishtit. Triada e tretë (1340) u shkrua nga Shën Gregori Palamas si një justifikim nga akuzat për mesalianizëm të paraqitura nga Varlaami kundër hezikastëve. Traktati i parë përmban një prezantim të mësimit ortodoks për hyjnizimin dhe Dritën e Taborit si energjia e pakrijuar e Zotit. 2 - mësimi i shenjtorit për ndryshimin midis thelbit dhe energjive të Zotit. Ai gjithashtu flet për ndryshimin midis mesalianëve (ose bogomilëve) dhe ortodoksëve në kuptimin e tyre të pjesëmarrjes në Hyjnore. Njeriu nuk merr pjesë në thelbin e Zotit (kjo të çon në panteizëm), por merr pjesë në energjinë natyrore dhe hirin e Zotit. Traktati i tretë flet për thelbin heretik të mësimeve të Barlaamit dhe ofron argumente të reja në favor të doktrinës së ndryshimit të nevojshëm midis thelbit dhe energjive të Zotit. Duke dëgjuar nga disa njerëz se murgjit duhet të kërkojnë edhe urtësi të jashtme, pasi pa të është e pamundur të heqësh qafe injorancën dhe mendimet e rreme, madje edhe pasi të ketë arritur pasionin më të lartë, njeriu nuk do të arrijë përsosmërinë dhe shenjtërinë nëse nuk fiton njohuri nga kudo, veçanërisht nga shkenca helene; se kjo shkencë, si shpallja e profetëve dhe e apostujve, është gjithashtu një dhuratë nga Zoti, prej saj lind në shpirt njohja e ekzistencës, ajo mpreh aftësinë njohëse, gjoja fuqinë më të lartë të shpirtit dhe e çliron shpirtin nga çdo e keqe, pasi çdo pasion rritet dhe zë rrënjë edhe nga injoranca; se shkenca madje e çon njeriun drejt njohjes së Zotit, pasi është e pamundur ta njohësh Zotin përveçse nëpërmjet Krijimeve të Tij - megjithatë, pasi e dëgjova këtë, nuk e besova vërtet, sepse përvoja ime e vogël e jetës monastike më kishte treguar krejt të kundërtën, por nuk mund t'i kundërshtoja, sepse ata thonë diçka shumë të lartë: "Ne nuk jemi thjesht kureshtarë për sekretet e natyrës, ne masim rrethin e lëvizjes së rregulluar të qiejve. divergjenca dhe ngjitja, ne i kuptojmë pasojat që rrjedhin nga kjo dhe jemi krenarë për të - jo, por duke qenë se ligjet e ekzistencës janë të përfshira në mendjen hyjnore, të parë dhe krijuese, dhe imazhet e këtyre ligjeve janë në shpirtin tonë, ne përpiqemi të arrijmë njohuritë e tyre në mënyrë që, nëpërmjet metodave të diskriminimit, konkluzionit dhe dekompozimit, të shpëtojmë nga vula e jetës dhe të ruajmë veten në këtë mënyrë, në vulosjen e jetës. ngjashmëria e Krijuesit" 2. Që atëherë kisha frikë se nuk do të mund të përgjigjesha saktë dhe heshtja para tyre, tani të lutem, o baba, të më mësosh fjalë në mbrojtje të së vërtetës, në mënyrë që të jemi gati, sipas apostullit, "të japim ... llogarinë e shpresës që kemi" (1 Pjetrit 3:15). 3 Pjesa e parë e TRIADËS I. Pse dhe në çfarë mase është e dobishme të angazhoheni në arsyetimin verbal dhe shkencën. 1. Vëlla! “Është mirë të forcosh zemrat me anë të hirit”, sipas Apostullit (Hebrenjve 13:9), por si mund ta shprehim me fjalë të mirën që është përtej fjalëve? 4 Prandaj, gjithçka që mbetet është të falënderojmë Perëndinë për faktin që Ai jep hir, gjë që as nuk do t'u vijë në mendje njerëzve që imagjinojnë se dinë gjithçka në urtësinë e tyre të madhe. Edhe nëse nuk mund t'i kundërshtoni ende, megjithëse e dini se ata nuk e kanë gjetur të vërtetën, nuk ka nevojë të mërziteni: jeni të bindur nga veprat, do të jeni gjithmonë të vendosur dhe të palëkundur në gjithçka, duke mbajtur brenda vetes një deklaratë të fortë të së vërtetës dhe ata që mbështeten në prova verbale me siguri do të përgënjeshtohen, edhe nëse jo tani, nga argumentet tuaja; në fund të fundit, "çdo fjalë lufton me një fjalë", domethënë do të thotë që edhe një fjalë tjetër lufton me të, dhe është e pamundur të shpikësh një fjalë që është plotësisht fitimtare dhe nuk e njeh disfatën, të cilën ndjekësit e helenëve dhe ata që ata i konsiderojnë si të mençur e vërtetuan duke përgënjeshtruar vazhdimisht njëri-tjetrin me prova verbale në dukje më të forta dhe duke u përgënjeshtruar vazhdimisht nga njëri-tjetri. 2. Duke u thënë këtë njerëzve që e kanë bërë këtë gjatë gjithë jetës së tyre, duke kërkuar njohuri me ndihmën e të mësuarit të jashtëm dhe duke e lavdëruar atë në mënyrë të tepruar, ju, mendoj, denjësisht dhe në mënyrë të përshtatshme do t'u jepni atyre të kuptojnë se "ju të dashur, nuk fitoni për veten tuaj me këtë jo më shumë njohuri sesa injorancë": në fund të fundit, ashtu si ata që kërkojnë lavdinë njerëzore, nuk mund të marrin gjithçka për lavdinë e saj kështu që ata që kërkojnë dituri nga të urtët e jashtëm sipas fjalëve të tyre 5 korrin injorancë dhe jo dije. Mendimet shkencore ndryshojnë nga njëri-tjetri dhe përjashtohen nga njëri-tjetri; për secilin ka gjithmonë më shumë të kundërta se sa bashkëtingëllore. A nuk është shumë e paarsyeshme të shpresojmë se në disa prej tyre do të hamendësohen ligjet e mendjes krijuese? "Kush e ka njohur mendjen e Zotit?" - thotë apostulli (Rom. 11:34). Por nëse këto ligje nuk mund të njihen, atëherë imazhet e tyre në shpirt gjithashtu nuk mund të kuptohen nga mençuria e jashtme, dhe njohja e imazhit hyjnor në shpirtin njerëzor të kapur prej tij do të jetë njohuri e rreme. Një shpirt që zotëron një mençuri të tillë jo vetëm që nuk do të bëhet si e vërteta e vetvetes nëpërmjet saj, por as nuk do t'i afrohet të vërtetës së thjeshtë. Tejet inteligjentët mburren më kot me njohuritë e tyre. Le të dëgjojnë Apostullin Pal, i cili e quan diturinë e jashtme mishërore dhe diturinë e fryrë - mendje mishore (1 Kor. 1:12; Kol. 2:18; 1 Kor. 8:1). A do t'i japë vërtet urtësia trupore shpirtit ngjashmëri me perëndinë? “Ja, kush jemi ne që quhemi: jo shumë... të urtë sipas mishit, jo shumë të fuqishëm, jo ​​shumë fisnikë” (1 Kor. 1:26) 6. Ashtu si fisnikëria dhe forca trupore nuk do ta forcojnë dhe fisnikërojnë shpirtin, ashtu edhe mençuria trupore nuk do ta bëjë mendjen të mençur. Dhe “fillimi i vërtetë i urtësisë... është të njohësh urtësinë” (Prov. 1:7), me qëllim që të mësosh të ndash dhe të parapëlqesh urtësinë ndaj rrëshqanores, tokësore dhe të pafrytshme, të shumëpërdorshme, qiellore, shpirtërore, që vjen nga Perëndia dhe te Perëndia dhe i bën blerësit e saj si perëndi. 3. Megjithatë, nëse, siç thonë ata vetë, ne kemi imazhe të ligjeve të mendjes krijuese, atëherë çfarë i shtrembëroi plotësisht këto imazhe? A nuk është mëkat dhe mosnjohje e asaj që duhet apo neglizhencë ndaj tij? Pse nuk i vërejmë pa mësuar nëse janë të ngulitura tek ne? Mos vallë për shkak se pjesa e pasionuar e shpirtit, duke u rebeluar në të keqen, i shtrembëroi ata, ngatërroi mprehtësinë e shpirtit dhe e çoi atë larg bukurisë së prototipit? Por më pas, duke dashur të ruajmë ngjashmërinë me Perëndinë dhe të fitojmë njohuri për të vërtetën, duhet të shqetësohemi më së shumti për braktisjen e mëkatit, përmbushjen e vërtetë të ligjit të urdhërimeve, respektimin e të gjitha virtyteve dhe ngjitjen te Perëndia nëpërmjet lutjes dhe soditjes së vërtetë. Sepse edhe nëse studion filozofinë natyrore që nga Adami deri në fund, pa pastërti do të jesh jo më pak, në mos më shumë, budalla se një njeri i mençur; përkundrazi, edhe pa filozofi, pasi të keni pastruar veten dhe duke e pastruar shpirtin tuaj nga morali dhe mësimet e këqija, do të fitoni mençurinë e Perëndisë pushtuese të botës dhe me gëzim do t'i bashkoheni përgjithmonë "Perëndisë së Vetme të Urtë" (Rom. 14:26). Le të jenë mësimet tuaja mësimet e besimit, dhe jo njohuri për madhësinë dhe lëvizjen e qiellit dhe trupave qiellorë dhe gjithçka që vjen prej tyre, jo njohuri për tokën, metalet dhe perlat e fshehura në të dhe për atë që ndodh në ajër nga avullimi ekstrem. T'i kushtosh gjithë forcën dhe përpjekjen tënde njohjes së gjërave të tilla është një herezi helene; Jo pa arsye të gjithë stoikët e konsiderojnë shkencën si qëllimin e meditimit. 4. Dhe tani, thoni ju, disa njerëz, duke e konsideruar qëllimin me të cilin përballen të krishterët si pak rëndësi, bekimet e patreguara të premtuara për ne në shekullin e ardhshëm, e kanë shkëmbyer njohurinë e Perëndisë me urtësi të kësaj bote dhe duan ta fusin atë në këshillin e atyre që filozofojnë në Krishtin. Në fakt, ata shpallin të papastër dhe të papërsosur të gjithë ata që nuk kanë studiuar shkencën; prandaj, të gjithë duhet të marrin me vendosmëri shkencat helene, të përçmojnë urdhërimet e Ungjillit - sigurisht, sepse përmes tyre nuk mund të shpëtosh nga injoranca e asaj që këta njerëz i quajnë shkenca - dhe të largohen me tallje nga ai që tha: "Ji i përsosur" dhe "Nëse dikush është i përsosur në Krishtin ..." dhe "Ne predikojmë ndër të përsosurit" 7, pasi ai është plotësisht i pashkruar në botë. Nuk doja të hiqja qafe injorancën e tyre kur e quajta shpëtimin e pastërtisë, sepse ka edhe injorancë të pafajshme edhe dije të turpshme, jo nga injoranca e tyre, them unë, duke hequr qafe, por nga injoranca e Zotit dhe mësimeve hyjnore, deri në atë masë sa kjo të dënohet nga teologët tanë, pasi të keni përmirësuar të gjitha udhëzimet hyjnore, do të plotësoni të gjitha zakonet tuaja bëhen vërtet shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit, duke arritur shenjtërimin e përsosur përmes një respektimi të urdhërimeve të ungjillit, siç tha qartë interpretuesi i hierarkisë kishtare Dionisi në librin e tij për të: "Përngjasimi me Zotin dhe uniteti me Të, mëson Shkrimi Hyjnor, arrihet vetëm me dashurinë për urdhërimet e nderuara dhe përmbushjen e tyre të shenjtë". Nëse kjo nuk është kështu dhe një person mund të gjejë dhe të njohë ngjashmërinë e tij hyjnore me ndihmën e shkencës së jashtme, e cila gjoja rindërton një person për mirë dhe dëbon errësirën e injorancës nga shpirti, atëherë të urtët helenë do të rezultojnë të jenë më hyjnor dhe shikues më të mirë të Zotit sesa etërit që jetuan para Ligjit dhe pas Ligjit, shumica e të cilëve u thirrën në jetë hyjnore. A nuk e kaloi Gjoni, kurora e profecisë, pjesën tjetër të jetës së tij në shkretëtirë që nga rinia? A nuk duhet të imitohet ai si model sa më shumë nga të gjithë ata që heqin dorë nga bota? Sigurisht! Po ku në shkretëtirë është mësimi i kotës, dhe sipas këtyre njerëzve, filozofia shpëtuese? Ku janë librat e trashë, ku janë njerëzit që i kalojnë gjithë jetën dhe i bindin të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë? Nga ana tjetër, ku janë në këta libra rregullat e një jete vetmitar dhe të virgjër, ku është historia e betejave dhe bëmave që do t'i nxisnin lexuesit të imitojnë? 5. Por edhe nëse e lëmë këtë “më të lartën ndër të lindurit nga gratë” (Mateu 11:11; Luka 7:28), i cili u ngrit në një lartësi të tillë, duke mos u kujdesur aspak për gjoja se çon te Perëndia i të mësuarit, sepse ai nuk i lexoi as librat e shenjtë 9, edhe nëse, unë them, ne e lëmë atë, pse kjo epokë që ekzistonte të shfaqet përpara gjithë botës, të sprovohet para Gjoni të vërtetën, për të ripërtërirë imazhin hyjnor te njeriu dhe për ta ngritur atë në një prototip qiellor, përse Ai nuk tregoi rrugën e ngjitjes përmes teknikave dhe metodave të filozofisë së jashtme? Pse nuk tha: “Nëse do të jesh i përsosur, merru me filozofinë e jashtme, përpiqu të studiosh shkencat, të grumbullosh njohuri për gjërat në vetvete”, por tha: “Shiti pronën tënde, jepja të varfërve, merre kryqin, vendos të më ndjekësh Mua”? Përse Ai nuk na shpjegoi analogjitë, shifrat, sasitë, distancat dhe rreshtimet e paqëndrueshme të planetëve dhe nuk zgjidhi misteret e natyrës me qëllim që të largonte errësirën e injorancës së gjithë kësaj nga shpirtrat tanë? Pse i quajti si dishepuj peshkatarët, analfabetët, fshatarët e thjeshtë dhe jo të urtët, madje edhe për të “turpëruar dijetarët e jashtëm”, siç thotë Pali? Pse i turpëron Ai ata që, nëse i dëgjojnë të tjerët, vijnë tek Ai? Përse Ai madje “e ktheu mençurinë e tyre në marrëzi”? Pse ai "denjoi t'i shpëtonte besimtarët përmes çmendurisë së predikimit"? A është kjo sepse "bota nuk e njohu Perëndinë me mençurinë e saj"? Pra, përse shkencëtarët për të cilët po flisni, kur Fjala e Perëndisë kishte ardhur tashmë në mish, u bënë për ne "urtësi nga Perëndia" 10, kur u ngrit Drita, "duke ndriçuar çdo njeri që vjen në botë", kur, sipas kreut të apostujve, "dita zbardhi dhe ylli i mëngjesit u ngrit në zemrat tona" (2 Pjetri, 19, pse ata ende kanë nevojë për zemrat tona). dritë e krijuar nga njeriu, shkencë e jashtme Filozofët që do t'i çonin në njohjen e Zotit dhe të tjerët që vendosin të pastrohen në heshtje përmes zotërimit të mendimeve dhe përmes lutjes së pandërprerë për t'u kapur pas Zotit, janë të prirur të plaken më kot, duke u ulur para një llambë tymi? 11 6. A nuk u ka shkuar mendja atyre që duke nxituar te pema e diturisë dhe duke ngrënë prej saj, jemi larguar nga vendi hyjnor i ëmbëlsisë? Duke mos dashur “të kultivojmë... dhe ta mbajmë” sipas urdhërimit (Zan. 2:15), ne iu dorëzuam këshilltarit të keq, i cili u fut me mashtrim dhe na mashtroi me bukurinë e njohjes së së mirës dhe së keqes. Me sa duket, edhe sot, për ata që nuk duan të kultivojnë dhe ruajnë zemrat e tyre nën drejtimin e baballarëve të tyre, premton njohuri të saktë të sferave qiellore shumëlëvizëse dhe të balancuara reciproke me vetitë e tyre - njohjen e së mirës dhe së keqes, sepse e mira nuk është në vetë natyrën e kësaj dijeje, por në qëllimet njerëzore, së bashku me të cilat dija është e prirur në çdo drejtim. Për të njëjtën arsye, unë do të thërrisja së bashku aftësitë dhe talentin e së mirës dhe të keqes në dialektet shumëgjuhëshe, fuqinë e elokuencës, njohjen e historisë, zbulimin e sekreteve të natyrës, metodat komplekse të konstruksioneve logjike, arsyetimet e mundimshme të shkencës së numërimit, matje të ndryshme të figurave jomateriale - jo vetëm sepse e gjithë kjo luhatet lehtësisht në përputhje me mendimet e njerëzve, por edhe nga qëllimet. mirë për ushtrimin e mprehtësisë mendore OK, por këmbëngulja në to deri në pleqëri është e keqe. Është mirë nëse, duke u praktikuar në moderim, një person i drejton përpjekjet e tij drejt objekteve më të mëdha dhe më të qëndrueshme; pastaj, edhe për neglizhencën e studimeve dhe shkencave verbale, ai merr shpërblim të konsiderueshëm nga Zoti. Prandaj, teologu i dytë 12 thotë për Athanasin e Madh se i vetmi përfitim që ai fitoi nga shkencat e jashtme verbale ishte se ai kuptonte "atë që nuk ia vlen të kuptohet" dhe vetë ky teolog, siç thotë ai, i shijoi ato vetëm për t'i përçmuar dhe për të pasur diçka për të preferuar ndaj Krishtit 13 . 7. Por i ligu, duke kërkuar gjithmonë të na shpërqendrojë me dinakëri nga e mira, thur një magji për shpirtrat tanë dhe pothuajse në mënyrë të pazgjidhshme i lidh me pranga të dëshiruara nga budallenjtë, duke na frymëzuar të shohim në këtë njohuri thellësi dhe pafundësi të madhe, siç u duken të tjerëve pasuria ose fama e palavdishme dhe kënaqësitë trupore, në mënyrë që, duke mos e shpenzuar me vendosmëri jetën tonë, shkenca e pastrimit të shpirtit, fillimi i së cilës është frika ndaj Zotit, e cila lind lutjen e pandërprerë, të butë ndaj Zotit dhe respektimin e urdhërimeve të Ungjillit, pas së cilës vjen pajtimi me Zotin, kur frika shndërrohet në dashuri dhe mundimi i lutjes, duke u shndërruar në ëmbëlsi, rritet lulja e ndriçimit, nga e cila, si një aromë e kësaj luleje të Zotit tim, vjen aroma e diturisë sime. Kjo është shkencë dhe njohuri e vërtetë; dhe as fillimin e saj, pra frikën ndaj Zotit, nuk mund ta përmbajë asnjë prej dashamirësve të pasionuar të filozofisë së kotë, të ngatërruar dhe të trullosur nga vërvitjet dhe spekulimet e saj. Sepse si mund të hyjë frika e Zotit fare në shpirt dhe pasi ka hyrë të mbetet në të, pasi ai tashmë është i zënë paraprakisht, i magjepsur dhe, si të thuash, i ngushtuar nga të gjitha llojet e arsyetimit të larmishëm, përveç nëse, pasi u tha lamtumirë të gjithëve, ai nuk i kushtohet Zotit dhe nuk mbushet me dashuri për Të sipas urdhërimit? Jo pa arsye, fillimi i urtësisë dhe soditjes së Zotit është frika ndaj Zotit: të mos shkojë mirë me perënditë e tjera, pasi e ka çliruar shpirtin nga çdo papastërti dhe, sikur ta lëmojë me lutje, e bën atë si një pllakë shkrimi të përshtatshme për të ngulitur dhuratat e Frymës. 8. Vasili i Madh, duke cituar fjalët e Faraonit drejtuar Izraelit, se "ti je përtace, përtace; Kështu ti thua: të shkojmë, t'i bëjmë një flijim Zotit" (Eks. 5:17), vazhdon: "Kjo është përtaci e mirë dhe e dobishme për atë që feston, por përtacia është më e mirë për të dëgjuarit e përtacive se sa përtacia. (Veprat e Apostujve 17:21) Një përtaci e tillë, e pëlqyeshme për demonët e këqij, tani imitohet nga të tjerët gjatë gjithë jetës së tyre” 14 . Në mënyrë që askush të mos thotë se Vasili i Madh këtu nënkuptonte vetëm kotësi retorike, le të shtojmë atë që thotë diku tjetër, duke analizuar besëlidhjen e Solomonit "për të njohur urtësinë dhe mësimin dhe për të kuptuar fjalët e arsyes". "Disa," thotë ai, "tashmë, duke studiuar gjeometrinë e shpikur nga egjiptianët, ose astrologjinë e vlerësuar nga kaldeasit, ose përgjithësisht duke u rrotulluar mes figurave, simboleve dhe lloj-lloj objektesh të larta, e kanë lënë pas dore studimin e shkrimeve hyjnore; dhe duke qenë se shumë veta, duke u thelluar në këtë boshllëk, mësimi i tillë është i nevojshëm, janë rritur. të zgjedhësh atë që është e dobishme dhe të flakësh atë që është e pakuptimtë dhe e dëmshme” 15. A e sheh? Ai i quan mësimin e jashtëm, shkencat matematikore dhe njohuritë që ata marrin boshe, të dëmshme, të pakuptimta - pikërisht atë gjë që, thoni ju, disa njerëz tani deklarojnë se është qëllimi përfundimtar i soditjes dhe rrënja e shpëtimit! Në një letër drejtuar Eustathius të Sebastias, Basili hidhërohet për vitet që ai vetë kaloi në studimin e këtyre shkencave: "Duke kaluar shumë vite në kotësi dhe duke humbur pothuajse të gjithë rininë time në punët e kota që bëra, duke u përpjekur të mësoja mësimet e mençurisë të pakuptimta nga Zoti, një ditë, sikur u ngrita nga një gjumë e pavlerë e kësaj bote të thellë, pashë këtë botë". (1 Kor. 1:22, 2:6), derdhi shumë lot mbi jetën time të mjerë dhe u lut që të më jepej ndonjë udhëzim” 16. A e keni dëgjuar emrin e shkencës dhe dijes, të cilat ata njerëz tani po përpiqen më kot t'i lartësojnë? Emrat e tyre janë kotësi, punë të kota, urtësi të pakuptimtë, urtësi të shfuqizuar, urtësi e kësaj epoke dhe autoritete të saj, urtësi shkatërruese për një jetë të perëndishme. Jo më kot një dashnor i mençurisë së vërtetë u pendua aq shumë sa humbi kohë në studimin e shkencave të kësaj bote, duke mos gjetur në to ndonjë udhëzim për dijen e vërtetë. 9 . Dhe tani, siç thoni ju, ka njerëz që me një paturpësi të jashtëzakonshme deklarojnë se studimi i shkencës helene gjatë gjithë jetës së tyre nuk është aspak pengesë për përsosmërinë e jetës dhe që nuk dëgjojnë fjalët e Zotit drejtuar drejtpërdrejt atyre: "Hipokritë, ju dini të vini re shenjat qiellore, por pse nuk e vini re kohën e Mbretërisë së Perëndisë?" Kur ka ardhur koha që Mbretëria e përjetshme dhe ardhja e Perëndisë që e dhuron ka ardhur, pse ata, nëse vërtet përpiqen për ripërtëritjen e mendjes, nuk shkojnë tek Ai në lutje për të pranuar dinjitetin origjinal të lirisë, por vrapojnë te të pafuqishmit edhe për të çliruar veten e tyre, megjithëse vëllai i Zotit shpalli qartë: "Nëse ndokush do t'i kërkojë, do ta marrë atë, le t'i kërkojë ... (Jakobi 1:5). Dhe a do të dëbojë vërtet njohuria e gjetur nga mençuria e jashtme të gjithë të keqen e krijuar në shpirt nga injoranca e supozuar, kur njohuria e thjeshtë edhe e udhëzimeve të Ungjillit nuk mund ta bëjë këtë? Në fund të fundit, Pali paralajmëron se “nuk do të shpëtohen ata që e njohin ligjin, por ata që e zbatojnë atë”; ai që e njeh vullnetin e Perëndisë dhe nuk e përmbush atë "do të goditet shumë", thotë Zoti, për më tepër, sesa ai që nuk e njeh atë (Rom. 2:13; Luka 12:47–48). A e shihni se nuk ka dobi nga njohuritë e thjeshta? Sa njohuri për përgjegjësitë tona, për botën e dukshme apo botën e padukshme! Edhe njohja e Zotit që krijoi të gjitha këto nuk mund t'i sjellë në vetvete asnjë dobi askujt, sepse, thotë teologu i Krizostomed Gjoni, "Ç'dobi ka Shkrimi atje ku nuk ka jetë perëndimore, të cilën Zoti erdhi për ta mbjellë në tokë?" 17 Për më tepër, nga njohuritë e thjeshta jo vetëm që nuk ka asnjë dobi, por edhe dëmin më të madh, dhe viktimat e saj u bënë pikërisht njerëzit nga të cilët dëgjuat fjalimet që përçove. Në fakt: ai që erdhi "jo në madhështinë e fjalës", "që të mos shterohet misteri i kryqit", duke predikuar "jo me fjalët e besueshme të mençurisë njerëzore", duke njohur "vetëm Zotin Jezus, të kryqëzuar" (1 Korintasve 1:17, 2:1–4) - çfarë u shkruan Korintasve? "Njohuria fryn." A e sheh? Kurora e së keqes, mëkati kryesor i djallit - krenaria - lind nga dituria! Si atëherë çdo pasion i keq vjen nga injoranca? Dhe si e pastron shpirtin kjo njohuri? “Njohuria fryn, por dashuria ndërton” (1 Kor. 8:1). Këtu! Ndodh, pra, që ajo të mos jetë aspak një dije pastruese, por një njohuri shpirtërore pa dashuri - dashuri, maja, rrënja dhe mesi i çdo virtyti. Meqenëse dituria nuk krijon asnjë të mirë, sepse dashuria krijon, si, them unë, një njohuri e tillë do ta shndërrojë një person në imazhin e të Mirës? Për më tepër, kjo lloj dijeje, për të cilën apostulli thotë se fryhet, nuk i referohet natyrës, por besimit; edhe nëse një njohuri e tillë fryhet, aq më shumë fryhet ajo për të cilën po flasim: “sepse është përgjithësisht e natyrshme 18 dhe e natyrshme tek njeriu i vjetër” (Efes. 4:22; Kol. 3:9). Është kjo njohuri në të cilën kontribuon mësimi i jashtëm; dhe dija shpirtërore nuk do të ndodhë kurrë nëse, falë besimit, dija nuk kombinohet me dashurinë për Zotin, ose më mirë, nëse nuk rilind përmes dashurisë dhe hirit që e pason dhe nuk bëhet krejtësisht e ndryshme, e re dhe e ngjashme me Zotin, "e pastër, paqësore, e përulur, e bindur, e mbushur me fjalë ndërtimi dhe fryte të mira". Kjo njohuri quhet "urtësi... nga lart" dhe "me urtësinë e Perëndisë" (Jakobi 3:15–17); në një farë mënyre shpirtërore, sepse në varësi të urtësisë së Shpirtit, një urtësi e tillë njeh dhe pranon dhurata shpirtërore. Mençuria tjetër është "më e ulët, shpirtërore, djallëzore", siç thotë apostulli dhe vëllai i Zotit, prandaj nuk pranon asgjë të natyrshme për njeriun. Shpirti”, por e konsideron marrëzi, gabim dhe trillim (1 Kor. 2:14), në pjesën më të madhe përpiqet ta përgënjeshtroj plotësisht dhe në një luftë të hapur të shtrembërojë dhe kundërshtojë sa më mirë të mundet, dhe një pjesë e tij pranon me dinakëri, duke përdorur përafërsisht të njëjtën mënyrë si helmuese - ushqime të ëmbla. 10. Pra, njohuritë e marra nga mësimi i jashtëm jo vetëm që nuk janë të ngjashme, por edhe të kundërta me të vërtetën dhe shpirtëroren, ndonëse disa vetë, në dukje të humbur në kërkimin e saj dhe duke u përpjekur të ngatërrojnë dishepujt, këtu flasin për të njëjtën njohuri, duke e shpallur atë si qëllim të meditimit. Unë do t'ju zbuloj thellësinë monstruoze të dinakërisë së filozofëve të jashtëm. I ligu dhe ata që mësuan prej tij të filozofojnë me dinakëri, kanë vjedhur një nga urdhërimet tona më të dobishme dhe e paraqesin atë si një lloj karremi dinak falë ngjashmërisë së shprehjeve "Dëgjo veten" dhe "Njihe veten" 19 . Por nëse kuptoni se cili është kuptimi i këtij urdhërimi për ta, do të zbuloni humnerën e mësimit të mbrapshtë: duke deklaruar shpërnguljen e shpirtrave, ata besojnë se një person do të arrijë vetënjohjen dhe do ta përmbushë këtë urdhërim nëse zbulon se me çfarë trupi ishte i lidhur më parë, ku jetoi, çfarë bëri dhe çfarë studioi; ai do ta zbulojë këtë, duke iu dorëzuar me bindje pëshpëritjeve tinzare të shpirtit të keq. Dhe kështu, ndërsa ata mësojnë gjëra të tilla përmes "Njih vetveten", njerëzit që nuk e shohin dot mashtrimin mendojnë se këtu po thuhet diçka që përputhet me baballarët tanë! Jo më kot Pali dhe Barnaba, të cilët nuk ishin të paditur për mendimet e të ligut dhe për vendet e tij të fshehta, nuk e pranuan fare gruan që tha për ta: "Këta njerëz janë shërbëtorët e Perëndisë Më të Lartit", 20 edhe pse, me sa duket, çfarë mund të ishte më e devotshme se këto fjalë? Por apostujt e njohën "një që maskohet si një engjëll drite" dhe shërbëtorët e tij që shtiren si "ministra të drejtësisë" (2 Kor. 11:14–15) dhe e hodhën poshtë fjalën e vërtetë si të pavend në buzët gënjeshtare. 11. Po kështu, kur dëgjojmë fjalime të devotshme nga helenët, as nuk i konsiderojmë të devotshëm dhe as nuk i klasifikojmë si mësues, sepse edhe pse e dimë se ata na i morën të gjitha këto, jo më kot njëri prej tyre tha për Platonin: “Kush është Platoni nëse jo Moisiu Atik?”. 21, - megjithëse ne, them unë, e dimë që nëse ata kanë diçka të mirë, atëherë ata e morën atë nga ne me thashetheme, megjithatë, duke parë nga afër, supozojmë se ata nuk i kuptuan gjithçka në të njëjtin kuptim. Dhe edhe nëse njëri nga etërit thotë të njëjtën gjë si filozofët e jashtëm, rastësia është vetëm në fjalë, por në kuptim ndryshimi është i madh: disa, sipas Palit, kanë “mendjen e Krishtit” (1 Kor. 2:16), ndërsa të tjerët flasin nga arsyeja njerëzore, në mos më keq. "Aq larg janë qiejt nga toka, aq larg mendimi im nga mendimet tuaja", thotë Zoti (Is. 55:9). Po, edhe nëse këta filozofë do të përkojnë në një farë mënyre me Moisiun, Solomonin dhe ata që u janë besnikë, atëherë çfarë do të përfitonin? Cili prej nesh, duke pasur një mendje të shëndoshë, do të thotë se e mësoi këtë nga Zoti, kur askush nuk do t'i quajë as heretikët që u tunduan pas Krishtit dishepuj të Perëndisë, sepse ata nuk shtrembëruan të gjithë të vërtetën e mësuar nga Kisha? “Çdo dhuratë që zbret nga lart nga Ati i dritave është... e përsosur”, tha dishepulli i Dritës (Jakobi 1:17); dhe nëse shenjtori i pranon këto dhurata të gjalla jo të shëmtuara, a do t'i bëjë vërtet vetë? Megjithatë, edhe një fanatik i gjallë është ende gjallë; dhe një zot që nuk krijon nga asgjëja, që nuk ka ekzistuar para shpirtrave tanë dhe para asaj që ata e quajnë materie të shëmtuar, apo edhe, më saktë, materies, e cila nga dridhjet e saj të brendshme merr një imazh, edhe pse jo të urdhëruar - çfarë lloj perëndie është ai? 22. Do të them, duke i shtuar pak fjalëve të profetit: “Perënditë që nuk krijuan qiellin dhe tokën nga asgjëja, do të zhduken” (Jer. 10:11), dhe bashkë me ta edhe teologët që i shpikën. Çfarë mund të themi për njerëzit që pretendojnë se këta teologë janë unanim me teologët tanë, apo edhe mësuesit tanë, dhe mendojnë se shprehjet kryesore teologjike janë marrë prej tyre? Përveç nëse i kërkojmë "Dritës që ndriçon çdo njeri që vjen në botë" t'i shpëtojë nga errësira e tmerrshme e injorancës dhe t'i ndriçojë ata që të kuptojnë se edhe ne përfitojmë nga gjarpërinjtë, por thjesht duhet t'i vrasim, t'i presim, të përgatisim një ilaç prej tyre dhe pastaj t'i përdorim me mençuri kundër kafshimit të tyre. Po kështu, shpikjet e urtësisë së jashtme janë të dobishme për ne për t'i përdorur kundër vetvetes, duke hedhur poshtë, sikur me shpatën e tij, këtë Goliath, i cili u indinjua dhe u rebelua kundër nesh dhe "quronte ushtrinë e Perëndisë së gjallë" (1 Samuelit 17:26, 36), i cili mësoi njohurinë hyjnore nga peshkatarët dhe nga illinjtë. 12. Prandaj, ne nuk do t'i pengojmë ata që dëshirojnë të studiojnë shkencën e jashtme nga ata që nuk e kanë zgjedhur jetën monastike, por në asnjë mënyrë nuk këshillojmë askënd që ta studiojë atë gjatë gjithë jetës së tij dhe e ndalojmë plotësisht të presësh prej saj ndonjë njohuri të saktë të objekteve hyjnore, sepse prej saj nuk mund të mësohet asgjë e besueshme për Zotin 23 . Në fund të fundit, "Zoti e bëri atë të pakuptimtë" pa e bërë atë vetë - si mund të errësohet drita? - dhe duke ekspozuar marrëzinë e saj të vazhdueshme, dhe aspak në krahasim me mençurinë e Tij - në fund të fundit, nëse e thoni këtë, atëherë do të thotë se ligji i dhënë nga Moisiu u shfuqizua dhe u bë i pakuptimtë me shfaqjen e ligjit të hirit. Por nëse ligji i Moisiut nuk ishte i pakuptimtë sepse është nga Zoti, atëherë, sigurisht, urtësia e Helenëve ishte e pakuptimtë për aq sa nuk ishte nga Zoti: gjithçka që nuk është nga Zoti nuk ka ekzistencë, prandaj mençuria e helenëve quhet rrejshëm urtësi. Shpikësi i saj është mendja, pasi mendja është nga Zoti, por ajo vetë, pasi është larguar nga qëllimi i duhur i njohjes së Zotit, më me të drejtë quhet jo urtësi, por rënie e mençurisë ose urtësi e pakuptimtë, domethënë e kthyer në marrëzi dhe çmenduri. Kështu apostulli e quajti atë të pakuptimtë jo në krahasim, por sepse ajo kërkon të vërtetat e kësaj epoke, duke mos njohur dhe duke mos dashur të njohë Zotin e përjetshëm; në fund të fundit, duke thënë: “Ku është kërkuesi i kësaj epoke?”, apostulli shtoi menjëherë se “Zoti e ka bërë të pakuptimtë urtësinë e kësaj bote” (1 Kor. 1:20), domethënë e ekspozoi atë, duke treguar se ajo është larguar nga dituria e vërtetë dhe nuk është urtësi e vërtetë, por vetëm kështu quhet. Nëse do të ishte mençuri, a do të kthehej vërtet në marrëzi, veçanërisht nga Zoti dhe Urtësia e Tij që u shfaq në tokë? Sipas të madhit Dionisi, "e mira është e mirë - më shumë nuk është e kundërta me më pak" 24, dhe unë do të thosha se gjërat e kuptueshme as nuk shkëlqejnë njëra-tjetrën, por përkundrazi, secila rritet në bukurinë e saj kur shfaqet një tjetër, më e lartë, veçanërisht me shfaqjen e vetë fuqisë hyjnore, duke krijuar gjithë bukurinë! Askush nuk do të thotë se dritat e dyta, e kam fjalën për natyrat supermuntane 25, zbehen në shkëlqimin e Dritës së parë; madje shumë më inferior ndaj tyre, por gjithsesi drita, dua të them drita jonë racionale dhe mendore, nuk u bë errësirë ​​kur shkëlqeu Drita e Zotit, e cila në fund të fundit erdhi për të "ndriçuar çdo njeri që vjen në botë". Dhe vetëm kundërshtari i Tij, qoftë një engjëll apo një njeri, pasi e privoi veten lirisht nga drita, u braktis nga Drita dhe doli të ishte errësirë. 13. Kështu, urtësia e jashtme, duke iu kundërvënë urtësisë së Perëndisë, u bë marrëzi. Shërbejini të kuptuarit dhe shpalljes së urtësisë së Zotit, të derdhur në krijim, qoftë kjo një zbulesë e të nënkuptuarit, një armë e së vërtetës, një shkatërruese e injorancës, bëhuni me anë të bashkimit ajo që shpallet [d.m.th. e. Urtësia e Zotit është në thelbin e saj - a do të ishte vërtet e pakuptimtë, madje edhe nga Ai që Vetë e vuri këtë urtësi në krijim? A nuk do t'i shkaktohej atëherë vetë urtësisë së Perëndisë, e cila përshkon universin, dëmi? A nuk do ta gjente veten Paqebërësi dhe Krijuesi i harmonisë midis të gjithës dhe çdo gjëje individuale atëherë në një kontradiktë të dukshme me Veten e Tij, nëpërmjet urtësisë që Ai futi në krijimin e Tij, duke u dhënë mençuri njerëzve dhe nëpërmjet ardhjes së Tij duke e bërë të pakuptimtë këtë urtësi që Ai u dha atyre që e morën atë? Ai nuk duhet të bëhet i pakuptimtë, por duhet të lulëzojë, si ligji i vjetër, për të cilin Pali thërret: “A duhet ta shfuqizojmë ligjin? Le të mos jetë kështu! Jo, ne e pohojmë” (Rom. 3:31) dhe që Zoti na udhëzon ta eksplorojmë si thesarin e “jetës së përjetshme”, duke thënë gjithashtu se “nëse do të kishit besuar Moisiun, do të më besoni edhe mua” (Gjoni 5:39, 46). Urtësia helene nuk e bëri, por, duke fshehur marrëzinë pas njëfarë hiri, eufonie dhe bindjeje verbale, pasi ekspozoi turpin e saj, doli të ishte edhe më e turpshme dhe me të drejtë fitoi pseudonimin e çmendurisë - jo sublime, e cila duket vetëm "çmenduri" nga pakonceptueshmëria dhe shërben si një nga emrat e urtë të Zotit (2:11). me të meta në kuptimin e së vërtetës dhe me të vërtetë e çmendur, sepse devijoi nga qëllimi i urtësisë njerëzore, u end në një drejtim krejtësisht të kundërt, duke pranuar një gënjeshtër si të vërtetë, duke u përpjekur ta shpifë të vërtetën si gënjeshtër dhe duke i rikthyer Krijuesit krijesat. 14. Jo, filozofia e pakuptimtë e dijetarëve të jashtëm nuk shërben për të kuptuar dhe shpallur urtësinë hyjnore dhe si t'i shërbejmë asaj, pasi nëpërmjet saj bota “nuk e njohu Perëndinë” (1 Kor. 1:21). Nëse në një vend tjetër Pali thotë se "duke e njohur Perëndinë, ata nuk e përlëvduan Atë si Perëndi", atëherë nuk është në luftë me veten e tyre që dishepulli i botës dhe trashëgimtari i Krishtit të vetëm të pëlqimit të përjetshëm që na është dhënë, por ai vetëm dëshiron të thotë se megjithëse ata arritën te koncepti i Zotit, por jo tek ai që i ka hije Zotit: ata nuk e lavdëruan as si të Gjithëformuar, as të Gjithëformuar. si Gjithëshikues, as si Pa Fillim dhe i Pakrijuar. Prandaj, duke qenë të braktisur nga Perëndia që nga kohët që këta të urtë i konsiderojnë të bekuar 26, ata, siç tregoi Pali, "u dorëzuan në një mendje të çoroditur", "duke i shërbyer krijesës në vend të Krijuesit" dhe duke u zhytur në baltën e pasioneve të turpshme dhe të ndyra; Për më tepër, ata vendosën ligje dhe shkruan libra - mjerisht, çfarë humnerash rënieje dhe mashtrimi! – lajka e demonëve dhe kënaqja e pasioneve (Rom. 1:21–32). A nuk është e qartë se filozofia e filozofëve të kësaj bote fillimisht dhe në vetvete mbart çmenduri dhe nuk duket kështu në krahasim? Me një fjalë, i Cili e hodhi dikur nga qielli si të larguar nga e vërteta, Ai tani, pasi erdhi në tokë, me të drejtë e bëri atë të pakuptimtë si kundërshtare të thjeshtësisë së predikimit të Ungjillit; dhe nëse dikush përsëri kapet pas saj me mendjen e tij, duke shpresuar që nën drejtimin e saj të arrijë në njohjen e Zotit ose të arrijë pastërtinë shpirtërore, atëherë ai pëson të njëjtin fat dhe kthehet në budalla, duke mbetur i urtë. Shenja e padyshimtë e përgjithshme dhe e parë e një rënieje të tillë është kur ata nuk i pranojnë me besim traditat që ne thjesht i kemi mësuar nga etërit e shenjtë, duke kuptuar se ato janë më të mira dhe më të mençura se pyetja dhe mendimet njerëzore dhe se ato zbulohen me vepra dhe nuk vërtetohen me fjalë, për të cilat mund të dëshmojë çdokush, sepse ata jo vetëm mund t'i ndjekin ato, por në të vërtetë përfitojnë prej tyre dhe shohin nga urtësia e tyre. Korintasve 1:25). 15. Megjithatë, kjo është vetëm e para dhe e përgjithshme e shenjave të dukshme të urtësisë së çmendur. Gjëja e dytë dhe kryesore është kur, me fuqinë e një fjale të marrë dhe të pakuptimtë, ata luftojnë kundër njerëzve që i pranuan këto tradita në thjeshtësinë e zemrës së tyre; kur, duke ndjekur shembullin e atyre që i lanë pas dore dhe ia rivendosën krijimin Krijuesit, ata shtrembërojnë Shkrimin shpirtëror dhe, nën mbulesën e tij, sulmojnë energjitë dhe veprimet misterioze të Shpirtit, të cilat janë më të forta se fjalët dhe kuptimi te njerëzit që jetojnë sipas Frymës 27 . Shenja e tretë dhe më e padiskutueshme është kur thonë se ata njerëz të mençur ishin të mençur nga Zoti si profetët, megjithëse vetë Platoni, duke lartësuar ata që konsiderohen më të shquarit ndër ta, vë në krye të lavdërimit të tij provën e aftësisë së tyre për tërbim; "Nëse dikush", thotë ai, "fillon të flasë poetikisht pa frymëzimin e demonëve, atëherë as ai, as poezia e tij nuk do të kenë sukses dhe krijimet e të maturit do të eklipsohen nga krijimet e të çmendurve" 28 dhe vetë Platoni, duke shkuar të filozofojë te Timaeus për natyrën e universit, lutet të mos thotë asgjë, por zot. e këndshme për demonët të jetë e Perëndisë apo e dhënë nga Perëndia? Sokrati kishte një demon, i cili, natyrisht, e inicioi atë në sekretet e tij; Me sa duket, ai dëshmoi gjithashtu se Sokrati ia kalon të gjithëve në mençuri 30. Homeri gjithashtu i bën thirrje perëndeshës që të këndojë përmes tij zemërimin vrastar të Akilit, 31 duke e lejuar këtë demon të përdorte veten si instrument dhe të gjurmonte burimin e mençurisë dhe elokuencës së tij tek e njëjta perëndeshë. Dhe Hesiodit iu duk se nuk mjaftonte, duke qenë se po kompozonte “Teogoninë”, të pushtohej vetëm nga një demon, kështu që ai, qoftë nga Pieria, qoftë nga Helikoni, i sjell vetes nëntë përnjëherë dhe jo më kot, sepse kur “thiu derrat nën mal dhe hëngri dafinën helikoniane”, iu dha urtësia e të gjithëve32. “e ngopi tjetrin me fuqinë e tij” 33. Një tjetër dëshmon për veten e tij: “Gjithçka më mësoi muza e urtë hyjnore” 34. Dhe një tjetër thërret një valle të tërë muzash, mjerisht! të kërcejë në shpirtin e vet për të mësuar nga Plejada Pieriane me shtatë shtigje shtatë zona qiellore dhe shtatë yje endacakë me vetitë e tyre, nga Urania e Zeusit - gjithë astrologjia e tjera, nga pjesa tjetër e hyjnive që mbikëqyrin botën e poshtme - të gjitha punët tokësore 35. 16. Po çfarë? A mund të themi vërtet se njerëzit që thonë hapur gjëra të tilla për veten e tyre kanë urtësi hyjnore? Në asnjë mënyrë, për sa kohë që ne jemi në mendjen tonë të shëndoshë dhe i shërbejmë urtësisë së vërtetë, e cila nuk hyn në shpirtin e lig dhe të pëlqyeshëm për demonët, madje edhe nëse hyn, ai do të fluturojë larg kur të ndryshojë për keq. Sipas Solomonit, i cili ishte pajisur bujarisht me urtësinë e Perëndisë dhe shkroi për të në librin e tij, "Fryma e mësimit të shenjtë do të largohet nga spekulimet e marra" (Dituria 1:5). Dhe çfarë ka më të paarsyeshme se ata që janë krenarë për fillimin e tyre në sekretet e demonëve dhe udhëheqjen e tyre mbi urtësinë e tyre? Nuk po flasim tani për ndonjë filozofi në vetvete, por vetëm për filozofinë e njerëzve të tillë. Nëse, sipas Palit, askush nuk mund të "pijë kupën e Zotit ose kupën e demonëve" (1 Kor. 10:21), atëherë si mund të ketë urtësia e Perëndisë dhe të frymëzohet nga demonët? Kjo nuk ndodh, nuk ndodh. Pra, kur Pali thotë se "në urtësinë e Perëndisë bota... nuk e njohu Perëndinë" (1 Kor. 1:21), ai nuk e quan aspak diturinë e Perëndisë atë që zotërojnë njerëzit e mençur budallenj! por atë që Krijuesi e futi në krijimet e Tij. Kushdo që e njihte atë si një engjëll, të dërguarin e Zotit, e njihte Zotin që ajo shpalli, ka njohuri të vërtetë për gjërat dhe, duke ditur urtësinë e Zotit, ka urtësi hyjnore në një kuptim tjetër të fjalës. “Filozofët e vërtetë”, thotë Dionisi i madh, “domosdoshmërisht duhej të ngriheshin nëpërmjet njohjes së ekzistencës te Autori i ekzistencës” 36 . 17. Kjo do të thotë se nëse një filozof i vërtetë ngjitet te Krijuesi, atëherë ai që nuk ngjitet nuk është i vërtetë, nuk posedon urtësi, por një lloj fantazme mashtruese të urtësisë së vërtetë: jo urtësi, por mohim i urtësisë dhe si mund ta quajmë mohimin e urtësisë urtësi hyjnore? Megjithatë, edhe mendja e një demoni, meqë është mendje, është e mirë, por meqë përdoret keq - e keqja 37, megjithëse ai i njeh më mirë se ne ligjet e kozmosit, rrathët e konvergjencës dhe pozicionet e trupave lëvizës, megjithatë, duke përdorur njohurinë jo me dashuri për Zotin, ai është një mendje e çmendur dhe e errët. Në të njëjtën mënyrë, urtësia e kësaj bote, e cila, duke harruar se asgjë nuk mund të lindë kurrë nga asgjëja, përpiqet të provojë nëpërmjet urtësisë hyjnore të ngulitur në krijim, e cila e bën vdekjen e një gjëje shfaqjen e një tjetri, se Zoti nuk është Zot i gjithësisë dhe jo Krijuesi i gjithësisë 38; i cili kështu hodhi poshtë nderimin e Zotit të vërtetë dhe, sipas të njëjtit Dionisi të madh, "përdori pa dashje të Perëndisë kundër Perëndisë" 39 , duke u bërë kështu i pakuptimtë - çfarë lloj urtësie të Perëndisë është ajo? Për këtë arsye apostulli thotë, duke treguar se ekzistojnë dy lloje urtësie: “Në urtësinë e Perëndisë, me urtësinë e saj bota nuk e njohu Perëndinë”. A e shihni se ai ka një urtësi të Zotit, dhe një tjetër - urtësi thjesht, arsyen e injorancës së Zotit? Kjo është ajo që shpikën helenët: nuk është e njëjtë me hyjnoren, e cila shprehet me kuptimin e dyfishtë të fjalës "urtësi". Në fakt, çfarë thotë apostulli i mençur pak më vonë? "Por ne predikojmë urtësinë e Perëndisë." A janë filozofët helenë unanim me apostullin, apo ai është me ta? Aspak: jo më kot ai, duke e mohuar këtë, thotë: “Ne predikojmë urtësinë e Perëndisë midis të përsosurve, por mençuria nuk është e kësaj epoke dhe as e fuqive të shfuqizuara të kësaj epoke”, urtësi “që asnjë nga autoritetet e kësaj epoke nuk e dinte” (1 Kor. 2:6-8). Ne e kemi këtë urtësi falë Jezu Krishtit, “i cili u bë urtësi nga Perëndia për ne” (1 Kor. 1:30). 18. Paganët nuk e kishin atë, ishte në krijimin që studionin; Duke studiuar ligjet e tij gjatë gjithë jetës së tyre, ata arritën në një lloj ideje për Zotin, pasi natyra dhe krijimi japin arsye të konsiderueshme për këtë, por demonët me qëllim demonik nuk ndërhynë në këtë - në fund të fundit, a do të nderoheshin ata si perëndi nëse asnjë ide e Zotit nuk do të kishte depërtuar në kokën e njeriut? - me një fjalë, duke eksploruar natyrën e gjërave të kuptuara në mënyrë sensuale, ata arritën në një ide për Zotin, por të padenjë për Zotin dhe që nuk korrespondojnë me natyrën e Tij të bekuar, sepse "zemra e tyre budallaqe u errësua" (Rom. 1:21) nga sugjerimet dashakeqe të demonëve dinakë - në fund të fundit, nga ana tjetër, do të vazhdonin t'u besonin këtyre demonëve si mësues të tyre. politeizmi, nëse do të shfaqej në kokën e njeriut një ide e denjë për Zotin? Prandaj, robërit e urtësisë së pakuptimtë e të çmendur dhe diturisë injorante shpifën për Zotin dhe natyrën, duke e ngritur atë në një pozitë dominimi. Ai, për aq sa varej prej tyre, u reduktua nga pozicioni i dominimit dhe u atribuoi demonëve emrin e perëndive. At the same time, they turned out to be so far from acquiring such an important and desired knowledge of existence that they called the inanimate animate, and even having received a soul higher than ours, and the unreasonable - rational, because it is capable of containing the human soul; ata besonin se demonët ishin më të lartë se ne dhe gjoja - oh, ligësi! – krijuesit tanë; that coeternal with God, uncreated and without beginning, is not only matter, the so-called world soul among them, and that in the intelligible that has no corporeal volume, but also our souls themselves 40 . Pra, çfarë? A duhet të themi vërtet se njerëzit që filozofonin në këtë mënyrë dhe për gjëra të tilla zotëronin mençurinë e Zotit? Apo të paktën vetëm mençuri njerëzore? Po, asnjëri prej nesh nuk do të bjerë në një pakujdesi të tillë. "Një pemë e mirë nuk mund të japë fryt të keq", sipas fjalës së Zotit, dhe unë, duke arsyetuar me veten time, nuk e konsideroj këtë urtësi as vërtet njerëzore, pasi bie në kundërshtim me vetveten aq shumë sa e quan të njëjtën gjë të gjallë dhe të pajetë, racionale dhe irracionale dhe ia atribuon aftësinë për të mbajtur shpirtrat tanë gjërave që nga natyra nuk mund t'i ndiejnë dhe në përgjithësi nuk kanë një organ të tillë. Dhe nëse apostulli Pal ndonjëherë e quan atë "urtësi njerëzore" - "predikimi im", thotë ai, "nuk është në fjalët e besueshme të urtësisë njerëzore" ose përsëri: "ne nuk predikojmë me fjalë të mësuara nga mençuria njerëzore" (1 Kor. 2:4, 13), - megjithatë, ai nderon pronarët e një urtësie të tillë me emrat e "të mençurve të mishit, të urtëve". këtë botë, dhe vetë urtësinë e tyre me emra të ngjashëm, duke thënë, se kjo urtësi është bërë e pakuptimtë, se është "mençuria e shfuqizuar", "mashtrimi bosh", "urtësia e kësaj epoke" dhe "fuqitë e shfuqizuara të kësaj epoke". 19. Më kujtohet thënia e njërit prej baballarëve: “Mjerë trupi kur nuk i sjell ushqim nga jashtë dhe mjerë shpirti kur nuk pranon hirin nga lart”. E drejtë. Sepse trupi atëherë do të humbasë, duke u bërë një nga objektet e pajetë dhe shpirti, pasi është larguar nga rruga e duhur, do të merret nga mënyra demonike e jetës dhe e mendimit. Nëse dikush thotë, duke iu referuar natyrshmërisë së filozofisë, se është dhënë nga Zoti, ai thotë të vërtetën, ai nuk na kundërshton dhe nuk shfajëson përdoruesit e këqij që e degradojnë atë për t'i shërbyer qëllimeve të panatyrshme: ata janë edhe më të dënuar sepse nuk e kanë përdorur me dashuri atë që është nga Zoti. Ashtu si mendja djallëzore, e krijuar nga Zoti, ka gjithashtu një kuptim të natyrshëm, por ne nuk themi se veprimi [energjia] e saj është nga Zoti, megjithëse edhe vetë aftësia për të vepruar që merr nga Zoti dhe të kuptuarit e saj duhet të quhet me të drejtë një keqkuptim 41, kështu mendja e filozofëve të jashtëm është gjithashtu një dhuratë e Zotit dhe urtësia e shëndoshë është gjithashtu e lindur nga urtësia e tij, që shpiku mësime të tilla, absurde, të liga dhe vërtet të çmendura. Nëse dikush përsëri thotë se edhe dëshira dhe njohja e demonëve [demonëve] nuk është gjithmonë plotësisht e keqe, pasi ata përpiqen të ekzistojnë, jetojnë dhe mendojnë 42, atëherë, së pari, me aq më tepër arsye ne do të përgjigjemi se është e pabazë të mërzitemi nëse, së bashku me vëllanë e Zotit, i quajmë “demonikë” (Jakobi 3:15) ndër urtësitë e pranuara thuajse në kundërshtime dhe urtësi. mësimi i gjësë së keqe, pasi është larguar nga qëllimi i vërtetë, njohja e Zotit: që do të thotë se ajo tashmë do të përfshihet në të mirën në një reflektim të largët dhe të paqartë. Dhe së dyti, besojmë se teologu donte të thoshte gjithashtu se çdo e keqe është e keqe jo sepse ekziston, por sepse është larguar nga veprimi përkatës dhe i duhur dhe nga qëllimi i këtij veprimi. 20. Cila është puna dhe qëllimi i studiuesve të urtësisë së Perëndisë të ngulitur në krijimet? A nuk është përvetësimi i së vërtetës dhe madhërimi i Krijuesit? Pa dyshim. Por shkenca e filozofëve të jashtëm u largua nga të dyja. A ka ndonjë gjë të dobishme në të për ne? Madje shumë; në fund të fundit, helmi i nxjerrë nga trupi i gjarpërinjve përmban shumë veti efektive dhe shëruese, dhe ekspertët në artin e mjekësisë e konsiderojnë ilaçin e bërë prej tij si më të mirën dhe më të dobishmen, ashtu si për përgatitjen e helmeve sekrete ata marrin vetëm ushqimet më të ëmbla që mund të fshehin ilaçin e shtuar; me një fjalë, në urtësinë e kësaj bote ka dobi, dhe shumë, si në mjaltin e përzier me helm, por ka edhe shumë rrezik që ata që e ndajnë mjaltin nga kjo përzierje të mos e vërejnë sedimentin vdekjeprurës të nxjerrë bashkë me të. Nëse shikoni me kujdes, do të shihni se të gjitha ose pjesa më e madhe e herezive të tmerrshme e kanë origjinën nga i njëjti vend prej nga vijnë ikononjësit tanë [“njohësit e imazhit të Zotit”], duke thënë se një person e fiton shëmbëlltyrën e Zotit përmes njohurive dhe përmes njohurive shpirti transformohet në mënyrë hyjnore. Vërtet, siç iu tha Kainit: “Nëse e ke sjellë me drejtësi, por nuk e ke ndarë me drejtësi...” 43 . Por pak mund të ndajnë me të vërtetë me drejtësi, dhe vetëm ata që kanë mprehur shqisat e shpirtit të tyre për të dalluar të mirën nga e keqja. Pse të ekspozoni kot veten ndaj rrezikut kur mundeni jo vetëm në mënyrë të sigurt, por me përfitime të mëdha për shpirtin, të shihni urtësinë e Perëndisë në krijimet e Tij? Jeta, e çliruar nga ankthi nga shpresa te Zoti, e nxit natyrshëm shpirtin për të kuptuar krijimet e Perëndisë; Duke iu dorëzuar një kuptimi të tillë dhe duke u thelluar në të, shpirti mahnitet dhe vazhdimisht e madhëron Krijuesin dhe kjo habi e çon atë në diçka më të madhe, sepse sipas Shën Isakut, ai “gjen thesare të pashprehshme me gjuhë” 44 dhe, duke përdorur lutjen si një lloj çelësi, falë saj depërton “syri që nuk ka parë në sekrete. zemra.” njeri” (1 Kor. 2:9), sepse, siç thotë Pali, ata janë të denjë vetëm me ndërmjetësimin e Frymës. 21. A e shihni rrugën më të shkurtër, më të dobishme dhe më të sigurt që të çon në vetë thesaret e mbinatyrshme dhe qiellore? Në urtësinë e jashtme, fillimisht duhet vrarë gjarpri, domethënë të shkatërrohet arroganca që vjen prej tij - sa e vështirë është! në fund të fundit, siç thonë ata, "arroganca filozofike nuk është e ngjashme me përulësinë" - por, në një mënyrë ose në një tjetër, shkatërroje atë; atëherë duhet t'i presim dhe të hedhim si të keqe të pakushtëzuar dhe të skajshme kokën dhe bishtin e gjarprit, domethënë një mendim të dukshëm të rremë për mendjen, Zotin dhe parimet e fabulat e para për krijimin; dhe pjesa e mesme, pra të arsyetuarit për natyrën, duhet, me ndihmën e aftësisë kërkuese dhe soditëse të shpirtit, të ndaheni nga spekulimet e dëmshme, ashtu si prodhuesit e ilaçeve mjekësore pastrojnë mishin e gjarprit me zjarr dhe ujë, duke e zier. Megjithatë, nëse bëni gjithçka dhe përdorni mirë pjesën e ndarë mirë, sa punë dhe sa lexueshmëri kërkohet për këtë! - njësoj, them unë, edhe nëse e përdorni mirë një pjesë të ndara mirë të urtësisë së jashtme, ajo, natyrisht, nuk do të jetë më e keqe, veçanërisht pasi ajo u krijua nga natyra si një mjet për të mirën, por edhe atëherë nuk mund ta quash atë të Zotit dhe një dhuratë shpirtërore në kuptimin e duhur të fjalës, pasi është e natyrshme dhe nuk është dërguar nga lart. Jo më kot i urti i parë në urtësinë hyjnore, Apostulli Pal, e quan atë "të mishit", duke thënë: "Shiko kush jemi ne që jemi thirrur: nuk ka shumë të mençur sipas mishit". Duket, kush mund ta përdorë këtë urtësi më mirë se njerëzit e mençur që Pali i quan të jashtëm? Por megjithatë ai i quan ata, në lidhje me këtë urtësi, njerëz të mençur të mishit; i drejtë. 22. Ashtu si askush nuk do ta quante dhuratë hyjnore kënaqësinë që lidhet me lindjen në martesat e ligjshme, sepse është një dhuratë trupore dhe e natyrshme, dhe jo dhuratë hiri, megjithëse edhe natyra u krijua nga Zoti, kështu edhe njohja e shkencës së jashtme, qoftë edhe e aplikuar për të mirë, nuk është një dhuratë hiri, por një dhuratë e natyrshme, që i jepet të gjithëve me anë të natyrës nga Perëndia dhe e shtuar nga puna, dhe kjo - do të thotë se është e qartë për askënd, domethënë, është gjithashtu e qartë se pa mundin dhe përpjekjen. jo shpirtërore. Në kuptimin e duhur, urtësia jonë hyjnore është një dhuratë hyjnore, jo natyrore; duke zbritur nga lart, madje i bën peshkatarët, sipas Gregori Teologut, bij të bubullimës, 45 fjala e të cilëve përhapet deri në kufijtë ekstremë të universit, madje edhe tagrambledhësit - blerës njerëzish, madje edhe persekutuesit që ziejnë nga inati, shndërrohen dhe kthehen nga Saulët në Palë, duke u ngjitur nga toka "në qiellin e tretë 2" të padëgjueshëm (2:2, i padëgjueshëm) në qiellin e tretë. 2-6). Nëpërmjet kësaj urtësie hyjnore, është e mundur që ne të bëhemi dhe pas vdekjes të jemi si Zoti, dhe Adami gjithashtu nuk kishte më pak urtësi natyrore se çdo popull pas tij, por ai ishte i pari dhe nuk e ruajti ngjashmërinë e tij me Zotin. Veç kësaj, filozofia, duke i shërbyer urtësisë së jashtme, ekzistonte përpara ardhjes së Atij që e riktheu shpirtin në bukurinë e tij origjinale; pse nuk u përtëritëm nëpërmjet asaj filozofie te Krishti, por kishim nevojë, si të urtëve, ashtu edhe të gjithëve në përgjithësi, jo një mësues filozofie - një art që kalon së bashku me këtë epokë, dhe për këtë arsye quhet "art i kësaj epoke" - por në Atë që heq mëkatin nga bota dhe jep urtësi të vërtetë dhe të përjetshme, qoftë edhe për urtësi të përkohshme dhe të dënuar, por me mungesën e saj i kthen në budallenj të gjithë ata që nuk përpiqen për mendjen e saj (1 Kor. 1:18, 2:6)? A nuk është plotësisht e qartë se nuk është njohuria e shkencës së jashtme ajo që shpëton dhe pastron pjesën njohëse të shpirtit, duke e krahasuar atë me prototipin hyjnor? Më pas do ta çoj diskutimin tim rreth tij në përfundimin e duhur. Nëse dikush kthehet në respektimin e ligjeve të Moisiut, duke shpresuar që të pastrohet nëpërmjet tyre, Krishti nuk është ndihma e tij, megjithëse këto ligje dikur ishin dhënë pa dyshim nga Perëndia; por as studimi i shkencave të jashtme nuk do ta ndihmojë. Për më tepër, nëse dikush i drejtohet përsëri filozofisë së refuzuar të të urtëve të jashtëm, duke shpresuar që nëpërmjet saj të pastrojë shpirtin, Krishti nuk do ta ndihmojë në asnjë mënyrë. Pali, goja e Krishtit, flet për të parën dhe dëshmon me ne për të dytën. 23. Të gjitha këto, vëlla, thuaji atyre që lartësojnë urtësinë e jashtme më shumë se ç'duhet. Dhe përveç kësaj, tregojuni atyre përmes thënieve të shkruara më poshtë se sa e kotë dhe e përbuzshme konsiderohej nga etërit tanë të shenjtë, veçanërisht nga ata që e dinin nga përvoja. Gregori i Nisës, nga “Meditimi i periudhës trupore”: “Ky është ligji i deleve shpirtërore: të mos kesh nevojë për asnjë zë nga jashtë Kishës dhe, siç thotë Zoti, të mos dëgjosh zërin e dikujt tjetër” (Gjoni 10:16)” 46. Ai, nga “Letra drejtuar Eupatrit”: “Përpjekjet tuaja për urtësi të jashtme na kanë vërtetuar se ju nuk shqetësoheni për shkencat hyjnore” 47. Vasili i Madh, nga Diskursi mbi Psalmin e shtatë: "Ne kemi zbuluar dy kuptime të treguara me fjalën e vërtetë. Njëra është të kuptuarit e asaj që të çon në një jetë të lumtur, tjetra është njohja e saktë për ndonjë nga gjërat e kësaj bote. E vërteta që promovon shpëtimin jeton në zemrën e pastër të një burri të përsosur, i cili ne e dimë me zgjuarsi të vërtetën për tokën dhe nëse nuk e përcjellim të vërtetën; detit, për yjet, lëvizjen dhe shpejtësinë e tyre, atëherë kjo nuk do të na pengojë aspak të marrim lumturinë e premtuar” 48. Dionisi i Madh, nga libri i parë i "Hierarkisë së Kishës": "Ngjashmëria me Zotin dhe uniteti me Të, siç mëson Shkrimi Hyjnor, arrihet vetëm me dashuri për urdhërimet e nderuara dhe përmbushjen e tyre të shenjtë" 49. Gjon Gojarti, nga "Interpretimi i Ungjillit të Shenjtë sipas Mateut": "Atë që njerëzit e urtë të jashtëm nuk mund ta shihnin kurrë në ëndërr, na e deklarojnë me siguri të plotë peshkatarët dhe njerëzit e thjeshtë; duke lënë tokën, ata flasin për gjëra qiellore, duke na sjellë një jetë tjetër dhe një ekzistencë tjetër, një liri tjetër, një shërbim tjetër dhe një tjetër shërbim dhe një botë tjetër, duke ndryshuar gjithçka në përgjithësi, në përgjithësi, sepse të gjithë ata treguan drejtpërdrejt se shpirtrat e tyre ishin të frymëzuar nga një shpirt i keq, një demon i egër armiqësor ndaj natyrës sonë dhe këta peshkatarë me besim filozofojnë për Zotin diçka që asnjëri prej tyre nuk mund ta imagjinonte, kështu që filozofia e atyre filozofëve ishte e humbur dhe e zhdukur, dhe me të drejtë: në fund të fundit, e gjithë kjo ishte e frymëzuar nga demonët rrjeta, ose më mirë si diçka qesharake, e çrregullt, e mbushur me errësirë dhe turpësi të madhe, por kjo nuk është filozofia jonë” 50. Shën Gregori Teologu: "Dituria e parë është një jetë e lavdërueshme dhe e pastruar nga Zoti ose e pastruar prej Tij, Më i Pastërti dhe Më i Shquari, i cili kërkon prej nesh vetëm sakrificën e pastrimit. Urtësia e parë është të përbuzësh urtësinë që është në arsyetimin verbal, në përdredhjet e fjalës, në kundërshtimin e paqartë dhe të paqartë atë urtësie të paqartë. me të cilën peshkatarët kapën universin në rrjetat e Ungjillit, duke mposhtur urtësinë e shfuqizuar me fjalën e tyre të përsosur dhe të drejtpërdrejtë” 51. Shën Kirili, nga “Interpretimi i Psalmit të Nëntë”: “Përkrahësit e kësaj urtësie të kësaj bote, djallëzore dhe shpirtërore bëhen arrogante nëpërmjet saj dhe i ndezin të varfërit me mendjen e tyre, domethënë i bëjnë bij të Xhehenemit, duke mbrojtur gënjeshtrat, duke e zbukuruar mashtrimin me lëmimin e gjuhës që enden dhe bredhin në shumë gjuhë: synimet, si të kapur në grackë: në fund të fundit, ajo që ata planifikojnë bëhet për gracka dhe gracka më pak dinake" (Ps. 9) 52. Gregory of Nyssa, nga “Komentari i Eklisiastiut”: “Këtu është prova përfundimtare e Eklisiastiut: shumë mençuri pason shumë njohuri dhe shtimi i njohurive shoqërohet si pasojë me një rritje të dhembjeve” (Ecl. 1:16–18). Pra, nga studimi i shkencave të jashtme të shumta dhe të padobishme, nga urtësia njerëzore dhe nga shumë njohuri të fituara nga pagjumësia dhe puna, ata që janë tepër të shqetësuar për këtë jo vetëm që nuk shtojnë asgjë të nevojshme, të dobishme dhe që të çon në jetën e përjetshme, por përkundrazi, hidhërimi i tyre shtohet. Pasi i thamë lamtumirë gjithë kësaj, ne duhet të qëndrojmë zgjuar në këngë, lutje dhe përgjërime drejtuar Krijuesit tonë, Zotit dhe Zotit, të ngulmojmë në to, të angazhohemi në to, të ngremë zemrat dhe mendjet tona në këtë mënyrë deri në lartësitë e pakuptueshme të madhështisë së Zotit, të shikojmë bukurinë e Diellit të Lavdisë, të ndriçohemi si nga mbretëria ashtu edhe nga bashkësia jonë në shoqërinë tonë. kënaqemi me lavdinë e patregueshme në meditimin dhe vizionin tonë të forcës për të dhe mbushemi me gëzim vërtet të papërshkrueshëm e hyjnor, që të mos dënohemi menjëherë për ndjekjet e kota të gjërave boshe" 53 . Mirë bëre, o baba, që solle në të njëjtën kohë fjalët e shenjtorëve për shqetësimin tim. Duke parë se si më zgjidhe dyshimet, mbeta i habitur nga qartësia e së vërtetës dhe pata pak frikë se nëse, siç thoni ju vetë, çdo fjalë lufton me fjalën 54, atëherë a nuk do të kishte një lloj përgënjeshtrimi të fjalëve tuaja; por unë pushova së frikësuari nga kjo kur dëgjova se vetëm dëshmia e veprave të mira është e palëkundur dhe kuptova se shenjtorët thonë të njëjtën gjë si ju, por si mund të llogarisë në besim dikush që nuk u beson? A nuk e refuzon një person i tillë Perëndinë e shenjtorëve, i cili u tha apostujve dhe apostujt nëpërmjet tyre shenjtorëve të mëpasshëm, se "ai që ju refuzon ju, më hedh poshtë mua" (Luka 10:16), hedh poshtë të vërtetën? A mund të pajtohen kërkuesit e së vërtetës me kundërshtarin e saj? Atëherë të kërkoj, o baba, dëgjo numërimin e gjërave të tjera që kam dëgjuar nga ata që janë marrë gjithë jetën me shkencën helene; thuaj çfarë mendon për gjithë këtë dhe shto sërish gjykimin e shenjtorëve. Pra, këta njerëz thonë se ne po bëjmë një punë të keqe duke u përpjekur ta fusim mendjen brenda trupit; Nëse i dëgjoni, atëherë duhet, përkundrazi, të përdorni të gjitha forcat për ta dëbuar atë përtej kufijve të çdo gjëje fizike. Prandaj, ata tallen me disa nga murgjit tanë, duke i dënuar që kinse u thonë fillestarëve të shikojnë veten e tyre, me psherëtima të dërgojnë mendjen e tyre brenda vetes, dhe në të njëjtën kohë konsiderojnë se mendja nuk është e ndarë nga shpirti; nëse mendja nuk është e ndarë nga shpirti, por është e lidhur me të, atëherë, thonë këta tallës, si mund ta fusësh përsëri brenda? Ata gjithashtu na sigurojnë se na mësojnë të mbushim veten me hirin e Perëndisë përmes vrimave të hundës 55 . Mirëpo, duke e ditur me siguri se këtu po shpifin, sepse një gjë të tillë nuk e kam dëgjuar kurrë nga populli ynë, hamendësoj se në çdo gjë tjetër kanë edhe tradhtinë dhe mashtrimin: në fund të fundit, kush shpik atë që nuk është, do të shtrembërojë edhe atë që është. Vetëm ma shpjegoni baba pse përpiqemi me të gjitha forcat ta fusim mendjen brenda dhe mos e konsiderojmë keq ta burgosim në trup. Pjesa e dytë e TRIADËS I. Se, ndërsa përpiqesh të dëgjosh veten në hesiki, nuk është e kotë ta mbash mendjen brenda trupit. 1. A nuk të kujtohen, o vëlla, fjalët e Apostullit se "trupat tanë janë kisha i Frymës së Shenjtë që banon në ne" dhe se "ne jemi shtëpia e Perëndisë", ashtu siç thotë Zoti që "Unë do të banoj... dhe do të eci /në to/ dhe do të jem Perëndia i tyre" (1 Kor. 6:19; Hebrenjve 3:6:16; 2 Kor. 6)? Dhe në çfarë nga natyra është e aftë të bëhet shtëpia e Perëndisë, a nuk përbuz dikush që ka mendje të mbushë mendjen e tij? Dhe pse Zoti e futi fillimisht mendjen në këtë trup? A nuk bëri edhe ai diçka të keqe? Gjëra të tilla janë me vend që të thonë heretikët, të cilët trupin e quajnë të keqe dhe imazhin e të ligut, por ne e konsiderojmë të keqe vetëm praninë e mendjes në mendimet trupore, ndërsa në trup nuk është aspak e keqe, pasi vetë trupi nuk është i keq. Jo më kot kushdo që ia ka kushtuar jetën Perëndisë i thërret Perëndisë së bashku me Davidin: "Shpirti im ka etje për ty, aq më tepër ka mishi im" dhe "Zemra ime dhe mishi im janë gëzuar në Perëndinë e gjallë" (Ps. 62:2, 83:3) - dhe së bashku me Isainë: "Barku im... Ai do të bërtasë si një harpë dhe brendësia ime është si një mur prej bronzi, që ti e ke ripërtërirë, dhe: "Për shkak të frikës sate, o Zot, në barkun e nënës ngjizova Frymën e shpëtimit tënd" (Is. 16:11, 26:18), duke guxuar në këtë, ne nuk do të biem në këtë, por ata që flasin në mënyrë të rreme për tokën dhe thonë në mënyrë të rreme nga dheu. ata do të bien nëse apostulli e quan trupin vdekje, "kush", thotë ai, "do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes?" (Rom.7:24) - pastaj trupin e kupton si një mendim të përditshëm dhe trupor, që ndodh vetëm në imazhe trupore, prandaj, duke e krahasuar me shpirtëroren dhe hyjnoren, me të drejtë e quan “trup”, dhe jo vetëm “trup”, por “vdekje e trupit”. Pak më lart, tregon edhe më qartë se nuk është mishi që dënohet, por dëshira mëkatare që vjen nga krimi: “Jam”, thotë ai, “i shitur mëkatit”, por nuk jam i shitur nga natyra; dhe përsëri: "Unë e di se asgjë e mirë nuk jeton në mua, domethënë në mishin tim." A e sheh? Ai nuk e quan të keqe mishin, por atë që jeton në të. Fakti që jo mendja [shpirti], por “ligji që është në gjymtyrët tona... dhe luftues kundër ligjit të mendjes... ligjit” jeton në trupin tonë (Rom. 7:14-24), kjo është e keqe. 2. Prandaj, ne, duke kundërshtuar “ligjin e mëkatit” (Rom. 8:2), e dëbojmë atë nga trupi, vendosim mendjen si sundimtar në shtëpinë trupore dhe me ndihmën e saj vendosim ligjin e duhur për çdo aftësi të shpirtit dhe për çdo organ trupor: i urdhërojmë shqisat çfarë dhe sa të perceptojnë, veprimi i këtij ligji quhet “përmbajtje”; Ne i japim pjesës pasionante të shpirtit gjendjen më të mirë, e cila quhet "dashuri"; Ne gjithashtu përmirësojmë aftësinë arsyetuese të shpirtit, duke dëbuar gjithçka që e pengon mendimin të përpiqet për Zotin, dhe ne e quajmë këtë pjesë të ligjit mendor "kthjelltësi". Kushdo që me anë të abstinencës pastron trupin e tij, me fuqinë e dashurisë së Perëndisë e bën vullnetin dhe dëshirën e tij mbështetje virtytesh, 56 dhe ia jep mendjen Perëndisë në lutje të ndritur, ai do të marrë dhe do të shohë në vetvete hirin e premtuar për të gjithë ata që janë të pastër në zemër. Më pas ai do të jetë në gjendje të thotë me Apostullin Pal: “Perëndia, i cili urdhëroi dritën të shkëlqejë nga errësira, ka ndriçuar në zemrat tona për të ndriçuar /na/ me njohjen e lavdisë së Perëndisë në fytyrën e Jezu Krishtit”. “Ne e mbajmë këtë thesar,” thotë apostulli, “në enë të pakta” ​​(2 Kor. 4:6–7). Edhe nëse mbajmë dritën e Atit në fytyrën e Jezu Krishtit, për njohjen e lavdisë së Frymës së Shenjtë, si në enë të pakta, në trupa, atëherë a do të veprojmë vërtet të padenjë për fisnikërinë e mendjes nëse e frenojmë mendjen tonë brenda trupit? Kush do ta thoshte një gjë të tillë, për të mos përmendur ata që janë shpirtërorë, por që të paktën zotërojnë një mendje njerëzore, edhe pse pa hirin e Zotit? 3. Nëse shpirti ynë është një forcë e vetme me shumë aftësi që përdor trupin që merr jetë prej tij si instrument, atëherë duke përdorur cilat pjesë të trupit si instrumente vepron ajo aftësi që ne e quajmë mendje? Natyrisht, askush nuk e ka imagjinuar ndonjëherë që selia e mendimit nuk janë as thonjtë, as qerpikët, as hundët, as buzët; të gjithë e konsiderojnë atë të vendosur brenda nesh, por teologët nuk pajtohen në pyetjen se cilin nga organet e brendshme e përdor mendimi para së gjithash, sepse disa e vendosin atë, si në një lloj akropoli, në tru, ndërsa të tjerë e caktojnë vendin e saj në qendrën më të thellë të zemrës, të pastruar nga shpirti shpirtëror. Nëse ne vetë e dimë patjetër se aftësia jonë e të menduarit nuk ndodhet brenda nesh si në një lloj ene, pasi është e pa trup dhe jo jashtë nesh, pasi lidhet me ne, por ndodhet në zemër si instrument i saj, atëherë këtë e mësuam jo nga njerëzit, por nga vetë Krijuesi i njerëzve, i cili, pas fjalëve "Ajo që nuk hyn në gojë në gojë, por ajo që del nga zemra" del nga zemra përmes tyre... 15:11, 19). Kjo është arsyeja pse Macarius i Madh thotë: "Zemra sundon tërë përbërjen e një personi dhe nëse hiri zotëron kullotat e zemrës, ai mbretëron mbi të gjitha mendimet dhe anëtarët e trupit; në fund të fundit, të gjitha mendimet e shpirtit janë në zemër" 57: kështu që zemra është thesari i aftësisë racionale të shpirtit dhe instrumenti kryesor trupor i arsyetimit. Duke u përpjekur me maturi të rreptë për të vëzhguar dhe drejtuar këtë aftësi tonën, çfarë duhet të bëjmë nëse nuk e mbledhim mendjen e shpërndarë nëpër ndjesi të jashtme dhe nuk e sjellim në fokusin e brendshëm, në zemër, në depon e mendimeve? Jo më kot Macarius i denjë 58 menjëherë pas fjalëve të sapocituara shton: “Pra, këtu duhet të shohim nëse ligjet e Shpirtit janë të gdhendura me anë të hirit” 59 . Ku është "këtu"? Në organin kryesor trupor, në fronin e hirit, ku mendja dhe të gjitha mendimet shpirtërore janë: në zemër. A e shihni se ata që vendosin të dëgjojnë veten në hesiki duhet të kthehen dhe të mbyllin mendjen në trup, dhe veçanërisht në atë trup të brendshëm të trupit, që ne e quajmë zemër? 4. Nëse, sipas psalmistit, “gjithë lavdia e bijës së Mbretit është brenda” (Ps. 44:14), atëherë pse ta kërkojmë atë diku jashtë? Nëse, sipas apostullit, "Perëndia ka dhënë Frymën e Tij, duke thirrur në zemrat tona: "Abba, Atë!" (Gal. 4:6), atëherë a nuk duhet të lutemi së bashku me Frymën në zemrat tona? Nëse, sipas Zotit të profetëve dhe apostujve, "Mbretëria e qiejve është brenda nesh" (Luka 17:21), atëherë ai që përpiqet me të gjitha forcat të nxjerrë mendjen e tij nga vetja, a nuk do të mbetet jashtë mbretërisë së qiejve? "Një zemër e drejtë," thotë Solomoni, "kërkon ndjenja" (Prov. 27:21), të cilat ai në një vend tjetër i quajti inteligjente dhe të perëndishme 60 dhe duke i inkurajuar të gjithë që ta bëjnë këtë, etërit thonë se "një shpirt inteligjent vishet gjithmonë me një ndjenjë inteligjente dhe nëse është brenda nesh apo jashtë nesh, le të mos e kërkojmë kurrë një person" për t'i rezistuar mëkatit, për të fituar virtytin dhe për të marrë shpërblimin e fituesit në luftën e virtytshme, ose më mirë, çelësi i shpërblimit për virtyt, ndjenja inteligjente, atëherë ai duhet të sjellë trupin dhe mendjen brenda? Dhe të nxjerrësh mendjen jo nga mendimet trupore, por nga vetë trupi, jashtë të cilit supozohet se merr soditje mendore, është joshja më e keqe helene, rrënja dhe burimi i të gjithë mësimeve të liga, një shpikje demonike, një shkencë që lind nga çmenduria dhe që krijohet nga hutimi 62. Nuk janë rastësi që ata që transmetohen nga vetvetja, nuk janë të rastësishëm nga vetë demtimi. duke mos kuptuar se çfarë thonë 63 . Ne, përkundrazi, e prezantojmë mendjen jo vetëm brenda trupit dhe zemrës, por edhe brenda vetë zemrës 64. 5. Lërini këta njerëz të bëjnë thashetheme se si mund të prezantojnë ende mendjen, e cila nuk është e ndarë nga shpirti, por e lidhur me të. Me sa duket, ata nuk e dinë se esenca e mendjes është një gjë dhe energjia e saj është tjetër; ose, ndoshta, ata e dinë, por qëllimisht paraqesin si të hutuar, duke u fshehur në mënyrë sofistike pas emrit të koncepteve të ndryshme 65: në fund të fundit, "kushdo që nuk pranon thjeshtësinë e mësimit shpirtëror, duke qenë i sofistikuar në kontradikta dialektike", ai, sipas fjalëve të Vasilit të Madh, "perversifikon fuqinë e së vërtetës duke përdorur kështu antifizmin, zhgënjimin e dijes". 66. Ata që nuk janë vetë shpirtërorë, por e konsiderojnë veten të denjë për të gjykuar dhe mësuar për gjërat shpirtërore, nuk mund të bëjnë ndryshe. Ata nuk mund të mos kujtojnë se mendja nuk është si shikimi, i cili sheh të gjitha gjërat e tjera të dukshme, por nuk e sheh veten. Ai vepron në çdo gjë tjetër, duke marrë parasysh atë që i nevojitet - Dionisi Areopagiti e quan këtë lëvizje të drejtpërdrejtë të mendjes - dhe kthehet në vetvete dhe vepron mbi veten e tij, duke soditur veten, të cilën Dionisi e quan lëvizje rrethore e mendjes 67. E dyta është veprimi [energjia] më e mirë dhe më karakteristike e mendjes, përmes së cilës ajo ndonjëherë e tejkalon veten, duke u bashkuar me Zotin. Vasili i Madh thotë se “një mendje që nuk shpërndahet nga jashtë...” - prandaj mund të dalë jashtë! dhe kur largohet, ai, natyrisht, duhet të kthehet, prandaj Vasili vazhdon: “...kthehet tek vetja dhe nëpërmjet tij ngjitet te Zoti” 68 sikur në njëfarë mënyre të besueshme. Në fund të fundit, lëvizja rrethore e mendjes, thotë soditësi i pamashtruar i qiellit të kuptueshëm, Dionisi, është e pamundur të bjerë në çdo lloj bredhjeje 69. 6. Dhe kështu babai i gabimit, i cili gjithmonë përpiqet ta joshë një person nga rruga e Zotit dhe ta kthejë atë në rrugën e bredhjes, deri më tani, me sa dimë, nuk ka gjetur një asistent që do të përpiqej ta joshte në një rrugë të tillë me fjalë të mira, por tani, me sa duket, ai ka gjetur bashkëpunëtorët e tij, nëse vërtet, siç thoni ju, ata që po shkruajnë libra janë duke filluar të mësojnë dhe janë të bindur tashmë atje. se ai që lutet është edhe ai që e ka pranuar jetën me gëzim i shkëputur dhe i heshtur në mënyrë sublime - duhet ta mbajë mendjen jashtë trupit. Këta njerëz nuk e njohin gjykimin përfundimtar të Gjonit, ndërtuesit të shkallëve verbale që të çojnë në parajsë, se “hesikast është ai që përpiqet të mbyllë të pa trupën në trupin e tij” 70 . Kjo është ajo që na mësuan etërit tanë shpirtërorë. Dhe me të drejtë: në fund të fundit, nëse nuk e mbyllni atë brenda trupit, atëherë si mund ta përmbash ndryshe mendjen, e cila vishet në trup dhe, duke e krahasuar veten me pamjen natyrale të trupit, ndodhet në të gjithë lëndën e saj të formuar? Eksternaliteti dhe veçimi i kësaj materie nuk mund të përmbajë thelbin e mendjes nëse kjo materie nuk jeton, dhe në një mënyrë jetese që korrespondon me shkrirjen e mendjes dhe trupit 71 . 7. A e vëren, o vëlla, se edhe nëse e analizon çështjen jo shpirtërisht, por thjesht njerëzore, prapëseprapë del se për ata që duan t'i përkasin vetes dhe të bëhen vërtet "murgj" ["një"] sipas njeriut të brendshëm, është e nevojshme ta fusin mendjen brenda trupit dhe ta frenojnë atje? Është veçanërisht e përshtatshme t'i mësoni fillestarët të shikojnë veten dhe të sjellin mendjen e tyre brenda përmes frymëmarrjes. Prandaj, asnjë person i arsyeshëm nuk do të këshillonte të mos përdorte asnjë metodë për të përqendruar mendjen brenda vetes tek një murg që ende nuk di ta shohë veten. Pikërisht, meqenëse për ata që sapo kanë filluar luftën, edhe mendja e përqendruar kërcen vazhdimisht dhe vazhdimisht duhet ta kthejnë përsëri, por u shmanget atyre të papërvojëve, të cilët ende nuk e dinë se nuk ka asgjë më të pakapshme dhe më të paqëndrueshme se mendja e tyre, atëherë disa këshillojnë të monitorojnë me kujdes frymëmarrjen dhe nxjerrjen dhe të frenojnë frymën, sikur ta mbani frymën pak, duke e mbajtur pak 72. arritën në fazat më të larta me Zotin dhe duke e bërë mendjen tuaj jo të përhumbur dhe të papërzier, teetotalers nuk do të mësojnë ta përqendrojnë rreptësisht atë në një "mbështjellje uniforme" 73 . Mund ta shihni që kjo ndodh natyrshëm me vëmendje intensive: me çdo mendim të përqendruar, veçanërisht te njerëzit që janë të qetë në trup dhe mendje, fryma del dhe hyn në heshtje. Duke mbijetuar shpirtërisht dhe, për aq sa është e mundur, duke frenuar veprimet e tyre trupore, hesikastët ndalojnë të gjitha punët krahasuese, numerative dhe të ndryshme njohëse të forcave mendore, të gjithë perceptimin shqisor dhe, në përgjithësi, të gjithë veprimin e vullnetshëm trupor, dhe kufizojnë çdo gjë që nuk është plotësisht e vullnetshme, siç është frymëmarrja, në masën që varet nga ne. 8. Për ata që kanë avancuar në hesiki, të gjitha këto gjëra arrihen pa mund dhe përpjekje: me përqendrimin e përsosur të shpirtit brenda vetes, pjesa tjetër gradualisht vjen vetë dhe pa mundim. Përkundrazi, nuk do të shihni kurrë se çfarë po flasim të ndodhë pa përpjekje nga fillestarët. Durimi vjen nga dashuria, sepse “dashuria... i duron çdo gjë” (1 Kor. 13:7), por ne ende mësojmë të arrijmë durimin me përpjekje, që me ndihmën e saj të arrijmë në dashuri; kështu që ja ku janë. Pse të flasim shumë për të? Kushdo që ka përvojë shpirtërore vetëm qesh me njerëzit që nxjerrin rregulla të kundërta jo nga përvoja, por nga të kuptuarit e tyre; Në fund të fundit, në çështje të tilla mësuesi nuk është arsyeja, por mundi dhe përvoja e fituar me punë, e cila sjell fryte të dobishme, duke e bërë të zbrazët dhe të pafrytshëm arsyetimin e lloj-lloj kundërshtuesve dhe akuzuesve. Dhe nëse, siç thotë një nga mësuesit e mëdhenj, pas rënies është e natyrshme që njeriu i brendshëm të bëhet si forma të jashtme 74, atëherë a nuk është vërtet e dobishme për një murg që përpiqet ta kthejë mendjen brenda vetes dhe dëshiron që ajo të mos lëvizë në një vijë të drejtë, por në një lëvizje rrethore dhe jo bredhëse, të mos endet shikimin e tij këtu e andej, por sikur në një farë pike ta ndalojë atë? 75 Duke u përkulur nga jashtë, sa më shumë që të jetë e mundur, si në një rreth, domethënë duke u bërë i ngjashëm me lëvizjen e brendshme të dëshiruar të mendjes, ai do të sjellë edhe fuqinë e mendjes që derdhet nga sytë, falë kësaj forme të trupit, brenda zemrës. Dhe atëherë, nëse fuqia e bishës mendore është në kordonin e kërthizës së barkut, sepse këtu ligji i mëkatit ka fuqinë e tij dhe ushqen bishën, atëherë pse të mos vendosim këtu ligjin e mendjes të armatosur me lutje që e kundërshton atë (Rom. 7:23), në mënyrë që shpirti i keq i dëbuar nga "banja e rigjenerimit" (shpirti i rigjenerimit) të kthehet me shtatë: 5 me të tjerat. përsëri dhe "i fundit nuk bëhet më i keq se i pari" (Luka 11:26)? 9 . "Kushto vëmendje vetes", thotë Moisiu, domethënë çdo gjëje në vetvete, dhe jo diçkaje po, diçkaje jo. Ku? Sigurisht, përmes mendjes, sepse është e pamundur të dëgjosh gjithçka tjetër. Vendoseni këtë roje mbi shpirtin dhe trupin; me të lehtë mund të largoheni nga pasionet e këqija trupore dhe mendore. Nënshtroni veten, komandoni veten, provoni veten, ose më mirë nënshtroni, binduni dhe provoni gjithçka; kështu do t'ia nënshtrosh shpirtit mishin e shfrenuar dhe "nuk do të ketë kurrë një fjalë të fshehtë në zemrën tënde" (Ligj. 15:9). “Nëse fryma e sundimtarit” – domethënë duhet të kuptojmë, fryma e ligësisë dhe e pasioneve – “vjen mbi ty”, thotë Eklisiastiu, “mos u largo nga vendi yt” (Ekl. 10:4), domethënë, mos lër asnjë pjesë të shpirtit, asnjë gjymtyrë të vetme trupore pa mbikëqyrje; kështu do të ngriheni mbi frymërat që kërcënojnë nga poshtë dhe do të qëndroni me guxim përpara “Atij që heton zemrat dhe barqet”, duke mos qenë subjekt i sprovës, pasi ju vetë tashmë keni vënë në provë gjithçka, sepse “po të gjykonim veten tonë, nuk do të gjykoheshim”, thotë Pali (1 Kor. 11:31). Duke përjetuar ndjenjën e bekuar Davidike 76, edhe ju do t'i thoni Perëndisë se “errësira nuk do të të errësojë dhe nata do të shkëlqejë si dita për mua... sepse ti më ke pushtuar të brendshmet” (Ps. 139:12-13). Ti jo vetëm, thotë profeti këtu, përvetësove për vete të gjithë aftësinë e dëshirës në shpirtin tim, por edhe çdo shkëndijë e kësaj dëshire në trup, duke u kthyer në burimin e saj, u ngrit përmes saj drejt Teje, u bashkua me Ty dhe u ngjit pas Teje. Sepse, ashtu si tek ata që janë të fiksuar pas kënaqësive sensuale, të zhdukura, fuqia e dëshirës shpirtërore zbrazet plotësisht në mish, për shkak të së cilës ata bëhen plotësisht mish dhe Fryma e Perëndisë, sipas Shkrimit, nuk mund të jetojë në to (Zan. 6:4), ashtu edhe te ata që ngjiten te Perëndia dhe janë të lidhur me mishin e tyre me dashurinë e Perëndisë, duke u ngjallur dhe duke u shndërruar gjithashtu me dashurinë e Perëndisë, duke u ngjallur edhe me shijen e Perëndisë, madje edhe me shijen e Perëndisë. duke u bërë vetë zotërimi dhe vendbanimi i Zotit dhe nuk ka më ndonjë armiqësi të fshehur ndaj Perëndisë, as një dëshirë në kundërshtim me Shpirtin e Tij. 10. Dhe pastaj, cili vend është më i përshtatshëm për një frymë të keqe që na sulmon nga poshtë, mishi apo mendja? A nuk është mishi, për të cilin apostulli tha se derisa të futet ligji i jetës, asnjë e mirë nuk jeton në të (Rom. 7:18)? Kjo do të thotë se nuk duhet të injorohet kurrë. Si do të na nënshtrohet, si nuk mund ta humbasim atë, si mund ta zmbrapsim frymën e së keqes që i afrohet, veçanërisht kur ende nuk dimë t'i sprapsim shpirtërisht forcat shpirtërore të së keqes, nëse nuk mësojmë të jemi të vëmendshëm ndaj formës sonë të jashtme? Çfarë mund të themi për fillestarët, nëse edhe njerëzit e përsosur, jo vetëm pas Krishtit, por edhe para ardhjes së Tij tek ne, i dhanë trupave të tyre një formë të tillë gjatë lutjes dhe u dëgjuan nga Zoti. Shikuesi më i përsosur i Perëndisë, Elia, zgjidhi një thatësirë ​​afatgjatë me lutje, duke e mbështetur kokën në gjunjë dhe duke futur kështu me zell mendjen e tij brenda vetes dhe te Perëndia (1 Mbretërve 18:42). Dhe njerëzit nga të cilët keni dëgjuar mjaft, o vëlla, ndoshta vuajnë nga sëmundja fariseike, prandaj nuk duan të vëzhgojnë dhe pastrojnë pjesën e brendshme të kupës, domethënë zemrën. Duke mos ndjekur traditën e baballarëve të tyre, ata nxitojnë të ulen mbi të gjithë si mësues të rinj të ligjit; Pra, ata refuzojnë formën fizike të lutjes së tagrambledhësit, të justifikuar nga Zoti, dhe gjithashtu inkurajojnë njerëzit e tjerë që luten që të mos i përmbahen asaj. Sepse çfarë thotë Zoti në Ungjij? “Tagrambledhësi... as që guxoi të ngrejë sytë drejt qiellit” (Luka 18:13). Ata që gjatë faljes e drejtojnë shikimin nga vetja, përpiqen për këtë formë të jashtme. 11. Njerëzit që i quanin ata omfalopsikikë me qëllimin e qartë për të shpifur të akuzuarin - sepse a thuhej ndonjëherë ndonjë nga librat e lutjes që shpirti është në kërthizë? - jo vetëm që ekspozuan qëllimin shpifës të sulmeve të tyre, por edhe treguan për veten e tyre se ata ndotin të virtytshmit dhe nuk korrigjojnë gabimet dhe shkruajnë jo për hir të hesikisë dhe së vërtetës, por nga kotësia, dhe jo për të nxitur maturinë, por për të hequr vëmendjen nga maturia 77 . Dhe ata përpiqen në çdo mënyrë të mundshme ta poshtërojnë pikërisht këtë punë dhe njerëzit që e kanë marrë me zell, vetëm për një veprim të jashtëm që i përgjigjet. Ata që thanë se "Ligji yt është në mes të barkut tim" (Ps. 39:9) dhe që i profetizuan Perëndisë se "barku im... do të qajë si një qeste, dhe brendësia ime është si një mur prej bakri, të cilin ti e ke ripërtërirë" (Is. 16:11), mund të quhen lehtësisht kiliopsikonë, në përgjithësi dhe në përgjithësi, inteligjentët në simbolet trupore, gjërat hyjnore dhe shpirtërore 79 . Natyrisht, duke e bërë këtë ata nuk do t'u shkaktojnë asnjë dëm shenjtorëve; përkundrazi, ata do të bëhen shkak për bekime të reja për ta dhe një rritje edhe më e madhe e kurorave qiellore, ndërsa ata vetë do të qëndrojnë jashtë perdeve të shenjta, duke mos qenë në gjendje të shohin as hijet e së vërtetës 80. Dhe ekziston një rrezik i madh që njerëzit që jo vetëm u larguan nga shenjtorët, por edhe dolën kundër tyre në fjalimet e tyre të përjetshme, do të paguajnë për këtë dënim të përjetshëm. 12. Ju keni lexuar "Jeta" e Simeon Teologut të Ri, 81 pothuajse e gjithë jeta e të cilit, e lavdëruar nga Zoti me shenja të mbinatyrshme, ishte një mrekulli, kështu që nëse dikush do t'i quante krijimet e tij dorëshkrime hiri, ai nuk do të kishte mëkatuar kundër së vërtetës; Ju e njihni edhe Niceforin, një njeri të shenjtë, i cili, pasi kaloi shumë vite në vetmi e në hesiki, dhe më pas duke u vendosur në vendin më të shkretë të Malit të Shenjtë dhe duke u zhytur në studimet e tij, na përcolli përvojën e maturisë të nxjerrë nga të gjitha shkrimet e etërve të shenjtë 82 . Ata i këshillojnë qartë fillestarët pikërisht atë që ju thoni se disa njerëz kundërshtojnë. A janë vetëm shenjtorët e vjetër? Burrat që dëshmuan pak kohë para nesh dhe u dalluan nga fuqia e Frymës së Shenjtë, na dhanë të njëjtin mesazh nga buzët e tyre. E kam fjalën për teologun - me të vërtetë teologun dhe soditësin më të besueshëm të së vërtetës së mistereve të Zotit - për 83 të nderuarin Theoliptus, i cili u bë i famshëm me ne, primatin e Kishës Filadelfiane, ose më mirë llambën që ndriçoi universin prej saj; për Athanasin, i cili zbukuroi fronin patriarkal për shumë vite dhe reliket e të cilit Zoti i nderoi; për Nilin, i cili na erdhi nga Italia, rival i Shën Nilit të madh; për Celiotën dhe Elijan, të cilët nuk janë aspak inferiorë ndaj tij; për Gabrielin dhe mikun e tij Athanasius, të cilëve iu dha dhurata profetike 84. Ju e dini se të gjithë ata dhe shumë nga paraardhësit e tjerë, bashkëkohësit dhe ndjekësit e tyre e miratojnë këtë traditë dhe i nxisin që t'i përmbahen asaj, ndërsa mësuesit e sapoformuar të hesikias, të cilët nuk e kanë parë hijen e hesikisë, janë duke u përpjekur nga mosmadhështia në përvojë, të cilët janë duke u përpjekur, të cilët janë duke u përpjekur, shtrembërojnë dhe poshtërojnë pikërisht këtë traditë, e cila nuk është aspak në dobi të atyre që i dëgjojnë. Ne personalisht komunikuam me disa nga njerëzit e shenjtë të listuar, duke dëgjuar mësimet e tyre. Pra, a do t'i neglizhojmë vërtet ato, të pasura në përvojë dhe hir, dhe do të preferojmë të tjerët që filluan të japin mësim nga arroganca dhe pasioni për mosmarrëveshjet e fjalëve? Nuk do të ndodhë, nuk do të ndodhë. Prandaj, largohuni prej njerëzve të tillë, duke thënë me mençuri vetes në vend të Davidit: “Bekoni Zotin, shpirti im, dhe gjithçka që është brenda meje, emrin e tij të shenjtë” (Ps. 102:1) - dhe, duke u besuar etërve tuaj, dëgjoni se si ata ju këshillojnë që ta sillni gjithmonë mendjen tuaj në brendësi 85. Tani, baba, e shoh fare qartë se akuzuesit e hesikastëve jo vetëm janë të privuar nga të kuptuarit që vjen nga veprat e mira dhe nuk kanë mbështetjen solide dhe të pakundërshtueshme të përvojës jetësore, por janë gjithashtu plotësisht të shurdhër ndaj mësimeve të etërve. “Duke u fryrë kot”, sipas apostullit, “dhe duke u futur... me mendjen e tyre trupore... në gjëra që nuk i shihnin” (Kol. 2:18), ata devijuan aq shumë nga rruga e drejtë, saqë, duke shpifur qartë librat e lutjes, kundërshtojnë në çdo gjë edhe veten e tyre. Jo më kot kur fillojnë të flasin për ndriçimin, ata refuzojnë si mashtrim çdo ndriçim të perceptuar nga shqisat - dhe më pas ata pretendojnë se ndriçimi i Zotit perceptohet nga shqisat: në fund të fundit, ata i quajnë simbolikë njohuritë që kishin Judenjtë dhe profetët e tyre në Ligjin e Vjetër përpara ardhjes së Krishtit, por ndijore - dritës së padyshimtë të Shpërfytyrimit, Favoriv. drita gjatë zbritjes së Shpirtit të Shenjtë dhe çdo dritë e këtij lloji. Ata e konsiderojnë vetëm diturinë si ndriçim mbindjesishëm, prandaj e vendosin atë mbi dritën si qëllimin e çdo soditjeje. Dhe atë që ata gjoja kanë dëgjuar nga dikush, do t'ju them shkurtimisht tani. Ju kërkoj të më besoni se, pasi nuk kam dëgjuar kurrë diçka të tillë nga hesikastët, nuk mund ta marr veten të supozoj se një gjë e tillë mund të ishte dëgjuar nga ndonjë nga murgjit tanë. Por akuzuesit tanë megjithatë thonë se ata shtireshin si studentë, por me aftësi të pakta, dhe për këtë arsye këmbëngulën dhe kërkuan leje për të shkruar atë që u thanë mentorët e tyre 86 . Dhe kështu ata shkruajnë se mentorët e tyre i urdhëruan të braktisnin të gjithë Shkrimin e Shenjtë si të pavlefshëm dhe të angazhoheshin vetëm në lutje, me të për të dëbuar shpirtrat e këqij që supozohet se i përkasin thelbit të njeriut, të ndizeshin sensualisht, të hidheshin, të kënaqeshin, pa pritur kthimin e shpirtit dhe të sodisnin një shenjë kaq të bardhë sensuale të Zotit, duke i konsideruar dritat e dukshme. dritat dhe zjarri dhe zverdhja si shenjë e dritave të papastra. Ata shkruajnë se e gjithë kjo u është thënë nga mentorët e tyre personalisht dhe se ata vetë e konsiderojnë atë demonike; dhe nëse kundërshtoni ndonjë gjë që ata thonë, ata menjëherë shohin në të një shenjë obsesioni pasionante, të cilën përsëri e konsiderojnë provë joshjeje. Në përgjithësi, nga shumë shembuj mund të bindemi se ata i keqinterpretojnë të akuzuarit e tyre dhe imitojnë në mënyrë të përkryer në shkrimet e tyre përdredhjet dhe dinakërinë e gjarpërinjve, duke u përdredhur në lloj-lloj kthesash dhe duke thurur ndërlikime të ndryshme, duke interpretuar çdo herë fjalët e tyre ndryshe dhe në kuptimin e kundërt. Në mungesë të një themeli të fortë dhe thjeshtësisë së së vërtetës, ata nxitojnë lehtësisht në të kundërtat dhe, të turpëruar nga qortimet e ndërgjegjes së tyre, si Adami i vjetër, përpiqen të fshihen pas diversitetit, misterit dhe paqartësisë, duke përfituar nga ndryshimi në kuptimet verbale. Të kërkoj baba të sqarosh lidhjen e mësimit tonë me atë që thonë këta. Pjesa e 3-të e TRIADËS I. Për dritën, ndriçimin e Zotit, lumturinë e shenjtë dhe përsosmërinë në Krishtin. 1. Vërtet, jo vetëm veset ngjiten pas virtyteve, por edhe arsyetimet e liga rezultojnë të jenë aq të afërta me të devotshmit, saqë me mbledhjen ose zbritjen më të vogël e kthejnë lehtësisht njërën në tjetrën dhe kuptimi i fjalëve ndryshon në të kundërtën; Kjo është arsyeja pse çdo mësim i rremë vesh maskën e së vërtetës për njerëzit që nuk janë në gjendje të vërejnë këtë fshirje ose shtesë të vogël. Këtu është një hile dinake e të ligut me artin e tij të madh të mashtrimit. Në fund të fundit, një gënjeshtër, jo shumë larg së vërtetës, krijon një iluzion të dyfishtë: meqenëse dallimi i vogël i shmanget shumicës, ose gënjeshtra merret për të vërtetën, ose e vërteta, në afërsi të saj me gënjeshtrën, merret si gënjeshtër, në të dyja rastet duke u larguar plotësisht nga e vërteta. Mbështetësit e Arius-it, të iniciuar në këtë art, ngritën kredon e tyre në qytetin e Nicës kundër Niceas, duke minuar "fjalën e drejtpërdrejtë të së vërtetës" 87. Duke përdorur një mashtrim të ngjashëm, vetë Arius do të kishte filluar të merrte dhe të shërbente liturgjinë edhe pak më gjatë së bashku me ata që e denoncuan para Kishës, nëse Kryepeshkopi Aleksandri i Kostandinopojës, i cili ishte në gjendje ta vinte re mashtrimin, megjithëse nuk mund ta përgënjeshtronte qartë, nuk do t'i drejtohej Zotit me lutje dhe me fuqinë e tij nuk e tradhtonte këtë fitil të vërtetë. 2. Per mendimin tim kete o vella perdoret vazhdimisht nga njerezit qe ju flisni. Në të vërtetë, Shën Diadochos dhe libri i madh i lutjeve Filemon, dhe Neilos, i cili ka shumë përvojë në çështjet e Perëndisë, dhe John Climacus, dhe shumë prej baballarëve të gjallë 89 këshillojnë të hiqni dorë nga leximi shumë dhe t'i përkushtoheni lutjes njërrokëshe derisa të fitoni aftësinë për ta mbajtur atë vazhdimisht në mendje, edhe nëse trupi është me diçka tjetër. se është e padobishme ose e pavlefshme: duke shtuar "pa vlerë", shpifësit i bënë të pavlefshme urdhërimet e mira. Përsëri, ne e dimë se pothuajse të gjithë shenjtorët treguan në veprim dhe mësuan me fjalë se lutja dëbon shpirtrat e këqij dhe pasionet e këqija; çdo njeri me mendim të drejtë mendon njësoj dhe mëson të njëjtën gjë, por askush nuk mendon apo mëson se gjoja i përkasin thelbit tonë; Ai që e shton këtë vetë sugjeron të mos e largojë të ligun, por të ikë prej tij 90. Se zemra kërcen, sikur kërcen nga kënaqësia e dashurisë për të mirë, tha Vasili i Madh 91 dhe këtë e konsideron edhe Athanasi i Madh shenjë hiri; se njeriu del nga lutja sikur i përflakur nëse i drejtohet Zotit me një mendje jo të kotë dhe në veprim, Klimakus mëson qartë 92, duke thirrur lutjen pa këtë, pa shfaqjen e dritës dhe pa fillimin e paqes në shpirt, trupor apo çifut; se një shprehje kënaqësie shfaqet në fytyrën e personit që lutet si nga lutja ashtu edhe nga psalmodia e arsyeshme, shumë të tjerë shkruajnë drejtpërdrejt për këtë, duke përfshirë Shën Isakun 93 . Por vetëm fillimi i gjithçkaje është përmirësimi i shpirtit racional; Duke e refuzuar atë, shpifësit për të cilët ju flisni e kanë bërë të dënueshme atë që është e lavdërueshme: duke ndarë nga ndriçimi i shenjtë dhe hyjnor çdo gjë tjetër që shërben si shenja e rreme e saj, dhe duke shtuar nga vetja diçka të vogël, por duke shkaktuar akuza, ata përpiqen të frymëzojnë të papërvojën që mjerisht! hyjnorja mund të jetë demonike. Më e rëndësishmja, ata janë të sigurt se "ai që mbahet në zinxhirë të errësirës së përjetshme" (2 Pjetrit 2:4, 17; Judës 1:6, 13) shkëlqen, të paktën në mënyrë mashtruese, dhe Fillimi më i ndritshëm i dritës, Perëndia, i cili mbush me dritë inteligjente çdo natyrë racionale të prirur për të marrë dritën në mënyrë të paaftë, në mënyrë të pafuqishme, në aftësinë e saj. 3. Por për mua, ajo njohuri, në të cilën vetëm, siç thoni ju, njohin ndriçimin e kuptueshëm, quhet vetë dritë vetëm sepse jepet nga drita qiellore, siç thotë Pali për të: “Perëndia, që urdhëroi dritën të shkëlqejë nga errësira, ka ndriçuar në zemrat tona, duke na ndriçuar /na/ me njohjen e lavdisë së Perëndisë” (2). Në pajtim me këtë, teologu i madh Dionisi thotë se “prania e dritës së kuptueshme do të bashkojë çdo gjë të ndriçuar prej saj, duke e mbledhur atë në njohuri integrale dhe të vërtetë” 94 . A e sheh? Drita e dijes, pra ajo që na çliron nga copëtimi i injorancës, jepet nga prania e dritës së hirit. Dionisi e quan këtë dritë të kuptueshme; Macarius i Madh, duke u folur sikur drejtpërdrejt atyre që e imagjinojnë dritën e bekuar në formën e dijes, e quan atë të zgjuar: "Me veprimet e saj," thotë ai, "do ta njohësh dritën e zgjuar që të ka ndriçuar shpirtin, qoftë nga Zoti apo nga Satanai" 95. Në një vend tjetër, duke e quajtur pavdekësi lavdinë në fytyrën e Moisiut, megjithëse ajo shkëlqeu atëherë në një fytyrë të vdekshme dhe duke treguar se drita e përsosur është zbuluar tani në shpirtrat e njerëzve që e donin vërtet Perëndinë, ai thotë: “Ashtu si sytë e vizionit sensual shohin diellin sensual, ashtu të drejtët me sytë e shpirtit shohin dritën inteligjente dhe përhapjen e dritës së tyre në momentin e tyre. trupat në bukurinë e dritës së përjetshme” 96. Sigurisht, askush nuk do ta quante dritën e dijes inteligjente dhe shpirtërore, 97 por drita hyjnore është edhe inteligjente kur vepron, edhe e kuptueshme kur mendohet nga mendja jonë nëpërmjet ndjenjës inteligjente; dhe ai, duke hyrë në shpirtrat racionalë, i çliron nga injoranca e rastësishme 98, duke i çuar nga shumë probabilitete në një dije të vetme dhe integrale. Jo pa arsye këngëtari i emrave të Zotit, duke dashur të këndojë emrin e shquar të së Mirës, ​​e ka të nevojshme të thotë se “E mira quhet dritë e kuptueshme, sepse Ai e mbush gjithë mendjen qiellore me dritë të kuptueshme dhe dëbon çdo injorancë dhe mashtrim nga çdo shpirt në të cilin ata depërtojnë” 99 . Prandaj, është një gjë - dituria, e cila vjen kur injoranca dëbohet, dhe një tjetër - drita e kuptueshme me të cilën jepet dituria; Prandaj thuhet se drita e kuptueshme mbush mendjen “qiellore”, pra mendjen që ka tejkaluar vetveten. Si mund të mos kuptohet se Dionisi e quan dritën qiellore dhe super-inteligjente dituri vetëm në kuptimin figurativ? Dhe pastrimi nga injoranca e rastësishme, të cilën teologu i madh e quajti injorancë dhe gabim, mund të realizohet vetëm në një shpirt racional. 4. Por jo vetëm mendja engjëllore, por edhe mendja njerëzore e tejkalon veten kur bëhet si engjëjt në pasion 100; Kjo do të thotë se edhe ai mund të prekë dritën e Zotit dhe të shpërblehet me një teofani të mbinatyrshme, natyrisht duke mos parë thelbin e Zotit, por duke e parë Zotin në manifestimin e Tij hyjnor, në përpjesëtim me aftësinë njerëzore për të parë. Dhe jo negativisht [apofatikisht], sepse ai sheh, por përtej mohimit, sepse Zoti është mbi jo vetëm dijen, por edhe mbi panjohshmërinë 101, ashtu siç është vërtet i fshehur edhe shfaqja e Tij. Më hyjnore është në të njëjtën kohë më e pazakonta. Shfaqjet hyjnore, edhe nëse janë simbolike, janë të paarritshme: ato zbulohen në një rend tjetër, të tjera në lidhje me natyrën hyjnore dhe njerëzore - si të thuash, në ne mbi ne - kështu që nuk ka asnjë emër që mund t'i shprehë ato me saktësi. Këtë e tregojnë fjalët e engjëllit, në përgjigje të pyetjes së Manoahut: "Si e ke emrin?" i cili u përgjigj: “Dhe është e mrekullueshme” (Gjyqtarët 13:13–18); dmth sikur edhe vizioni i tij është i mrekullueshëm, duke qenë jo vetëm i pakuptueshëm, por edhe pa emër. Sidoqoftë, nëse vizioni është më i lartë se mohimi, atëherë fjala që interpreton këtë vizion mbetet nën ngjitjen negative, duke kaluar nëpër krahasime dhe analogji dhe nuk është rastësi që emrat dhe emrat shpesh shoqërohen këtu me grimcën "si", duke përcjellë kuptimin e përngjasimit, pasi vizioni është i pashprehur dhe i paemërtueshëm. 5. Kur njerëzit e shenjtë e shohin këtë dritë hyjnore në vetvete - dhe ata e shohin atë kur, gjatë një vizite të pashprehur për njohuritë e përsosura, ata marrin kungimin hyjnor të Shpirtit - ata shohin rrobat e hyjnizimit të tyre, sepse hiri i Fjalës ua mbush mendjen me lavdinë dhe shkëlqimin e bukurisë më të lartë, ashtu si në Tabor Hyjniteti H2 hyjnore me trupin e njësuar të Fjalës. Në fund të fundit, "lavdinë që Ati i dha Atij", Ai u dha të bindurve, sipas fjalës së ungjillit dhe "dëshiroi që ata të ishin me Të dhe të shihnin lavdinë e Tij" (Gjoni 17:22–24). Por si mund të ndodhë kjo trupërisht nëse pas ngjitjes së Tij në qiell Ai nuk mbetet më trupor? Është e qartë se tani vetëm depërtimi inteligjent është i mundur. Ndodh kur mendja, duke u bërë qiellore dhe duke marrë për shoqërues Atë që u ngjit në qiell për ne, bashkohet qartë dhe misteriozisht atje me Zotin dhe merr soditje të mbinatyrshme dhe të pashprehura, plotësinë e njohurive jomateriale, duke u mbushur me dritën më të lartë - jo si një spektator i simboleve të shenjta sensuale të larmishme dhe jo si diversitete të shenjta sensuale dhe jo si diversitete të ndryshme të shenjta. por të stolisur me bukurinë krijuese origjinale dhe të ndriçuar nga rrezatimi i Zotit 103. Në të njëjtën mënyrë, gradat më të larta të mendjeve mbizotëruese, në përputhje me dinjitetin e tyre, siç thotë shpjeguesi i parajsës dhe interpretuesi i hierarkisë që mbretëron në to, janë të mbushura jo vetëm me njohuri dhe shkencë parësore, por - që nga fillimi i tyre marrin parimet më të larta të të gjitha sakta. Triniteti - gjithashtu me dritën e parë, duke u bërë pjesëmarrës dhe soditës jo vetëm të lavdisë së Trinisë, por edhe të dritës së Jezusit, e cila dikur iu zbulua dishepujve në Favorin 104. Ata që janë të denjë për këtë soditje, inicohen në dritën idhujtare të Krishtit, duke iu afruar vërtet Atij dhe duke komunikuar drejtpërdrejt me dritat e Tij hyjnore, prandaj i nderuari Macarius e quan dritën e hirit ushqimin e banorëve qiellorë 105 dhe një teolog tjetër thotë: “I gjithë inteligjenti, i paprekshëm përfaqëson dëshminë më të dukshme të dashurisë në mënyrë të paprekshme të paprekshme. njerëzimi i Fjalës” 106. Dhe apostulli Pal, para se të merrte soditje të padukshme dhe qiellore, “u rrëmbye në qiell” (2 Kor. 12:2) pa u dashur mendja e tij të ngjitej hapësinor në qiell, megjithëse rrëmbimi pa dyshim tradhton një sekret tjetër, të cilin e dinë vetëm ata që nuk e kanë përjetuar, flasin vetëm për ata që nuk e kanë përjetuar. na mësoi tani, që të mos e bëjmë edhe këtë pre e ligësisë. Edhe nga sa u tha më parë, ne do t'i dëshmojmë pa asnjë vështirësi kujtdo që nuk është ende i bindur se ekziston ndriçimi intelektual, i dukshëm në zemrat e pastra, krejtësisht i ndryshëm nga dija dhe burimi i saj. 6. Këta pohojnë, siç thoni ju, se ndriçimet e ligjit të lashtë janë simbolike. Por kjo është pikërisht ajo që ata vërtetojnë se ekziston një iluminizëm i shenjtë, simbolet e të cilit ishin Dhiata e Vjetër. Se shumica e simboleve të Dhiatës së Vjetër ishin simbole të një ndriçimi të tillë, dëgjojmë edhe nga Shën Nila: "Kur mendja", thotë ai, "duke e hequr plakun, vishet me një njeri të krijuar nga hiri, atëherë gjatë lutjes ai do të shohë periudhën e tij ungjillore të ndriçuar me safir, ose ngjyrë qiellore, e cila në Shkrimin e Shenjtë (E:2) quhet vendi i Zotit (E:2x). Sinai” 107. Shën Isaku thotë të njëjtën gjë: “Gjatë lutjes, mendja e vizituar nga hiri e sheh pastërtinë e vet, si një ngjyrë qiellore u quajt nga pleqtë e Izraelit vendi i Zotit kur iu zbulua në mal” 108 . A e sheh? Simbolet e Dhiatës së Vjetër janë simbole të sakramenteve që tani kryhen në zemrat e pastra. Gjoni, i artë si në gjuhë ashtu edhe në mendje, duke shpjeguar fjalën apostolike se “Perëndia, i cili urdhëroi dritën të shkëlqejë nga errësira, shkëlqeu në zemrat tona” (2 Kor. 4:6), thotë: “Ajo tregon se lavdia e Moisiut shkëlqen me rritje te ne: ashtu si fytyra e Moisiut dikur, kështu tani ajo ka ndriçuar zemrat tona më vonë, dhe një fillim i Perëndisë, ai nuk tha, por Ai Vetë u bë dritë për ne” 109. Pra, nëse drita në fillim të Krijimit ose në fytyrën e Musait ishte një lloj diturie e moderuar, atëherë shkëlqimi në zemrat tona do të duhej të ishte dituria më e lartë, pasi ajo u rrit. Meqenëse nuk ishte dituri, por një shkëlqim që shfaqej në fytyrë, atëherë ndriçimi tek ne nuk është dije, por drita e shpirtit, që i shfaqet mendjes së pastër. Shkëlqimi i perceptuar nga sytë sensualë do të duhej të quhej sensual, ashtu si i tashmi është i kuptueshëm, pasi perceptohet nga sytë e mendjes dhe vepron brenda nesh. 7. Por ai rrezatim nuk ishte thjesht sensual, edhe pse dukej dukshëm në fytyrën e profetit, pasi lavdia e dritës së fytyrës së Moisiut, sipas Shën Macariut, tashmë është pranuar në shpirt 110. Të njëjtën lavdi edhe Macarius e quan "lavdinë e Krishtit" dhe megjithëse dukej në mënyrë sensuale, ai i konsideron të gjitha fjalët e vogla si "sipassenciale". me një fytyrë të hapur, konsideroni lavdinë e Zotit" - domethënë dritën e Tij inteligjente, - "e shndërruar në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi", - domethënë, ne duhet të kuptojmë, falë bollëkut të rrezatimit në ne, të derdhur gjithnjë e më të shndritshëm nga drita e Perëndisë." 111. Dhe çfarë thotë Shën Diadochos? “Nuk duhet të ketë dyshim se kur mendja fillon të përjetojë veprimin e vazhdueshëm të dritës së Zotit, ajo bëhet plotësisht transparente, në mënyrë që ajo vetë ta shohë qartë dritën e saj: në fund të fundit, gjithçka bëhet dritë kur fuqia e shpirtit pushton pasionet” 112. Po Shën Maksimi? Çfarë thotë më në fund Nili i famshëm bashkë me Vasili i Madh? “Shtylla e së Vërtetës, Vasili i Kapadokisë shkruan se dija njerëzore arrihet me punë dhe ushtrime, dhe dija që vjen nga hiri i Zotit arrihet me drejtësinë dhe butësinë; dhe njohuria e parë mund të merret edhe nga njerëzit e zhytur në pasione, ndërsa e dyta është e aksesueshme vetëm për të papasionuarit, të cilët gjatë lutjes, shikojnë se si e kuptoni vetë vëllau i tyre rrezatimin e tyre.” një mendje e çliruar nga pasionet e sheh veten, si të thuash, me dritë, ndriçohet nga drita e Zotit? Dhe tani dëgjoni përsëri me një vesh të vëmendshëm Macarius vërtetë të bekuar, të cilin Nili i perëndishëm e quajti ena e zgjedhur 115. Siç thotë ai në kapitujt e përkthyer nga Metafrasti, "Ndriçimi i përsosur shpirtëror nuk është thjesht një zbulesë e mendimeve, por një ndriçim i besueshëm dhe i vazhdueshëm në shpirtrat e hipostatit; fjalët e errësirës ia ka dhënë dritën dhe errësirës zemrën tonë që i ka dhënë dritë atij që ndriçon". “Ndriçoni sytë e mi, që të mos fle në vdekje” (Ps. 12:4) dhe “Dërgo dritën tënde dhe të vërtetën tënde, le të më udhëheqin... mbi malin tënd të shenjtë" (Ps. 42:3) dhe "Drita e fytyrës sate është ngulitur mbi ne" (Ps. 4:7) dhe të gjitha fjalët e tjera të ngjashme dëshmojnë të njëjtën gjë" 116. Duke e quajtur dritën hipostatike, Macarius, si të thuash, hedh poshtë paraprakisht njerëzit që e konsiderojnë vetëm njohurinë si ndriçim, duke interpretuar dhe pështjelluar mbi të gjitha njohuritë e Zotit, duke e turbulluar veten e tyre. dritë. Përkundrazi, siç e thashë edhe më lart, jam i sigurt se edhe vetë emri i dritës mori njohuri në mënyrë dytësore nga ajo dritë e parë. 8. Nuk është rastësi që askush nuk e ka quajtur ndonjëherë dritë ndërgjegjësimin që vjen nga ndjesitë, megjithëse në njëfarë kuptimi është edhe dije, madje më e besueshme. Vetëm dija që vjen nga mendja dhe është racionale quhet dritë. Dhe ne nuk dimë asgjë kuptimplotë inteligjente që nuk është dritë. Në të vërtetë, engjëjt, ky zjarr në dukje jomaterial dhe jotrupor - çfarë janë ata nëse jo dritë inteligjente? Mendja, duke parë veten, sheh, si të thuash, dritën - çfarë është mendja, nëse jo dritë inteligjente, duke soditur veten? Vetë Zoti, përtej çdo drite inteligjente dhe mbinatyrshëm më i lartë se çdo thelbi, të cilin teologët e shenjtë e quajnë zjarr, nga njëra anë, në përputhje me zjarrin, kjo ngjashmëri e dobët e vetvetes në botën shqisore, është e fshehur dhe e padukshme në vetvete kur nuk ka asnjë substancë që mund të përmbajë pamjen e Zotit, por kur Ai përqafon çdo substancë të tillë, të pavlerë dhe të pavlerë. natyrë inteligjente që nuk mban vello. mëkati, atëherë Ai shihet edhe si dritë inteligjente 117, të cilën tashmë e kemi treguar dhe do të vazhdojmë ta tregojmë me ndihmën e shenjtorëve që kanë përjetuar dhe parë shkëlqimin e Zotit. 9 . Ashtu si zjarri, i mbuluar me një substancë të errët, mund ta ngrohë atë, por jo ta ndriçojë atë, ashtu edhe mendja, kur mbi të shtrihet një vello e shurdhër e pasioneve të liga, mund të prodhojë njohuri, por jo dritë. Meqenëse mendja nuk është vetëm drita e kuptueshme, dhe madje jo vetëm drita më e lartë e dukshme në këtë mënyrë, por edhe drita soditëse, si syri i shpirtit - "mendja e shkrirë me shpirtin është vizioni i saj" sipas Vasilit të Madh 118 - atëherë ashtu si vizioni shqisor nuk mund të veprojë pa ndriçimin e dritës mbi të nga jashtë, ashtu edhe mendja nuk do të mund ta shihte dhe të mos vepronte vetë në kuptimin e saj. ndriçuar nga drita e Zotit. Dhe ashtu si vizioni, duke filluar të veprojë, vetë bëhet dritë dhe lind njëkohësisht me dritën dhe sheh para së gjithash të njëjtën dritë, të përhapur mbi të gjitha gjërat e dukshme, në të njëjtën mënyrë mendja, kur arrin plotësinë e ndjenjës mendore, është në vetvete krejtësisht si drita dhe lind njëkohësisht me dritën dhe me ndihmën e dritës sheh qartë dritën, por edhe në mënyrë të përgjithshme dhe jo vetëm të ndjeshme mbi gjithçka. mbi gjithçka që ekziston. Të pastërt në zemër e shohin Perëndinë, sipas urdhrit të pavërtetë të lumtimeve të dhëna nga Zoti, i cili, duke qenë i lehtë, sipas fjalës së Gjonit të urtë, birit të bubullimës (1 Gjonit 1:5), banon në ne dhe ua zbulon Veten atyre që e duan dhe janë të dashur prej Tij, siç premtoi (Gjoni 14:2). Ai i zbulohet mendjes së pastruar si në një pasqyrë, duke mbetur i padukshëm në vetvete, sepse kjo është veti e imazhit të pasqyrës: është e dukshme dhe e padukshme, sepse është e pamundur të shikosh njëkohësisht në pasqyrë dhe të shohësh se çfarë e hedh imazhin e saj në të. 10. Kështu, ata që janë pastruar nga dashuria për Perëndinë e shohin Atë tani dhe në Mbretërinë e Perëndisë e shohin Atë “ballë për ballë” (1 Kor. 13:12). Njerëzit të cilët, pasi nuk e kanë përjetuar Zotin dhe nuk e kanë parë Atë, nuk besojnë se Ai mund të konsiderohet si një lloj drite rrezatuese dhe mendojnë se Ai është i arritshëm vetëm për spekulime racionale, janë si të verbërit që, duke ndjerë vetëm ngrohtësinë e diellit, nuk i besojnë shikimit se dielli gjithashtu shkëlqen. Nëse të verbërit fillojnë të dekurajojnë personat me shikim, duke thënë se dielli, më i ndritshmi nga të gjitha gjërat sensuale, nuk është dritë, ata do të bëhen një objekt për të qeshur për ata me shikim. Dhe për njerëzit që sillen në të njëjtën mënyrë në lidhje me "Diellin e së Vërtetës" (Mal. 4:2) të ngritur mbi univers, duhet të qajnë jo vetëm ata që kanë shikim inteligjent, por edhe ata që thjesht u besojnë atyre, dhe jo vetëm sepse, duke mos kuptuar sesi, në bollëkun e mëshirës së Tij ndaj nesh, Perëndia del me fuqinë e mbinatyrshme dhe të panatyrshme nga mbizotërimi i tij. mister, duke u përfshirë në mendje dhe në mënyrë të padukshme, njerëz të tillë mbeten pa dashuri përpara kësaj dashurie gjithpërfshirëse dhe gjithëkuptuese, por edhe sepse, duke mos dashur të ndjekin shenjtorët, të cilët, nga dashuria për njerëzimin, përpiluan udhërrëfyes verbalë drejt kësaj drite, ata vetë nxitojnë në skajin e humnerës dhe përpiqen të tërheqin dëgjuesit sylesh sipas radhës kur të kenë me ta, Teologu, “Atyre u shfaqet me zjarr, të cilin ata nuk e njohën si dritë” 119 dhe në të cilin ata nuk e besuan. Përsëri, merrni këtë zjarr: "është plot errësirë, ose më mirë, identike me errësirën që ka mbështjellë dritën; ky, sipas fjalës së Zotit, "është përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij" (Mateu 25:41). Rezulton se errësira e ferrit nuk është thjesht sensuale, pasi është e përgatitur për engjëjt e këqij që nuk janë të përfshirë në ndjenja; dhe nga ana tjetër, nuk është thjesht injoranca, sepse ata që tani kanë besuar te trashëgimtarët e errësirës, ​​atëherë do ta njohin Perëndinë jo vetëm më keq, por edhe më mirë, sepse çdo mish do të rrëfejë se "Jezu Krishti është Zot për lavdi të Perëndisë Atë" (Filip. 2:11), amen. Në këtë rast, drita e Zotit nuk është gjithashtu në kuptimin e mirëfilltë sensual dhe jo në kuptimin e duhur dije, pasi e kundërta e saj, errësira, nuk është as errësirë ​​sensuale, as injorancë. Por nëse drita e Perëndisë nuk është aspak njohuri, por diçka më shumë, burimi i dijes së fshehtë dhe të pashprehur të mistereve të Perëndisë, atëherë garancia e kësaj drite (2 Kor. 1:22, 5:5; Efes. 1:14), tashmë e dukshme me zemra të pastra, nuk është gjithashtu vetëm njohuri, por dhënës i njohurive që korrespondon me të, është në vetvete dritë e paqartë dhe inteligjente, inteligjente, inteligjente. i dukshëm, i ngritur në mënyrë të paarritshme mbi çdo njohuri dhe çdo virtyt, i vetmi dhurues i përsosmërisë qiellore për të krishterët, që lind jo nga imitimi ose të kuptuarit, por nga zbulesa dhe hiri i Shpirtit. 11. Jo më kot Macarius i madh, të cilit interpretuesi Simeon bashkë-dëshmon dhe i bën jehonë me fjalën e tij të ëmbël, thotë: “Apostulli i Zotit Pal tregoi në mënyrën më të saktë dhe më të qartë se për çdo shpirt sakramenti i përsosur i krishterimit është ndriçimi i dritës qiellore në zbulesë dhe fuqia e Frymës, në mënyrë që askush të mos mendojë vetëm për këtë në dritën e shpirtit. mendimet dhe nuk do të rrezikonte, për shkak të injorancës dhe neglizhencës, të kalonte pranë sakramenteve të përsosura të hirit. Për këtë qëllim, Pali u ofroi të gjithëve një shembull të mirënjohur të lavdisë shpirtërore që shkëlqente rreth fytyrës së Moisiut: "Nëse ajo që kalon është e lavdishme", thotë ai, "shumë më e lavdishme është ajo që mbetet". Ai flet për kalimtarin, sepse lavdia e veshi atëherë trupin e vdekshëm të Moisiut, por këtu ai tregon se lavdia e pavdekshme e zbulesës shpirtërore tani ndriçon fytyrën e pavdekshme të njeriut të brendshëm midis të denjëve me një dritë të përjetshme. Në fakt, ai thotë: “Ne të gjithë” – domethënë të gjithë të lindur nga Shpirti me besim të përsosur – “shikojmë me fytyrë të hapur lavdinë e Zotit, duke u shndërruar në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi, madje si nga Fryma e Zotit”. “Me fytyrë të hapur” - domethënë me fytyrë shpirti, sepse kur dikush kthehet te Zoti, “veli hiqet dhe Zoti është frymë” (2 Kor. 3:7–18). Apostulli tregoi qartë këtu se një perde errësire ra mbi shpirtin, e cila u lejua të depërtonte në njerëzimin nga krimi i Adamit dhe se tani, nëpërmjet ndriçimit të Shpirtit, velloja u hiqet shpirtrave besnikë dhe vërtet të denjë, për të cilat ndodhi ardhja e Krishtit” 120. 12. A e sheh, vëlla, se ndriçimi shqisor i Dhiatës së Vjetër parashikonte ndriçimin shpirtëror që ndodh në shpirtrat e besimtarëve në Krishtin në fakt dhe në të vërtetë? Ata që i quajnë sensualë dhe simbolikë duhet të vijnë përmes tyre për të besuar në këtë ndriçim dhe për ta kërkuar atë, por ata, përkundrazi, përpiqen me të gjitha forcat që t'i bindin edhe besimtarët që të mos besojnë në të, dhe për më tepër, nëse është e mundur, edhe ata që janë qartësisht të pajisur me hir dhe kanë njohuri të paharrueshme të mbushura me hir. Ata fillojnë të ritrajnojnë me guxim dhe në mënyrë të paarsyeshme njerëzit që kanë mësuar misteret e patregueshme nga Perëndia dhe nëpërmjet pamjes dhe veprimit të Tij misterioz, dhe nuk binden as nga Apostulli i shenjtë Pal, i cili thotë se "ai që është shpirtëror gjykon gjithçka, por askush nuk mund ta gjykojë", sepse ai "ka mendjen e Krishtit"; dhe "Kush e njeh mendjen e Zotit, kush mund ta numërojë?" (1 Kor. 2:15-16), - domethënë kush, duke matur me mendimet e tij, do të zotërojë gjërat shpirtërore? Në fund të fundit, kushdo që u beson reflektimeve të veta dhe konsideratave racionale, duke shpresuar të gjejë të gjithë të vërtetën përmes dallimeve, konkluzioneve dhe përmbledhjeve, ai nuk mund ta kuptojë fare një person shpirtëror, as ta besojë atë - ai është kaq shpirtëror dhe "një person shpirtëror", thotë apostulli, "nuk përmban atë që është nga Fryma" (1 Kor. 2:14, por nuk e di edhe vetë, nëse nuk e beson më pas). duke llogaritur gjithçka, a do t'i kuptojë forca dhe do t'u besojë të tjerëve? Kushdo që, pa hesiki, pra pa maturi intelektuale dhe pa përvojën e arritjeve shpirtërore dhe misterioze të arritura në të, mëson për maturinë, duke ndjekur reflektimet e veta dhe duke u përpjekur të nxjerrë në mënyrë racionale të mirën super-racionale, ai ka rënë në një çmenduri të skajshme dhe mençuria e tij është bërë me të vërtetë budallallëk ;2:1:1. ai marrëzi vendosi të dallojë të mbinatyrshmen me njohuri natyrore, me arsye natyrore dhe me metodat e mishit. filozofia për të eksploruar dhe matur "thellësitë e Perëndisë, të njohura vetëm nga Fryma", dhe dhuntitë shpirtërore, të njohura vetëm "për ata që janë shpirtërorë dhe kanë mendjen e Krishtit" (1 Kor. 2:10, 16). Përveç çmendurisë, ai do të jetë edhe luftëtar kundër Zotit, duke ngatërruar Veliarovën, mjerisht! veprimin dhe hirin e Frymës së mirë dhe luftën kundër "atyre që kanë marrë Frymën nga Perëndia, që nëpërmjet tij të njohim gjërat që na janë dhënë falas nga Perëndia" (1 Kor. 2:12). Por ai do të bëhet vetëm trashëgimtari i pikëllimit për dëmin e shkaktuar ndaj dëgjuesve sylesh; sepse, siç thotë profeti, “Mjerë ti, që e ushqen vëllanë tënd me prishje balte” (Hab. 2:15). 13. Kur ata që janë në gjendje të shqyrtojnë gjithçka, pra shpirtërorët - sepse "shpirti gjykon gjithçka", sipas Apostullit - kur, them unë, ata që nuk i kuptojnë do të duhej t'u nënshtroheshin atyre, në mënyrë që me ndihmën e arsyes së tyre të njohin pagabueshëm veten e tyre, ata përpiqen të gjykojnë dhe korrigjojnë ata që nuk gjykohen, deri në shkatërrimin e gjërave shpirtërore të njëjta, për shkak të gëlltitjes së të dyve. “Askush nuk mund të gjykojë” (1 Kor. 2:15). Ata thonë se askush nuk mund të njihet me përsosmërinë dhe shenjtërinë pa zbuluar opinione të vërteta për ekzistencën dhe gjoja është e pamundur t'i zbulosh ato pa dallime, përfundime dhe ndarje. Ata mendojnë në këtë mënyrë se kushdo që dëshiron të arrijë përsosmërinë dhe shenjtërinë duhet domosdoshmërisht të mësojë nga shkenca e jashtme këto metoda të diskriminimit, konkluzionit dhe diseksionit dhe t'i zotërojë ato në mënyrë të përsosur; Me argumente të tilla ata përpiqen të provojnë përsëri realitetin e urtësisë së shfuqizuar. Por nëse, duke ardhur me përulësi tek ata që janë në gjendje të gjykojnë gjithçka, do të donin të mësonin të vërtetën prej tyre, do të dëgjonin se ky është një besim helen, mësimi [herezia] e stoikëve ose pitagorianëve, të cilët e konsiderojnë qëllimin e soditjes pikërisht njohuritë e fituara përmes asimilimit të shkencave; përkundrazi, ne e quajmë pikëpamje të vërtetë jo dituri të përftuar nga arsyetimi dhe konkluzionet, por njohuri të zbuluara nga vepra dhe jeta, e vetmja që nuk është thjesht e vërtetë, por e fortë dhe e palëkundur: në fund të fundit, siç thonë ata, çdo fjalë lufton me fjalën 121, por cila lufton me jetën? Dhe sigurisht, nuk mendojmë se një person është në gjendje ta njohë veten përmes metodave të diskriminimit, konkluzionit dhe diseksionit, përveç nëse përmes pendimit të vështirë dhe luftës intensive ai së pari e dëbon krenarinë dhe mashtrimin nga mendja e tij. Sepse kush nuk e çon mendjen në këtë mënyrë dhe në një strukturë të tillë, as nuk do ta shohë injorancën e tij, por vetëm nga kjo fillon vetënjohja e suksesshme. 14. Për më tepër, një person i matur nuk do të dënojë çdo injorancë, ashtu si ne nuk bekojmë të gjithë diturinë. Në të gjithë praktikën tonë, a duhet ta shikojmë njohurinë si qëllimin e fundit? Ka dy lloje të së vërtetës, thotë Vasili i Madh: një e vërtetë është jashtëzakonisht e nevojshme për të pasur veten dhe për të komunikuar me të tjerët si ndihmë për shpëtimin; dhe nëse nuk e dimë të vërtetën e vërtetë për tokën dhe oqeanin, për qiellin dhe trupat qiellorë, kjo nuk do të jetë asnjë pengesë për lumturinë e premtuar. Synimi përfundimtar që kemi përpara janë bekimet e ardhshme të premtuara nga Zoti, birësia me Perëndinë, hyjnizimi, zbulimi i thesareve qiellore, fitimi dhe shijimi i tyre prej tyre; dhe njohja e shkencës së jashtme, siç e dimë, është e lidhur me këtë epokë. "Nëse arsyetimi shqisor do të përfaqësonte të vërtetën e gjërave në epokën tjetër, atëherë të urtët e kësaj epoke do të bëheshin trashëgimtarë të Mbretërisë Qiellore; por nëse një shpirt i pastër e sheh atë, të urtët e kësaj bote do të jenë larg nga njohja e Perëndisë", sipas fjalëve të dashnorit të vërtetë të mençurisë, Maksimit 122. Pse kemi nevojë për njohuri që nuk na afron më pranë Perëndisë? Dhe si mund të thuhet se pa njohuri të tilla është e pamundur të arrihet përsosmëria dhe shenjtëria? 15. Pa folur për gabime të tjera të njerëzve që mendojnë shumë për veten e tyre, por që kanë devijuar deri në atë pikë sa, duke riinterpretuar shkrimin e Shpirtit, e zbatojnë atë kundër çështjeve shpirtërore dhe njerëzve shpirtërorë, unë do të jap atë që lidhet me thelbin e bisedës sonë. Ata thonë se Perëndia është i padukshëm dhe i pamendueshëm, sepse "askush nuk e ka parë Perëndinë; Biri i vetëmlindur i Perëndisë, që është në gjirin e Atit, Ai e ka zbuluar" (Gjoni 1:18). Pra, pyesin ata, a nuk do të ishte një gabim i qartë të përpiqeshim ta shohim Perëndinë në vetvete? Nëse i kundërshtoni me fjalët e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë se "të pastërt në zemër do të shohin Perëndinë" dhe se "unë do t'u shfaqem, pasi kam banuar në ta bashkë me Atin" (Gjoni 14:21-23), ata e quajnë menjëherë këtë vegim njohuri, duke mos vënë re se kundërshtojnë vetveten: në fund të fundit, ashtu si Perëndia është i padukshëm, ashtu edhe ai është i padukshëm. Meqenëse, për shkak të padukshmërisë së Zotit, ata e konsiderojnë soditjen inteligjente të Zotit në dritë si një fantazmë të rreme dhe një obsesion demonik, atëherë, për shkak të pamendueshmërisë së Tij, ata duhet ta poshtërojnë dijen në të njëjtën mënyrë. Me gjithë këtë, për sa i përket dijes, ne nuk do t'i kundërshtojmë fare: ata flasin këtu në një mendje me ne, megjithëse ata vetë nuk e kuptojnë atë që thonë: sepse, natyrisht, ka njohuri për Zotin, njohuri për mësimet për Të dhe spekulime, të cilat ne i quajmë teologji, dhe përdorimi dhe lëvizja e forcave mendore dhe e anëtarëve trupor në përputhje me natyrën, rikthen te njeriu prototipin e tij racional. Por kjo nuk është bukuria e përsosur e epërsisë që na dërgohet nga lart, ky nuk është uniteti i mbinatyrshëm me dritën më të shndritshme, nga e cila vetëm vjen besueshmëria e teologjisë dhe përputhshmëria me natyrën në rendin dhe lëvizjet e fuqive tona mendore dhe fizike. Kushdo që e refuzon këtë unitet, hedh poshtë në të njëjtën kohë të gjithë virtytin dhe të vërtetën. 16. Në lidhje me faktin se vizioni i Perëndisë, siç thonë ata, gjoja nuk është më i lartë dhe jo më misterioz se dija dhe se nuk ka fare vizion të Zotit për shkak të padukshmërisë së Zotit, ne pyesim, të mësuar nga ata që kanë pasur përvojën e soditjes së vërtetë: a mendoni se edhe Fryma e Shenjtë nuk e sheh Perëndinë? Jo, sigurisht: ai “kërkon edhe thellësitë e Perëndisë” (1 Kor. 2:10). Tani, nëse dikush do të thoshte se drita e Tij e pashoqëruar mund të shihet pa Shpirtin e Shenjtë, ju me të drejtë do të kundërshtonit: "Si mund të shihet dikush të Padukshmin?" Por nëse dikush, pasi ka lënë mënjanë frymën e kësaj bote - të cilën etërit e quajnë errësirë mendore, të shtrirë në zemrat e papastra - nëse dikush, them unë, ka lënë mënjanë shpirtin e botës, është pastruar nga çdo vetë-vullnet, është tërhequr nga çdo mësim njerëzor, i cili, sipas Vasilit të Madh 123, edhe nën një guaskë të besueshme, duke mbledhur tashmë gjithë forcën më të vogël të mundshme shpirtërore. duke vënë maturinë mbikqyrëse të mendimit, së pari do ta kalojë jetën e tij në reflektimet natyrore të mendjes të këndshme për Zotin dhe më pas, duke tejkaluar vetveten, do të marrë në vetvete "Frymën nga Zoti", i cili "e njeh Zotin,... ashtu si shpirti njerëzor e di atë që ka në njeriun, dhe në këtë mënyrë do të marrë, siç shpall apostulli i madh Pal, aftësinë për të "ditur atë që i është dhënë në mënyrë misterioze nga Perëndia", të cilën "asnjë sy nuk e ka parë, as vesh nuk e ka dëgjuar dhe që nuk i ka ardhur në zemrën e njeriut" (1 Kor. 2:9-12), atëherë a nuk do ta shohë ai dritën e Shpirtit të Perëndisë edhe nëpërmjet meje dhe në dukje? Në fund të fundit, ata që shikojnë meditojnë "atë që syri nuk e ka parë dhe veshi nuk ka dëgjuar dhe çfarë nuk ka hyrë në zemrën e njeriut" Ata marrin sy shpirtëror dhe "emërtojnë mendjen e Krishtit" (1 Korintasve 2:16), falë të cilave ata shohin të padukshmen dhe nuk mendojnë vetëm për ata që janë të pamenduar. shikoni me sy dhe mendime të krijuara dhe të natyrshme. 17. Dhe me të vërtetë nuk do t'i nderojë ata me atë që flitet në teologjinë e "Këngës së Këngëve" - ​​Ai, duke lavdëruar atje fuqinë shpirtërore me të cilën ishin mbushur sytë e tyre, me fjalët "Oh, ti je e bukur, sytë e tu janë si pëllumba", të cilave ata vetë, duke ndjerë gjithashtu me këta sy bukurinë e Dhëndrit të kuptueshëm, i japin me bollëk fjalë lavdërimi? Nuk fshihet nga nismëtarët se kush është ky pëllumb, me të cilin në vështrimin e saj, vetë nusja shikon hapur për herë të parë bukurinë e Zotit, Dhëndrit të saj dhe mund t'u tregojë dëgjuesve besnikë përreth saj më hollësisht bukurinë e Tij bujare dhe krijuese. Ashtu si rrezja e shndritshme e syrit, duke u bashkuar me rrezet e diellit, bëhet dritë e përsosur dhe kështu fillon të shohë gjërat shqisore, ashtu edhe mendja, duke u bërë “një frymë me Zotin” (1 Kor. 6:17), falë kësaj i sheh qartë gjërat shpirtërore. Sigurisht, edhe këtu - vetëm në një mënyrë tjetër, jo në mënyrën që njerëzit imagjinojnë në arsyetimin e tyre rrëshqanorë, duke u përpjekur t'u rezistojnë njerëzve shpirtërorë - Zoti mbetet ende i padukshëm, sepse askush nuk e ka soditur kurrë madhështinë e plotë të bukurisë së Tij. Sipas Gregorit të Nyssa, "asnjë sy nuk mund ta shohë Atë plotësisht, edhe nëse duket përgjithmonë" 124; në fund të fundit, ai nuk e sheh masën e plotë të bukurisë së Perëndisë, por vetëm në masën në të cilën ai vetë e ka bërë veten të aftë të perceptojë fuqinë e Frymës së Perëndisë. Përveç kësaj pakuptueshmërie, edhe me kuptimin që kanë shikuesit, ata zotërojnë një imazh të pakuptueshëm 125, i cili është më hyjnor dhe më i jashtëzakonshëm se çdo gjë tjetër 126: për shkak të pakuptueshmërisë së Shpirtit që jep vizionin, soditësit nuk e dinë se si e shohin të gjithë këtë, si e kuptojnë ose nuk e kuptojnë njohurinë e tyre. përjetësisht ekzistues, sepse, siç thotë teologu i madh Dionisi, "uniteti i të hyjnizuarit me dritën më të lartë fillon me qetësimin e të gjithë veprimtarisë së mendjes" 127, ai nuk realizohet për ndonjë arsye apo analogji 128, përderisa kjo lidhet me veprimtarinë e mendjes, por nëpërmjet braktisjes së çdo gjëje që ekziston thjesht, nëse nuk ekziston, braktisja, atëherë do të varej nga ne - dhe ky është mësimi i Messalianëve - "të ngjitemi në misteret e fshehta të Zotit nëse dëshirojmë", siç flet Shën Isaku për Mesalianët. Pra, vizioni nuk është vetëm braktisje dhe mohim, por edhe unitet dhe hyjnizim, i realizuar në mënyrë misterioze dhe të pashprehur në hirin e Zotit pas braktisjes së gjithçkaje që i bën përshtypje mendjes nga poshtë, ose më mirë, pas qetësisë, që është më e lartë se braktisja, sepse braktisja e asaj që ekziston është vetëm një dukuri e largët e mendjes. Jo më kot çdo besimtar duhet ta ndajë Zotin nga krijimet e Tij të panumërta dhe qetësia e të gjitha veprimtarive të mendjes dhe më pas bashkimi me dritën më të lartë, duke qenë një gjendje e përsosur dhe plotësia e veprimtarisë së Zotit, u jepet vetëm atyre, zemrat e të cilëve janë pastruar dhe mbushur me hir. Megjithatë, çfarë po them - unitet, kur u kërkua një soditje e shkurtër nga dishepujt e zgjedhur dikur të Krishtit, të cilët arritën një furi nga çdo perceptim mendor dhe shqisor, përmes një heqje dorë të plotë nga vizioni, pranuan vizionin e vërtetë dhe përmes injorancës së qëndrueshme 129 përqafuan ndjenjën e gjërave të mbinatyrshme? Ndërsa arsyetimi ynë me Perëndinë ecën përpara, ne do të tregojmë, megjithatë, se ata panë, dhe nuk panë me ndjenjë ose mendje në kuptimin e duhur të fjalës. 18. Pra, a e kuptoni tani se shikuesit e Perëndisë janë të përfshirë në Frymën e pakuptueshme, e cila zëvendëson mendjen, sytë dhe veshët e tyre dhe falë të cilit ata shohin, dëgjojnë dhe kuptojnë? Në fund të fundit, meqë çdo veprim i mendjes qetësohet për ta, atëherë si e shohin Perëndinë engjëjt dhe njerëzit “të barabartë me engjëjt” (Luka 20:36), nëse jo me fuqinë e Frymës? Shikimi i tyre nuk është ndjesi, pasi ata nuk e perceptojnë dritën përmes organeve të ndjesisë dhe nuk është të menduarit, pasi e gjejnë atë jo përmes arsyetimit dhe njohurive racionale, por përmes braktisjes së çdo veprimi mendor; prandaj, nuk është në asnjë mënyrë një imazh ëndërrimtar, një mendim, një ide apo një përfundim nga një konkluzion. Dhe mendja nuk e merr atë në një ngjitje të thjeshtë apofatike. Sigurisht, çdo urdhërim i Zotit dhe çdo ligj i shenjtë, sipas fjalës së etërve, ka një kufi për pastërtinë e zemrës; çdo metodë dhe lloj lutjeje përfundon në lutje të pastër; çdo arsyetim që ngjitet nga poshtë te Zoti, i cili është ngjitur mbi gjithësinë dhe është i shkëputur nga gjithçka, ndalet në braktisjen e gjërave ekzistuese. Por kjo nuk do të thotë se pas urdhërimeve të Zotit nuk ka asgjë tjetër përveç pastërtisë së zemrës - ka edhe diçka shumë të madhe: pengu i bekimeve të premtuara të dhëna në këtë shekull dhe thesaret e shekullit të ardhshëm, përmes këtij zotimi të dukshëm dhe të shijuar; në të njëjtën mënyrë, pas lutjes ka përsiatje dhe ekstazë të pashprehur në atë soditje dhe mistere të fshehura; dhe pas braktisjes së gjërave, ose më mirë, qetësimi i mendjes, që ndodh tek ne jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra - dhe pas saj, edhe nëse injoranca, është më e lartë se dija, dhe nëse errësira, atëherë verbimi, dhe në atë errësirë verbuese, sipas Dionisit të madh, dhuratat e Zotit u jepen shenjtorëve, pra, më i përsosuri prej 130 Perëndisë. braktisja, por përtej braktisjes ekziston komunikimi me Zotin dhe më tepër dhënia dhe pranimi i dhuratës 131 se sa braktisja dhe mohimi. Ato pranime dhe dhurata janë të papërshkrueshme; Jo më kot flasin për to, por me shembuj dhe ngjashmëri - jo sepse i shohin edhe në shembuj e në ngjashmëri, por sepse është e pamundur të tregohet ndryshe ajo që panë. Dhe kështu njerëzit, duke dëgjuar një histori shembullore dhe të krahasueshme për gjëra të tilla, pa një kuptim të devotshëm të pashprehshmërisë së tyre, fillojnë ta konsiderojnë marrëzi dijen e mençur dhe, duke e shkelur këtë margaritar inteligjent me qortime (Mateu 7:6), mundojnë me mosmarrëveshje verbale ata që ua treguan atë me të mirën e tyre. 19. Nga dashuria për njerëzimin dhe me të gjitha mundësitë e tyre, siç thashë, ata ende flasin për të fshehtën, tejkalimin e keqkuptimeve të të pa iniciuarve, të cilëve u duket se pas largimit nga ekzistuesja vjen një mosveprim i plotë, dhe jo një mosveprim i tillë që është më i lartë se çdo veprim [e energjive]. Por përsëri, më e brendshmja vazhdon të mbetet në natyrën e saj. Prandaj, Dionisi i madh thotë se pas braktisjes së ekzistencës nuk qëndron fjala, por pafjalë dhe se “pas ngjitjes më të lartë do të bashkohemi me të pashprehurin” 132, por kjo pashprehshmëri nuk do të thotë se mendja do të prekë atë që është më e lartë se mendja vetëm nëpërmjet mohimit; Natyrisht, ngjitja negative është gjithashtu një lloj kuptimi i asaj që Zoti nuk është, dhe gjithashtu mbart në vetvete imazhin [ikonën] e një vizioni të paimagjinueshëm dhe plotësinë soditëse të mendjes, por nuk është thelbi i vizionit. Nëpërmjet braktisjes së gjithçkaje në botë, ata që u bashkuan engjëllisht me të këndojnë për dritën qiellore, sepse uniteti misterioz u mësoi atyre se kjo dritë ngrihet mbinatyrshëm mbi gjithçka në botë. Të gjithë ata që janë nderuar me një dëgjim mirënjohës e besnik për të marrë këtë sakrament prej tyre, munden vetë, nëpërmjet braktisjes së çdo gjëje në botë, të lavdërojnë dritën e pakonceptueshme të Perëndisë, por nuk mund të bashkohen me të dhe ta shohin atë derisa, pasi të jenë pastruar duke zbatuar urdhërimet dhe duke përgatitur mendjen me lutjen e pashoqëruar dhe jomateriale, të kenë thithur fuqinë mbinatyrore të mbinatyrshme. 20. Si ta quajmë, duke ditur se nuk është as ndjenjë e as mendim? Natyrisht, ashtu siç e quajti Solomoni, i cili i tejkaloi në urtësi të gjithë njerëzit që jetuan para tij: Ndjenja e perëndishme dhe inteligjente 133. Me kombinimin e këtyre dy fjalëve, ai na detyron të mos e konsiderojmë vizionin e dritës së Zotit as njërin as tjetrin, as ndjesi dhe as kuptueshmëri: në fund të fundit, as intelekti që nuk është kurrë një ndjesi, as inteligjencë nuk është një ndjesi, as inteligjencë. ndjenja është diçka e ndryshme nga të dyja. Vizioni, pra, duhet të quhet ose ai ose, si teologu i madh Dionisi, "unitet", por jo "dije". "Ne duhet të kuptojmë," thotë Dionisi, "se mendjes sonë i jepet edhe fuqia e të kuptuarit, falë së cilës ajo i konsideron gjërat e kuptueshme, dhe një unitet që tejkalon natyrën e mendjes, falë të cilit ajo shkrihet me transcendentalin" 134, dhe gjithashtu: "Së bashku me ndjesitë, fuqitë mendore janë gjithashtu të tepërta, kur shpirti bëhet një njësi e ngjashme me zot, falënderim. impulsi vetëmohues zhytet në rrezet e një drite të paarritshme.” 135. Në këtë unitet, sipas Maksimit të urtë, “duke parë dritën e lavdisë së fshehtë dhe të papërshkrueshme, shenjtorët, së bashku me fuqitë më të larta, bëhen vetë të aftë ta përmbajnë atë pastërti të bekuar” 136. 21. Dhe askush të mos mendojë se teologët e mëdhenj këtu po flasin për një ngjitje apofatike: ajo është e disponueshme për të gjithë dhe nuk i shndërron shpirtrat në dinjitet engjëllor, e çliron konceptin e Zotit nga gjithçka tjetër, por në vetvete nuk mund të sjellë unitet me përtej. Vetëm pastërtia e pjesës së pasionuar të shpirtit, nëpërmjet pasionit, duke e ndarë në mënyrë efektive mendjen nga gjithçka në botë, nëpërmjet lutjes, e bashkon atë me hirin shpirtëror, në të cilin fillon të shijojë njohuritë e Zotit, duke u bërë engjëllore dhe hyjnore prej tyre. Jo më kot etërit e mëvonshëm të Dionisit e quanin unitetin një ndjenjë shpirtërore, e cila gjithashtu i përgjigjet soditjes misterioze dhe të pashprehur, në një farë kuptimi duke e shprehur edhe më mirë: me të vërtetë njeriu atëherë sheh me shpirt, dhe jo me mendje dhe jo me trup; Me një lloj njohurie të mbinatyrshme, ai e di me siguri se sheh një dritë që është më e lartë se drita, por me çfarë e sheh atë, ai atëherë nuk e di dhe nuk mund ta zbulojë natyrën e vizionit të tij për shkak të pakërkueshmërisë së shpirtit me të cilin ai sheh. Për këtë foli Pali kur dëgjoi të pathënën dhe pa të padukshmen: “Në pashë në trup, nuk e di, nëse jashtë trupit, nuk e di” (2 Kor. 12:2), domethënë ai nuk e dinte nëse mendja apo trupi i tij ishte organi që shikonte. Apostulli sheh, sheh jo me ndjenjë, por me të njëjtën qartësi me të cilën ndjenja ndjen shqisën, dhe madje edhe më qartë. Ai e sheh veten, në një furi nga ëmbëlsia e papërshkrueshme e spektaklit, të kënaqur jo vetëm mbi çdo gjë dhe çdo ide materiale, por edhe mbi veten e tij. Në këtë furi, ai madje do të harrojë t'i lutet Zotit, siç foli Shën Isaku, duke pasur si bashkëdëshmitar Gregorin e madh e hyjnor: “Lutja do të jetë edhe pastërtia e mendjes, e cila vjen vetëm me habi nga drita e Trinisë së Shenjtë” dhe përsëri: “Mbi pastërtinë e mendjes gjatë lutjes, drita e mendjes nuk duhet të ndizet më mbi lutjen dhe të quhet e Shenjtë: lutja, por lindja e lutjes së pastër të dërguar nga Shpirti, dhe mendja lutet më pas jo si lutje, por në një furi transportohet në një realitet të pakuptueshëm, ku injoranca është më e lartë se dija” 137. Atë pamje të ëmbël, që magjepsi mendjen, e bëri atë të tërbuar nga gjithçka dhe u kthye tërësisht te vetja, shenjtori e sheh si një dritë që dërgon një zbulesë, por jo një zbulim të trupave të perceptuar sensualisht dhe jo të kufizuar as lart, as poshtë, as në gjerësi; ai nuk i sheh fare kufijtë e dritës që e sheh dhe e ndriçon, por sikur të ishte një lloj dielli, pafundësisht më i ndritshëm dhe më i madh se gjithçka në botë, dhe në mes ai vetë qëndronte, i kthyer plotësisht në vizion - kështu duket. 22. Jo më kot Macarius i Madh e quan dritën shpirtërore të pafundme dhe qiellore 138. Një tjetër nga njerëzit e shenjtë më të përsosur 139 pa se gjithçka që ekziston në botë ishte, si të thuash, e përqafuar nga një rreze e këtij dielli të kuptueshëm, megjithëse ai gjithashtu e pa atë jo në të gjithë qenien dhe madhështinë e tij, por në atë masë që ai e bëri të kuptuarit dhe kapitullin e tij të njësisë së të mësuarit. mendja me dritën jo se ai është nga natyra, por se ai me të vërtetë është 140 se ai është i mbinatyrshëm dhe mbi-thelbësor dhe i ndryshëm nga gjithçka që ekziston në botë - thjesht duke qenë në kuptimin e vet, duke thithur në mënyrë misterioze të gjithë qenien. Të shohësh gjithmonë këtë pafundësi nuk i është dhënë askujt, as të gjithë njerëzve së bashku. Por pa e parë, njeriu kupton se ai vetë është i pafuqishëm për ta parë atë, sepse nuk ka rënë në pajtim të plotë me Frymën përmes pastërtisë së përsosur dhe jo se ajo që ka parë ka pushuar. Dhe kur vizioni vjen, nga gëzimi i papasionuar, qetësia mendore dhe flaka e re e dashurisë për Zotin që përhapet brenda tij, shikuesi e di me siguri se kjo është drita hyjnore, edhe nëse e sheh atë në mënyrë të paqartë. Gjithmonë duke u përpjekur përpara dhe duke përjetuar një vizion gjithnjë e më të ndritshëm ndërsa punon në një mënyrë të këndshme për Zotin, duke u përmbajtur nga të gjitha gjërat e jashtme, përpjekjet lutëse dhe ngjitja e shpirtit drejt Zotit, ai ende e kupton akoma më qartë pafundësinë e së dukshmes, se ajo është pafundësia, dhe nuk sheh kufij për shkëlqimin e saj, dhe sheh më qartë dritën dhe mjeshtërinë e tij. 23. Por ai nuk e konsideron aspak atë që kishte privilegjin të shihte të ishte drejtpërdrejt natyra e Perëndisë. Ashtu si jeta lind nga shpirti në një trup të gjallë dhe ne e quajmë këtë jetë gjithashtu shpirt 141, megjithëse e dimë se shpirti që jeton në ne dhe jep jetë është diçka ndryshe nga jeta e trupit, po kështu në shpirtin që mbart Perëndinë lind drita nga Zoti që ka banuar në të, megjithëse uniteti i Zotit të plotfuqishëm me ata që janë të denjë është akoma më i lartë se kjo fuqi e tij supernatyrore, sepse në fuqinë e tij supernatyrore. Vetë dhe jeton tërësisht në ne, duke na përcjellë kështu natyrën e Tij, dhe lavdinë dhe shkëlqimin e Tij. Kjo është drita hyjnore dhe shenjtorët me të drejtë e quajnë hyjni: sepse hyjnizon; dhe nëse po, atëherë ai nuk është thjesht hyjni, por hyjnizim në vetvete 142, pra fillimi i hyjnisë. Kjo duket të jetë një ndarje dhe ndërlikim i të vetmit Zot 143, por Zoti është njëlloj Zoti i Parë 144, dhe Superperëndi 145, dhe Superprimordial 146; Ai është një në Hyjninë e Tij të vetme, dhe Ai është Zoti i Parë, dhe Superzoti, dhe Superprimordial, sepse në Të është baza e kësaj hyjnie të hyjnizimit, pasi sipas Areopagitit të madh Dionisius, mësuesit e Kishës e përkufizuan dhuratën hyjnore që buron nga Zoti si hyjni. Vetë Dionisi, duke iu përgjigjur në një letër drejtuar Gait pyetjes se si të kuptojmë se Zoti është mbi fillimin e hyjnisë, thotë: "Nëse e kuptoni hyjninë si atë dhuratë adhuruese përmes së cilës ne hyjnizohemi dhe nëse kjo dhuratë bëhet fillimi i hyjnizimit, atëherë Zoti, i cili është mbi çdo fillim, do të jetë përtej kufijve të hyjnisë kaq të kuptuar". 147 Kështu, etërit hyjnizojnë hirin e Perëndisë për dritën mbindjesishme, por ky nuk është drejtpërdrejt Zoti në natyrën e tij, i cili jo vetëm që mund të ndriçojë dhe hyjnizojë mendjen, por edhe të krijojë çdo entitet mendor nga asgjëja. 24. Tani e kuptoni se edhe kur shohin, shenjtorët e nderojnë Zotin si më të padukshëm sesa besojnë ekspertët e urtësisë së jashtme. Në fakt, ata që janë ngritur në këtë lartësi të shikimit e dinë se e shohin dritën me shqisën e tyre mendore dhe se kjo dritë është Zoti, në unitet, duke ndriçuar fshehurazi me hir të zgjedhurit e Tij; por nëse i pyet se si mund ta shohësh të padukshmen, ata do t'ju përgjigjen - "jo me fjalët e mësuara të urtësisë njerëzore, por me fjalët e Frymës së Shenjtë" (1 Kor. 2:13), sepse ata nuk lypin dhe nuk kanë nevojë për mençurinë njerëzore, duke pasur mësimin e Frymës dhe, së bashku me apostullin, duke u mburrur se "në hir të thjeshtësisë dhe të pamëshirshmërisë së Perëndisë. u kthyen në besim në botë” (2 Kor. 1:12), - ata, them unë, do t'ju përgjigjen me përulësi se fuqitë e Perëndisë, njeriu, nuk mund të mbulohen nga dija jonë dhe shumë gjëra që nuk dihen për ne kanë shkaqe hyjnore; por duke krahasuar, sipas të njëjtit apostull, "shpirtërore me shpirtërore" (1 Kor. 2:13), nëpërmjet Dhiatës së Vjetër do të konfirmohemi në hirin e të Riut - dhe për këtë arsye apostulli e quajti provën nga Dhiata e Vjetër një krahasim, sepse dhuratat e hirit nuk konfirmohen vetëm nëpërmjet Dhiatës së Vjetër, por gjithashtu rezultojnë të jenë kështu dhuratat e Frymës që do të jetojnë më të mëdhenj se ligji. pyetja se si mund të shihet një dritë e padukshme: ashtu siç pa Elia, shikuesi i Perëndisë; në fund të fundit, ajo që ai pa në mënyrë sensuale tregohet nga manteli i hedhur mbi fytyrë; dhe se, duke mbuluar sytë e tij sensualë me një mantel, ai pa Zotin, dëshmi dhe lajme të vërteta për këtë është pseudonimi i tij i pranuar përgjithësisht: të gjithë e quajnë atë një Perëndi-shikues dhe madje edhe shikuesi më i lartë i Zotit 148 . 25. Përsëri, nëse dikush u thotë njerëzve të tillë: "Për çfarë po flisni, ajo lutje rezonon në mënyrë misterioze në brendësinë tuaj dhe çfarë, së bashku me lutjen, e emocionon zemrën tuaj?" – atëherë ata do të paraqesin tërmetin e të njëjtit Elija, i cili ishte fillimi i teofanisë mendore (1 Mbretërve 19:12) dhe brendësia shpallëse e Isaias (Isaia 16:11). Nëse dikush pyet më pas: “Cila është nxehtësia që lind nga lutja?”, ata do të tregojnë zjarrin, të cilin Elia e konsideron përsëri shenjë të Perëndisë, derisa Ai të shfaqet, por duhet të shndërrohet sërish në një erë të qetë, pasi ky zjarr, që ka marrë rrezen e Perëndisë, është thirrur t'i tregojë Zotin e padukshëm atij që e shikon (1 Mbretërve 19:12); ata do të kujtojnë gjithashtu se si vetë Elia ishte dhe dukej si zjarr, duke u ngjitur me trup mbi një karrocë të zjarrtë (2 Mbretërve 2:11); Ata do të tregojnë gjithashtu se si një profet tjetër digjet si nga zjarri (Jer. 20:9) dhe është sikur fjala e Perëndisë të bëhet zjarr në të. Dhe nëse filloni të zbuloni se çfarë tjetër është aktive në to fshehurazi, ata, duke krahasuar me gjëra të ngjashme shpirtërore, siç e thamë tashmë, do t'ju tregojnë prototipe të soditjes mendore nga Dhiata e Vjetër dhe do të përgjigjen të gjithë së bashku: "A nuk e dini se njeriu hëngri bukën e engjëjve" (Ps. 77:25)? A nuk i keni dëgjuar fjalët e Zotit se Ai do t'u "dhëpë Frymën e Shenjtë" atyre që e kërkojnë "ditë e natë" (Luka 11:13, 18:7)? Çfarë është kjo bukë engjëllit? A nuk është drita e Zotit dhe qiellore, me të cilën mendjet bashkohen ose në frymëzim ose në pranim, sipas të madhit Dionisi? 149 Dyzet vjet duke dërguar mana nga lart. Zoti dha një prototip të ndriçimit të kësaj drite te njeriu dhe Krishti e kuptoi plotësisht, duke u dërguar atyre që besojnë fort në Të dhe që e treguan besimin e tyre në praktikë ndriçimin e Shpirtit, duke ofruar trupin e Tij të ndritshëm si ushqim; dhe kjo është garancia e komunikimit të ardhshëm misterioz me Jezusin. Nëse në Dhiatën e Vjetër ka lloje të gjërave të tjera që na janë dhënë nga Krishti, kjo nuk është për t'u habitur. Por a nuk është të paktën e qartë se ato ndriçime simbolike flasin për një lloj ndriçimi mendor dhe sakramente të tjera përveç njohurive të thjeshta? 26. Meqenëse, siç thatë ju, njerëzit që refuzojnë dritën e hirit të Perëndisë e quajnë sensuale dritën e reveluar në Tabor, ne do t'i pyesim ata fillimisht nëse ata e konsiderojnë këtë dritë, e cila më pas shkëlqeu mbi dishepujt e zgjedhur në Tabor, si diçka hyjnore. Nëse nuk e konsiderojnë atë hyjnor, ata do të kundërshtohen nga Pjetri, i cili ishte zgjuar në atë mal, sipas Ungjilltarit Marku, dhe pa lavdinë e Krishtit (Marku 9:2-8), dhe në Letrën e tij të Dytë ai shkroi se "ai ishte një dëshmitar okular i madhështisë së Tij" kur "ai ishte me Të në malin e shenjtë" (2 Pjetrit 11:1). Ato do të përgënjeshtrohen në mënyrë të përkryer nga ai që shpjegon predikimin e Ungjillit në gjuhën e artë: "Me një shkëlqim të paparë," thotë ai, "Zoti u zbulua dhe trupi i Tij mbeti në të njëjtën shëmbëlltyrë, por Hyjnia tregoi rrezet e saj" 150. Dionisi i madh do t'i bëjë ata plotësisht të heshtur, duke e quajtur fjalë për fjalë Taborin teofani dritë dhe zbulesë të Zotit 151; pas tij qëndron Gregori Teologu, i cili e quan dritën “Hyjnia që iu shfaq dishepujve në mal” 152; dhe, me shumë të tjerë, Simeoni, i cili zbukuroi jetën e pothuajse të gjithë shenjtorëve me një gjuhë të bukur dhe shkroi se teologu veçanërisht i dashur për Krishtin pa sesi në mal “u zbulua vetë hyjnia e Fjalës” 153. Dhe nëse, në përputhje me të vërtetën dhe interpretuesit e së vërtetës, kundërshtarët e hesikastëve do të thërrasin patjetër dritën më të përsosur që shihet atje, vizioni i Perëndisë zbulohet si dritë; Jo më kot Moisiu e pa Atë në këtë mënyrë dhe pothuajse të gjithë profetët, veçanërisht ata që e panë në realitet dhe jo në ëndërr. Megjithatë, edhe sikur të gjitha këto vegime të tyre të shenjta të ishin simbolike dhe në përgjithësi siç do të donin akuzuesit tanë, prapëseprapë spektakli që iu shfaq apostujve në Tabor nuk ishte një dritë simbolike që shfaqet dhe zhduket: në fund të fundit, kjo dritë mbart në vetvete dinjitetin e ardhjes së dytë të Krishtit në të ardhmen dhe është kjo dritë që do të ndriçojë vazhdimisht shekullin e pafund. 154. Prandaj Vasili i Madh e quajti atë pritje të ardhjes së dytë 155, dhe Zoti e quan në Ungjij Mbretëria e Zotit 156. 27. Pse të qortojmë ata që thonë se shenjtorët e shohin Zotin si një dritë të patregueshme, nëse vizioni i Tij është dritë jo vetëm tani, por edhe në shekullin e ardhshëm? Mos ndoshta sepse ata e quajnë këtë dritë jo sensuale, por inteligjente, siç e quan Solomoni gjithashtu Fryma e Shenjtë (Wis. 7:22)? Megjithatë, vetë shpifësit i akuzojnë ata se mendojnë dritën sensuale gjatë lutjes, ndërsa dënojnë këdo që e quan sensual ndonjë nga dhuratat e Zotit; A është e mundur të harrosh veten aq shumë sa të mund të dënosh të njëjtët njerëz që nuk e njohin dritën e Perëndisë si sensuale? A e shihni paqëndrueshmërinë dhe konfuzionin e dëshmitarëve të rremë? Ata janë ndoshta shumë të aftë në shpifje, dhe jo për të kuptuar ndonjë gjë të bukur dhe të vërtetë. Në një mënyrë apo tjetër, le të thonë këta studiues të përpiktë të fenomeneve të dritës në Dhiatën e Vjetër dhe të Re: nëse në atë kohë do të kishte qenë në mal ndonjë krijesë e gjallë memece, a do ta kishte ndjerë atë shkëlqim, më të shndritshëm se dielli? Mos mendo; në fund të fundit, kur lavdia e Zotit shkëlqeu mbi barinjtë në lindjen e Krishtit, Shkrimi gjithashtu nuk thotë se ajo u ndje nga kopetë. Si mund të jetë sensuale drita, e cila mbeti e padukshme për vizionin sensual të krijesave memece, megjithëse shkëlqente para syve të tyre të hapur? Prandaj, nëse sytë sensualë të njeriut e panë atë, ata e panë atë për shkak të mënyrës në të cilën ata ndryshojnë nga vizioni i krijesave memecë. Çfarë është kjo? Çfarë tjetër veç asaj që duket përmes vizionit njerëzor, mendjes! Por nëse drita nuk do të shihej nga një forcë shqisore, që atëherë, sigurisht, krijesat memece do ta kishin parë atë, por nga një forcë mendore që perceptohej përmes ndjesisë, ose më mirë jo edhe prej saj, sepse atëherë çdo sy, veçanërisht ata afër, do të kishin parë një dritë që shkëlqente më shumë se dielli - nëse, them unë, apostujt nuk e shihnin këtë dritë as me një forcë ndijore në vetvete. Dhe, përveç kësaj, asgjë e ndjeshme nuk është e përjetshme, por drita e Taborit, e cila shpesh quhet lavdia e Zotit, është njëkohësisht para-përjetshme dhe e pafundme; prandaj, ai nuk është sensual. 28. Nëse jo sensuale, atëherë kjo do të thotë se të paktën apostujt ishin të nderuar ta perceptonin atë me sytë e tyre, por nga një forcë tjetër, jo sensuale. Nuk është rastësi që të gjithë teologët e quajnë shkëlqimin e fytyrës së Jezusit të pashprehur, të paarritshëm dhe të përjetshëm si diçka misterioze e pashprehur, dhe jo në fakt sensuale, ashtu si drita që bëhet vendi i shenjtorëve pas largimit të tyre nga bota sipas fatit të tyre në qiell; dhe është drita që jepet ende në tokë si garanci për shenjtorët dhe pritja e së cilës ishte shkëlqimi Tabor. Edhe pse e gjithë kjo quhet dritë dhe duket se i nënshtrohet perceptimit shqisor, gjëra të tilla e kalojnë mendjen dhe emrat e tyre nuk arrijnë të vërtetën. Si mund të thuhet se ato janë sensuale në kuptimin e duhur të fjalës? Dhe një gjë tjetër: kur bëjmë lutje të shenjta për të vdekurit, ne i këndojmë me zell mirësisë origjinale të Zotit: "Të vendosin shpirtrat e tyre në një vend drite". Pra, çfarë nevoje kanë shpirtrat për dritën shqisore? Dhe çfarë pikëllimi kanë nga e kundërta, nga errësira po aq sensuale? A nuk është e qartë se të dyja nuk janë sensuale në kuptimin e duhur? Dhe më lart treguam se soditja e dritës nuk është thjesht injorancë apo thjesht dije, kur përmendëm zjarrin e errët të përgatitur për fisin demonik 157. Kjo do të thotë se ishte e nevojshme të shpreheshin gjykime jo të lëkundshme njerëzore dhe hamendje mashtruese për pamjen e shenjtë të papërshkrueshme të Jezusit në Tabor, por të fillohej me besimin në fjalët atërore dhe të pritej nga pastërtia e përvojës. Përvoja e unitetit të shenjtë me dritën e Zotit u mëson fshehurazi atyre që e marrin atë se kjo dritë nuk është diçka nga ekzistenca, sepse është më e lartë se gjithçka në botë. A është ajo që është mbi të gjitha sensuale? Dhe çfarë prej të ndjeshmes mund të jetë e pakrijuar? Si mund të krijohet shkëlqimi i Zotit? Prandaj, nuk është sensuale në kuptimin e duhur. 29. "Kur një shpirt," thotë Makari i Madh, "me frikë, dashuri dhe turp, si djali plangprishës, i drejtohet Mjeshtrit dhe Atit të tij Perëndisë, Ai e pranon atë pa renditur rëniet e tij dhe i jep atij rrobën e lavdisë (Zotëri. 6:32, 50:31), dritën e Krishtit, nëse jo, dritën e Krishtit dhe çfarë të tjerash panë ato të Krishtit" 158. "duke qenë me Të në malin e shenjtë"? A mund të bëhej drita veshja e shpirtit nëse do të ishte sensuale? Në një vend tjetër i njëjti teolog e quan këtë dritë qiellore, 159 dhe çfarë prej të ndjeshmit mund të jetë qiellore? Në një vend tjetër ai thotë: “Përbërja e natyrës njerëzore, e pranuar nga Zoti, “u ul në të djathtën e Madhërisë në qiej” (Hebrenjve 1:3), duke u mbushur me lavdi, jo më në një person, si Moisiu, por në të gjithë trupin. 160 A shkëlqen kot kjo lavdi atje, sepse askush nuk e percepton dritën e saj? Por më kot, nëse drita është sensuale. A nuk është me të vërtetë ushqimi i shpirtrave, engjëjve dhe të drejtëve? Jo pa arsye, kur lutemi për të vdekurit, i kërkojmë Krishtit “të vendosë shpirtrat e tyre aty ku na viziton drita e fytyrës së Tij”. Si do ta shijojnë shpirtrat dritën që shkëlqen sensualisht, si do të mund ta banojnë atë? Vasili i Madh thotë se gjatë paraqitjes fizike të Zotit, zemra e pastër do të shohë vazhdimisht fuqinë që shkëlqen nga Trupi i adhuruar. Por a është drita e dukshme përmes pastërtisë së zemrës sensuale? "Krishti erdhi në mal me një shkëlqim të pamatshëm të pamjes", thotë himnisti i Zotit Kozmai 161. Si - në të pamatshmen, nëse sensuale? 30. Stefani, martiri i parë për Krishtin pas Krishtit, ngriti sytë dhe pa qiejt e hapur dhe në to lavdinë e Perëndisë dhe të Krishtit që qëndronin në të djathtën e Perëndisë (Veprat e Apostujve 7:55–56). A mundet fuqia sensuale e vizionit të arrijë nivelin qiellor? Nga poshtë nga toka, Stefani pa, më e rëndësishmja, jo vetëm Krishtin, por edhe Atin e Tij, sepse si mund të shihte që Biri ishte në të djathtë nëse nuk e shihte edhe Atin? A nuk është e qartë se ata që janë të pastër në zemër e shohin të padukshmen, por jo sensualisht, jo kuptueshëm, jo ​​duke mohuar dhe braktisur atë që ekziston, por nga ndonjë forcë misterioze? Në fund të fundit, lartësia dhe lavdia e paarritshme e Atit në asnjë mënyrë nuk lejon perceptimin shqisor. Vetëm pozicioni i ndërsjellë ishte simbolik këtu, dhe jo vetë vizioni: megjithëse ky pozicion në të djathtë është një simbol i forcës, pandryshueshmërisë dhe pohimit të përjetshëm të natyrës së Zotit. Stefani gjithashtu pa në mënyrë misterioze që ky pozicion ekziston në vetvete dhe drejtpërdrejt: në fund të fundit, Biri i vetëmlindur nuk e përshkroi pozicionin e Tij në të djathtë për t'i treguar diçka tjetër, por, duke qëndruar përjetësisht në të djathtën e Atit, Ai dëshironte t'i zbulonte lavdinë e Tij njeriut ende në mish dhe duke dhënë shpirtin e tij për lavdinë e Tij. Negativisht, përmes braktisjes së gjërave është e pamundur të shohësh ose të mendosh diçka, por Stefani pa lavdinë e Perëndisë. Nëse vizioni i tij ishte mendor, i nxjerrë nga arsyet dhe analogjitë, atëherë edhe ne, për këtë çështje, nuk shohim më keq se ai, sepse në mënyrë analogjike nxjerrim përfundimin se pozita e madhështisë dhe froni i Zotit të mishëruar në qiell është në të djathtë të Atit. Dhe pse një dishepull i Ungjillit nuk duhet të mendojë kështu më parë dhe gjithmonë, dhe befas të mendojë për këtë vetëm në atë moment? "Vini re," thotë ai, "Unë shoh qiejt të hapur dhe Birin e njeriut duke qëndruar në të djathtën e Perëndisë." Përse, më në fund, do t'i duhej të shikonte qiellin dhe të hapej drejt qiejve, nëse vizioni i tij do të ishte thjesht njohuri që lindte në mendje? Është e qartë se dëshmori i parë nuk e pa me mendjen apo ndjenjën e tij, as me mohim dhe jo me një konkluzion kauzal dhe analogjik për Zotin. Atëherë si? Me guxim do t'ju them: shpirtërisht, pra, si ata burra që, siç thashë, shohin dritë të palidhur në zbulesë. Shumë prej baballarëve thanë kështu. Kështu na mësoi vetë Apostulli i Zotit Luka, i cili tha: “Plot besim në Frymën e Shenjtë, Stefani ngriti sytë nga qielli dhe pa lavdinë e Perëndisë”. Dhe ju gjithashtu, nëse jeni plot besim në Frymën e Shenjtë, do të shihni shpirtërisht gjëra të padukshme për mendjen; dhe nëse jeni plotësisht bosh dhe pa besim, atëherë nuk do t'i besoni as atyre që dëshmojnë për atë që keni parë vërtet. Sepse, duke patur edhe pak besim, do të dëgjoni me respekt burrat që flasin nga përvoja e tyre, me të mirën e tyre, për të fshehtën, pa e reduktuar as në ndjesi e as në dije, megjithëse këta emra përdoren këtu me të njëjtin emër, pa luftuar kështu kundër të vërtetës si kundër gabimit dhe pa hedhur poshtë hirin e fshehtë të Zotit që na është dhënë. 31. I tillë është misteri – vizioni i quajtur “ekskluzivisht i vërtetë” nga etërit, dhe veprimi i përzemërt i lutjes, dhe ngrohtësia shpirtërore dhe ëmbëlsia që vjen prej tij, dhe lotët e bekuar e gëzimi. Thelbi i gjithë kësaj kuptohet nga ndjenja aktuale inteligjente. Them "ndjenjë" për shkak të qartësisë, provave, besueshmërisë së plotë dhe ëndërrimit të të kuptuarit, dhe gjithashtu sepse trupi gjithashtu i bashkohet disi veprimit mendor të hirit, rindërtohet në përputhje me të, vetë është i mbushur me një lloj simpatie për misteret më të brendshme të shpirtit dhe u lejon edhe atyre që shikojnë nga jashtë të ndiejnë disi se kanë marrë hirin në atë kohë. Pra, fytyra e Moisiut shkëlqeu kur drita e brendshme e mendjes shkëlqeu mbi trupin dhe shkëlqeu aq shumë, saqë ata që e shikonin me sensualitet nuk mund të duronin shkëlqimin e paparë (Eks. 34:29-35). Pra, fytyra sensuale e Stefanit dukej si fytyra e një engjëlli (Veprat e Apostujve 6:15), sepse mendja e tij, e bashkuar në mënyrë engjëllore dhe engjëllore nga dyndja ose pranimi në një bashkësi misterioze me Dritën supermontane, u bë gjithashtu si një engjëll. Pra, Maria e Egjiptit, ose më mirë ajo qiellore, gjatë lutjes, u ngrit në mënyrë të prekshme dhe hapësinore në trupin e saj, sepse bashkë me lartësimin e mendjes së saj ngrihej edhe trupi dhe, duke rënë pas dheut, dukej i ajrosur. 32. Kështu, kur shpirti është i furishëm dhe, si të thuash, i tronditur nga dashuria e pakontrollueshme për të Dëshiruarin, zemra emocionohet së bashku me të, me një kërcim shpirtëror, duke tradhtuar komunikimin me hir dhe sikur nxiton prej këtu në takimin trupor të premtuar me Zotin në re (Mateu 24:30; 24:30; Marku 27:13; 4:17). Kështu, në lutjen intensive, kur ndez një zjarr të pandjeshëm, ndizet një llambë e kuptueshme dhe ligësia e mendjes ndizet me flakën e ajrosur të shikimit shpirtëror, trupi gjithashtu bëhet çuditërisht më i lehtë dhe ngrohet deri në atë pikë sa, sipas fjalëve të përshkruesit të ngjitjeve shpirtërore, 162 kur e shikon, duket sikur ka dalë një lesh i nxehtë. Për mua, vetë djersa e Krishtit gjatë lutjes së Tij (Luka 22:44) tregon tashmë se nga lutja e vazhdueshme ndaj Zotit lind një nxehtësi e prekshme në trup. Çfarë do t'i thonë kësaj ata që pretendojnë se nxehtësia nga lutja është demonike? A do ta mësojnë ata vërtet lutjen pa luftë, pa tension, nëse trupi nuk zbulon disi, në përpjesëtim me luftën që zhvillohet në shpirt, nxehtësinë që ata dënojnë? Por atëherë ata do të bëhen mësues të lutjes, e cila nuk të çon as te Zoti, as te imitimi i Zotit dhe nuk e rindërton një person për mirë. Jo, ne e dimë këtë, pasi kemi refuzuar kënaqësinë sensuale në pikëllimin vullnetar të abstinencës, për të cilën, mjerisht! jemi të varur, kundër urdhërimit, në lutje me një ndjenjë mendore do të ndjejmë kënaqësi hyjnore të paprekur nga pikëllimi. Kushdo që ka përjetuar se si trupi rindërtohet mrekullisht në atë kënaqësi, i mbushur me dashurinë e pastër të Zotit, ai i thërret Perëndisë: “Të ëmbla janë fjalët e tua në fyt, më të ëmbla se mjalti për buzët e mia” dhe “Shpirti im është i ngopur me dhjamë dhe me dhjamë dhe buzët e mia do të të lavdërojnë me gjuhën e gëzimit” (31,61, p. dhe ngjitjet 163 që ai vendos në zemrën e tij marrin me gëzim "lumerinë e Zotit dhe pasionin e ndritshëm engjëllor si vizitat idhujtare të dritave të Perëndisë", siç tha Dionisi i Madh 164 . 33. Nëse pendimi pastrues para Perëndisë nuk kufizohet vetëm në shpirtin e munduar, por kalon prej tij te trupi dhe ndjenja trupore, një dëshmi e qartë e së cilës janë lotët e hidhur të atyre që janë të pikëlluar për mëkatet e tyre, atëherë a nuk do të ishte e devotshme të pranonim se shenjat e ëmbëlsisë shpirtërore hyjnore janë të ngulitura edhe në ndjenjat trupore të njerëzve që janë në gjendje ta përshtatin atë? A nuk i quan Zoti të bekuar ata që qajnë sepse do të ngushëllohen, domethënë, fryti i Frymës në ta do të jetë gëzim? Por edhe trupi merr pjesë në një ngushëllim të tillë në shumë mënyra. Vetëm ata që e kanë përjetuar dinë për diçka këtu, por diçka tjetër është e dukshme për ata që e shikojnë nga jashtë: “disponueshmëria e përzemërt, lotët e ëmbël, vëmendje e mirë ndaj bashkëbiseduesve sipas fjalëve të Këngës së Këngëve: “Nga buzët e tua buron huall mjalti, o nuse” (Kënga 4:11). shtegu i ungjillit Ai që e mohon këtë, mohon edhe ringjalljen e trupit në epokën tjetër. Por që atëherë edhe trupi do të bashkohet me të mirën e pashprehur hyjnore, atëherë sigurisht që tani ai duhet, në masën e disponueshme për të, të bashkohet me hirin e Perëndisë që i është dhënë mendjes. Prandaj themi se dhuratat e Zotit janë të kuptueshme me kuptim, megjithëse shtojmë "të zgjuara", sepse janë më të larta se kuptimi natyror, sepse mendja i percepton para së gjithash dhe sepse mendja jonë nxiton drejt Mendjes së Parë, duke komunikuar në mënyrë hyjnore me të cilën, në masën e dhuntive të saj, ajo vetë dhe nëpërmjet saj dhe trupit të lidhur me të, i afrohet Zotit, duke shfaqur shpirtin e ardhshëm duke përthithur dhe anticipë. Jo sytë e trupit, por sytë e shpirtit e kuptojnë fuqinë e Frymës, duke parë dhuratat e Perëndisë; Kjo është arsyeja pse ne e quajmë atë të zgjuar, megjithëse ajo është përtej inteligjencës. 34. Duke vepruar kështu, ne do t'i ruanim ata që na dëgjojnë nga kuptimi i veprimeve [energjive] shpirtërore dhe misterioze në formën e atyre materiale dhe trupore. Kjo është pikërisht ajo që vuajnë nga njerëzit që, me veshë dhe mendje të vrazhdë, të papastër, të paaftë për të besuar dhe ndjekur fjalët e etërve të tyre, i kuptuan në mënyrë të pahijshme zbulesat e njerëzve të devotshëm, i shkelën dhe i copëtuan me mosmarrëveshjet verbale të transmetuesve, duke mos besuar Macariusin e Madh dhe ndoshta duke mos ditur se çfarë kishte thënë ai shpirtëror: të kuptuara nga një shpirt i pastër dhe besnik, dhe thesaret intelektuale qiellore u shfaqen vetëm atyre që i kanë marrë ato nëpërmjet përvojës, por është krejtësisht e pamundur që të pamenduarit as t'i imagjinojnë ato” 165. Shenjtori me të vërtetë flet me devotshmëri për të mirën qiellore; dëgjojeni atë derisa ju vetë të shpërbleheni me hir për besimin tuaj dhe më pas përmes përvojës reale me sytë e shpirtit tuaj do të shihni se cilat thesare dhe sekrete mund të marrin tashmë shpirtrat e krishterë këtu. Vetëm mos mendoni, kur ju thonë se thesaret qiellore përjetohen me sytë e shpirtit, se gjithçka ndodh në një mendim. Mendimi shndërron në mënyrë të barabartë çdo gjë sensuale dhe çdo gjë inteligjente në racionalitet. Por ashtu si, kur arsyetoni për një qytet që nuk e keni parë, nuk do ta shihni ende atë në përvojë përmes këtij arsyetimi, po ashtu nuk do ta shihni Perëndinë dhe gjërat hyjnore në përvojë përmes arsyetimit dhe teologjisë së thjeshtë. Dhe ashtu si pa e fituar arin në mënyrë sensuale, pa e mbajtur në mënyrë të prekshme në duar dhe pa e ndjerë me sy, edhe nëse e imagjinon mendërisht një mijë herë, prapë nuk e ke, nuk e sheh dhe nuk e ke fituar, kështu edhe nëse mendon për thesaret e Zotit një mijë herë, dhe nuk e përjeton, e shikon me epërsi praninë e Zotit dhe mos e shikon me shikim. nuk kanë dhe nuk kanë fituar me të vërtetë asnjë nga dhuratat e Perëndisë. Thashë “vizion inteligjent” sepse është i mbushur me fuqinë e Shpirtit, i cili bën të mundur shikimin e atyre dhuratave, megjithëse soditja e gjithëshenjtë e Zotit dhe drita më e shndritshme e tejkalon edhe vizionin e zgjuar 166 . 35. Jo pa arsye Zoti i thirri jo të gjithë, por vetëm dishepuj të zgjedhur për gjërat e pashprehshme që ndodhën në Tabor dhe për aftësinë shqisore të soditjes së padukshme shpirtërore. Sepse, megjithëse Dionisi i Madh i Areopagut thotë se në shekullin e ardhshëm ne "si dishepuj të Shpërfytyrimit" do të ndriçohemi nga "teofania e dukshme e Krishtit dhe me një mendje të pasionuar dhe të palejuar do t'i bashkohemi dhuratës së kuptueshme të dritës dhe në imitimin hyjnor do të arrijmë një unitet super-racionalë17 me të". shkëlqyes nga trupi i adhuruar Ne e perceptojmë sensualisht jo në kuptimin që do të veprojnë vetëm ndjenjat trupore, jo të mbështetura nga fuqia e shpirtit racional: në fund të fundit, vetëm ai është i aftë të përmbajë Shpirtin, me të cilin ne shohim dritën e hirit. Por ajo që nuk ndihet përmes shqisave trupore nuk mund të quhet më sensuale në kuptimin e duhur të fjalës. Vetë teologu i shenjtë ia tregoi këtë kujtdo që ka inteligjencë me të njëjtat fjalë të sapocituara - sepse, thotë ai, drita e Zotit do të na ndriçojë "në epokën që do të vijë", domethënë kur të mos ketë më nevojë për rrezet e diellit, as ajrin, ose për ndonjë gjë tjetër të kësaj bote. Ne mësojmë të njëjtën gjë nga shkrimet e frymëzuara: “Atëherë... Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë” sipas apostullit (1 Kor. 15:28), dhe kjo do të thotë se nuk do të kemi nevojë për dritën shqisore, sepse nëse Perëndia është gjithçka për ne, drita do të jetë gjithashtu e Perëndisë; prandaj, ai nuk do të jetë sensual në kuptimin e drejtpërdrejtë të fjalës. Për më tepër, fjalët "në imitim hyjnor të engjëjve", të cilat mund të kuptohen në të tre mënyrat, tregojnë se engjëjt gjithashtu perceptojnë dritën qiellore; Si është e mundur kjo nëse ai është sensual? Përsëri, nëse është sensual, do të duhet të shihet përmes ajrit, dhe kjo do të thotë se të gjithë do ta shohin atë më të shndritshëm ose më të errët, jo në masën e virtytit dhe pastërtisë së tyre, por në masën e pastërtisë së ajrit, dhe meqenëse "të drejtët do të shkëlqejnë si dielli" (Mateu 13:43), atëherë secili prej tyre nuk do të duket gjithashtu më i pastër sipas errësirës, por sipas errësirës së tij. ajri rrethues! Sërish, me sy sensualë, tani dhe në të ardhmen, do të perceptohen thesaret e shekullit të ardhshëm, që jo vetëm “syri nuk i ka parë dhe veshi nuk i ka dëgjuar”, por as “nuk ka hyrë në zemrën e njeriut”, i cili ndërhyn në të pakuptueshmen nëpër shtigjet e mendimeve të tij. Përse, më në fund, mëkatarët nuk do të mund ta shohin këtë dritë nëse është sensuale? Apo, ndoshta, në shekullin e ardhshëm do të ketë ende pengesa, hije, kone, duke eklipsuar konvergjencat dhe rrotullimet e larmishme të yjeve, në mënyrë që për një jetë të lumtur në shekuj të pafund, do të kërkohet përsëri ngutja e mundimshme e astrologëve? 36. Por si do ta perceptojë shqisa trupore dritën që nuk është shqisore në kuptimin e duhur të fjalës? Nëpërmjet asaj fuqie të plotfuqishme të shpirtit, përmes së cilës apostujt e zgjedhur e panë atë në Tabor, kur ai shkëlqeu jo vetëm nga mishi, duke mbajtur Birin, por edhe nga reja, duke mbajtur Atin e Krishtit. Po, meqë ra fjala, atëherë trupi do të jetë shpirtëror dhe jo natyral, sipas Apostullit: “Trupi shpirtëror mbillet, trupi shpirtëror ringjallet” (1 Kor. 15:44); nëse është shpirtërore, atëherë mendja që sheh do ta perceptojë shkëlqimin e Zotit edhe me vizionin shpirtëror. Ashtu si tani është e vështirë të shihet se kemi një shpirt inteligjent të aftë për të ekzistuar vetë, për shkak të këtij mishi të dendur, të vdekshëm dhe të palëkundur, i cili errëson dhe rëndon shpirtin dhe më e rëndësishmja na bën ta imagjinojmë atë në formën e një trupi ose në imazhe të tjera ëndërrimtare, pse nuk e njohim ndjenjën shpirtërore, kështu në jetën e bekuar të Krishtit, sipas ringjalljes së shekullit të ardhshëm, të shndërruar në ringjalljen e Krishtit. dinjiteti engjëllor (Mateu 22:30; Marku 12:25; Lluka 20:36), përkundrazi, trupi do të zhduket: do të bëhet më i hollë, aq sa nuk do të duket më fare si një substancë dhe nuk do t'i rezistojë më energjive mendore, sepse mendja do të marrë përsipër. Prandaj, të drejtët do të shijojnë gjithashtu dritën e Perëndisë atje me shqisat e tyre trupore. 37. Çfarë po them për afinitetin e trupit të ardhshëm me natyrën inteligjente? Në fund të fundit, shpirti, sipas Shën Maksimit, "nëpërmjet bashkimit të hirit të Zotit vetë bëhet Zot, duke pushuar në vetvete çdo mendim dhe ndjesi dhe në të njëjtën kohë duke pushuar veprimet natyrore të trupit, i cili hyjnizohet së bashku me të në masën e bashkimit me Hyjnoren që ka në dispozicion, në mënyrë që shpirti dhe trupi të zbulojnë pastaj vetëm Zotin dhe bollëkun e tyre të natyrshëm, sikurse 8 bollëk". E thashë në fillim, Zoti është i padukshëm për krijimin, por jo i padukshëm për Veten e Tij, dhe në shekullin e ardhshëm Ai Vetë do të shikojë jo vetëm përmes shpirtit tonë, por edhe - ja! – përmes trupit tonë, atëherë do të shohim qartë dritën e paarritshme të Zotit edhe përmes shqisave tona trupore. Krishti u tregoi në mënyrë të mistershme apostujve në Tabor zotimin dhe fillimin e kësaj dhurate të madhe të Perëndisë që na priste. Rrezja e Hyjnisë, e cila tejkalon çdo fjalë dhe çdo vizion - si mund të jetë sensuale? A e kuptoni se drita që shkëlqeu mbi apostujt në Tabor nuk ishte sensuale në kuptimin e duhur të fjalës? 38. Megjithatë, nëse drita e Zotit, e cila tejkalon çdo shqisë, ishte megjithatë e dukshme me sy sensualë - siç ishte, natyrisht, e dukshme, dhe kundërshtarët e njerëzve shpirtërorë këtu kanë të drejtë dhe unanime me ta dhe me ne - nëse, them unë, drita e Zotit shihej me sy trupor, pse nuk mund ta shihnin edhe sytë e mendjes? A është vërtet shpirti diçka e keqe, e papajtueshme me të mirën dhe e pandjeshme ndaj tij, gjë që keqbërësit më të guximshëm nuk e kanë thënë kurrë? Apo ndoshta ajo është e mirë, por trupi i saj është më i mirë? Në fakt, a nuk është shpirti më i keq se trupi, pasi trupi është në gjendje të komunikojë me dritën e Zotit dhe ta perceptojë atë, por shpirti jo? Dhe trupi material dhe i vdekshëm a nuk rezulton të jetë më i përafërt, më i përkushtuar dhe më afër Zotit se shpirti, nëse shpirti shikon dritën e Hyjnores përmes trupit, dhe jo trupin përmes tij? Nëse Shpërfytyrimi i Zotit në Tabor është një pritje e shfaqjes së ardhshme të dukshme të Perëndisë në lavdi, dhe apostujt u nderuan ta perceptonin atë me sytë e tyre trupor, atëherë pse të pastërt në zemër nuk mund ta perceptojnë tani këtë pritje, këtë garanci të teofanisë së Tij mendore, me sytë e shpirtrave të tyre? Dhe nëse Biri i Perëndisë jo vetëm u bashkua me natyrën tonë - oh pafundësia e dashurisë për njerëzimin! – Thelbi i Tij Hyjnor dhe, pasi kishte pranuar një trup të gjallë dhe një shpirt racional, “u shfaq në tokë dhe eci mes njerëzve” (Bar.3:38), por – oh bollëku i mrekullisë! - duke u përzier nëpërmjet bashkimit të trupit të Tij të shenjtë me secilin prej besimtarëve, Ai bashkohet me vetë ekzistencat njerëzore, duke u bërë një trup me ne dhe duke na bërë kishën e gjithë Hyjnisë - sepse në trupin e Krishtit "e gjithë plotësia e Hyjnisë jeton trupërisht" (Kol. 2:9), atëherë Ai nuk do të ndriçojë dhe ndriçojë pjesët e Tij në denjë me shpirtrat e Tij. ndriçoi trupat e dishepujve në favor? Pastaj trupi i Zotit, i cili ende nuk ishte përzier me trupat tanë dhe mbante brenda vetes një burim drite të bekuar, ndriçoi nga jashtë dishepujt e denjë rreth tij dhe futi ndriçimin në shpirtrat e tyre nëpërmjet syve sensualë; tani, duke u përzier me ne dhe duke jetuar në ne, ajo duhet të ndriçojë edhe më shumë shpirtin nga brenda. 39. Pra, çfarë? A nuk është “ballë për ballë”, sipas Shkrimit (1 Kor. 13:12), që ne do të shohim të padukshmen në shekullin e ardhshëm? Por nëse po, atëherë do të thotë që edhe tani, duke pranuar zotimin dhe pritjen e tij, të pastërt në zemër shohin imazhin e tij inteligjent dhe të padukshëm në vetvete. Në fund të fundit, mendja, kjo natyrë dhe dritë jomateriale, e ngjashme, mund të thuhet, me atë dritë të parë më të lartë, nga e cila çdo gjë është dhe që është mbi çdo gjë, duke u përpjekur plotësisht drejt asaj drite ekzistenciale, në lutje jomateriale, këmbëngulëse dhe të sinqertë, duke nxituar pamatur drejt Zotit, u shndërrua në këtë shtysë edhe në dinjitet engjëllor dhe si një engjëll i zbuluar nga drita e parë, e ndriçuar nga 6 prototipi është në thelb 170, zbulon në vetvete shkëlqimin, shkëlqimin rrezatues dhe të paarritshëm të asaj bukurie të fshehur, duke e ndjerë që brenda vetes, me një ndjenjë inteligjente, këngëtari i Zotit David u shpalli me ngazëllim besimtarëve për këtë vepër madhështore dhe misterioze: “Shkëlqimi i Perëndisë tonë është mbi ne” (Ps. 89: Dhe duke mos përjetuar dhe parë rrezatimin e Zotit në vetvete, duke e kërkuar ende përmes ndarjeve, përfundimeve dhe ndarjeve, dhe duke mos u besuar etërve në thjeshtësinë e zemrës, kush do të donte të dëgjonte se lavdia e Perëndisë shkëlqeu mbi një nga njerëzit? Gjoni na zbuloi një të vërtetë të bukur në "Zbulesa": "Në gurin e bardhë që fituesi do të marrë nga Zoti, askush nuk mund të lexojë përveç atij që pranoi" (Zbul. 2:17): jo se ai që nuk e ka gurin nuk mund ta lexojë atë, por nëse një person nuk i dëgjon me besim të iniciuarve, ai nuk do të shohë asgjë në këtë mbishkrim të mbishkrimit, nuk do të konsiderohet si kuptimi i mbishkrimit të pavërteta dhe të vërtetë. dhe dija si një lloj errësire e shenjtë, por në kuptimin që ajo është plotësisht e lirë nga çdo qenie. Dhe kur, përveç injorancës dhe mosbesimit, një person i tillë është shumë i aftë edhe në hile të pista, është i mbushur me mendime të turpshme, është gati për çdo gjë dhe nuk respekton gjënë më të shenjtë, atëherë ai jo vetëm që e refuzon atë si të paekzistuar në realitet, por edhe, mjerisht! njeh shkrirjen hyjnore si imagjinatë demonike. Këtë vëlla po e vuajnë tani njerëzit për të cilët fole. 40. Argumenti i tyre përfundimtar është se Perëndia është i padukshëm dhe demoni shtiret si një "engjëll drite" (2 Kor. 11:14). Ata as nuk mund ta kuptojnë se e vërteta vjen përpara pretendimit dhe nëse një demon, që përshkruan gjallërisht të vërtetën e vërtetë, pretendon të jetë një engjëll drite, atëherë kjo do të thotë se një engjëll drite, një engjëll i mirë, ekziston vërtet; dhe dritën e kujt shpall engjëlli i dritës, nëse jo dritën e Perëndisë, engjëlli [lajmëtar] i kujt është? Perëndia, engjëlli i dritës i të cilit është engjëlli i Perëndisë, është gjithashtu dritë; në fund të fundit, apostulli nuk tha "duke u shtirë si një engjëll i ndritshëm", por "duke u shtirë se jeni një engjëll drite". Tani, nëse engjëlli i së keqes shtiret vetëm si dituri ose virtyt, mund të arrihet në përfundimin se ndriçimi që na vjen nga Zoti gjithashtu na jep vetëm shkencë dhe virtyt; por meqenëse demoni tregon një dritë ëndërrimtare, e cila ndryshon nga virtyti dhe dituria, atëherë, pra, drita inteligjente, me të vërtetë hyjnore është gjithashtu e ndryshme nga shkenca dhe virtyti. Ashtu si drita imagjinare ëndërrimtare është më e keqja, e cila, duke qenë errësirë, shtiret si dritë, ashtu edhe drita e engjëjve dhe e njerëzve engjëllorë që ndriçojnë të vërtetën është vetë Zoti, i cili, duke qenë një dritë vërtet misterioze, shihet si dritë dhe i shndërron zemrat e pastra në dritë, prandaj quhet dritë jo vetëm si një shenjtore e shpirtit, por edhe si persekutues i rrezatimit të errësirës. Maksimi 171 dhe Gregori Teologu 172 . Se ky rrezatim nuk është thjesht dije apo virtyt, por përtej çdo virtyti dhe diturie njerëzore, do të mësoni nga Shën Nila: “Mendja, - thotë ai, - e përqendruar në vetvete, nuk sheh më diçka sensuale apo racionale, por kuptime të zhveshura mendore dhe rrezatime hyjnore, që rrjedhin me paqe dhe gëzim” 173. A e shihni se soditja, veprimi dhe stili i jetës ngrihen mbi të gjitha? A e dëgjoni sesi Ati i Shenjtë, i cili tha më herët 174 se "mendja sodit veten, e ndriçuar nga ngjyra qiellore", tani ju tregon qartë se mendja ndriçohet nga rrezja e Hyjnores? Besoni gjithashtu udhëzimet e tij për rrugën që të çon në këtë gjendje të bekuar të meditimit: "Lutja që përpiqet të dëgjojë veten," thotë ai, "do të gjejë një mënyrë lutjeje në të cilën duhet të ngulmojë me maturi" 175 - sepse lutësi i vërtetë, mendja e të cilit është shkrirë me lutjen e Zotit, ndriçohet nga shkëlqimi hyjnor. Dëshiron të pyesësh edhe Maximin hyjnor? "Ai që ka arritur pastërtinë e zemrës," thotë ai, "jo vetëm që mund të njohë thelbin e gjërave më të ulëta dhe të varura nga Zoti, por edhe sodit Zotin Vetë" 176. 41. Çfarë do t'i thonë kësaj njerëzit që predikojnë njohjen e ekzistencës dhe ngjitjen te Zoti nëpërmjet urtësisë së jashtme dhe të çmendur? "Duke vizituar një zemër të pastër," thotë Maksimi, "Perëndia dëshiron, nëpërmjet Shpirtit, të shkruajë shkrimet e Tij në të si në pllakat e Moisiut" 177 . Çfarë do t'i thonë kësaj njerëzit që e konsiderojnë zemrën tonë të brendshme të paaftë për të pranuar Perëndinë - dhe kjo është kur Pali thotë se ligji i hirit është i ngulitur para së gjithash "jo në pllaka guri, por në pllaka prej mishi të zemrës" (2 Kor. 3:3), sipas të cilit Macarius i madh dëshmon se "zemra sundon tërë përbërjen e njeriut, dhe nëse hiri rimori mbi të gjithë mendimin e njeriut, në fund të fundit, mendja dhe të gjitha mendimet e shpirtit janë në zemër dhe këtu duhet të shohim nëse ligjet e Shpirtit janë të gdhendura me anë të hirit” 178 . Le të dëgjojmë përsëri Maksimin, falë pastërtisë së zemrës, të ndriçuar në dije dhe njohuri më të larta: "Një zemër e pastër", thotë ai, "i ofron Zotit një mendje të pa ngarkuar nga imazhet materiale, gati për t'u shënuar brenda vetes vetëm nga imazhe përmes të cilave Ai tenton të shfaqet dukshëm" 179 . Çfarë do t'i thonë kësaj njerëzit që sigurojnë se Zoti njihet vetëm nëpërmjet njohjes së ekzistencës dhe nuk i njohin apo njohin paraqitjet e Zotit që ndodhin gjatë bashkimit me Të? Ndërkaq Zoti nëpërmjet njërit prej Zotbartësve thotë: “Mos mësoni nga njeriu, jo nga dorëshkrimet, por nga shkëlqimi dhe ndriçimi që ndodh brenda nesh” 180 . A është me të vërtetë që mendja, e pa ngarkuar me imazhe materiale, e shënuar brenda vetes nga imazhet e Zotit, është e pafuqishme të ngrihet mbi njohurinë e ekzistencës? 42. Por edhe ngjitja e intelektit te Zoti me anë të mohimit është shumë më e ulët se ngulitja e mendjes me imazhet misterioze të Zotit dhe teologjia është po aq inferiore ndaj këtij vizioni të Zotit në dritë dhe është aq larg komunikimit me Zotin sa dija ndryshon nga zotërimi 181 . Të flasësh për Zotin dhe ta takosh Zotin nuk janë e njëjta gjë. Për të parën, na duhet një fjalë dhe, natyrisht, një e folur, si dhe arti verbal, nëse duam jo vetëm ta ruajmë njohurinë, por edhe ta përdorim dhe ta mësojmë; atëherë ne kemi nevojë për një shumëllojshmëri arsyetimesh, bazash provuese dhe krahasime duke përdorur shembullin e gjërave të kësaj bote; E gjithë kjo ose pjesa më e madhe e saj mund të grumbullohet gradualisht duke vëzhguar dhe dëgjuar, e gjithë kjo është mjaft e arritshme për njerëzit që lëvizin në këtë botë dhe, natyrisht, kuptohet nga të urtët e kësaj epoke, madje edhe ata që janë të papastër në jetë dhe në shpirt. Përkundrazi, të gjejmë Zotin brenda vetes, t'i ngjitemi Atij në pastërti dhe të shkrihemi me dritën e Tij më të pashkrirë, aq sa është e mundur për natyrën njerëzore, përveç nëse, përveç pastrimit nëpërmjet virtytit, ne bëhemi jashtë, ose më mirë mbi veten tonë, duke lënë gjithçka sensuale së bashku me ndjesinë, duke u ngritur mbi mendimet, arsyetimi dhe njohuria racionale, duke pranuar plotësisht veprimet shpirtërore. injoranca që mbi njohurinë, dhe duke u mbushur me shkëlqimin e ndritshëm të Shpirtit, kështu që ne do të shohim në mënyrë të padukshme shpërblimet e paqes së përjetshme. A e kuptoni sa më e ulët se kjo është gjithçka që lidhet me filozofinë e zhurmshme verbale, fillimi i së cilës është të kuptuarit shqisor, dhe qëllimi përfundimtar në të gjitha varietetet është dija që nuk merret në pastërti dhe nuk e pastron njeriun nga pasionet? Fillimi i meditimit shpirtëror është i mirë, i blerë nga pastërtia e jetës, dhe njohja e ekzistencës, e vërtetë dhe vërtet e vërtetë për ata që e kanë atë, sepse nuk zbulohet nga studimi, por nga pastërtia e zemrës, dhe njeriu është në gjendje të dallojë se çfarë është vërtet e bukur dhe e dobishme, dhe çfarë nuk është; dhe qëllimi i saj i fundit është garancia e epokës së ardhshme, injoranca që është më e lartë se dija, dhe dija më e lartë se të kuptuarit, pjesëmarrja intime në vizionin e fshehur dhe të pashprehur, soditja dhe shijimi i fshehtë dhe i pashprehur i dritës së përjetshme. 43. Duke dëgjuar me zgjuarsi, do të kuptoni se kjo është drita e shekullit të ardhshëm dhe se e njëjta dritë që shkëlqeu mbi dishepujt në Shpërfytyrimin e Krishtit tani ndriçon edhe mendjen, të pastruar nga virtyti dhe lutja. Në fakt, Dionisi Areopagiti thotë qartë se drita e Krishtit e reveluar në Tabor zbukuron dhe ndriçon trupat e shenjtorëve në shekullin e ardhshëm 182. Dhe Macarius i Madh thotë se “shpirti, i bashkuar me dritën e imazhit qiellor, edhe tani në hipostazën e tij [në qenien e tij] është inicuar në vullnetin e madh të ditës së tij, në njohjen e të fshehtave të tij. me të njëjtën imazh qiellor të lavdisë” 183 - “në hipostazë”, shton ai, në mënyrë që askush të mos mendojë se ndriçimi është i kufizuar në njohuri dhe arsyetim; Kjo është veçanërisht e vërtetë për personin shpirtëror, i cili hipostaza përbëhet nga tre pjesë: hiri i shpirtit qiellor, shpirti racional dhe trupi tokësor. Dëgjojeni atë përsëri: “Imazhi shpirtëror i ngjashëm me Zotin, sikur tani i ngulitur brenda, do ta bëjë trupin e jashtëm të ngjashëm me Perëndinë dhe qiellor” 184; dhe përsëri: “Perëndia, i pajtuar me njerëzimin, e rikthen shpirtin me të vërtetë besimtar, kur është ende në mish, për të shijuar dritat qiellore dhe përsëri, nëpërmjet dritës së hirit të Perëndisë, i bën të dukshme ndjenjat e tij intelektuale dhe pastaj vetë trupi i tij do të vishet me lavdi” 185; dhe përsëri: “Çfarë thesare dhe sekrete mund të bashkojnë shpirtrat e krishterë këtu bëhet e qartë vetëm për ata që e përjetojnë këtë me sy shpirtëror; por në Ringjallje vetë trupit do t'i jepet fuqia t'i marrë, t'i shohë dhe, si të thuash, t'i zotërojë ato, pasi edhe ai do të bëhet shpirt” 186 . A nuk është e qartë se e njëjta gjë është drita e Perëndisë, e parë nga apostujt në Tabor dhe tani e parë nga shpirtrat e pastër, dhe hipostaza e bekimeve të përjetshme të ardhshme? Jo më kot teologu i madh Vasili e quajti dritën që shkëlqeu në Tabor në Shpërfytyrimin e Zotit një pritje të lavdisë së ardhjes së dytë të Krishtit 187, dhe në një vend tjetër ai tha qartë se atëherë "ishte sikur një dritë hyjnore të ndriçohej përmes barrierave transparente, domethënë përmes mishit njerëzor të Zotit - sytë e tij ndriçues18 janë në sytë e tij hyjnore". A nuk ishte kjo dritë, e cila shkëlqeu me një shkëlqim të tillë mbi Taborin, saqë edhe sytë e trupit e perceptuan ashtu siç donte Ai, a nuk u pa nga të gjithë të pastërt në zemër, kur shkëlqeu tmerrësisht nga trupi i adhuruar si nga dielli, duke ndriçuar zemrat e tyre? “Ah sikur të ishim edhe ne mes tyre, me fytyra të hapura... duke parë lavdinë e Zotit!” (2 Kor. 3:18). Është mirë që ne, besimtarët, të lutemi së bashku me shenjtorin e madh që lutet për këtë. 44. Por pastaj të pastërt panë shfaqjen e Dritës së madhe që na u shfaq në mish, në këtë mish; se si e shohin ata tani dhe si mund ta shohim ne, do ta zbuloni, nëse dëshironi, nga ata që mund ta shohin. Duke mësuar prej tyre, edhe unë, sipas fjalëve të Davidit, “besova, prandaj fola edhe unë” (Ps. 116:1), të cilës duhet t'i shtojmë edhe nga Apostulli: “Dhe ne besojmë, prandaj flasim” (2 Kor. 4:13). Një person që, për hir të jetës së ungjillit, refuzoi të fitonte pasuri, lavdi njerëzore dhe kënaqësi trupore dhe e përforcoi këtë refuzim nëpërmjet nënshtrimit ndaj atyre që “kanë arritur masën ... të shtatit të Krishtit” (Efes. 4:13), sheh se sa dashuria e paanë, e shenjtë hyjnore ndizet tek ai gjithnjë e më shumë, i imponuar dhe i mrekullueshëm në një unitet. me Të. Pasi ka kapur të gjithë qenien, kjo dashuri e detyron atë të çmontojë dhe të ekzaminojë të gjitha veprimet trupore dhe fuqitë mendore, për të parë nëse ka diçka midis tyre që do të ndihmojë në komunikimin me Zotin. Dhe kështu ai zbulon ose mëson duke pyetur njerëz me përvojë se shumë nga kjo është krejtësisht e huaj për arsyen, disa veprime, edhe pse të arsyeshme, janë ngritur pak mbi sensualitetin, dhe mendimi dhe reflektimi, duke qenë aftësi racionale, megjithatë lidhen, siç mendon ai, me depon e ndjenjave, domethënë me imagjinatën dhe, përveç kësaj, organi i natyrshëm që nuk e merr shpirti nga njeriu. gjërat e Frymës” (1 Kor. 2:14). Pastaj ai kërkon një jetë inteligjente që ngrihet mbi të gjitha këto dhe nuk përzihet me aftësi më të ulëta, duke kujtuar fjalët e teologut të urtë Neil: "Edhe nëse mendja është ngritur mbi soditjen trupore, ajo ende nuk e ka parë plotësisht vendin e Zotit; në fund të fundit, ai ende mund të angazhohet në njohjen e mendimeve të tij dhe të mbetet me mendimet e tyre të lëngshme, është larg nga një mendim i zbrazët" 1 190. 45. Dhe duke ditur nga Dionisi i madh dhe Maksimi i lavdishëm se mendjes sonë i jepet, nga njëra anë, fuqia e të menduarit, falë së cilës ajo i konsideron gjërat e kuptueshme dhe nga ana tjetër, një unitet që tejkalon natyrën e të menduarit, falë të cilit mendja kombinohet me transcendentalin 191, ai kërkon tek ne këtë qenie më të lartë, jo vetëm të përsosur; si një imazh i imazheve 192, ai përshkruan dhe bashkon lëvizjen mbështjellëse dhe në zhvillim - krejt si kafshët zvarritëse - të mendimit tonë, mbi të cilën qëndron e gjithë dija e qëndrueshme. Edhe pse mendja zbret në mendime dhe nëpërmjet tyre në shumëllojshmërinë komplekse të jetës, duke përhapur energji [në të gjitha veprimet e saj], ajo ka, natyrisht, një energji tjetër, më të lartë kur vepron vetë, pasi është e aftë të ekzistojë vetë, e shkëputur nga diversiteti dhe diversiteti i mënyrës tokësore të jetesës, ashtu si një kalorës ka pak energji se sa e ka veprimin dhe kontrollon pakrahasueshëm atë. zbret, por edhe mbi kalë dhe në karrocë mund të veprojë me këtë energji më vete, nëse, me vullnetin e tij të lirë, nuk i përkushtohet tërësisht kujdesit të menaxhimit. Nëse mendja nuk do të kthehej tërësisht dhe gjithmonë në fund, edhe ajo mund të ngrihej në veprimin e natyrshëm në vetvete dhe të vendosej në të, ndonëse sigurisht me shumë më tepër vështirësi se kalorësi, sepse nga natyra është e lidhur me trupin dhe e përzier me perceptime trupore dhe gjendje të ndryshme jashtëzakonisht të dashura të trupit që vijnë nga jeta tokësore. Por duke arritur këtë veprim karakteristik të vetvetes - dhe kjo është kthimi nga vetvetja dhe vëzhgimi i vetvetes - dhe duke e tejkaluar veten në të, mendja mund të bashkohet edhe me Zotin. 46. ​​Prandaj, kushdo që përpiqet në dashuri për t'u bashkuar me Zotin, i shmanget çdo jete të varur, zgjedh një jetë monastike e të vetmuar dhe, pasi është larguar nga çdo lidhje, përpiqet të banojë pa bujë dhe kujdes në shenjtëroren e pathyeshme të Hesikias. Atje, pasi e ka çliruar shpirtin sa më shpejt nga të gjitha prangat materiale, ai e lidh mendjen e tij me lutje të pandërprerë ndaj Zotit dhe nëpërmjet saj, duke u kthyer tërësisht te vetja, gjen një rrugë të re dhe misterioze për në parajsë, sikur errësira e paprekshme e heshtjes misterioze përkushtuese, dhe duke u kapur pandashëm pas saj me mendjen e tij, me kënaqësinë e tij më të thjeshtë, në paqe dhe të ëmbël. hesikia, që është heshtja, ngrihet mbi të gjitha gjërat e krijuara 193. Duke qenë kështu plotësisht jashtë vetvetes dhe duke i përkitur plotësisht Perëndisë, ai sheh lavdinë e Perëndisë dhe soditon dritën e Zotit, krejtësisht të paarritshme për perceptimin ndijor si të tillë - një dhuratë e hirshme dhe e shenjtë shpirtrash dhe mendjesh të panjollosura, pa të cilën mendja, megjithëse ka një sens inteligjent, nuk do të ishte në gjendje të shihte Perëndinë dhe të bashkohej me të pa atë syrin më të lartë se sa ndijuesi. 47. Nëse mendja jonë shkon përtej kufijve të saj dhe në këtë mënyrë bashkohet me Zotin, por vetëm duke u ngritur mbi vetveten, atëherë Zoti del edhe jashtë vetvetes, duke u bashkuar me mendjen tonë, por vetëm duke zbritur, “si i magjepsur nga tërheqja dhe dashuria dhe nga një tepricë mirësie, që buron në mënyrë të pandashme nga Vetja dhe gjendja e Tij e paarritshme me një lartësi të paarritshme”. uniteti 195. Që Zoti bashkohet me ne dhe me engjëjt qiellorë në zbritje, na mëson sërish Shën Macarius, i cili thotë se “në sajë të mirësisë së Tij të pafundme, i madhi dhe i gjithanshëm zvogëlohet Veten për t'u bashkuar me krijimet e Tij inteligjente, domethënë me shpirtrat e shenjtorëve të Tij, me anë të shenjtorëve të tij. Jeta e pavdekshme” 196. Kështu Ai, që zbriti në mish, në “trupin e vdekjes” (Rom. 7:24) dhe “vdekje në kryq” (Filip. 2:8), nuk do të nënçmojë aq shumë sa të heqë velin e errësirës që ra mbi shpirtin pas krimit të Adamit (2 Kor. 3:13, tha në të njëjtën dritë në kapitullin e Tij 3:13). fillimi? 48. Dridhuni pra, ju jobesimtarë dhe ata që i shtyni të tjerët në mosbesim, ju që jeni të verbër dhe që merrni përsipër të udhëheqni të verbrit, që keni rënë larg Perëndisë dhe i largoni të tjerët prej Tij, që nuk e shihni Atë dhe prandaj sugjeroni se Zoti nuk është dritë - ju që jo vetëm që i largoni sytë nga drita dhe tërhiqeni nga errësira, por edhe e bëni të pafrytshëm të arrini në errësirë ​​Perëndinë. Nuk do të kishit zhytur kaq poshtë po t'u besoni fjalëve të etërve, sepse kushdo që i dëgjon shenjtorët fillon të trajtojë me përkushtim të përzemërt, për të mos përmendur vetë dhuratat e mbinatyrshme, por edhe atë që është e diskutueshme në to, sepse, siç thotë Shën Marku, "ka një hir të panjohur për foshnjat, që as nuk mund të anatemohet për hir të së vërtetës së mundshme". 197 . A e sheh? Ekziston hiri i vërtetë, i cili ndryshon nga e vërteta e dogmës, sepse a ka ndonjë gjë të diskutueshme në të vërtetën e dogmës? Është e qartë se ka një hir që vepron mbi dijen, për hir të të cilit nuk është e devotshme të quash gabim diçka që nuk është përjetuar ende; Jo më kot Nili hyjnor këshillon t'i kërkojë Zotit sqarim për gjëra të tilla: "Në një kohë të tillë," thotë ai, "lutuni me këmbëngulje që Zoti t'ju ndriçojë, nëse vizioni është prej Tij, dhe nëse jo, atëherë Ai do ta largojë shpejt gabimin nga ju." Etërit nuk na fshihnin se cilat janë shenjat e gabimit dhe të së vërtetës. “Mashtrimi, edhe pse shtiret maskën e mirësisë, edhe pse vishet me vizione të ndritshme, nuk mund të sjellë ndonjë efekt të mirë: as urrejtje ndaj botës, as përbuzje për lavdinë e kësaj bote, as tërheqje ndaj gjërave qiellore, as rend mendimesh, as paqe shpirtërore, as gëzim, as paqe, as përulësi, as përulësi, as përulësi të të gjitha kënaqësive dhe të gjitha këtyre kënaqësive. janë vepra hiri, të cilave u kundërvihen frytet e gabimit.” Disa, bazuar në përvojën e tyre të gjatë, kanë renditur tashmë shenjat e përsiatjes intelektuale për ta verifikuar atë me veprimet e tij - siç thuhet: "Nga veprimet e tij do të dalloni dritën intelektuale që ka ndriçuar në shpirtin tuaj, qoftë ajo e Zotit apo satanike" 198 - kështu që as përndjekësi i gabimeve, e as gabimi nuk konsiderohet gabim. 49. Por hiri i pandryshueshëm i dritës së besueshme nuk jepet në këtë epokë; "Kushdo që e thotë këtë," tha një shenjt, "është një nga ujqërit." Le të mendojnë se sa larg së vërtetës ata që, për shkak të disa papërsosmërive njerëzore, i quajnë njerëzit e hirit të gabuar, harrojnë fjalët e Klimakut, se nuk i është dhënë njeriut, por vetëm një engjëlli, që të mos bjerë në mëkat, 199 dhe gjithashtu se "disa përulen nga veset e tyre, duke i bërë rëniet e tyre arsye për afrimin e hirit". Prandaj, te njerëzit nuk duhet të kërkojmë pasion engjëllor, por njerëzor, "prania e së cilës ju e njihni në veten tuaj pa mashtrim", sipas të njëjtit shenjtor, "nga plotësia e dritës misterioze dhe tërheqja e papërshkrueshme ndaj lutjes", dhe gjithashtu: "Duke u çliruar plotësisht nga varësia shqisore, shpirti mund të shohë vetëm dritën e Zotit - me njohurinë e shumë njerëzve". sensualitet!”, dhe përsëri: “Shpirtrat e dobët mësojnë nga të tjerët se Zoti i viziton ata, të përsosur - nga prania e Shpirtit” dhe përsëri: “Për fillestarët, konfirmimi se ata po ndjekin Zotin është një rritje e përulësisë për ata që kanë kaluar gjysmën e rrugës, është largim nga mosmarrëveshjet për ata që janë të përsosur, është një rritje dhe bollëk i dritës hyjnore” 20; 50. Meqë ra fjala, nëse kjo dritë nuk është shpirtërore dhe jep njohuri, siç thonë etërit, por thjesht dije, dhe bollëku i saj, siç sapo dëgjuam, është shenjë e përsosmërisë hyjnore, atëherë jeta e Solomonit do të jetë më e përsosur dhe më e perëndishme se ajo e të gjithë shenjtorëve që nga fillimi i botës; e njëjta gjë do të duhet të thuhet edhe për helenët, të cilët mahnitën botën me bollëkun e urtësisë së tyre. Por, duke dashur të tregojë se drita qiellore shkëlqen edhe për disa fillestarë, qoftë edhe e zbehtë, dhe një rritje e përulësisë ndodh gjithashtu tek të përsosurit, megjithëse të një lloji të ndryshëm nga ata fillestarë, Climacus shton: “Gjërat e vogla mes të përsosurve nuk janë të vogla dhe gjërat e mëdha mes atyre të vegjëlve nuk janë krejtësisht të përsosura.”201 Se hiri i Perëndisë do të jetë i mahnitshëm, sado i vogël të mësosh. Diadochos: "Zakonisht në fillim," thotë ai, "hiri e ndriçon në mënyrë shumë të prekshme shpirtin me dritën e tij; por në mes të betejave, në pjesën më të madhe, ai vepron në mënyrë të pandërgjegjshme" 202. "Fryma e Shenjtë", sipas Nilit, i cili flet në plotësinë e shpirtit, "e dhembshuri pafuqinë tonë, na viziton edhe ne të papastërt dhe nëse gjen vetëm mendjen që i lutet me të vërtetë Atij, hyn në të dhe shpërndan të gjithë ushtrinë e mendimeve dhe filozofive përreth" 203 . Dhe Shën Makari thotë: “Zoti, i cili është i mirë, në dashurinë e Tij të skajshme për njerëzimin, u jep atyre që kërkojnë atë që kërkojnë; dhe kështu, kushdo që punon në lutje, edhe nëse nuk tregon një zell të ngjashëm në virtyte të tjera, ndonjëherë vizitohet nga hiri i Zotit dhe, në masën e kërkimit të tij për Zotin, i jep dhuratën e lutjes së gëzueshme, megjithëse nuk duhet të jetë i privuar nga të gjitha përfitimet e tjera; për këtë, por me anë të përvojës dhe ushtrimeve duhet ta bësh zemrën rebele të bindur dhe të përkulshme për Zotin, duke u përpjekur të fitojë të gjitha virtytet, sepse atëherë hiri i dhënë nga Zoti do të rritet, duke sjellë me vete përulësinë e vërtetë, dashurinë e rreme dhe gjithë familjen e virtyteve që njeriu u përpoq të gjente” 204. 51. A nuk është i qartë kuptimi i udhëzimeve të babait? Shenjtori vazhdon ndërtimin e shtëpisë së tij; nuk i hedh në erë themelet se muret ende nuk janë ngritur dhe nuk i prish muret se nuk i është vënë ende çatia. Në fund të fundit, ai e di, pasi e ka kuptuar nga përvoja, se Mbretëria e Qiellit mbillet në ne si një farë sinapi, e cila është më e vogël se të gjitha farat, por në fund ajo rritet aq shumë sa i tejkalon të gjitha fuqitë e shpirtit dhe bëhet shtëpia e preferuar e zogjve të qiellit (Mateu 13:31-32). Dhe ata për të cilët po flisni, duke filluar të gjykojnë nga pamaturia, nga papërvojë e hedhin poshtë atë që kanë vëllezërit që mund të sjellë dobi, nga paturpësia duke arroguar për veten e tyre të drejtën e gjykimit të Perëndisë dhe atë që u duket atyre, duke u shpallur të denjë për hirin, nuk ka tjetër - kur vetëm Zoti mund të gjykojë kë të nderoni, nëse ju gjykon dhe ju pranon një person tjetër me hirin e tij. shërbëtor i njeriut?” thotë apostulli (Rom.14:4). Mirëpo, duke u kthyer atje ku e nisëm dhe duke i shtuar pak më shumë asaj që u tha, do të ndërpresim fjalimin tonë shumë të stërzgjatur. 52. Kushdo që nuk beson në këtë mister të madh të hirit të ri dhe nuk e pret hyjnizimin me shpresë, nuk mund të përçmojë kënaqësitë trupore, paratë, pronën dhe lavdinë njerëzore, madje edhe nëse mundet, ai menjëherë kapet nga krenaria se ka arritur tashmë përsosmërinë dhe rrëshqet në turmën e të papastërve. Përkundrazi, ai që pret hirin, edhe pasi ka arritur çdo virtyt, ka para syve një përsosmëri të plotë dhe të paarritshme, e konsideron veten se nuk ka arritur asgjë (Filip. 3:13) dhe në këtë mënyrë shton përulësinë e tij. Duke menduar tani për epërsinë e shenjtorëve të dikurshëm, tani për bollëkun e dashurisë së Perëndisë për njerëzimin, ai hidhërohet dhe thërret me fjalët e Isaias: “I mjeri unë! Por vetë ky pikëllim rrit pastërtinë e shpirtit dhe Zoti i hirit i dërgon bujarisht ngushëllim dhe dritë, prandaj Gjoni, duke mësuar nga përvoja e tij, thotë: "Humnera e pikëllimit pa ngushëllim dhe pastërtia e zemrës mori dritë" 205. Po, vetëm pastërtia e zemrës mund ta pranojë këtë dritë; dhe çdo gjë që njerëzit thonë dhe mësojnë për Perëndinë mund të akomodohet nga një zemër e papastër. Është e qartë se një dritë e tillë është më e lartë se fjalët dhe dituria, madje edhe nëse dikush e quan dituri dhe kuptim, meqenëse Fryma ia jep aftësisë mendore të shpirtit, atëherë këtu nënkuptohet një lloj tjetër kuptimi, shpirtëror dhe i paarritshëm edhe për zemrat besimtare nëse ato ende nuk janë pastruar me vepra. Jo më kot Ai që na jep të shohim dhe duket Vetë, Drita e një zemre të pastër, Zoti thotë: “Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Zotin”. Çfarë lumturie të veçantë do të kishin ata nëse vizioni do të ishte njohuria që kemi edhe ne të papastërt? Shenjtori, i ndriçuar nga drita e Zotit, përcaktoi në mënyrë të përsosur se drita e Tij nuk është njohuri, por "një veprim i patregueshëm, e dukshme është e padukshme", sepse nuk është sensuale dhe "e imagjinueshme është e panjohur", sepse nuk është racionale 206. Mund të shtohej shumë më tepër; Kam frikë se edhe këtë e kam atribuar kot. Sipas të njëjtit shenjtor, "kushdo që dëshiron t'u shpjegojë me fjalë ndjenjën dhe veprimin e dritës së Zotit njerëzve që nuk e kanë parë atë, është si një person që do të donte t'u përcjellë me fjalë ëmbëlsinë e mjaltit atyre që nuk e kanë ngrënë". Gjithsesi, të gjitha këto ua thamë që “të dini saktësisht të vërtetën për besnikërinë tonë ndaj thënieve atërore, pjesa tjetër e të cilave lexohet më poshtë 207. Analiza dhe përgënjeshtrimi i veprave të filozofit Varlaam kundër heshtjes së shenjtë. Cila është njohuria e vërtetë shpëtuese për të cilën duhet të përpiqen murgjit e vërtetë, apo kundër atyre që mendojnë se njohja e shkencave të jashtme është vërtet shpëtimtare? 1. Nuk ka asgjë më të tmerrshme se një gënjeshtër, nuk ka asgjë më të rëndë se barra e dëshmisë së rreme - por vetëm për shpifësit, jo për ata që vuajnë nga shpifja; këto shpesh bëhen edhe më të përsosura prej saj, duke marrë shpërblime qiellore për durimin dhe "të gjithë ata që thonë gënjeshtra... Zoti do t'i shkatërrojë" (Ps. 5:7). Mirëpo, kur grabitësi bërtet si të ishte grabitur, dhe shpifësi, si i shpifur, qan dhe ankohet për viktimën dhe të pafajshmin, a mund të mendohet të shkohet më tej në të keqe dhe për cilin dënim nuk meriton? Edhe nëse nuk i ndodh tani, ai prapë “ruan zemërimin kundër vetes në ditën e gjykimit të drejtë dhe të zbulesës së Perëndisë” (Rom. 2:5). Ndaj ndihem i trishtuar, duke menduar për filozofin e ardhur nga Siçilia, predikuesin e shkencave të jashtme. Duke e parë me veshje manastiri, u gëzova pa masë, duke menduar me vete se do të vepronte me mençuri, duke u afruar me murgjit tanë më të mirë, të cilët, pasi i thanë lamtumirë çdo gjëje tjetër, në hesiki, ia kushtojnë jetën Perëndisë: ai do të bëhet për ne, arsyetova, ai shkruesi që është si një thesar që zbulon, sipas fjalës së Zotit, të vjetrën dhe të re. Por çdo gjë doli anasjelltas dhe për të cilin u gëzova me shpresë të mirë, tani pikëlloj për të në shpirt 208 . Ai u miqësua me disa nga murgjit tanë, për më tepër me ata më të thjeshtët, duke u shtirur si student, dhe më pas u tërhoq prej tyre, duke deklaruar dënimin e tij dhe filloi të shkruante ese kundër tyre, ku i qortonte gjatë dhe pa fre. Me këto shkrime, ai mori përsipër të fliste jo para tyre, por përpara të rinjve që e dëgjonin dhe bënin zhurmë rreth tij, duke bindur ata që ishin gati të braktisnin të menduarit e tyre atëror dhe murgjit që nuk kishin përvojë të një jete të heshtur. Filluan të përhapeshin thashethemet se hezikanët kishin besime intolerante; ai u dha atyre emrin më të ulët, duke i quajtur omfalopsikë, dhe të ashtuquajturën herezi të tyre - omfalopsikia 209. Duke mos veçuar asnjë nga të dënuarit me emër dhe në të njëjtën kohë duke pretenduar se ishte takuar me më të fortët prej nesh, ai e bëri të qartë se po i vë në dyshim të gjithë. 2. Pastaj fillova t'i kërkoja vetë këto shkrime të tij. Por ai u përpoq aq shumë që të mos i shihte asnjëri prej nesh, saqë nuk ua jepte atyre që komunikonin të paktën pak me ne dhe ishin të paktën një herë me ne, pa u betuar më parë se nuk do t'ia tregonte asnjë prej hesikastëve. Megjithatë, në fund fjala e tij, duke u endur në errësirë ​​dhe duke ikur nga drita e çiltërsisë, nuk na iku nga duart. Pasi i mora këto shkrime, i shikova pjesërisht dhe pashë se nuk kishte asnjë fjalë të vetme të vërtetë në to, por gjithçka ishte gënjeshtër dhe shpifje e sofistikuar. Në fakt, ai tha atje se hezikanët që ai dënoi i mësuan atij për padobishmërinë e plotë të shkrimit hyjnor, se njohja e ekzistencës është e keqe. Thelbi i Zotit është i dukshëm në mënyrë sensuale dhe disa vëzhgime, veprime dhe aktivitete të tjera shqisore çojnë në këtë vizion. Për disa arsye, duke e quajtur gjithë këtë omfalopsiki, duke deklaruar, siç i ra në mendje, demonizëm dhe duke u vendosur si i vetmi mentor i vërtetë, ai më pas zgjeroi lutjen mendore dhe dritën e shenjtë, vendosi fazat e ngritjes shpirtërore dhe standardin e soditjes dhe njohjes së Zotit dhe argumentoi se përsosmëria këtu vjen kryesisht nga shkenca e jashtme dhe dhuntitë e ngjashme të Zotit, sepse është një dhuratë e ngjashme e profetit të Zotit. 3. Të tilla ishin shkrimet e tij dhe ai planifikonte dhe përgatitte shumë më keq, kur, pasi mësoi për kundërshtimet tona 210, papritur u tremb aq shumë sa pranoi para Kishës që të mos i shpërndante shkrimet e tij, t'i braktiste dhe t'i shkatërronte plotësisht ato si shkak tundimi. Por duke qenë se ai u dënua me drejtësi për fjalimet e tij dhe lexoi disa nga librat tanë me kundërshtime kundër tij dhe vuri re se ishte e pamundur t'i shmangej përgënjeshtrimeve tona, atëherë, duke mos duruar turpin dhe duke u ulur përsëri në tryezë, ai kryqëzon disa gjëra në shkrimet e tij, ndryshon disa gjëra, hedh plotësisht emrin e omfalopsikikës, një temë e zbrazët e çdo emri të ekspozuar. “Dreri i dhisë”, “Njeriu me kalë” dhe shpikje të ngjashme - dhe atë që ai më parë e deklaroi si demonike, tani ai e quan të natyrshme, përsëri nuk dihet pse. Në shkrimet tona ai kapërcen disa gjëra që nuk guxon t'i debatojë, sikur të mos i kishte lexuar fare dhe flet kundër të tjerëve, duke e shtrembëruar mendimin në mënyrë të shpifur, ndërsa vetë ankohet sikur gjoja i kishin shpifur. Tani ai nuk i beson më shkrimet e tij, as mes miqve të tij, jo të gjithëve, por vetëm pak më të afërmve. Njëri prej tyre e konsideroi të nevojshme t'i përcillte këto shkrime tek unë, duke vërejtur mashtrimin dhe duke më kërkuar që të ndërhyja, të kundërshtonte në mënyrë që të gjitha fortesat e gënjeshtrës dhe, me të gjitha mundësitë e mia, të rivendoste shkëlqimin e së vërtetës, të cilën mësimet e rreme nuk mund ta eklipsojnë. Duke marrë parasysh se ne duhet t'i bindemi kërkesës së devotshme dhe t'i kushtojmë edhe një herë të gjitha energjitë tona mbrojtjes së së vërtetës, do të filloj tani, si më parë, me arsyetimin e filozofit për shkencën dhe mësimin verbal. 4. Nga vjen. "Ashtu si me shëndetin, e njëjta gjë është e vërtetë me filozofinë: është njëlloj i dhënë drejtpërdrejt nga Zoti dhe arrihet me punën tonë. Dhe ashtu si shëndeti që jepet nga Zoti nuk është diçka ndryshe, por i njëjtë me atë që vjen nga trajtimi, po ashtu është mençuria: Zoti ua dha atë profetëve dhe apostujve - Ai gjithashtu na dha Shkrimet e Shenjta të njerëzve të frymëzuar nga Perëndia, me ndihmën e shkencës, te njerëzve të frymëzuar nga Zoti, me ndihmën e shkencës, teorike dhe teorike. këtë mençuri dhe gjeje atë.” Nuk ka asgjë veçanërisht të tmerrshme këtu, megjithëse ai barazon gjërat që nuk mund të ishin më ndryshe: në fund të fundit, Zoti shëron edhe të pashërueshëm, Ai gjithashtu ringjall të vdekurit nga varri dhe mençuria që u është dhënë profetëve dhe apostujve është vetë Fjala e Atit, Sofia e përjetshme, siç thotë Apostulli Pal: "Ai u bë për ne urtësi nga Zoti" (3:1); urtësia e shkencave të jashtme, si arti shërues i mjekëve, ndryshon prej saj jo më pak se sa ndryshojnë profetët nga helenët, dhe dishepujt e Krishtit ndryshojnë nga Galeni dhe Hipokrati, ose, nëse doni, vetë Krishti, i cili për hir tonë mori emrin Jezus. Për mendimin tim, të barazosh gjëra të tilla është si të quash një xixëllonj të ngjashëm me diellin, pasi të dyja shkëlqejnë në ajër. 5. Jo, thotë ai, “Shkrimi i frymëzuar hyjnor me urtësinë e tij dhe filozofinë e shkencave të jashtme synojnë një qëllim dhe arrijnë një gjë: zbulimin e së vërtetës, sepse e vërteta është një në çdo gjë, të dyja drejtpërdrejt e dhënë fillimisht nga Zoti te apostujt dhe të marra nga ne me anë të punës; shkencat filozofike gjithashtu çojnë në të vërtetën e saktë të dhënë nga Zoti, duke ndihmuar në të vërtetën e shenjtë të dhënë nga Zoti. prototipet e tyre jomateriale.” Cili person i shëndoshë, i cili e njeh plotësisht shkallën e ndryshimit midis këtyre gjërave, nuk do të indinjohej kur të dëgjonte se urtësia idhujtare e Shpirtit është plotësisht e pajtueshme me filozofinë e shkencave të jashtme - për më tepër, kur dëgjon nga njerëz që në dukje kanë të njëjtat bindje si ne dhe na qortojnë për faktin se kundërshtimet tona të kundërshtuara janë të ngjashme kundër njerëzve? A nuk janë të vërteta fjalët e interpretuesit të mistereve hyjnore Gregori i Nisës se një e vërtetë është "pa fëmijë dhe shterpë", nuk jep fryt pas dhembjeve të gjata të lindjes, nuk çon në dritën e njohjes së Zotit, ndërsa shpirtërorja është e bollshme dhe pjellore, nuk prodhon fëmijë nga dy e tre, si qeniet e gjalla më të frytshme, por njëherësh i çon nga errësira e tëra në errësirë, duke i çuar ato në dritë. O Zot, si mësojmë nga veprat apostolike (Veprat 4:4)? 211. A nuk është e dyshimtë dhe e përzier me gënjeshtra e vërteta e shkencës së jashtme, pse ajo përgënjeshtrohet gjithmonë herët a vonë, gjë që vetë mbështetësit e saj duhet ta pranojnë, ndërkohë që askush nuk mund t'i rezistojë të vërtetës tjetër, sipas fjalës hyjnore të Ungjillit (Luka 21:15), sepse ajo shpall të vërtetën më të dukshme, në asnjë mënyrë të përzier me untrun? A nuk është e detyrueshme, e dobishme dhe shpëtimtare për ne e vërteta e urtësisë së Shkrimit hyjnor, ndërsa e vërteta e urtësisë së jashtme nuk është as e detyrueshme e as shpëtimtare? Në një mënyrë apo tjetër, rezulton se ka dy lloje të së vërtetës: një e vërtetë është qëllimi i mësimit të frymëzuar hyjnor, tjetra, jo e detyrueshme dhe jo shpëtuese, kërkohet dhe nuk gjendet kurrë nga filozofia e jashtme. Si mund të themi se nga këto dy rrugë të ndryshme arrijmë në të njëjtën të vërtetë? 6. Pasi i kemi transferuar metodat e kërkimit të adoptuara në filozofinë e shkencave të jashtme në kërkimin e gjërave jetike dhe duke përfituar në një farë mënyre nga mësimet filozofike në interpretimin e fjalës së Perëndisë, ne do të humbasim shpejt nëse humbasim çelësin e vetëm të librave të shenjtë, hirin e Shpirtit, dhe nuk udhëhiqemi nga vetë kjo fjalë e frymëzuar hyjnore. Në fund të fundit, është absolutisht e qartë se vetëm kjo është hera e parë që transformon dhe shndërron njohuritë filozofike në njohuri të dobishme. Mençuria shpirtërore në vetvete nuk ka nevojë për asgjë dhe e mira e saj e vërtetë bën të mirën dhe të pavërtetën; Një ngjashmëri e largët me këtë është natyra e zjarrit dhe dritës, e cila e bën gjithçka rreth tij si zjarri dhe dritë. Si mund të thuhet se mësimi i shenjtë i besimit dhe shkencat helene rrënjosin tek ne urtësi të të njëjtit lloj, madje që përkon me urtësinë apostolike, e cila dikur shkëlqeu për pak kohë dhe përqafoi kufijtë ekstremë të universit, duke ekspozuar marrëzinë e të urtëve të jashtëm, duke e lënë thjeshtësinë e tyre nga të pamëshirshmit dhe tek ata që e çojnë thjeshtë tek të pamëshirshmit? A është vërtet e vërteta e njëjtë edhe këtu edhe atje? Çdokush do ta shohë qartë absurditetin e gjykimeve të tilla nëse, pasi i ka përcaktuar shkencat e jashtme sipas etërve të shenjtë, përpiqet t'i krahasojë ato me mësimin e Frymës dhe t'i renditë ato në dhuratat shpirtërore të Perëndisë: Zoti na dha mësime të frymëzuara hyjnore dhe kotësi të mundimshme, në mënyrë që nëpërmjet tyre të fitonim urtësi profetike dhe apostolike. Çfarë ka të përbashkët mësimi i frymëzuar me kotësinë? Çfarë i intereson mençurisë krijuese perëndie për gjithë të vërtetën rreth yjeve? Por filozofi nuk vendosi pranë dhuntive shpirtërore dhe vërtet të Zotit as këtë të vërtetë, por shkencat filozofike, pra, si të thuash, lafshën e kotë të mësimeve të liga. 7. Natyrisht, nuk do të jetë plotësisht e rreme të thuhet se filozofia e jashtme në vetvete çon në njohjen e ekzistencës; në një farë kuptimi është e vërtetë. Por kjo nuk është njohja e gjërave dhe as mençuria që Zoti u dha drejtpërdrejt profetëve dhe apostujve: ky është Fryma e Shenjtë dhe ne nuk kemi dëgjuar ende asgjë për pjesëmarrjen e egjiptianëve, kaldeasve dhe helenëve në Frymën e Shenjtë. “Fryma e Shenjtë e mësimdhënies” është larg veprave dhe mendimeve mëkatare, “sipas Shkrimit, ai nuk do të hyjë në një shpirt të lig... dhe nuk do të banojë në një trup të skllavëruar të mëkatit” (Wis. 1:4-5). Mësimi filozofik u arrit më së miri nga shpirti i Aristotelit, të cilin teologët e quajtën të ligun. 212 Në të vërtetë, çfarë tipare e pastërtisë së drejtë trupore mund të gjendet tek ai? Njohuritë për shkencat filozofike vendosen edhe në trupin e Plotinit, i cili bashkëjetonte me një nënë dhe dy vajzat e saj 213. Nëse dikush i ka studiuar me mund dhe zell shkrimet profetike dhe apostolike, ai është ende aq larg nga zotërimi i urtësisë apostolike, sa një sy që kap rrezet e diellit dhe të hënës është ende larg të bëhet diell apo vetë hënë; Pasi kemi studiuar profetët, ne vetë nuk jemi bërë ende profetë. Dituria apostolike, nëpërmjet atyre pak njerëzve që e arritën, brenda një kohe të shkurtër e kapi universin në rrjetat e ungjillit dhe e ngriti në qiell; dhe edhe sikur të gjithë të urtët, sa shumë prej tyre janë, të mbledhur së bashku, të zbatonin të gjithë forcën dhe gjithë këmbënguljen e tyre, ata nuk do të mund të rrëmbenin as një pjesë të vogël të botës nga humnera e ligësisë. 8. Por edhe njohuria që marrim nga Shkrimi, megjithëse është pafundësisht larg urtësisë së atyre që shkruan, nuk është në asnjë mënyrë identike me njohuritë e marra nga shkencat e jashtme. Jo më kot ne dallojmë nga mençuria e jashtme në gjykimet për origjinën dhe përbërjen, prishjen dhe transformimin e gjërave, për dinjitetin e qenësishëm të çdo gjëje ekzistuese dhe, me disa përjashtime, për gjithçka tjetër në përgjithësi. Mençuria e Perëndisë para së gjithash përpiqet të dijë se cili është vullneti i Perëndisë, “i mirë, i përsosur dhe i pranueshëm” (Rom. 12:2), dhe kërkimi i kësaj është po aq i huaj për shkencat e jashtme filozofike sa edhe për derrat që janë varrosur gjithmonë në tokë, të marrin në konsideratë rendin e bukur të trupave qiellorë. Ai që përpiqet të hetojë vullnetin e Zotit, i cili di për çdo gjë, për hir të së cilës është prodhuar nga Krijuesi i gjithësisë, dhe e trajton atë sipas këtij vullneti Hyjnor - ky është ai që i njeh shkaqet dhe themelet e ekzistencës, është ai që ka njohuri për gjithçka në botë, është ai që është filozofi i vërtetë dhe njeriu i përsosur sipas "Ky është i gjithë urdhri i Zotit, respekti i Zotit". (Ekl. 12:13). Një person i tillë nuk ka urtësi të dyshimtë, sepse jeta e tij dëshmon për inteligjencën e tij, e cila nuk mund të përgënjeshtrohet dhe që në vetvete është "dëshminë e ndërgjegjes" (2 Kor. 1:12); dhe përveç kësaj, një zë iu dha për të nga lart në ardhjen dhe shfaqjen misterioze të Shpirtit. 9 . Përkundrazi, kushdo që fiton bindje nga urtësia e jashtme, edhe pse është i përfshirë në ndonjë të vërtetë, megjithatë, duke i paraqitur dëshmitë e tij vetëm me fjalë dhe gjithmonë kundër një fjale tjetër, sepse fjala gjithmonë lufton kundër diçkaje, ai bëhet ekspert i urtësisë së lëkundur. Ai ndonjëherë kundërshton vetveten, për më tepër, krenar dhe lartësohet kur arrin të vërtetojë të kundërtën për të njëjtën gjë; Kështu, ai vetë ka dhe u jep të tjerëve njohuri që janë të paqëndrueshme dhe të ndryshueshme, aq të ngatërruara aftësinë lëvizëse dhe copëtuese të shpirtit që mendon, sa që zotëruesi i një mençurie të tillë nuk mund të quhet më në kuptimin e saktë as racional, për të mos përmendur shpirtëror. A mundet një njeri, duke u mbështetur në një mençuri të tillë, të shohë prototipe jomateriale të simboleve hyjnore të Kishës së Krishtit, siç propozon ky kalorës i shkencave helene? Dhe filozofi i vërtetë që studion dhe përmbush vullnetin e Zotit, mendimi i të cilit është efektiv dhe veprimi i të cilit është kuptimplotë, nëpërmjet vetë veprave tregon qëndrueshmërinë e aftësisë lëvizëse të mendimit të tij dhe, pasi ka arritur plotësinë e arsyes, tashmë mund të ngjitet nga copëtimi i simboleve të shenjta në integritetin e vetëm të prototipave, duke i ngritur këto simbole duke i shenjtëruar dhe shenjtëruar plotësisht. Pastaj, nëpërmjet lutjes shpirtërore, ai ndonjëherë merr vizionin dhe ngjitjen e përsosur. 10. A mund të themi ende se nëpërmjet shkencave të jashtme ne marrim pikërisht atë njohuri të ekzistencës që Vetë Zoti ua dha drejtpërdrejt profetëve dhe apostujve? Nëse më e mira tek ne është njohja e gjërave, dhe filozofia dhe shkencat e saj të çojnë drejt saj, dhe nëse Shkrimi i Shenjtë ofron vetëm simbole të kësaj njohurie dhe, siç beson filozofi, përsëri mësimet filozofike na ngrenë në prototipet e tyre jomateriale, atëherë ato do të jenë njohuria më e lartë tek ne, e cila është po aq më e lartë se e vërteta hyjnore, nëse nuk është më e lartë se e vërteta e shkrimit. se Shkrimi, atëherë në çdo rast jo më i ulët, pasi më e mira tek ne është e vërteta, dhe çfarë mund të bëjë një fjalë më shumë sesa të çojë dhe të çojë drejt saj? Rrjedhimisht, Shkrimi i frymëzuar nga Zoti duhet të na japë diçka që është pakrahasueshme më e lartë se njohja e ekzistencës dhe për shkak të së cilës fjala e tij hyjnore është pakrahasueshme më e lartë se ajo filozofi, sepse shkencat filozofike në vetvete nuk na afrojnë dhe nuk na ngrenë me një të mirë që është më e lartë se dija. Dhe si mund të thuhet se arti i mjekësisë dhe Zoti japin të njëjtin shëndet 214, përveçse në kuptimin më të largët? Filozofi nuk arriti as të vërejë se shërimi hyjnor, domethënë mençuria, ndikon më së shumti në shpirt, ndërsa shpikjet njerëzore, pasi i kanë dhënë një ndihmë të parëndësishme trupit, bëhen të padobishme kur vdekja shkatërron vetë çështjen që trajtoi mjeku. 11. Por duke deklaruar se e di të vërtetën këtu, filozofi vazhdon: “Ka njerëz që na kundërshtojnë; disa thonë se leximi i Shkrimit vetëm ngatërron, ndërsa të tjerë nuk besojnë fare se shkencat filozofike dhe studimet verbale janë dhënë nga Zoti”. Kështu zbulohet shpifja insinuative; në fund të fundit, gjënë e parë ai e flet kundër hesikastëve, dhe të dytën - kundër shkrimeve tona 215. Jo, midis hesikastëve tanë nuk mbajmë mend një të vetëm që, pasi kishte mësuar shkrim e këndim, të mos i lexonte me zell librat e shenjtë, dhe disa nga analfabetët, si libra të gjallë, gjithashtu lexonin rrjedhshëm përmendësh pjesën më të madhe të shkrimit216. Duke qenë se kjo është padyshim kështu, filozofi, duhet menduar, synon etërit e shenjtë; në fund të fundit, njëri prej tyre thotë: "Punët, jo letrat", 217 tjetri: "Zemra e atij që zhytet në leximin bosh, zbrazet", i treti: "Murgu që lexon për hir të diturisë dhe jo për hir të pendimit të thellë, fiton dyshim". Megjithatë, qoftë kundër hesikastëve apo kundër shenjtorëve, fjalët e filozofit janë shpifje të dukshme, sepse gjëra të tilla thuhen aspak për të nënçmuar Shkrimet e Shenjta; Duke ditur se veprat shpëtojnë, jo dija, dhe duke mësuar fjalët e Apostullit se nuk janë ata që e njohin ligjin, por ata që e bëjnë atë që do të shpëtohen (Rom. 2:13), etërit i udhëzojnë dishepujt me të njëjtat fjalë. 12. Më kujtohet mirë, pas fjalëve se duhet të "prejmë dhe të hedhim poshtë" çdo gjë përrallore dhe të keqe në urtësinë e jashtme, vazhdova se njohuritë e marra nga shkencat e jashtme "nuk mund të quhen për këtë arsye një dhuratë shpirtërore, por vetëm natyrore, e cila na jepet nëpërmjet natyrës nga Zoti dhe rritet me anë të punës, dhe kjo - d.m.th., se pa përpjekje nuk i jepet askujt kjo dhuratë e natyrshme, por e natyrshme - nuk i jepet fare e natyrshme; dhurata në kuptimin e vërtetë, e dhuruar nga Fryma e Shenjtë dhe jo nga natyra, është urtësia jonë hyjnore, e cila, duke zbritur nga lart, i bën edhe peshkatarët bij të bubullimës” 218. Në fakt, ashtu si “toka është e Zotit... dhe të gjithë atyre që jetojnë në të” (Ps. 23:1), por ka pak nga të gjithë, edhe pse të gjithë janë dhënë nga Perëndia, edhe pse krijesa është e njohur nga Perëndia, pak kanë fituar urtësi shpirtërore, edhe pse të gjithë prej Tij janë nga natyra inteligjentë dhe të aftë për të zotëruar shkencën. Pra, a nuk është qartazi shpifje për dikë që i atribuon dikujt që flet për natyrshmërinë e një dhuntie pohimin se ajo nuk është aspak dhuratë e Zotit? Dhurata e kujt është natyra? A nuk është e Zotit? Si mund të mos e konsiderojmë si të dhënë nga Zoti atë që, sipas fjalëve tona, është dhënë nga Perëndia nëpërmjet natyrës? 13. Jo, ai më vonë përpiqet të provojë, ose më saktë, siguron pa bazë se ai vetë është unanim me Shën Dionisin, por ne nuk jemi. Dhe këtu përsëri është shpifja, duke i vërtetuar atij diçka që ai nuk mundi ta vërtetonte vetë: "Ti," thotë ai, "nuk pajtohesh me Dionisin hyjnor sepse pretendon se filozofia ka lindur nga demonët dhe të çon në demonizëm". Në vijim, sikur të kishte harruar veten, ai shkruan: “Për këtë filozofi që predikojmë, ju thatë të njëjtat fjalë si ne.” Si mund ta zbuloni edhe më qartë vetë-kontradiktën? Megjithatë, ku e keni idenë që unë pretendoj se filozofia lindi nga demonët dhe të çon në demonizëm? “Ku citon helenët më të famshëm, të cilët qartazi e quajnë frymëzimin e demonëve [demonëve] burimin e njohurive të tyre” 219. Pra, çfarë rrjedh nga kjo? Nëse dëshironi, ne do t'i citojmë përsëri fjalët tona: "A duhet të themi vërtet se njerëzit që thonë gjëra të ngjashme për veten e tyre zotërojnë mençurinë e Perëndisë? Në asnjë mënyrë, për sa kohë që ne jemi në mendjen tonë të shëndoshë dhe i shërbejmë Urtësisë së vërtetë, e cila nuk hyn në një shpirt të keq që kënaq demonët, dhe edhe nëse hyn, ai do të fluturojë larg kur ky shpirt të ndryshojë për keq. Sipas Solomonit, i pajisur me urtësi hyjnore dhe duke shkruar për të në librin e tij, "fryma e mësimit të shenjtë do të largohet nga spekulimet e marra" (Wis. 1:5), dhe çfarë ka më budallenj se ata që janë krenarë për fillimin e tyre në sekretet e demonëve dhe autoritetin e tyre mbi mençurinë e tyre? E gjithë kjo tani nuk thuhet për ndonjë filozofi në vetvete, por vetëm për filozofinë e njerëzve të tillë. Në fakt, meqenëse, sipas Palit, askush nuk mund të "pijë kupën e Zotit dhe kupën e demonëve" (1 Kor. 10:21), atëherë si mund të ketë urtësia e Perëndisë dhe të frymëzohet nga demonët? 220. Për çfarë po flasim këtu? Pikërisht për këtë arsye ne i quajmë të urtë "demonikë" ata që e marrin mençurinë nga demonët. Dënimin që ata i sollën vetes na e atribuoni neve. Kam frikë se ndonjë demon tinëzar po përdor edhe gjuhën tënde për të shpifur. Sigurisht, ne e quajmë urtësinë e të ligut demon për mësimet e liga që përmban, por Gregori, një Teolog i vërtetë, i quajti mësuesit e këqij krijesa të të ligut 221 - pra a besonte ai se vetë origjina e tyre ishte nga i ligu? Aspak; Me këtë emër ai damkos vetëm mësimet e tyre të liga. Është gjithashtu e qartë, edhe më e qartë, se ne refuzojmë vetëm përdorimin e keq të filozofisë, dhe jo vetë filozofinë. 14. Kësaj ai i shton edhe një shpifje tjetër, sikur e quaj shkencën astronomike demonike, pasi për të njëjtat arsye dënoj filozofët dhe astronomët për të njëjtën gjë. Duke e lavdëruar në çdo mënyrë astronominë, më pas përshëndet me inat të rëndë emrin e ikonografisë 222, sikur të mos ishte ai vetë i pari që shpif si heretikë pjesën më besnike të Kishës me një pseudonim të padëgjuar dhe monstruoz 223 . Por çështja u bë e vogël dhe tani, pasi ndryshoi, ai tashmë thotë se si dishepull i Krishtit, duke kujtuar urdhërimin për të mos shpërblyer të barabartë për një fyerje, nuk i shkonte atij të zemërohej për një fyerje të tillë - kjo është për atë, që përgjigjet me fjalë ndaj çdo qortimi dhe shpifje të papërmbajtur për ne! Ndërkaq, pjesa e parë e asaj që shkruam 224 nuk është aspak e drejtuar kundër tij, por kundër thashethemeve që qarkullojnë kudo, dhe unë flas aty me fjalë kundër fjalës, dhe jo kundër folësit, në kontrast të plotë me të, kështu që duke u përmbajtur nga shtrembërimi i interpretimit të fjalëve të tij, saqë mënjanoj edhe më të keqen e asaj që tha. Gjëja kryesore është që unë të shkruaj jo për veten time, por për vëllezërit më të thjeshtë të ofenduar, pasi kam marrë përsipër të mbaj barrën e tyre sipas urdhërimit apostolik (Gal. 6, 2); ai, përkundrazi, shkruan për vete, më synon drejtpërdrejt dhe, duke dënuar disa fjalë të mia, zbulon një pasion të madh për çoroditje dhe armiqësi të madhe. Gjëja më e keqe është se, pasi filloi një fyerje dhe hakmarrje për qortime të drejta, ai ende justifikohet se gjoja nuk ka filluar asgjë dhe nuk është hakmarrë ndaj askujt, një dishepull i Krishtit, i cili, "duke u shpifur, nuk shpif për njëri-tjetrin dhe duke vuajtur nuk kërcënoi, por ia dorëzoi të drejtëve" (2:23). 15. Si të zbriste shkallët e së keqes, filozofi më në fund arrin në më të keqen dhe flet kundër shenjtorëve, tani paturpësisht duke i kundërshtuar ata, tani duke i qortuar se kundërshtojnë veten dhe njëri-tjetrin, dhe ndonjëherë duke i shtrembëruar dhe duke hedhur poshtë thëniet e tyre. Teologu i mençur Gregori i Nyssa thotë se në shekullin e ardhshëm, jeta e atij që ka kaluar të gjitha virtytet, nga njëra anë, dhe nuk ka marrë ende pjesë në jetën tokësore, nga ana tjetër, nuk do të jetë e njëjtë, pasi foshnja shkon atje, e shkëputur nga jeta tokësore para kohës së saj: "Njëri, në plotësinë e vetëdijes dhe duke mësuar të larmishme, ju lutemi të mos e njihni jetën e tij, pa e njohur Zotin". 225 . I urti ynë vendosi që kjo ide për përfitimet e të mësuarit dhe shkencës i erdhi si një gjetje e pasur kundër Vasilit të Madh dhe kundër meje. Në të vërtetë, unë e thërras Vasilin e Madh si dëshmitar, duke folur për kotësinë e gjeometrisë dhe studimeve gjeometrike të shpikura nga egjiptianët, si dhe për diagramet, vizatimet dhe vëzhgimet e trupave qiellorë të vlerësuar nga Kaldeasit 226 - dhe tani filozofi vë në kontrast vëllain e tij 227 me atë që e konsideron shenjtorin 227 me atë si kontradiktore dhe të supozuara të ndryshme. Dikush mund ta kundërshtojë: I dashur! Ai që ka kaluar nëpër të gjitha virtytet ka përfituar edhe nga kotësia, siç thotë Gregori Teologu se në Athinë ai përfitoi nga spektakli i nderimit supersticioz të demonëve, sepse ai “qeshi me demonët ku nderohen demonët” 228 . Prandaj, nëse dikush e quan të dëmshëm nderimin supersticioz të demonëve, a do të thoni se ai kundërshton shenjtorin e madh? Nuk ka asnjë mënyrë që ta bëni këtë nëse nuk dëshironi të bëheni një adhurues demon. Po kështu, të quash të kota dhe të dëmshme gjeometrinë dhe shkencat e tjera nuk do të thotë të mohosh se ato mund të jenë të dobishme për ata që kanë arritur të gjitha virtytet. Edhe e keqja i kontribuon mirësisë me vullnet të mirë, ashtu si mishi i gjarprit bëhet ushqim shërues, por vetëm pasi të jetë vrarë dhe përgatitur duke përdorur teknikat e shkencës së aftë mjekësore 229 . Si egjiptianët, shpikësit e gjeometrisë, ashtu edhe kaldeasit, admirues të astronomisë, nuk i shpikën dhe nuk i adhuruan ata me qëllim të njohjes së Zotit; jo, ata ngritën në to, si të thuash, një mur monstruoz midis Perëndisë dhe njerëzve; krenarë për shkencat e tyre, ata u drejtuan yjeve nderimin që njerëzit i detyrohen Zotit dhe, duke u rrëmbyer nga Zoti, ua atribuuan yjeve shkakun e gjithçkaje që ekziston dhe lind. 16. A nuk është e qartë se këto shkenca doli të ishin një gjarpër mendor për ta, duke e mashtruar njeriun dhe duke e larguar nga Zoti? Nëse një person që ka arritur plotësinë e virtytit merr edhe përfitime prej tyre - për të cilat po shkruaj dhe për të cilat ju qëllimisht nuk dëshironi t'i vini re - atëherë vetëm duke i hedhur poshtë dhe çmontuar ato, dhe pastaj duke i rikthyer përsëri dhe duke i përdorur ato me mençuri, dhe, përveç kësaj, duke mos e kaluar tërë jetën e tij deri në pleqëri në kërkime të kota, por duke kuptuar i madhi, si Athanasi20. "shkencë e dobishme" dhe heqje dorë nga "e pakuptimta dhe e dëmshme", siç thotë Vasili i madh 231 - Vasili, i cili për përfitimin e tij fitoi "pasuri egjiptiane" në rininë e tij, domethënë mësimin e jashtëm, dhe më pas, pasi mbushi moshën, hoqi dorë dhe shkroi se i vinte turp të quhej dishepull i saj, domethënë, gruaja në marrëveshjen e vëllait të tij23: "Nëse," shkruan ai, "e bija shterpe dhe pa fëmijë e Faraonit, sipas mendimit tim, filozofia e jashtme, sipas kuptimit të tij, pasi e përvetësoi foshnjën për vete, e rregulloi atë në mënyrë që të quhet nëna e tij, atëherë arsyeja të lejon të mos e refuzosh lidhjen farefisnore të kësaj nëne të rreme derisa të shohësh ende papërsosmërinë e moshës; por kushdo që ne e konsiderojmë atë si të turpshëm, të quajtur Mosme. grua shterpe, sepse mësimi i jashtëm është vërtet shterpë, gjithmonë vuan në lindje dhe nuk lind kurrë. Çfarë fryti të mundimit të gjatë ka sjellë filozofia? A nuk janë të gjithë pasardhësit e tij të dobët, të parakohshëm, të lindur para kohe dhe të vdesin pa ardhur në dritën e njohjes së Perëndisë? Dhe ata ndoshta mund të ishin pjekur nëse nuk do të ishin fshehur gjatë gjithë kohës në gjirin e urtësisë sterile” 233. Prandaj, ju duhet të tërhiqeni prej saj vetëm aq sa të mos privoheni nga ajo që është e rëndësishme në të. 17. Pra, shenjtorët kanë të njëjtat bindje dhe ne i ndjekim me besim. A do t'ju marrim vërtet si përkthyes të tyre kur po shtrembëroni qartë fjalët e babait tuaj? Grigori i Nyssas as që i nderon filozofët helenë me emrin e bashkëshortëve, duke dyshuar se ata mund të rriten ndonjëherë, dhe gjithçka sepse ata janë marrë me këtë filozofi gjatë gjithë jetës së tyre; ai thotë se ai që është familjarizuar plotësisht me këtë jetë tokësore “njohte, studionte, zotëronte gjeometrinë, astronominë dhe çdo shkencë, dhe mbi të gjitha, filozofinë e Shkrimit të frymëzuar hyjnor, i cili i jep shpirtit pastrim të përsosur” 234, duke përdorur njëjësin që konfirmon se pastërtia e përsosur jepet vetëm nga Shkrimi i frymëzuar hyjnor. Dhe kështu, filozofi, duke e ndarë këtë fjali nga ato të mëparshmet, duke e ndryshuar njëjësin në shumës, domethënë, në vend që të "dhën" shkroi "jap", duke i shtuar "të gjitha" dhe duke i shndërruar qëllimisht rasat kallëzore të mëparshme në emërore, e paraqet atin e shenjtë si gjoja mbështetës të faktit se nomografia është njohja stropurore e shpirtit: thotë: “Gjithashtu ajo që thotë Hyjnor Grigori Nyssa për shkencat: “Gjeometria, astronomia dhe të kuptuarit përmes numrave dhe mbi të gjitha filozofisë së Shkrimit të frymëzuar, të gjitha këto i japin shpirtit pastrim të plotë”. Sa paturpësi e dorës, e gjuhës dhe e mendimit! Kur teologu e quajti vetëm filozofinë e Shkrimit hyjnor të frymëzuar hyjnisht, duke dashur të tregojë se çdo gjë tjetër i përket fushës shqisore dhe përfitimeve të saj për devotshmërinë dhe se Shkrimi i Shenjtë është po aq i ndryshëm nga shkencat e kësaj bote sa hyjnoret nga ato njerëzore, akuzuesi ynë jo vetëm që nuk mundi, ose më saktë nuk donte ta kuptonte këtë gjë në fillim, por bëri të njëjtën gjë në fillim. lidhi tinëzarisht shkencat helene me Shkrimin hyjnor dhe shpalli qëllimin e tyre të përbashkët, ai tani ia atribuon në mënyrë mashtruese shenjtorit, përkundër faktit se Gregori këtu e quan pastrim jo njohjen e asaj që ekziston, por - përmes njohjes së asaj që ekziston - kuptimin e asaj që, për shkak të lartësimit të saj mbi botën, thjesht nuk mund të konsiderohet më. 18. Nëse dikush, pa u kalbur mes librave dhe pa u plakur në studimin e tyre, e ka njohur Zotin aq shumë, saqë, duke lënë gjithçka pas, përpiqet për Të në pastërti, atëherë sa më i pastër do të jetë ai se një person që rendit gjithçka në kategori, imagjinon se kupton gjithçka, por vazhdon të tërhiqet pas kësaj bote, lodh shpirtin e tij me gjithë ose pothuajse të gjithë dashurinë dhe dashurinë e Zotit. zemër! Megjithatë, sigurisht, nëse helenët dhe paganët e gjetën të vërtetën e ekzistencës, atëherë ju po bëni një punë të madhe, duke pretenduar pas tyre se do ta gjeni këtë të vërtetë me ndihmën e shkencave të tyre; Mirëpo, duke qenë se ata, pasi filluan të ndërtojnë struktura të larta dijeje kundër Zotit, u ndanë në gjuhë edhe më shumë se ata që ndërtuan kullën në Khalna 235, në mënyrë që të mos kundërshtojnë më njëra-tjetrën, por edhe të kundërshtojnë njëri-tjetrin, atëherë cilit nga kundërshtuesit do t'i besoni ndërtimin e së vërtetës, që duke e ndjekur atë përmes kësaj të vërtete të së vërtetës universale të mund të gjejmë? Ne e dimë se vetëm ai që flet nga Perëndia shpall të vërtetën, vetëm ai që ka "mendjen e Krishtit" (1 Kor. 2:16) dhe predikon "urtësinë e Perëndisë" (1 Kor. 2:7). Kur ne e ndjekim atë dhe pasuesit e tij me besimin e duhur, ata na çojnë drejt përvetësimit të urtësisë shpëtuese të Perëndisë; por Zoti nuk e pa të nevojshme të na shpjegonte ligjet e botës së krijuar, të na mësonte dhe pasuronte me metodat e dallimeve, ndarjeve, përfundimeve dhe përcaktimeve. Pse? Sepse “nëse nuk e dimë të vërtetën për gjërat e krijuara, kjo në asnjë mënyrë nuk do të na pengojë të arrijmë te lumturia e premtuar”, sipas Vasilit të madh, 236 me të cilin po debatoni hapur, duke e quajtur injorancën e së vërtetës në të gjitha këto gjëra errësirë, papastërti dhe papërsosmëri, dhe nuk dëshironi të pendoheni, të tërhiqeni dhe të heshtni, siç ju urdhëron dhe ju mbron Zoti. pa shkenca të jashtme, nuk mund ta bëjë një person të pastër dhe të përsosur. Por për mua, edhe nëse mësimi helen do ta dinte pamohueshëm të vërtetën e saktë, përsëri nuk do të meritonte një studim veçanërisht të kujdesshëm, pasi lumturia e vërtetë është e arritshme edhe pa zotëruar këtë pjesë të së vërtetës. Meqenëse, megjithatë, edhe kjo grimcë e së vërtetës në shkencën helene është gjithmonë në pikëpyetje, si mund të pajtohemi me ju se urtësia e kësaj bote të çon në të njëjtën të vërtetë dhe të njëjtin qëllim si urtësia e dhënë nga Zoti, vërtet e vërtetë, vërtet shpëtuese, e cila nuk shpërbëhet bashkë me këtë epokë? 19. Duke na denoncuar me arrogancë për kundërshtimin e këtyre thënieve të shtrembëruara më parë të etërve të shenjtë, ai ngre zërin kundër vetë qiejve verbale, pra kundër apostujve. Në fakt, megjithëse vëllai i Perëndisë thotë qartë se ka dy mençuri, njëra nga lart, tjetra nga poshtë, e para është e pastër dhe e mirë, e dyta është shpirtërore dhe demonike (Jakovi 3:13-17), dhe Pali e bën njeriun të hamendësojë për të njëjtat dy lloje urtësie me fjalët e tij se në "urtësinë e Perëndisë bota nuk e njohu Perëndinë me anë të urtësisë së saj të hapur" (1 nga urtësia jonë). mendimi se ekzistojnë dy urtësi dhe për më tepër, dhe shpjegon arsyen: askush nuk e ka definuar ndonjëherë urtësinë si njohuri të një personi të tillë dhe atij individual. Jo, filozofi, vëllai i Zotit, sapo e quajti njohurinë e një personi që në të vërtetë tregon mirësinë e jetës së tij, urtësi të pastër, qiellore dhe njohuri të atij që bën një jetë të keqe, mençuri shpirtërore, djallëzore dhe tokësore, dhe me të drejtë: duke ndryshuar bashkë me stilin e jetës së atyre që e fitojnë atë, njohuria depoziton urtësi të llojit të kundërt 237 në shpirtra të ndryshëm. Dhe përveç kësaj, nëse filozofia, ju thoni, nuk është shkencë e ndonjë personi individual, atëherë nuk ka filozof askund, dhe ju vetë, një filozof ose nuk di si t'ju quaj tani, e keni shkatërruar veten me fjalët tuaja, pasi filozofia nuk është e lidhur me asnjë shpirt individual dhe asnjë person nuk mund të quhet fare me emrin e saj. 20. Dhe kur teologu shkruan se "urtësia e parë është të përbuzësh urtësinë që është në fjalë dhe në kundërshtime mashtruese e të tepërta", kur i këndon kësaj urtësie të parë dhe e mirëpret atë sepse "e pushtoi urtësinë e shfuqizuar"? 238 A nuk tregon ai këtu se ekzistojnë lloje të ndryshme urtësie? Njëri - i pari dhe fitimtar - duhet, thotë ai, të lavdërohet dhe të mirëpritet, ndërsa tjetri, i shfuqizuar dhe i mundur, ai beson se meriton përbuzje, sepse antitezat e tij janë të panevojshme dhe në këtë mënyrë mashtruese. Ne nuk e kemi të mundur ta quajmë një urtësi të tillë të Zotit dhe nëse ende priret drejt mësimeve të liga, nuk hezitojmë ta quajmë të keqe; E tillë është urtësia e Platonit, e cila përveç moskrijueshmërisë së materies, pavarësisë së ideve dhe krijimit të botës nga demonët e varur, frymëzon edhe triumfin e së mirës dhe së keqes, të shenjtë e të pashenjtë, në përgjithësi, në teprimin e saj, kot kundërshton vetveten dhe, duke filluar të flasë për çdo gjë në botë, nuk vjen kurrë si i pabesë, i arsyeshëm - shenjtori që nga foshnjëria Samueli, "nuk do të arrijë asgjë" (1 Samuelit 12:21). Dhe nëse ju, pasi keni vendosur të luftoni kundër njerëzve që jetojnë në paqe dhe që kanë hedhur poshtë kundërshtimet e panevojshme, "i ofroni pretekste për mëkatin" (Ps. 141:4), duke shpikur dogma dhe përkufizime të reja që i shërbejnë dashurisë suaj për armiqësi dhe mosmarrëveshje, atëherë a do t'ju ndjekim vërtet me bindje, duke braktisur mendimet dhe pozicionet e pranuara përgjithësisht nga fëmijëria? Nuk do të ndodhë, nuk do të ndodhë. Sepse cili nga njerëzit, i tanishëm dhe i mëparshëm, nëse do të ishte gjallë, do të dëshironte të dëgjonte se si vërtetoni se një person i përsosur, i mençur dhe i pastër është ai që di gjithçka, dhe ju doni të nxirrni nga kjo se duhet të mësoni me zell nga çdo ekspert i çdo shkence, qoftë ai i devotshëm apo jo, dhe se kushdo që nuk ka mësuar gjeometri nga Euklidi, aritmetikë dhe aritmetikë nga dikush tjetër, Ptolemeu përmes shkrimeve rreth tij, dhe dialektikës dhe doktrinës së qenies - pasi ka studiuar arsyetimin aristotelian? 239 Cili nga njerëzit që tani jetojnë ose kanë jetuar në të kaluarën, duke pasur arsye, nuk e di se vetëm Zoti i di të gjitha këto? 21. Duke lënë mënjanë mësimet e tjera të sapoformuara tani për tani dhe duke iu rikthyer rrjedhës së bisedës, do të pyes: kush nuk e di që njëra filozofi është teorike, tjetra praktike, në secilën ka ndarje shumë më të larmishme dhe kudo gjendet urtësi, e çmendur dhe jo, mishore dhe shpirtërore, e kundërshtueshme dhe e përkohshme, njëra është krejtësisht e ndryshme, e përkohshme dhe e pakundërshtueshme nga tjetra? "Jo," thotë ai, "dua të them para së gjithash vetë mençurinë, idenë e dijes së vërtetë, e cila është një." Por, miku im i dashur, nëse vetë urtësia e parë ndoshta mund të quhet një, atëherë thjesht urtësia ose filozofia nuk mund të quhen një. Kur, duke filluar fjalimin tuaj në mbrojtje të filozofisë, thatë se “neve na është dhënë nga Zoti Shkrimi i njerëzve të frymëzuar hyjnisht dhe shkencat filozofike”, ju vetë në asnjë mënyrë nuk e keni nënshtruar Shkrimin ndaj kësaj filozofie; Nuk mund ta thoshit as këtë nëse nuk do ta ndanit filozofinë nga fjala e Zotit. Pra, çfarë e quajtët filozofi atje - filozofia e helenëve apo ideja e dijes së vërtetë për të cilën po flisni këtu? Nëse është filozofia e helenëve, atëherë kjo do të thotë se po e lavdëroni; Vërtetë, në të njëjtën kohë ju kundërshtoni veten, duke thënë menjëherë të kundërtën: "Ne, që e quajmë veten filozofë, nuk këndojmë nën emrin e filozofisë atë që filani mendoi, shkroi ose mësoi, dhe kjo nuk është filozofi për ne, por vetë ideja e dijes" - ju kundërshtoni, meqë ra fjala, edhe për shkak se ju pohoni në mënyrë të menjëhershme idenë e saj unike dhe pohon. duke folur për një filozofi tjetër, helenike. Nëse ju e quajtët filozofinë jo urtësi helene, por idenë e dijes, domethënë diçka që përfshin të gjitha njohuritë në përgjithësi, atëherë Shkrimi i frymëzuar nga Zoti, i ndarë qartë në frazën tuaj nga një njohuri e tillë, në këtë mënyrë mbetet jashtë çdo njohurie, rezulton të jetë i palidhur me asnjë njohuri dhe, duke qenë plotësisht i shkëputur nga dija, përmendet pranë filozofisë, vetëm për sa i përket faktit: cila është domosdoshmëria e detyrueshme në të, nëse vetë shkencat filozofike çojnë dhe ndërtojnë në njohjen e ekzistencës, e cila, siç thoni ju më shumë se një herë në të ardhmen, është qëllimi i "të gjithë hierarkisë", domethënë i gjithë ekonomisë dhe veprimit [energjisë] të Zotit? Së fundi, nëse urtësia e njerëzve individualë nuk është urtësi në vetvete, atëherë pse jeni të zemëruar me ne kur, së bashku me Palin, ne e quajmë mençurinë helene të shfuqizuar dhe të çmendur? 22. Le të shohim se çfarë lloj urtësie po predikoni këtu në vetvete. A nuk është ai që e ka ekzistencën e tij midis të ashtuquajturve filozofë në shkrimet e tyre? Mirëpo, ti vetë thua se as njohuritë e filozofëve dhe as shkrimet e filan filozofit nuk do të quhen filozofi, por vetëm diçka që ata kanë dhe kjo nuk është filozofi, por frytet e saj. Ju u detyruat ta thoni këtë për të konfirmuar se "ideja juaj e dijes" është një dhe shumë filozofi nuk ekzistojnë. Nëse asgjë midis filozofëve individualë nuk është filozofi, atëherë nuk është mes tyre që ajo që ju e quani urtësi në vetvete ka ekzistencën e saj; në fakt, ata në të cilët ajo ekziston, atëherë duhet të quhen me emrin e saj, ashtu siç quhemi të gjithë ne njerëz sipas formës së përgjithshme që ka ekzistencën e saj tek ne. Por nëse, pra, kjo "mençuria jote në vetvete" nuk është këtu, atëherë ku ekziston ajo? Në Zot? Përsëri, megjithatë, ju vetë thoni më tej se filozofia që keni zgjedhur është çmenduri me Zotin, dhe kjo do të thotë se e ashtuquajtura "urtësi në vetvete" nuk është urtësia që ekziston në mënyrë të pashprehur në Të; nga ana tjetër, nuk është urtësia e ngulitur në krijesat e Tij, sepse një gjë e tillë nuk do të quhej filozofi dhe ju po flisni për filozofi. Rezulton se meqenëse mençuria juaj nuk ekziston as te Zoti dhe as te njerëzit, por ende ekziston si "ideja e dijes", atëherë ajo ekziston në bazën e saj - dhe kështu Platoni rilind menjëherë mes nesh së bashku me të gjitha muhabetet e tij të liga. 23. E vërteta për filozofinë e shkencave të jashtme duhet të shprehet thjesht dhe shkurt si vijon: përmbajtja filozofike që gjendet në shkrimet ose arsyetimet e filozofëve individualë mund të quhet filozofi private; ajo që vërehet nga të gjithë filozofët është e zakonshme; një filozofi që është larguar nga qëllimi i duhur i gjithë urtësisë, njohja e Perëndisë, është çmendur. Filozofia të cilës nuk i ka ndodhur kjo nuk është kthyer në çmenduri; dhe pse do të çmendej nëse arrin qëllimin e saj natyror, pra t'i drejtohet dhuruesit të natyrës, Zotit? E tillë është mençuria e njerëzve tanë të drejtë dhe të zgjedhur, të cilët me të vërtetë hodhën poshtë me guxim atë që ishte e dëmshme, zgjodhën atë që ishte e dobishme, mbështetën Kishën e Perëndisë dhe erdhën në harmoni të përsosur me mençurinë shpirtërore. Unë mendoj se e vërteta është këtu. Por mbrojtësi i filozofisë së jashtme dhe të çmendur, duke mos ditur fjalët e Palit për Zotin që e kthen urtësinë e kësaj bote në çmenduri, përsëri siguron se "ajo kthehet në çmenduri vetëm në krahasim me mençurinë hyjnore, si çdo virtyt dhe racionalitet njerëzor"; dhe kur, duke mos qenë dakord me këtë, vërtetoj të vërtetën në detaje dhe qartë, ai, duke mos pasur asgjë për të kundërshtuar, bie në sofizëm. Atëherë le t'i mbetet atij përgjigja ajo që them në fjalën time të parë për filozofinë e dobishme 240, pasi asgjë e shkruar atje ende nuk është lëkundur apo hedhur poshtë. 24. Do ta pyesja këtë njeri, i cili beson se urtësia që ai predikon kthehet në çmenduri vetëm në krahasim: pse nuk është shkruar askund se Zoti e ktheu çdo virtyt njerëzor në ndotje dhe çdo zgjuarsi në marrëzi, siç bëri me urtësinë e kësaj bote? Nga fjalët apostolike duket qartë se po flasim për krahasim? Në fund të fundit, ashtu si shprehjet "Perëndia i ngurtësoi zemrat e judenjve" (Gjoni 12:40) dhe "e ngurtësoi zemrën e Faraonit" (Eksodi 7:3) dhe "i dorëzoi të diturit helenë në padenjësinë e mendjes" (Rom. 1:28) nuk flasin për krahasim, por edhe për fjalët "braktisje" nga Zoti. "Perëndia i turpëroi njerëzit e mençur" kanë ndonjë kuptim, "ai shfuqizoi", "i hodhi poshtë" (1 Kor. 1:27–28) dhe pikërisht kjo gjë "i dorëzoi ata në pavlefshmëri mendjeje". A është e mundur që edhe apostulli këtu flet për gjithçka në mënyrë krahasuese? Cili person i arsyeshëm do të pajtohej me këtë? Për më tepër, kush nga ata që di të ndjekë fjalët apostolike do të pushojë së kuptuari ato pa referencë, siç mësoi apostulli, dhe do t'i besojë krahasimet tuaja? “Perëndia zgjodhi marrëzinë e botës për të turpëruar të urtët” (1 Kor. 1:27). Çfarë ndodh: në krahasim me urtësinë e Zotit, urtësia njerëzore kthehet në turp dhe çmenduri, dhe çmenduria, përkundrazi, guxon dhe bëhet më e mençur? Apo, si të duash, e merr njërën në kuptimin krahasues dhe tjetrën e lë si të parëndësishme, kur e sheh që nuk do të ndihmojë ndërtimet e tua? Kush do t'ju dëgjojë përveç atyre të mashtruar nga ju dhe që presin shpëtimin nga shkenca e jashtme? 25. Meqenëse ajo që ai thotë menjëherë pas kësaj përmban një përgënjeshtrim të falsitetit të vet, unë do ta anashkaloj atë. Por, sikur të vendosë se nuk mjaftojnë thëniet e rreme dhe është e nevojshme të shpifet për të tjerët, ai përsëri rrëshqet në shpifje dhe kur them se nga dhuratat e Zotit, disa janë të natyrshme dhe të dhëna për të gjithë në përgjithësi para ligjit, në ligj dhe pas ligjit, ndërsa të tjerat janë të mbinatyrshme, shpirtërore dhe misterioze në një mënyrë të dallueshme, dhe unë e vendos të parën mbi këtë të fundit. e gjithë turma helene, dhe ndër dhuntitë natyrore të Zotit unë përmend filozofinë dhe shkencat e shpikura nga mendja njerëzore, ai i përcjell fjalët e mia si vijon: “Vetëm ajo që është e pahetueshme për mendimin njerëzor duhet të konsiderohet e dhënë nga Zoti dhe çdo gjë tjetër është e padenjë për një nder të tillë”. Nuk kam folur as për njërën, as për tjetrën. Unë e di se shumë gjëra në natyrë janë të pahulumtueshme për mendimin njerëzor, por unë e nderoj çdo gjë me vlerën e saj të vërtetë: një gjë janë dhuratat shpirtërore, të mbinatyrshme dhe të dërguara drejtpërdrejt nga Shpirti vetëm për ata që janë dalluar nga virtyti; tjetra është e natyrshme, e cila është larg hirit shpirtëror dhe që i jepet nga Zoti të gjithëve në përgjithësi përmes natyrës. 26. Duke i mbështetur argumentet e tij me këtë shpifje, ai tregohet, përhapet, qorton ata që nuk e konsiderojnë urtësinë helene si dhuratë shpirtërore të Zotit dhe citon shumë thënie të Vasilit hyjnor se i gjithë arti i është dhënë njeriut nga Zoti, 241 me të cilat askush nuk debaton. Më pas, përmes rrugëve të gjata, ai i afrohet pikëpamjes së tij, ndërton një përfundim, nxjerr një përfundim dhe e deklaron kështu: “Si parimet e shkencës, edhe profecia dhe çdo zbulesë kanë këtë veti të përbashkët që, derisa të jepen, e tejkalojnë mendimin njerëzor dhe kur u jepen, shpirti merr aftësinë për t'i kuptuar ato, kështu që ose asgjë, ose në përgjithësi një dhuratë nga Zoti është një dhuratë e barabartë nga Zoti. Këtu mund ta pyesni: prandaj, ju, që e konsideroni veten një të zgjedhur të jashtëzakonshëm të hirit helen për dijen tuaj, jeni po aq të favorizuar nga Zoti sa një shenjtor që mori një bollëk zbulesash dhe shpikësit e parë të shkencës, egjiptianët, janë të barabartë në nder me profetët dhe apostujt? Në fund të fundit, si mund të mos jenë po aq të ndershëm nëse kanë marrë pjesë në dhurata po aq të dhuruara dhe po aq të njohura? 27. "Pasi krijoi shpirtin," thotë ai, "Zoti e mbushi atë me ide të përgjithshme dhe aftësi përkufizimi, diskriminimi dhe përfundimi, mbi të cilat janë ndërtuar shkencat; prandaj, shkenca është dhuratë e Zotit." Por çfarë justifikimi ka për ata që e përdorin shkencën gabimisht ose keqdashës dhe duan të përsosin Ungjillin e Krishtit sipas shkencës? Faji i të shthururve dhe të papërmbajturve nuk shlyhet për faktin se, pasi krijoi dhe gjallëroi trupin, Zoti investoi në të aftësinë për të gjeneruar dhe ushqyer. Kjo është ajo për të cilën ne paralajmërojmë në shkrimet tona: kundër përdorimit të gabuar dhe të lig të shkencave dhe kundër nderimit të pamatur të tyre; dhe nëse dëshiron të dëgjosh me zgjuarsi, do të kuptosh, do të pajtohesh dhe, duke na besuar neve dhe Vasilit të Madh, do të ndryshosh mendjen për plakjen në studimin e shkencave të jashtme; nuk do t'i quani shpëtuese, iniciuese, pastruese dhe ndriçuese të thellësive të shpirtit. 28. Dhe pastaj: nëse ajo për të cilën po flisni fillimisht iu dha shpirtit nga Zoti, e lindur për të gjithë njerëzit në përgjithësi dhe u transmetua natyrshëm nga paraardhësit tek pasardhësit, atëherë pse ishte e nevojshme t'i jepej diçka tjetër në mënyrë të mbinatyrshme nëpërmjet Frymës së Perëndisë vetëm për të drejtët, dhe midis të drejtëve vetëm për të përsosurit dhe të zgjedhurit? Në fund të fundit, "për shpirtin", thoni ju, "gjithçka është në të njëjtën marrëdhënie, sepse shpirtërorja gjithashtu nuk e kalon mendjen njerëzore, pasi tashmë është dhënë". Vërtet, ju zbuluat qartë këtu mungesën e ndonjë përvoje të dhuratave shpirtërore dhe u ekspozuat, duke e bërë të qartë se - kjo është edhe më keq se mungesa e shpirtërores - ju nuk i besoni historitë e shenjtorëve për përvojën shpirtërore dhe se - kjo është gjëja më e keqe - ju praktikoni elokuencë kundër tyre, duke mbetur, me sa duket, ende plotësisht shpirtërore. "Ne," thotë ena e zgjedhur e dhuratave shpirtërore, Apostulli Pal, "nuk kemi marrë frymën e botës, por Frymën nga Perëndia, që të shohim atë që na është dhënë falas nga Perëndia, të cilën edhe ne e shpallim jo... fjalë të mësuara nga mençuria njerëzore dhe fjalë të mësuara nga Fryma e Shenjtë, duke krahasuar shpirtërore me shpirtërore; por njeriu i natyrshëm nuk i pranon gjërat e Frymës: është marrëzi për të dhe ai nuk mund të kuptojë” (1 Kor. 2:12-14), ndërsa ai ndërhyn në të pakuptueshmen nga rrugët e arsyes së tij dhe shpreson të gjejë dhe studiojë të gjithë të vërtetën me ndihmën e dallimeve, përfundimeve dhe ndarjeve. Zotin”, të cilin “syri nuk e ka parë, veshi nuk e ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut, por Perëndia na e ka zbuluar me anë të Frymës së Tij, sepse Fryma heton edhe gjërat e thella të Perëndisë” (1 Kor. 2:9-10). 29. Masa e së vërtetës së asaj që thuhet mund të jetë edhe e juaja, filozof, mospërputhja. Në fakt, duke dëgjuar dhe duke dëgjuar vazhdimisht se si në shkrime, libra, dëshmi, udhëzime të thuhet nga përvoja për dritën që tejkalon jo vetëm ndjesinë, por edhe çdo kuptim, të cilës e prek mendja dhe që bëhet mendja, duke dalë nga vetja në një parim më të lartë, duke tejkaluar vetveten dhe duke u bashkuar me Zotin, ti, në pamundësi për t'i hequr qafe këto ide materiale, duke folur më pas si ndijues. befas nga mohimi, nuk kaloni te e keqja dhe e vërteta, por te ekzagjerimi dhe gabimi dhe hidheni nga një shkëmb tjetër, duke pretenduar se ata e konsiderojnë këtë dritë si thelbin e Zotit dhe thelbin e Zotit të dukshëm. Do ta kundërshtonit veten më pak nëse do ta njihnit pakuptueshmërinë e Hyjnores nga arsyetimi njerëzor, do ta pranonit me devotshmëri besimin si të vetmen mundësi për të perceptuar Zotin dhe do të fillonit të kërkoni në mënyrë aktive dijen më të përsosur, domethënë do të ndërtonit përvojën mbi besimin, këtë çati të hirit dhe strehën e dashurisë së Zotit, duke jetuar në soditjen e vërtetë; Atëherë do të kuptonit se dhuntitë shpirtërore, edhe pasi të jepen, e tejkalojnë mendimin njerëzor. Në fund të fundit, ju, siç ndoshta do të thoni ju vetë, i keni zotëruar shkencat deri në delikatesë pothuajse pa asnjë trajnim, por edhe pas stërvitjes mezi do t'i kuptoni veprimet [energjet] shpirtërore, dhe nuk mund të jetë ndryshe: jo më kot “fjala e vërtetë e Zotit,...që qëndron përgjithmonë e përherë” (Ps. 19:10), përveçse guri i bardhë nuk mund të kuptojë se kush është guri i drejtë... merr” (Zbul. 2:17); dhe atë që mund të bëjë ai që ka marrë, e mësuam nga Pali. 30. Duke barazuar dhuntitë e mbinatyrshme me ato natyrore, filozofi e merr me fjalë urdhërimin apostolik për lutjen, duke u siguruar se është e pamundur të “lutesh pa pushim” (1 Thesalonikasve 5:17), nëse kjo nuk kuptohet siç e interpreton ai vetë; dhe ai e interpreton këtë në kuptimin që apostulli nuk flet këtu për të bërë lutje, por për gjendjen e lutjes, "gjendja e lutjes është pamundësia për të bërë, menduar dhe bërë ndonjë gjë pa vullnetin e Zotit; ai që është në këtë gjendje është ai që lutet pa pushim." Nëse një lutje e tillë është e pandërprerë, filozofi mund të mbajë kokën poshtë nga librat helen dhe të lutet pa pushim. Çfarë mund t'i thuhet një filozofi të tillë që lutet vazhdimisht dhe nuk lutet kurrë? Çfarë thuhet diku tjetër nga apostulli: “Lutuni në Frymë në çdo kohë dhe jini të zellshëm për këtë” (Efes. 6:18). Çfarë, po flitet për "shtet" këtu, siç e interpretoni ju, apo është ende për të bërë? Por "vazhdimisht" dhe "në çdo kohë" janë e njëjta gjë. Duke qenë se apostulli këshillon që të jetë i zellshëm në lutje, është fare e qartë se ai urdhëron vazhdimin e punës. Dhe Zoti, sipas Ungjilltarit Luka, gjithashtu u tha një shëmbëlltyrë dishepujve "deri në atë pikë sa duhet të lutemi gjithmonë dhe të mos humbasim zemrën" (Luka 18:1). Ndoshta Ai këtu inkurajoi gjithashtu një "shtet"? Jo, vetë shëmbëlltyra nuk flet për “shtetin”, por për këmbënguljen e kërkesës; dhe fjalët se nuk duhet të humbasim zemrën, domethënë të dobësojmë këmbënguljen tonë nga frika, tregojnë se këshillohemi të mos qëndrojmë në një "gjendje", veçanërisht në atë për të cilën mëson filozofi, por të bëjmë vetë lutjen, domethënë lutjen, dhe kjo duket qartë edhe nga fjalët e fundit të Zotit në shëmbëlltyrë: "Perëndia do t'i japë Ditën dhe natën e Shenjtë..." 18:7, 11:13), domethënë atyre që luten pa pushim. Ne kemi nevojë për këtë lutje të vazhdueshme jo për të bindur Zotin, sepse Ai jep ngushëllim sipas vullnetit të Tij, dhe jo për ta tërhequr Atë, sepse Ai është kudo, por për të ngritur veten me thirrjen tonë dhe për t'i kthyer Atij në përpjekje për të marrë pjesë nga dhuratat e Tij të mbushura me hirin. Sepse, sipas të madhit Dionisi, “ne jemi me Zotin kur e thërrasim Atë me lutje të pastra dhe me mendje jo të kotë” 242. Ne e thërrasim Atë pandërprerë në mënyrë që ne të jemi vazhdimisht me Të. 31. Dhe ajo lutje e pandërprerë në formën e një gjendjeje, të cilën filozofi tani e shpiku fillimisht, ndoshta nuk është e huaj për djallin, edhe pse ai nuk lutet kurrë: “në fakt, ai e dinte gjithashtu se nëse Zoti i të gjitha gjërave nuk i lejon, ai është i pafuqishëm kundër derrave” (Luka 8:32–33), ai nuk do të jetë në gjendje t'u afrohet atyre as përpara Pjetrit (Lu 1–32:2). nuk mund të arrish asgjë kundër Jobit me asnjë mashtrim (Jobi 1:12). Kjo është sa larg nga siguria se Zoti është Zoti i të gjithëve, nga lutja jo vetëm e vazhdueshme, por edhe e përkohshme! Të gjitha qeniet inteligjente jotrupore e njohin Zotin, edhe pse jo të gjitha luten, sepse armiku i Zotit do të jetë edhe armiku i lutjes, dhe kushdo që ikën nga bukuria e Tij vrapon edhe nga lutja te Zoti. Përkundrazi, qeniet trupore të Zotit të universit nuk dinë gjithçka, por të gjithë luten në përputhje me konceptin e tyre për Zotin. Për ata që e njohin Zotin e vetëm dhe të vërtetë, kjo ide përfshin pamundësinë për të bërë asgjë pa Të; dhe cilin prej besimtarëve të tillë dashuria e Zotit i ka ngritur në unitet të vërtetë me Zotin e universit, ata që qëndrojnë në lutje pa ushqim e frymë, sipas udhëzimeve atërore, e sjellin mendjen e tyre përbrenda dhe nëpërmjet këtij harmonizimi me unitetin hyjnor shpërblehen me dhuratën shpirtërore misterioze, të patregueshme të lutjes, e cila qëndron pandërprerë me ta dhe duke e tërhequr mendjen e tij më të madhe drejt unitetit të zgjedhur. gëzim, pastaj duke iu përgjigjur në mënyrë misterioze dhe duke i bërë jehonë lutjes së një mendjeje të drejtuar drejt Zotit, si muzika për një këngëtar që kompozon këngën e tij mbi të 243. Për ata që janë përfshirë në këtë mënyrë në hirin e pashtershëm dhe të pashtershëm, lutja zë rrënjë dhe vepron pa pushim në shpirt sipas fjalës së Shkrimit: "Unë fle awake5" (Song awake, por zemra ime 5). Kushdo që dëshiron të marrë këtë dhuratë të lutjes së vërtetë dhe vërtet të pandërprerë nga - le të themi së bashku me profeteshën - "Ai që u lutet atyre që luten" (1 Samuelit 2:9), ndiqni Nilin hyjnor 244 dhe Gregori Teologun, në mënyrë që "të jetojë pa u lidhur me asgjë njerëzore, përveç asaj që është absolutisht e nevojshme, për të mos bërë më të mirën e njeriut nga kujtesa juaj njerëzore". dhe përpiquni, sipas Vasilit të Madh 245, të mbani në shpirt mendimin e Zotit si një vulë të pashlyeshme. Në masën e plotë të forcës sonë, duhet të kryejmë lutje të pandërprerë me vepra, fjalë dhe mendime derisa të marrim këtë dhuratë, sepse, thotë teologu, "nëse nuk e keni pranuar ende dhuratën e bekuar të lutjes, këmbëngulni dhe pranoni". Ne adhurojmë dhe lutemi nëpërmjet frymës dhe “Perëndia është frymë dhe ata që e adhurojnë duhet ta adhurojnë në frymë dhe në të vërtetë” (Gjoni 4:24). 32. Pas mësimeve për lutjen dhe gjendjen e lutjes, duke ditur tashmë fjalët e Gregori Teologut që citova më parë, ku ai thotë se e gjithë dobia e shkencave verbale zbret në faktin se ai i braktisi ato për hir të Krishtit dhe kështu kishte diçka për të preferuar ndaj Zotit 246, filozofi e krahason këtë me fjalët e tjera të Imasë për të njëjtën fjalë: kurrë, për aq sa varet nga unë, nuk do të jem i shkujdesur ndaj tij” 247. Në këtë mënyrë ai dëshmon mospërputhjen e plotë të shenjtorit. Çfarë mund të themi në mbrojtje të teologut të urtë? Çfarë tjetër, nëse jo që nga shkencat verbale, të braktisura për hir të Krishtit, ai kuptonte urtësinë helene, dhe me fjalën, për të cilën ishte gjithë shqetësimi i tij, diçka larg kësaj urtësie dhe e lidhur me shkencat e shenjta e hyjnore? Pra, një debatues i papërcaktuar, ne interpretojmë. Përshkrimi i fryteve të një fjale të tillë më çon në këtë: “Kjo, - thotë Shën Grigori, - më bën të fikët me të dobëtit dhe të gëzohem me të fortët - kjo është fjalë për fjalë besëlidhja apostolike! – “më ndan botët dhe më largon nga njëra dhe më lidh me një tjetër” – ku do ta gjeni këtë në shkencën helene? - “Ai rregullon gjithçka me armën e duhur të drejtësisë dhe shoqëron me mençuri çdo gjë në të majtë, duke dhënë shpresë të paturpshme dhe duke e ngritur të tashmen në të ardhmen” 248. Këtu, edhe fjalë për fjalë, çdo gjë ndjek shprehjet apostolike 249. Nëse dikush nuk është dakord me këtë kuptim, shpjegoni ndryshe pse fjalët e Teologut janë në pajtim me njëri-tjetrin; por kurrë nuk do ta besoj se ai kundërshton vetveten. 33. Lidhur me këtë, siç i duket filozofit, duke na quajtur “injorantë dhe injorantë” 250, ai pa hezitim më barazon me Julianin dhe më quan të denjë për urrejtje të drejtë, “sepse unë i privoj murgjit nga shkenca verbale, ashtu siç e privoi atë nga të krishterët që jetonin në botë, duke dëgjuar fjalët e dikujt që jetonte në botë” 25. “I çmenduri tha... nuk ka Zot” (Ps. 13:1), e konsideron të nevojshme të barazojë me këtë të çmendur teologun Areopagit, i cili thotë për Zotin se “Ai nuk ishte, nuk është dhe nuk do të jetë” 252 - dhe ai vetë rezulton të jetë i çmenduri më i çmendur, duke mos vënë re pafundësinë e gjërave të mësipërme, meqenëse Zoti i di të gjitha gjërat më lart, i cili është i shëndoshë dhe i ditur. zemra e një të çmenduri nuk e njeh dhe nuk e vlerëson Atë që ekziston vërtet. Pra, ne e dimë në të njëjtën mënyrë se qytetaria monastike është më e lartë se kërkimet shkencore. Apostati ndaloi studimet shkencore për krishterimin sepse e konsideronte të pakuptimtë. Duke mos qenë në gjendje ta kuptojë këtë, filozofi i gjithëdijshëm në sytë e tij dënon njëlloj ata që e vendosin të mirën e krishterë mbi çdo nder, dhe ata që e çnderojnë atë më shumë, duke e konsideruar të drejtë të urrejmë më të devotshmit në baza të barabarta me më të liqit, sepse ata deklarojnë se qëllimi kryesor i të gjitha shqetësimeve është afrimi me lutje ndaj Zotit! 34. “Nëse Zoti”, thotë filozofi, “nuk ka urdhëruar në Ungjij që të merret me shkencë, atëherë ai nuk e ka ndaluar atë”. Por atëherë përse thotë Ai: “Jini të urtë si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë si pëllumbat”? A nuk dallon dhe përzgjedh Zoti këtu në urtësinë e jashtme atë që është e dobishme dhe nuk e kombinon atë me thjeshtësinë ungjillore, siç thamë në fjalën tonë të parë 253, për të cilën ju tani na fyen? Përsëri, pse thotë Ai: “Unë do t'ju jap një fjalë dhe urtësi që askush nuk mund t'i rezistojë” (Luka 21:15)? A nuk deklaron Zoti këtu një urtësi më hyjnore se ajo që është gjithmonë e mundur të përgënjeshtrohet dhe që ju, mbrojtësi i saj, e lartësoni maksimalisht? Çfarë bënë ata që e donin urtësinë e Perëndisë përpara se ta arrinin atë në pastërti? Ndoshta ata enden nëpër botë, duke kërkuar nëse dikush mësonte ndonjë shkencë, nëse ishte helen, egjiptian apo kaldeas, për të mësuar prej tij, duke mbledhur mendime nga kudo, të cilat ju na këshilloni fjalë për fjalë me fjalët e mëposhtme: "Nuk është nga mbajtja e urdhërimeve, jo vetëm nga pasionet, ajo që njohja e gjërave është e pamundur pa dituri" dhe "të jem" pastruar nga injoranca”? Pra, pyes, a enden ata, duke fituar urtësi kudo, sipas këshillës suaj apo sipas shkrimit "ata ishin vazhdimisht në shenjtërore, këmbëngulës në lutje dhe përgjërime" (Veprat e Apostujve 1:14), duke dhënë në këtë mënyrë një prototip dhe një skicë të shenjtë praktike të një jete monastike vërtet të shkëlqyer dhe të gjithë të shenjtë? Në të, sipas zotimeve tona, ngrihemi mbi mënyrën mesatare të jetesës priftërore, largohemi nga të gjitha ndarjet në jetë dhe imagjinatë, nëpërmjet urdhërimeve unike të murgjve të vërtetë [si një], ngjitemi në urtësinë e vetme Perëndie, që është mbi çdo filozofi dhe shenjtërohemi në Unitetin më të shenjtë. Vërtet, ne transformohemi në një nëpërmjet Njësisë supreme dhe plotësisht të unifikuar, trinitare të pakonceptueshme nëpërmjet lutjes për ne (Gjoni 17:23) nëpërmjet shfaqjes dhe ndihmës së pashprehur për ne të Atij që për hir tonë u kombinua me dualitetin tonë, duke mbetur në mënyrë misterioze në unitetin e Tij të patjetërsueshëm në përputhje me fuqinë e Tij të mbinatyrshme inalienale254. 35. Më thuaj, dashamirës i pakrahasueshëm i shkencave, çfarë absurde po themi nëse, në përputhje me këto zotime, vendosim dëshirën për një koagulim të njëtrajtshëm të mendjes 255 dhe braktisjen e shqetësimit për shkencat e ndryshme mbi idetë shkencore, krahasimet dhe njohuritë shqisore gjithmonë të pjesshme dhe të ndryshueshme, rrënja e të cilave është në ndjesinë shqisore? A mundet një person i jashtëm të bëhet murg dhe t'i përgjigjet jetës më të lartë unifikuese nëse nuk ngrihet mbi botën e krijuar dhe mbi të gjitha mendimet njerëzore, në individualitetin monastik duke u përpjekur fort drejt të vetmit Zot, gjë që simbolikisht tregohet nga vetë prerja e bukurisë së flokëve 256 në kokë? Me sa duket, rregulli për të mos u ngjitur në altarin e Zotit me shkallë dhe për ta ndërtuar atë vetëm nga gurë të ashpër, të pa përpunuar nga asnjë mjet (Eks. 20:25-26), ishte gjithashtu një aluzion se shtëpia e lutjes duhet të jetë natyra e zhveshur e mendjes, e paprekur nga asnjë dredhi e shkencave njerëzore. A nuk i ndaloi Zoti në mënyrë eksplicite kërkimet shkencore? Por Ai nuk e ndaloi martesën, ngrënien e mishit ose të jetuarit në shtëpitë familjare 257. Prandaj, nëse kërkojmë që murgjit t'i shmangin të gjitha këto, ne do të dënohemi, duke thënë pas jush, duke u përpëlitur me të gjitha kthesat e fjalëve, se me të drejtë të barabartë mund t'i përmbaheni kësaj, pasi nuk është e ndaluar, dhe të përmbaheni prej saj, pasi nuk është e përshkruar? Askush nuk do të thotë se nëse ai vetë nuk dëshiron një dënim të drejtë: shumë nga ato që bëhen pa ndalim midis të krishterëve nuk u lejohen në asnjë mënyrë murgjve për shkak të veçorive të vendbanimit të tyre. Madje, disa baballarë e ndalojnë trajtimin me banjë dhe nuk i këshillojnë pacientët të përdorin ndihmën e mjekëve, duke u mbështetur tërësisht te Zoti, duke u varur plotësisht tek Ai dhe duke pritur në mënyrë të palëkundur ndihmën e dëshiruar prej Tij. Natyrisht, megjithëse Zoti e ka përforcuar korrektësinë e mendimeve atërore me mrekulli të përsëritura të jashtëzakonshme, shenjtorët gjithashtu nuk i refuzojnë njerëzit që nuk kanë arritur ende një shkallë të tillë besimi; ata janë nënçmues atëror ndaj dobësisë sonë; Kështu që ndonjëherë ata kujdesen dhe flasin edhe për shkencën. Si guxove ti, murg dhe filozof, të barazosh me një përbindësh dhe femohues dikë që kujdeset dhe flet për të njëjtat gjëra si baballarët? Apostati u përpoq t'i privojë të krishterët nga shkenca si të padenjë për të, por unë nuk përpiqem t'i privoj murgjit prej saj - në fund të fundit, para se të hyjë në manastir, kalon kohë e mjaftueshme për një asimilim të mirë të shkencës nga kushdo që nuk është dembel - unë, them, nuk i privoj murgjit nga njohuritë verbale shkencore, por i thërras ata në një të mirë që e tejkalojnë fjalën për të premtuar. Nuk është për shkak të mungesës, por për shkak të bollëkut, që rishtarja e bekuar e braktis ndjekjen e shkencës verbale, sepse lutja e vazhdueshme ndaj Zotit është pafundësisht më e lartë se ushtrimet shkencore. 36. Po, ne themi se ju kundërshtoni etërit dhe gjithë Kishën e Perëndisë, sepse si mund të heshtni për të vërtetën në gjëra të tilla? Bindjet tuaja janë të kundërta me ato të etërve tuaj - jo sepse keni zgjedhur qëllimisht thëniet e etërve të shenjtë, por sepse, sipas mendimit tuaj, urdhërimet e ungjillit janë të pamjaftueshme për pastrimin e një shpirti besnik, pasionet nuk i japin njohuri iniciative dhe shpëtuese të papasionuarve, është e pamundur të çliroheni nga mendimet e përsosura pa injorancë dhe studime të rreme. Një çlirim i tillë, mësimi helen është dhurata e Zotit Së bashku me hirin e dhënë nëpërmjet zbulesës për profetët dhe apostujt, zbulesa edhe pas dhënies së saj kuptohet edhe nga mendimi njerëzor, si njohuria shkencore, dhe gjithëdija, të cilën ia atribuojmë vetëm Zotit, është qëllimi me të cilin përballet njeriu i përsosur. Dhe ndonëse, duke e përzier Shkrimin e Shenjtë në shkrimet tuaja, ju paraqiteni si kampionin e tij të madh, ju e konsideroni atë të paaftë për të sjellë pastrimin e plotë të shpirtit, sepse përndryshe nuk do të kishit shkruar se kërkuesi i pastërtisë duhet të kërkojë njohuri nga çdo mësues, qoftë edhe i pabesë. Me sa duket, në mbrojtjen tuaj të shkencave të jashtme, ju flisni për Shkrimin nga dinakëri, për hir të mashtrimit të thjeshtë. Duke qenë se ju debatoni qartë me ata që pretendojnë se duhet të respektohen urdhërimet hyjnore për të arritur mungesën e pasionit dhe pastrimin e shpëtimit, dhe ndër urdhërimet është studimi i Shkrimit, atëherë të kërkosh respektim të urdhërimeve do të thotë domosdoshmërisht të kërkosh lexim të vazhdueshëm të Shkrimit, ndërkohë që ti beson se gjithashtu nuk i jep pastrim shpirtit. Të kombinosh Shkrimin hyjnor dhe shkencat filozofike së bashku është një mashtrim, por të thuash se studimi i të dyjave çon në të njëjtin qëllim nuk është më thjesht një mashtrim, por një kontradiktë e drejtpërdrejtë e Shkrimit të shenjtë dhe hyjnor. Në dhimbjet e gjata të lindjes, filozofia nuk dha asnjë fryt, pasardhësit e saj janë të hollë dhe të parakohshëm, ata nuk arrijnë dritën e njohjes së Zotit 258, megjithëse vërtet e përzënë me dritën e shkencës atë errësirë të shpirtit që ju e konsideroni si më të keqen, domethënë, injorancën e rastësishme 259. Pse, siç duhet të rezultojë nga fjalët e tua fare të errëta dhe të errëta. dhe ndër ata që njihnin shkencat helene - ata që shtrijnë kozmosin si një tendë, e vendosin qiellin si një qemer, e ngrenë diellin nga pjesët veriore të tokës, e konsiderojnë kupa qiellore si një zgavër për marrjen e ujërave dhe, vetë plot me gjithë këtë injorancë të rastësishme, domethënë, siç thoni ju, errësirën më të keqe të shpirtit, gjithashtu përpiqen ta fusin atë? 260 37. Që askush të mos mendojë se ne po japim interpretimin tonë të mësimeve të këtij njeriu, do të citojmë fjalët e tij, dhe pranë tyre fjalët e një ose dy shenjtorëve, të cilat ai i kundërshton qartë. Është e njohur mirë për ata që mendojnë drejt se të gjithë shenjtorët janë të një goje, të shtyrë nga një frymë; në një mënyrë apo tjetër, do të paraqesim thënie që do të gjejnë konfirmim të dukshëm ndër të tjera. Pra, ky murg dhe filozof thotë fjalë për fjalë si vijon: “Nëpërmjet zbatimit të urdhërimeve vështirë se mund të arrish mirë, qoftë edhe pandjeshmëri; por vetëm pastrimi nga pasionet nuk mjafton për të dalluar të vërtetën, sepse injoranca nuk e çliron shpirtin nga injoranca e rastësishme. errësira, mbetet me të, kështu që një filozof duhet të përpiqet gjatë gjithë jetës së tij të pastrojë shpirtin e tij si nga pasionet ashtu edhe nga mendimet e rreme, dhe, duke kërkuar ndihmë nga lart për të arritur të dyja pastrimet, ai vetë duhet të bëjë gjithçka që çon në këtë qëllim. Atëherë ai do të dëshirojë të studiojë dhe të komunikojë gjatë gjithë jetës së tij me këdo që mëson ndonjë shkencë; Për të nuk do të ketë rëndësi se kush është mësuesi, përderisa ai ndihmon në marrjen e dijes, sepse përsosmërinë që i takon njeriut e arrin ai, mendja e të cilit, në unitet të fortë, ka rënë dakord me të vërtetën universale.” Ju i gjeni këto dhe gjëra edhe më të këqija herë pas here në shkrimet e filozofit mbi përsosmërinë njerëzore dhe përvetësimin e mençurisë. 38. Pra, ne kemi nevojë, thotë ai, një pastrim të dyfishtë të shpirtit - nga pasionet dhe nga injoranca e rastësishme, dhe duke respektuar urdhërimet e Zotit jepet vetëm pastrimi nga pasionet, dhe madje edhe atëherë, sipas fjalëve të tij, "mezi", dhe pastrimi nga injoranca, nëse e besoni, është dhënë nga "shkenca" dhe, me sa duket, shkenca nuk përfshihet në studimin e saj. urdhërimet. Nëse filozofi do të kishte menduar me "shkencë" studimin e Shkrimit, asgjë e keqe nuk do të kishte ndodhur. Maksim Rrëfimtari e dallon në mënyrë të ngjashme praktikën e virtytit, duke e dalluar atë nga studimi i dogmave hyjnore, 261 dhe ne gjithashtu nganjëherë themi se përmes urdhërimeve hyjnore shpirti pastrohet nga pasionet dhe në lutjen e pastër, përmes bollëkut të mprehtësisë, ai lë pas çdo njohuri: gjëra të tilla dallohen në një kuptim parësor nga çdo gjë tjetër, në të njëjtën mënyrë si engjëlli i ringjallur: "Thuaju dishepujve të Tij dhe Pjetrit se ai shkon para jush në Galile" (Marku 16:7) - ashtu si Pjetri, megjithëse i përket numrit të dishepujve, veçohet prej tyre, duke u emëruar më së miri para të tjerëve, kështu lutja dhe leximi i Shkrimeve të Shenjta lidhen me urdhërimet e Zotit, megjithëse në një kuptim parësor ato dallohen mes tyre. Kjo, natyrisht, nuk mund të thuhet për asimilimin e shkencave filozofike, veçanërisht - çfarë absurditeti! - në një kuptim kryesisht. 39. Megjithatë, ai saktësisht do të thotë se pastrimi i plotë i shpirtit arrihet duke studiuar jo Shkrimin Hyjnor, por shkencat helene, prandaj shton se ai që dëshiron të pastrohet duhet të mësojë nga çdo mentor, pavarësisht nëse është i devotshëm apo jo. Për të treguar se shkenca helene shpëton dhe pastron dhe nis në mistere, ai e quan të papastër dhe të papërsosur çdo person që nuk ka njohuri për gjërat. Mendoj se është e qartë për çdo njeri të arsyeshëm se të thuash këtë do të thotë të mendosh në kundërshtim me etërit dhe Zotin e etërve; dhe le të na dalë para nesh si dëshmitar për të gjithë, teologu Dionisi i Areopagut, me unanimitet të plotë me të cilin mburret vazhdimisht ky filozof, që i ka tejkaluar urdhërimet hyjnore. Pra, në kapitullin e parë të "Hierarkisë së Kishës", Dionisi thotë: "Përngjasimi me Zotin dhe uniteti me Të, siç mëson Shkrimi Hyjnor, arrihet vetëm me dashuri për urdhërimet e nderuara dhe përmbushjen e tyre të shenjtë" 262 - dhe a është e mundur të gjesh diçka më të përsosur se ngjashmëria me Zotin? Asgjë e tillë nuk mund të thuhet apo mendohet; në mënyrë që ky i urtë i përsosur të pajtohet me ne këtu, le t'i kujtojmë fillimin e esesë së tij "Mbi përsosmërinë e njeriut": ai thotë atje se "njeri i përsosur është ai që, për aq sa është e mundur për një njeri, e ka bërë shpirtin e tij si perëndi". 40. Nëse, në këtë mënyrë, përsosmëria është ngjashmëri me Zotin dhe arrihet vetëm me përmbushjen e shenjtë me dashuri të urdhërimeve hyjnore, atëherë ku është pastrimi dhe përsosja nga dituria, shkencat, nga dëshira për të studiuar gjithë jetën dhe dëshira për të komunikuar me të gjithë mentorët e çdo mësimi që ndihmojnë në rritjen e njohurive tuaja, qofshin ata egjiptianë, skithë apo helen? Ai që kërkon pastrim prej tyre, a nuk kundërshton qartë Shkrimin hyjnor dhe etërit që e kanë rrëfyer? A mund të thuhet se me mbajtjen e urdhërimeve arrihet, madje edhe atëherë “mezi”, vetëm pasion, që nuk pastron nga injoranca dhe nuk ndriçon të vërtetën e ekzistencës, dhe se një injorancë e tillë është errësira më e madhe e shpirtit, nga e cila nuk pastrojnë urdhërimet e Zotit, por vetëm urtësia e jashtme? A nuk do të thotë të thuash këtë, t'i konsiderosh helenët, egjiptianët ose në përgjithësi ndonjë shpikës të shkencave verbale si dritat dhe shpëtimtarët e shpirtit tonë në të njëjtën mënyrë, nëse jo më shumë? më pak se Jezusi? Tashmë nga fjalët e pakta të folura këtu për të, del qartë sëmundja që ka infektuar aftësinë e të menduarit të shpirtit të këtij dashamirës të dijes; dhe nëse mendja e tij është e sëmurë, nuk është ide e keqe të mendosh se çfarë është dhe nga vjen. Prandaj, le të përpiqemi të kuptojmë dhe të emërtojmë shkakun e sëmundjes dhe me ndihmën e Zotit, të krijojmë një ilaç që mund të çojë në shërim, nëse filozofi pranon ta marrë atë. Sepse kush nuk do të vuante në shpirt, duke menduar se si një anëtar i mrekullueshëm i Kishës e lë atë? Në fillim, unë vetë u mahnita aq shumë dhe ishte aq e vështirë për mua të shkruaja, sa ishte e pamundur të them; dhe pastaj u thashë të afërmve të mi se e mora këtë çështje jo aq për të mbrojtur vëllezërit që iu përkushtuan hesikias, por për hir të vetë personit me të cilin po grindesha 263 . Nëse vetëm gjatë takimeve dhe bisedave tona personale ai do të kishte pranuar disi të mos këmbëngulte në bindjet e tij dhe të mos sulmonte më të thjeshtët e vëllezërve, esetë e gjata do të ishin të panevojshme. Nuk e di se si do të përfundojë e gjithë kjo tani, vetëm i lutem Zotit dhe shpresoj për më të mirën. 41. Është e panevojshme, për mendimin tim, të flasim për shkaqet fillestare dhe të largëta të sëmundjes, por arsyeja më e menjëhershme, e cila është e dukshme nga arsyetimi i vetë pacientit, ishte se thelbi dhe emri i një të vërtete që e tejkalon arsyen tonë me një forcë të pabesueshme, thumbon një person kureshtar dhe lind një dëshirë të pamundur të shpirtrave për njohuri shumë të pangopura. Kjo është e njëjta dëshirë që i nguliti Adamit të parë dëshirën për t'u bërë i barabartë me Zotin. Në fakt, edhe filozofi ynë filloi ta konsideronte të vetmin burim shpëtimi dhe përsosmërie pikërisht afrimin e aftësisë njohëse të shpirtit në përputhje dhe unitet të qëndrueshëm me të vërtetën, e cila përfshin të gjitha krijimet e Zotit. Duke parë se Shkrimi dhe urdhërimet hyjnore nuk e lejonin këtë të arrihej plotësisht, ai iu drejtua helenëve, të cilët duan të duken se janë zbuluesit e ligjeve të krijimit, dhe u përkul para shkencave helene duke i dhënë shpirtit përsosmërinë e inicimit; ai nuk donte të mendonte se njohja e përsosur e gjërave është e padobishme dhe e paarritshme për shpirtin në epokën e sotme, sepse “si formimi i kockave në barkun e një gruaje frytdhënëse”, thotë Solomoni, “kështu nuk mund të njihni të gjitha veprat e Perëndisë që Ai do të prodhojë” (Ekl. 11:5). Ndoshta ju nuk do ta dini se çfarë do të bëjë Ai, por të paktën do ta dini se çfarë ka bërë? Jo, i njëjti Solomon thotë: “Njeriu nuk do të jetë në gjendje ta kuptojë punën e bërë nën diell, sado të mundohet për ta kuptuar atë; dhe çfarëdo që njeriu i mençur të thotë se e di, ai nuk do të jetë në gjendje ta kuptojë /atë/” (Ekl. 8:17). Jo më kot arsyetimet e të urtëve të jashtëm për krijimin janë të ndryshme; disa prej tyre madje kanë krijuar një shkencë që vërteton se të gjitha këto argumente janë të pavërteta, ndërsa asnjë nga shkencat nuk mund të vërtetojë apo madje të sugjerojë se ndonjë nga mendimet e ndryshme është i vërtetë. Prandaj, kushdo që nuk e njeh se e vërteta jo e dyfishtë jeton vetëm në dëshmitë e njerëzve të frymëzuar hyjnisht që folën për të mirën tonë, që nuk e sheh nga fjalët e Perëndisë drejtuar Jobit (Jobi 1:38–41) se mençuria e krijuar nga Perëndia është e pakuptueshme, por shpreson të zbulojë plotësisht të vërtetën e çdo gjëje në botë, që ai nuk e vëren strukturën e jashtme me ndihmën e tij. rërë, ose më mirë në bymimin e trazuar, duke i besuar një çështje kaq të rëndësishme thurjes verbale të shkencave, që mund të përgënjeshtrohet gjithmonë nga thurje të tjera. Një njeri i tillë i mençur do të bëhet si një budalla dhe njeriu duhet të ketë shumë frikë se mos e godet një rënie e madhe sipas shëmbëlltyrës së Zotit (Mateu 7:25–26). - Pra, shkaku i gabimit, nëse hamendësova të vërtetën, ishte kjo grimcë e së vërtetës. Tani mbetet vetëm përgatitja e një pije pastrues. 42. Gjithsesi, duke u kujdesur që të mos i shkaktojë vuajtje të sëmurit, jemi gati të lejojmë ato absurditete për të cilat folëm më lart. Prandaj, ne jemi gati të pranojmë se me ndihmën e shkencave të jashtme është vërtet e mundur të gjejmë ligjet e vërteta të ekzistencës; Le të kemi parasysh gjithashtu se këto ligje janë në përputhje me të vërtetat që na janë zbuluar në Shkrimin hyjnor 264, dhe ne do të kërkojmë vetëm një gjë - besimin në shëruesin e vetëm të shpirtrave, Krishtin, Perëndinë e shpirtrave (Num. 16:22), dhe kjo ngjashmëri me Të, domethënë shëndeti i shpirtit dhe përsosmëria, arrihet vetëm me dashurinë për Him. Pasi u pajtuam me kundërshtarët në këtë mënyrë, duke u dhënë atyre edhe më shumë seç duhej dhe duke kërkuar prej tyre të pranonin vetëm atë që nuk mund ta mohonin në asnjë rast, të shohim se ku na çoi një marrëveshje e tillë. Po, megjithatë, ku tjetër nëse jo të njohim sa vijon: qoftë në njohuri apo në dogma, përsosmëria shpëtuese jepet kur bindjet tona përkojnë me mënyrën se si mendonin profetët, apostujt, etërit dhe të gjithë dëshmitarët e Frymës së Shenjtë, të cilët shpallën për Zotin dhe krijimet e Tij; dhe gjithçka që Fryma ka lënë jashtë dhe që të tjerët kanë shpikur, edhe nëse është e vërtetë, është e kotë për shpëtimin e shpirtit, sepse mësimi i Frymës nuk mund të heqë asgjë të dobishme. Nuk është rastësi që ne nuk dënojmë dallimet e mendimeve për çështje të parëndësishme dhe as nuk lavdërojmë nëse dikush di më shumë se të tjerët për to. 43. Duke na çuar në përsosmërinë e dijes shpëtuese, Krishti tha se “nëse do t'i kishit besuar Moisiut, do të më kishit besuar mua” (Gjoni 5:46) dhe na urdhëroi të hulumtonim Shkrimet e Shenjta, sepse do të gjejmë në to “jetën e përjetshme” (Gjoni 5:39). Kjo dituri, e përsosur dhe e dhënë lirisht, nuk kërkon punë të vazhdueshme apo shumë mundime! Prandaj, thotë teologu i Krizostomed Gjoni, Zoti fliste rrallë për shkrimet, sepse kjo çështje nuk kërkon punë, por ai fliste shpesh, ose më mirë gjithmonë, për jetën; në fund të fundit, thotë ai, ligji dhe profetët janë se çfarë duam nga njerëzit e tjerë, të njëjtën gjë u bëjmë edhe ne vetë 265. Meqenëse ka një njohuri tjetër, një dallueshmëri praktike se si të veprojmë, për të cilën ne kemi nevojë në jetë, dhe çdo njeri i perëndishëm dhe i përsosur duhet ta fitojë gjithashtu atë, Zoti, duke na çuar në këtë njohuri, urdhëroi: “Bëhuni të urtë si gjarpërinjtë dhe të pafajshmit 1, të pafajshëm dhe të pafajshëm. arsyeshmëria e karakterit; Ai i quajti virgjëresha të mençura të denja për dhëndër, sepse ato nuk e ndanë veprën e dashurisë nga abstenimi (Mateu 25:1-13). Por vetëm kjo njohuri pa vepra nuk do të shpëtojë askënd, sepse “ata që veprojnë sipas saj kanë kuptim të mirë” (Fjalët e Urta 1:7), prandaj Zoti e quan të bekuar atë shërbëtor “që... kur të vijë, e gjen duke bërë kështu” siç e ka urdhëruar dhe ai që di dhe nuk bën, thotë, “do të rrihet shumë herë” (Matu 28:4). 24:45-51). Vërtet, Zoti numëron ndër të mençurit vetëm ata që i njohin dhe i përmbushin fjalët e Tij. Por kushdo që e njeh dhe e përmbush fjalën e Zotit, sipas premtimit, fiton në vetvete Atë që e urdhëroi atë (Gjoni 14:23) dhe Ai është vetë urtësia dhe fokusi i çdo njohurie të vërtetë. Prandaj, kushdo që, nëpërmjet zbatimit të urdhërimeve hyjnore, e ka fituar Atë në vetvete, nuk do të ketë më nevojë as të studiojë shkrimet e shenjta; ai i njeh të gjithë saktësisht pa të dhe, si John dhe Anthony, mund të bëhet një mësues i besueshëm për ata që i nënshtrohen trajnimit 266. 44. Kjo njohuri e vërtetë, të cilën e mësojmë nga urdhërimet hyjnore, na çon me të vërtetë drejt përsosjes, përkushtimit dhe shpëtimit. Pali e quajti shpërblimin ose garancinë e shpërblimit në këtë luftë rrëmbim dhe ngritje qiellore (2 Kor. 12:2), dhe Krishti e quajti ardhjen, banimin dhe shfaqjen e Vetes së Tij dhe të Atit (Gjoni 14:21, 23). Nuk fshihet nga iniciatorët se edhe pse shprehjet këtu janë të ndryshme, ato nënkuptojnë të njëjtën gjë: jo nga një vend në tjetrin do të vijë fuqia e gjithëpranishme dhe jo diku në një hapësirë ​​të caktuar do të banojë, jo e kufizuar nga hapësira, por kjo ardhja e Tij tek ne dhe qëndrimi në ne është ngjitja jonë tek Ai përmes shpalljes. Më vonë do të tregojmë se kjo nuk është dije, por injorancë nga bollëku i dritës. Ndërkohë, përveç asaj që u tha, dua të sjell një dëshmitar që thotë se për shpëtim dhe shenjtëri të përsosur nuk kemi nevojë për njohjen e ligjeve të krijimit dhe të së vërtetës shkencore rreth tyre: le të dëgjojmë Vasilin e Madh, i cili studioi me zell njohjen e ekzistencës. Duke analizuar fjalët e psalmistit për të vërtetën që jeton në zemrën e një njeriu të përsosur, shenjtori thotë: "Kemi zbuluar dy kuptime të treguara me fjalën "e vërteta": një është kuptimi i asaj që të çon në një jetë të bekuar, tjetri është njohuria e saktë për ndonjë nga gjërat e kësaj bote. E vërteta që nxit shpëtimin jeton në një bashkëshort të përsosur, nëse është në zemrën e tij të pastër; ne nuk e dimë të vërtetën për tokën dhe detin, për yjet, lëvizjen dhe shpejtësinë e tyre, kjo nuk do të na pengojë aspak të marrim lumturinë e premtuar” 267. Pjesa 2. TRIADAT II. Rreth namazit 1. Kur një filozof qorton në mënyrë kaq të shfrenuar njerëzit që thjesht nuk i vlerësojnë përfitimet e shkencave të jashtme në krahasim me përfitimet që ata tashmë kanë dhe të cilat, duke besuar premtimet e rreme, ata që jetojnë sipas tij shpresojnë t'i marrin nga Ungjilli, ai qorton aq shfrenuar sa shpërdoron abuzimin e tij në një ese të gjatë, duke thënë se është i pasionuar dhe i tepruar me shkencë. prirje për dije. Meqenëse këta njerëz vlerësojnë mbi gjithçka vetëm urdhërimet e Krishtit dhe vetëm i thërrasin për t'i ndjekur si e vetmja gjë që të çon në ngjashmërinë e shenjtë me Zotin, të përsosur dhe të hyjnizojë shpirtin njerëzor, ata e vendosin arsyetimin dhe filozofinë verbale jo shumë mbi çështjet tokësore, duke i quajtur të gjitha këto, duke ndjekur Palin, urtësi trupore dhe urtësi të kësaj epoke, dhe përkrahësit e krijimit të tij, të cilët janë kthyer në shkollën e tij kundër Perëndisë. i denoncuar si i dëbuar dhe i urtë i mençur, me sa duket, filozofi u ofendua që shkencave të tij nuk iu dha i njëjti nder i lartë, aq më tepër që edhe ai vetë donte t'i jepej, për këtë arsye e quajti veten filozof, një titull që i mbeti i vetmi shpërblim i qartë për veprën e gjithë jetës së tij. Por çfarë lloj njeriu duhet të jemi që të shkojmë kundër “shërbimit” tonë të “arsyeshëm” ose më mirë shpirtëror (Rom. 12:1), pra kundër lutjes dhe kundër atyre që, duke e vlerësuar atë mbi çdo gjë tjetër, i kushtojnë në heshtje dhe shkujdesje gjithë jetën e tyre dhe, nga përvoja e tyre, u japin ndihmë fillestarëve në këtë shërbesë supermundëse dhe engjëllore? Kush i kundërshton ata që zgjedhin heshtjen? Kush i ka zili ata që refuzojnë të gjitha nderimet? Kush, si një fitues, e lartëson veten mbi ata që ulen larg listave? Për më tepër, në betejën e tij të mëparshme për filozofinë, murgu dhe filozofi ynë madje luftuan hapur kundër murgjve, por kundër atyre që jetojnë sot; dhe tani, duke deduktuar në shkrimet e tij thëniet e etërve, pa dyshim të marra në parajsë, ai, në një lloj verbërie, bëri përpjekje të konsiderueshme për t'i hedhur poshtë ato. 2. Mbi të gjitha, filozofi sulmon esenë për lutjen e murgut të jetës së shenjtë dhe rrëfimtarit Nicephorus 268 - Nicephorus, i cili rrëfeu besimin e vërtetë dhe për rrëfimin e tij u dënua në internim nga Paleologu i parë në atë kohë, i cili u përmbahej bindjeve latine; Nikefori, i cili erdhi nga Italia, por dënoi mësimet e liga atje dhe erdhi në kishën tonë ortodokse; Nikefori, i cili, së bashku me gabimet shtëpiake, heq dorë nga atdheu i tij dhe fillon ta dojë tonin më shumë se të tijin për hir të "fjalës së drejtë të së vërtetës" që kumbon mes nesh (2 Tim. 2:15), dhe pasi është zhvendosur tek ne, zgjedh jetën më të rreptë, domethënë monastike dhe vendoset në një vend, emri i të cilit është në të njëjtin kufi, në qendër të botës, me shenjtëri. virtyti. Këtu, pasi iu nënshtrua baballarëve të zgjedhur, Nikifori fillimisht tregoi se di të bindet mirë dhe duke u dhënë atyre mundësinë të përjetojnë përulësinë e tij për një kohë të gjatë, ai vetë merr prej tyre përvojën në artin e artit, hesikinë dhe bëhet udhëheqësi i atyre që në botën mendore përgatiten për betejë me "shpirtrat e së keqes" (Efes. 6:1). Për këta dishepuj të tij, ai përpiloi një koleksion këshillash atërore, duke pajisur asketët për luftë, duke përcaktuar metodat e luftimit, duke treguar shpërblime për fitoren dhe duke përshkruar kurorat e fituesve; Përveç kësaj, duke parë se shumë fillestarë e kanë shumë të vështirë të përballen me paqëndrueshmërinë e mendjes së tyre, ai sugjeroi një mënyrë në të cilën ata mund të moderonin pak lëvizjen e tepërt të imagjinatës së tyre. 3. Pikërisht mbi të filozofi lëshoi ​​urtësinë e tij imagjinative, si një lloj zjarri duke përdorur pengesën si ushqim. Ai nuk ka nderim për rrëfimin dhe mërgimin e mëvonshëm, nuk i respekton njerëzit që komunikuan me Niceforin në këtë mërgim dhe mësuan prej tij sekretet hyjnore, njerëz që në Kishën tonë u shfaqën si "kripa e tokës", "drita e botës" (Mateu 5:13-14) dhe gjithmonë "e mbajtën fjalën e jetës". Theoliptus, që shkëlqeu si drita e një llambë në qytetin e Filadelfias; për Seliotin, mentor i manastirit; për Elijan, i cili e kaloi gjithë jetën e tij në jetën e shkretëtirës si Elia; për të tjerët, me veprat e të cilëve Zoti e stolisi, themeloi dhe rinovoi Kishën e Tij - jo, shembulli i këtyre njerëzve dhe i dishepujve të tyre, të cilët ende i përmbahen të njëjtës mënyrë jetese, nuk e bindi filozofin të braktisë dyshimet dhe sulmet ndaj Niceforit, ose të paktën të mos e çnderojë këtë njeri në shkrimet e tij të gjata, të cilin ai nuk mund ta lavdëronte aq shumë. Fakti që njeriu i devotshëm e shkroi esenë e tij, ndoshta në thjeshtësi dhe pa art, e nxiti filozofin të kundërshtonte dhe e ndihmoi të gjente diçka për t'u ankuar. Por nëse themi me fjalët e një teologu, “për ne nuk është i mençur në fjalë dhe jo ai që ka gjuhë të mirë, por shpirti është i ashpër, si arkivole, të cilat, të zbukuruara nga jashtë, fshehin erën e madhe të të vdekurit të kalbur brenda; është i mençur ai që tregon vërtetësinë e fjalës së tij të pahijshme me jetën e tij. veprat” 270. Mirëpo, edhe në ato fjalime të thjeshta ky i urtë nuk mundi t'i lidhej me asgjë derisa t'i shtrembëronte, siç do ta tregojmë së shpejti. 4. Por tani, duke qenë se filozofi fillon dhe përfundon me mësimin e tij për lutjen mendore, ne fillimisht do ta shqyrtojmë shkurtimisht edhe këtë mësim të tij. Me bukurinë e gjuhës së saj është në gjendje të joshë shumë njerëz të papërvojë, por asnjë nga ata që kanë sado pak shije të lutjes së vërtetë. Ne do ta ndjekim këtë mësim sa për të treguar mosmarrëveshjen e tij me etërit. Për më tepër, filozofi fillon me unanimitetin e baballarëve, por në fund të çon në një rrugë krejtësisht të kundërt. Në fakt, ai së pari thotë se ai që i afrohet lutjes duhet t'u japë prehje ndjenjave të tij dhe, pasi e ka mashtruar lexuesin me këtë ngjashmëri të dukshme me këshillat e etërve, kërkon të nxjerrë përfundimin nga këtu se "është e nevojshme të ngordhni plotësisht aftësinë pasionante të shpirtit, në mënyrë që ai të mos veprojë me asnjë nga fuqitë e tij dhe gjithashtu të ndalojë çdo veprim të përbashkët për shpirtin dhe trupin, sepse çdo veprim i tillë është i lidhur me shpirtin dhe trupin, sepse çdo veprim i tillë është i lidhur me një pengesë për të. mundim trupor dhe sjell kënaqësi ose pikëllim, para së gjithash në kuptimin e prekjes, më e vrazhda dhe më e paarsyeshmja nga të gjitha" 271. Prandaj, dikush do të thotë, pasi ka dëgjuar një këshillë të tillë, kur fillon namazin mendor, nuk duhet të agjërohet, të mos qëndrojë zgjuar, të mos gjunjëzohet, të mos bie në sexhde, të mos qëndrojë për një kohë të gjatë, të mos bëjë diçka të tillë, sepse e gjithë kjo ka një efekt të dhimbshëm dhe të dhimbshëm në shqisën. i jep shpirtit një barrë në lutje, ndërsa është e nevojshme që shpirti të mos rëndohet nga të gjitha anët. "Në fund të fundit, do të ishte e panatyrshme," shton ai, "nëse ne do të neglizhonim shikimin dhe dëgjimin, ndjenjat më jomateriale, më të paanshme dhe të arsyeshme, në lutje, dhe do të lejonim prekjen, më të vrazhdët dhe të paarsyeshmet, dhe të pranonim të merrnim pjesë në veprimet e tij." Ai as që e vëren, edhe pse është filozof, ndryshimin midis ndjenjave që, duke qenë të përfshira, secila në masën e vet, me forcën shpirtërore të ngulitur në trup, prandaj ato lëvizin jo vetëm nga ajo që i prek nga jashtë. Për të shpjeguar se çfarë ndodh me ndjenjat materiale nga lutja jomateriale, do të na duhej që të kemi përsosmërinë e aftësisë së lutjes dhe të jemi në gjendje t'i kushtojmë të gjithë arsyetimin tonë vetëm kësaj teme; por "ai që u lutet atyre që luten" le t'u japë atyre që i mbrojnë një dhuratë fjalësh në përputhje me detyrën tonë të tanishme. 5. Kur i drejtohemi të brendshmes, duhet t'i qetësojmë të gjitha ndjenjat në atë masë sa të nxiten nga ndikimet e jashtme; por ata, disponimi i të cilëve korrespondon me disponimin e shpirtit, dhe të mirët me këtë - pse janë atje? Dhe si është e mundur që një person që ka hyrë brenda vetes të lërë ndjenja të tilla me vullnetin e tij të lirë? Pse, më në fund, është absolutisht e nevojshme t'i heqim qafe ato, nëse ato nuk pengojnë fare, por, përkundrazi, kontribuojnë në mënyrën më të mirë të mundshme për disponimin e drejtë të shpirtrave? Në fund të fundit, ky trup i lidhur me ne është i lidhur me ne, ose më mirë, na është nënshtruar nga Zoti për të ndihmuar shpirtin; prandaj, ne duhet ta refuzojmë trupin e shthurur, por të pranojmë atë që vepron ashtu siç duhet. Natyrisht, dëgjimi dhe shikimi janë më të pastra dhe më kuptimplotë se prekja, por ato nuk perceptojnë fare asgjë dhe nuk pikëllohen vetvetiu nëse nuk hasin ndonjë pamje të shëmtuar ose tingull të pakëndshëm jashtë; përkundrazi, trupi më së shumti pikëllohet në sensin e prekjes kur agjërojmë pa i sjellë ushqim nga jashtë. Prandaj, kushdo që izolohet në brendësi nga çdo gjë e jashtme, pushon veprimtarinë e shqisave, të cilat veprojnë vetëm nga përshtypjet e jashtme - ndalet në masën që kjo veprimtari të ecë nga jashtë; Por a do të kërkojë ai vërtet të ndalojë veprimin e ndjenjave që nuk kanë nevojë për përshtypje të jashtme, veçanërisht nëse i shërbejnë qëllimit të tij? Dhe kushdo që është të paktën pak i përfshirë në përpjekjet e agjërimit, vigjilencës dhe maturisë, e di se pikëllimi i prekshëm i shërben lutjes mendore në mënyrën më të mirë të mundshme. Duke e mësuar këtë nga përvoja, ata më së paku kanë nevojë për arsyetim dhe nuk i miratojnë ata që kënaqen me kërkime të thjeshta verbale, duke parë këtu "njohuri të fryrë" (1 Kor. 8:1). 6. Nëse në lutjen e vërtetë mendore njeriu nuk duhet të bjerë në gjendje pasionante dhe të pushojë lidhjen edhe me gjërat indiferente, sepse vetëm kështu mund të arrihet lutja e pa ngarkuar dhe e pastër, dhe ata që nuk e kanë arritur ende këtë shkallë, por që përpiqen për të, fillimisht duhet të ngrihen mbi kënaqësitë dhe të heqin qafe plotësisht fiksimin pasionante - sepse kanë nevojë, nga njëra anë, pasionin e mëkatit për të vrarë trupin. obsesioni, dhe nga ana tjetër, të vendosësh arsyen mbi pasionet dinake të trazuara në botën mendore, që do të thotë të ngrihesh mbi kënaqësitë - nëse e gjithë kjo është kështu, dhe pikërisht kështu është, dhe nëse ndërsa jemi të pushtuar nga pasioni, ne, siç thonë ata, nuk mund ta provojmë lutjen mendore as me cep të buzëve, atëherë, duke u përpjekur për lutje, sigurisht që kemi nevojë për agjërimin e prekshëm dhe trishtimin, që vjen nga agjërimi i prekshëm, si pikëllimi. Vetëm në këtë mënyrë mprehet prirja mëkatare e trupit dhe mendimet që ngjallin pasionet shtazore bëhen më të moderuara dhe të pafuqishme. Për më tepër, kështu vendoset fillimi i pendimit të shenjtë, i cili lan papastërtinë e vjetër të mosbesimit dhe më e rëndësishmja, kështu vjen butësia dhe bindja hyjnore e nevojshme për lutjen. "Perëndia nuk do të përçmojë zemrën e thyer", sipas Davidit; dhe sipas Gregori Teologut, "asgjë nuk mund t'i shërbejë Perëndisë përveçse nëpërmjet vuajtjes" 272. Jo më kot Zoti mëson në Ungjij se fuqia e lutjes në kombinim me agjërimin është e madhe (Marku 9:29; Mateu 17:21). 7. Ajo që e vret lutjen është pandjeshmëria, të cilën etërit e quajnë petrifikim, 273 dhe pikëllim aspak i prekshëm, siç filloi të thoshte filozofi në shkrimet e tij të kota, duke folur kundër atyre që e dinë këtë çështje nga përvoja. Jo më kot disa baballarë e quanin agjërimin çështje namaz: “Uria”, thonë ata, “është ushqimi i namazit” 274. Të tjerë këtë e quanin “cilësi” e namazit, duke e ditur se namazi pa pikëllim nuk ka cilësi. Dhe për ndonjë arsye thuhet se “etja dhe pagjumësia e shtypën zemrën dhe zemra e shtypur vërshoi me lot” 275; dhe gjithashtu: “Namazi është nëna dhe ajo është bijë e lotëve”! 276 A e shihni se pikëllimi i prekshëm jo vetëm që nuk e pengon lutjen, por edhe e nxit atë në mënyrë të pazakontë? Po vetë këta lot, vajza dhe nëna e të cilëve rezulton të jenë lutje? A nuk janë ato me natyrë vajtuese, të hidhur, të dhimbshme për ata që sapo kanë shijuar “trishtimin e bekuar” 277 dhe a nuk kthehen në ëmbëlsi e butësi për ata që janë të mbushur me të? Pra, pse jo vetëm që nuk e dëmtojnë namazin, por edhe e lindin atë dhe lindin prej tij veprimet trupore, të ndjera edhe si kënaqësi edhe si pikëllim? 278 Përse, më në fund, i dhuron vetë Zoti, siç thotë shenjtori: “Nëse ke fituar aftësinë për të qarë në lutje, do të thotë se Zoti të ka prekur sytë e zemrës dhe ke marrë shikimin në mendjen tënde”? 279 8. "Jo," thotë filozofi, "Pali, i kapur deri në qiellin e tretë, nuk e dinte nëse ishte në trup apo jashtë trupit, sikur të kishte harruar gjithçka trupore; prandaj, nëse në një shtysë lutjeje ndaj Zotit duhet të humbasësh ndjenjën e çdo gjëje trupore, atëherë si mund ta thërrasim atë që ka mbetur në një dhuratë në njësinë e Zotit, për të nxitur për H? braktisni jo vetëm veprimet trupore, por edhe "veprimet e mendjes, të gjitha dritat hyjnore dhe të gjitha ngjitjet në të gjitha majat e shenjta" sipas Dionisit të madh 280. Pra, a është me të vërtetë që asnjë nga këto, madje as ngjitja në të gjitha majat e shenjta, nuk është një dhuratë nga Zoti, pasi e gjithë kjo duhet të braktiset në njësi të madhe, mund të thuhet, “se diçka u dërgua me hirin që në lutjen mendore që e lidh një person me Zotin, ai nuk do ta ndiejë më? Një hir i tillë do të ishte dërguar më kot, por asgjë nga Perëndia nuk është e kotë.” Duke u kënaqur me arsyetimin e kotë dhe duke u përpjekur të na tërhiqni në të, a e konsideroni vërtet unitetin hyjnor kaq të parëndësishëm sa të ngrihet vetëm mbi të kotën, dhe jo mbi të madhen dhe të nevojshmen? A e konsideroni vërtet të kotë gjithçka që ka mbetur në unitet të përsosur? Megjithatë, ju duhet të mendoni qartë kështu, pasi ju vetë nuk u ngritët mbi kotësinë; sepse po të ngriheshe mbi të, do ta dije se sa i lartë bashkimi me Zotin ngrihet edhe mbi atë që është e nevojshme dhe e dobishme. 9 . Por ju kënaqeni me kotësinë e kotë me një kënaqësi të tillë, duke mos ditur absolutisht asgjë për lutjen, aq të mbytur nga fjalët e kota saqë hirin shpirtëror të zemrës suaj e quani - mjerisht! - "një imagjinatë që mbart brenda vetes fantazmën e zemrës." Ata që janë të denjë për këtë hir e dinë se ai nuk është një imazh fantazmë, nuk varet nga ne, nuk është diçka që ose ekziston ose nuk ekziston, por ka njëfarë energjie [veprim] të vazhdueshëm që vendoset me hijeshi, jeton dhe lëshon rrënjë në shpirt, duke krijuar një burim gëzimi të shenjtë që e tërheq mendjen drejt vetvetes, e largon atë nga idetë e ndryshme materiale dhe nuk e akordon atë në mënyrë të ëmbël, por jo e këndshme. Unë e quaj atë që depërton nga kënaqësitë e trupit në mendime, nën maskën e asaj që është e këndshme, përzihet me to dhe i tërheq poshtë, ndërsa përkundrazi, gjithçka që nga gëzimi shpirtëror i shpirtit kalon në trup, megjithëse vepron në trup, mbetet shpirtërore. Sepse ashtu si kënaqësia që vjen nga trupi në mendje e bën të gjithë mendjen trupore, duke mos u shenjtëruar aspak duke u shkrirë me më të lartën, por përkundrazi, duke e transferuar poshtërsinë e saj në mendje, nga e cila i gjithë njeriu bëhet “mish”, siç thuhet për njerëzit e mbytur nga zemërimi i Zotit: “Mos qoftë Fryma Im mbi këta njerëz... trupi në vetvete nuk përkeqësohet në asnjë mënyrë nga komunikimi me trupin dhe trupi transformohet, duke e bërë atë shpirtëror, në mënyrë që të flakë nga aspiratat e liga mishore dhe të mos e tërheqë më shpirtin poshtë, por të ngrihet bashkë me të, nga i cili i gjithë personi bëhet më pas një "frymë", siç është shkruar: "Ai që lind nga Fryma është shpirt" (Gjoni 8, 36). Sidoqoftë, gjithçka bëhet më e qartë përmes përvojës. 10. Dhe do të mjaftonte që ky dashamirës i arsyetimit dhe i debatit të thoshte se “as ne dhe as Kisha e Perëndisë nuk kemi... zakon” (1 Kor. 11:16) të përfshihemi në arsyetime të pafrytshme; ne e vlerësojmë fjalën e gjallë dhe jetën besnike ndaj fjalës. Por duke qenë se edhe ai shkroi arsyetimin e tij, ne tregojmë të vërtetën dhe i nxjerrim në shesh gënjeshtrat edhe me shkrim, që të mos mashtrojë asnjë nga të thjeshtët, t'u shfaqet serioz dhe ta mashtrojë. Ne shkruajmë shkurtimisht për këtë qëllim, në mënyrë më të detajuar - për një qëllim më të rëndësishëm 281 dhe citojmë vazhdimisht baballarët që kundërshtojnë mësuesin e porsaformuar të pasivitetit, i cili, duke i hedhur poshtë virtytet trupore si tepër të rënda, kuptohet që nuk e njeh ngulitjen e gjendjeve shpirtërore në trup, megjithëse e gjithë e shenjta dhe e frymëzuar nga Zoti është e mbushur me shpirtin tim të gjallë në këtë Shkrim: Zot” (Ps. 84:3) dhe “Unë i besova Atij, mora ndihmë dhe mishi im lulëzoi” (Ps. 27:7) dhe përsëri: “Sa të ëmbla janë fjalët e tua në fyt, më mirë se mjalti për buzët e mia” (Ps. 119:103) - dhe ajo që thuhet këtu në mënyrë specifike për fjalët e shenjtorëve, që tregojnë ëmbëlsinë e buzëve, është e qartë. buzët e atij që falet 282 shenjë e përsosmërisë. Nga Shën Diadochos lexojmë: "Që ka një ndjenjë të vetme shpirti, na tregon vetë energjia e Shpirtit të Shenjtë që ka hyrë në shpirt", të cilën "askush nuk mund ta dijë përveç atyre që kanë hequr dorë nga bekimet e jetës tokësore për hir të shpresës për të mirën e ardhshme. Duke braktisur shqetësimin për tokën dhe duke u përpjekur në mënyrë të pakontrolluar për të, vetë mendja ndjen në mënyrë misterioze bukurinë e Perëndisë dhe, në masën e suksesit të saj, e transferon bukurinë e saj te trupi, për të cilin fjalët e Davidit: "Zemra ime i besoi atij dhe mishi im mori ndihmë dhe lulëzoi" (Ps. 27:7). jeta” 283. 11. Megjithatë, filozofi thotë se kjo garanci e epokës së ardhshme, një përkujtim i mosprishjes, veprimi i Frymës së Shenjtë, nuk mund të vijë nga një shkak hyjnor, aq më pak të lindë në lutjen mendore. Sipas tij, ka katër arsye për të mos i konsideruar si hyjnore ndryshimet e prodhuara në trup nga energjia e Shpirtit. Para së gjithash, ai shkruan: "Dhuratat e Zotit janë të gjitha të përsosura; por që shpirti të ngrihet mbi ndjesitë në lutje është më mirë sesa të veprohet me çfarëdo ndjesie; pasi, pra, energjitë e ndjeshme nuk janë të përsosura, pasi ka diçka më të mirë se ato, ato nuk janë nga Zoti". Pra, nëse, sipas Apostullit (1 Kor. 14:5), të profetizosh është më mirë se të flasësh në gjuhë, dhurata e gjuhëve nuk është dhuratë e Perëndisë? Dhe nëse dashuria është dhurata më e përsosur (1 Kor. 13), atëherë kjo do të thotë se ajo është vetëm dhurata e Perëndisë dhe asgjë tjetër, jo vetë kjo profeci, as mrekulli, as ndihmë, as qeverisje, as dhurata shërimi, as fjala shpirtërore e urtësisë dhe e diturisë, as aftësia dalluese e shpirtrave (1 Kor. 12)? Pastaj, midis atyre që profetizojnë, midis atyre që shërojnë, dhe midis atyre që dallojnë, dhe në përgjithësi midis kujtdo që ka marrë dhurata nga Fryma e Perëndisë, ka edhe dhurata gjithnjë e më të vogla sipas masës së secilës prej këtyre dhuratave, prandaj Pali falënderon Perëndinë për faktin se ai flet në gjuhë më mirë se kushdo tjetër (1 Kor. 14:18), por akoma dhurata më e vogël e Perëndisë. “Ji i zellshëm”, thotë i njëjti apostull, “për dhuratat më të mëdha” (1 Kor. 12:31): pra, ka edhe më të vogla, dhe megjithëse “ylli ndryshon nga ylli në lavdi” (1 Kor. 15:41), pra në bollëkun e dritës, prapëseprapë askush nuk është plotësisht i privuar nga drita. Prandaj, baza mbi të cilën filozofi i dënon hesikastët është e pasaktë, domethënë se vetëm dhuntitë më të përsosura janë hyjnore. Jo më kot apostulli Jakob, vëllai i Perëndisë, thotë se "çdo dhuratë e përsosur... vjen nga lart" (Jakobi 1:17), dhe jo "më e përsosura". Pasi ka guxuar t'i shtojë Shkrimit në emër të tij, filozofi natyrshëm flet kundër atyre që jetojnë sipas tij. Unë thjesht do ta pyes: a nuk do të lëvizin pafundësisht shenjtorët në shekullin e ardhshëm drejt përsosjes së vizionit të Zotit? Nuk ka dyshim se është e pafund, sepse engjëjt, siç mëson Dionisi, eksponenti i botës qiellore, po përmirësohen gjithmonë në vizionin e tyre për Zotin, nga njohuritë që kanë marrë tashmë, duke kaluar te ato gjithnjë e më të ndritura 284 . Në tokë, në të gjitha epokat, ne gjithashtu nuk njohim dhe nuk kemi dëgjuar për një person të vetëm që, pasi të kishte marrë një njohuri të tillë, nuk do të përpiqej për më të përsosur. Nëse, pra, përpjekja e shikuesve të Perëndisë nuk pushon, por hiri i marrë më parë vetëm sa rrit tek ata aftësinë e perceptimit të tij të ri, dhe Dhënësi i Vetes është i pafund dhe jep bujarisht dhe pa smirë, atëherë si mund të thuhet ndryshe se bijtë e epokës së ardhshme nuk do të rriten përgjithmonë, duke marrë hir pa hir nga hiri i hirit dhe përgjatë hirit të paharrueshëm? Çdo dhuratë është e përsosur nga lart, dhe jo më e përsosur, sepse ajo që është më e përsosura nuk mund të rritet. 12. Ky është rasti me argumentin e parë të filozofit. E dyta është edhe më e mirë: “Dashuria për veprimet [energjitë] e përbashkëta për aftësinë pasionante të shpirtit dhe trupit e gozhdon shpirtin në trup dhe e mbush atë me errësirë”. Por çfarë pikëllimi, çfarë kënaqësie, çfarë lëvizje në trup nuk është një veprim i përbashkët i shpirtit dhe trupit? Me sa duket, filozofi e ka dhënë këtë verdikt pa maturi, duke folur përgjithësisht për të veçantën. Në fund të fundit, ka pasione të lumtura dhe veprime të tilla të përgjithshme të shpirtit dhe trupit që nuk e lidhin shpirtin me mishin, por e ngrenë mishin në dinjitet shpirtëror, duke e çuar lart me vete. Cilat janë këto veprime? Shpirtërore, që nuk vjen nga trupi në mendje, siç thamë më lart, por kalon nga mendja në trup, i cili përmes këtyre energjive dhe pasioneve shndërrohet për mirë dhe hyjnizohet: ashtu si hyjnia e Fjalës së Hyjit të mishëruar, e cila me anë të shpirtit hyjnizoi mishin dhe nëpërmjet tij, veprat hyjnore u bashkuan për trupin dhe shpirtin shpirtëror, me anë të trupit shpirtëror, duke kaluar në trupin e shpirtit. të përjetojnë gjithashtu pasionet hyjnore dhe me bekim të simpatizojnë shpirtin hyjnor që vuan. Meqenëse vuajtja e një shpirti të tillë është hyjnore, ai natyrshëm ka një aftësi të bekuar dhe pasionante, ose më mirë, meqenëse aftësia pasionante është një tek ne, aftësia e vetme pasionante mund të bëhet e bekuar dhe hyjnore. Me arritjen e kësaj plotësie të lumtur, ajo hyjnizon trupin dhe më pas nuk shqetësohet nga pasionet trupore dhe tokësore, megjithëse të papërvojëve mund t'u duket kështu, por përkundrazi, ajo vetë e kthen trupin drejt vetes, duke e larguar nga prirja drejt së keqes dhe duke e marrë në të shenjtërinë dhe të patjetërsueshmen që janë dëshmi e pavërtetë e shenjtërimit. Martiri i parë Stefan, ende gjallë, kishte një fytyrë "si fytyra e një engjëlli" (Veprat e Apostujve 6:15). Pra, a nuk kishte diçka hyjnore këtu në vuajtjet trupore? Kjo do të thotë se vuajtja hyjnore dhe veprimi që i përgjigjet janë të përbashkëta për shpirtin dhe trupin! Dhe kjo vuajtje e përbashkët e tyre nuk e gozhdon shpirtin në mendimet tokësore e trupore dhe nuk e mbush shpirtin me errësirë, siç shkruan filozofi, por bëhet një lloj lidhjeje dhe uniteti misterioz me Zotin, duke e ngritur mrekullisht edhe trupin mbi pasionet e këqija e tokësore, sepse “të fuqishmit e Zotit”, sipas fjalës së profetit, ngrihen lart mbi tokë, “ha). Këto janë veprimet [energjitë] e pashpjegueshme për të cilat themi se ato kryhen në trupat e të shenjtëve të heshtur, të cilët ia kanë kushtuar tërë jetën hesikisë. Ajo që duket e paarsyeshme në këto veprime e tejkalon kuptimin dhe i shmanget kuptimit të një personi që thellohet në to me arsyetim, dhe jo me vepra dhe përvojë praktike; dhe nëse filozofi nuk thërret besimin, i cili vetëm mund të akomodojë të vërtetën e paimagjinueshme, atëherë, duke kuptuar të shenjtën, - mjerisht! - pa shenjtëri, ai dhunon devotshmërinë. 13. Në fakt, siç e thashë tashmë, ai na sjell më pas fjalët e apostullit se gjatë gjithë kohës së admirimit të tij të mbinatyrshëm ai nuk e dinte nëse “ishte në trup apo jashtë trupit” (2 Kor. 12:2), në kuptimin që Fryma sjell harresën e çdo gjëje trupore; "Dhe meqenëse," thotë filozofi, kjo "gjithçka" përfshin gjithashtu ëmbëlsinë dhe ngrohtësinë misterioze të fituar nga hesikastët, për të cilat na thuhet, atëherë ardhja e Frymës së Shenjtë do t'i bëjë ata të harrojnë, por nuk do ta bëjë atë në asnjë mënyrë: në fakt, nëse ajo që u ndodh atyre është dhurata e Zotit, atëherë fjalët e Apostullit nuk mund të harrojnë asgjë, sepse lutja është e vërtetë për të harruar. për mirë; dhe nëse e gjithë kjo vërtet duhet harruar, atëherë a nuk është absurde të kërkosh me këmbëngulje Zotin pikërisht atë, mungesa dhe ndërprerja e së cilës është më e mirë për lutje? Se shumica e dhuratave të Shpirtit dhe në përgjithësi të gjitha u dërgohen të denjëve gjatë lutjes, çdo besimtar i vërtetë e di shumë mirë - "Kërkoni", thotë Zoti, "dhe do t'ju jepet" (Mateu 7:7) jo vetëm admirim dhe deri në qiellin e tretë, por ndonjë nga dhuratat e Shpirtit. Dhe që disa prej tyre veprojnë edhe përmes trupit, tregohet qartë nga "gjuhët e larmishme" dhe "interpretimet e tyre", të cilat Pali urdhëron t'i pranojmë nëpërmjet lutjes - "ai që flet ... në gjuhë, lutuni për dhuratën e interpretimit" - dhe jo vetëm kjo, por edhe "fjala e mësimit" dhe "dhurata e shërimeve" dhe "mrekullive" dhe atyre që i ka transmetuar Pali (1). Kor.12:9–10, 14:13, 26). Pra, hiri i predikimit, hiri i gjuhëve dhe dhuntia e interpretimit të tyre, megjithëse lindin nëpërmjet lutjes, vazhdojnë të veprojnë në shpirtin që është larguar nga lutja. Shërimet dhe mrekullitë gjithashtu nuk arrijnë kurrë efektivitet nëse nuk ka lutje të vazhdueshme mendore në shpirtin e aktorit, dhe ndonjëherë trupi i bën jehonë. Dhe transferimi i Shpirtit në përgjithësi kryhet domosdoshmërisht jo vetëm me lutje në shpirt - lutje që lidh në mënyrë misterioze atë që lutet me burimin e pashtershëm të kësaj dhurate të madhe - jo vetëm, them unë, me lutje mendore (pasi apostujve nuk u thuhet se ata thanë diçka me zë të lartë në të njëjtën kohë) - kështu që transferimi i Shpirtit nuk bëhet vetëm me prekjen e shpirtit, por edhe me veprimin e kryer të shpirtit. të duarve, duke e transferuar Shpirtin tek ai mbi të cilin ata mbivendosen. Pra, a nuk janë vërtet këto dhurata dhurata të Shpirtit dhe a u jepen vërtet atyre që kërkojnë dhe luten jo për mirë, pasi ata që janë kapur deri në qiellin e tretë duhet të harrojnë gjithçka trupore? 14. Por është më mirë të citohen edhe një herë këtu për krahasim fjalët e filozofit 285: “Nëse ajo që u ndodh atyre gjatë lutjes, domethënë këto mrekulli dhe dhurata, janë dhurata të Zotit, atëherë fjalët e Apostullit për harrimin e pashmangshëm të çdo gjëje në lutjen mendore janë të pasakta, sepse asgjë nuk duhet të harrohet nga Zoti për të gjithë të mirën. a nuk është absurde të kërkosh me këmbëngulje Zotin pikërisht atë, mungesa dhe ndërprerja e të cilit është më e mirë për lutje?” Jo, e dashura ime, ndonjëherë Zoti u jep një furi atyre që luten sinqerisht, duke i ngritur mbi veten e tyre dhe duke i rrëmbyer në mënyrë të mistershme në parajsë, dhe ndonjëherë Ai vepron në to, duke mbetur brenda vetes, me energji të mbinatyrshme dhe të papërshkrueshme, të pakuptueshme për të urtët e kësaj epoke. Kur apostujt ishin në kishë, këmbëngulës në lutje dhe përgjërime, Fryma e Shenjtë, pasi erdhi, gjithashtu nuk i detyroi ata të humbnin durimin dhe nuk i çoi në parajsë, por u dha gjuhë zjarri 286 në gojën e tyre dhe përmes tyre shpalli atë që ata që kishin humbur durimin, natyrisht, do të duhej të harronin, pasi do t'u duhej të harronin vetë. Dhe Moisiut të heshtur, Zoti i thotë: "Pse po më bërtet?" (Eksodi 14:15) dhe këto fjalë tregojnë se Moisiu u lut dhe duke qenë se ai u lut në heshtje, atëherë, sigurisht, ai u lut me inteligjencë; por a nuk ishte ai atëherë plotësisht i vetëdijshëm, a nuk i ndjeu njerëzit, klithmat e tyre, rrezikun e afërt dhe a nuk e ndjeu se kishte një shufër të prekshme në dorën e tij? Pse atëherë Zoti nuk e kënaqi atë dhe e privoi nga ndjesia - në fund të fundit, ju i nderoni ata që luten vetëm me këtë dhuratë të Zotit - por, përkundrazi, e solli atë në këtë shufër sensuale dhe investoi fuqi të jashtëzakonshme jo vetëm në shpirtin e tij, por edhe në trupin dhe dorën e tij, megjithëse lutja mendore supozohej të ishte në harresë të gjithë kësaj? Dhe kur Moisiu goditi në heshtje detin me shkopin e tij, fillimisht për të ndarë ujërat dhe pastaj për t'i bashkuar përsëri pas kalimit? A nuk kishte në shpirtin e tij një kujtim të fortë për Zotin dhe a nuk u ngrit me lutje mendore ndaj Atij që mund të bënte gjëra të tilla nëpërmjet tij, duke i ndjerë në të njëjtën kohë plotësisht me trupin e tij këto veprime hyjnore? 15. Meqenëse filozofi citoi gjithashtu dëshmi nga shkrimet [etërve të shenjtë], le të shohim nëse ato bien ndesh me pikëpamjet e tij për lutjen. Para së gjithash, ai përmend Dionisin e madh, i cili, sipas tij, duhet t'i përforcojë mendimet e tij me fjalët e një letre drejtuar klerikut Timote: “Duke u dorëzuar vazhdimisht në soditje misterioze, braktisi ndjenjat dhe energjitë mendore, në përgjithësi çdo gjë të prekshme dhe të kuptueshme, dhe përpiqu të bashkohesh me gjithë qenien tënde28 dhe me gjithë fuqinë tënde”. Por vetëm këshilla e Dionisiut hyjnor drejtuar Timoteut, e marrë nga i urti ynë si dëshmi e saktësisë së jashtëzakonshme të arsyetimit të tij për lutjen mendore, në fakt, siç vijon, zbulon tek ai një person që e shfuqizon plotësisht lutjen mendore - gjë që, megjithatë, ai e bëri pa u lodhur në të gjitha shkrimet e tij të mëparshme: Sigurisht, në fund të fundit, ai që dënon fazën fillestare të lutjes, me zemërim, zemërim, zemërim, zemërim. melankoli, për shkak të mungesës së guximit ndaj Zotit, u krye për një kohë të gjatë mendërisht, në heshtje, e më pas lutje e përlotur dhe e penduar, me pikëllim të dukshëm nga agjërimi dhe pagjumësia 288 dhe futja graduale e mendjes së shpërqendruar të fillestarëve në lutjen gjithnjë e më të plotë dhe më bashkëtingëllore - kushdo që, them unë, do ta konsiderojë këtë në përgjithësi dhe do ta marrë parasysh lutjen. e keqe dhe do të përpiqet ta shkatërrojë plotësisht. Më thuaj këtë fillimisht, filozof: nëse në shtysën lutëse drejt unitetit hyjnor veprimet mendore duhet të braktisen, a do të thotë kjo se ato nuk janë dhënë nga Zoti dhe se lutja nuk i zbulon ato në pastërtinë më të madhe? Jo, kjo nuk do të thotë: në fund të fundit, namazi, siç thuhet, është "nëna e mendimit të urtë" 289. Mendo edhe për faktin se lutja e të përsosurit është, para së gjithash, një veprim mendor: nuk i drejtohet trupit dhe gjërave që e rrethojnë trupin, nuk vepron me ndjenjën dhe imagjinatën shoqëruese të tij, duke mos u kapur racionalisht dhe vetëm në strukturën spekulative të ekzistencës, duke u përqendruar vetëm në vullnetin e ekzistencës. e tij në lutje, apo jo? Por Dionisi e këshillon Timoteun që të braktisë edhe veprimet e zgjuara; kjo do të thotë lutje! Ju pretendoni se gjithçka në lutje, e braktisur dhe e harruar në furinë më të lartë, nuk është e mirë dhe jo nga Zoti; prandaj, sipas jush, namazi nuk është i mirë dhe nuk është nga Zoti, “i cili i fal namaz atij që falet” 290. 16. Do t'i citoj përsëri fjalët tuaja për krahasim, duke i zbatuar ato në lutjen mendore 291: “Të gjithë e dinë se në një shtysë drejt unitetit hyjnor, njeriu duhet të lërë ndjenjën e çdo gjëje dhe të harrojë veten, dhe vetë Zoti e ndihmon që të lërë të gjitha këto, duke e rrëmbyer nga bota; por nëse ai që lutet nuk e ndjen fare këtë lutje, atëherë si do ta ndjejë Zoti këtë lutje? të jetë e kotë, por nga Zoti asgjë nuk është e kotë, nëse personi që lutet ende e ndjen lutjen e tij, atëherë nuk është Zoti ai që e dërgon këtë lutje, siç thonë të gjithë, kur t'i drejtohet Zotit, ajo duhet të braktiset, pasi ndriçimi i Zotit i jep njeriut harresën e çdo gjëje, duke përfshirë edhe veprimet mendore. A e sheh se arsyetimi yt rreth namazit e anulon plotësisht çdo lutje? Duke e thirrur Timoteun hyjnor që “të vendosë ngjitje në zemrën e tij”, 292 shenjtori e çon atë nga nivelet e larta në më të lartat dhe, pasi e ka ngritur nëpërmjet tyre, e çon në majën ekstreme të vizionit të Zotit. Dhe ti, i urti i gjithëdijshëm, mendon se njerëzit tokësorë, në një mënyrë të panjohur, prekin drejtpërdrejt lartësitë qiellore. Ju citoni si dëshmi fjalët e Maksimit hyjnor: “Kur në një dëshirë të dashur mendja tërhiqet te Zoti, atëherë ajo nuk ndjen fare as veten e as gjërat e botës” 293; kjo do të thotë, përfundon interpretuesi i sapoformuar, mendja nuk i ndjen të ashtuquajturat pasione dhe gjendje që lindin në trup nën ndikimin e lutjes; pra domosdoshmërisht rrjedh se ato janë të kota. Atëherë, do të thoshim, vetë lutja është e kotë, pasi mendja nuk do ta ndjejë atë; atëherë është e kotë të lutesh, nëse e beson një arsyetim të tillë! Jo, vetëm përfundime të tilla janë vërtet të kota dhe të dëmshme. Në fund të fundit, për çfarë, mund të pyetet dikush, po flet këtu Maksimi, këngëtari i mençur dhe dashnor i dashurisë hyjnore? "Kur mendja tërhiqet te Zoti, atëherë ajo nuk e ndjen as veten e as ekzistencën", "atëherë", thuhet këtu; dhe kur lutet me inteligjencë brenda vetes, ndjen edhe veten, edhe pasionet dhe gjendjet e bekuara që ndodhin nga veprimi i lutjes së shenjtë në vetvete dhe në trupin e lidhur me të. 17. Filozofi shton një dëshmi të tretë: “Gjendja më e lartë e lutjes është se mendja qëndron jashtë mishit dhe botës dhe mbetet krejtësisht jomateriale dhe pa formë”, 294 prandaj, përfundon ai, në një gjendje të tillë do të jetë jashtë të gjitha këtyre pasioneve trupore. Por në një gjendje të tillë, me sa dimë, asnjë nga qeniet e pajisura me trup nuk është vazhdimisht në këtë gjendje, përveç ndoshta këtij mësuesi të ri të lutjes ekstreme; shumë rrallë, edhe ata që e vizitojnë rrallë. Prandaj, zakonisht të gjithë luten, duke mbetur në mish dhe në të njëjtën kohë duke ndjerë të gjitha pasionet e tyre, veçanërisht pasionet e pastra të lindura nga lutja e shenjtë, të cilat i përmirësojnë e lartësojnë dhe i bëjnë shpirtërorë ata në të cilët veprojnë dhe nuk i tërheqin përtokë, nuk i shkatërrojnë, nuk i shkatërrojnë. Sepse ka edhe një lloj pasionesh të mira, jo vetëm të shenjta, por edhe të natyrshme. Ne mund ta kuptojmë këtë edhe me shembullin e ndjesive tona, të cilat bëhen më të përsosura kur jemi në një gjendje vuajtjeje nën ndikimin e përshtypjeve të jashtme: këtu është, si të thuash, një imazh i përsosmërisë hyjnore të dhuruar nga Shpirti nga lart. Fillimi i saj është frika ndaj Zotit, nga e cila aftësia e pasionuar e shpirtit nuk mpikset në natyrën e saj, siç mendoi dhe filloi të mësojë filozofi, por duke u ngritur në veprimin e dashurisë hyjnore, lind plagë shpëtuese dhe pikëllim të bekuar, pasuar nga banja e faljes së mëkateve, një lindje e re në Zot, domethënë lotë pendimi. Këta lotë pastrues, plot dashuri për Zotin, “lutje frymëzuese” 295 sipas fjalës atërore, në ndërthurje me lutjen, ndriçojnë sytë e shpirtit, ruajtësin e hirit kur jepet nëpërmjet këtij banje hyjnore, sipas Gregori Teologut 296, dhe pas largimit të tij thirret sërish, pra bëhet “banja e shenjtë, si ringjallja” (Thotë, Gregori i dytë, i dyti) pagëzimi hyjnor, i cili është më i vështirë, por aspak më i ulët, madje edhe më i lartë se i pari, sipas fjalës së qartë të njërit prej baballarëve: “Më i lartë se pagëzimi, burimi i lotëve që hapet pas pagëzimit” 297 - këta, them unë, lot që pastrojnë njeriun që qan, e heqin nga toka, e ngrenë në qiell dhe e rrëmbejnë në qiell, a nuk janë ato veprimi i përbashkët i trupit dhe fuqia pasionante e shpirtit? 18. Si mund të pajtohemi se dashuria e shpirtit për veprimet e përbashkëta për aftësinë dhe trupin e tij pasionante e mbush atë me errësirë dhe e bën atë të gravitojë poshtë, 298 sepse të gjitha veprimet e përbashkëta për shpirtin dhe trupin, sa më fort të perceptohen nga shpirti, aq më shumë duket se e verbon atë, kështu që kur këto lëvizje të përbashkëta për shpirtin dhe trupin e tij ngjajnë, "ne të besojmë për shpirtin dhe trupin" dëmtimi i veprimit të mendjes që përpiqet për lartësi”! A nuk zbulojnë këto diskutime një mënyrë të menduari dhe mësimdhënieje që është në kundërshtim me mësimet e shenjtorëve dhe, për më tepër, me Frymën e Shenjtë? Në fakt, etërit thonë se ka njëfarë energjie të përbashkët për trupin dhe shpirtin, një dhuratë vërtet e mirë dhe e shenjtë nga Zoti, e cila i sjell shpirtin ndriçim hyjnor, e çliron atë nga pasionet e liga dhe i sjell në vend të tyre të gjithë serinë e virtyteve, sepse "ai që dëshiron të heqë dorë nga e keqja, heq dorë nga ajo me të qara, dhe kushdo që dëshiron të qajë, i fiton edhe ne të virtytet 29 duke u përlotur". një fjalë, baballarët thonë se ka energji të përbashkëta të shpirtit dhe trupit, janë të paçmueshme për shpirtin, por filozofi siguron se asnjë e vetme nuk është e dobishme: të gjitha, thotë ai, e bëjnë shpirtin të gravitojë poshtë, të gjitha lëvizjet e përbashkëta për shpirtin dhe trupin lindin për të keqen dhe në dëm të këtij shpirti! Filozofi nuk e justifikon faktin se kjo energji [e lotëve të zisë] nuk është emërtuar në mënyrë specifike prej tij si e dëmshme; duke e renditur atë në mesin e të këqijave së bashku me të tjerët, ai meritonte një dënim të drejtë dhe aq më tepër sepse, me ndihmën e mashtrimit të tij, u përpoq të mashtronte veten në besimin e dëgjuesve të tij. Perëndia thotë se paudhësia e priftërinjve të dënuar në Jude është se ata "nuk e ndanë të shenjtën nga e papastërti" (Ezek. 22, 26); kështu që ai, së bashku me shumë vepra të tjera të mira të përbashkëta për shpirtin dhe trupin, nuk e ndau pikëllimin e bekuar të përlotur nga veprimet e papastra. 19. "Jo," thotë filozofi 300, "Unë nuk e konsideroj këtë pikëllim të papasionuar dhe të lumtur; si mundet diçka që realizohet nëpërmjet veprimit të fuqisë pasionante të shpirtit të jetë e papasionuar? Dhe si mund të jetë i papasionuar dikush që lejon këtë forcë pasionante të veprojë, në vend që ta vrasim plotësisht atë pasion, por neve nuk na është mësuar kjo pasion? vdekja e fuqisë së pasionuar të shpirtit, por drejtimi i tij nga më keq në më të mirë dhe veprimi i tij në një gjendje hyjnore, kur ai largohet plotësisht nga e keqja dhe i papasionuar për ne është ai që ka hequr qafe gjendjet e këqija dhe është pasuruar me ato të mira për të cilët "virtytet janë po aq të njohura sa edhe dëshirat e shëmtuara, të cilat janë nën vullnetin". përbëjnë fuqinë pasionante të shpirtit, aftësive njohëse, vlerësuese dhe arsyetuese të shpirtit, 302 po aq sa edhe ata të pushtuar nga pasioni ia kanë nënshtruar forcën arsyetuese kësaj force pasionante. Abuzimi me fuqitë e shpirtit ngjall pasione të neveritshme, ashtu si abuzimi me njohjen e ekzistencës e kthen mençurinë në çmenduri; por nëse njeriu i përdor mirë, atëherë nëpërmjet njohjes së ekzistencës ai do të arrijë në njohjen e Zotit dhe përmes aftësisë pasionante të shpirtit, duke u përpjekur për qëllimin për të cilin është krijuar nga Zoti, ai do të fitojë virtyte: fuqinë e dëshirës do ta shndërrojë në dashuri dhe falë vullnetit do të fitojë durim. Kjo do të arrihet, them unë, jo nga ai që i vret, sepse më pas do të rezultojë indiferent dhe i palëvizshëm për vetitë dhe gjendjet hyjnore, por ai që nënshtron fuqinë e pasionuar, në mënyrë që, duke iu nënshtruar mendjes, kokës së tij natyrore dhe duke shkuar me bindje te Zoti, ajo, falë kujtimit të pandërprerë të Zotit, të sigurojë gjendjen më të lartë të Zotit, për të siguruar dashurinë për të, të cilat, sipas Shkrimit, një person përmbush urdhërimet e të Dashurit (1 Gjonit 4:19, 5:1–2), dhe nëpërmjet tyre ai e njeh, i përmbush dhe fiton dashuri të pastër dhe të përsosur për të afërmin e tij. Dhe pasionimi pa të gjitha këto është një pamundësi e plotë. 20. Kjo rrugë drejt dashurisë së përsosur përmes pasionit është e veçantë; Si një rrugë ngjitjeje, është më e përshtatshme për ata që janë larguar nga bota. Duke iu përkushtuar Zotit dhe duke komunikuar vazhdimisht me Të me një mendje pa mjegull, falë kësaj afërsie ata shkundin lehtësisht grumbullin e pasioneve të këqija dhe mbledhin për vete thesarin e dashurisë. Por ata që jetojnë në botë duhet ta detyrojnë veten të bëjnë punët e kësaj bote sipas urdhërimeve të Zotit; prandaj, pjesa e pasionuar e shpirtit, së bashku me të gjitha të tjerat, i nënshtrohet detyrimit dhe gjithashtu duhet të veprojë sipas tyre. Detyrimi, duke zënë rrënjë me kalimin e kohës në një zakon, prodhon një prirje të qëndrueshme për të përmbushur urdhërimet dhe e kthen këtë prirje në një pronë të përhershme; kjo, nga ana tjetër, i jep shpirtit një urrejtje të fortë ndaj vetive dhe kushteve të liga, dhe një urrejtje e tillë ndaj së keqes sjell frytin e pasionit, nga i cili lind dashuria për të Mirën e vetme. Në një mënyrë apo tjetër, fuqia e pasionuar e shpirtit duhet t'i paraqitet Zotit e gjallë dhe aktive, në mënyrë që të bëhet një sakrificë e gjallë, siç tha apostulli për trupin tonë: "Ju bëj thirrje ... për hir të mëshirës së Perëndisë, paraqisni trupat tuaj si një flijim të gjallë, të shenjtë, të pranueshëm për Perëndinë” (Rom. 12:1). Si mund ta ofrojmë trupin tonë të gjallë si një flijim të pëlqyeshëm për Perëndinë? kur veshët janë të vëmendshëm ndaj mësimeve hyjnore, në mënyrë që jo vetëm t'i dëgjojnë ato, por, sipas fjalës së Davidit, "kujtoni urdhërimet e Perëndisë për t'i përmbushur ato" (Ps. 102:18), dhe jo me harresë, por sipas fjalës së apostullit dhe vëllait të Perëndisë, "duke thelluar në ligjin e përsosur të lirisë dhe duke qëndruar në të dhe duke përmbushur gjërat e tij" (2). Gjuha, këmbët dhe duart i shërbejnë vullnetit të Zotit, pra, a nuk është ky veprim i përbashkët i shpirtit dhe trupit që “të gjitha energjitë e përbashkëta për shpirtin dhe trupin e mbushin shpirtin me errësirë”? 21. "Kush është i pafuqishëm dhe unë nuk jam i pafuqishëm? - thotë apostulli, - kush tundohet dhe unë nuk digjem në zjarr? (2 Kor. 11:29) Çfarë, a nuk është ky veprimi i përbashkët i trupit dhe fuqia e pasionuar e shpirtit? Prandaj vendosim që "është e keqe dhe e dëmshme për shpirtin"? Por këtu, apostulli më i saktë është shenja e dashurisë për të afërmin. urdhërimi i dytë i Zotit, i cili, sipas Shkrimit të Shenjtë, është i barabartë me urdhërimin e parë dhe më të madh (Mateu 22:36) I njëjti apostull në letrën e tij drejtuar Romakëve thotë: "Unë kam një pikëllim të madh dhe një ankth të pandërprerë... për vëllezërit e mi që janë të lidhur me mua sipas mishit" (Rom fakulteti i pasionuar është i gjallë dhe aktiv. Përsëri, nëse apostulli lutej pandërprerë në shpirtin e tij dhe hidhërohej pa pushim (1 Thesalonikasve 1:3, 2:13, 5:17; Rom.9:2), atëherë lutja e tij shoqërohej me pikëllim shpirtëror; dhe se ky pikëllim jo vetëm që e shoqëroi, por edhe i kontribuoi lutjes, ai e tregon nëpërmjet kuptimit të fjalëve të tij atje: “Jam gati të lutem që edhe unë vetë të shkishërohem nga Krishti për vëllezërit e mi” (Rom. 9:3) dhe në një vend tjetër: “Dëshira e zemrës sime dhe lutja i drejtohet Perëndisë për shpëtimin e Izraelit” (Rom. 10:1), domethënë, nuk duhet të kuptojmë dhembjet e vazhdueshme mendore për ta. dëshirë. Pra, a duhet ta konsiderojmë vërtet mungesën e pasionit si vdekjen e fuqisë pasionante si një pronë e shpirtit? 22. Ndonëse filozofi dëgjoi diçka dhe imagjinoi diçka për pasionin, ai me sa duket nuk dëgjoi se pandjeshmëria është e keqe dhe se ajo dënohet nga etërit tanë shpirtërorë. Ekziston edhe pikëllimi i mirë, e kundërta e pandjeshmërisë, ashtu siç ka veprime të zakonshme të shpirtit dhe trupit që e ndihmojnë shpirtin, për më tepër, duke i dhënë atij përsosmërinë e përkushtimit, nëse është e vërtetë që kjo përsosmëri dhurohet duke respektuar urdhërimet hyjnore; dhe nëse veprime të tilla kryhen në trup, aq më tepër në pjesën e pasionuar të shpirtit, e cila lidhet drejtpërdrejt me mendjen, ndërsa lidhja e trupit me mendjen mund të jetë vetëm me mediumin e shpirtit. Filozofi sillet përafërsisht sikur dikush, pasi dëgjoi urdhrin e Perëndisë: “Ndaloni dhe dijeni se unë jam Perëndia” (Ps. 45:11), dhe duke parë që ata që u ndalën te hyjnorja, megjithatë janë të zënë me punë hyjnore dhe shpirtërore, filloi t’i qortojë: “Perëndia tha “ndal” dhe ju, me nxitimin tuaj për të vepruar, gaboheni”. Në fakt, "vritni gjymtyrët tuaja tokësore", thotë apostulli, "kurvërinë, papastërtinë, pasionin e lig dhe lakminë" (Kolos. 3:5). A keni dëgjuar se çfarë veprimesh trupore duhet të dënohen me vdekje? Kurvëria, papastërtia, në përgjithësi të gjitha gjërat e ulëta. Çfarë pasioni? E keqja, dhe aspak veprimet e shpirtit të kryera përmes trupit, jo pasionet hyjnore dhe të bekuara dhe jo fuqitë e shpirtit që u shërbejnë atyre. Siç thuhet: “E gjithë dëshira jote le të jetë e drejtuar kah Zoti, zemërimi yt le të shfaqet vetëm kundër gjarprit” 303. Çfarë, po vriten fuqitë e shpirtit këtu? Apo, përkundrazi, a duhet disa prej tyre të ngazëllohen në një shtysë lutjeje ndaj Zotit dhe të indinjohen kundër sulmeve të ndyra të gjarprit? 23. Ku qëndron qëndrueshmëria në fjalët e filozofit? "A duhet vërtet," thotë ai, "të refuzojmë ndjenjën dhe imagjinatën në lutje dhe të lejojmë aftësinë pasionante të shpirtit për të vepruar disa nga fuqitë e tij? A nuk duhet të refuzohet, përkundrazi, edhe ajo, sepse veprimet e saj mbi të gjitha verbojnë dhe errësojnë syrin hyjnor?" Si ndodh që urrejtja për të keqen dhe dashuria për Perëndinë dhe të afërmin e errësojnë syrin hyjnor? Por këto janë veprimet e pjesës pasionante të shpirtit: është me fuqinë e tij që ne duam dhe urrejmë, lidhemi dhe tëhuajsohemi. Ashtu si nëpërmjet veprimit të aftësisë arsyetuese të shpirtit, ne lavdërojmë dhe dënojmë, sipas Synesius 304 të urtë, dhe t'i dorëzohemi soditjeve hyjnore, t'i dërgojmë lavdi dhe lavdërim Perëndisë dhe t'i bashkohemi Atij me kujtesë të pandërprerë, nuk do të thotë të ngordhim fuqinë racionale, por përkundrazi, kjo është e njëjta gjë me energjinë e vërtetë të dashurisë dhe mendjes së vërtetë. Të bukurat mos e ngordhni aftësinë e pasionuar dhe mos e mbyllni në vetvete joaktive dhe të palëvizshme, sepse atëherë nuk do të kenë asgjë me të cilën të duan të mirën dhe të urrejnë të keqen, asgjë me të cilën të largohen nga vesi dhe të lidhen me Zotin. Ata shkatërrojnë vetëm disponimin e kësaj fuqie ndaj së keqes, duke e shndërruar plotësisht në dashuri për Zotin, sipas urdhërimit të parë dhe madhështor: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd me gjithë forcën tënde", domethënë me gjithë forcën tënde. Me çfarë force të plotë? Është e qartë se ai është i pasionuar; në fund të fundit, ajo është ajo në shpirt që është e aftë për dashuri. Duke arritur një gjendje të tillë, ajo ngre forcat e tjera shpirtërore mbi tokë dhe i drejton ato te Zoti; pasi ka ardhur në një gjendje të tillë, i jep pastërti lutjes dhe jo vetëm nuk errëson mendjen, por edhe e ndihmon atë, falë kujtimit të Zotit, ta ruajë përjetësisht Atë brenda vetes; Pasi kanë ardhur në një gjendje të tillë, u lejon atyre që vuajnë për të Dëshiruarin me të vërtetë të lënë pas dore mishin dhe ta durojnë më lehtë pikëllimin trupor, sepse kur fuqia e tyre pasionante zotërohet në mënyrë të pandarë nga magjia e dashurisë hyjnore, ata duket se dalin nga mishi në komunikim lutës dhe dashuri me Frymën e Perëndisë dhe i ndiejnë të gjitha pasionet trupore vetëm në masën e tyre të nevojshme. 24. Çfarë tjetër ka për të shkruar për këtë? Është e qartë për të gjithë, edhe sikur të mos ishte e qartë për këtë të urtë, se ne jemi të urdhëruar të "kryqëzojmë mishin me pasionet dhe epshet e tij" (Gal. 5:24) jo që të merremi me veten tonë, duke vrarë të gjitha veprimet e trupit dhe të gjithë forcën e shpirtit, por që të përmbahemi nga dëshirat dhe veprimet e ndyra, "të largohemi nga dëshirat shpirtërore, përgjithmonë". 9:23, 10:11, 19), duke jetuar dhe duke u shqetësuar për ta në përputhje me besimin e përsosur dhe gjithmonë duke ecur përpara me guxim, si duke u larguar nga Sodoma, Loti eci vazhdimisht përpara dhe nuk shqetësohej për atë që kishte mbetur pas, e cila e mbajti veten gjallë, ndërsa gruaja e tij, e cila u kthye prapa, u vra 305. Që të papasionuarit nuk e vrasin fuqinë pasionante të shpirtit, por ai është i gjallë në to dhe vepron për mirë, mendoj se është vërtetuar qartë. 25. Tani le të shohim se në çfarë kuptimi filozofi, edhe pse e derdhi gjithë urtësinë e tij në mësimet e të nderuarit Nikifor mbi parimet e lutjes, nuk arriti të arrijë asgjë përveç shpifjes, çoroditjes dhe mashtrimit, 306 kështu që ai nuk turpëroi këtë njeri të jetës së shenjtë, por veten dhe shkrimet e tij. Për të filluar, ai thotë një gënjeshtër se Nikifori fillimisht filloi të këshillojë atë që filozofi e quan me tallje "frymëmarrje": shumë kohë përpara tij, njerëz të tjerë shpirtërorë këshilluan të njëjtën gjë me të njëjtat fjalë dhe koncepte, dhe në shkrimet e të gjithë etërve mund të gjesh shumë thënie që dëshmojnë për këtë - për shembull, thënia e shenjtorit që na tha një kujtim shpirtëror: frymën tuaj dhe atëherë do të mësoni përfitimet e hesikisë" 307. Veç kësaj, kur një bashkëshort i devotshëm shkruan: “Detyre mendjen tënde, së bashku me shpirtin e thithur, të hyjë në zemër”, 308 domethënë, thjesht për t'u lidhur me të dhe për të parë në zemër, sipas fjalëve të Makarit të Madh: "Zemra sundon të gjithë përbërjen dhe nëse hiri merr në zotërim kullotat e zemrës, ajo mbretëron mbi të gjitha pjesët e mendimeve për të parë nëse ligji janë ligji; i gdhendur nga hiri” 309 - kur, them unë, Nikefori shkruan në pajtim të plotë me shenjtorët e mëdhenj, filozofi përsëri e fyen me shpifje, e ndan fjalën “forcë” nga “mendja”, ia referon “shpirtit të thithur” dhe, duke i shtrembëruar kështu fjalët së bashku me kuptimin, e dënon frymën e zgjatur të tij për një “absurditet të zgjatur” të plotë dhe një “frymëmarrje të gjatë”. Përsëri, megjithëse Nicephorus e quan veprimin e mendjes "mendje", duke thënë se në ushtrimin e lutjes duhet ta ktheni atë nga shpërqendrimi nga ndjenjat e jashtme dhe të përpiqeni ta fusni brenda, filozofi i atribuon në mënyrë të shpifur këtu një kuptim të mendjes në kuptimin e thelbit të mendjes. Kështu ai nxjerr shumë arsye për të sulmuar burrin e devotshëm. 26. Kur e kuptuam një herë të vërtetën, filozofi, në pamundësi për të kundërshtuar, tha: "Lërini pastaj fjalët tona t'u mësojnë atyre që u penguan mbi absurditetin e dukshëm." Një mësuesi të tillë mund t'i thuash: dhe ti, që mëson atë që nuk di, ke ngecur apo jo? Sepse nëse u penguat, atëherë si mund të jeni mësues këtu, pasi ju vetë keni ende nevojë të studioni, dhe të vërtetën e mësuat nga ne; dhe nëse nuk u penguat, atëherë pse, për shkak të kësaj, ju thoni, pamjen, fyerjen jo si diçka e thënë keq, por si diçka e menduar keq? Në fund të fundit, nëse të dyja do të ishin të këqija, a do të gjykoni, do ta shpërfillni kuptimin dhe do të sulmoni vetëm pamjen? Kjo do të thotë që nëse ju vetë jeni të kujdesshëm ndaj gabimeve të shprehjes verbale dhe paralajmëroni të tjerët që të jenë të kujdesshëm edhe, duhet të keni lavdëruar vetë kuptimin dhe krijuesin e këtij kuptimi, duke vepruar jo si gjykatës, por si interpretues i fjalëve të tij. Nëse dikush, me pretekstin e luftës kundër paraqitjes, e quan urdhërimin për vdekjen predikim të vetëvrasjes, a nuk do ta dënoni si ateist nëse nuk korrigjohet? Dhe kur Vasili i Madh - do të marr për shembull të vërtetën nga ata që ju dënoni - kur Vasili i Madh të thotë se mendja "shpërndahet nga jashtë" dhe përsëri "kthehet" 310, atëherë do ta dënojmë me të vërtetë atë që mëson për përhapjen e thelbit të mendjes, duke e ditur se ajo nuk lëviz në hapësirë dhe për kthimin e saj, ose duke e ditur që veprimi i tij nuk është ende i lëvizshëm. "mendje", çfarëdo qofshin ato? 27. Kur ne e penguam filozofin të gjykonte nga pamja me përgënjeshtrimet tona dhe ai vendosi të fliste kundër vetë kuptimit, duke shkuar në luftë kundër veprave që shkruam në mbrojtje të njeriut të devotshëm, ai nuk e harroi as këtu artin e tij shpifës - ose më mirë, nuk mund ta harronte, sepse përndryshe si mund të kundërshtonte gjërat që janë të pakundërshtueshme, nëse fajësohen për shkak të së vërtetës. nuk i kishte shtrembëruar fillimisht fjalët e tyre me shpifje? Prandaj, kur ne, sipas Makarit të Madh, shprehjet e të cilit jepen aty 311, e quajmë zemrën organin e parë racional të mishit, filozofi e përshkon fjalën "mishore", kujton Gregorin hyjnor të Nyssa-s, sipas të cilit "thelbi mendor është i kombinuar me fuqinë delikate dhe të ngjashme me dritën e natyrës sonë sensuale, që e shton në mënyrë të drejtë, safis, safis) natyrën tonë sensuale 312. organi” i mendjes, dhe sulmon pa arsye shprehjet e mia, duke gjetur në to një kontradiktë në fjalët e shenjtorit, pasi organin e parë racional e quajmë zemra, dhe jo forcën e ngjashme me dritën. Nëse ti, sofist shumëmendësh, do të shtoje "mishërore", siç është shkruar ndër ne, kundërvënia imagjinare do të zhdukej plotësisht dhe do të shihje se shenjtorët pajtohen me njëri-tjetrin dhe ne, që kemi studiuar me ta, pajtohemi me ta: në fund të fundit, fuqia si dritë e ndjenjës njerëzore nuk është mish. 28. Por ai doli me një tjetër nga të kundërtat tona me Nyssa-n: duke e quajtur zemrën organ të organeve në trup dhe duke thënë se mendja nëpërmjet zemrës përdor trupin si organ të saj, ne gjoja përshkruajmë unitetin e mendjes me trupin si diçka të dijshme, ndërsa shenjtori e konsideron të pakuptueshme 313. Por pse atëherë thotë natyra e ndjeshme për të mbyllur shenjtorin. duke zënë një pozicion të mesëm midis esencës racionale dhe një esence më materiale, madje edhe që mendja shkrihet me fuqinë më delikate të ndjesisë, duke e përdorur atë si organin e parë dhe nëpërmjet saj kontrollon trupin? 314 A nuk e përshkroi ai këtu metodën e bashkimit të mendjes me trupin më qartë dhe madje shumë më qartë se ne? A mund të thuhet pas kësaj se shenjtori e konsideron atë të pamendueshme dhe të pashprehur? A nuk ju duket urtësisë se ai bie ndesh me veten? E si të mos ishte, në sytë tuaj, pasi e dini veten të jeni konsekuent! Dhe për mua, ne e quajmë kontakt këtu përdorimin e trupit nga shpirti dhe përzierjen me të, por çfarë është ky kontakt dhe si ndodh midis natyrës mendore dhe fizike ose trupore është e pamundur për çdo person të konceptojë dhe të shprehë. Pra, baballarët pajtohen me njëri-tjetrin, dhe ne pajtohemi me ta. Dhe ju, një dashnor i kontradiktave, me sa duket ju pëlqen kur shenjtorët duken kontradiktore; A nuk është kjo arsyeja pse po ziheni me ne sepse ne tregojmë marrëveshjen e tyre reciproke? 29. Në fakt, nëse Macarius i Madh, i mësuar nga veprimi i hirit, gjithashtu na mëson se mendja dhe të gjitha mendimet e shpirtit janë të përfshira në zemër si organ i saj, dhe Nyssa - se mendja, meqenëse është jotrupore, nuk është brenda trupit, atëherë ne, duke e sjellë këtë ndryshim të dukshëm në unitet dhe duke treguar mungesën e asaj që është në kundërshtim me mendjen, ndonëse nuk është në kundërshtim me mendjen. trupi në kuptimin që është jotrupor, por në të njëjtën kohë, në marrëveshje me Shën Makarin, ai është në trup, dhe jo jashtë trupit në kuptimin që ai është i lidhur me trupin dhe kontrollon në mënyrë të pakuptueshme organin e parë mishor, zemrën. Meqenëse një shenjtor nuk e vendos atë jashtë trupit në të njëjtin kuptim në të cilin i dyti e vendos brenda trupit, nuk ka mospërputhje mes tyre: në fund të fundit, kushdo që thotë se hyjnorja nuk është hapësinore, pasi është jotrupore, nuk kundërshton atë që thotë se Fjala e Perëndisë hyri dikur në barkun e virgjër dhe të gjithë të papërlyer, nëpërmjet dashurisë sonë të papërlyer, të papërlyer, të papërlyer. përbërjen. 30. Përsëri, ndërsa ne po përpiqemi të vërtetojmë se nuk ka mosmarrëveshje midis shenjtorëve, ju po përpiqeni të provoni se ka mosmarrëveshje mes nesh dhe atyre. Edhe pse mendja bie në kontakt me trupin, se ku ndodhen pjesët imagjinative dhe të dyshimta të shpirtit, çfarë vendi ka marrë kujtesa, cila pjesë e qenies sonë është më e lëvizshme dhe, si të thuash, e çon pjesën tjetër, ku krijohet gjaku, nëse përbërjet e njoma trupore janë të pastra dhe cili nga organet e brendshme shërben si një enë për ta - për të gjithë këtë mund të thonë të gjithë njerëzit. palëvizshmëria e yjësive dhe lëvizshmërisë së planetëve, madhësia dhe natyra e trupave qiellorë dhe në përgjithësi gjithçka që Shpirti nuk na ka zbuluar qartë, vetëm ai e di saktësisht të vërtetën për universin 315. Pra, edhe nëse keni arritur të gjurmoni se ne këtu kundërshtojmë Gregorin hyjnor dhe të urtë të Nyssa-s, nuk duhet të na kishit sulmuar për këtë: mbani mend se sa shpesh qielli konsiderohet top ose sfera, të barabartë në numër me numrin e planetëve endacakë, megjithëse Vasili i Madh thotë ndryshe; sa shpesh konsiderohet se është në lëvizje të përjetshme, megjithëse disa e konsiderojnë atë të qetë; si duket për shumë njerëz që dielli lëviz në një rreth, megjithëse Shën Isaku nuk mendon kështu. Ju ndoshta do të ishit të lumtur t'i akuzoni të gjithë ata se kundërshtojnë baballarët 316, siç na akuzuat ne. Por duke bërë këtë, ju vetëm do të ekspozoni veten se nuk e dini të vetmen të vërtetë në të cilën ne duhet t'i ndjekim ato. Më duket se as nuk e ke menduar asnjëherë ose nuk ke provuar ta dallosh nga e parëndësia; dhe nuk është rastësi që, duke kundërshtuar shenjtorët në gjërat thelbësore për një jetë të shenjtë, kërkon nga të tjerët një rrëfim të rreptë për gjërat që janë të kota për shenjtërinë. Pastaj, duke lënë pas dore shpifjet ndaj nesh, që ai vjen menjëherë pas asaj që po flasim tani, le të kalojmë në gjëra më të rëndësishme. pjesa e 3. TRIADAT II. Rreth dritës së shenjtë 1. Eksponenti ynë i lutjes mendore, kundërshtar i atyre që i përmbahen gjatë gjithë jetës së tyre, pranon t'i mësojë të pamurit për dritën e shenjtë, megjithëse është i verbër, gjë që ai vetë nuk mund ta mohojë. Ata, siguron ai, gabojnë kur e quajnë dritë atë që ai, i verbëri, nuk e sheh; Për më tepër, ai ekspozon gabimisht në lidhje me këtë dritë jo njërin apo tjetrin nga murgjit apo asketët aktualë, të cilët në kohët e fundit u bënë të famshëm për pastërtinë e jetës dhe lartësinë e vizionit të Zotit, por edhe shenjtorët e mëdhenj të adhuruar që nga kohërat e lashta, siç do të zbulohet në rrjedhën e çështjes. Dhe kur njerëzit që i dëgjuan këto arsyetime të tij u mahnitën, duhet menduar, me guximin e tyre të padëgjuar dhe nuk ishin në gjendje të duronin në heshtje një blasfemi kaq të dukshme kundër etërve të shenjtë, dhe gjithashtu kishin frikë për veten e tyre se mos e preknin këtë pisllëk - gjë që para së gjithash na detyroi të shkruajmë tani - kur, unë them, njerëzit e pyetën atë dhe përse je i verbër për këtë: "Uniniti. soditje misterioze të shenjta, të cilat do të ishte e vështirë për ty t'i mësosh, madje duke mësuar nga ata që kishin përvojë, filozofi imagjinon se, për shkak të elokuencës së tij të bollshme dhe vërtetësisë së sofizmit dialektik, ai ka gjetur një mënyrë për të anashkaluar fjalën e Ungjillit, e cila thotë qartë të kundërtën: "Nëse do të bjerë një njeri i verbër" 15:14). "Unë," thotë ky i verbër, duke tërhequr zvarrë të verbër të tjerë në vend të udhëheqësit të tyre, "Unë di të ndjek të pamurit". Cili person i verbër nuk mund ta bëjë këtë? Një person i gjymtuar në të dy krahët dhe në të dy këmbët dhe një trup i dobësuar as nuk do të të mbajë, as nuk do të të ndjekë dhe në përgjithësi nuk ka nevojë për një udhëheqës, të shtrirë në shtrat; por me duar dhe këmbë të shëndosha, përse, o më i madhi i të verbërve, do të të kapet për ty dhe jo për dikë që sheh? Me sa duket ju po mbroni veten me dinakëri nga dobësia e shikimit tuaj, por ju vetë nuk e ndjeni verbërinë tuaj në këto çështje, edhe pse e thoni këtë, duke mos pasur asgjë për të kundërshtuar ata që shohin verbërinë tuaj; përndryshe si do ta konsideronit veten shofer të të verbërve të tjerë? Mendoni se nëse jeni si ai i verbëri ungjillor, i cili, për shkak të mungesës së besimit, nuk mund të shihte ende plotësisht dhe tha se ai sheh "njerëz që ecin si pemë" (Marku 8:24) - nëse, them unë, jeni i tillë në shikim dhe jo plotësisht i verbër, atëherë, pasi keni shikuar në diskun e diellit për t'jua përshkruar atë të shkëlqyeshëm të gjithëve, do t'u tregoni të gjithëve të shkëlqyeshëm. syri i ditës, a është në vetvete errësira e drejtpërdrejtë? Në fakt, nëse dielli, i tepruar për shikimin më të pastër, qoftë edhe për një sy të paprekur duket se derdh një përzierje të caktuar errësire në rrezet e tij, atëherë si mundet dikush që përpiqet ta shikojë atë me një vështrim të zbehtë, të mos shohë në të errësirë ​​të plotë, pa një përzierje drite? Prandaj, nuk është vetëm absurde, por edhe qesharake, kur një i verbër fillon të mësojë për dritën. 2. Megjithatë, le të zbulojmë thellësinë e mendimit të filozofit, të cilin ai, pasi e errësoi me shembullin e tij, nuk e fshehu aq shumë sa u zbulua. Domethënë, filozofi i quan të gjithë neve dhe ata shenjtorë të cilët më vonë i kundërshton qartësisht të verbër, pra të paarsyeshëm; dhe ai dallohet nga të verbërit, domethënë të paarsyeshmit, me faktin se ai është filozof, dhe për këtë arsye i vetëm është në gjendje të dallojë ligjet e ekzistencës dhe kuptimin e Shkrimit, t'i ndjekë ato dhe të udhëheqë ata që mbahen pas tij. Jo, filozof, një person i tillë nuk do të jetë më i verbër; meqenëse ai ndoqi ata që çojnë në mprehtësi, domethënë, siç thoni ju, në diturinë e vërtetë, atëherë ai ka fituar shikimin e tij; dhe nëse ai nuk e fitoi shikimin duke i ndjekur ata, atëherë si mund të premtojë se të tjerët do ta marrin shikimin duke e ndjekur atë? Pra, nuk po e ndiqni veten duke e quajtur veten edhe të verbër edhe me shikim. Në fakt, nëse vetëm dituria, sipas jush, është drita inteligjente për hir të së cilës ju keni shkuar në një luftë të tillë, dhe ju, siç dëshmoni për veten tuaj, keni njohuri për Shkrimet, atëherë çfarë lloj personi të verbër dhe të pandriçuar jeni? Megjithatë, nëse nuk është i mundur asnjë ndriçim tjetër përveç mënyrës së ndriçimit dhe ndriçimit, sipas fjalëve të tua të përsëritura, dhe nëse Dionisi i madh, të cilin gjoja di ta ndjekësh, ndriçohet dhe ndriçon në të njëjtën mënyrë, domethënë, ashtu si ti di të ndjekë vetëm ata që dinë, të cilët nga ana tjetër janë edhe ky populli juaj si ju këtu, atëherë çfarë është ky populli juaj si ju së bashku. arsyetimi, njerëz të verbër që e çojnë njëri-tjetrin drejt mprehtësisë, por ata vetë mbeten të verbër? Në këtë mënyrë do të gjeni shumë të tjerë që pretendojnë se ndjekin Shkrimet e Shenjta. Të dënuar nga vetë fjalët dhe Shkrimet e tyre, ata përgënjeshtrohen nga ata që e ndjekin Shkrimin drejt së vërtetës. 3. Nëse dikush do të donte të kuptonte se si i ndiqni shenjtorët, do të të quanin jo vetëm të verbër, por edhe të shurdhër. Në fakt, kur i madhi Dionisi, siç e parashtruam në diskutimin për diturinë shpëtuese, thotë patjetër se “ngjashmëria me Zotin dhe bashkimi me Të arrihet vetëm nëpërmjet urdhërimeve hyjnore” 317, ju thoni me të njëjtën siguri: “jo vetëm”; Në fund të fundit, ju e pranoni se ai që i zbaton urdhërimet do të pastrohet vetëm përgjysmë, madje edhe atëherë "mezi" 318. Ky është ndjekja juaj! Kur Gregori i Nisës mëson se urtësia e jashtme është sterile dhe e papërsosur dhe beson se ne duhet të qëndrojmë në bashkësi me këtë nënë me emër të rremë derisa të shohim papërsosmërinë e moshës në veten tonë, dhe pas kësaj "duhet ta konsiderojmë të turpshme të quhemi fëmijë të këtij sterili", 319, ju na mësoni se sa e dobishme dhe e nevojshme është të mburremi jetën tonë. shtrembëroni thëniet e tjera të shenjtorit, qoftë vetëm, duke u fshehur pas emrit të tij, për të vërtetuar se shkencat ofrojnë pastërti të përsosur dhe shpëtuese 320. Pra, vetëm ju jeni më të mirët për t'u mbajtur fort pas etërve tuaj! Dhe kur Vasili i Madh thotë qartë se për lumturinë e premtuar nuk është aspak pengesë të mos dihet e vërteta për qiellin, tokën dhe elementet 321, ju e quani harmoninë e mendjes me të vërtetën e të gjitha gjërave të dobishme dhe të nevojshme për arritjen e përsosmërisë. Për më tepër, do të ishte mirë nëse vetëm me këtë të vërtetë, të paktën atëherë do të duhej të lutesh për të paarritshmen, sepse vetëm Zoti ka njohuri për gjithçka, siç i thotë Zoti Jobit: "Më thuaj, nëse e kupton kuptimin, ku janë forcuar shtyllat e tokës dhe ku janë fortesat e detit dhe sa është gjerësia e qiejve" (Jobi 38, 16, 38:1, 6); jo, ju nuk po përpiqeni të harmonizoni mendjen tuaj me këtë të vërtetë, ju e imagjinoni veten të jeni i vetmi që njeh dhe ka arritur përsosmërinë, por me Aristotelin dhe Platonin, me Euklidin dhe Ptolemeun dhe pasuesit e tyre, dhe për këtë arsye ju i konsideroni astrologët dhe shkencëtarët e natyrës si shikues të Zotit në një masë më të madhe se të tjerët, që supozohet se e nderon ju të vërtetën rreth tyre. engjëjt e barabartë mendojnë - dhe, duke thënë këtë, imagjinoni se do të ndiqni me kursim dhe vendosmëri teologun Dionisi dhe guxoni të shpalleni udhërrëfyesin tonë të besueshëm! 4. Por njeriu i kërrusur të mos mburret sikur të ishte madhështor; le të mos gënjejë kundër njerëzve me mendje të drejtë që ndjekin me vendosmëri teologët hyjnorë, madje edhe në gjëra në të cilat askush në tokë, madje edhe midis atyre që refuzojnë Ungjillin e hirit, nuk mund të dënohet tani për gabim të plotë. Në fakt, kush tani, jo vetëm ndër bartësit e emrit të Krishtit, por edhe skith, pers apo hindu, nuk e di se Zoti nuk është asgjë e krijuar dhe e kuptuar sensualisht? Sepse ashtu si në ardhjen e ardhshme të Krishtit hiri i Ringjalljes dhe i pavdekësisë nuk do të kufizohen vetëm tek ata që besojnë në Të, por sipas Shkrimeve të gjithë do të ringjallen së bashku, megjithëse jo të gjithë së bashku do të jenë të denjë për dhuratat e premtuara pas Ringjalljes, kështu edhe tani, pas ardhjes së Tij të parë në tokë, megjithëse jo të gjithë iu bindën hirit, por ungjillit të Krishtit ndryshuan së bashku. që është shfaqur, rrëfen të vetmin Zot të pakrijuar, Krijuesin e të gjitha gjërave; dhe nëse pyet një parth, një pers, një sarmat, do të dëgjosh menjëherë prej tij fjalën e Abrahamit se "Unë... Unë nderoj Perëndinë e qiellit" (Jon. 1:9), të cilin as Ptolemeu nuk do ta kishte thënë, as Hiparku, as Marinusi i Tirit, sipas mendimit tuaj, të urtëve që i sollën mendjet e tyre në përputhje me të vërtetën e rrathëve qiellorë, epikikëve dhe sferave 322, por ende e quajnë qiellin një hyjni dhe as yllin që e konsiderojnë si "arkaut". trupat hyjnorë 323, as ata që flasin për garat me kuaj kuaj hyjnorë në të gjithë hapësirën e detit me ngjyrë vere, aq sa mund të shohë syri nga një shkëmb i lartë 324. 5. Dhe kështu, kur tani të gjithë, në sajë të dritës që shkëlqeu në errësirë (Gjoni 1:5), më mirë se nga urtët e famshëm dikur, e dinin mbindjeshmërinë e Perëndisë, kështu që askund nuk është zakon të nxirret nga ekzistenca imazhi i Tij, siç bëtë me dishepujt e ungjillit, të cilët e morën fjalën e mësuar nga Perëndia në dëgjimin e veshëve të tyre, të cilët morën dhuratën e njerëzve të tyre. Fryma, të cilët nuk u mësuan nga një engjëll, jo nga një person, por nga vetë Zoti nëpërmjet buzëve të Tij të nderuara (Isa. 63:9), - sepse "Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, Ai u ka shpjeguar" (Gjoni 1:18), - si atyre, të zgjedhur nga të gjitha kombet e Perëndisë" (2:19), "Të nderuarit e Perëndisë". qortoni Kishën e Zotit, sikur e konsiderojnë thelbin e Zotit të prekshëm, që ka një imazh, përmasa dhe cilësi dhe shkrihet si drita e dukshme me ajrin, gjoja marrësi i rrjedhjes qiellore, duke e përqafuar atë hapësinor dhe sensualisht? Ndër hamendje të tilla, a ju ka shkuar ndërmend se pse njerëzit, duke pasur një mendim të tillë për Zotin, nuk e quajnë diellin Zot? Pse mendojnë se hyjnia i shmang ndjesisë së njerëzve të tjerë nëse e konsiderojnë atë sensual? Dhe pse i lënë pas dore kënaqësitë sensuale, të cilat më së shumti shmangen nga ata për të cilët shpifni? Në mesin e skllevërve të barkut, sipas Palit, "zoti i tyre sensual është barku i tyre" (Filip.3:19), dashamirët e parave dhe grabitësit e parave prezantojnë idhujtarinë e re (Efes.5:5) dhe, sipas fjalës ungjillore, ata që marrin lavdi nga njerëzit, por nuk mund të kërkojnë lavdi nga Krishti i vetëm (Joh) por njerëzit që i kanë përçmuar të gjitha këto, për më tepër, për hir të Zotit të Plotfuqishëm, a nuk tregojnë me veprat e tyre se me të vërtetë e nderojnë Perëndinë, që është përtej botës? A është me të vërtetë sepse ata i këshillojnë të tjerët të refuzojnë gjërat e kësaj bote që i privojnë nga lavdia që është nga Zoti i vetëm, që jo vetëm të mos i besosh, por edhe t'i shpifësh, gjoja duke mos pasur mendime të vërteta për Hyjnoren? 6. Sepse fjalët e fundit të sulmeve tuaja të gjata ndaj këtyre njerëzve zbulojnë qartë paramendimin e shpifjeve tuaja kundër tyre. "Tani," thoni ju, "ne, që nuk e kemi shprehur më parë mendimin tonë, do të themi për të ashtuquajturën dritë hipostatike të tyre, se kjo dritë e kuptueshme dhe jomateriale e menduar gjoja prej tyre, duke qëndruar në hipostazën e vet..." 325 - por vetëm këtu filozofi gërsheton në gënjeshtër: edhe Maksimi i madh2267 edhe Macarius i madh33. pajtohem me to 328 thonë se drita mendohet në hipostazë, por "në tuajën" - jo. Megjithatë, edhe pa qenë në gjendje ta paraqesë këtë pa shpifje, filozofi prapë pranon se njerëzit e quajnë dritën "të kuptueshme dhe jomateriale", dhe e kuptueshme dhe jomateriale nuk janë sensuale dhe jo simbolike, ashtu si gjërat sensuale janë simbolike. Atëherë përse tregoi në fillim se esencën e Zotit e quajnë dritë ndijore, që shkrihet me ajrin, ajri i përqafuar dhe që ka një formë, cilësi dhe vëllim të natyrshëm vetëm në dritën shqisore? Por edhe ata nuk e quajtën dritën e hirit “të kuptueshme” në kuptimin e duhur, sepse e dinë se ajo është mbi mendjen dhe lind në mendje vetëm nga fuqia e shpirtit deri në atë masë sa të qetësojë çdo lëvizje të mendjes; Për më tepër, asnjëri prej tyre as që e quajti një dritë të tillë esencë ose dalje të Zotit, siç e imagjinon filozofi, dhe nëse dikush shtrembëron në këtë mënyrë ndonjë shprehje figurative krahasuese të shenjtorëve, atëherë le të përgjigjet ai, jo ata. Pra, çfarë të thuhet për njerëzit që vendosin dritën e hirit mbi ndjenjat jo vetëm, por edhe mbi mendjen, dhe thelbin hyjnor mbi këtë dritë, sikur e konsiderojnë thelbin hyjnor dritë shqisore dhe të dukshme - a nuk shkon kjo përtej kufijve të çdo shpifjeje? 7. Megjithatë, çfarë thotë më pas ky shpifës i të ndriturve të mësipërm? “Nëse ata e konsiderojnë të ashtuquajturën dritë të tyre të kuptueshme dhe jomateriale si vetë Zotin mbisubstancial, duke e ruajtur Atë padukshmërinë dhe paprekshmërinë për çdo kuptim, atëherë kur thonë se e shohin, e konsiderojnë atë ose një engjëll, ose vetë thelbin e mendjes, kur, i pastruar nga pasionet dhe nga injoranca, ai e sheh atë që flet për veten e tij dhe për veten e tij. Këta të dy, sigurisht, duhet t'i njohësh se mendojnë drejt dhe në përputhje me traditën e krishterë, por nëse ata nuk e quajnë dritën as një thelb superthelbësor, as një engjëllor, as vetë mendjen, dhe në të njëjtën kohë ata thonë se mendja e sheh atë si një hipostazë tjetër, atëherë nuk e di se çfarë është kjo dritë, por e di që nuk ekziston. Por cili nga njerëzit, o ju, që ndizet kundër njerëzve të vërtetë, do ta quante dritë inteligjente, që nuk është as Zot, as engjëll, as mendja njerëzore, që ekziston në hipostazën e vet? Askush, edhe në një ëndërr, nuk mund të imagjinonte një dritë të panjohur të vendosur jashtë këtyre treve në një lloj mishërimi të saj. Por le të supozojmë një pamundësi të tillë, le të supozojmë, d.m.th., që një nga hesikastët e tha këtë me urtësinë tuaj - nuk e di kush, dhe ju vetë nuk mund ta tregoni, edhe pse thoni se ai nuk është një nga shkencëtarët 329. Pra, nëse ai nuk dinte të shprehej mirë, siç ka shumë të ngjarë të ishte kështu, ose nuk mund të njihej kështu, ose nuk mund të njihej kështu. ju së pari pyesni ata që kanë dhuratën e aftësisë dalluese dhe zbuloni siç duhet të jetë, cili është vizioni i madh i dritës dhe nuk i dënoni menjëherë shikuesit e Perëndisë si të pushtuar, duke rënë qartë në gabimin për të cilin foli hyjnor Pali? "Nëse," u thotë ai korintasve, "një njeri i thjeshtë dhe jobesimtar vjen tek ju pa dëgjuar ata që kanë aftësinë për të dalluar, ai do të thotë se jeni të çmendur" (1 Kor. 14:23). Mjerisht, edhe ti, murg dhe filozof, iu nënshtruat gabimit të të thjeshtit dhe të pabesimtarit! Edhe nëse jo vetëm një apo disa, por shumë dhe të gjithë ne do të thoshim kështu, kjo nuk të jep të drejtë të thuash që pas arsyetimit të gjatë dhe të ndërlikuar ke thënë: "Unë e di për këtë botë që nuk ekziston!" Të gjithë do të pajtohen me ju se drita në hipostazën e vet, e cila nuk është as Zot, as engjëll, as njeri, nuk ekziston fare; por të gjithë do ta kuptojnë menjëherë se nëse dikush flet për të parë dritën e kuptueshme në hipostazën e vet, do të thotë të shohësh ndonjë nga këto tre. Ju vetë e quajtët folësin kaq të drejtë; ndaj kujt janë mallkimet, abuzimet dhe shpifjet në shkrimet tuaja të shumta? A nuk është kundër atyre të cilëve ju e kuptoni përfundimisht mendjen e drejtë edhe para çdo përgënjeshtrimi të shpifjeve tuaja? 8. Unë nuk them se ata mendojnë apo teologji për dritën në përputhje me ju; Jo, ata janë më të lartë se ju: ata qëndrojnë lart mbi shpifjet dhe fyerjet tuaja. Ju thoni për ta: nëse ata e quajnë Zotin dritë inteligjente, duke e ruajtur Atë të padukshëm dhe të paprekshëm për çdo kuptim, atëherë ata kanë të drejtë; dhe ata e dinë se thelbi hyjnor është më i lartë se edhe ai që është i paarritshëm me asnjë kuptim, sepse Ai që ekziston mbi të gjitha gjërat nuk është vetëm Zot, por edhe Superzot; dhe jo vetëm mbi të gjitha duke pozuar, por edhe mbi të gjitha mohimi, madhështia e Përtej ngrihet, duke tejkaluar çdo madhështi të imagjinueshme nga mendja. në mënyrë të pakuptueshme, ata e dinë nga përvoja; por çfarë është kjo dritë, thonë ata vetë, nuk e dinë. 9 . Por ju, pasi keni përdorur teknikat tuaja përcaktuese, copëtuese dhe dalluese, zbuloni dhe mos hezitoni të na mësoni ne, të pamësuarit! Drita nuk është esenca e Zotit, sepse është e padukshme dhe e paarritshme; drita nuk është një engjëll, sepse ajo mbart në vetvete tiparet e dikujt me pushtet dhe ndonjëherë e bën njeriun të dalë nga trupi ose, jo pa trupin, e ngre atë në një lartësi misterioze; dhe nganjëherë trupi transformohet dhe i jep atij shkëlqimin e tij, si Arseni 331, i cili ishte në luftë hesikaste, dhe Stefani, i cili u vra me gurë (Veprat 6:15) dhe Moisiu që zbriste nga mali (Eks. 34:35) dikur dukeshin të ndriçuar - ndonjëherë, them, duke bërë një mrekulli - është bërë një mrekulli, – shiko me sy trupor; herë pas here ai bisedon qartë me kthjelltarin me folje të pashprehura, si të thuash, si me Palin hyjnor (2 Kor. 12:4), "duke zbritur nga lartësia e tij, në mënyrë që natyra e krijuar të paktën ta përmbajë pak", sipas teologut Gregori 332, megjithëse në natyrën e tij ai mbetet nga shekulli në shekull i padukshëm dhe i padukshëm. Pastaj, duke u kthyer tek vetja, ai që i është dhënë kjo dritë mendon vazhdimisht në mendjen e tij për emrin që bijtë e Izraelit i dhanë bukës që zbriti nga lart në shkretëtirë, duke e quajtur atë "mana" (Dal. 16:14-35). Çfarë është ajo? Ky është emri i tyre për dritën e pashprehur; përpiquni të tregoni më shumë për të nëse mundeni. 10. Ju thoni se hesikastët kanë të drejtë edhe nëse e konsiderojnë dritën si engjëll. Por ata kurrë nuk do ta quajnë atë engjëll: të mësuar nga fjalët e etërve të shenjtë, ata e dinë se shfaqja e një engjëlli ndodh në mënyra të ndryshme dhe sipas soditësve - qoftë në një thelb të dendur, dhe më pas ai perceptohet nga shqisat dhe nuk është plotësisht i padukshëm as për ata që janë të pushtuar nga pasionet dhe të pa iniciuarit, ose në një mendje të vërtetë, kur e sheh pak të hollësishme. soditja, e cila u jepet vetëm atyre që janë të pastër dhe me shikim shpirtëror - megjithëse ju, i pa inicuar në ndryshimin e këtyre mënyrave, ju i konsideroni qartë engjëjt të padukshëm edhe për njëri-tjetrin, sepse, thoni ju, ata janë të padukshëm jo për nga trupshmëria e tyre, por nga thelbi i tyre; Pra, fjalë për fjalë, ju vendosni shikuesit e Perëndisë pranë gomarit të Balaamit, pasi është shkruar se edhe ajo pa një engjëll (Num. 22:25–34). 11. Përsëri, ju mendoni se mendja, nëse nuk sheh “një hipostazë tjetër, por vetveten dhe e sheh Zotin në vetvete si në ngjashmërinë e saj, kur pastrohet nga pasionet dhe nga padituria”, bëhet shikues i Zotit; dhe nuk duket se ndryshon nga tradita më misterioze e krishterë të thuhet se vetë thelbi i mendjes është i dukshëm në këtë rast si dritë. Por hesikastët e dinë se një mendje që është pastruar, ndriçuar dhe përqafuar qartë nga hiri hyjnor, merr përsiatje të tjera misterioze të mbinatyrshme, siç sapo treguam, dhe madje duke e parë veten, e sheh veten si diçka tjetër, megjithëse nuk shikon diçka tjetër, dhe jo vetëm imazhin e saj 333, por në shkëlqimin, shkëlqimin e tij, shëmbëlltyrën e tij të ngulitur nga Perëndia. mendja të kapërcejë vetveten dhe realizon një unitet super-inteligjent të mendjes me më të lartën, përmes të cilit mendja e sheh Zotin në shpirt më mirë se sa është e mundur për njerëzimin. Nëse ju nuk e dini këtë, nuk ka asgjë për t'u habitur këtu, sepse nëse, pa pranuar diçka më të lartë se dija, do të dinit gjithçka që është në dispozicion të njerëzve shpirtërorë për të ditur, ata nuk do të meritonin habi. Prandaj thoni se mendja bëhet shikuese e Zotit kur pastrohet jo vetëm nga pasionet, por edhe nga injoranca; dhe ata, pa thënë asgjë për këtë "pastrim nga injoranca" tënde, por duke u pastruar nga pasionet e këqija dhe me fuqinë e lutjes këmbëngulëse dhe jomateriale, duke tejkaluar çdo njohuri, arrijnë vizionin e Zotit - sepse pa u mashtruar nga arsyetimi si i yti, pa pushuar së dëgjuari veten dhe pa u përpjekur në bredhjet nëpër botë për të fituar inteligjencën e të gjithëve për të mësuar dhe për të mësuar. çdo njohuri, qoftë skith, pers apo egjiptian 334, ata e dinë me siguri se një injorancë e tillë nuk ndërhyn aspak në meditimin e Zotit. Në fund të fundit, edhe nëse, siç e pranoni ju vetë, duke i mbajtur urdhërimet jepet vetëm pastrimi nga pasionet, pavarësisht se vetëm në zbatimin e urdhërimeve, sipas premtimit të Zotit, arrihet ardhja, vendbanimi dhe shfaqja e Tij, atëherë a nuk do të ishte gabim i dukshëm të shtoni këtu këtë pastrim tuajin, të cilin ju e quani pastrim nga injoranca? Megjithatë, me fjalët e mëparshme kemi treguar tashmë në detaje se pastrimi nga kjo injorancë pastron shpirtin, duke e privuar atë nga njohuria reale 335. 12. Tani, megjithatë, ne duhet të kalojmë në atë që filozofi thotë më tej kundër hezikastëve; ndonëse e zbuluam shpifjen e tij ndaj tyre dhe u bë e qartë se ai po lufton kundër vetes, duke sulmuar trillimet e mendjes së tij dhe duke rrahur e mposhtur veten, por meqë ai, siç i duket, po shkruan diçka kundër nesh, të shohim se çfarë është. Para së gjithash, ai përmend arsyen pse ata që i dënon bien në mendimin se thelbi i Zotit ose dalja e tij është drita shqisore; ata besojnë kështu, thotë filozofi, "për shkak të vëzhgimit se shumica e njohurive dhe zbulesave okulte që ishin të shenjta në Shkrim u arritën dhe u zbuluan në dritë dhe nëpërmjet dritës"; dhe se ata përfaqësojnë thelbin e Zotit pikërisht në këtë mënyrë dhe për një arsye të tillë, dëshmohet nga fakti se "ata e konsiderojnë një person që i prek gjithmonë këto drita dhe komunikon me to si një virtyt soditës dhe një njeri soditës". Pse, shoku im i dashur, të konsiderosh soditësin si të tillë do të thotë të konsiderosh dritën e Zotit si thelbin e Zotit? Askush prej nesh nuk e ka përcaktuar ndonjëherë njeriun soditës si një që sheh thelbin e Zotit; Nëse soditësi nuk e sheh thelbin e Zotit, dhe izikastët, sipas jush, e quajnë meditues atë që sheh një lloj drite, atëherë është e qartë se ata nuk e konsiderojnë thelbin e Zotit si një dritë të tillë, siç pretendojnë ata, njeriu që ata e quajnë soditës. Është kaq e lehtë të hedhësh poshtë shpifjet, e cila hedh poshtë vetveten në mënyra të ndryshme dhe, si të thuash, nuk kujdeset për vetveten, por vazhdimisht e dëmton veten me mospërputhjen e saj të vazhdueshme. Kështu, gjykatësit, të cilët u plakën në të keqe, padashur treguan pafajësinë e Suzanës; Vërtetë, ishin tre, dhe nuk është për t'u habitur nëse, të sprovuar veçmas nga urtësia e shtyrë nga Zoti i Danielit, atëherë ende i ri, kundërshtonin njëri-tjetrin 336. Sa shumë i tejkaloi filozofi ynë, i paaftë për të qenë konsistent as me veten e tij, të vetmin, dhe kjo pavarësisht se shpifjet e tij i ekspozoi me kujdes dhe me shkrim! 13. Megjithatë, ndonëse provat që filozofi parashtroi fillimisht kundër hezikastëve, duke synuar t'i dënonte ata për të keqen më të madhe, rezultuan të ishin prova e korrektësisë së mësimeve të tyre, ai ishte ende i kënaqur me veten e tij që ishte në gjendje të shqiste pakënaqësinë e akumuluar shpirtërore me një fjalë: me sa duket, kjo e bëri atë të paduronte dhe të paduronte këta njerëz. soditës, as ndonjë tjetër nga ata që janë marrë me shkencën helene gjatë gjithë jetës së tyre dhe Ai nuk i kushtoi qoftë edhe një kohë të shkurtër lutjes, psalmodisë, largimit nga pasionet apo virtytet. Dhe kështu, i tërbuar në këtë mënyrë dhe për një arsye të tillë, ai e fsheh gjendjen e tij në skutat e zemrës së tij, me lajka ndaj atyre që janë më të thjeshtë, 337 siç i bëri dikur gjarpri Evës, dhe para së gjithash mëson prej tyre disa tradita atërore, të cilat më pas i shtrembëron me keqdashje; dhe kur nuk arrin as t'i shkëpusë, sepse ata imitojnë Adamin e ri dhe jo të vjetër, atëherë sulmon së pari ata dhe nëpërmjet tyre të gjithë ata që i janë dorëzuar hesikias, pa akuzuar as ata që jetuan para nesh dhe as njerëzit e nderuar nga Kisha si shenjtorë, 338 duke i sulmuar ata më egërsisht, sepse në shkrimet e tyre ata dëshmuan se ai nuk imagjinonte të mirën. Për t'i dhënë besueshmëri shpifjeve ndaj këtyre njerëzve, më parë, siç tha ai më pas, duke grisur me duart e veta atë që i mësohej si e pavërtetë, ai u tregonte shënimet e tij njerëzve me të cilët komunikonte fillimisht si student dhe përmes të cilëve sulmonte të tjerët. Pastaj na i tregoi këto regjistrime. Në to nuk kishte interpretime të zbulesave profetike ose të paktën një përmendje të tyre, as një fjalë për thelbin hyjnor, por vetëm se ai ishte afër Zotit jo me shumë mësim, por me virtyte që ishin pastruar nga pasionet dhe në lutje këmbëngulëse e të pastër i ishin ngjitur Zotit, falë të cilave kishte marrë plotësinë e pasigurisë dhe kishte shijuar të ardhmen; kjo siguri, si një garanci misterioze, nderohej nga emrat më hyjnorë të mundshëm. Dhe kështu iu duk se nuk mjaftonte të shtrembëronte gjithçka - sepse ai u atribuoi librave të lutjes mendimin se jo shkenca, por Shkrimi Hyjnor është plotësisht i padobishëm, se njohja e gjërave është e keqe, se pasionet janë demonë të natyrshëm në shpirt dhe shumë gjëra të tjera të ngjashme 339 - jo, kjo nuk i mjaftoi gjykatësit të sapoformuar, dhe ai, alas! shtoi diçka për thelbin e Zotit. Dhe meqenëse e kuptoi se edhe kjo ishte një pjellë e imagjinatës së tij, atëherë, duke kërkuar se si t'i jepte besueshmëri trillimit monstruoz shpifës, ai përmendi zbulesat profetike për botën, dhe pranë tyre të kundërtat e tyre të drejtpërdrejta, të cilat askush nuk i kishte shprehur kurrë përveç këtij armiku të shenjtorëve. Nëse filozofi në luftë me veten e tij fitoi epërsi apo jo, ne nuk do të themi; Le ta lëmë të rrahë dhe të godasë veten. 14. Pas një beteje të vështirë të shkaktuar nga shpifja e tij, filozofi hyn në diçka të re, duke u përpjekur të provojë se drita e soditur nga mendja është thjesht njohja e krijesave; ai shpreson që nëse e vërteton këtë, kushdo që nuk ka studiuar filozofinë aristoteliane, teologjinë platonike dhe astrologjinë ptolemeike do të duket i errët dhe i papastër; Për këtë arsye, ai qorton dhe shan me nofka të ulëta ata që nderojnë më shumë sesa thjesht ndriçimin mendor, duke thënë fjalë për fjalë këtë: "Por ata që praktikojnë thithjen sigurojnë se janë dy drita të kuptueshme të shpallura nga Zoti te njerëzit e shenjtë: njëra është drita e dijes, tjetra është hipostatike, që shkëlqen veçanërisht për ata që kanë shkuar larg duke thithur". Të shohim, megjithatë, kë poshtëron me nofka të tilla si të humbur; sepse posa të vihen në dukje, në të njëjtën kohë do të vërtetohet se ekziston një dritë shumë më e lartë dhe më hyjnore se dija, e cila u zbulohet vetëm atyre që janë me shikim shpirtëror, jo vetëm atyre që jetojnë sot, por të gjithë shenjtorëve në përgjithësi nga shekujt. Dhe se filozofi nuk akuzon në mënyrë specifike një nga njerëzit tanë, por drejtpërdrejt të gjithë ata që i janë dorëzuar një jete të shenjtë dhe të heshtur, është e qartë nga fakti se tradita e shkruar që na ka ardhur nga etërit, e miratuar, siç e dimë, nga njerëzit hyjnorë me virtyt të lartë që kohët e fundit jetuan mes nesh dhe që kishin treguar eksperimentalisht përfitimin e saj për të gjithë murgjit fillestarë dhe më pas filluan t'i thërrisnin ai. një pseudonim i shpikur për ta, duke parashtruar arsyen e shpifjeve të tyre të zakonshme 340. 15. Meqenëse shumica e shenjtorëve që janë adhuruar mes nesh që nga kohërat e lashta patën mundësinë të përjetonin dritën e hirit dhe të mësonin për të, ne, duke mbrojtur urdhërimet e ungjillit, i kemi përmendur tashmë si dëshmi thëniet e tyre, që përmbajnë një tregues se Shkrimi e mëson këtë dhe duke e bërë të qartë se gjykimet e tjera që nuk citohen prej nesh, kanë të njëjtin kuptim si ato fjalët që i paraqesim këtu 34. thonë ata thonë, janë shkruar në përputhje me kuptimin e të gjithë baballarëve të tjerë. Interpretuesi besnik dhe i besueshëm i gjërave hyjnore, Isaku 342, thotë se "na janë dhënë dy sy shpirtërorë, sipas dëshmisë së etërve..." - a dëgjuat? Këtë e thonë të gjithë baballarët! dhe ata thonë se "ne kemi dy sy shpirtërorë dhe përfitimet e të parit me ta janë të pabarabarta: në fakt, me një vizion ne shohim atë që fshihet në gjërat natyrore, domethënë fuqinë e Zotit, urtësinë e Tij dhe providencën e Tij për ne, të kuptuara përmes madhështisë së drejtimit të Tij prej nesh; me një vegim tjetër ne shohim lavdinë e lavdisë së Tij të shenjtë, kur Zoti na prezanton natyrën time të shenjtë." Meqë të dy janë vizion, ajo që shohin është dritë; dhe meqenëse ka përfitime të pabarabarta nga të dy vizionet, një paqartësi e caktuar shfaqet në vizionin e dritës: me çdo vegim shihet një dritë e ndryshme, e cila nuk është e dukshme me vizionin tjetër. Se çfarë është secili prej tyre, na shpjegoi Isaku hyjnor, duke e quajtur njërin kuptim të fuqisë, urtësisë dhe providencës së Zotit dhe, në përgjithësi, njohjen e Krijuesit të tyre të nxjerrë nga krijimi, dhe tjetrin një vegim jo të natyrës së Zotit, në mënyrë që shpifësit të mos gjenin përsëri një arsye për të gjetur gabime, por "lavdinë e natyrës së Tij". Ky është vizioni që Zoti u dha dishepujve të Tij dhe nëpërmjet tyre të gjithë atyre që besuan në Të dhe e treguan besimin e tyre në praktikë; Kjo është ajo që Ai donte që ata të kishin: "Unë dua," i thotë Ai Atit, "që këta të shohin lavdinë time që ti më ke dhënë, duke më dashur që nga krijimi i botës" (Gjoni 17:24); dhe përsëri: “Më përlëvdo, o Atë, me veten tënde me lavdinë që kisha pranë teje para se të isha në botë” (Gjoni 17:5). Pra, Ai gjithashtu i dha natyrës njerëzore lavdinë e hyjnisë, por Ai nuk i dha natyrës hyjnore; prandaj, një gjë është natyra hyjnore dhe tjetër lavdia e saj, megjithëse ato nuk janë të ndara nga njëra-tjetra; dhe në të njëjtën kohë, megjithëse lavdia është e ndryshme nga natyra e Perëndisë, ajo nuk mund të llogaritet ndër gjërat që ekzistojnë në kohë, sepse ajo e kapërcen ekzistencën dhe është në mënyrë të pashprehur e natyrshme në natyrën e Perëndisë 343. Zoti ia dha këtë lavdi që tejkalon të gjitha gjërat jo vetëm atyre që janë të bashkuar hipostatikisht me Të, por edhe dishepujve: "Më u dhashë lavdinë, që ju tha Zotin, që ju tha lavdinë e tyre, " ashtu si ne jemi Një, ashtu edhe ata të jenë një, unë në ta dhe ti në mua, që të jenë të përsosur në një” (Gjoni 17:22-23). Ai gjithashtu donte që dishepujt ta shihnin atë. Kjo lavdi është ajo që na lejon ta fitojmë Perëndinë brenda vetes dhe, në kuptimin e duhur të fjalës, ta shohim Atë. 16. Por si e fitojmë dhe e shohim këtë lavdi të thelbit të Perëndisë? A është me të vërtetë duke eksploruar ligjet e ekzistencës dhe nëpërmjet tyre duke kapur njohurinë e mrekullive hyjnore, urtësisë dhe providencës? Jo, çdo gjë e tillë i nënshtrohet një vizioni tjetër të shpirtit - një vizion me të cilin është e pamundur të shihet drita hyjnore, "lavdia e natyrës së Tij", sipas asaj që u tha më lart nga Shën Isaku dhe të gjithë etërit e tjerë; prandaj, drita hyjnore nuk është e njëjtë me dritën me të njëjtin emër si dituria. Prandaj, Perëndia nuk banon në këdo që ka njohuri për gjërat ose sheh nëpërmjet një njohurie të tillë; një person i tillë ka vetëm njohuri për krijimin, nga i cili merr hamendje për Zotin me anë të arsyetimit të mundshëm. Përkundrazi, zotëruesi misterioz i dritës hyjnore, i cili nuk sheh më në bazë të probabilitetit, por në një soditje të vërtetë që ngre mbi çdo krijim, njeh dhe e ka Zotin brenda vetes, sepse Zoti nuk është i ndarë nga lavdia e Tij e përjetshme. Thjesht nuk duhet të turpërohemi ose të humbasim shpresën nga pafundësia e kësaj dobie, por, duke i besuar Atij që iu bashkua natyrës sonë dhe i përcolli asaj lavdinë e natyrës së Tij, duhet të kërkojmë se si fitohet dhuntia e këtij vizioni. Dhe si? Mbajtja e urdhërimeve; atyre që i respektojnë, Zoti u premtoi pamjen e Tij hyjnore, të cilën më vonë e quajti "banesa e Tij dhe e Atit", duke thënë: "Nëse dikush më do mua, ai do ta mbajë fjalën time dhe Ati im do ta dojë atë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me të"; dhe: "Unë do t'i tregohem atij" (Gjoni 14:21, 23). Ajo që Ai i quan këtu urdhërimet e Tij me "fjalë" është e qartë, sepse më lart, në vend të asaj që u tha këtu "fjalë", tha "urdhërimet": "Ai që ka urdhërimet e mia dhe i zbaton", thotë Ai, "ai është ai që më do" (Gjoni 14:21). 17. Pra, nga këtu është gjithashtu e qartë, dhe pikërisht në lidhje të drejtpërdrejtë me arsyetimin dhe mësimet e filozofit, se, sado e pakëndshme të jetë për të, vizioni i hirshëm i Zotit nuk është në asnjë mënyrë një njohje e ekzistencës. Thjesht duhet të kujtojmë se një vizion të tillë nuk e quajmë njohuri për shkak të epërsisë së tij ndaj dijes, ashtu siç nuk e quajmë Zotin qenie, sepse besojmë se ai është më i lartë se një qenie. Dhe si, kundër vullnetit të filozofit, nga arsyetimi i tij del se drita hyjnore nuk është e njëjtë me dijen? Ai thotë se duke mos respektuar urdhërimet, mund të dëbohet nga shpirti errësirën e injorancës; vetëm shkenca dhe studimi këmbëngulës i saj janë të aftë për këtë 344. Ajo që nuk e dëbon injorancën në asnjë mënyrë nuk mund të japë njohuri; por pikërisht ajo që, sipas tij, nuk jep njohuri, sipas fjalës së Zotit, të çon në vizionin e Perëndisë; prandaj, ky vizion i Zotit nuk është njohuri. Duhet të konsiderohet dhe të quhet jo vetëm jo dije ose e ditur - ndoshta në një përdorim të lirë dhe me të njëjtin emër, ose, ndoshta, në kuptimin e duhur, por si diçka e jashtëzakonshme - vizioni, them unë, duhet konsideruar shumë pak jo dije, por edhe në mënyrë të pakrahasueshme mbi të gjitha njohuritë dhe të gjitha spekulimet njohëse, nëse është e vërtetë vetëm se nuk ka asgjë më të lartë se sa banesa, as e barabartë me Zotin, as të barabartë me ne dhe në shfaqjen e kësaj. Ne e dimë se përmbushja e urdhërimeve të Zotit sjell njohuri dhe njohuri të vërtetë - në fund të fundit, vetëm në këtë mënyrë vjen shëndeti, por nga vjen racionaliteti për një shpirt racional nëse aftësia e tij njohëse është e sëmurë? Pra, ne e dimë se urdhërimet e Zotit ofrojnë edhe njohuri, por jo vetëm dituri, por edhe hyjnizëm; dhe ne e marrim atë duke e përvetësuar plotësisht dhe duke parë me anë të Frymës lavdinë e Perëndisë në veten tonë sa herë që Perëndia dëshiron të na prezantojë në sakramentet e Tij shpirtërore sipas shenjtorit të lartpërmendur 345 . 18. Meqenëse shenjtori përmendi etërit që thanë të njëjtën gjë, edhe ne, duke anashkaluar të gjithë ata që jetuan pas tij, do të shohim se çfarë thanë shenjtorët para tij për lavdinë e Perëndisë, e cila shihet në mënyrë misterioze dhe të pashprehshme vetëm nga iniciatorët, dhe para së gjithash nga dëshmitarët okularë dhe apostujt e të njëjtit Perëndi dhe Atit tonë Jezu Krisht, në emrin e plotë të tij 46. Kisha e Shenjtë (Efes. 3:15), dhe para apostujve - përsëri kreu i tyre Pjetri, i cili thotë: “Ne nuk ndoqëm përralla dinake kur ju bëmë të njohur fuqinë dhe ardhjen e Zotit tonë Jezu Krisht, por ishim dëshmitarë okularë të madhërisë së Tij” (2 Pjet. 1:16). Dhe çfarë lavdie të Zotit Jezu Krisht ai dëshmoi, le të na tregojë një apostull tjetër: “Si u zgjua”, thotë ai, “Pjetri dhe ata që ishin me të... panë lavdinë e Krishtit” (Luka 9:32). Çfarë lloj lavdie ishte ajo? Le të shfaqet një ungjilltar tjetër, duke bashkëdëshmuar: “Fytyra e tij shkëlqeu si dielli dhe rrobat e tij u bënë të bardha si drita” (Mateu 17:2). Zoti u tregoi atyre se Ai është Perëndia, "i veshur me dritë si me veshje", sipas psalmistit (Psal. 103, 2); prandaj, pas fjalëve që ai pa "në malin e shenjtë" lavdinë e Krishtit - një dritë që ndriçon, është e mrekullueshme të thuhet, madje edhe dëgjimi, sepse panë atje një re të ndritshme që kumbonte me fjalë - pas vegimit, pra, për këtë lavdi të Krishtit, ai thotë: "Ne kemi fjalën më të sigurt profetike". Çfarë fjale të vërtetë profetike pranuat pasi soditët dritën, shikues të Perëndisë? Po, nëse jo që Perëndia “vë dritën si një rrobë”! "Dhe ju bëni mirë," thotë apostulli, "duke mbajtur fort pas kësaj fjale profetike... si një llambë që ndriçon në një vend të errët, derisa të shkëlqejë drita e ditës" - çfarë lloj drite? Sigurisht, që shkëlqen në Tabor! - "...dhe ylli i mëngjesit do të lindë" - cili yll i mëngjesit? Sigurisht, Pjetri shkëlqeu atje me Jakobin dhe Gjonin. "...Deri sa të lind ylli i këtij mëngjesi" - ku? “Në zemrat tona” (2 Pjetrit 1:18–19). A nuk është e qartë se kjo dritë tani shkëlqen në zemrat e besimtarëve dhe të përsosurve? A nuk është e qartë se ai e tejkalon pa masë dritën e dijes? Dhe jo vetëm nga njohuritë e marra nga shkenca helene, sepse e tillë është e padenjë edhe të quhet dituri, duke qenë e gjitha e rreme ose e përzier me gënjeshtra dhe më afër errësirës se dritës - jo vetëm, them unë, nga kjo njohuri, por edhe nga njohuria e Shkrimeve Hyjnore, drita e këtij vegimi ndryshon aq shumë sa drita e dijes është e krahasueshme me një yll të errët me një llambë të mëngjesit tim, me dritën e dritës. shkëlqen gjatë ditës, domethënë diellit. 19. “Por si mund të krahasohet kjo dritë, nëse është hyjnore,”, këmbëngul ai, me diellin sensual? Ju, soditësi më i madh i të gjithëve, nuk e dini këtë dhe nuk mund ta kuptoni në mënyrë tipike, dhe jo në mënyrë krahasuese, që Zoti shkëlqen si dielli dhe është më i ndritshëm se dielli? Mendoni se nëse një ndriçues i dytë i barabartë me të parën do të shkëlqente gjithashtu gjatë ditës, drita e ditës do të dyfishohej dhe secili nga diellet do të dukej më pak i ndritshëm në një dritë të tillë. Prandaj, Ai që shkëlqen “si dielli dhe më i shndritshëm se dielli” nuk shkëlqen si dielli, por mbi diell, kështu që edhe të krahasuarit me diellin nuk ka barazi me diellin, madje edhe krahasimi tipik me diellin nuk ka ndonjë ngjashmëri me të. Megjithatë, se drita që shkëlqeu mbi dishepujt e zgjedhur në Tabor nuk ishte aspak shqisore apo e kuptueshme, u tregua në mënyrën më të mirë të mundshme në fjalën për ndriçimin dhe lumturinë e shenjtë të Perëndisë 347 . 20. Ata që luftojnë kundër ndriçimit dhe dritës së tillë thonë se të gjitha dritat e shpallura nga Zoti te shenjtorët janë fantazma simbolike, aludime për disa gjëra jomateriale dhe të kuptueshme, vizione të ndryshueshme dhe imagjinare, në varësi të rrethanave. Ata shpifin për Dionisin Areopagitin se gjoja u shpreh në pajtim me ta, megjithëse shenjtori thotë qartë 348 se drita që shkëlqeu mbi dishepujt në Shpërfytyrimin Hyjnor me "shkëlqimin më të shndritshëm" do të na ndriçojë vazhdimisht dhe pafundësisht në shekullin e ardhshëm si "gjithmonë të pranishëm me Zotin", sipas premtimit. A nuk ngrihet mbi të gjitha simbolet dhe aludimet që ndryshojnë nga rrethanat e rastësishme, drita ekzistuese përjetësisht, në kuptimin e duhur ekzistues, në mënyrë të pandryshueshme ekzistuese, më e shndritshme dhe më hyjnore, shfaqen dhe zhduken, ndonjëherë ekzistojnë, ndonjëherë nuk ekzistojnë, ose më saktë ndonjëherë shfaqen, por në kuptimin e mirëfilltë të fjalës nuk ekzistojnë kurrë fare? A është me të vërtetë Dielli, nga të gjitha gjërat e ndjeshme më i ndritshmi, i cili filloi me ndryshim dhe i nënshtrohet shumë ndryshimeve vjetore, i errësuar nga shumë trupa dhe herë i eklipsuar, herë i fshehur dhe herë i bindur urdhrave të shenjta, nga i cili ndalon lëvizjen e tij, kthehet prapa dhe ndalon (Josh. 10:12; 2 Mbretërve 20:12; 2 Mbretërve 20:11) - do ta quajmë me të vërtetë diellin, dritën dhe hipostanë. nuk ka asnjë ndryshim apo hije ndryshimi” (Jakobi 1:17), një pasqyrim i mishit të barabartë me Perëndinë, që jep me bollëk lavdinë e hyjnisë së Tij, dritën, bukurinë e së ardhmes dhe të epokës së përjetshme, a do ta quajmë atë një simbol dhe një fantazmë, pa hipostazë të vet? Kjo nuk do të ndodhë për sa kohë që ne jemi të dashuruar me këtë dritë. 21. Në fakt, edhe Gregori Teologu, edhe Gjon Goja e Artë, edhe Vasili i Madh e quajnë qartë Hyjni. “Perëndia që iu shfaq në mal dishepujve është dritë”; dhe përsëri: “Zoti u shfaq në një shkëlqim të paparë kur Hyjnia e Tij zbuloi rrezet e Tij”; dhe përsëri: “Duke ndriçuar përmes Trupit të nderuar si përmes një llambë kristali, kjo fuqi iu shfaq atyre që janë të pastër në zemër” 349. Prandaj, ajo lavdi nuk ishte thjesht lavdia e trupit, por lavdia e natyrës së Perëndisë, e cila, duke bashkuar një nga hipostazat e Tij të shenjta me Trupin e nderuar, investoi në të gjithë atë që është e vërtetë, e globishme; Nuk është çudi që Macarius i Madh e quajti atë "lavdia e Shpirtit" 350. Kështu do të ekzistojë ose nuk do të ekzistojë Hyjnia, shkëlqimi dhe lavdia e supremacisë së Tij; herë të ngrihesh, herë të vdesësh; duke u shfaqur dhe zhdukur; jo të fshehura nga të padenjët, por të dënuar të zhduken si fantazma, simbole, aludime e gjëra të tjera të renditura nga sofistët e guximshëm, të cilët, gjoja në konfirmim, në fakt në përgënjeshtrim të vetvetes, sollën Dionisin dhe Maksimin hyjnor, duke mos vënë re se Maksimi i perëndishëm e quajti dritën e Zotit në "analogja e Shpërfytyrimit"31. sensi ngritës, anagogjik? 22. Meqenëse në teologjinë analogjike dhe shpirtërore, anagogjike shfaqen çdo gjë hipostatike dhe quhen simbole me të njëjtin emër, Maksimi e quan edhe dritën simbol, prandaj e quajti soditjen e tij arsyetuese 352, duke e bërë atë një simbol ngritës të soditjes së tij, prandaj, megjithatë, ky simbol nuk u bë një inekzistent imagatik. Për më tepër, Maximus hyjnor e bën Moisiun një simbol të gjykimit dhe Elijan një simbol të paranjohjes 353; pra a nuk ekzistonin vërtet në realitet, por ishin edhe simbolikisht fiktive? Dhe çfarë, për një teolog që përpiqet të lartësojë soditjen, nuk do të bëhet Pjetri simbol i besimit, Jakobi - shpresë dhe Gjoni - dashuri? Dhe vetë mali, pasi u ngjit, Krishti i shfaqet kujtdo që mund ta ndjekë, nëse themi sipas të njëjtit Maksim, në shëmbëlltyrën e Zotit në të cilin Ai paraekzistonte para fillimit të botës, një simbol i ngjitjes në të gjitha shkallët e virtytit? 354 A e shihni se çfarë lloj drite ishte ajo që shkëlqeu mbi dishepujt atje? Në këtë dritë, duke parë Zotin e shpërfytyruar, dishepujt e zgjedhur “kaluan nga mishi në shpirt përpara se të jepnin jetën në mish”, siç thotë ai, “në sajë të ndryshimit të energjive shqisore të prodhuara në to nga energjia e Shpirtit” 355. A e shihni se drita ishte e padukshme ndaj një ndjenje që nuk u transformua nga Shpirti? Kjo është arsyeja pse ai nuk u shfaq para barinjve aty pranë, megjithëse shkëlqeu më shumë se Dielli. Ky është Maksim. 23. Dionisi i madh e quan dritën e Shpërfytyrimit të thjeshtë, pa imazh, mbinatyrore, mbiekzistente, pra ekzistuese mbi të gjitha gjërat ekzistuese. Si mund të jetë sensuale apo simbolike një gjë e tillë? Duke dashur të shkruajë në mënyrë të shenjtë për dritën si spektatorin e saj të rremë, atë të fshehtë dhe inicuesin në të, Dionisi thotë: “Tani mentorët tanë të frymëzuar hyjnor na kanë mësuar nëpërmjet ndijores - të kuptueshmes, dhe nëpërmjet ekzistueses - superekzistueses, dhe përmes shumëllojshmërisë së simboleve të veçanta - të mbinatyrshme dhe të paformë, por të pavdekshme dhe të pavdekshme kur bëhen të pavdekshme dhe të pavdekshme; Trashëgimia e ngjashme me Krishtin dhe më e bekuara, atëherë, sipas Shkrimit, ne do të jemi gjithmonë me Zotin, të mbushur me soditjet më të shenjta të teofanisë së Tij të dukshme dhe një shkëlqim verbues do të na ndriçojë, si dishepuj në Shpërfytyrimin më hyjnor” 356. A e shihni se sa shumë kjo dritë tejkalon gjithçka, por është edhe mbinatyrore, shqisat e saj ekzistuese, 24. Në të vërtetë, tani ne e shohim dritën e përjetshme duke ndjerë, përmes ekzistencës dhe simboleve të veçanta; atëherë, duke u ngritur mbi këtë, ne do të shohim drejtpërdrejt, pa asnjë mbulesë të ndërmjetme, siç na mësoi qartë iniciatori më hyjnor në sakramente të tilla: "Tani," thotë ai, "ne shohim përmes një pasqyre dhe në sugjerime, por pastaj ballë për ballë" (1 Kor. 13:12). Ai e thotë këtë "tani", duke treguar një soditje të realizueshme dhe analoge, në përpjesëtim me natyrën tonë; duke e tejkaluar atë vetë, duke u ngritur mbi ndjenjën dhe mendjen, ai pa të padukshmen dhe dëgjoi të padëgjuarin (2 Kor. 12:2-4), duke pranuar në vetvete garancinë e një rilindjeje dhe soditjeje në të ardhmen në përpjesëtim me të, prandaj tha "Unë e di", sepse dëgjoi dhe pa; ky, me sa duket, është veprimi i ndjenjës; por Pali thotë gjithashtu se “nuk e di nëse ndjeva mendjen apo trupin” (2 Kor. 12:3); pra kjo ndjesi është mbi ndjenjën dhe mendjen, sepse kur veprojnë ndihet dhe mendohet se veprojnë. Prandaj apostulli shtoi: "Perëndia e di", sepse Zoti ishte atëherë aktiv. Pasi u ngrit mbi njerëzimin në unitet me Zotin, apostulli pa përmes të padukshmes të padukshmen, e cila nuk e kishte humbur mbindjeshmërinë e saj dhe nuk ishte bërë e dukshme sensualisht. 25. Dhe Dionisi i madh nuk e bëri ndijore soditjen e dritës së përjetshme kur e quajti atë "të dukshme", pasi, siç thotë ai, vegimi i zbulohet "të ngjashëm me Krishtin" 357 . Do të zbuloni se në vende të tjera ai e quan qartë dritën supershqisore të dukshme: "Nëse autokracia arbitrare e mendjes", shkruan ai, "fillon t'i shkelë me guxim kufijtë e moderuar të vizionit që i është dhënë, atëherë veprimi i dritës nuk do të ndryshojë fare dhe autokracia do ta privojë veten nga pjesa e saj e moderuar e saj dhe nëse nuk i bën gjërat konfidenciale". mbindjeshmëria e tij, megjithëse është e dukshme, atëherë a nuk do të jetë mbindjeshmëria soditja e atyre që kanë arritur një fat të ngjashëm me Krishtin për shkak të asaj që është e dukshme? Ajo teofani e dukshme nuk është vetëm e mbindjesishme, por edhe e mbiracionale, siç shpjegohet nga Shën Maksimi, i cili thotë: “Nëpërmjet hyjnizimit, shpirti na jep më pas paqe nga të gjitha veprimet natyrore trupore dhe mendore, në mënyrë që Zoti të shfaqet përmes mediumit të shpirtit dhe trupit” 359. Prandaj, drita do të perceptohet si nga mendja, ashtu edhe nga ndjenja, në përpjesëtim, në përpjesëtim, me ndjenjën, me secilin. Dhe ajo që Areopagiti e quan "teofani e dukshme" dhe "uniteti mbi mendjen" nuk janë shumë të ndryshme nga njëra-tjetra; dhe gjithsesi, meqenëse sipas shikuesve të Zotit nuk do të kemi nevojë për ajër dhe hapësirë ​​360 atje, pse do të na duhet drita shqisore? 26. Por përsëri, apostulli Pal, i cili ishte në Perëndinë dhe soditi gjërat e padukshme të Perëndisë në ekstazë, a e pa thelbin e Perëndisë? Kush do ta thotë këtë? Në të njëjtën mënyrë, ata që janë pastruar me anë të hesikisë shpërblehen me soditje të padukshme dhe thelbi i Zotit mbetet i paarritshëm, megjithëse ata që janë shpërblyer inicohen në misteret e Tij dhe reflektojnë mbi atë që kanë parë, dhe kështu në pandjeshmërinë dhe jomaterialitetin e mendjes ata marrin pjesë nga dhuntia e Zotit për të gjithë dritën e ditur dhe të ditur më lart. të gjitha inicimet medituese; në këtë mënyrë ata marrin një hir superracional të paarritshëm për ne, duke e njohur të padukshmen jo nëpërmjet padukshmërisë, si ata që teologjizojnë duke hequr pronat, por nëpërmjet vetë vizionit, duke njohur vizionin më të lartë dhe duke përjetuar, si të thuash, një lloj tërheqjeje, por jo në arsyetim. Dhe kështu, ashtu si mbajtja dhe vizioni i hyjnisë është i ndryshëm dhe më i lartë se teologjia pohuese, po ashtu edhe mbajtja e mohimit në vizionin shpirtëror për shkak të pafundësisë së të dukshmes është e ndryshme dhe më e lartë se teologjia negative. Në fakt, nëse dikush sheh në një pasqyrë hijen e Diellit, e cila është më e ndritshme në qiell, dhe madje shkëlqimi i reflektimit të ngjashëm me hijen e tejkalon fuqinë e shikimit të shikuesit, atëherë ai, natyrisht, do të kuptojë padukshmërinë e paarritshme të prototipit, megjithatë, jo përmes mos-vizionit, por përmes vizionit; dhe në të njëjtën mënyrë, njerëzit që kanë qenë të denjë për soditjen më të bekuar, jo nëpërmjet mohimit, por nëpërmjet vizionit në Frymë, njohin lartësinë e padukshme të veprimit të tij hyjnor dhe aq më tepër - Atë që vepron në të. Ata që mësojnë prej tyre disi familjarizohen me dhuratën e kuptueshme të dritës dhe mund të ngrihen në teologji negative; megjithatë, të fitosh një soditje të tillë dhe nëpërmjet tij dhe në të të shohësh padukshmërinë e Zotit është një detyrë e pamundur, përveç nëse atyre u jepet një unitet i mbinatyrshëm, shpirtëror dhe supermental. 27. Sepse në të njëjtën mënyrë, Stefani, sipas Gregorit hyjnor të Nissa-s, e sheh hyjnoren jo në natyrën dhe fuqinë njerëzore, por duke u bashkuar me hirin e Shpirtit të Shenjtë, “pasi, siç dëshmon Shkrimi, 361 e njëjta gjë shihet përmes të ngjashmeve; dhe nëse lavdia e Atit dhe e Birit u bë e arritshme vizioni i natyrës njerëzore, atëherë papajtueshmëria e të cilit është e mundur për të. sepse njeriu do të gënjejë, por, nga ana tjetër, padyshim që nuk gënjen dhe historia flet të vërtetën” 362. Është e vërtetë, pra, siç thamë më lart, se në Shpërfytyrimin e Krishtit ishte lavdia e Atit, pasi Ati dhe Biri kanë një lavdi; sepse edhe këtu, Stefani, që ishte në Perëndinë, e pa qartë jo vetëm Perëndinë në lavdi, por edhe vetë lavdinë, që është lavdia e Atit. "Pra, cila ishte ajo arritje e natyrës njerëzore? Ose cili nga engjëjt e ngriti natyrën e poshtër në lartësi të tilla? Jo; sepse Shkrimi nuk thotë se Stefani pa atë që pa, pasi kishte fituar fuqi të madhe ose duke u mbushur me ndihmë engjëllore, por thuhet se Stefani, duke qenë i mbushur me Frymën e Shenjtë, pa lavdinë e Perëndisë dhe të të vetëmlindurit të të gjithëve (55, sipas të gjithave); Profeti (Ps. 35, 10) është e pamundur ta shohësh dritën veçse duke parë në dritë” 363. Por nëse me fuqinë e shpirtit e shohim Birin si dritë në dritën atërore, atëherë kjo do të thotë se është i mundur për ne një farë unitet i drejtpërdrejtë me Zotin, si dhe një dhuratë e tillë drite, në të cilën ne marrim pjesë jo me ndërmjetësimin e engjëjve, edhe nëse filozofi ynë i madh i mësoi dhe imagjinoi ai. i kërkuar, për shkak të paaftësisë së tij për të kuptuar me saktësi kuptimin e teologjisë së këtij mentori në misteret e shenjta. 28. Duke na zbuluar arsyen e emrave engjëllorë, Dionisi thotë se nëpërmjet engjëjve na zbulohen shumë vegime, 364 por nuk thotë se të gjitha vetë-manifestimet ose ndonjë unitet ose ndonjë shkëlqim ndodh nëpërmjet tyre. Duke folur për faktin se doksologjia e shumëkënduar në lindjen e Krishtit u transmetua te njerëzit në tokë nëpërmjet morisë së ushtrisë qiellore dhe se një engjëll ua shpalli barinjve se ishte pastruar larg turmës dhe në heshtje, hesychia 365, ai nuk e quan më lavdinë e Perëndisë që shkëlqeu mbi ta. Por barinjtë nuk e morën zbulesën e shpëtimit nga lavdia që shkëlqeu mbi ta: "Kur u frikësuan, sepse nuk ishin mësuar me soditje të tilla, engjëjt u thanë atyre se çfarë do të thoshte shfaqja e dritës" (Luka 2:9-10). Dhe engjëlli i tha Nënës Virgjëreshë se ajo do ta mbante Zotin në barkun e saj dhe do ta lindte Atë në mish 366; megjithatë, bashkimi i Perëndisë me Të nuk ndodhi nëpërmjet një engjëlli. Le të theksojmë këtu gjithashtu se nuk ishte ajo vetë që iu përkushtua unitetit, por ajo kishte nevojë për një lajmëtar. Dhe çfarë nevoje ka për t'u zgjeruar kur teologu thotë qartë se në unitet me dritën supreme, e cila "ndodh vetëm midis engjëjve të dhënë më lart se titulli engjëllor, mendjet hyjnore janë gjithashtu të bashkuara në mënyrë engjëllore pas qetësimit të të gjitha veprimeve mendore" 367; dhe përsëri: “Ashtu siç thonë mësuesit për nismat tona mistike se përmbushja e vetë-shfaqur e gjërave hyjnore është më e përsosur se ajo që ndodhi nëpërmjet bashkimit të të tjerëve, në të njëjtën mënyrë, unë besoj, në radhët e engjëjve, bashkësia e drejtpërdrejtë e engjëjve, kryesisht të prirur nga Zoti, është më e dukshme se ajo që ndodh në instruksionet e mëdha si ndërmjetësime. Zakaria (Luka 1:11) pa një nga engjëjt e parë dhe më të afërt me Perëndinë dhe Ezekieli (Ezekieli 10:18) merr ligjin më të shenjtë nga Vetë Hyjnia më e lavdishme e ulur mbi kerubinët 369. 29. Pra, jo vetëm mes engjëjve, por edhe mes nesh, vizionet e Zotit realizohen jo vetëm në mënyrë të tërthortë dhe nëpërmjet të tjerëve, por edhe drejtpërdrejt dhe vetë-zbulohen, pa transmetim nga parësore në dytësore, sepse Zoti i zotërve nuk i nënshtrohet ligjeve të krijimit. Jo më kot, sipas traditës sonë të shenjtë, 370 i pari dhe i vetmi iu kushtua misterit të shterimit të pashprehur të Fjalës, megjithëse ai nuk i përket të parëve dhe vendosi në afërsi të Zotit gradën engjëllore. Ishte e përshtatshme që fillimi i një krijimi të ri, ne e shohim këtu, të ishte i ri. Ai që e lodhi veten dhe zbriti tek ne për hir tonë (Filip. 2:7) bëri gjithçka të re (Zbul. 21:5; 2 Kor. 6:17) dhe për këtë arsye, duke u ngjitur në qiell, Ai, siç thotë Shën Kirili, i bën engjëjt e rangut më të ulët dhe ata që janë më të afërt me botën, ndriçues dhe më të lartët, për iluministët dhe më të lartët. për të ngritur portat e përjetshme (Ps. 23:7, 9), sepse Ai do të ngjitet dhe do të lartësohet dhe do të ulet mbi çdo principatë dhe pushtet (Efes. 1:21) Ai që u vesh me mish për hir të dashurisë së Tij të papërshkrueshme për njerëzimin. Sepse Ai është "Zoti i ushtrive dhe Mbreti i lavdisë" (Ps. 23:10), i aftë të bëjë gjithçka dhe të vendosë të fundit mbi të parët kur të dojë. Përpara shfaqjes së Perëndisë në mish, ne nuk dinim diçka të tillë as nga engjëjt dhe as nga profetët, përveç atyre prej tyre që paralajmëruan hirin e ardhshëm; Tani që ajo është shfaqur, gjithçka nuk duhet të realizohet me ndërmjetësim. E njëjta gjë vlen edhe për Palin e madh: “Tani, me anë të Kishës, urtësia e shumëfishtë e Perëndisë u është bërë e njohur principatave dhe pushteteve” (Efes. 3:10); dhe sipas udhëheqësit të gradave apostolike, Pjetrit: “Nëpërmjet atyre që na predikuan ungjillin në Frymën e Shenjtë të zbritur nga lart, ajo që engjëjt dëshirojnë të shohin tani na është bërë e ditur” (1 Pjet. 1:12). Por nëse më të voglat, nëpërmjet hirit, inicojnë më të mëdhenjtë, atëherë rendi i përmirësimit vërehet sërish në një rend të paprekshëm dhe të mrekullueshëm. 30. Shenjtori, i cili shpjegon emërtimin engjëllor, më së miri dhe në mënyrën më të mirë të mundshme, na zbuloi dhe na mësoi pse emrat engjëllorë u prezantuan dhe u dhanë fillimisht 371. Dhe profetëve hyjnorë, do të lexoni, iu zbulua se engjëlli që mësoi drejtpërdrejt misterin e zbritjes së Fjalës tek ne, megjithëse ai nuk ishte i parëndësishëm, në mesin e atyre që ishin të instaluar. afërsia e Zotit; në fakt, kryeengjëlli Gabriel ndonjëherë është me dikë tjetër, me dinjitet më të lartë nga ai, të cilit Kryeengjëlli i bindet dhe nga i cili dëgjon fjalë urdhëruese: “Shpjegoji këtë vegim” (Dan. 8:16). Me gjithë këtë, këtu duhet theksuar se nuk thuhet “përcjelle” këtë vizion tek ai, por “shpjego”, sepse dhuntia e diturisë më së shumti dërgohet përmes një mjeti apo tjetër, dhe shumica e epifanive manifestohen në vetvete. Prandaj, teologjia na thotë se vula e ligjit iu komunikua Moisiut nëpërmjet engjëjve, por vizioni dhe vizioni i Perëndisë nuk ishte nëpërmjet tyre; ata i interpretuan atij vetëm atë që panë (Gal.3:19; Heb.2:2) 372. Vizionet mistike mund të zbulojnë gjëra të ndryshme: ekzistuese, të ardhme, të prekshme, të kuptueshme, materiale, jomateriale, thelbësore, të rastësishme dhe çdo herë në mënyra të ndryshme; Për më tepër, gjithçka zbulohet ndryshe në raport me forcën e shikimit dhe në përputhje me kuptimin dhe qëllimin e sendit. Shfaqja e Atij që është përtej kufijve të të gjitha gjërave, "shkëlqeu mbi shikuesit dhe profetët", thotë Dionisi i madh, "në kisha të shenjtë dhe në vende të tjera çdo herë për një arsye të ndryshme dhe me fuqi të ndryshme" 373. Ai që e quan veten të verbër dhe pa dallim ia vendos të njëjtin emër të gjithëve, ose më mirë, mos ia vë atë kujtdo që e konsideron të përjetshëm vizionin e dritës, imagjinoni se ne. rrota, shpata dhe gjëra të tjera të ngjashme po aq të nderuara për dritën e epokës së ardhshme (Zak. 4:1-7; 2 Mbretërve 2:11; Ezek. 1:15-21, 10:9-19; Dan.7:9) 374 . A nuk dëgjoi ai as nga teologjia se "natyra hyjnore do të bëhet atëherë për ne në vend të të gjitha gjërave" 375, në mënyrë që të paktën që këtu të bindemi për hyjninë e dritës misterioze? 31. Natyrisht, askush nuk e ka parë dhe nuk do ta shohë Perëndinë (Gjoni 1:18), as njeriu as engjëlli, por për aq sa engjëlli dhe njeriu shohin sensualisht ose mendërisht. Duke u bërë shpirt dhe duke parë në Frymë, si nuk do të shohë si në të ngjashëm, sipas shprehjes së teologëve? 376 Megjithatë, edhe në vështrimin më shpirtëror, drita hyjnore gjithëpërfshirëse duket e fshehur vetëm në një masë edhe më të përsosur. Sepse cila krijesë e krijuar ka fuqinë të përmbajë të gjithë fuqinë e pamatshme të Shpirtit, në mënyrë që me fuqinë e saj të mund të shqyrtojmë gjithçka në Perëndinë? Dhe si e quaj unë këtë intimitet këtu? Vetë shkëlqimi i kësaj drite, duke përdorur në mënyrë të pakuptueshme shikimin e shikuesit si një substancë, duke mprehur syrin shpirtëror përmes unitetit dhe duke e bërë atë gjithnjë e më të aftë për të perceptuar vetveten, nuk do të pushojë kurrë, gjatë gjithë përjetësisë, ta ndriçojë atë me rreze gjithnjë e më të ndritshme, ta mbushë atë me dritë gjithnjë e më intime dhe të ndriçojë me atë që fillimisht ishte errësirë. Edhe në këtë kuptim, pra, teologët e quajnë dritën të pakufishme, përmes së cilës, pas qetësimit të të gjithë fuqisë njohëse, në fuqinë e Shpirtit, Zoti i zbulohet vizionit të shenjtorëve, duke u bashkuar me ta si Zot me perënditë: "duke u shndërruar në diçka më të mirë falë pjesëmarrjes në Më të mirat dhe, sipas fjalës profetike, "ndryshova në fuqinë e të gjithëve" (unë ndryshoi në fuqinë e të gjithëve) dhe, sipas fjalës profetike. trupi, në mënyrë që ata të shfaqen dhe të sodisin vetëm atë që thuhet dritë, sepse bollëku i lavdisë mbulon çdo ndjesi natyrore, "që Perëndia të jetë gjithçka në të gjitha", sipas Apostullit (1 Kor. 15:28). Në fakt, ne do të bëhemi bij të Perëndisë, duke qenë “bij të Ringjalljes” dhe “duke qenë si engjëjt e Perëndisë në qiell” (Luka 20:36; Mat. 22:30), të cilët gjithmonë “shikojnë fytyrën e Atit tonë në qiej”, sipas fjalës së Zotit (Mat. 18:10). 32. Jo më kot teologu i madh Dionisi, i cili tha më lart se shenjtorët që kanë arritur një fat të ngjashëm me Krishtin dhe të bekuar janë të mbushur me një shfaqje të dukshme të Zotit, shtoi pak më poshtë: “në imitimin më hyjnor të mendjeve më qiellore” 377; dhe akoma më tej, duke përmendur bashkimet engjëllore me Zotin, të cilat u jepen vetëm engjëjve të cilëve u janë dhënë këto bashkime përtej njohurive engjëllore (është dhënia ose transferimi i një të mire super-rrezëllitëse), pra engjëjve të mirë, ai shton: "Njerëzit si Zoti, që janë bërë tërësisht mendje, gjithashtu engjëllisht bashkohen me këtë dritë dhe i këndojnë të gjitha vetive të saj". sidoqoftë, ata pranojnë se drita është “mbi-thelbësisht e përjashtuar nga gjithçka”, jo falë këtij mohimi, por falë unitetit me dritën 378. Është duke u bashkuar me këtë dritë, unike nga gjithçka që ekziston, që ata kuptojnë se ajo është hequr nga gjërat e krijuara; dhe jo nëpërmjet mohimit të së krijuarës ata arrijnë unitetin, por përkundrazi, nëpërmjet unitetit mësojnë të tërhiqen dhe vetë uniteti përjashtohet nga të gjitha gjërat e krijuara, duke qenë në transcendencë inekzistente. Sepse ajo që nuk u jepet engjëjve - përveç atyre që janë të denjë për njohuri superengjëllore - është e paarritshme dhe e pakuptueshme për asnjë fuqi mendore, duke e tejkaluar atë. 33. Por ajo që e tejkalon atë, si nga natyra e paarritshme për të, është mbi gjithçka që ekziston, dhe kjo do të thotë se një unitet i tillë është mbi të gjitha njohuritë, megjithëse uniteti në mënyrë figurative quhet dije; nuk është e kuptueshme, megjithëse quhet e tillë: si mund të jetë e kuptueshme ajo që ia kalon çdo arsyeje? Po, për shkak të epërsisë së saj, mund të quhet injorancë, madje më shumë se dije. Ajo nuk do të jetë pjesë e dijes, as një lloj i saj, ashtu siç Mbinekzistenti nuk është një lloj qenieje; Natyrisht, ajo nuk mund të përqafohet nga dija universale, ashtu siç nuk e ka dija universale si ndarje - në fakt, ajo më tepër përqafohet si një lloj injorance se sa nga dija, dhe kjo është gjithashtu e pasaktë, sepse injoranca është superiore, domethënë më e lartë se injoranca. Uniteti është unik, dhe pa marrë parasysh se si e quani - unitet, soditje, ndjenjë, njohuri, kuptueshmëri ose mprehtësi - është ose e gjithë kjo jo në kuptimin e duhur, ose e gjithë kjo është e natyrshme vetëm në të në kuptimin e duhur. 34. Pra, fjalimet e filozofit për unitetin tradhtojnë injorancën e dukshme? Në fakt, ai atje e quan unitetin një pjesë dhe lloj të diturisë universale duke u bazuar në atë se quhet dituri dhe e krahason njërën me tjetrën, duke mos vënë re se nëse për shkak të emrit hyn në gjininë e dijes, atëherë do të hyjë edhe në gjininë e injorancës, pasi quhet kështu, madje edhe më shpesh. Atëherë e njëjta gjë do të hyjë në gjini të ndryshme, më e larta do të bëhet më e ulta dhe unike dhe super e nxjerrë nga çdo turmë do t'i nënshtrohet turmës. Absurdi kryesor është se ai jo vetëm e quan unitetin një specie, një pjesë dhe një më të ulët, por edhe atë që ai e quan dijen më të lartë atje, ai tani e quan më të keqen e dijes universale si lloji i saj, një pjesë dhe një vartësi - sikur dikush, duke e quajtur të Vetmin Mbinekzistent një pjesë, një lloj dhe një thelb më të ulët të thelbit, që atëherë do të quhej me të njëjtin emër esenca. nënshtrojeni atë nën gjininë e përgjithshme të esencës. Le ta dijë ai që bashkon të papajtueshmen, që diturinë ia nënshtron dijes për të qenë më e lartë se dija dhe e quan pjesën supramentale të diturisë, le ta dijë se krahasimi i diturisë me atë që është më i lartë se dija i ka vendosur ato në një nivel, kështu që e njëjta gjë krahasohet pa kuptim me vetveten. Gjithashtu: nëse dija, e cila tejkalon dijen, sipas emrit të saj rezulton të jetë një lloj dijeje universale, atëherë ata që numërojnë dhjetë lloje të qenies gabojnë, pasi çdo gjë atëherë ka një lloj - ekzistues, ose qenie; atëherë Ai që ekziston mbi të gjitha do të hyjë në të dhe qenia do të shfaqet mbi këtë, domethënë krijimi i varur nga ky do të përbëjë një qenie tjetër, më të lartë se Ai 379. Dhe një gjë tjetër: meqenëse mbi ndjesinë është ndjesia, vizioni mbi vizionin dhe në përgjithësi ndjenja mbi ndjenjën, sepse të menduarit me homonimi quhet me të gjithë këta emra, atëherë sapo ajo që është më e lartë se ndjenja bëhet më e lartë se ndjenja. supersensible, e kështu me radhë për gjithçka dhe për këdo. 35. Por le të kthehemi. Çfarë është uniteti, i cili nuk është asnjë nga gjërat ekzistuese nga epërsia? A mund të jetë kjo teologji apofatike? Por uniteti është unitet, jo mohim. Për më tepër, për një teologji të tillë, as ne nuk kemi nevojë të dalim nga vetja, dhe në atë unitet dalin edhe engjëjt nga vetja; dhe një gjë tjetër: kush nuk teologjizon duke hequr nuk është i devotshëm dhe vetëm të devotshmit arrijnë unitetin. Atëherë, ne mund të mendojmë dhe të shprehim teologji apofatike, dhe Dionisi i madh e quajti unitetin të pashprehur dhe të pamendueshëm për vetë soditësit 380. Së fundi, drita e teologjisë është një dije e caktuar dhe një kuptim i caktuar, dhe drita e përsiatjes soditohet në mënyrë hipostatike 381, vepron në mënyrë inteligjente dhe të pamendueshme me shpirtëroren. Dhe sigurisht, në teologjinë negative, mendja reflekton për atë që nuk është karakteristikë e Zotit, pra vepron copëtuese dhe aty – unitetin; Veç kësaj, mendja, përveç çdo gjëje tjetër, tërhiqet nga Më i Larti dhe ekziston uniteti i mendjes me Zotin dhe ajo që thanë Etërit: “Qëllimi i lutjes është admirimi për Zotin” 382. Nuk është çudi që i madhi Dionisi thotë se nëpërmjet saj ne bashkohemi me Zotin 383. Në të vërtetë, në lutje, mendja, pak nga pak, i lë mënjanë lidhjet me atë që ekziston, fillimisht me të shëmtuarën, të keqen dhe të mbrapshtën, pastaj me atë që zë një pozicion të mesëm dhe kthehet në të mirë ose të keqe, në varësi të qëllimit të përdoruesit - kështu, meqë ra fjala, shkenca nuk pranon çdo lutje gjatë namazit. njohuritë e ofruara nga armiku, që të mos na vidhet më e larta 384, - Duke lënë mënjanë, them, pak nga pak këto dhe më të larta lidhjet, mendja në lutjen e pastër buron plotësisht nga gjithçka që ekziston. Kjo furi është pa krahasim më e lartë se teologjia negative: është e aksesueshme vetëm për ata që kanë fituar pasion; dhe nuk ka ende unitet nëse Ngushëlluesi nuk e ndriçon nga lart personin që lutet, i ulur në dhomën e sipërme në lartësinë ekstreme të arritshme për natyrën e tij dhe në pritje të premtimit të Atit, dhe nuk e merr atë nëpërmjet zbulesës në vizionin e dritës. Për më tepër, ky vizion ka një fillim dhe atë që pason fillimin, që ndryshon nga i pari si më i shkëlqyer nga më i errët, por nuk ka fund: ngjitja e tij është në pafundësi, si ngazëllimi i zbulesës. Sepse ndriçimi është një gjë, soditja e mjaftueshme e dritës është një tjetër, dhe një gjë ende e re është vizioni i gjërave në dritë, kur e largëta shfaqet para syve dhe e ardhmja shfaqet si e tashmja. 36. Natyrisht, nuk më takon mua, të përulurit, ta përshkruaj dhe ta shpjegoj këtë, siç, në të vërtetë, ajo që u përmend më lart; megjithatë, çështja e kërkonte dhe unë do t'i kthehem. Pra, soditja e dritës është unitet, megjithëse është i paqëndrueshëm për të pafilluarit; dhe çfarë është uniteti me dritën nëse jo vizioni? Meqenëse ajo realizohet pas ndërprerjes së veprimeve mendore 385, si mund të realizohet nëse jo nga Shpirti? Vërtet, drita shihet në dritë dhe në një dritë të ngjashme është edhe shikuesi; nëse nuk ka veprim tjetër, atëherë shikimi, duke u larguar nga çdo gjë tjetër, vetë bëhet krejtësisht i lehtë dhe bëhet si e dukshme, ose më mirë, pa ngatërrim, bashkohet me të, duke qenë dritë dhe duke parë dritën përmes dritës: nëse shikon vetveten, sheh dritën; nëse ajo që sheh është e njëjta dritë; nëse përmes asaj që ai sheh, drita është edhe këtu; dhe uniteti është që e gjithë kjo të jetë një, në mënyrë që shikuesi të mos mund të njohë më atë që sheh, çfarë shikon, apo çfarë është e gjitha, përveç se ai është bërë dritë dhe sheh dritë, ndryshe nga çdo krijesë. 37. Prandaj Pali i madh thotë se në admirimin e tij të jashtëzakonshëm ai nuk dinte për veten e tij, çfarë ishte (2 Kor. 12:2). Prandaj, ai e pa veten; Si? Ndjenja, arsyeja, mendja? Jo; i rrëmbyer prej tyre, ai buronte nga këto aftësi, që do të thotë se ai e pa veten nëpërmjet Shpirtit që e realizoi atë rrëmbim. Dhe çfarë ishte ai vetë, i papërshtatshëm për çdo aftësi natyrore, ose më mirë, duke hequr dorë nga të gjitha aftësitë natyrore? Sigurisht, nga ajo me të cilën u lidha, përmes së cilës e kuptova veten dhe falë së cilës hoqa dorë nga gjithçka. Në fund të fundit, ai kishte një unitet të tillë me Dritën, të cilin as engjëjt nuk mund ta arrijnë nëse nuk e tejkalojnë veten me fuqinë e hirit bashkues, kështu që ai më pas u bë edhe Drita edhe Shpirt, me të cilin u bashkua dhe nga i cili mori unitet, pasi doli nga të gjitha gjërat dhe u bë dritë nga hiri dhe inekzistent nga transcendenca, domethënë, mbi krijimin e Zotit, siç thotë ai, mbi krijimin, siç thotë ai: çfarë është pas Zotit” 386; dhe përsëri: "Të gjitha veprat, emrat dhe dinjitetet që qëndrojnë pas Zotit do të jenë më të ulëta se ato që do të jenë në Zotin me veprimin e hirit" 387. Por, pasi u bë i tillë, Pali hyjnor ende nuk ka marrë pjesë në asnjë mënyrë në thelbin hyjnor: thelbi i Zotit është më i lartë dhe inekzistent, tejkaluar ekzistuesin, jo pa arsye Ai është “Superperëndi” 388; ekziston një inekzistente për nga epërsia, e dukshme shpirtërisht nga sensi inteligjent dhe, megjithatë, duke mos qenë në asnjë mënyrë thelbi i Zotit 389, por lavdia dhe shkëlqimi që janë pjesë përbërëse e natyrës së Tij dhe përmes së cilës Ai bashkohet vetëm me të denjët, engjëjt dhe njerëzit. Meqë ra fjala, nëse engjëjt dhe njerëzit njësoj e shohin Perëndinë në këtë mënyrë, bashkohen me Perëndinë dhe i këndojnë lavde Perëndisë, atëherë ndoshta engjëlli flet edhe për soditjen e tij të mbinatyrshme, ashtu siç do të thoshte Pali: "Unë e njoh engjëllin që e pa; nuk e di nëse ishte edhe një engjëll, Zoti e di." Dhe kështu, t'i quash këto soditje të njerëzve të shenjtë, të njohura vetëm për Zotin dhe që veprojnë në to, si sensuale, imagjinative, si simbolike sensuale dhe t'i krahasosh me njohuritë njerëzore këto soditje të njerëzve të shenjtë, siç thotë Gregori Teologu 390 - a është kjo një shenjë e një njeriu që kupton pafundësinë e lartësisë hyjnore dhe madhështinë ndaj së cilës tërhiqet Zoti ynë? 38. Por pastaj kaluan para nesh tre, një nga tre pjesët e ushtrisë së Krishtit: nga apostujt - prijësi i tyre Pjetri, nga hierarkët - Dionisi, shpjeguesi i gjithë hierarkisë hyjnore, nga eremitët - Isaku, shikuesi i mistikut dhe shenjtëruesi i mënyrës së jetesës hesikiane 391; dhe ashtu si në tregimin për barinjtë kushtuar lindjes së Krishtit, shkruhet se menjëherë, së bashku me fjalën e engjëllit, u ngrit, duke e dëshmuar atë, një mori ushtrie qiellore (Luka 2:3), kështu së bashku me fjalën e apostullit u ngrit turma apostolike, duke e dëshmuar atë, dhe një mori njerëzish të shenjtë dhe dy priftërinjtë e tjerë. Të gjithë, me një zë, ngritën zërin dhe deklaruan se ekziston një dritë që është e shenjtë, e dallueshme nga të gjitha njohuritë e ekzistencës, sa më e shenjtë aq edhe “lavdia e Natyrës hyjnore”, 392 që mendohet vetëm nga ata që janë të perëndishëm dhe aq larg imagjinatës, dritat e ndjeshme dhe simbolet e krijuara prej tyre si epoka e së ardhmes; e vetmja dritë e vërtetë, e përjetshme, e palëkundur, e parregullt, e pandryshueshme, përmes së cilës ne bëhemi dritë, produkt i dritës së përsosur. Ti e shan filanin, filozof, duke i quajtur “duke nxjerrë dhe thithur” dhe duke pretenduar se ata – shikuesit e Zotit, të urtët e Zotit, të folurit e Zotit – kanë bërë një gabim në lidhje me thelbin hyjnor! Kam frikë se mos i mohoni këto gjëra “në dritën e trashëgimisë së shenjtorëve” (Kol. 1:12); sikur “duke hapur buzët e tij, ai nuk e tërhoqi frymën” (Ps. 119:131), por vetëm në kundërshtim me të vërtetën; sikur nuk do të dogmatizonte mosekzistencën e esencës hyjnore. Në të vërtetë, kah çon kjo luftë e juaja, në të cilën jeni nisur me kujdesin më të madh për të vërtetuar se nuk ka soditje më të lartë se veprimi mendor, kur vetëm ky meditim, që i kapërcen të gjitha veprimet mendore, është prova më e padyshimtë, krejtësisht e jashtëzakonshme e së vërtetës së ekzistencës së Zotit dhe e lartësimit të Zotit mbi të gjitha gjërat? Si mund të mos ketë një esencë hyjnore nëse njerëzit, të cilët në lutjen e pastër kanë tejkaluar çdo gjë sensuale dhe të kuptueshme, shohin pikërisht në këtë lutje lavdinë e thelbit hyjnor? Por sa më i lartë është thelbi hyjnor se çdo gjë e ndjeshme dhe e kuptueshme, nëse është më e lartë edhe se një soditje e tillë, që është mbi të gjitha ndjenja dhe kuptimi? 39. Po në lidhje me përfitimet e shekullit të ardhshëm? A nuk janë ato mbi të gjitha aftësitë tona shqisore dhe mendore? Në fund të fundit, thuhet: “Atë që syri nuk e ka parë dhe veshi nuk e ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut, Zoti e ka përgatitur për ata që e duan Atë” (1 Kor. 2:9), e megjithatë pastërtia e zemrës do të shohë atëherë gjithçka, sipas Shën Maksimit 393. Si mund të mos jetë, pra, meditimi mbi çdo kuptim? Filozofi, i paaftë për të na kundërshtuar më, le të shprehë marrëveshje hipokrite me ne, duke u fshehur sofistikisht pas emrit me të njëjtin emër; Le ta quajë metaforikisht dhe me të njëjtin emër dijen që tejkalon diturinë, pasi ajo është mbi çdo emër, dhe pastaj të përpiqet të mos provojë se ajo nuk e tejkalon diturinë. Natyrisht, duke e quajtur superinteligjentin jo superinteligjent me arsyetimin se ndonjëherë quhet dituri, ai ka një pretekst dhe arsye të caktuar për këtë emërtim; Megjithatë, pa e vendosur unitetin mbi veprimet mendore, filozofi mund të mos punojë më në sofizmat e tij, sepse askush nuk do ta quajë kurrë unitet energji mendore. Jo, në jetën më të bekuar të epokës së pafundme, bijtë e Ringjalljes nuk do të kenë nevojë për asgjë që përbën jetën e epokës së tanishme, “as ajër, as dritë, as hapësirë ​​e të ngjashme, por në vend të gjithë kësaj ne do të kemi natyrën hyjnore”, sipas Gregorit të Nyssa 394; dhe sipas Shën Maksimit, hyjnizimi i shpirtit dhe i trupit jep pastaj ndërprerjen e të gjitha veprimeve natyrore mendore dhe shqisore, kështu që "Zoti do të shfaqet përmes shpirtit dhe trupit, sepse të gjitha shenjat natyrore do të mposhtin bollëkun e lavdisë së Tij" 395. Çfarë është kjo dritë, përtej çdo njohurie natyrore, e dukshme me sy trupor pa ajër dhe pa ndjenjë? A nuk është lavdia ndriçuese dhe ndriçuese e Perëndisë? Dhe çfarë vepron në ne, duke na dhënë soditje përtej çdo kuptimi dhe mendjeje? A nuk është Shpirti i Perëndisë ai që e bën shpirtëror jo vetëm mendjen, por edhe trupin tonë? Si ka mundësi që pas kësaj nuk ka meditim përtej të kuptuarit dhe nuk ka dritë tjetër në zemër përveç diturisë? 40. Dhe unë do ta konsideroja besimin tonë të shenjtë si një lloj soditjeje të zemrës sonë që tejkalon çdo ndjenjë dhe çdo kuptim, pasi i tejkalon të gjitha aftësitë mendore të shpirtit tonë; Unë nuk e quaj një rrëfim të devotshëm të besimit, por një pohim të palëkundur në të dhe në premtimet hyjnore. Në të vërtetë, si e shohim me të atë që premtohet në epokën e pafundme të ardhshme? Sensual? Por besimi është "përmbushja e gjërave të shpresuara", por nuk ka asnjë mënyrë për të parë të ardhmen dhe gjërat që priten me anë të ndjenjave, prandaj apostulli shton: "dhe provat e gjërave të padukshme" (Hebrenjve 11:1). Atëherë çfarë, një lloj fuqie mendore do të shohë atë për të cilën shpresojmë? Por si të shohim atë që "nuk ka hyrë kurrë në zemrën e një personi"? A do të thotë kjo se ne nuk e shohim fare me besim atë që na është premtuar nga Zoti, pasi ajo i tejkalon të gjitha energjitë tona mendore dhe shqisore? Jo, që nga fillimi i shekullit, të gjithë ata që në fakt kërkonin Atdheun qiellor, sipas apostullit hyjnor, megjithëse vdiqën pa marrë premtimet, i panë dhe i përqafuan nga larg. Prandaj, mbi të gjitha veprimet mendore ekziston edhe vizioni edhe kuptimi i zemrës. Ajo që është më e lartë se mendja nuk është mendja veçse nga epërsia; Nuk mund ta quash të paarsyeshëm për shkak të privimit. 41. Ndoshta, meqë të gjithë “të cilëve u dëshmoi besimi i tyre nuk morën atë që u premtua sipas dispozitës së veçantë të Perëndisë për ne, që të mos bëhen të përsosur veç nesh” (Hebrenjve 11:39–40), atëherë, pasi të kenë arritur përsosmërinë, ata nuk do ta shohin premtimin? Apo do të shohin, por jo përtej çdo njohurie? Apo le të jetë mbi të gjitha njohuritë, por në të njëjtën mënyrë si përpara arritjes së përsosmërisë? Çfarë marrëzie?! Prandaj, ata do të shohin dhe do të shohin përtej çdo dijeje; dhe jo siç e panë më parë, por në atë mënyrë që vizioni të jetë një shije e të premtuarit. Ekziston, pra, një vizion që është përtej çdo kuptimi, dhe ka diçka që është edhe më e lartë se kjo, sepse besimi tashmë është mbi arsyen, dhe shijimi i asaj në të cilën besojmë është një vizion që është mbi vizionin që tejkalon mendjen. Ka, sigurisht, soditje dhe shije që i përgjigjet asaj, dhe nuk është thelbi i Zotit, i cili qëndron mbi çdo gjë të ndjeshme dhe të kuptueshme, sepse thelbi i Zotit ngrihet më lart edhe mbi këtë. Ky është realizimi i përfitimeve të ardhshme. A e kuptoni se sa shumë madhështi e denjë për Zotin cenohet nga ata që nuk njohin një vizion që është më i lartë se mendja? Dhe sa më mirë e madhërojnë Zotin se ata, të cilët ose, falë pastërtisë së zemrave të tyre, shijuan pak nga ky vizion, duke marrë në vetvete garancinë e epokës së ardhshme, ose e pranuan atë me besim, që në shumë mënyra përgatit bekime të patreguara? Por filozofi, i paaftë për të kuptuar lartësinë e këtij kuptimi, nuk e nderoi dhe lavdëroi Zotin në Frymë në mënyrë të denjë dhe i konsideroi ata që lavdërojnë Zotin në Frymën e Perëndisë si duke bërë diçka krejtësisht të kundërt dhe duke përzier teologë vërtet të lartësuar dhe të palëkundur me një mori njerëzish të ligj. 42. Megjithatë, le të ndalemi te besimi dhe vizioni hyjnor e i ëmbël që i përgjigjet atij për të krishterët; mbi besimin, bartësin e fuqisë ungjillore, jetën apostolike, shfajësimin e Abrahamit; mbi besimin, nga i cili tani fillon e gjithë drejtësia, nga i cili përbëhet e gjithë drejtësia dhe nga i cili “çdo njeri i drejtë... do të jetojë” (Rom. 1:17), dhe apostati do të humbasë miratimin hyjnor, sepse “pa besim është e pamundur t'i pëlqesh Perëndisë” (Hebrenjve 11:6); mbi besimin, i cili gjithmonë çliron racën tonë nga bredhjet e shumëfishta dhe vendos të vërtetën tek ne dhe ne në të vërtetën, në të cilën askush nuk do të na tundë, edhe nëse ai na shpall të marrë (Veprat e Apostujve 26:24) sepse me fuqinë e besimit të vërtetë ne mbetemi në një furi super-racionale, duke dëshmuar me vepra dhe fjalë se nuk jemi "të shtyrë nga EphE" (1:4). përmbajuni të vetmes njohuri të krishterë të së vërtetës dhe nderoni soditjen më të thjeshtë, më hyjnore dhe me të vërtetë të pashtershme. Duke lënë mënjanë të ardhmen tani për tani, le të vërejmë nga e kaluara që në fillim sesi me anë të besimit jepet një vizion mbi mendjen. “Me anë të besimit ne kuptojmë se botët u krijuan nga fjala e Perëndisë, kështu që ajo që shohim nuk u bë nga gjërat e dukshme” (Hebrenjve 11:3). Cila mendje mund të pranojë që universi lindi nga asgjëja e plotë dhe vetëm nga fuqia e fjalës hyjnore? Sepse veprimet mendore janë të kuptueshme vetëm ato që në asnjë mënyrë nuk i tejkalojnë ato. Jo pa arsye dijetarët helenë, duke vënë re se gjërat që shkatërrohen nuk kalojnë kurrë në mosekzistencë, ashtu si asgjë që lind kurrë nga mosekzistenca, e konsideruan botën si jo-origjinuese dhe pa fund. Megjithatë, besimi u ngrit mbi konsideratat që rrjedhin nga vëzhgimi i gjërave të krijuara, na bashkoi me kuptimin suprem dhe të vërtetën e thjeshtë të pastrukturuar dhe ne e kuptuam më saktë sesa nga prova se universi u krijua jo vetëm nga asgjëja, por edhe vetëm nga fjala e Zotit. Çfarë është ky besim? Forca natyrore apo e mbinatyrshme? Sigurisht, e mbinatyrshme; prandaj “askush nuk mund të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet Birit” (Mateu 11:27; Gjoni 10:9), i cili na vendosi mbi veten tonë, na dha thjeshtësi hyjnore dhe na ktheu në unitetin e Atit, Mbledhësit. Kjo është arsyeja pse Pali "mori hirin e kthimit" (Rom. 1:5); prandaj “nëse rrëfeni me gojën tuaj Zotin Jezus dhe besoni në zemrën tuaj se Perëndia e ringjalli prej së vdekurish, do të shpëtoheni” (Rom. 10:9); Prandaj ata që panë dhe besuan në Atë që jeton pas vdekjes dhe në Udhëheqësin e jetës së përjetshme (Gjoni 20:29) nuk panë dhe besuan më të bekuar - sepse me sytë e mbijetuar të besimit ata panë dhe nderuan atë që është e pakuptueshme për mendjen, e cila, edhe duke parë gjëra të tilla me sytë e saj, nuk do ta besojë vetveten. 43. “Kjo është fitorja që e mundi botën – besimi ynë” (1 Gjonit 5:4); ajo, megjithëse e çuditshme të thuhet, fillimisht e rivendosi botën e rënë në mënyra të ndryshme dhe në kohë të ndryshme, dhe më pas e transformoi atë në mënyrë hyjnore, duke e ngritur mbi qiej dhe duke e bërë tokën qiellore. Çfarë i ruajti farat e botës së dytë? A nuk ishte besimi i Noeut? Çfarë e bëri Abraham Abrahamin, “ati i shumë kombeve” (Zan. 17:5), të krahasohej me rërën dhe të krahasohej me yjet (Hebrenjve 11:12)? A nuk ishte ende i pakuptueshëm besimi i tij në premtimet në atë kohë? Në të vërtetë, trashëgimtari i tij i vetëmlindur shtrihej para tij, i përgatitur për therje (Zan. 22:9) dhe - ja dhe ja - ai vazhdoi të besonte në mënyrë të palëkundur në një pasardhës të shumtë. përgatitur nga hiri i Zotit, tregoi se besimi nuk është çmenduri, por njohuri që tejkalon çdo kuptim. Përsëri, Noeu priste zbritjen e humnerave të ujit nga rrethi konveks i qiellit (Zan. 6:18, 7:11). Ku është marrëzia e filozofisë që ju nderoni? “Gjithçka e rëndë nga natyra priret poshtë dhe kah mesi, çdo gjë e lehtë, në masën e lehtësisë së saj, nga natyra largohet nga qendra...” Ku është substanca juaj e “rralluar” dhe “e dendur”, nga e cila njëra është e “paqëndrueshme” dhe tjetra “shpuese”; dhe ku është substanca "jo shumë e rrallë" nga natyra? Ku janë ekzaktësisht “konveksitetet dhe konkavitetet”, ku janë lëvizjet e ndryshme dhe super të shpejta, përmes të cilave ju, duke kërkuar të vërtetën e ekzistencës, largoni veten dhe ata që ju besuan, duke ju bërë viktima të përmbytjes, duke mësuar përmes përvojës së hidhur atë që, për fatkeqësinë tuaj, nuk mësuat nga dija? Dhe besimi, edhe para eksodit, do të çojë në mënyrë të përsosur nga padituria drejt së vërtetës, do të na çlirojë plotësisht përmes përvojës nga përvoja e së keqes dhe ndjeshmëria ndaj saj, dhe përmes vetë gjërave do të tregojë çmendurinë e gjithë filozofisë së jashtme, të cilën as atëherë e dinte dhe as tani nuk e di se, siç tha Pjetri i madh, "që nga kohërat e lashta qiejt ishin bërë nga uji, por bota e vjetër përbëhej nga uji dhe nga bota; qiejt e tanishëm... janë të rezervuar për zjarrin dhe të ruajtur deri në ditën e gjykimit dhe shkatërrimin e të ligjve” (2 Pjet. 3:5-7). Epo, njohja e Zotit që u jepet të krishterëve vjen nga njohja e filozofisë, apo nga besimi, i cili përmes injorancës shfuqizon njohuritë filozofike? Por nëse nga dituria, atëherë besimi shterohet dhe premtimi shfuqizohet, i cili thotë: “Nëse... besoni në zemrën tuaj se... Jezusi është Zot... do të shpëtoheni” (Rom. 2:14). Pra, nuk është ai që ka njohuri për gjërat në zemrën e tij që e ka Perëndinë nëpërmjet kësaj, por përkundrazi, ai që beson në zemrën e tij se Jezusi është Zot, ka Perëndinë të vendosur në të me anë të besimit të palëkundur. 44. Le të lëmë tani për tani ata që nuk e njohin Zotin pas njohurive të tyre dhe të harrojmë se njohuritë filozofike nuk janë të gjitha të vërteta. Le të supozojmë se gjithçka është e vërtetë; Le të paraqesim ata që kanë arritur ta njohin Perëndinë nëpërmjet vetë njohjes së krijimeve të Tij. Jo më kot soditja dhe njohja e tyre quhet ligj natyror (Rom. 2:14); para patriarkëve, profetëve dhe ligjit të shkruar, e drejtoi dhe e ktheu racën njerëzore te Zoti, duke ua treguar Krijuesin atyre që nuk i ndoqën urtët helen dhe nga kjo njohuri natyrore. Në të vërtetë, kush nga ata që kanë mendjen, duke parë dallime kaq të mëdha dhe të dukshme të thelbeve, kundërvënie të forcave të padukshme, impulse të balancuara lëvizjesh, si dhe paqe, në mënyrë të veçantë ekuilibronte shndërrimet e vazhdueshme në njëri-tjetrin të gravitetit reciprok të papajtueshëm dhe të papërzier të armiqve të papajtueshëm, bashkimin e mendjeve të ndara, të njësive të ndara dhe të unitetit; harmonia që lidh një turmë të tillë, qëndrueshmëria e marrëdhënieve dhe rregullimeve, thelbësore e vetive dhe e rregullave, pazgjidhshmëria e lidhjes universale - i cili, duke marrë parasysh të gjitha këto, nuk mendon për Atë që vendosi bukur çdo gjë në vetvete dhe i koordinoi mrekullisht të gjitha gjërat njëra me tjetrën, dhe nuk e njeh Zotin nga imazhi dhe vepra e Tij? Kush, pasi ta ketë njohur Zotin në këtë mënyrë, do ta konsiderojë Atë diçka të krijuar apo të krahasuar? Kjo do të thotë se do të ketë edhe njohuri negative për Zotin. Pra, njohja e krijesave përpara ligjit dhe profetëve e ktheu racën njerëzore në njohjen e Zotit, dhe e kthen atë tani; dhe pothuajse e gjithë tërësia e gjithësisë, të gjithë popujt që nuk ndjekin fjalën e Ungjillit, falë kësaj njohjeje të gjërave të krijuara, tani besojnë se Zoti nuk është gjë tjetër veçse krijuesi i këtij universi 396 . 45. Nga njohja e thjeshtë e gjërave të krijuara, ata që "nuk vdiqën me anë të ligjit për ligjin, që të jetonin jetën në Krishtin" (Gal. 2:19), ose më mirë ata që nuk pranuan kurrë asnjë nga ligjet e Perëndisë, e njohin Perëndinë. Por tani, kur “Perëndia u shfaq në mish,... u vendos në besimin e kombeve, u shpall në botë” (1 Tim. 3:16) dhe ligji i hirit u shpall deri në fund; tani që ne “morëm... Frymën e Perëndisë, që të mund të njohim dhuratat e hirit të Perëndisë në ne” (1 Kor. 2:12); kur u bëmë "dishepuj të Perëndisë" (Gjoni 6:45) dhe dishepuj të Ngushëlluesit, sipas premtimit shpëtues, sepse "Ai", thotë Zoti, "do t'ju mësojë të gjithë të vërtetën" (Gjoni 16:13), domethënë, kjo do të thotë se tani është plotësisht e panjohur; Tani që “kemi mendjen e Krishtit” (1 Kor. 2:16) dhe sy shpirtëror, a po na ktheni përsëri, o njeri, dhe po na detyroni të jetojmë duke ndjekur mësuesit e kësaj epoke? cfare po thua? Sipas premtimit të Zotit, ne presim një qiell të ri dhe një tokë të re (Zbul. 21:1) - dhe nëpërmjet tij ne nuk do ta kuptojmë dhe lavdërojmë Perëndinë mbimunitore të krijimit të ri, por a do ta njohim Atë vetëm në të vjetrën dhe të ndryshueshmen? Dhe jo vetëm i ndryshueshëm, por edhe i prishshëm? Në fund të fundit, duke e quajtur të re, apostulli e përcaktoi të tashmen si të vjetër, dhe gjithçka që prishet dhe plaket - të zhduket. 46. ​​Si mësuam për botën e re dhe për jetën pa moshë? Nga shqyrtimi i krijesave - apo nga “Biri i Perëndisë, i shfaqur me fuqi sipas Frymës së shenjtërisë nëpërmjet ringjalljes prej së vdekurish, Jezu Krishti, Zoti ynë” (Rom. 1:4)? A nuk ka një mentor për ne, Krishti (Mateu 23:8)? Ku mëson ai në fjalimet e Tij për natyrën e kësaj bote të korruptueshme? A nuk urdhëroi Ai Vetë që të mos thërrisnin askënd në tokë mësues? Pra, a do t'i vizitojmë shpesh helenët dhe egjiptianët, në mënyrë që ata të na mësojnë diçka shpëtimtare? Perëndia, mësuesi ynë, mburret me njohurinë tonë për Perëndinë: "jo një engjëll, as një njeri, por Vetë Perëndia na mësoi dhe na shpëtoi" (Is. 63:9). Ne nuk e njohim më Perëndinë nga probabiliteti: e tillë ishte njohja e Perëndisë nëpërmjet gjërave të krijuara, por tani “jeta... që ishte me Atin u shfaq dhe erdhi tek ne” (1 Gjonit 1:2) dhe na shpalli se “Perëndia është dritë dhe në Të nuk ka fare errësirë” (1 Gjonit 1:5), dhe i bëri ata që besuan në Të “bij të dritës” (Eph) “ne nuk kemi qenë ende 5:8). bëhu dhe ... kur të zbulohet, ne do të jemi si Ai, sepse do ta shohim ashtu siç është” (1 Gjonit 3:2). Përsëri keni një arsye për shpifje: “do ta shohim Atë siç është”; por ai që tha këto fjalë është i vendosur në mënyrë të palëkundur mbi gurin e vendosur në Sion dhe është i ngjashëm me të në çdo gjë: “Kushdo që do të bjerë mbi të do të shtypet dhe kushdo që do të bjerë mbi të, do ta dërrmojë” (Mateu 21:44). 47. Megjithatë, le të hedhim një vështrim më të afërt, prej nga nxjerr filozofi se nuk ka vizion që i tejkalon të gjitha veprimet mendore. Le të themi para së gjithash se dimë për paemërueshmërinë dhe mbiemërueshmërinë e asaj që po flasim, kështu që edhe nëse e quajmë vizion, të kujtojmë se është më e lartë se vizioni; dhe nëse dikush dëshiron ta quajë këtë të kuptuar, duke besuar ose duke ditur nga përvoja se është përtej të kuptuarit, ai do të jetë dakord me ne këtu. Prandaj, le t'ia lëmë filozofit të gjitha pohimet dhe mohimet që ai grumbullon në lidhje me kuptimet dhe spekulimet si kotësi, të pakuptimta për ne dhe të jashtme për arsyetimin real. Ai, natyrisht, as mendoi dhe as besonte se ka përsiatje që tejkalojnë çdo kuptim. Ai që nuk ka menduar ende mund të shfajësohet, sepse natyrës sonë nuk i është dhënë të mendojë superinteligjent dhe nuk është shqetësimi i saj; Ne gjithashtu do ta pranonim atë që nuk besoi plotësisht, duke kujtuar nga Apostulli se njeriu duhet të pranojë të paralizuarin me anë të besimit (Rom. 14:1). Por kur fillojnë të joshin besimtarët, shkruajnë vepra armiqësore kundër tyre dhe kundër së vërtetës, duke u përpjekur në çdo mënyrë të joshin jo vetëm të vegjlit, por edhe të shquarit në virtyt dhe devotshmëri, të cilët, me qëllimin për t'i shërbyer të vërtetës, do ta durojnë këtë në heshtje? Filozofi as e di dhe as nuk beson se ka përsiatje dhe spekulim mbi të gjitha përsiatje dhe spekulime, mbiemërore, gjithnjë me emra të pamjaftueshëm, por, përveç kësaj, fjalimet e teologëve për gjëra që e kalojnë mendjen, i konsideron teologji negative dhe se nuk është mbi mendjen, pranon ai vetë. “Është e njohura që mohohet, jo e panjohura,” thotë ai. Ne e dimë gjithashtu se në teologjinë negative çdo gjë që nuk i atribuohet Zotit në një mënyrë apo tjetër mendohet nga mendja, në mënyrë që kjo teologji të mos shkojë përtej veprimeve të mendjes. 48. Megjithatë, për soditjen supermendore do të thoshim se nëse mendja jonë nuk do të dinte të kapërcejë vetveten, nuk do të kishte vizion dhe kuptim të veprimeve supermendore; meqë edhe mendja ka një aftësi të tillë dhe vetëm nëpërmjet saj, në fakt, bashkohet me Zotin, prej të Cilit vihet në veprim në kohën e namazit, në atë masë ka një vizion mbi të gjitha veprimet e mendjes, të cilin ne e quajmë vizion më të lartë se të kuptuarit; dikush do ta quante edhe mungesë vizioni edhe injorancë të tepruar. Se dija dhe injoranca mund të jenë pjesë e njohurive të përgjithshme në masë të barabartë? Me cilat ndarje të njohurive të përgjithshme do të korrespondojë? Asnjë i urtë nuk e ka ndarë asnjëherë as esencën në trup, jotrupore dhe mbiekzistente, as ndjenjën në pesë shqisat dhe mbindjeshmërinë: si do të përfshihet mbiekzistenti në kategorinë e esencave, kurse mbindjeshmëria - ndjenja? Po kështu, njohuritë e larta nuk janë një lloj njohurie. Dhe se mendja ka fuqinë për të kapërcyer vetveten dhe me të për t'u bashkuar me atë që është më e lartë se ajo, Dionisi i madh flet për këtë më qartë, dhe jo vetëm e thotë këtë, por e vendos njohjen e kësaj të vërtete ndër më të nevojshmet: "Duhet të dimë," udhëzon ai, "se mendja jonë, nga njëra anë, ka një aftësi të të menduarit, për shkak të natyrës së zgjuar dhe të dukshme, në bazë të së cilës ajo sheh njësinë. të mendjes dhe e kombinon atë me transcendentalen” 397 . Meqenëse e ngre natyrën e mendjes, ajo është më e lartë se të gjitha veprimet mendore dhe është injorancë e tepruar; dhe meqenëse është lidhja e mendjes me Zotin, është pakrahasueshme më e lartë se fuqia që lidh mendjen me krijimin, pra diturinë. 49. Me cilat marifete dëshmon armiku ynë se nuk ka vizion më të lartë se të gjitha veprimet mendore? Sepse, thotë ai, nuk ka asgjë më të lartë se teologjia negative. Por, më e shkëlqyera, vizionet nuk mund të krahasohen me teologjinë, sepse nuk është një gjë të thuash diçka për Zotin dhe të gjesh dhe soditësh Zotin; edhe teologjia negative është ende fjalë, por edhe përsiatjet janë më të larta se fjalët dhe këtë e tha ai që na zbuloi të pashprehurin (2 Kor. 12:4). Teologjia negative, ndërsa mbetet fjalë, ka mbi vete soditjen, e cila është më e rëndë se fjalët, dhe soditësit e asaj që është më e lartë se fjalët shkojnë përtej mendjes - jo me fjalë, por me vepra, të vërtetën dhe hirin e Perëndisë dhe të Shpirtit të Plotfuqishëm, i cili na jep të shohim atë që "syri nuk ka parë dhe veshi nuk ka dëgjuar" (1 Kor. 2:9). 50. Jo, pa e kuptuar qoftë edhe pjesërisht këtë, filozofi imagjinon të ketë si bashkëdëshmitar Dionisin e madh, i cili thotë: “Kushdo që është i denjë të kuptojë dhe të shohë Zotin, hyn në errësirën hyjnore, duke u bërë mbi vizionin dhe diturinë përmes vetë paaftësisë për të parë dhe njohur në mënyrën e zakonshme” 398; dhe në një vend tjetër: “Të depërtosh në këtë errësirë, ku Transcendenti i gjithçkaje banon me të vërtetë, është i disponueshëm vetëm për ata që kanë shkelur përtej çdo gjëje: si pastrimet, ashtu edhe të gjitha ngjitjet në të gjitha lartësitë e shenjta dhe të gjitha dritat hyjnore” 399. Kjo errësirë, interpreton filozofi, hyn përmes braktisjes së të gjitha gjërave; ja ku është, soditja më e përsosur - errësira pa formë, e vetmja teologji negative dhe nuk ka asgjë përtej injorancës së plotë; prandaj, për t'u ngritur në teologji dhe soditje negative, duhet të largoheni nga drita juaj hyjnore, pavarësisht se si e quani atë. Dhe ne e quajmë dritën e hirit, e cila, siç thotë vetë Dionisi i madh, i ndriçon gjithmonë, përjetësisht dhe pa pushim shenjtorët në jetën më të bekuar të shekullit të ardhshëm, si dishepuj në Shpërfytyrimin hyjnor 400. Si është e mundur që diçka që shkëlqen përjetësisht dhe kundrohet pa pushim, dhe jo vetëm sensualisht, por edhe mendërisht, dhe mbi të gjitha e mbi të gjitha shpirtërisht e hyjnisht, të cilën e kemi parashtruar tashmë në detaje më shumë se një herë - si, them unë, a është e mundur dhe cila është nevoja për të braktisur atë që, më shumë se në fuqinë tonë, na bashkon mendjen me atë që na bashkon me më të fortën? Ashtu si mendja, e kombinuar në mënyrë të pashprehur me ndjenjën, sheh shqisën, dhe si ndjenja, përmes kombinimit me mendjen, përfaqëson simbolikisht dhe sensualisht të kuptueshmen, duke filluar ta perceptojë atë, ashtu që të dy, duke u bashkuar me Shpirtin, do të shohin shpirtërisht dritën e padukshme, ose më mirë, do të bëhen të përjetshme në të medituarin. Si mund të largohet vërtet dikush nga drita që na ndriçon përjetësisht në shekullin e ardhshëm, në mënyrë që të shijojmë të ashtuquajturin soditjen tuaj më të përsosur? Dhe nëse ne jemi në gjendje të largohemi dhe ta kapërcejmë dritën shpirtërore tani, por në shekullin e ardhshëm nuk do të mundemi, atëherë shekulli i tanishëm është për ne më i mirë se i ardhmja dhe jo më kot armiqtë e dritës së përjetshme dhe të vërtetë janë të varur prej tij. 51. A pajtohet vërtet me ta Dionisi i madh? Por si mund të pajtohet me ta ai që ka lavdëruar dritën mbi të gjitha? Në diskutimin e mëparshëm rreth dritës dhe ndriçimit hyjnor 401 ne kemi treguar tashmë në detaje se drita më e shkëlqyer e universit, teologu nga Areopagu, është armiku më i madh i armiqve të dritës së madhe. Megjithatë, shqyrtoni përsëri fjalët e tij, të vërejtura nga armiqtë e tij. Në një letër drejtuar Dorotheut kremtues, ai thotë: "Drita e paarritshme është, nga teprica e ndriçimit superekzistent, errësira hyjnore; "Ai hyn kushdo që është i denjë të njohë dhe të shohë Zotin, i cili është bërë mbi vizionin dhe diturinë përmes mosvizionit dhe vetë injorancës, por që e di se është përtej skajit dhe e quan të njëjtën gjë ndijore". edhe errësira edhe drita, edhe vizioni edhe mosvizioni, edhe dituria dhe injoranca, përse ka dritë dhe errësirë në të njëjtën kohë, thotë Dionisi, kështu që në kuptimin e duhur është dritë, dhe nga teprica e saj është errësirë, sepse është e padukshme për ata që përpiqen t'i afrohen dhe ta shohin atë nëpërmjet veprimeve shqisore ose mendore. 52. Nëse kushdo që është i denjë për të njohur dhe parë Zotin hyn në vetë paarritshmërinë, atëherë kush do të jetë i denjë t'i afrohet të paarritshmes dhe të shohë të padukshmen? A janë të gjithë adhurues të Zotit? Jo; vetëm Moisiut dhe të ngjajshmit iu dha mundësia për të qenë në errësirën hyjnore, ndërsa teologjia negative është vepër e çdo adhuruesi të Zotit, dhe tani, pas ardhjes së Zotit në mish, e çdo personi në përgjithësi, siç u tregua më sipër. Është ndryshe, pra, kjo në kuptimin e duhur të dritës ose errësirës hyjnore, dhe pakrahasueshme më e lartë se teologjia negative - njësoj si, të themi, Moisiu është më i lartë se turma në vizionin e tij për Zotin. Duke qenë në dritë, thotë Dionisi, sheh dhe nuk sheh. Si mund të shohësh të mos shohësh? Kështu, ai shpjegon se ai sheh mbi vizionin dhe në kuptimin e duhur di dhe sheh, por nuk sheh me tepri, jo me ndonjë veprim të mendjes dhe ndjenjën e shikimit, por nga vetë padukshmëria dhe injoranca, domethënë në një furi nga çdo veprim i tillë njohës, duke hyrë në atë që është mbi vizionin dhe njohurinë - prandaj, ai është më i mirë se ne dhe është bërë më i mirë se neve, sepse është bërë më i mirë se ne, sepse është bërë më i mirë se ne, sepse ai është bërë më i mirë se njeriu, sepse ai është bërë tashmë më i mirë se ne me anë të hirit, është i bashkuar me Perëndinë dhe sheh nëpërmjet Perëndisë Perëndinë. 53. Vetëm përkrahësit e spekulimit negativ, të cilët nuk imagjinojnë asnjë veprim apo vizion përtej tij dhe e nënshtrojnë çdo gjë nën një lloj njohurie të përgjithshme pa asnjë soditje, njohuri superiore, mendojnë qartë se pasi të ketë arritur, sipas tyre, spekulimin negativ krejtësisht të përsosur, një person sheh dhe nuk di asgjë fare, i privuar nga dija dhe vizioni. Vërtet nuk e kanë vënë re se vendosin injorancën boshe, injorancën për shkak të privimit, mbi të gjitha diturinë dhe krenohen me një injorancë të tillë të metë? Kështu, duke mos besuar në dritën më të madhe, edhe ata largohen nga drita e diturisë. Dhe sigurisht, nëse spekulimi negativ dhe errësira hyjnore janë një, dhe ky spekulim në thelb privon vizionin, sipas atyre që thonë se nuk ka soditje hyjnore transcendentale, atëherë errësira hyjnore është në të vërtetë errësirë ​​për shkak të privimit të dritës, duke i bërë gjoja ata që janë zhytur në të të paarsyeshëm - dhe ata që thonë vërtet gjëra të tilla; të cilët, para se të heqin dorë nga nëna e rreme dhe shterpe egjiptiane, siç urdhërojnë me të drejtë etërit të kuptojnë urtësinë e jashtme 403; para se të kuptojmë në pastërtinë e mendjes sonë se e kalojmë jetën tonë midis dy palëve ndërluftuese dhe mbajmë anën e më të mirëve; Para se të bashkohemi me ta në sulmin ndaj të këqijve, për t'i përzënë disa, për t'i vrarë e për t'i varrosur dhe për t'iu shmangur të tjerëve, flas për pasionet e liga, të cilat, duke pasur një lidhje të natyrshme me ne, në prani të arsyeve dhe të bashkëpunëtorëve, fillimisht na pushtojnë; përpara se të denoncohet vesi i keq i atyre që gabimisht nxjerrin urtësinë hyjnore nga puset e krijimit, domethënë të urtëve helenë; Përpara se të kapem pas atyre që krijojnë paqe për njëri-tjetrin, pa u kundërshtuar apo kundërshtuar reciprokisht, unë flas për njerëzit e perëndishëm; më parë, nëpërmjet hermitazhit dhe hesikisë 404, të mbash delet e veta, me fjalë të tjera, mendimet; para se të ngjitemi në mal, pra në majë të shpirtit tonë; përpara se të shikosh botën e re nga larg; përpara se t'i afrohesh Perëndisë, përpara se ta dëgjosh dhe të zgjidhë sandalet nga këmbët e tyre si shenjë se është e pamundur të prekësh tokën e shenjtë (Eks. 3:5) me anë të asaj që është e vdekur dhe e pavërtetë; para se të vendosësh dorën e djathtë në gjoks (Dal. 4:6), pra ta kthesh mendjen në vetvete; përpara se të përmbyste fuqishëm fuqinë e tiranit me një shufër të plotfuqishme, domethënë besimin (Eks. 12:11) dhe të kalonte detin e jetës me këmbë të pa lagura 405; përpara, nëpërmjet lutjes dhe veprave hyjnore, duke e shndërruar natyrën tonë të pikëlluar dhe të hidhur në një burim gëzimi të mbinatyrshëm; para se të shijoni ushqimin që rrjedh nga lart dhe të mos ikni më nga takimet me armiqtë, por edhe të dëshironi dhe të jeni në gjendje t'i dëboni të gjithë; më parë, falë gjithë kësaj përgatitjeje, të mbijetosh plotësisht në mosbërjen e së keqes, të dëgjosh e të kapërcesh boritë me shumë zëra, të shohësh dhe të kalosh nëpër dritat shumërrezatuese, domethënë lavdinë e Perëndisë të shpallur nga krijesat shumëformuese të Perëndisë, mësimet profetike, apostolike dhe hyjnore në predikimet hyjnore dhe të gjitha gjërat; para se së pari të kenë sukses në të gjitha këto dhe, së bashku me të zgjedhurit e Zotit, të arrijnë majat e ngjitjeve hyjnore dhe të shohin vendin e Zotit, dhe më pas të bashkohen në mënyrë të pakuptueshme me Zotin - ata që, të papërfshirë në të gjitha këto, guxojnë të thonë se po zhyten në errësirën super-ndritëse përmes teologjisë negative. Ne, duke e analizuar me hollësi në pjesët e para të diskutimit për dritën 406, gjetëm në të vetëm imazhin e asaj soditjeje pa formë dhe plotësisë inteligjente, mbi mendjen, soditëse në Frymën e Shenjtë, dhe jo vetë këtë plotësi. Kjo është arsyeja pse të gjithë ata që janë të denjë të marrin sakramentin me besim, mund ta lavdërojnë Perëndinë përmes mohimit, por ata nuk mund të bashkohen me Të ose ta shohin Atë në dritë derisa të pranojnë fuqinë e mbinatyrshme të soditjes si përmbushje të urdhërimeve hyjnore. 54. Jo, thotë ai, ata që hyjnë në errësirën misterioze, sipas Dionisi Areopagitit, duhet t'i lënë të gjitha dritat hyjnore dhe, për rrjedhojë, vetë drita hyjnore - nëse ajo që adhuroni është diçka fare - duhet lënë pas. Me këtë ai e bën të qartë se errësira misterioze është një paaftësi e plotë për të parë ndonjë gjë. - Thuaj diçka për të! dhe kështu ju numëroni ndër diversitetin e krijuar dritën që shoqëron përjetësisht shenjtorët, lavdinë e natyrës hyjnore, bukurinë e epokave të ardhshme dhe të tashme, mbretërinë e pafilluar dhe të pandryshueshme të Zotit! Por kjo është pikërisht ajo që u quajt drita nga Ai që shkëlqeu në të në mal (Mateu 16:28; Marku 9:1; Luka 9:27). Po vetë Dionisi hyjnor? A nuk thotë ai qartë në "Teologjinë Sakramentale" se "shkaku i mirë i çdo gjëje qëndron mbi-thelbësisht mbi gjithçka dhe shfaqet pa maskuar vetëm për ata që i janë nënshtruar të gjitha fillimet dhe pastrimet"? 407 Nëse ajo i shfaqet atij dhe pa maskuar, atëherë nga vjen mosparaqitja e plotë? Nëse i gjithë manifestimi kufizohet nga teologjia negative, që konsiston, siç siguroni, nga mosperceptimi i thjeshtë i ndonjë gjëje, në të cilin edhe grekët e praktikojnë, siç thoni përsëri ju vetë, atëherë rezulton se edhe ata kanë tejkaluar çdo pastërti dhe vetë dritën hyjnore, realizimin e përfitimeve të ardhshme? Mjerisht! Rezulton se njohuria e njerëzve të mençur të çmendur (Rom. 1:22) jo vetëm që përfshin, por edhe i tejkalon premtimet për përfitimet e ardhshme. Jo, Dionisi, shprehësi i urtësisë së Zotit, nuk do ta kishte thënë kurrë një gjë të tillë; në fakt, dritat hyjnore, zërat qiellorë dhe majat e të gjitha gjërave të shenjta që duheshin lënë, ai renditi menjëherë - pastrimin e Moisiut përpara se të ngjitej në malin Horeb, zërat që hasi gjatë ngjitjes dhe soditjet e dritave që shfaqeshin, largësia e tij nga turma, pas gjithë kësaj një vegim që nuk ishte në atë vend të dukshëm nga Perëndia, por nga ai vend i dukshëm, shqisa ose mendja përfaqëson disa kuptime të supozuara për hamendjet për Më të Lartin, përmes të cilave, mbi të gjitha të kuptuarit, nuk zbulohet vetëm Ai Vetë, por edhe prania e Tij,” 408 kështu që edhe ky soditje për vendin e Zotit është tashmë mbi teologjinë negative - por a është kjo vetëm ajo që tregoi Dionisi? Nëse ngjitja e Moisiut do të kishte përfunduar me një vizion të vendit të Zotit, ata, ndoshta, mund të mësonin saktë nga këtu se nuk ka asnjë spekulim më të lartë se teologjia negative. Por meqenëse Moisiu heq dorë edhe nga vizioni i vendit të Zotit dhe pas tij depërton në errësirën vërtet misterioze, duke braktisur, duke tejkaluar, të gjitha veprimet njohëse, duke u bashkuar me të panjohurën, më të Lartin dhe duke e parë dhe duke e njohur Atë në mënyrë super-inteligjente 409 - atëherë si mund ta kufizojmë soditjen vetëm në errësirën dhe errësirën hyjnore? Në fund të fundit, ajo iu zbulua Moisiut edhe para se të hynte në errësirën super-dritë përmes vendit të Zotit, kështu që uniteti dhe soditja në errësirë ​​janë pakrahasueshme më të larta se një teologji e tillë. 55. Dhe çfarë nevoje ka për të mësuar me fjalë dhe jo me vepra, për të treguar të vërtetën e besueshme të asaj që themi? Mos vallë Moisiu, pasi hoqi dorë nga çdo gjë e dukshme dhe nga të gjitha gjërat dhe mendimet, duke u ngritur mbi vizionin e vendit dhe duke depërtuar në errësirë, nuk pa asgjë atje? Jo, ai pa atje një tabernakull jomaterial, "të cilin ua tregoi atyre që ishin poshtë tij nëpërmjet imitimit material" 410. Ajo tabernakull ishte, sipas fjalës së shenjtorëve, Krishti, fuqia e Perëndisë dhe urtësia hipostatike e Perëndisë (1 Kor. 1:24), jomaterial dhe i pakrijuar nga natyra, por simbolikisht do të pranonte shenjat e një dite, që do të pranonte tabernakullin e saj. Ejani te imazhi dhe thelbi i Fjalës mbiekzistente dhe të paimagjinueshme, tabernakullit gjithëpërfshirës, gjithëpërfshirës dhe gjithëpërfshirës, në të cilin u krijua dhe u ngrit çdo gjë e dukshme dhe e padukshme dhe, pasi u vesh me një trup, do ta ofrojë atë si flijim për ne - kryepriftin e përjetshëm të bërë për kohët e fundit (Ai). us. Prandaj, pasi hyri në errësirën hyjnore, Moisiu pa dhe përshkroi materialisht jo vetëm tabernakullin jomaterial, por edhe vetë hierarkinë e udhëheqjes së Zotit dhe gjithçka që lidhet me të, të cilën ai e paraqiti materialisht dhe me ngjyra në përputhje me devotshmërinë e ligjit 411. i realizuar në errësirë; vetë ato soditje nuk ishin simbole, "sepse atyre që kanë kaluar të gjithë fillimin dhe pastrimin" dhe po mbyten në errësirën misterioze, "kjo duket e pafshehur". Si mund të jemi simbole të asaj që duket, të zhveshur nga çdo fshehtësi? Jo pa arsye shpjeguesi i teologjisë sakramentale lutet kur fillon veprën e tij: “Triniteti superekzistent, na drejto te thelbi më i lartë i soditjeve sakramentale, ku në errësirën superdrite zbulohen sekretet e thjeshta, të shkëputura dhe të pandryshueshme të teologjisë” 412 . Pas kësaj, kush tjetër mund të thotë se asgjë nuk është e dukshme në errësirën hyjnore dhe se përtej teologjisë negative nuk ka më ndonjë soditje më të lartë? Apo - sikur të gjitha vizionet e shenjtorëve të jenë simbole, dhe simbolet janë të tilla që "ndonjëherë shfaqen, kurrë nuk janë"? 413 Në fund të fundit, Moisiu pa atë që pa në dyzet ditë dhe po aq net, sipas Gregorit të Nysës, “duke marrë pjesë në errësirën e jetës pa formë” 414, kështu që soditjet e tij nuk kishin asnjë formë? Cilat janë ato simbolike? Megjithatë, e pashë atë në errësirë; dhe çdo gjë në atë errësirë ​​është "e thjeshtë, e shkëputur dhe e pandryshueshme", ndërsa në simbolet aktuale, të përbëra dhe sensuale, a ka ndonjë gjë që nuk është e ndryshueshme, e pa përbërë nga pjesë, që nuk shoqërohet me atë që ekziston, domethënë të krijuarën? 56. Sapo pa, ishte e dukshme ajo që ishte para tij, që do të thotë ose dritë ose diçka tjetër në dritë; por gjithçka është e thjeshtë atje, që do të thotë se gjithçka ka dritë. Meqenëse Moisiu pa përtej vetvetes dhe u mbyt në errësirën hyjnore, shikimi i tij nuk ishte as shqisor dhe as mendor; prandaj, ajo dritë është vetëshikuese dhe fshihet me tepri nga mendjet që nuk e kanë braktisur vizionin shqisor. Në të vërtetë, si dhe me çfarë veprimi të mendjes mund të marrim parasysh se çfarë është vetë-shikimi dhe vetë-mendimi? Kur, pasi ka tejkaluar çdo energji mendore, mendja verbohet për shkak të shikimit të tepërt, ajo mbushet me shkëlqimin më të bukur, duke zënë rrënjë me dashamirësi te Zoti dhe nëpërmjet unitetit supermendor, duke përvetësuar dhe soditur në mënyrë të pashpjegueshme në vetvete dhe përmes vetes dritën vetë-shikuese. Çfarë atëherë? Pas kësaj, a nuk mund të flasim më për fshehtësinë e hyjnisë? Pse, nëse këtu jo vetëm që nuk del nga fshehtësia, por edhe ua komunikon të tjerëve, duke i fshehur nën errësirën hyjnore? Moisiu, pasi hyri vetëm në re (Eks. 24:18), nuk ishte më i dukshëm për të tjerët, sipas Shkrimit; dhe aq më tepër, duke e tejkaluar veten, duke hequr dorë në mënyrë të papërshkrueshme dhe duke u ngritur mbi çdo veprim sensual e mendor, ai e bëri veten - ja! - i fshehu vetes, si Pali hyjnor, që, duke parë, të dy nuk dinin dhe u hutuan (2 Kor. 12:2-3) atë që shihej në të vërtetë. Përsëri, përtej çdo kufiri të çuditshmërisë, është shumë e qartë se edhe në këtë manifestim të Tij të pashprehur dhe të mbinatyrshëm, Ai mbetet i fshehur, edhe për ata që kanë hequr dorë dhe janë fshehur jo vetëm nga të gjithë të tjerët, por edhe nga vetvetja. Dëshmi e kësaj fshehtësie super të panjohur është vullneti, dëshira dhe ngjitja e Moisiut drejt një vizioni më të qartë, si dhe ngjitja e vazhdueshme e engjëjve dhe shenjtorëve gjatë shekujve të pafund në soditje më zbuluese, 415 kur, duke parë, pikërisht nga ky vizion, ata njohin atë dritë që e tejkalon vizionin, veçanërisht Zotin që shfaqet në të. Pra, syri ynë, duke ngulur sytë në diskun diellor, e sheh atë dhe e njeh paarritshmërinë e tij ndaj shikimit. 57. Dhe përsëri, askush të mos i gjejë faj këtij shembulli për shkak të korrespondencës jo të plotë. Kuptimi i vetëm këtu është se ata që soditin hapur dritën hyjnore janë të vetëdijshëm për tepricën e fshehtësisë hyjnore jo vetëm jo më pak, por më shumë dhe madje pakrahasueshëm më shumë se ne, që përpiqemi në simbole ose në mendime të bazuara në simbole, ose nëpërmjet mohimeve, të shohim pakuptueshmërinë e natyrës hyjnore, se ajo është e pakuptueshme. Në fund të fundit, edhe një i verbër e di, pasi ka dëgjuar dhe besuar, se shkëlqimi i diellit tejkalon masën e shqisave pamore, por jo si një person me shikim; në të njëjtën mënyrë, jo vetëm ne që e kemi përjetuar me sy të shëndoshë, por edhe disa të verbër, duke besuar një person me shikim, mund të shohin me mendje se drita e ditës është zhdukur nën tokë. Dhe jo vetëm kaq; dikush i privuar nga shikimi madje mund të kuptojë se shkëlqimi i diskut diellor tejkalon fuqinë e shikimit: është thjesht e pamundur që ai të perceptojë dhe shijojë dritën. Po kështu, të shohësh Perëndinë mendërisht dhe të njohësh në mënyrë superinteligjente nëpërmjet mohimit është në dispozicion edhe për ata që kanë pasur një përvojë të shkurtër të soditjes së Tij, megjithëse ata nuk e ngritën syrin superinteligjent të unitetit tek Ai, por u besuan atyre që e bënë; por një vizion i tillë nuk është unitet: dhe ai që nuk beson në ata që shohin në mënyrë superinteligjente nëpërmjet unitetit superinteligjent, do të lavdëronte gjithashtu Zotin, por vetëm përtej aftësive të tij mendore. Përkundrazi, kushdo që prishte çdo lidhje të shpirtit të tij me të ulëtin, hoqi dorë nga gjithçka nëpërmjet zbatimit të urdhërimeve dhe pandjeshmërisë së arritur në këtë mënyrë, ngrihej mbi çdo veprim njohës nëpërmjet lutjes së zgjeruar, të pastër dhe jomateriale dhe në unitetin e panjohshëm, të tepruar të dritave me një shkëlqim të paarritshëm - vetëm ai, duke parë dritën, duke u bërë dritë, duke parë dritën, duke u bërë dritë. shijimi i kësaj drite, me të vërtetë njeh mbinatyrshmërinë dhe pamendueshmërinë e Zotit, duke e lavdëruar Atë jo vetëm mbi fuqinë e të menduarit të mendjes vetëm, këtë aftësi njerëzore, sepse edhe një pjesë e madhe e të krijuarit është mbi të, por mbi atë unitet mbinatyror, vetëm me fuqinë e të cilit mendja në imitimin hyjnor të mendjeve qiellore të bashkuara në mendje 416 është e bashkuar në mendje. 58. Por mjaft për këtë; duke iu kthyer kësaj, le të themi se nëse dikush dëshiron ta quajë vizion superkontemplativ mirëkuptim, mbi të gjitha energji racionale, atëherë ai nuk do të jetë dakord me ne për asgjë. Megjithatë, filozofi ynë, pasi vendosi që ne ta quajmë soditje ekskluzivisht vizion, dhe jo "kuptim superinteligjent", u tërbua kundër vetë fjalës "vizion"; dhe, i zemëruar me një tërbim aspak të lavdërueshëm, i plagosur nga shkrimet tona, ai mëkatoi shumë kundër hirit profetik. Duke e kapur shkurtimisht në tre ose katër nga gabimet e tij, le të injorojmë pjesën tjetër. I zellshëm në vërtetimin se vizioni është shumë më i keq se të kuptuarit, ai thotë se "çdo gjë që u shpallet profetëve është intuitë, më e dobët se të kuptuarit, sepse është imagjinative, përshkruese dhe në përputhje me idetë shqisore". Por askush, qoftë edhe pak i ditur në shkrimet e tyre, nuk do të dyshojë se shumica prej tyre i menduan shumicën e vizioneve të tyre në furi. Pra, a e panë ata Zotin në një gjendje furie të errët? Kush do ta thoshte një gjë të tillë pa qenë vetë në një furi të keqe? Dhe çfarë do të thotë kur Vetë Perëndia i thotë Moisiut se Ai iu shfaq atij “haptas dhe jo në tregim të fatit” (Num. 12:8)? A e dërgoi vërtet Perëndia në një furi të keqe edhe atëherë? Dhe çfarë ishte kur për dyzet ditë të tëra (Eks. 24:18), pasi kishte humbur durimin dhe duke folur në errësirën e jetës pa formë, ai pa dhe dëgjoi Perëndinë? Vërtet në një furi të keqe? Vërtet ai që shkruan një gjë të tillë vetë është larguar sa më shumë nga e vërteta. 59. Filozofi, megjithatë, këtu mëkaton dyfish, sepse ai përsëri jep dëshmi të rreme kundër të madhit Dionisi, i cili gjoja mendon në të njëjtën mënyrë dhe i quan të gjitha përsiatjet e profetëve inferiore ndaj të kuptuarit; i referohet fjalëve të tij se “Zoti i merr emrat e Tij nga përfytyrime të caktuara hyjnore, për arsye të ndryshme dhe me fuqi të ndryshme ndriçimi të mistikëve dhe profetëve” 417. Por Dionisi edhe këtu thotë qartë: “për arsye të ndryshme dhe me forca të ndryshme”; ashtu siç thotë Zoti se njërit iu shfaq në ëndërr, tjetrit në realitet dhe akoma në fall, por Moisiut “me anë të shikimit dhe jo në fall” (Num. 12:8). Si atëherë të gjithë profetët gjoja panë vetëm fuqinë imagjinative të shpirtit? Për më tepër, imagjinata hyjnore është shumë e ndryshme nga imagjinata jonë njerëzore: mbizotëruesja dhe vërtet e pa trupshmja tek ne ngulitet fillimisht, ndërsa imagjinata jonë njerëzore lind në pjesën trupore të shpirtit; aty, ajo që është ngulitur, mbetet në pjesën kryesore dhe më të lartë të shpirtit racional, ndërsa tek ne ajo mbetet pothuajse në rajonin e poshtëm të fuqive shpirtërore; dhe këtu është ngulitur nga lëvizjet e ndjenjave, dhe atje, nëse doni të dini se çfarë është ngulitur në shpirtin e profetëve, dëgjoni Vasilin e Madh: profetët, thotë ai, menduan për faktin se "gjëja kryesore në ta ishte ngulitur nga Shpirti" 418. Pra, Fryma e Shenjtë është Ai që ulet në mendjen e tyre dhe përdor në mendjen e tyre, duke përdorur pjesën e tyre. Vetë ua lajmëron të ardhmen atyre paraprakisht dhe nëpërmjet tyre neve. A është kjo vetëm imagjinatë, proporcionale dhe e barabartë me imagjinatën tonë njerëzore? Si është kjo imagjinatë më e keqe se të kuptuarit tonë? Ose më mirë, si nuk mund të shihet edhe nga këtu se kjo dritë, e dukshme nga mendja, është e ndryshme nga të kuptuarit, dhe këto soditje, as shqisore e as imagjinare, janë krejtësisht të ndryshme nga njohuritë racionale? 60. Megjithatë, filozofi citon një pasazh tjetër nga teologu i madh, duke folur për "një engjëll që skaliti soditjen për të inicuar teologun në hyjni" 419 dhe interpreton: "Fjala "i skalitur" tregon imagjinatën; për asgjë që mendja si e tillë sodit është e skalitur". Nëse i besoni filozofit, do t'ju duhet të pranoni se parimet dhe forcat qiellore, që burojnë nga mendja, pësojnë një ndryshim - oh absurditet! - për keq, se soditjet e tyre janë fizike dhe imagjinative, dhe se jo vetëm përsiatjet, por edhe vetë hipostazat dhe banesat e tyre thelbësore janë të ngjashme me imagjinatën. I njëjti shenjtor thotë në librin e tetë të "Hierarkisë Qiellore", duke kënduar emrat e shpallur të parimeve të shenjta, se epërsia e këtyre të fundit nxiton drejt Parimit të Parë të vërtetë, "duke skalitur bukur veten dhe atë që pason sipas ngjashmërisë së Tij mbizotëruese" 420. Pra, nëse asgjë që mendohet si e tillë nuk është e skulpturuar, por gjithçka që është skalitur është imagjinare apo edhe sensuale, dhe kështu shumë më e ulët se sa mund të mendojmë, atëherë kjo do të thotë se parimet dhe fuqitë qiellore kanë një ngjashmëri me Zotin jo mendore, por trupore dhe imagjinative, është më keq se të kuptuarit njerëzor! Nëse e tillë është ngjashmëria e tyre me Zotin, si do të kenë një natyrë inteligjente? 61. Filozofi nxjerr të njëjtën gjë nga një shprehje tjetër e të madhit Dionisi: pasi dëgjoi se një engjëll, duke i përcjellë njohuritë e tij të shenjta teologut në mënyrën më të mirë të aftësisë së tij, ngulit në soditjen e tij, "a është e mundur," thotë ai, "a mund të mos jetë imagjinative soditja e ngulitur?" Por ne do ta përgënjeshtrojmë atë nga vallëzimi qiellor i rrumbullakët: “Urdhrat e shenjta të qenieve qiellore, duke u ngulitur në mënyrë inteligjente në imitimin e Perëndisë dhe duke u përpjekur të formojnë pamjen e tyre inteligjente në ngjashmërinë origjinale të Perëndisë, marrin në mënyrë të përshtatshme bashkësinë më të bollshme me Perëndinë” 421. A e shihni – dhe të pakuptueshme? Pse, për shkak të këtyre fjalëve, i konsideruat profetët se vuanin nga një furi e keqe? Përkundrazi, fjalë të tilla më bëjnë të mendoj se soditjet profetike nuk janë më të këqija se të kuptuarit njerëzor, por më të larta se mendja jonë dhe të kuptoj se përsiatjet e tyre janë të barabarta me ato të engjëjve. Duke e bërë veten të denjë për unitetin engjëllor nëpërmjet pastrimit dhe duke u bashkuar me engjëjt në një impuls drejt Hyjnores, ata vetë janë skalitur dhe ngulitur prej tyre, si engjëjt më të lartë, duke rindërtuar pamjen e tyre mendore në një formë perëndie dhe nëpërmjet këtij riorganizimi të shenjtë, si të thuash, duke futur në vetvete veprat e shenjta nga njohuritë e mësipërme. Dhe çfarë është për t'u habitur nëse pastërtia profetike merr mbresa dhe imazhe të engjëjve të barabartë, duke u shërbyer atyre në teologji, kur dëshmohet se mund të marrë mbresa nga vetë Zoti? "Sepse një zemër e pastër i paraqet Perëndisë një mendje që është plotësisht pa imazhin e saj dhe është gati të identifikohet nga gjurmët e Tij, nëpërmjet të cilave Ai tenton të zbulojë Veten" 422. 62. Zakaria, i biri i Barahias, mësoi se vetë shpirti ynë është krijuar nga Perëndia, duke treguar se nga Perëndia është ose ngjitja e shpirtit tonë nga asgjëja në qenie, ose rafinimi i tij për më mirë dhe ribërja për të mirë. “Fuqia e Fjalës së Zotit është mbi Izraelin, thotë Zoti, që shtriu qiejt dhe themeloi tokën dhe formoi frymën te njeriu” (Zakaria 12:1). Çfarë atëherë? A është vërtet një trup edhe shpirti që jeton tek ne, meqë është i skalitur, krijuar apo riorganizuar? Dhe ai që lutet të jetë një skulptor i mirë për ata që dëshirojnë dhe që thotë se mësuesi i tyre i përbashkët në Pontus e “skaliti” mikun e tij të dashur në fëmijëri në skulpturën më të mirë dhe më të pastër, vërtet e lavdëron, e konsideron të dëshirueshëm dhe lutet për artin e skulpturimit të trupave? Dhe si mund ta kuptojmë se “Perëndia depërton në të gjitha punët tona”, sipas Davidit hyjnor, “duke skalitur zemrën e secilit prej nesh” (Ps. 32:15), nëse me zemrën e skalitur prej Tij nuk nënkuptojmë njeriun e brendshëm? Së fundi, a nuk pa Moisiu mbresat hyjnore ndërsa kalonte ditë e netë nën vellon e errësirës në jetën e tij të paimagjinueshme? Sepse Zoti i thotë: "Ti do të bësh gjithçka sipas vulës që të është vënë në mal" (Eks. 25:40). Pra, Moisiu, pasi hyri në errësirën hyjnore, zbriti në pjesën e poshtme dhe pa me imagjinatë, pasi pa, siç thotë Shkrimi, "një përshtypje"? 63. Megjithatë, filozofi, i cili nuk njeh ndonjë ndryshim midis përshtypjeve shqisore, imagjinare, mendore dhe hyjnore, dëgjon se teologu e ka mësuar këtë dhe atë nga shikuesit, se ai është inicuar përmes soditjes së gdhendur nga një engjëll, i ngritur në njohuri intelektuale të asaj që ekziston në të vërtetë dhe asaj që shihet, dhe nga kjo është përfundimi se është më e lartë se njohuria se ai tha, u ngjit në të dhe nuk zbriti. Atëherë - do të thotë dikush - dhe kushdo që e interpreton me maturi kuptimin e Shkrimit Hyjnor për ne, e ngre mendjen tonë nga më e ulëta në më e larta; dhe Zoti, i cili na dha fjalën e drejtpërdrejtë dhe të shkurtër të Ungjillit në tokë, na dha diçka më të ulët, ndërsa shpjeguesit burojnë nga Ungjilli dhe na ngrenë në lartësitë e të kuptuarit të tyre gjoja më të përsosur? Larg ligësisë! Jo, ata nuk largohen nga Shkrimi; përkundrazi, mësuesit e dijes e ngrenë njohurinë nga papërsosmëria e natyrshme e njeriut në lartësi, duke nxjerrë nga Shkrimi si themeli i vërtetë i dijes dhe burimi i dritës së përjetshme. Në këto gjëra, origjinali nënkupton ose pikënisjen e lëvizjes ose shkakun. Dhe kështu, kur Shkrimi thotë se profeti u inicua përmes soditjes, ose se një engjëll e ngriti atë nga soditja në vizionin okult, kuptimi nuk është se engjëlli e nxori atë nga soditja, por se profeti dinte nga ky shkak dhe shtytës i dijes diçka të panjohur më parë për të, dhe engjëlli, pasi e kuptoi dhe e interpretoi atë më shumë për meditimin nga injoranca tek të kuptuarit. Dhe injoranca nga e cila është sjellë profeti është më e ulët se dija në të cilën ai është ngritur; dhe meditimi dijedhënës, i cili imiton Zotin dhe përmban dituri në formë të ngjeshur, a nuk është më i lartë se dija që rrjedh prej saj? Megjithatë, ai që shkeli baballarët nuk mund t'i linte profetët pa fyerje; në fund të fundit, ata janë baballarët e parë dhe baballarët e baballarëve në shpirt, ndaj u desh ta ndajnë fyerjen me ta. 64. Ndërkohë, tashmë i ngopur me luftën kundër etërve dhe profetëve, filozofi gjen te hesikastët e përulur një pretekst për të marrë, si të thuash, çdo gjë hyjnore, e emëron veten interpretues të thënieve më misterioze ungjillore dhe dinjitet për të mësuar pse i pastërti në zemër bën që të shohë Zotin (Matthew) në to (Gjoni 14:23). "Zemra e pastër", thotë ai, "e sheh Zotin vetëm me analogji, ose me arsye, ose me anë të mohimit; Më i pashpirt është ai që njeh më shumë pjesë të botës ose gjënë kryesore në të, dhe akoma më i lartë është ai që ka më shumë njohuri për atë që di. Më i padukshmi nga të gjithë është ai që ka njohur si pjesët e dukshme të tokës, ashtu edhe forcat e dukshme të botës, pjesët e dukshme dhe të dukshme të botës. si dhe zmbrapsja e tyre nga njëra-tjetra, veçoritë, të përbashkëtat, veprimet, kontaktet, konjugimi, bashkëtingëllimi dhe, në përgjithësi, të gjitha lidhjet e fshehura dhe të shprehura të së tërës. Dhe pastaj, duke e vendosur Atë mbi të gjitha këto nëpërmjet mohimit, sigurohuni që Ai është mbi të gjitha. Në fakt, duke qenë se Zoti njihet vetëm nëpërmjet gjërave ekzistuese, ne e njohim Atë, natyrisht, jo nëpërmjet asaj që nuk dimë, por vetëm nëpërmjet asaj që dimë; prandaj, sa më shumë të dijë njeriu, aq më shumë gjëra domethënëse di, dhe sa më saktë t'i dijë ato, aq më shumë, krahasuar me të tjerët, është në gjendje ta njohë Zotin; madje edhe mënyra negative e njohjes së Zotit, e cila duket se është kryesisht njohja e padenjësisë së gjërave përballë Zotit, është e pamundur pa njohurinë e tërësisë së gjërave: ne mund të dimë vetëm se nuk jemi Zot atë që fillimisht e njohim tashmë si ekzistuese. 65. Oh sa fjalë la këtu kundër vetes! Megjithatë, ato janë mjaft të qëndrueshme me pikëpamjet e tjera të tij: në fund të fundit, diku ai tashmë e përkufizoi përsosmërinë dhe urtësinë njerëzore si gjithëdijshmërinë 423. Pra, nëse, siç sapo deklaroi këtu, mund të ngjitemi apofatikisht te Zoti duke mohuar vetëm atë që kuptojmë, atëherë Zoti do të duhet të jetë - mjerisht, absurd! – Zoti, i njohur përmes mohimit të çdo gjëje. Pastaj, për të njohur Zotin përmes mohimit të gjithçkaje, njeriu ose di gjithçka dhe na shfaqet si Zoti i dytë, sepse vetëm Zoti ka gjithëdijshmërinë, ose e konsideron si Zot atë që nuk e di, sepse, siç tha filozofi, është e pamundur të mohosh hyjninë e asaj që nuk e di. Dhe përsëri, nëse ai e njeh Zotin si shkaktar vetëm të asaj që ka ditur, atëherë ai nuk e konsideron Atë shkak të asaj që është jashtë dijes së tij; Kjo do të thotë se ai do të barazojë fuqinë hyjnore me paqen! Në fund të fundit, ai nuk do të jetë në gjendje të dijë më shumë nga sa përmbahet në këtë univers. Ne, përkundrazi, jemi të bindur, duke u ngritur mbi diturinë, se nuk i kushton asgjë Zotit të prodhojë mijëra botë, jo vetëm të ngjashme, por edhe të ndryshme, dhe mohojmë hyjninë që qëndron pas të gjitha gjërave në përgjithësi, madje duke konkluduar nga ajo që nuk dimë për fuqinë e pakufishme të Krijuesit. Kështu Pali, duke e lartësuar madhështinë hyjnore edhe mbi atë që është e panjohur për të, thotë se Krishti është ulur mbi çdo emër, jo vetëm mbi atë që është emërtuar, domethënë i njohur në epokën e tanishme, por edhe duhet të njihet në epokën që do të vijë (Efes. 1:20-21); kështu në një vend tjetër në letrat e tij, duke thënë: "Kush do të na ndajë nga dashuria e Krishtit?" dhe duke numëruar çdo gjë të ndjeshme dhe mendore, "të tashmen dhe të ardhmen", ai shton: "Dhe asnjë krijesë tjetër nuk do të jetë në gjendje të na ndajë nga dashuria e Perëndisë" (Rom. 8:35-39), duke përfunduar kështu nga ekzistuesja në të paqenë dhe duke e gjykuar atë sikur të ekzistonte. Duke kuptuar mijëra përmes një gjëje dhe të pakufishme përmes fuqisë së kufizuar, a nuk njohim vërtet çdo gjë të Perëndisë përmes pjesëve, ashtu siç njohim një luan nga kthetrat dhe një pëlhurë nga skaji i një rrobe, a nuk e njohim te Zoti shkakun e të gjitha gjërave, prej të gjithave do ta heqim Atë dhe do të shtojmë me anë të besimit diçka që është më e lartë se njohja e Perëndisë nga ajo që nuk ekziston nga një fjalë e vetme - nga universi? 66. Njohuria e superkuptueshme është e zakonshme për të gjithë ata që besojnë në Krisht; dhe qëllimi i besimit të vërtetë arrihet duke përmbushur urdhërimet, të çon në njohjen e Zotit, natyrisht, jo vetëm nëpërmjet gjërave ekzistuese, të njohura dhe të panjohura - sepse kjo gjë ekzistuese është gjithmonë diçka e krijuar - por nga drita e pakrijuar, që është lavdia e Perëndisë, e Zotit Krisht dhe e të gjithë atyre që kanë qenë të denjë për një fat të ngjashëm me Krishtin: “sepse Krishti do të vijë në Atin, në lavdinë e tyre dhe në lavdinë e tyre. të drejtët do të shkëlqejnë si dielli" (Mateu 13:43, 16:27) dhe ata do të jenë dritë dhe do të shohin dritën, një pamje e gëzueshme dhe e shenjtë, e aksesueshme vetëm për një zemër të pastër, e cila tani duket si një garanci për ata që kanë tejkaluar gjithçka që është mallkuar nga pasionet dhe gjithçka që është e pastër përmes vullnetit të pastër, por të pashoqëruar të lutjes në mënyrë të pastër dhe të palidhur, Ringjallja” (Luka 20:36), e bashkëjetësuar dhe e bashkëlavdëruar me Atë që i jep lavdi dhe shkëlqim hyjnor natyrës sonë. Megjithatë, lavdia dhe shkëlqimi edhe në natyrën e krijuar nuk mund të quhen kurrë esencë; atëherë si mund ta konsiderojmë lavdinë hyjnore thelbin e Perëndisë - Perëndisë, i cili, duke qenë i papjesëmarrës, i padukshëm, i paprekshëm, me anë të fuqisë mbiekzistente bëhet pjesëmarrës, i arritshëm, i zbuluar dhe në soditje bëhet “një Shpirt i vetëm” (1 Kor. 6:17) me zemrat e pastra nëpërmjet lutjes më misterioze dhe më të përbashkët për ne për ne? "Jepuni atyre," thotë Ai, "që ashtu si unë, Ati, në ju dhe ju në mua, ashtu edhe ata të jenë një në ne" (Gjoni 17:21), në të vërtetë. Por nëse ky është vizioni i Zotit, i cili do të shihet në epokën e pafund vetëm nga ata që janë të denjë për fatin e bekuar, të cilin edhe tani apostujt e zgjedhur në Tabor, Stefani dhe Antoni i vrarë me gurë në hesiki 424 e kanë shijuar, ose më mirë, të gjithë shenjtorët në përgjithësi, me fjalë të tjera, veprat e pastra, nëse mund të mësojnë nga ndokush, nga veprat e tyre të pastra, nëse mund të mësojnë. - dhe unë do të thosha se profetët dhe patriarkët gjithashtu nuk mbetën jashtë shijes së kësaj drite, ose më mirë, me disa përjashtime, të gjitha soditjet e tyre, veçanërisht ato më hyjnoret, nuk ishin pa pjesëmarrje në këtë dritë, sepse përse Ai që ka dritën e Tij të përjetshme, të dukshme, edhe pse të pashprehur, për zemrën e pastër, tani dhe në shekullin e ardhshëm do të tregonte një dritë e tillë e madhe, sikur kontradifeti, siç tregon disa kondita të tjera, si contrampitte e tjera. Zot, atëherë si nuk është se Ai që bekon të pastërt në zemër na premton në shekullin e ardhshëm, por vetëm njohuri nga krijimi, gjë që është edhe me të urtët e këtij shekulli? 67. Që filozofi e konsideron diturinë nga krijimi si vizionin më të përsosur të Zotit, ai na e ka thënë tashmë, duke mësuar se "asnjë person i vetëm që ka njohur të gjitha pjesët e dukshme të botës dhe fuqitë e saj të padukshme nuk do të privohet nga bollëku i kësaj njohurie". Por, thotë hyjnor Gregori Nyssa, "një përfundim analog nga veprimi në aktiv dhe një përfundim nga harmonia e botës në urtësinë supreme janë të arritshme për të urtët e kësaj epoke" 425. Dhe unë do të thosha - dhe jo për të mençurit, madje edhe për të pafetë: siç e shohim tani se të gjithë barbarët e njohin një Zot të vetëm, i cili nuk është i nevojshëm për çdo gjë - Krijuesi. çdo gjë e krijuar. Epo, a nuk e kanë edhe shumë njerëz të ligj mençurinë e kësaj epoke dhe prej saj një supozim për Zotin? A është e mundur që Zoti t'i bekojë ata? Po filozofët helenë, të cilët ishin shumë të ndryshëm nga të krishterët modernë dhe të filozofuar nga njohja e krijimit? Prandaj, ata morën gjithashtu një shpërblim të bekuar dhe të përjetshëm, jo ​​më pak, madje edhe më shumë, se “ata që njohin vetëm Zotin Jezu Krisht dhe atë të kryqëzuar” (1 Kor. 2:2)? Si nuk do të ishte edhe pakrahasueshëm më shumë, nëse Zoti njihet vetëm nga krijimi, dhe shikuesit më të mirë të Zotit janë ata që e kanë njohur më hollësisht krijimin? Megjithatë, ne të gjithë e njihnim Birin nga fjalët e Atit, i cili na mësoi nga lart (Mateu 3:16–17). Vetë Fryma e Shenjtë dhe vetë drita e patregueshme na treguan dëshminë e Atit për Birin e dashur; Vetë Biri na zbuloi emrin e Atit të Tij dhe, duke u marrë në qiell, premtoi se do të na zbriste Frymën e Shenjtë, që të qëndrojë me ne përgjithmonë (Gjoni 14:16); dhe vetë Fryma e Shenjtë, pasi erdhi dhe banoi në ne, shpalli dhe na mësoi të gjithë të vërtetën (Gjoni 16:13). Atëherë, si e njohim Perëndinë vetëm nëpërmjet gjërave të krijuara, për më tepër, të njohura dhe jo të panjohura për ne? Rezulton se dikush që nuk ka pasur përvojën e martesës nuk e di se si është i lidhur Zoti me Kishën, pasi ai nuk di si të konkludojë me analogji nga përvoja e tij, dhe ju do t'i këshilloni të gjithë të shmangin virgjërinë për të gjetur këtë njohuri të Zotit tuaj? Por ju do të kundërshtoheni nga Pali, i cili, duke qenë i pamartuar, ishte i pari që shpalli: “Ky mister është i madh, por për Krishtin dhe për Kishën” (Efes. 5:32). 68. Ka ardhur koha për të kujtuar fjalët e frymëzuara hyjnore: ne të falënderojmë, Atë, Zot i qiellit dhe i tokës, që, duke u bashkuar me ne dhe duke na zbuluar Veten nëpërmjet Vetes Tënde, e fshehe atë nga të mençurit dhe të zgjuarit (Mateu 11:25; Lluka 10:21). Ata janë të arsyeshëm para vetes dhe të ditur në sytë e tyre, prandaj, duke dëgjuar fjalimet e shenjtorëve të Tu, ata refuzojnë disa, riinterpretojnë kuptimin e të tjerëve dhe guxojnë të shtrembërojnë të tjerët për të mashtruar të gjithë. Kur Gregori i Nyssa shpjegon se ekziston një vizion i Zotit që u zbulohet zemrave të pastra dhe, duke thënë se "është e mundur që njerëzit e mençur të kësaj epoke të nxjerrin përfundimin për Zotin nëpërmjet harmonisë së botës", shton: "Megjithatë, sipas mendimit tim, madhështia e lumturisë supozon diçka tjetër", ata këmbëngulin haptazi për të shprehur mendimin e tij në diçka që është. Dionisi i madh Areopagiti shkruan se si e njohim Zotin, i cili nuk është as i kuptueshëm dhe as i ndjeshëm dhe, sikur dyshon, vazhdon: “A nuk do të ishte e saktë të thuhej se ne e njohim Zotin jo përmes natyrës së Tij, por përmes rendit të gjërave” 426, pas së cilës ai na zbulon njohurinë më hyjnore, të realizuar në një mendje të mbinatyrshme - të mbinatyrshme, me një njësi të mbinatyrshme, por mbinatyrore. Dija super-inteligjente si hiç, dhe ata që dyshuan në fjalët e shenjtorit, sikur i kishin shtuar kot, nuk merituan asnjë hetim dhe i cituan të veçuar nga ajo që menjëherë parapriu dhe pasoi, sikur të ishte një deklaratë se Zoti njihet vetëm përmes gjërave të krijuara. Filozofi as që mund të kuptonte që shenjtori po fliste për njohuritë njerëzore, të natyrshme për të gjithë nga natyra, dhe jo për njohuritë që jepet nga Fryma e Shenjtë. Në fakt, thotë Dionisi, duke qenë se çdo njeri ka aftësi natyrore të njohjes shqisore dhe mendore, si e njohim nëpërmjet tyre Zotin, i cili nuk është shqisor dhe jo i kuptueshëm? Natyrisht, jo ndryshe veçse nga qeniet shqisore dhe të kuptueshme: si lloje të njohjes së qenieve dhe qenieve të kufizuara nga qeniet, ato zbulojnë hyjninë përmes qenieve. Por kushdo që ka jo vetëm aftësi shqisore dhe mendore, i cili është i pajisur me hirin shpirtëror të mbinatyrshëm, nuk do ta dijë më vetëm nëpërmjet gjërave ekzistuese, por, meqenëse Zoti është Frymë, edhe shpirtërisht, mbi ndjenjën dhe mendjen, duke u bërë plotësisht i perëndishëm dhe në Zotin që e njeh Perëndinë. Nëpërmjet saj ne duhet të mendojmë për hyjnoren, siç na këshillon shenjtori, dhe jo nëpërmjet vetvetes, por duke e humbur plotësisht veten tonë dhe duke u bërë tërësisht të Zotit. Sepse është më mirë t'i përkasim Perëndisë dhe jo vetes; kështu Zoti do t'u jepet atyre që janë me Perëndinë. 69. A e shihni sesi teologu i shenjtë këtu na largoi nga njohja e Zotit nga gjërat ekzistuese, duke zbuluar një dije tjetër, të mbinatyrshme, hyjnore dhe shpirtërore, e cila na vjen pasi i lëmë gjërat ekzistuese në një unitet mbiracional dhe duke thënë se hyjnorja jepet në këtë unitet dhe se në të, domethënë shpirtërisht, ne duhet të kuptojmë njohuritë tona hyjnore dhe jo duke ndier njohuritë tona të Zotit. gjërat? Sepse kjo njohuri është e papërsosur dhe karakteristike për mendjet e papërsosura. Megjithatë, çfarë do të thotë shtesa e hedhur poshtë e filozofit "nuk do të jetë", të cilën shenjtori e lidh me njohurinë e Zotit të fituar nga forcat tona nëpërmjet gjërave ekzistuese? Meqenëse ne e pamë në mënyrë misterioze dritën hyjnore me sy sensualë dhe dëgjuam zërin e Zotit me dëgjim sensual, shenjtori e konsideroi të përshtatshme të mos e mohonte plotësisht njohjen e Zotit nga vetëm gjërat e krijuara, në përputhje me aftësinë njohëse të njeriut. Dhe kushdo që është në gjendje të thellohet në kuptimin e saktë të fjalëve të shenjtorit, do të shohë qartë se edhe këtu ai e konsideron atë njohuri që vjen nga njohja e ekzistencës si vetëm njohja fillestare e Zotit, prandaj shtoi: "Prej tij ne, sipas mundësive tona, me anë të rrugës dhe rendit, ngjitemi deri në përtej". 70. Njohja e Perëndisë nëpërmjet gjërave ekzistuese korrespondonte me foshnjërinë e atyre që jetuan përpara ligjit; dhe Abrahami, siç thuhet, e mori prej tij fillimin e njohjes së Zotit, por pastaj foli me Perëndinë dhe e njohu ndryshe 427. Dhe Jobi, i cili thirri kur filloi të shihte më qartë: “Në fillim të dëgjova me veshët e mi, por tani syri im të pa” (Jobi 42:6)? Dhe Moisiu, i cili e pa Perëndinë për dyzet ditë në errësirë ​​përtej çdo gjëje (Eks. 24:18)? Vërtet, për hir të atyre të papërsosurve në dije, ishte e nevojshme që e dukshme e botës t'i paraprinte të padukshmes së Zotit, ashtu si teologjia simbolike e ligjit duhet t'u mësohej njerëzve të zhytur në sensualitet, së pari përmes shenjave shqisore. Por përsëri, ashtu si disa nga më të përsosurit janë bekuar me njohurinë e vërtetë të Perëndisë dhe përtej fshehtësisë simbolike, po ashtu ka nga ata që e kanë parë të padukshmen e Perëndisë (Rom. 1:20), si Moisiu, Pali dhe të ngjashme, megjithëse na çojnë në kuptimin e Atë në një mënyrë që është e arritshme për ne, nga e dukshme. 71. Çfarë po përpiqesh të arrish, filozof, me sofizmat e tua tinëzare të larmishme dhe dredha-dredha për faktin se “një njeri që njeh diçka një, që ekziston dhe është fillim dhe ka fuqi, duhet të dijë se çfarë është ekzistenca dhe e vetmja, fillimi dhe fuqia”? Në fund të fundit, nëse dikush do të fillonte të provonte se Zoti nuk është aspak i njohur nëpërmjet ekzistencës, numërimi juaj i këtyre kategorive të qenësishme në çdo natyrë racionale do të ishte i përshtatshëm; duke qenë se ne e vendosim njohurinë shpirtërore të sakramenteve shpirtërore mbi njohuritë e natyrshme për këdo në përgjithësi nga natyra, si do t'ju ndihmojë në një argument me ne që njohuria fillestare e Perëndisë fitohet nga vëzhgimi i gjërave ekzistuese? Në një mënyrë ose në një tjetër, kjo është ajo që ka të bëjë me mosmarrëveshjen tuaj, pasi ju gjithashtu kundërshtoni njerëzit shpirtërorë që pretendojnë se ekziston drita e kuptueshme. A nuk e vërtetoni gjerësisht se vetëm njohuria, dhe me fjalë të tjera, është e lehtë dhe a nuk mendoni se përmes saj do ta fitoni përballjen me avantazh? "Pa këtë njohuri fillestare," thoni ju, "nuk do të ketë as racionalitet dhe as ngjitje të arsyes drejt diçkaje më të përsosur se racionale". Por burri nuk mund të jetë i pjekur nëse më parë nuk ka qenë fëmijë; megjithatë, duke u bërë burrë, ai lë gjithçka pas, dhe nëse në moshën madhore ruan zakonet e një mendjeje infantile dhe madje është krenar për këtë, atëherë a nuk do të ishte qesharak? Dhe a nuk është ky lloji i njeriut që e quan veten të krishterë dhe kalon nëpër shkencat helenike me shpresën për të marrë njohuri për Zotin atje? 72. Pra, çka nëse "nëse pjesa racionale e shpirtit është e sëmurë, ajo nuk do të bëhet kuptimplotë, sado të përpiqeni"? Pjesa racionale e shpirtit është vërtet e sëmurë tek ai që i beson arsyes së tij më shumë se fjalëve të Frymës së Shenjtë dhe nuk i konsideron urdhërimet hyjnore një ilaç të madh dhe të përsosur për shpirtin. Në fillim ai tha se ata mund të pastronin gjysmën e 428, dhe tani, duke i privuar plotësisht nga fuqia e tyre pastruese, ai ia kaloi të gjitha njohurive, duke argumentuar se fillimi, përqendrimi dhe përsosja e njohjes së Zotit, si dhe shëndeti mendor dhe pastrimi, arrihet duke ditur shumë, duke ditur gjithnjë e më shumë, duke ditur më në fund gjithçka, dhe se në asnjë mënyrë nuk duhet të anashkalohet në mënyrë të shumëfishtë, kompleksiteti i dijes së përgjithshme. ekzistencës, pra për të zotëruar rrethin e mësimdhënies shkencore 429, pas së cilës do të shpërblehemi me mendime të barabarta me engjëjt, uniforme dhe të pandashme, sikur dikush të kishte thënë se kushdo që dëshiron të marrë në konsideratë një pikë të pandashme, fillimisht duhet të supozojë se ajo përbëhet nga shumë pjesë, pasi uniteti mund të shfaqet vetëm nëpërmjet artikulimit të një shumice, dhe jo, ndonëse çdo njësi është e ndarë përpara dhe e padukshme prej saj. diçka e bashkuar dhe e pandashme. Jo, pasi u mësuan nga etërit, pasi kishin dëgjuar dhe besuar tashmë te të tjerët, e di se ata soditën si turmën materiale ashtu edhe gjithë këtë botë shqisore jo me ndjenjë, jo me arsye, por me fuqinë dhe hirin e natyrshme në mendjen si Zoti, që ua vë të largëtin para syve dhe e bën të ardhmen të pranishme mbinatyrore. Megjithatë, nuk është për t'u habitur nëse Areopagiti që flet Zotin lavdëron Krijuesin e natyrës dhe nëpërmjet asaj që është e natyrshme në ne nga natyra, sepse Ai është i vetmi i lavdëruar nëpërmjet të pajetëve dhe të pandjeshmeve, nëpërmjet të paarsyeshmes dhe të arsyeshmes - por Atij, të Vetmit të të gjithëve, i takon gjithashtu shërbimi i duhur në Frymën e Vërtetë të Zotit, i cili quhet i vetmi Frymë i Vërtetë i Gjonit. 4:23–24). 73. Duke kaluar mbi shumë thënie të tjera të Dionisit, të cilat filozofi i citoi pa vënë re se dëshmojnë kundër tij, do të përmend edhe një gjë të fundit. Domethënë, në librin e parë të "Hierarkisë së Kishës" Teologu thotë: "Kurorëzimi i përbashkët për çdo hierarki është vepra e shenjtë e vazhdueshme, e devotshme dhe unifikuese e dashurisë për Zotin dhe hyjnoren; kësaj i paraprin refuzimi plotësisht i përsosur dhe i palëkundur i çdo gjëje të kundërt, njohja e ekzistencës siç është, përsiatja në mënyrë të përsosur me të vërtetën dhe njohjen e perëndisë". 430. Filozofi përfundon nga kjo si vijon: "Hierarkia është më e larta nga ajo që na është dhënë nga Zoti; qëllimi i saj, siç duket nga këto fjalë, është njohja e ekzistencës; prandaj, gjëja më fisnike tek ne është njohja e ekzistencës, domethënë filozofia" 431. Vërtet, ai duket se dëgjon vetëm tingullin e shenjtë të ekzistencës së tyre. "Refuzimi i vazhdueshëm i të kundërtës", domethënë, abstenimi dhe mosbërja e së keqes, që i paraprin veprës së shenjtë të frymëzuar dhe bashkuese hyjnore. Në fakt, duke qenë se njeriu joshet dhe joshet nga epshet e liga, ai nxiton drejt asaj që i duket e mirë, duke zbuluar me veprimet e tij injorancën për të mirën e vërtetë, duke qenë i pushtuar nga fryma e kokëfortësisë, ai lufton për të mirën e dukshme dhe të mirën e dukshme, ashtu si në përgjithësi kushdo që tërhiqet drejt jetës së ulët është i zellshëm për atë që e ka më të mirë dhe nuk i duket. braktisi bazën, hodhi poshtë mendimin e rremë, e konsideron të keqen me të vërtetë të keqe dhe ka një njohuri të vërtetë, ekzistuese dhe jo të dukshme të ekzistueses - atëherë braktisja e së keqes është "njohja e ekzistueses ashtu siç është", që i paraprin punës së shenjtë të devotshme dhe unifikuese; Vepra e shenjtë, bashkuese dhe hyjnore është respektimi i urdhërimeve të Zotit, i kryer në largim nga e keqja dhe në dashuri të vazhdueshme e të pathyeshme për Zotin dhe hyjnoren. Është kjo – urrejtja ndaj asaj që është në kundërshtim me urdhërimet hyjnore, dashuria për ta dhe për Perëndinë që i dha dhe një jetë e duhur në dashuri për Të – që shenjtori e quan kurorën të përbashkët për të gjithë hierarkinë. Kjo është "njohuri e qenieve ashtu siç janë"; ky është vizioni i së vërtetës; ky është sakramenti i përsosmërisë; Këtu është një festë e soditjes shpirtërore, e shpallur sipas premtimit dhe duke ndriçuar, hyjnizuar dhe ushqyer në mënyrë inteligjente këdo që në mënyrë inteligjente, ose më mirë shpirtërisht, mbetet në këtë soditje falë pastërtisë së zemrës. 74. Vetë teologu shpjegon fjalët e tij; pak më poshtë i kthehet asaj që u tha më parë, duke u bërë përkthyes i vetes për hir të atyre që nuk duan ta kuptojnë hyjnoren, por që përpiqen t'i shtrembërojnë ato në përputhje me mësimet e tyre të rreme. “Pra, - thotë ai, - na është thënë me fjalë të shenjta se qëllimi i hierarkisë sonë është asimilimi ynë me Zotin në masën e mundshme dhe uniteti me Të; dhe këtë, mëson Shkrimi Hyjnor, ne do ta arrijmë vetëm nëpërmjet dashurisë për urdhërimet hyjnore dhe praktikës së shenjtë të tyre - sepse thuhet se ai që më do Mua, do të mbajë fjalët e mia, do të vijmë tek ai dhe F. 432. A e shihni se çfarë njohurie të ekzistencës shenjtori e quan të vërtetë? Bërja e virtyteve. Cili është qëllimi i tij? Uniteti me Zotin dhe ngjashmëria me Të. Pse e quajti këtë krahasim dashuri? Sepse dashuria është plotësia e virtyteve dhe ajo, duke iu afruar prototipit, ruan ngjashmërinë e përsosur me Zotin. Me punë të devotshme, bashkuese dhe të shenjtë nënkuptojmë respektimin e urdhërimeve hyjnore, që lindin vetëm nga prirja e njeriut ndaj Zotit dhe hyjnores, sepse e mira nuk është e mirë nëse nuk bëhet vetëm për hir të së mirës. Prandaj, “refuzimi i vazhdueshëm i të kundërtës, njohja e asaj që ekziston, soditja dhe njohja e së vërtetës” zgjon urrejtjen ndaj pasioneve të liga, denoncimin e mëkatit dhe shmangien e vazhdueshme të tij. Me përsosmëri uniforme, bashkësi hyjnore me të Vetmin dhe meditim inteligjent ushqyes dhe hyjnor, shenjtori nënkupton vizitën e premtuar të Zotit dhe banesën e Tij në ne, duke e përsosur syrin shpirtëror nëpërmjet unitetit dhe duke e ushqyer atë me soditje. 75. Por nëse dituria e vërtetë, uniteti me Zotin dhe ngjashmëria me Të arrihet vetëm nëpërmjet zbatimit të urdhërimeve, atëherë e ashtuquajtura dituri e filozofit është dituri e rreme. Jo më kot ai vetë tha qartë në fillim se kjo njohuri nuk mund të vijë përmes zbatimit të urdhërimeve 433, dhe pak më lart, duke treguar burimin natyror të kësaj dije, ai thotë se "vjen nga vetëdija për morinë e gjërave dhe ligjet e ekzistencës, ose më mirë, nga njohja e gjithçkaje dhe nga përpjekja për të studiuar gjithçka, pavarësisht se çfarë njohurie shpallet nga Egjipti, që askush nuk e ka thënë, egjiptian. dhe i njohur për botën e natyrës, për këtë arsye nuk do të mbetej injorant për Zotin”, pasi ai mendon ta njohë Zotin vetëm përmes ekzistencës, duke bërë diçka të ngjashme sikur dikush, pasi kishte dëgjuar se trupi ushqehet dhe mbështetet vetëm nga ushqimi, do të thoshte se nëse doni të jetoni, nuk duhet të humbisni asnjë ushqim, por duhet të ngopesh vazhdimisht, çdo ditë dhe çdo orë, dhe kështu do të na prirte të pasionuar dhe pasionant për ta besuar atë. të gjithë përpjekja për më të lartën është jashtëzakonisht e nevojshme për jetën e njeriut. Po kështu, Zoti ofroi ligje natyrore si lëndë për pjesën kuptuese të shpirtit, por për aq sa janë në gjendje ta çojnë atë drejt njohurive më të larta. Dhe kështu, duke marrë nga ligjet e ekzistencës aq sa na mjafton, ua lëmë tepricën atyre që nuk mund të strehojnë ushqim më të përsosur; nëse, pasi janë plakur, ata nuk duan të heqin dorë nga ushqimi tipik i foshnjave, atëherë ne, duke dashur të largojmë ata që janë larguar nga ushqimi i papërshtatshëm, dërgojmë një lloj Aftësie në këto thithka universale, duke u përhapur në atë masë sa ndonjëherë ato nuk janë plotësisht të shëndetshme. Mirëpo, kundërshtarët tanë në çështjen e së keqes nuk janë më fëmijë, por burra të pjekur, na afrohen dhe kërcënojnë se do të na rrëzojnë, në vend që të ngjiten vetë në nivelin e duhur. 76. Prandaj thonë se Biri, pasi ka ardhur me Atin, do të krijojë një banesë në atë që njeh ligjet natyrore të botës: i tillë e njeh të vërtetën, dhe Perëndia është e vërteta dhe Ati i së vërtetës, dhe kjo do të thotë se nëse kushdo që di është i vendosur dhe qëndron në atë që njihet, atëherë ai që ka njohurinë e gjërave do të vendoset në mënyrë të palëkundur në Perëndinë; meqenëse ai ka një qëndrim të pandryshueshëm në Zotin, nuk do të jetë e padrejtë të thuhet se pikërisht atij Zoti vjen për të krijuar një vendbanim. Një person i tillë, thotë filozofi, ka fituar një mendje plot dritë hyjnore dhe të kuptueshme. Kjo është njohuria e përsosur e filozofit për Zotin. Por unë dëgjoj Ungjillin që thotë se "Djalli është gënjeshtar dhe ati i gënjeshtrave të tij" (Gjoni 8:44). Unë gjithashtu e di se të kundërtat i nënshtrohen të njëjtës ndjenjë, njohuri dhe shkencë; prandaj, ai që e njeh të vërtetën e di, natyrisht, gënjeshtrën; dhe nëse, sipas filozofit, njohësi pohohet dhe qëndron në të diturin, dhe për këtë arsye ai që ka njohjen e ekzistencës prehet në Zotin dhe Zoti në të, atëherë a do të thotë se gënjeshtra dhe babai i gënjeshtrës gjithashtu e bëjnë banesën e tyre tek ai? Rezulton se një person i tillë vetë ka fituar një shpirt plot errësirë ​​mendore; dhe vërtet errësirë ​​e madhe e mbështjell shpirtin që bën një arsyetim të tillë. Në fund të fundit, ai që tha: "Unë të njoh kush je, i Shenjti i Perëndisë" (Marku 1:24) a e kishte Krishtin në vete nëpërmjet njohurive të tij? Dhe ai që di, por nuk bën vullnetin e Perëndisë, a ka vendosur edhe Zotin në vetvete në mënyrë të palëkundur? Pse atëherë “do të ketë shumë goditje” (Luka 12:47)? Krishti në Ungjijtë thotë se banimi i Tij dhe i Atit realizohet nëpërmjet mbajtjes së urdhërimeve dhe nëpërmjet kësaj banimi - Manifestimi i Perëndisë (Gjoni 14:21, 23), - dhe ky, në kundërshtim me Të, thotë se banimi realizohet nëpërmjet asaj që i duket se është shfaqja e dukshme e Perëndisë, nëse tashmë është shfaqja e Zotit. nuk është nga mbajtja e urdhërimeve, por nga njohuria dhe njohuria, të cilat ai deklaroi se ishin plotësisht të pavarura nga zbatimi i urdhërimeve. Filozofi e bëri mendjen plot me kaq dritë dhe të vërtetë! Më parë, ai jo vetëm që tha se urdhërimet hyjnore nuk janë të afta të japin njohuri për gjërat ashtu siç janë, por ai e quajti këtë njohuri "filozofi" të krijuar nga shkencat filozofike dhe e njohu atë si "çmenduri me Perëndinë" (1 Kor. 3:19) - dhe atë që ai e quajti atëherë çmenduri, ai tani e quan Perëndinë dhe Atin e vetëm, Fjalën e Hyjit. – Filozofi e rregulloi mendjen e tij plot me kaq e kaq dritë dhe të vërtetë. 77. Por nëse të kundërtat i nënshtrohen të njëjtës ndjenjë, atëherë kur ti, filozof, ndihesh i nxehtë - kur është trupi yt në gjendjen e duhur ose kur ftohet dhe e percepton nxehtësinë nga e kundërta e saj? Sigurisht, ju e ndjeni nxehtësinë brenda jush kur jeni në të. Pra, ju do ta keni vërtet Perëndinë brenda vetes kur shpirti juaj të vijë në një prirje hyjnore; prirja me të vërtetë hyjnore është dashuria për Perëndinë; dhe lind vetëm nëpërmjet kryerjes së shenjtë të urdhërimeve hyjnore: nëse dashuria është fillimi i tyre, atëherë ajo është edhe mesi dhe kurora, sepse Zoti është dashuri dhe vetëm në këtë Ai shpalli ardhjen, vendbanimin dhe shfaqjen e Tij. Dhe prandaj, vetëm atëherë mund të merrni me të vërtetë detyrën e korrigjimit të të tjerëve kur keni një prirje dashurie prej tyre; Tani duke u shtirur në mënyrë hipokrite si korrigjues, ju jeni të përfshirë në korrupsion dhe shpifje. Se, duke premtuar se do të korrigjojmë, ju korruptoni, arsyetimi ynë i mëtejshëm do ta tregojë qartë. Dhe një tregues i qartë se, nën maskën e korrigjimit, doni të shpifni, është përpjekja më e madhe që keni bërë për të mos na sjellë në vëmendje këta libra tuajin, të shkruar gjoja për korrigjimin dhe këshillën tonë 434 . Kështu, ndonjë mjek mund të shpallte se kishte përgatitur një ilaç shumë të dobishëm për një pacient, por do të refuzonte plotësisht ta përdorte atë. Nga këtu u zbulua gjithashtu se që në fillim e patë fuqinë e dëmshme të zbuluar tani të të ashtuquajturës drogë dhe se dinakëria juaj nuk do të kalonte pa u vënë re nëse do të arrinte tek ne, gjithashtu e dinit. 78. Shkrimet tuaja, në fund të të cilave ju thoni se “është e palejueshme të filloni të korrigjoni gjykimet e gabuara të një prej miqve tuaj për njohjen e Zotit”, ranë në duart tona gjithashtu kundër dëshirës suaj. Ju e quani të pasaktë gjykimin e mëposhtëm nga ky mik: “Ata që janë pastruar në zemër nëpërmjet manifestimit të shenjtë të dritës që ndodh në to, e dinë se Perëndia ekziston dhe se Ai është, si të thuash, drita, ose më mirë burimi i dritës inteligjente dhe jomateriale; dhe ata që nuk janë ngritur në një soditje të tillë, e shohin Perëndinë si Furnizuesin universal - atë që Ai ofron nëpërmjet të mirës së Tij. i bekuar, dhe si i Gjithëpërfshirës dhe si i Transcendent mbi gjithçka - përmes të gjitha gjërave në përgjithësi" 435 . Kjo është ajo që filozofi deklaron se është e rreme. Megjithatë, e di që edhe më herët ai ishte i prirur keq ndaj të njëjtës gjë; duke mos dashur të vërejë ngjashmërinë "sikur" të shtuar me "dritën", ai na atribuoi mendimin se ne e dimë se çfarë lloj drite është Zoti. Pastaj, duke treguar "burimin e dritës" aty pranë dhe duke lexuar në mënyrë koherente: "Perëndia është, si të thuash, një burim drite", ne e pyetëm filozofin se çfarë do të thoshte në fund të fundit këtu kjo "sikur" dhe ai duhej të pranonte se nuk e kishte vënë re dhe kërkoi falje; në fakt kjo “sikur” nuk mund të kuptohej ndryshe veçse në kuptimin “si” 436. Tani sulmin e nisi ndryshe. “Meqenëse është e qartë,” thotë ai, “që edhe soditësit më të mëdhenj e njohin Zotin vetëm nëpërmjet gjërave ekzistuese, atëherë njohja e Zotit nëpërmjet manifestimit mendor të dritës, që mësohet këtu, pa qenë njohja e Zotit nëpërmjet gjërave ekzistuese, nuk mund të jetë në asnjë mënyrë e vërtetë”. Për këtë, natyrisht, duhet të kundërshtojmë se nëse nga konsideratat e mëparshme të hollësishme është e qartë se Zoti njihet jo vetëm nëpërmjet asaj që ekziston, por edhe nëpërmjet të paqenës së tepërt, domethënë të pakrijuarit, dhe gjithashtu nëpërmjet dritës së përjetshme të vendosur mbi gjithçka që ekziston, e cila tani u jepet si zotim të denjëve dhe në epokën e pafundme, e vërteta e pafundme nuk e njeh të vërtetën dhe nuk e njeh pafundësisht të vërtetën e saj. të rënë nga dituria hyjnore. Vërtetë, filozofi thotë se "e gjithë njohuria për Zotin vjen nga ajo që është tek Ai dhe jo nga ajo që është në Të". Megjithatë, ku në këtë fjalim themi se shfaqja e Zotit nuk është një nga ato gjëra që janë me Zotin? Po, ne e vendosim teofaninë mbi çdo gjë që ekziston përveç Tij; por kësaj nuk i shtohet në asnjë mënyrë se është një nga ato gjëra që janë në Vetë Zotin. Dhe mund të jeni të bindur se teologët e konsiderojnë jo vetëm këtë soditje, por edhe shumë soditje të tjera, si pafundësisht më të larta se njohja e Zotit nëpërmjet ekzistencës, por pikërisht këtë veçojnë edhe ndër të tjerat, duke e nderuar më së miri me titullin e hyjnores si të vetmen shfaqje hyjnore të Zotit. Sidoqoftë, tani duhet t'i japim fund arsyetimit tonë tashmë shumë të përhapur, duke e shtyrë për një përgënjeshtrim të mëtejshëm të injorancës së filozofit në veprën e tij "Mbi dijen". Nga "Lavdërimi mbi Martirin e Parë Stefan" të Krizostomit 437 Duke ndjekur Zotin e tij, martiri nuk la asgjë me fjalë e as me vepër, por tregoi gatishmërinë e shpirtit të tij për të duruar të keqen dhe guximin e durueshëm, për çka iu dha meditimi hyjnor; sepse, "duke e ngulitur shikimin e tij në qiell", thotë Ungjilli, "ai pa lavdinë e Perëndisë dhe Jezusin që qëndronte në të djathtën e Perëndisë" (Veprat 7:55) - ai pa, pra, jo vetëm lavdinë dhe vendin e gjërave të padukshme, por edhe Vetë të Dëshiruarin, të cilin edhe ushtria engjëllore ka frikë ta shikojë (1 Pjetri 1:1). Martiri e drejton vështrimin atje ku kerubinët mbulojnë fytyrat e tyre (Is. 6:2); ai sheh gjëra që serafinët nuk guxojnë t'i shikojnë. Ai e ngriti shikimin në lartësi të pakufishme dhe e gjeti veten mbi engjëjt, mbi autoritetet, përtej froneve. Ai u tërhoq nga zëri i Zotit, duke parathënë dhe duke thënë: "Ku jam unë, atje do të jetë edhe shërbëtori im" (Gjoni 12:26). Stefani ishte shërbëtori i parë i Shpëtimtarit, si dhe i pari në martirizim; duke e parë, shumë u bënë dëshmorë. Prandaj, edhe para Palit, ai thërret me vetë veprat e tij: “Më imitoni mua, sikurse unë imitoj Krishtin” (1 Kor. 11:1), sepse kjo është e mundur dhe e dobishme për ata që dëshirojnë, dhe unë jam dëshmitar për këtë, martiri i parë pas Zotit dhe i pari që pa të padukshmen në qiell; sepse pashë, pashë Birin që qëndronte në të djathtën e Atit dhe vura re se ajo që u tha u përmbush: "Zoti i tha Zotit tim: Ulu në të djathtën time, derisa t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve të tua" (Psal. 1:13). Pjesa 1. TRIADAT III. Denoncimi i absurditeteve që dalin nga vepra e dytë e filozofit, ose mbi hyjnizimin 1. Jo, nëse libri i tij, siç titullohet, është shkruar kundër Messalianëve, 438 në çfarë verbërie i paraqet ai pikëpamjet e etërve tanë hyjnorë, të përziera me mësimet e tyre të rreme, dhe më pas rrëqethë gjatë kundër tyre, duke lënë pasuesit e tyre? Nëse ai e konsideronte të drejtën e tij të shkonte në luftë kundër shenjtorëve që janë bërë të famshëm që në fillim të shekullit dhe kundër nesh, që jemi zotuar t'u qëndrojmë besnikë atyre, atëherë pse janë këtu mesalianët, blakernitët dhe akuza të ngjashme? 439 A nuk është e qartë se çdo gjë është një skenë dhe një maskë, gjithçka për mashtrimin e turmës dhe për të mëdhenjtë e të larmishmit, ose më mirë, çdo lloj fyerjeje për të gjithë ne së bashku, në mënyrë që baballarët, që nuk janë më në pritën e të gjallëve, së bashku me të gjithë ata që ekspozuan mashtrimin dhe nuk e lanë veten të binden, të fyhen dhe të skandalizohen nga të qenit i fyer, duke u fyer, përgënjeshtrimet, të ofenduara në mënyrë të paturpshme dhe monstruoze, dhe ata që i nënshtrohen bindjes do të vuajnë në mënyrë të pashmangshme nga njëra prej dy gjërave: ose do të gabohen tani, ose do ta gjejnë veten në mesin e atyre që gabuan qartë më parë, tani për tani ata padyshim që do të duhet t'i konsiderojnë mësues të rremë ata që më parë i nderonin si shenjtorë - me një fjalë, si për të gjithë ne si qejf, si për të gjithë ne, pothuajse kështu. turp dhe bufon? Por nëse, duke bërë shaka në një çështje serioze, grumbullon risi boshe, të panevojshme dhe dinake, mosmarrëveshje verbale dhe kundërshtime, duke dashur të konsiderohet i lavdishëm dhe i madh në artin e sofizmit dhe blasfemon në mënyrë të pakontrolluar - mjerisht! - gjëra të denja për frikë dhe nderim, atëherë pse të mos largohemi prej tij ose ta largojmë atë nga e keqja kaq e madhe me vendosmërinë e duhur? 2. Megjithatë, ai është aq i kujdesshëm ndaj deklarimit me guxim të synimeve të tij, saqë në fillim të arsyetimit të tij premton jo vetëm të mos sajojë asnjë risi, por edhe të mbrojë Kishën e Perëndisë, duke shtirë zellin që i takon një filozofi të vërtetë kundër përkrahësve të mësimeve të çoroditura; Kështu, ai u rrënjos të tjerëve mendimin se ai ishte mbrojtësi i së vërtetës, ndonëse në realitet, nën petkun e luftës kundër heterodoksëve, luftonte me njerëz të jetës së devotshme. Prandaj, askush nuk mund të na qortojë me të drejtë nëse, duke justifikuar këtë të fundit, analizojmë dhe verifikojmë me të mirën e mundësive tona atë që thotë filozofi kundër tyre; sepse duket se në shkrimet e tij ai nuk po shkon vetëm në luftë kundër tyre, duke mos i akuzuar për dobësi njerëzore dhe për të mos devijuar nga një jetë e mirë: jo, filozofi është qartësisht kundër vetë devotshmërisë që ata shpallin, ose më mirë, siç u tregua më lart, kundër Kishës shumë hyjnore të Zotit, kundër dogmave të saj, kundër traditave dhe shkrimeve të ruajtura nga shenjtorët që nga kohërat e lashta. që ne e gjejmë veten të aftë, por nëse është e nevojshme, edhe vetë shpirtin tonë, duke mos kërkuar shpërblim as për këto fjalimet tona, as për këtë gatishmërinë tonë, qoftë nga njerëzit, sepse njerëzit janë në gjendje të na japin vetëm lavdërime që nuk kemi nevojë, ose nga Zoti, sepse atyre që e kthejnë borxhin nuk u takon shpërblim. Por urgjenca e detyrës na detyron të shkruajmë kundër vullnetit tonë. Në të njëjtën kohë, pasi e kam braktisur prej kohësh shqetësimin ambicioz për fjalët, do të jem i kënaqur vetëm nëse e shkruaj librin tim krejtësisht pa art, pa e bërë një kopsht me lule, as një lirë, as një bori, në mënyrë që këtu të mund të bërtas me eufoni dhe me zë të lartë, atje, në një çiftim të matur dhe një ndërrim figurash të harmonizuara dhe të ndryshme, më dëmtojnë çdo vend një arranoni të vetme. duke dekoruar fjalimin tim. Bukuritë e papafingo, bukuria dhe harmonia e emrave si lule bëjnë livadhin e fjalëve të shkëlqejë; Nëse nuk arrij t'i përdor, pavarësisht dëshirës së natyrshme për të folur bukur, atëherë le të tregojmë se duhet të flasim dhe jo dëshira për t'u dukur. Dhe bukurinë e parë të kuptimit të shprehur me fjalë do ta quaja njësoj si të shpirtit - aspirata e realizueshme e shikimit drejt Zotit dhe të Vërtetës; sepse këtu vijnë të gjitha bukuritë e tjera, megjithëse ka diçka shumë më të rëndësishme. 3. Përpara se të kaloj në denoncimet e tij individuale, e konsideroj të nevojshme të shpjegoj pse filozofi bëri kaq shumë përpjekje për ta paraqitur hirin hyjnues të Shpirtit si të krijuar, duke e bërë pikërisht këtë synimin e shkrimeve të tij, megjithëse duke pranuar kundër vullnetit të tij që shenjtorët e quajnë hyjni, vetë-hyjninë dhe sundimin e Zotit. Përse ai vetë nuk beson se hiri shpirtëror duhet të quhet i pakrijuar dhe denoncon ata që besojnë te pandershmëria, për të cilën nuk lë fjalë pa lëvizur, duke u përpjekur t'u provojë të gjithëve krijimin e tij dhe duke pretenduar se ai është "imitim natyror", "një gjendje e natyrës racionale", diçka e përcaktuar dhe e perceptuar nga shqisat si e tillë? Po, për hir të kënaqësisë sa më të mirë të të afërmve tanë, latinëve, jo me detyrim, por me mashtrim duke na anuar në mënyrën e tyre të të menduarit. Në fakt, kur dëgjojmë për “Frymën e dhënë nga Biri”, “e derdhur mbi ne nëpërmjet Birit”, 440, dhe më pas gjejmë te Vasili i Madh se “Perëndia e derdhi Frymën mbi ne me bollëk nëpërmjet Birit të Tij” (Titit 3:6), ai e derdhi, nuk krijoi; Ai bekoi, por nuk krijoi; dha, nuk bëri" 441, dhe ne pranojmë të besojmë se hiri është krijuar, atëherë çfarë na mbetet ta quajmë atë që jepet, dërgohet dhe derdhet nëpërmjet Birit? A nuk është Ai Vetë Prodhuesi i hirit 442, nëse vetëm Ai mund të quhet i pafilluar dhe e gjithë energjia e Tij është e krijuar, siç pohojnë teologët e sapoformuar, dhe për të cilin pretendojnë pikërisht teologët këtë mendim? i dëbuar nga kufijtë e Kishës sonë - se jo hiri, por vetë Fryma e Shenjtë është dërguar nga Biri dhe derdhet nëpërmjet Birit 443 A e shihni qëllimin e thellë dhe të fshehur të filozofit, mashtrimin dhe ligësinë e sipërmarrjes së tij? 4. Dhe pse të mos provoni këtu në çdo mënyrë të mundshme, pse të mos përdorni të gjitha truket dhe të përdorni dinakërinë ekstreme - pasi është e pamundur të veprohet hapur - ndaj njeriut që, pasi u dërgua vitin e kaluar nga bazileu ynë më hyjnor me një detyrë në Itali dhe Galinë Trans-Alpine, për të inkurajuar dërgimin e një ushtrie kundër persëve 444 me qëllimin e pranverës, që u shfaq më vonë. papa të përkulet me një përshkrim se si Lutjet papale që ai i dërgoi gjatë rrugës për tek ai dolën të ishin shpëtimtare për të; i ra në sexhde, siç thotë ai vetë, i ra në sexhde, pastaj iu ngjit dhe, me sa duket, me gëzim dhe me përkushtim e puthi në gojë dhe në gjunjë, uli kokën nën pëllëmbët e tij dhe me gëzim pranoi bekimin prej tyre 445. Në fund të fundit, nëse gëzimi i tij nuk ishte i sinqertë, por të gjithë do të na besojnë hipokritë: si hipokrit: shkrimet e tij të botuara kundër latinëve? Pasiguria e shpirtit të tij tregohet tashmë nga lutja që ai supozon për përfundimin me sukses të çështjes: “O Fjalë e Parapërjetshme, dërgoji fjalime të tilla në shkatërrim të plotë, nëse edhe Shpirti Yt vjen nga Ti, duke të bartur ty dhe Atin tënd me vete si një shkak të vetëm dhe një fillim të vetëm, në mënyrë që nëpërmjet fjalimeve të mia të mos bëhem autor i një të keqeje të madhe4 dhe të largohem nga një mësim i tillë i rremë46. Për çfarë arsye, edhe tani, pas kthimit të tij nga latinët, filozofi menjëherë, pa pasur nevojë, kompozoi vepra që, siç rezulton, kontribuan që latinët, për më tepër, të shtyhen të shkruajnë "Kundër Messalianëve" nga Italia, siç e pranon ai në parathënie, përveç nëse deklarata e tij përsëri rezulton hipokrizi. 5. Pra, çdo fjalë e tij është një shtirje, një tallje dhe një tallje me besimin tonë; dhe kur lexojmë prej tij për të shenjtat e kishës dhe të sinodit, duket se ai flet për ato latine. Dhe se filozofi në çdo gjë anon më shumë kah Kisha Latine, këtë e dëshmon fakti se ai nuk mori pothuajse asnjë sakrament pastrimi nga i yni për të larë papastërtinë latine dhe, duke anashkaluar gjithçka tjetër, për gjithë kohën e gjatë që kaloi mes nesh, askush nuk e pa të merrte Eukaristinë e Shenjtë; çfarë mund të themi për lutjen ose thirrjen e shenjtë ose për një gjurmë në formë kryqi në flokë dhe simbole të tjera të përsosmërisë monastike, pa të cilat ne, të bindur ndaj ligjeve të etërve të shenjtë, nuk njohim murg! Në fund të fundit, ai as nuk kërkoi një lutje të shenjtë kur u njoh me sakramentin monastik, por u shfaq si një i vetë-bërë, dhe nga këtu nuk është larg të thuash një murg të rremë. “Një pemë njihet nga frytet e saj” (Mateu 12:33). Dhe ata që vetë e dëgjuan, le t'i thonë fjalë misterioze për dënimin e ardhshëm (Mateu 12:32). Nisur nga arsye të ndryshme, dyshoj se ai e quan hirin hyjnues të krijuar jo nga injoranca, por nga keqdashja. Nëse nga injoranca, atëherë duke qenë se ai e konsideron veten ekspert, duke e rënduar kështu injorancën e tij me çmenduri, ai është edhe më i rëndë fajtor; sepse të gjitha mësimet e rreme më të tmerrshme burojnë nga i njëjti burim nga i cili tani është shfaqur ky mbrojtës i herezive të ndryshme dhe të këqija, siç do të tregojë arsyetimi i mëtejshëm. 6. Siç e kemi thënë në shkrimet tona të botuara më parë mbi dritën hyjnore 447, i urti i perëndishëm Maksimi Rrëfimtari, në marrëveshje me Makarin dhe të gjithë shenjtorët e tjerë, e quan garancinë e premtimit të ardhshëm, hirin e birësimit, dhuratën hyjnore të Shpirtit, dritën e lavdisë së pashprehur, të pashpirtshme nga drita ekzistuese, hipostatike, e pamenduar nga shenjtori, e pavërteta, e pavërtetuar nga shenjtori. Përjetësisht Ekzistues dhe tani pjesërisht, në shekullin e ardhshëm duke u shfaqur më plotësisht të denjë dhe duke u treguar atyre Perëndinë nëpërmjet vetvetes. Filozofi, duke vënë re se është i huaj ndaj kësaj drite, duke qenë se nuk ka bërë një hap të vogël në rrugën që të çon drejt saj, dhe është krejtësisht i papërshtatshëm për të shkuar drejt saj, nuk e plotësoi besimin me vepra, për të arritur meditimin e shenjtë nëpërmjet tij, por duke refuzuar besimin dhe për hir të lartësimit të tij në sytë e turmës, duke e përgënjeshtruar, duke e poshtëruar, duke e përbuzur, duke e poshtëruar, duke e përbuzur, duke e nënçmuar me fjalët e të gjithëve hiri në asgjë, blasfemon Zotin e hirit dhe çnderon të gjithë shenjtorët së bashku, të cilëve në të vërtetë iu dha të përjetonin dritën e hirit dhe të mësonin për të. 7. Meqenëse ai e konsideronte të drejtën e tij të guxonte ta bënte këtë, jo kur jetonte në Scythia dhe jo midis hagarianëve, por në qendër të Kishës së Krishtit dhe, për më tepër, tani, kur ajo sundon më drejtpërdrejt se kurrë "fjalën e së Vërtetës" (2 Tim. 2:15), atëherë ai përdor shumë dinakërinë, parashtron arsyetimin e tij kundër shenjtorëve më poshtërsi dhe shumë poshtër. luftëtar për Kishën e Krishtit dhe besimin e saj të shenjtë që në fakt është shtrembëruar prej tij. Pa përmendur asnjë shenjtor me emër, ai ekspozon njëfarë Teodori nga Trebizondi, udhëheqës i Blakernitëve 448, i dënuar për vese mesaliane; dhe kështu ai citon fjalët e këtij Teodori, i cili në mbrojtje të tij tha se tani e njeh si të dukshme jo fshehtësinë superekzistente të Zotit, si më parë, por lavdinë e Tij, dhe lavdia e quan dritën hyjnore, hipostatike, joshkelëse, të quajtur “hyjni”, “hyjni” dhe në përgjithësi të gjithë emrat që shenjtorët i japin dhuratës shpirtërore. 8. Në fakt, Dionisi Areopagiti në mënyrë të përsëritur në shkrimet e tij e quan këtë dhuratë si epërsia e Zotit, epërsia dhe, duke qenë se është fillimi i hyjnizimit, hyjnia, "përtej së cilës Zoti është si Superzot dhe Superprimitiv" 449. Maksima Hyjnore e quajti këtë hyjni hyjnizim, dhe e përkufizoi hyjnizimin si "një lumin që manifestohet në mënyrë të paqartë, por nuk manifestohet në mënyrë hipostatike". i denjë”; ai shtoi edhe të gjithë emrat e tjerë që sapo përmendëm 450. Tashmë kemi dëgjuar Vasili i Madh, i cili thotë se dhuratat e derdhura mbi ne nëpërmjet Birit janë të pakrijuara 451. Gjon Gojarti, që përkon me Vasilin në kuptimin e fjalëve, i turpëron latinët dhe i shkatërron trillimet tinzare të kotësisë sonë, duke shpjeguar se është para floririt45. Zëri - profeti Joel, ose më mirë, Zoti përmes profetit nuk tha "Unë do të derdh Frymën Tim", por "Unë do të derdh Frymën Time" (Joeli 2:28; Veprat e Apostujve 2:17). Pra, nëse Fryma nuk ndahet, atëherë çfarë është fryma e derdhur mbi ne nga Perëndia sipas premtimit të Tij nga Fryma e Perëndisë? A nuk është hiri i Shpirtit, energjia e Tij, veprimi i thelbit të Shpirtit? Por fryma e derdhur mbi ne nga Zoti, sipas Vasilit të Madh, është e pakrijuar. Prandaj, hiri është i pakrijuar; Kjo është ajo që u jepet dhe dërgohet dhe u dhurohet dishepujve nga Bijtë, dhe jo Vetë Fryma: dhurata hyjnore nuk është vetëm energji e pakrijuar, por edhe e pandashme nga Fryma e Gjithë Shenjtë. Dëgjojeni përsëri Vasili i Madh: “Jeta që Fryma dërgon në hipostazën e tjetrit nuk ndahet prej Tij”, 453 dhe në mënyrë që askush të mos mendojë se ai po flet këtu për jetën tonë natyrore, madje duke thënë “dërguar” dhe jo “krijuar”, ose më mirë “dërgon”, që është edhe më shprehëse pranë “të pakrijuarit” dhe “duke folur fare e natyrshme, e natyrshme”. shton: «Dhe ata që marrin pjesë në Të jetojnë të denjë për Perëndinë, pasi kanë fituar jetën hyjnore dhe qiellore.» 9 . Por një jetë e tillë hyjnore dhe qiellore e atyre që jetojnë të denjë për Perëndinë në bashkësinë e jetës së pandashme të Shpirtit - ashtu si Pali, sipas Maksimit hyjnor, "jetoi jetën hyjnore dhe të përjetshme të të Banuarit" 454 - një jetë e tillë ekziston përjetësisht, duke qenë e natyrshme në natyrën e Shpirtit, e cila prej kohësh është quajtur dhe idhulluar në mënyrë të drejtë nga shpirti. si një dhuratë adhuruese, në asnjë mënyrë që nuk ndahet nga Shpirti dhurues; dhe është dritë, e shfaqur në ndriçim misterioz dhe e njohur vetëm për të denjët, hipostatikët, por jo sepse ka hipostazën e vet, por sepse Fryma e dërgon këtë jetë "në hipostazën e tjetrit", ku ajo mendohet. Ky është, në kuptimin e duhur, hipostatiku (enupostaton) i menduar, jo në vetvete dhe jo në thelb, por në hipostazë. A flasin shenjtorët për hipostatin në një kuptim tjetër, le të themi më poshtë 455. Me gjithë këtë, Fryma e Shenjtë është më e lartë se jeta hyjnore që vepron në Të dhe prej Tij si energjia e tij natyrore, e cila është e ngjashme me Të, por jo saktësisht. "Ne nuk shohim," thotë Dionisi Areopagiti, "asnjë hyjnim dhe asnjë jetë që do të ishte saktësisht e ngjashme me Kauzën, e cila ngrihet mbi gjithçka në bollëkun e saj të përsosur" 456; prandaj të ngjashme, por jo saktësisht. Dhe Fryma e Shenjtë i tejkalon energjitë e Tij jo vetëm sepse Ai është shkaku i tyre, por edhe sepse ajo që merret gjithmonë rezulton të jetë vetëm një pjesë e parëndësishme e dhuratës së Tij; marrësi nuk përmban plotësinë e energjisë hyjnore. Kështu, Zoti është në shumë aspekte mbi dritën e përmendur, ndriçimin e pakrijuar, jetën dhe të ngjashme. Të gjitha këto i thotë Vasili i Madh. 10. Dhe propozuesi hyjnor Symeon Metafrasti, i cili përpiloi kapituj të arsyeshëm mbi dritën nga lart dhe lavdinë bazuar në librin e parë të Makarit të Madh, e parashtron bukur dhe në të njëjtën kohë qartë çështjen në mënyrë më të detajuar. Më së miri do të ishte që këtu, nëse është e mundur, të prezantohen në formë të përmbledhur dhe të shkurtuar, disa nga thëniet e tij për shkak të rëndësisë së tyre ekstreme për diskutimin e ardhshëm dhe jo më pak të përfitimit për lexuesin. Kështu, në kapitullin e gjashtëdhjetë e dytë, shenjtori thotë: "Moisiu i bekuar, në lavdinë shpirtërore që shkëlqente në fytyrën e tij, të cilën askush nuk mund ta shikonte, tregoi një prototip se si në ringjalljen e të drejtëve do të përlëvdohen trupat e shenjtorëve; shpirtrat besnikë të shenjtorëve tani janë të denjë për të pasur këtë lavdi me njeriun, siç thuhet në lavdinë e tij, siç thuhet në lavdinë e tij. fytyrë e hapur (2 Kor. 3:18), domethënë në njeriun e brendshëm, ne shohim lavdinë e Zotit, duke u shndërruar në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi” 457. Dhe në kapitullin e gjashtëdhjetë e tretë: "Lavdia, me të cilën, siç u tha, shpirtrat e shenjtorëve tani janë të pasur, do t'i mbulojë dhe veshë trupat e zhveshur në ringjallje, duke i përgatitur për ngjitjen në qiell, sepse ata do të vishen me lavdinë e veprave të mira dhe me lavdinë shpirtërore, unë thashë, kështu do të marr lavdinë shpirtërore nga tani e tutje. të ndriçuar nga lavdia e dritës hyjnore, shenjtorët do të qëndrojnë gjithmonë me Zotin" 458. Kjo është drita që, sipas të madhit Dionisi, shkëlqeu në malin e apostujve të zgjedhur: "Kur ne," thotë ai, "bëhemi të pakorruptueshëm dhe të pavdekshëm dhe të arrijmë fatin më të bekuar të ngjashëm me Krishtin, "ne do të jemi gjithmonë me Zotin" 4:17), duke qenë i ngopur në soditjet e Tij më të shenjta me teofaninë e dukshme, e cila është më e ndritura që do të na ndriçojë me vetëtima, ashtu siç ndriçoi dishepujt në Shpërfytyrimin më hyjnor” 459. Kjo është drita hyjnore, siç tha Gjoni në Zbulesën (Zbulesa 21:222-23, 21:23-24). Gregori, i mbiquajtur Teologu, thotë se “Ai do të vijë trupërisht, siç besoj unë, ashtu siç u shfaq apo iu shfaq dishepujve në mal, kur hyjnia pushtoi mishin” 460. 11. Jo, thotë filozofi, se drita ndihej dhe soditej në mënyrë sensuale përmes ajrit, duke u shfaqur më pas për të mahnitur dishepujt dhe duke u zhdukur menjëherë, dhe quhet hyjni si simbol i hyjnisë. Fjalimet e padëgjuara! Para nesh është një hyjni kalimtare, sensuale dhe e krijuar, që shfaqet shkurtimisht dhe vdes në të njëjtën ditë si insekte të quajtura kalimtare, apo edhe më pak të qëndrueshme, e cila na shkrihet para syve sapo të lindë, ose më mirë, “ndonjëherë ndodh, nuk ekziston kurrë” 461. Një hyjni e tillë, aspak hyjnore, që nuk i ngjante fare hyjnoreve, filloi të jetë vepruese? Për më tepër, a mbizotëroi mbi të jo një herë, por një herë e përgjithmonë? Në fund të fundit, shenjtori nuk thotë "upernikhsashz" - mbizotëroi një herë, por "upernikwshz" - u bë dominues, dhe jo vetëm në të tashmen, por edhe në shekullin e ardhshëm. cfare po thua? A do të bashkohet Zoti me një hyjni të tillë dhe a do të mbizotërojë për shekuj të pafund? Dhe për ne, sipas fjalës së apostujve dhe etërve, Zoti në vend të gjithçkaje (Kol. 3:11) dhe në Krishtin do të ketë dritë shqisore në vend të hyjnisë? Dhe sipas të njëjtës fjalë "nuk do të kemi nevojë për ajër, hapësirë ​​dhe të ngjashme atje" 462, por a do ta shohim Hyjninë përmes ajrit? A do të ketë vërtet përsëri simbole të vjetra, përsëri pasqyra, përsëri gjëegjëza, përsëri shpresa e vetme për të parë ballë për ballë? Jo, nëse edhe atëherë ka të njëjtat simbole, pasqyra dhe gjëegjëza, atëherë - mjerisht, oh dinakëri dhe mashtrim! - ne jemi të mashtruar në shpresat tona, të dehur nga mashtrimi, presim të fitojmë hyjninë me premtim, por nuk na lejohet as ta sodisim atë, përkundrazi shohim dritën sensuale - natyrën, më larg hyjnisë. Si mund të ketë përsëri një simbol atje? Nëse do të ishte simbol, a do të quhej hyjni? As një njeri i vizatuar nuk është njerëzimi, as një simbol i zbuluar i një engjëlli nuk është natyra engjëllore. 12. Cili shenjtor e ka quajtur ndonjëherë dritën hyjnore një simbol të krijuar? Gregori Teologu thotë se "drita ishte hyjni që iu shfaq dishepujve në mal" 463. Është e qartë se nëse drita nuk do të ishte e vërtetë dhe jo vërtet hyjni, por vetëm një simbol i krijuar, shenjtori duhet të kishte thënë jo "drita ishte hyjni e shfaqur", por "drita që shfaqte Hyjninë" dhe as "të shfaqur qartë, por të shfaqur qartë", padukshmëria e shfaqjes së thellësisë më të thellë të Hyjnisë. Kështu thotë shenjtori, i cili pseudonimin e mori nga teologjia. Dhe teologu i Krizostomedit thotë se "Zoti u shfaq më i ndritshëm se Vetë kur Vetë Hyjnia shfaqi rrezet e Tij". Vini re këtu parashtesën "rreth", që tregon qartë shprehjen e të fshehtës dhe mos e anashkaloni përdorimin e artikullit, sepse shenjtori nuk tha "qeothtoz", por "thz qeothtoz", domethënë po atë Hyjni të vërtetë. Dhe si do të kishte rrezet hyjnore drita, nëse do të ishte një simbol i huaj i Hyjnores? Vasili i Madh, duke treguar se Zoti, i adhuruar në tri hipostaza, është një dritë, thotë: “Zoti banon në dritë të paarritshme” (1 Tim. 6:16) 464. E paarritshme në çdo rast dhe e vërtetë, dhe e vërtetë - e paarritshme; Jo më kot apostujt ranë me fytyrë për tokë, të paaftë për të parë lavdinë e Birit, pasi ai ishte një dritë e paarritshme. Dhe Fryma është gjithashtu dritë: "Perëndia", thuhet në Ungjill, "shkëlqeu në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë" (2 Kor. 4:6). Pra, nëse e paarritshmja është e vërtetë dhe drita ishte e paarritshme, atëherë nuk ishte një imazh i falsifikuar i hyjnisë, por me të vërtetë drita e Hyjnisë së vërtetë, jo vetëm Hyjnisë së Birit, por edhe Shpirtit dhe Atit. Prandaj, duke festuar festën vjetore të Shndërrimit, ne të gjithë i këndojmë Zotit: "Në të reveluarën tënde sot në dritën e Taborit, ne pamë Atin si dritë dhe Shpirtin si dritë", "sepse ai zbuloi në mënyrë implicite, duke zbuluar, shkëlqimin e Hyjnisë Tënde" 465 Këtu, jo vetëm shtimi i parashtesës, por tregon edhe vetë shprehjen e fshehtë të fjalës. Dhe kur të gjithë shenjtorët e quajnë këtë dritë Hyjninë e vërtetë, çfarë ju shtyu ta ndani atë nga Hyjnorja dhe ta quani "një simbol i krijuar dhe ndijor i Hyjnores", duke deklaruar se është më e papërsosur se mendimi ynë? 13. Zoti i urtë Maksimi, i cili zakonisht një gjë në alegori e quan simbol të tjetrës duke pasur parasysh analogjinë që ekziston mes tyre, jo gjithmonë e bën të voglën simbol të më të madhit, siç mendoni ju, të gjithë të mençurit, por ndonjëherë më i madhi është simbol i më të voglës. Kështu, thotë ai, trupi i Zotit, i ngritur në kryq, bëhet simbol i trupit tonë të gozhduar nga pasionet; dhe Jozefi, që përkthehet si "rritur", është një simbol i virtytit dhe besimit: "Kur," thotë shenjtori, "ato shumohen në ata që më parë ishin pushtuar nga pasionet, atëherë ata i heqin nga kryqi si Jozef Zoti". Në të njëjtën mënyrë, Maksimi e quajti në mënyrë alegorike dritën e Shpërfytyrimit një simbol të teologjisë pohuese dhe negative, si më të lartën - më të ulëtin, dhe si thesarin dhe burimin e njohurive teologjike. Çfarë atëherë? A nuk e quajti Moisiun simbol të providencës dhe Elijan simbol të gjykimit? 466 Pra, a nuk ekzistonin ata në realitet, por gjithçka ishte imagjinatë dhe e rreme? Kush nga njerëzit do të kishte guxuar ta thoshte këtë, përveç Varlaamit të pakrahasueshëm, i cili shpalli dritën e Shndërrimit si të huaj për Hyjnoren, megjithëse pothuajse i gjithë kori i teologëve të frymëzuar hyjnisht u kujdes që të mos e quante këtë dritë të bekuar thjesht një simbol, në mënyrë që askush, i hutuar nga paqartësia e një emri të tillë, të mos e konsideronte dritën hyjnore si të krijuar dhe si dritën hyjnore. Nëse e quajmë simbol të hyjnisë, duke e kuptuar në mënyrë racionale dhe të arsyeshme, atëherë nuk do të ketë as kontradiktën më të vogël me të vërtetën. 14. Në të vërtetë, le të jetë, siç këmbëngul ju vetë, drita e Shpërfytyrimit një simbol i Hyjnores. Edhe atëherë nuk do të na merrni dhe nuk do të na privoni - dijeni këtë - nga shpresa e bekuar. Çdo simbol është ose i së njëjtës natyrë me atë që simbolizon, ose i përket një natyre krejtësisht të ndryshme. Për shembull, kur dielli lind, agimi është një simbol natyror i dritës së tij; dhe simboli natyror i fuqisë djegëse të zjarrit është nxehtësia. Nga të panatyrshmes, ndonjëherë një simbol për ata që e përdorin, bëhet ose diçka që ekziston në natyrë në vetvete, si një zjarr gjatë pushtimit të armiqve, ose diçka që nuk ekziston në natyrën e saj, por bëhet, si të thuash, një vizion që i shërben providencës dhe që vetëm në këtë aspekt është simbol. Këto janë simbolet që u shfaqen në mënyrë sensuale dhe figurative profetëve, për shembull drapëri i Zakarias (Zakaria 5:1-2), sëpata e Ezekielit (Ezekieli 9:2) dhe nëse ka diçka të ngjashme. Dhe kështu, një simbol i së njëjtës natyrë shoqëron gjithmonë natyrën nga e cila ekzistenca e tij si natyrore, por është absolutisht e pamundur që një simbol i një natyre tjetër, në mënyrë të pavarur ekzistuese, të shoqërojë gjithmonë të shenjuarin: çfarëdo që të jetë në vetvete, asgjë nuk e pengon atë të ekzistojë para ose pas të shenjuarës. Së fundi, një simbol që nuk ekziston në mënyrë të pavarur, nuk ekziston as para dhe as pas të shenjuarit, sepse kjo është e pamundur për të, por duke u shfaqur shkurtimisht, ai menjëherë kalon në mosekzistencë dhe zhduket plotësisht. Pra, nëse drita Tabor është një simbol, ajo është ose e natyrshme ose jo; dhe nëse ai nuk është i natyrës së njëjtë, atëherë ai ose ekziston në mënyrë të pavarur ose është një fantazmë inekzistente. Nëse ai është vetëm një fantazmë inekzistente, atëherë Krishti kurrë nuk ka qenë, nuk është dhe nuk do të jetë i tillë; por që Krishti do të jetë i tillë përgjithmonë, padyshim pohohet, siç tregohet pak më lart në 467, si nga Dionisi Areopagiti dhe Gregori Teologu, ashtu edhe nga të gjithë ata që presin ardhjen e Tij nga qielli në lavdi; prandaj drita nuk ishte thjesht një vizion inekzistent. 15. Dhe sigurisht, Krishti jo vetëm që do të mbetet i tillë në të ardhmen e pafundme, por Ai ishte i tillë edhe para se të ngjitej në mal. Dëgjo njeriun e urtë në Damaskun hyjnor: “Duke u shpërfytyruar, Krishti nuk fiton asgjë më shumë se çfarë ishte dhe nuk shndërrohet në atë që nuk ishte, por u zbulon dishepujve të Tij atë që ishte, duke hapur sytë dhe duke i bërë të verbërit të shohin; duke qëndruar saktësisht i njëjtë si më parë, Ai u zbulua dukshëm dishepujve”4, sepse Ai është bukuria e vërtetë e dukshme8,8 e vërtetë e Tij. Të njëjtën gjë tregon edhe Vasili i Madh: “Ashtu si një dritë e caktuar përmes pllakave prej qelqi, domethënë përmes trupit njerëzor të Zotit, shkëlqeu fuqia e Tij hyjnore, duke ndriçuar ata që u pastruan sytë e zemrës”. Dhe çfarë këndohet çdo vit në Kishë - "gjëja e zbuluar tani ishte e fshehur nga mishi" dhe "bukuria tipike dhe rrezatuese, tani e zbuluar" 469 - çfarë tjetër pohon nëse jo paraekzistencën e dritës? Po në lidhje me riorganizimin e përzierjes sonë njerëzore dhe hyjnizimin dhe transformimin e saj hyjnor? A nuk ndodhi me të vërtetë menjëherë në të njëjtën kohë me mishërimin? Jo, Krishti ishte i njëjti më parë, por në Shpërfytyrimin Ai vuri fuqinë hyjnore në sytë e apostujve dhe i lejoi ata të shikonin dhe të shihnin. Pra, drita nuk ishte një fantazmë; ai do të qëndrojë përgjithmonë dhe ka qenë që nga fillimi. 16. Por nëse ai ishte dhe do të jetë përgjithmonë, atëherë kjo do të thotë se ai është i njëjti tani. Kulmi i absurditetit është se Ai është i tillë para shfaqjes hyjnore në Tabor dhe pafundësisht në shekullin e ardhshëm, ndërsa në kohën e ndërmjetme Ai ndryshon, duke shtuar lavdinë e Tij. Që edhe tani Ai ulet në të njëjtin shkëlqim në të djathtën e Madhërisë në më të lartat (Hebrenjve 1:3), të gjithë duhet të besojnë, duke ndjekur atë që tha: “Ejani, le të ngjitemi në malin e shenjtë në qiell, do të shohim hyjninë jomateriale të Atit dhe të Shpirtit, që shkëlqen në Birin e vetëmlindurin” 470. shenjtorë; në fakt, ai për të cilin Kreta shërbeu si stol i këmbëve, një dritë e arsyeshme dhe e shenjtë, i bekuari Andrea, duke kënduar dritën që shkëlqeu në Tabor, thotë: "Një shenjë e tillë e dashurisë së Fjalës për njerëzimin ndaj nesh është paraqitur nga rendi inteligjent, jomaterial triumfues i botës" 471 . Dionisi i madh thotë thuajse të njëjtën gjë, duke lavdëruar gradat më të larta të mendjeve supermontane: ata bëhen pjesëmarrës dhe soditës jo vetëm të lavdisë së Trinisë, por edhe të shfaqjes së dritës së Jezusit, sepse duke qenë se Ai është drita idhujtare, ata, duke u shpërblyer me soditje, i nënshtrohen nisjes dhe bashkimit të tij të parë me afrimin e vërtetë të idhullit të Tij. dritat” 472. Dhe Macarius i Madh, gjuha e të cilit është Simeoni i urtë, ose më mirë, që flet në të njëjtën gjuhë me Simeonin për të shpallur më qartë të vërtetën në dy gjuhë, mëson: “Perthërimi i natyrës njerëzore, i pranuar nga Zoti, u ul në të djathtën e Madhërisë në qiell, i mbushur jo vetëm me tërë trupin, por edhe me një fytyrë, me lavdi”. 473. Pra, Krishti posedon pa ndryshim dritën, ose më mirë, Ai gjithmonë e ka pasur, gjithmonë e ka dhe do ta ketë gjithmonë me Të. Nëse drita me të cilën Zoti shkëlqeu në mal ishte, është dhe do të jetë, atëherë do të thotë se nuk është një fantazmë dhe jo thjesht një simbol johipostatik. 17. Nëse dikush thotë se ky është një simbol që ekziston në mënyrë të pavarur, i ndarë nga natyra e të shenjuarës dhe është bërë simbol i kësaj të fundit nga përdorimi, atëherë le të tregojë se ku ekziston ky simbol në mënyrë të pavarur, çfarë është dhe pse në realitet rezultoi i pathyeshëm dhe jo vetëm i padepërtueshëm për të parë, sepse, siç thuhet, "dishepujt ranë në tokë dhe me kokën e kokës ranë vetëm me kokë47 në një". fytyrën dhe trupin e adhuruar dhe nga askund tjetër. Për më tepër, nëse ai do të ishte një simbol nga ata që ekzistojnë në mënyrë të pavarur, dhe ne e dimë se ai do të jetë bashkëprezent me Krishtin pandërprerë në shekujt e ardhshëm, atëherë Krishti do të përbëhej nga tre natyra dhe esenca - njerëzore, hyjnore dhe kjo dritë. Pra, është absolutisht e qartë dhe e provuar se drita e Shndërrimit nuk ekziston në mënyrë të pavarur dhe nuk ndahet nga hyjnia. Megjithatë, tani, në këtë pikë të arsyetimit tonë, është e nevojshme të themi pse shenjtorët e quajnë hipostatike hirin hyjnues, pra dritën hyjnuese. 18. Që me një emër të tillë nuk shprehin pavarësinë e hipostazës së tij, duket qartë nga fakti se askund nuk mund të gjesh fjalë për hipostazën e tij të veçantë, siç e thamë diku tjetër më parë dhe siç u zbulua edhe më qartë nga dallimi i sapopërmendur. Meqenëse jo vetëm gjërat inekzistente, jo vetëm pamjet, quhen johipostatike, por edhe shpejt shemben dhe rrjedhëse, të ndjeshme ndaj kalbjes dhe zhdukjes së menjëhershme, gjë që është natyra e rrufesë dhe bubullimës, por edhe fjala dhe mendimi ynë, shenjtorët me të drejtë e quajtën dritën e Shpërfytyrimit hipostatike, duke treguar kështu qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë e saj, që fjalët e fundit dhe qëndrueshmëria nuk e bëjnë si dritën e mendimit. Megjithatë, më i mençuri ynë, përpara se të mësojë kuptimin e kësaj fjale “hipostatik”, e dënon atë për një shprehje si pandershmëri; edhe pse po t'i linte të qetë thëniet e bukura dhe të mos i interpretonte me shpikjet e veta në drejtim të kundërt, të denjonte të mos e quante dritën hipostaze, pasi ajo nuk ka hipostazën e vet, madje të dënohej për një përdorim të tillë fjalësh, por jo si heretikë, askush nga ne nuk do ta kishte konsideruar të nevojshme t'i kundërshtonte. Por mjaft për këtë; dhe ne kemi thënë tashmë se kuptimi i dytë i fjalës "hipostatik" është i devotshëm dhe i vërtetë. Tani është koha për të kaluar në pjesën tjetër të shqyrtimit tonë. 19. Nëse drita që shkëlqeu në mal nga Shpëtimtari është një simbol natyror, atëherë ajo nuk mund të jetë e bashkënatyrshme me të dyja natyrat e Tij, sepse vetitë e secilës prej tyre janë të ndryshme. Për më tepër, është e pamundur që ai të jetë i natyrës njerëzore: natyra jonë nuk është e lehtë, veçanërisht ajo lloji që ishte Favorsky; për më tepër, Zoti u ngjit në mal, duke i çuar atje të zgjedhurit, sigurisht jo për t'u treguar atyre se ishte burrë - Ai ishte parë tashmë duke jetuar dhe duke marrë nënshtetësi me të gjithë për tre vjet, dhe nëse themi sipas Shkrimit, Ai ishte në asamble me ta (Veprat e Apostujve 1:4) - por për të treguar, siç thuhet në himnin, se Ai nuk është as më tepër shkëlqimi i Atit 5. dikush më i guximshëm se ju, do ta quajë dritën e Shndërrimit simbol të njerëzimit, por të Hyjnisë. Nëse ky është një simbol natyror dhe jo i natyrës njerëzore, atëherë, pra, është një simbol natyror i Hyjnisë së Birit të Vetëmlindur, siç na mësoi qartë Gjoni hyjnor i Damaskut. "Biri, i lindur pa fillim nga Ati," thotë ai, "posedon një rreze natyrore të pafilluar të Hyjnores; dhe lavdia e Hyjnores bëhet lavdi trupore" 476. Pra, drita nuk lindi, nuk filloi dhe nuk pushoi, sepse simbolet natyrore janë gjithmonë të njëtrajtshme në natyrën e së cilës ato veprojnë si simbole: gjithmonë duke qenë simbole, ato gjithmonë e shoqërojnë këtë natyrë dhe jo më kot Maksimi i madh dhe hyjnor e quan të pafilluar dhe të pafund gjithçka që në thelb mendohet nga Zoti 477 . Ka shumë, thotë ai, gjëra që në thelb mendohen me Zotin, por që nuk e dëmtojnë aspak thjeshtësinë e Tij njërrokëshe; Për më tepër, simboli i ngjashëm me dritën nuk do t'i shkaktojë ndonjë dëm, duke qenë një nga këto gjëra. 20. Dhe se drita është ndër gjërat që mendohet në thelb te Perëndia, mësojmë nga shumë gjëra të tjera, por më qartë nga himnet e përvitshme të kishës, nga të cilat një do të mjaftojë për provë: “Shkëlqimi i bukurisë sate natyrore dhe hyjnore, Krisht, i fshehur në mish, në malin e shenjtë që tregove, o Punëtor i Mirë, që shkëlqen para dishepullit bashkëprezent”. Sidoqoftë, Maksimi i perëndishëm, duke thënë se Krishti "Ai vetë u bë simbol i Vetes nga dashuria për njerëzimin", 479 në këtë mënyrë tregoi dritën si një simbol natyror. Në të panatyrshmen, një gjë bëhet simbol i një tjetri dhe jo diçka e saj bëhet simbol i vetvetes; themi se diçka bëhet simbol i vetvetes kur simboli rrjedh natyrshëm nga ai simbol i së cilës është. Kështu, fuqia djegëse e zjarrit, duke ekspozuar si simbol të saj ngrohtësinë e arritshme për shqisat, bëhet, natyrisht, një simbol i vetvetes, duke e pasur gjithmonë këtë ngrohtësi me vete, por gjithsesi duke qëndruar e bashkuar dhe vetë duke mos pësuar asnjë bifurkacion, duke treguar natyrshëm ngrohtësinë si simbol të tij sa herë që pranuesi është i pranishëm. Po kështu, drita e Diellit gati për t'u lindur, që simbolizon shkëlqimin e agimit, bëhet simbol i vetvetes. Ne e njohim edhe dritën e diellit si simbol, sepse perceptohet me të njëjtën fuqi vizioni me të cilën dallojmë muzgun, megjithëse rrethi diellor nuk na lejon as të shikojmë veten dhe shkëlqimi i tij rezulton pothuajse i padukshëm. Në të njëjtën mënyrë, shqisa e të prekurit e percepton ngrohtësinë e zjarrit, por ndjenja e të prekurit nuk ka as njohurinë më të vogël për fuqinë e tij djegëse, simbolin e së cilës e quajtëm nxehtësi, përveç se di për ekzistencën e tij, por jo për atë që është dhe sa është; në fund të fundit, nëse shqisa e prekjes do të përpiqej të përjetonte vetë se çfarë është djegia e zjarrit, duke prodhuar nxehtësi, ajo do të zhdukej, duke e kthyer gjithçka në zjarr dhe duke pushuar së qeni prekje, prandaj, mezi guxon t'i afrohet, ajo menjëherë tërhiqet dhe vrapon me shpejtësi, duke u penduar mizorisht për impulsin e saj kërkues. Ndjesia e të prekurit mund të bëhet pjesë e fuqisë së zjarrit, pra nxehtësisë, por asnjëherë 480 e ndjesisë së tij të djegies. 21. Nëse është kështu në këto gjëra, atëherë kush do të thotë se Hyjnia e shpërfytyruar në të fshehtën njihet kur dihet simboli i saj natyror? Çfarë atëherë? Nëse simboli i mëngjesit i dritës së ditës do të ishte i paarritshëm për syrin, ashtu si dielli, apo edhe më i paarritshëm se dielli, si mund ta konsideronte syri këtë dritë të ditës apo të shikonte ndonjë gjë tjetër në të? Dhe si mund ta dallonte syri diellin, në përpjesëtim me këtë dritë të ditës, çfarë lloj drite është? Për më tepër, objektet hyjnore në të njëjtën mënyrë njihen vetëm përmes komunikimit me to, por në vetvete, në themelin dhe fillimin e tyre, ato janë krejtësisht të panjohura për këdo, madje as për më të lartat ndër mendjet supermundeale, që do të thotë se ato janë të paarritshme në masën e plotë të të kuptuarit tonë. 22. Po, dishepujt e Zotit e panë këtë simbol për një arsye, por së pari ata morën sy që nuk i kishin më parë, me qëllim që «të verbërit të kenë shikim», sipas Gjonit hyjnor të Damaskut, dhe të shohin dritën e pakrijuar. Pra, megjithëse drita perceptohet nga sytë, ata janë ata që ishin më të mirë se sytë e mëparshëm dhe e perceptonin dritën shpirtërore me fuqi shpirtërore. Rezulton se drita e papërshkrueshme është njëkohësisht sensuale dhe mbishqisore, e paarritshme, jomateriale, e pakrijuar, idhujtare, e përjetshme, shkëlqimi i natyrës hyjnore, fjalët e hyjnisë, shkëlqimi i Mbretërisë së Qiellit. A ju duket filani i huaj për hyjninë, një simbol sensual dhe i krijuar, i dukshëm në ajër? Por që drita nuk është e huaj, por e bashkënatyrshme me hyjninë, dëgjojeni sërish nga i urti hyjnor i Damaskut, i cili thotë: “Shkëlqimi i lavdisë hyjnore nuk futet, siç ishte me Moisiun, por nga lavdia dhe shkëlqimi natyror hyjnor”; dhe përsëri: “Në epokën që do të vijë ne do të jemi “gjithmonë me Zotin” (1 Thesalonikasve 4:17), duke parë Krishtin që shkëlqen me dritën hyjnore, që triumfon mbi gjithë natyrën”; dhe përsëri: “Ai i pranon apostujt kryesorë si dëshmitarë të lavdisë dhe hyjnisë së Tij dhe u zbulon atyre hyjninë e Tij” 481, transcendent ndaj çdo gjëje, një dhe të gjithanshëm dhe super të përsosur. Dhe se drita nuk shihet përmes ajrit, e tregon i madhi Dionisi dhe të gjithë ata që e quajnë dritën e shekullit të ardhshëm, 482 kur, thonë, nuk do të kemi nevojë për ajër, dhe veç tyre Vasili i Madh, i cili thotë se drita shihet me sytë e zemrës. Së fundi, se ne nuk e perceptojmë atë me shqisat tona, është e qartë nga fakti se, duke mos pasur nevojë për ajër për soditjen e tij, ai, duke ndriçuar më shumë se dielli në Tabor, nuk ishte i dukshëm për ata që ishin afër. A nuk është e qartë se duke iu kundërvënë shenjtorëve kaq të mëdhenj, që i këndojnë kaq fort kësaj drite, ju po blasfemon hapur dhe qëllimisht? 23. A nuk do të ndalesh, qenie njerëzore, nga portretizimi i dritës së bukurisë hyjnore dhe thelbësore si diçka që është pak e kuptuar dhe e krijuar sensualisht, por edhe më pak e përsosur se të kuptuarit tonë? Nën të kuptuarit - O tokë dhe qiell! - të gjithë ata që sodisin në vetvete dritën e Mbretërisë së Perëndisë, bukurinë e shekullit të ardhshëm, lavdinë e natyrës hyjnore! Për më tepër, dritën që, sipas Andreas të Kretës, të frymëzuar hyjnor, apostujt e panë, pasi kishin humbur çdo perceptim shqisor dhe mendor në furi, "duke u dhënë një vizion i vërtetë përmes paaftësisë së plotë për të parë dhe përvetësuar një ndjenjë të mbinatyrshme përmes përvojës së hyjnores"! 483 Po atëherë? A nuk është furi në tema të tilla, kur është më e papërsosur se të kuptuarit, demonike? Prandaj, sekretet e Zotit - oh, absurditeti më i padëgjuar! – vuajti një furi demonike? Jo, ne u mësuam nga etërit t'i thoshim Zotit se "pamendueshmëria e dritës Tënde dhe paarritshmëria e hyjnisë Tënde, duke parë në mal, apostujt e zgjedhur ndryshoi në një furi hyjnore" 484. Dhe si nuk mund t'ju bindim se e barazoni Zotin me krijimin kur ju deklaroni se energjitë e Tij thelbësore janë krijuar? Në fund të fundit, askush me arsye nuk do të thotë se mirësia dhe jeta thelbësore janë thelbi superekzistent i Zotit: duke përmbajtur thelbësoren në vetvete, ajo nuk është e barabartë me thelbin, por, sipas Dionisit të madh, “duke e quajtur fshehtësinë mbiekzistente Zot, jetë ose esencë, ne nuk mendojmë për asgjë tjetër veçse fuqitë e pandashme4, por ato janë forca të pandara nga Zoti45. superekzistent, dhe për më tepër, “mbinekzistent si në vetvete superekzistent” Fillimi, i cili disponon kolektivisht dhe plotësisht këto forca 486; Pra, ka esenca dhe dritë idhujtare, por nuk është vetë thelbi i Zotit. 24. Megjithatë, filozofi më vonë deklaron jo vetëm këtë, por gjithë fuqinë dhe energjinë e Zotit për t'u krijuar, megjithëse shenjtorët thonë qartë se në natyrën e pakrijuar gjithçka është e natyrshme, e gjithë fuqia dhe energjia janë të pakrijuara, ashtu si në natyrën e krijuar janë krijuar. "Si është," thotë ai, "që ajo që ju e quani mbindjesi, superinteligjente, vërtet ekzistuese, përjetësisht ekzistuese, jomateriale, e pandryshueshme dhe, për më tepër, hipostatike, që mban tiparet e Zotit, duke qenë përtej kufijve të çdo krijese të dukshme dhe të kuptueshme, nuk do të dalë të jetë një esencë hyjnore mbiekzistente? Pse thoni se thelbi hyjnor është përtej një drite të tillë? Ai nuk pyet për këtë i hutuar, duke mos pritur një shpjegim për gjithçka të paqartë ose një zgjidhje për vështirësitë; jo, i duket se po na denoncon, ose më mirë, pasi u ngop duke na denoncuar, pastaj i tërbuar nga pafuqia e tij, na arrogant, tani duke pretenduar se e kemi prishur mjerisht aftësinë kritike të shpirtit tonë, tani duke thënë se jemi bërë të barabartë me heretikët mesalianë që dikur jetonin dhe madje i kalonin ata, duke na quajtur supertitistë dhe tani politezë; sidoqoftë, edhe ai nuk ngurroi të na quante të pabesë, të pazot dhe krejtësisht të humbur: “diteist”, pohon me shkrim e gojarisht dhe u bën me dije të gjithëve se pseudonimi që na është bërë më i zakonshëm se të tjerët, ndonëse me fjalimet e veta na heq padashur çdo akuzë; në fakt, duke thënë se atë që është përtej çdo gjëje e konsiderojmë si një, e ky është një mbithelb, ai dëshmon se ne e konsiderojmë Zotin një, por drita nuk është esencë, por energji e esencës, të cilën e quajtëm si një dhe përtej çdo gjëje si të gjithëfuqishme. – Edhe sikur ta quajmë energjinë të pandashme nga thelbi hyjnor, përsëri superesenca e Zotit nuk do të bëhet e përbërë; përndryshe nuk do të kishte fare esencë të thjeshtë, pasi nuk mund të shihni një esencë të vetme natyrore pa energji. Si mundet që drita idhujtare, të cilën ju vetë, e detyruar nga qartësia e çështjes, e quani simbol të hyjnisë, të mos ketë tipare të Zotit? Kur shenjtorët e quajnë hipostatik, jo autohipostatik, ku e merrni një lloj thelbi të dytë në vetvete, ku e merrni një Zot të dytë që nuk ka ekzistencën e tij? Dhe nëse ju, në supozimet tuaja të mprehta, e shndërroni këtë energji në një Zot të dytë mbi bazën se është pa fillim, e pakrijuar dhe e pakonceptueshme, atëherë do të na ktheni këtu në një Zot të dytë dhe në vullnetin hyjnor, kur të dëgjoni nga Shën Maksimi se "ashtu si natyra hyjnore trinitare mbetet pa fillim, e pakrijuar, e paimagjinueshme, në të gjithë vullnetin e saj 8". Ju do të duhet të thoni të njëjtën gjë për të gjitha veprimet e saj natyrore - energjitë. 25. Imitimi i Zotit është "një dhuratë idhujtare, një gjendje e natyrës inteligjente dhe kuptimplote, duke filluar nga periudha e parë ungjillore e botës dhe duke përfunduar në kufijtë e fundit të urdhrave racionalë; Jo më kot mëson Dionisi i madh" - në disa riinterpretime! - “që Zoti ngrihet mbi sundimin e Zotit, nëse mendon për hyjninë si thelbin e një dhuntie idhujtare dhe një imitim të paimitueshëm të Superperëndisë dhe të Supermirës” 488. Por, më e shkëlqyera, para “imitimit” shenjtori vendosi “të paimitueshmen” në radhë të parë; prandaj, këtu nuk ka më shumë imitim sesa paimitueshmëri; Çfarë lloj mbajtësi të fjalës së babait tuaj jeni nëse i përmbaheni vetëm gjysmës së asaj që u tha? Më pas, shenjtori emërtoi dy gjëra, dhuratën idhujtare dhe imitimin e paimitueshëm, duke na treguar, siç më duket mua, se ndonëse njeriu nuk mund të hyjnizohet me fuqinë e tij, nëpërmjet imitimit bëhet si Zoti i paimitueshëm, Megjithatë, ai duhet të imitojë të paimitueshëm; kështu ai do të marrë dhuratën e hyjnizimit dhe do të bëhet Zot "sipas gjendjes së tij" 489. Prandaj, ka dy arsye për hyjnizimin e shenjtorit të madh; Ti e hodhe njërën prej tyre, nuk e interpretove, por e shtrembërove, e fshive lidhëzën, në vend të saj shkrove me një përemër dhe vendose, me sa duket, të lexosh atë që na u tha kështu: "Nëse mendon për hyjninë dhe mirësinë si thelbin e një dhurate idhujtare, imitimin shumë të paimitueshëm të Superzotit dhe të Supermirës..." 26. Për më tepër, ju gjithashtu e konsideroni hirin e hyjnizimit si një gjendje natyrore, domethënë entelekinë, përsosmërinë dhe zbulimin e ndonjë aftësie natyrore, prandaj ju bini, pa e ditur se si, në gabimin mesalian: në fund të fundit, nëse hyjnizimi kryhet me veprimin e një aftësie natyrore dhe përfshihet nga kufijtë e natyrës natyrore, atëherë Perëndia do të jetë i domosdoshëm nga natyra e degjeneruar. Mos ia atribuoni çoroditjen tuaj atyre që janë të vendosur fort në të vërtetën dhe mos u përpiqni t'ua impononi vesin tuaj atyre që janë të paqortueshëm në besim, duke ua hedhur fajin tuaj para së vërtetës mbi ta, ose më mirë, duke i shpifur paturpësisht sikur të jenë të njëjtë me ju. Jo, mësoni vetë nga ata që e dinë dhe nga ata që mësuan prej tyre se hiri i hyjnizimit është krejtësisht i pakontrollueshëm, “duke mos pasur aftësinë e natyrshme për pranimin e tij”, 490 përndryshe ai nuk është aspak hir, por një shfaqje e energjisë së një aftësie natyrore dhe nëse hyjnizimi kryhet me veprimin e një aftësie natyrore të përshtatshme për perceptimin e saj, nuk do të ndodhë asgjë në perceptimin e saj; atëherë hyjnizimi do të jetë qartë një vepër e natyrës, por jo një dhuratë hyjnore, dhe ai që e përjeton do të mund të bëhet Zot nga natyra dhe në kuptimin e drejtpërdrejtë të quhet i tillë, sepse aftësia natyrore e të gjitha gjërave konsiston pikërisht në ngjitjen e vazhdueshme të natyrës drejt realitetit, energji. Dhe se si hyjnizimi, nëse është tërësisht brenda kufijve natyrorë, e bën njeriun të dalë nga vetvetja, nuk mund ta kuptoj. 27. Mbi natyrën, mbi virtytin dhe diturinë, është hiri i hyjnizimit dhe "çdo gjë e tillë", sipas fjalës së Shën Maksimit, "pafundësisht larg saj" 491 çdo virtyt dhe çdo imitim i Zotit që varet nga ne e bën të drejtën të përshtatshëm për unitetin hyjnor, ndërsa hiri e kryen vetë njësinë e pashprehur të lëvizshme përmes tij. 492, dhe të gjithë shenjtorët kalojnë plotësisht në të gjithë Perëndinë, pasi kanë pranuar të gjithë Perëndinë në vend të tyre dhe kanë fituar, si një shpërblim për ngjitjen e tij drejt Tij të Vetë Zotit të vetëm, “i cili, ashtu si me gjymtyrët e tij, rritet me to në mënyrën e shkrirjes së shpirtit me trupin” 493 dhe i përvetëson hipotezën për të qëndruar pranë dhuratës. Shpirti. Prandaj, kur dëgjon se Zoti banon në ne për virtyte, ose që nëpërmjet kujtimit të Perëndisë ne e mbajmë Atë brenda vetes, 494 konsidero hyjnizimin këtu jo vetëm përvetësimin e virtyteve, por shkëlqimin dhe hirin hyjnor të dhuruar për virtyt, siç thotë Vasili i Madh: “Një shpirt që ka shtuar impulset e tij natyrore me përpjekjet e veta dhe me ndihmën e shpirtit, është i denjë për të drejtën e Zotit. e shkëlqimit, hirit të Zotit dhënë shenjtorëve." Që shkëlqimi i dhënë nga hiri i Perëndisë është drita, mësoni nga ai që thotë se "rrezatimi nga lart, që u jepet atyre që janë pastruar këtu në tokë, është dritë; dhe "të drejtët do të shkëlqejnë mbi ta si dielli" (Mateu 13:43), në mes të të cilit, perënditë dhe mbretërit ekzistues, Perëndia qëndron (Ps. lumturia” 495. Së fundi, askush nuk do ta përgënjeshtrojë se drita është mbi qiell dhe mbi botë, dhe aq më tepër kur thotë se “midis bekimeve të premtuara presim dritë mbi qiell”, siç dëshmon Solomoni: “Për të drejtët ka gjithmonë dritë” (Prov. 13:9), dhe Apostulli: shenjtorët në dritë” (Kol. 1:12). 28. Megjithatë, edhe kur themi se urtësia futet te njeriu me punë dhe zell, ne e quajmë urtësi jo vetë punën dhe zellin, por atë që vjen falë tyre. Zoti banon te njerëzit në mënyra të ndryshme dhe të larmishme, në varësi të dinjitetit dhe karakterit të atyre që e kërkojnë: në veprues, jo si në soditës, në shikues edhe ndryshe, dhe në një mënyrë tek ata si ata që kanë fituar virtyt, në të tjerët - si ata që tashmë janë hyjnizuar. Por ka edhe dallime të mëdha në vizionin e Zotit: nga profetët, Zoti iu shfaq njërit në ëndërr, tjetrit në realitet, por në gjëegjëza dhe pasqyra, Moisiut me sa duket, dhe jo në tregimin e fatit. Dhe kur të dëgjoni se soditja e Zotit ndodh në mënyrë të dukshme dhe jo në gjëegjëza, kujtoni atë që tha: “Hyjnizimi është një shkëlqim i dukshëm hipostatik, që nuk ka origjinë nga ata që janë të denjë, por vetëm një shfaqje e pakonceptueshme; një bashkim misterioz me Zotin që kapërcen arsyen dhe kuptimin dhe ndodh në epokën e pashkatërrueshme, kur, me fuqinë më të lartë, të fshehtë dhe medituese. vetë shenjtorët bëhen marrës të pastërtisë më të bekuar dhe të lutjes së Zotit dhe Atit të madh, duke shërbyer si simbol i birësimit hipostatik dhe aktual me dhuratën dhe hirin e Shpirtit të Shenjtë, kur në vizitën e hirit shenjtorët vendosen si bij të Perëndisë, të cilët do të mbeten të gjithë” 496. 29. Jo më kot Dionisi i madh, i cili në një vend tjetër e quajti dritën "rrezja e parë ndriçuese dhe idhujtare" 497, dhe këtu - "dhurata idhujtare dhe fillimi i hyjnisë" 498, domethënë hyjnizimi, duke iu përgjigjur pyetësit se si Zoti ngrihet mbi shefin e Zotit, domethënë mbi fillimin e hyjnizimit, duke mos dëgjuar se Zoti është "nëse është, nëse, në kuptimin". gjëegjëza”; se Ai rritet së bashku me të denjët si me anëtarët e Vet dhe bashkohet me ta deri në atë pikë sa të shpërngulet plotësisht në njerëz plotësisht të drejtë, ashtu siç janë transmetuar plotësisht në Të; se "Shpirti është derdhur mbi ne me bollëk nëpërmjet Birit" (Titit 3:6), por nuk është krijuar, merret nga ne dhe flet nëpërmjet nesh - me një fjalë, nëse e dëgjoni këtë, nuk do të harroni se Zoti nuk është soditur në thelbin e Tij mbi-ekzistent, por në dhuratën e Tij krijuese perëndie, domethënë në energjinë e Tij të rrezatimit, në hire të padukshme. nëse e mendon këtë dhuratë hyjnore, duke lejuar bashkimin dhe unitetin e mbinatyrshëm, si fillimin e Zotit, fillimin e hyjnisë, pra hyjnizimin, atëherë thelbi i mbinatyrshëm i Zotit do të jetë më i lartë se ky fillim. Është ende një gjendje, edhe pse jo e natyrshme; dhe është e pakontrollueshme jo vetëm si e mbinatyrshme, por edhe si gjendje; sepse si mundet një shtet ta ruajë sërish shtetin e tij? Thelbi i Zotit është i pakontrollueshëm jo si gjendje, por sepse ngrihet përtej gjendjeve edhe të mbinatyrshme. Dhe fillimi i hyjnizimit ndahet në mënyrën e vet dhe proporcionalisht me të gjithë; dhe thelbi i Zotit është i lartësuar edhe mbi gjithçka që ndahet. 30. Së fundi, të quash dhuratën idhujtare "gjendja përfundimtare e natyrës racionale, duke filluar nga periudha e parë ungjillore e botës dhe duke përfunduar në kufijtë e fundit të urdhrave racionalë" do të thotë të kundërshtosh qartë Ungjillin e Krishtit. Nëse hyjnizimi e plotëson natyrën racionale, por nuk i lartëson ata që ngjasojnë me perëndinë mbi të, duke qenë gjendja e vetë kësaj natyre racionale, kur ajo kalon nga mundësia natyrore në realitet, atëherë shenjtorët e hyjnizuar as nuk ngrihen mbi natyrën, as nuk "lindin nga Perëndia" (Gjoni 1:13), as "shpirti, duke qenë i lindur nga Fryma" (Gjoni, nuk ka ardhur në botë) "Vetëm atyre që besojnë në Emrin e Tij u dha fuqinë për t'u bërë bij Zoti" (Gjoni 1:12): në fund të fundit, nëse hyjnizimi është natyrshëm i natyrshëm në shpirtin racional, atëherë edhe para ardhjes së Tij ai ishte i arritshëm për të gjitha gjuhët dhe tani - për të gjithë të paperëndishmit dhe të këqijtë aktual. Përveç kësaj, nëse hyjnizimi është vërtet gjendja përfundimtare e natyrës racionale, atëherë helenët, rezulton, nuk kishin fare arsye, ashtu si engjëjt e rënë; Kjo do të thotë se ata jo vetëm e përdorin diturinë e tyre për të keqen, por thjesht nuk e kanë arritur ende pjekurinë natyrore të kësaj dijeje; A është e drejtë t'i fajësojmë ata atëherë? Për më tepër, dijetarët e jashtëm thonë se thelbi është gjithmonë i pandryshuar; prandaj, disa engjëj dhe shpirtra nuk mund të jenë më inteligjentë se të tjerët, sepse në papjekuri papërsosmëria nuk vjen nga shpirti, por nga natyra e trupit; A do të thotë kjo se hyjnizimi është një epokë që jep kuptim? Dhe disa, ne besojmë, janë që nga lindja më pritëse ndaj dijes se të tjerët, në varësi jo nga natyra e shpirtit të tyre, por nga përzierja trupore; prandaj, hyjnizimi është një përzierje e favorshme trupore? Jo, ne e dimë se aftësitë e lindura janë dhuratë e Zotit dhe dija nuk është vetëm dhurata e Zotit, por edhe gjendja përfundimtare e natyrës racionale; megjithatë, ajo ende nuk është një dhuratë idhujtare, sepse nuk është e mbinatyrshme, por ai është mbi natyrën. Edhe nëse të gjithë njerëzit dhe engjëjt do të ishin tërësisht disa më shumë, të tjerët më pak perëndi, ata do të ishin akoma perëndi dhe gjysmëperëndi të papërsosur, një fis demonik. Pra, hyjnizimi nuk është ajo gjendje; sido që ta quani gjendjen e përsosur të natyrës racionale, qoftë njohuri, përzierje, talent natyror, trupor apo mendor, nëse konsiderohet se vjen nga jashtë apo nga brenda, do t'i bëjë të arsyeshëm ata që janë të përfshirë në të, por jo akoma perëndi. 31. Siç u tregua më lart, shenjtorët e quajnë qartë birësimin, që ngrihet nga besimi në realitet, dhe dhuratën adhuruese, hipostatike 499; filozofi, përkundrazi, argumenton se imitimi i Zotit, të cilin vetëm ai nga të gjithë e konsideron si parim të Zotit dhe dhuratë të Zotit, nuk është hipostatik; prandaj nuk është njësoj si hyjnizimi që përjetuan dhe njohën etërit. Në fund të fundit, Maksimi hyjnor e quajti këtë të fundit jo vetëm hipostatik, por edhe të palindur; dhe jo vetëm i pakrijuar, por edhe i pakufizuar dhe transkohor, kështu që ata që e kanë marrë bëhen të pakrijuar, të pafilluar dhe të pakufishëm në të, megjithëse, nga ana e natyrës së tyre, ata dolën nga asgjëja 500. Ky, duke pushtuar gjëra që nuk i ka parë, pohon se hyjnizimi është i krijuar, i natyrshëm dhe transkohor, duke e krijuar qartë atë sipas mënyrës së tij të degraduar ndaj Zotit; sipas etërve, hyjnizimi është energjia thelbësore e Zotit, dhe esenca, energjitë thelbësore të së cilës janë krijuar, është vetë, domosdoshmërisht, gjithashtu e krijuar. Dhe ju mund të shihni se shoku ynë i varfër bie në këtë absurditet në mënyra të ndryshme dhe në mënyrë të përsëritur; nuk skuqet, duke deklaruar të gjitha forcat dhe energjitë natyrore hyjnore të krijuara, megjithëse sipas besimit tonë, çdo shenjtor përmes infuzionit të hirit bëhet kishë i Zotit të gjallë, por si do të bëhet banesa e krijesave një kishë i Zotit? Dhe si është i pakrijuar çdo shenjtor nëpërmjet hirit, nëse është krijuar? Gjithashtu më habit shumë pse filozofi, i cili vetë thotë se shenjtorët e quajnë idhujtari dritën që shkëlqeu në Tabor, nuk toleron të quhet dhuratë hyjnore? Ndërkaq, meqenëse dhurata hyjnore e Shpirtit është energjia e Zotit dhe Zoti merr emra nga energjitë e Tij, sepse mbi-esenca e Tij është pa emër, atëherë nëse hyjnizimi do të përmbahej vetëm në virtytin e mençurisë, Zoti, energjia e të cilit do të zbulohej vetëm në urtësi dhe virtyt, nuk do të quhej Zot - burimi i energjisë hyjnuese. As nuk do të quhej Ai një Superzot, i jashtëzakonshëm për këtë hyjni: atëherë do të mjaftonte që Ai të quhej i Supermenur, Superi mirë dhe të ngjashme. Pra, hiri dhe energjia e hyjnizimit janë të ndryshme nga virtyti dhe mençuria. 32. Duke e hedhur poshtë abuzimin e Varlaamit të pakrahasueshëm - në fund të fundit, nuk na drejtohet neve, por baballarëve, sepse janë mësimet e tyre që ai tallet, ndonëse, më saktë, nuk i lëndon as ata, pasi ai që pështyn në qiell, siç thonë ata, nuk pështyn në qiell, por në vetvete - kështu që, ne nuk na kërkuam asgjë si blasfemie. hutim se çfarë është hyjnizimi dhe ne do të përgjigjemi ta bëjmë këtë sa më shpejt që të na lejojë forca e matur nga Zoti. O më i pakrahasueshëm, pasi dëgjove se energjia hyjnore hyjnizon dhe hiri shpirtëror idhullon, mos u shqetëso, mos u kurioz përse është kjo, pse kjo, pse jo një tjetër - megjithëse pa të nuk të jepet, sipas shenjtorëve që folën për të, të vendosesh në Zotin - por qëndro në veprat me anë të të cilave mund ta marrësh, sepse atëherë e di aftësitë e tua vetëm kush e di deri në atë masë energjitë e Shpirtit, sipas Vasilit të Madh 501. Ai që kërkon dituri para veprave, nëse beson atë që ka përjetuar, do të perceptojë njëfarë ngjashmërie të së vërtetës, por duke reflektuar mbi veten e tij, e humbet këtë imazh dhe më pas, gjoja pasi ka pasur sukses në kërkimin e tij, ai mbushet me krenari të madhe dhe bëhet arrogant, duke u tallur me njerëzit me përvojë si të humbur. Pra, mos u shqetësoni, por ndiqni me përvojë, për më tepër, në praktikë, e nëse jo, atëherë të paktën me fjalë, duke u mjaftuar me shprehje përngjasuese; sepse hyjnizimi është më i lartë se emrat. Në fund të fundit, edhe ne, megjithëse kemi shkruar shumë për hesikinë, të nxitur qoftë nga këshillat e etërve, qoftë nga kërkesat e vëllezërve, nuk guxuam të shkruanim kurrë për hyjnizimin; vetëm tani, meqë ka nevojë të flasim, le të themi diçka të devotshme për hirin e Zotit, megjithëse jemi të pafuqishëm ta përshkruajmë: edhe i shprehur, mbetet i pashprehur dhe emri i tij, sipas fjalës së babait, dihet vetëm për ata që e kanë marrë si një trashëgimi të mirë. 33. Pra, hyjnia natyrore, fillimi i hyjnizimit, nga ku, si nga një shkak i papjesëmarrës, i jepet të hyjnizuarit për t'u hyjnizuar, lumturia më e lartë, më transcendentale, më hyjnore në vetvete është e padukshme as për shqisat, as për mendjen, as e lidhur me trupin, ose me jotruporen, edhe nëse ndonjëri prej tyre është i përsosur, pasi ka qenë i përsosur prej tyre; sepse sipas besimit tonë ai mund të jetë i dukshëm dhe është bërë i dukshëm vetëm në mendjen dhe trupin që kanë arritur unitet hipostatik, megjithëse jo në përpjesëtim me natyrën e tyre. Vetëm ata “nëpërmjet pranisë së të Gjithë vajosurit” 502 u hyjnizuan dhe morën energji të barabartë me thelbin hyjnues 503, duke e përmbajtur dhe duke e shfaqur atë përmes vetes krejtësisht pa gjurmë; sepse, sipas apostullit, "në Krishtin banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë" (Kolos. 2:9). Jo pa arsye, disa nga shenjtorët, pas ardhjes së Zotit në mish, e panë këtë dritë si një det i pafund, që derdhej çuditërisht nga i vetmi Diell 504, pra nga trupi i adhuruar, si apostujt në mal. Kështu hyjnizohet "i parëlinduri" (1 Kor. 15:20, 23) i përzierjes sonë njerëzore. Hyjnizimi i engjëjve dhe njerëzve të hyjnizuar nuk është thelbi superekzistent i Zotit, por energjia e thelbit hyjnor superekzistent dhe kjo energji qëndron tek të hyjnizuarit jo si arti në krijimin e artit - kështu që në veprat e Krijuesit ka një forcë prodhuese, që shfaqet ose shprehet në çdo gjë - por "si arti në atë që e zotëron atë". instrumentet e Frymës së Shenjtë, pasi kanë marrë të njëjtën energji si Ai; dhe prova e gatshme për këtë janë dhuratat e shërimeve, veprimi i fuqive të mrekullueshme, njohja paraprake, urtësia e pakundërshtueshme, të cilën Zoti e quajti "Fryma e Atit tuaj" (Mateu 10:20), dhe jo vetëm, por edhe transmetimi shenjtërues i Frymës, i cili nga shenjtorët nëpërmjet shenjtorëve do t'u jepet "me anë të shenjtorëve". mbi ty dhe vendose mbi ta” (Num. 11:17), i tha Perëndia Moisiut dhe: “Kur Pali vuri duart mbi dymbëdhjetë Efesianët, Fryma e Shenjtë zbriti mbi ta dhe ata filluan menjëherë të flasin në gjuhë dhe të profetizojnë” (Veprat 19:6). Pra, kur marrim parasysh dinjitetin e vetë Frymës, shohim se Ai është së bashku me Atin dhe Birin; kur nënkuptojmë hirin që vepron mbi pjesëmarrësit e Tij, themi se Shpirti qëndron në ne, "i derdhur mbi ne, nuk u krijua; na u dha, nuk u krijua; i dhuruar me hir, nuk u ngrit" 506, duke qëndruar edhe në të papërsosurit, për të thënë përsëri sipas Vasilit të Madh, si një predispozicion i caktuar "për shkak të paqëndrueshmërisë dhe paqëndrueshmërisë së të tjerëve", të fituara nga paqëndrueshmëria dhe paqëndrueshmëria e tyre. shteti dhe për më tepër; sepse "sikurse fuqia e shikimit është në një sy të shëndetshëm, kështu është energjia e Shpirtit në një shpirt të pastruar" 507. 34. Pra, dhurata hyjnuese e Shpirtit nuk është esenca mbiekzistente e Zotit, por energjia hyjnuese e thelbit hyjnor mbiekzistent, madje as e gjithë ajo, megjithëse është e pandashme në vetvete. Sepse cila gjë e krijuar është e aftë të përmbajë të gjithë fuqinë e pakufishme të Frymës, përveç Atij të ngjizur në barkun e virgjër në zbritjen e Frymës së Shenjtë dhe nën mbulesën e fuqisë së Shumë të Lartit (Luka 1:35)? Kjo është arsyeja pse Ai përmbante “gjithë plotësinë e Hyjnisë” (Kolos. 2:9); “Por ne kemi marrë çdo gjë nga plotësia e Tij” (Gjoni 1:16). Dhe këtu është thelbi i Perëndisë - kudo, sepse, siç thotë Shkrimi, "Fryma mbush... çdo gjë" (Wis. 1:7) në thelbin e tij; kudo është hyjnizimi, i pashprehur i natyrshëm në këtë thelb dhe i pandashëm prej tij si fuqi e tij natyrore. Por ashtu si zjarri është i padukshëm nëse nuk ka materie apo perceptim ndijor të energjisë së tij ndriçuese, po ashtu hyjnizimi është i padukshëm nëse nuk ka materie që pranon shfaqjen e Hyjnores; kur merr materien e përshtatshme që mbetet në një gjendje pa mjegull, dhe e tillë është çdo natyrë racionale e pastruar, e pa ngarkuar me velin e së keqes së shumëfishtë, atëherë hyjnizimi konsiderohet si dritë shpirtërore dhe, më saktë, i bën ata të hyjnizuar në dritë shpirtërore. Sepse thuhet: “Shpërblimi për virtytin është të bëhesh Zot dhe të ndriçohesh nga drita më e pastër, duke u bërë bir i ditës, që nuk ndërpritet nga errësira, sepse prodhohet nga një diell tjetër, që shkëlqen me dritën e vërtetë, i cili, pasi na ndriçoi dikur, nuk fshihet më në perëndim, por, duke investuar çdo gjë me fuqinë e saj ndritëse, duke bërë që pjesëmarrësit të ia vlejnë këtë dritë të re, duke e dhënë vazhdimisht dhe të pafavorshme dritën. diejt" 508. Në shekullin e ardhshëm, "të drejtët do të shkëlqejnë si dielli" (Mateu 13:43). Çfarë dielli? Sigurisht, ai që do të shfaqet atëherë dhe tani është i denjë. 35. A nuk është e qartë se ata fitojnë vetë energjinë e Diellit të Drejtësisë? Nuk është më kot që nëpërmjet tyre kryhen shenja të ndryshme hyjnore dhe transmetimi i Frymës së Shenjtë. "Sepse," lexojmë, "ashtu si ky ajër afër tokës, i ngritur nga forca e erës, bëhet dritë-si nën ndikimin e pastërtisë së tejdukshme të eterit, ashtu edhe mendja e njeriut, pasi ka hedhur poshtë jetën e turbullt dhe të errësuar këtu, është bërë dritë-si falë fuqisë së mrekullueshme të shpirtit dhe duke u shkrirë me të vërtetën dhe në një farë mënyre shkëlqimin e tij, duke u bërë transparente, në një farë mënyre, me rrezet e tij sublime. bëhet dritë sipas premtimit Zoti, i cili deklaroi se shenjtorët do të shkëlqejnë si dielli" 509. Kjo, siç e shohim, ndodh në tokë me një pasqyrë ose me ujë: pasi kanë marrë një rreze dielli, ata lëshojnë një rreze tjetër nga vetja. Nëse e lëmë errësirën tokësore, atëherë ose do të ngrihemi dhe do të bëhemi të ngjashëm me dritën, duke iu afruar dritës së vërtetë të Krishtit, ose drita e vërtetë, që shkëlqen në errësirë, do të zbresë mbi ne dhe ne do të bëhemi dritë, siç u thotë Zoti dishepujve (Mateu 5:14). Kështu, dhurata hyjnore e Shpirtit është një dritë e patregueshme dhe i bën ata që pasurohen prej saj me dritë hyjnore, jo vetëm duke i mbushur me dritë të përjetshme, por edhe duke u dhënë hirin e dijes dhe një jetë të denjë për Zotin. Pra, Pali, sipas Maksimit hyjnor, nuk jetoi më një jetë të krijuar, por jetën e përjetshme të Atij që erdhi në jetë (Gal. 2:20) 510; Kështu që profetët soditën me sytë e tyre atë që nuk kishte ndodhur kurrë; Kështu e panë të gjithë Zotin që e shikonte Atë jo përmes diçkaje të huaj, por përmes një simboli natyror - dhe simbolin jonatyror të Zotit unë e quaj atë që në vetvete është një simbol, shihet ose dëgjohet nga shqisat si të tilla dhe vepron përmes ajrit, ndërsa nëse syri, duke parë diçka, nuk e sheh si sy, por sikur hapet nga veprimi i Frymës, ai sheh simbolin e huaj pse nuk është e huaj, atëherë mendon se Perëndia nuk është në një ndjenjë." 36. Shenjë e dritës hyjnore është qetësimi i kënaqësive dhe pasioneve të liga që lindin në shpirt, qetësia dhe rregullimi i mendimeve, paqja dhe gëzimi i shpirtit, përbuzja ndaj lavdisë njerëzore, përulësia në bashkim me gëzimin e papërshkrueshëm, urrejtja për botën, dashuria për qiellorin, ose më mirë, Zoti i vetëm i qiellit; më në fund, nëse në të njëjtën kohë jo vetëm që errësojmë, por edhe i heqim sytë e soditësit, ai do ta shohë dritën jo më pak qartë. Si mund ta besojmë atë që thotë se ne e shohim dritën përmes ajrit dhe që kemi të bëjmë vetëm me ndjesitë trupore, nuk është aspak i dobishëm për shpirtin racional? Soditësi, mendja e të cilit i thotë se ai nuk sheh me ndjenjë si të tillë, mendon se sheh me mendjen e tij; por duke shqyrtuar dhe kuptuar, ai zbulon se mendja është joaktive përballë dritës; Kjo është ajo që ne e quajmë "të kuptuarit mbi mendjen", duke dashur të themi se pronari i mendjes dhe ndjenjave sheh, por sheh mbi të dyja. Në të njëjtën kohë, mos nxirrni përfundimin, pasi keni dëgjuar këshillën e Dionisit të madh nga letra drejtuar Timoteut për "heqjen dorë nga shqisat dhe energjitë mendore dhe përpjekjen drejt Ekzistencës me të vërtetë" 511 se një person nuk mund të kuptojë ose të shohë atëherë - ai nuk vuan privimin e këtyre aftësive, përveç nga habia - por kuptoni se veprimet mendore të pafundme dhe të pafundme mbeten në dritë. Kjo tregohet qartë nga kreu dhe themeli i Kishës Pjetri: në atë orë të Rrëshajëve të shenjtë, kur u shpërblye me unitetin e pashprehur dhe hyjnor, ai pa apostujt të ndriçuar me të dhe vuri re ata që ishin mbledhur përreth, dëgjoi ata që i flisnin dhe kujtoi kohën e ditës: "Tani," tha ai, "është ora e tretë e mendjes" në 51 të ditës njerëzore. furi nën ndikimin e energjisë së Frymës së Shenjtë do të ishte në kundërshtim me premtimin e ardhjes së Zotit. Në fakt, ai që e ka pranuar Zotin në vetvete nuk bëhet i pamatur, por mbushet me njëfarë kuptimi që e afron me atë që çmendet nga vizita e shpirtit të urtësisë; Drita hyjnore është gjithashtu urtësia e Zotit, duke hyrë në të hyjnizuarit pa u shkëputur nga Zoti, sepse nëpërmjet Tij, thotë shenjtori, "e gjithë dituria zbulohet dhe Zoti njihet me të vërtetë nga shpirti që do" 513. Por edhe drejtësia, shenjtëria dhe liria zbulohen. Dëgjoni Palin: “Aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria” (2 Kor. 3:17); dhe përsëri: “I cili u bë për ne urtësi nga Perëndia, drejtësi, shenjtërim dhe çlirim” (1 Kor. 1:30). Dëgjo Vasili i Madh: “I shtyrë nga Fryma e Shenjtë në lëvizjen e përjetshme, ai u bë një qenie e gjallë e shenjtë; dhe njeriu në të cilin banoi Fryma fitoi dinjitetin e një profeti, një apostulli, një engjëlli të Perëndisë, pasi më parë ka qenë tokë dhe pluhur” 514. Dëgjoni Gjon Gojartin: “Buzët me të cilat flasin këto gojët e Perëndisë tonë; shpirti, edhe pse shpirti nuk ka buzë, pra buzët e profetëve janë goja e Zotit.” Dëgjoni Zotin që e vulos këtë me vulën e Tij; Duke thënë: "Unë do t'ju jap një gojë dhe një mençuri, të cilën të gjithë ata që ju kundërshtojnë nuk do të mund ta kundërshtojnë ose t'i rezistojnë" (Luka 21:15), Ai shtoi: "Sepse nuk jeni ju që flisni, por Fryma e Atit tuaj që flet në ju" (Mateu 10:20). 37. Kjo urtësi nuk mund të përdoret për të keqen. Çfarë po them - përdorni atë? Ajo nuk mund të fitohet as në shkallën më të vogël pa u pastruar më parë me vepra dhe jo më kot Solomon i urtë tha se "mençuria nuk do të hyjë në një shpirt të keq dhe nuk do të banojë në një trup që i nënshtrohet mëkatit" (Dituria 1:4), sepse edhe nëse mundet fillimisht, kur kryejmë rregullisht virtytet fillestare, aq shpejt sa më keq do të zhduket tek ne. "Fryma e Shenjtë e mësimdhënies do të largohet nga mendimet e marra", sipas të njëjtit Solomon (Wis. 1:5). Një person me prirje të keqe do të fitojë urtësi të mësuar nga njohja e natyrës dhe nga stërvitja dhe do ta përdorë atë në përputhje me prirjen e tij, ashtu siç e përdor natyrën. Dhe kjo urtësi është po aq inferiore ndaj urtësisë shpirtërore sa natyra ndaj shpirtit. Pra, ku janë ata që thonë se ne fitojmë urtësi profetike dhe apostolike përmes mësimdhënies? 38. Dhe se urtësia shpirtërore jepet edhe nëpërmjet dritës, dëgjo nga dy shenjtorë që thonë në të njëjtën kohë: “Drita që shkëlqeu mbi Palin e bekuar në rrugën për në Damask” (Veprat e Apostujve 9:3), falë së cilës ai u ngjit në qiellin e tretë dhe dëgjoi misteret e patregueshme, nuk ishte ndriçimi i shpirtit, ndriçimi i disa mendimeve dhe dijes së tij spirale; të paaftë për të duruar shkëlqimin e bollshëm të këtij shkëlqimi, sytë trupor u verbëruan; por nëpërmjet tij zbulohet e gjithë dituria dhe Perëndia njihet me të vërtetë nga një shpirt i denjë dhe i dashur prej Tij" 515. Kjo dritë është jeta e përjetshme, që hyn në të hyjnuarit dhe të pandashëm nga Perëndia. Kështu Pali tha: "Nuk jetoj më unë, por Krishti që jeton në mua" (Gal. 2:20). Kështu që Maksimi thotë për Hyjnoren 5 që ka ardhur në jetën e përjetshme të Palit. Kështu Vasili i Madh tha: "Jeta, e sjellë nga Fryma nga vetja në hipostazën e tjetrit, nuk ndahet prej saj, por ashtu si ngrohtësia e zjarrit është e natyrshme në të dhe transferohet në ujë ose në diçka tjetër të këtij lloji, ashtu edhe Fryma ruan jetën në Vete dhe jeton në mënyrë të denjë për Perëndinë në atë që merr pjesë në Të, dhe që ai ka fituar jetën në mënyrë hyjnore5". vendi i quajtur "lëvizje shpirtërore dhe e përjetshme", duke thënë se ai që merr kungimin bëhet shenjt, "duke qenë më parë tokë dhe pluhur" 518. Ku janë ata që thonë se hiri idhullues i Perëndisë është krijuar dhe se përveç superesencës së Tij nuk ka asgjë të përjetshme? 39. Por, dikush do të kundërshtojë, a quan shenjtori këtu vetëm jetë të përjetshme, dhe jo dritë? Megjithatë, kushdo që e quan të përjetshëm shkëlqimin dhe të përjetshëm lavdinë e dukshme, sigurisht që e quan të përjetshme edhe dritën, në të cilën marrin pjesë vetëm shenjtorët. Që Vasili i madh e njeh dritën inteligjente parabotërore dhe mbibotërore, në të cilën marrin pjesë të denjët, do ta shihni qartë nëse i merrni "Gjashtë Ditët" e tij. "Ne mendojmë," thotë ai atje, "se nëse vetëm diçka do të ekzistonte përpara periudhës së përcaktimit të kësaj bote shqisore dhe të prishshme, ajo do të ishte qartazi në dritë, sepse as dinjitetet engjëllore, as të gjitha ushtritë qiellore, as në përgjithësi ndonjë natyrë racionale me emër ose pa emër dhe shpirtra shërbyes nuk ishin në errësirë"; pse shenjtori lutet atje për ne duke thënë: “Ati i dritës së vërtetë, që e zbukuroi ditën me dritë qiellore, që ndriçoi natën me shkëndija zjarri, që përgatiti paqen e shekullit të ardhshëm në dritë inteligjente dhe të pashuar, na ndriço zemrat me njohjen e së vërtetës” 519. 40. Se kjo dritë inteligjente, e kësaj bote dhe e pashuar është Vetë Zoti, Gregori, Teologu i pagëzuar, ka thënë padyshim: “Zoti, i cili deshi të organizojë këtë botë, Vetë është drita për krijesat e Tij të përjetshme dhe asgjë tjetër, sepse çfarë nevoje ka ndonjë dritë tjetër për ata që kanë më të madhen?” 520 Kjo dritë është një zjarr hyjnor dhe jomaterial që ndriçon shpirtrat. Ai, për të përdorur përsëri fjalët e Shën Vasilit, veproi te apostujt kur ata flisnin me gjuhë zjarri (Veprat 2:3-4); dhe ai, pasi e ndriçoi Palin, ia errësoi shqisën pamore (Veprat e Apostujve 9:8), por ndriçoi sytë e zemrës së tij, sepse shikimi trupor nuk mund të akomodojë fuqinë e një drite të tillë. Zjarri iu shfaq Moisiut në një kaçubë (Eks. 3:2); ai, në formën e një qerreje, rrëmbeu Elijan nga toka (2 Mbretërve 2:2); Duke kërkuar energjinë e tij, Davidi i bekuar thirri: “Më provo, o Zot, dhe më tundo, pastro me zjarr zorrët e mia dhe zemrën time” (Ps. 25:2). Ky zjarr ndezi zemrat e Kleopas dhe shokut të tij kur Zoti u foli atyre pas ringjalljes nga të vdekurit (Luka 24:34). Në këtë zjarr përfshihen edhe engjëjt edhe shpirtrat shërbyes, siç thotë Shkrimi: “Ai që krijon një flakë të zjarrtë me engjëjt dhe shërbëtorët e Tij” (Ps. 103:4). Ky zjarr, duke djegur rrezen në sy, rikthen pastërtinë e mendjes, në mënyrë që, pasi të ketë rifituar vigjilencën e natyrshme, të mos shikojë grimcën në syrin e vëllait të tij, por të kuptojë pa u lodhur mrekullitë e Zotit, sipas atij që tha: "Hapi sytë e mi dhe unë do të kuptoj mrekullitë e ligjit tënd" (81:191). Ky zjarr është dëbuesi i demonëve, shkatërruesi i çdo të keqeje, vdekësi i mëkatit, fuqia e ringjalljes dhe energjia e pavdekësisë, ndriçimi i shpirtrave të pastër dhe rregullimi i forcave racionale. Le të lutemi që kjo dritë të na arrijë edhe ne dhe që ndërsa ecim përgjithmonë në të (Efes. 5:8), të mos pengohemi kurrë, qoftë edhe për një moment të shkurtër. 41. Së fundi, teologu Chrysostom, duke mësuar se ka një dritë që "shkëlqen në agim" të të mëshirshmit 521, thotë se "nuk është kjo dritë shqisore, por një tjetër, shumë më e bukur, që na tregon parajsën, engjëjt dhe banesat mbretërore; sepse nëse jeni të denjë për këtë dritë dhe e shihni atë, atëherë do të largoheni nga një pikëllim i madh dhe do të largoheni: atje do të zhdukeni pikëllim dhe pikëllim. gëzim, paqe dhe dashuri, ka jetë të përjetshme, lavdi të papërshkrueshme dhe bukuri të papërshkrueshme - le të durojmë me gatishmëri gjithçka për të fituar veshjen e Mbretërisë së Qiellit dhe këtë lavdi të papërshkrueshme." Megjithatë, tani, duke e kthyer fjalën tonë në një fillim tjetër, le të kthehemi te Vasili i Madh, në përputhje me fjalimet e të cilit do të analizojmë dhe hedhim poshtë parimet dhe premisat themelore të arsyetimit të kotësisë sonë, nga të cilat ai shpreson të nxjerrë diçka kundër nesh dhe kundër së vërtetës. Pjesa 2. TRIADAT III. Një listë e absurditeteve që dalin nga premisat e filozofit Varlaam. Fjala e dytë, kundër të dytës 1. Një nga fillestarët pyeti nëse një person mund ta mbante veten në gjendjen e mësipërme. Në emër të të madhit Macarius, Simeoni, një Metafrast i zoti dhe në të njëjtën kohë i thellë, me zë të ëmbël dhe i frymëzuar hyjnor, i përgjigjet pyetjes: “Hiri e shoqëron gjithmonë njeriun dhe, si diçka e natyrshme dhe e qëndrueshme, është ngulitur tek personi në të cilin jeton; duke qenë një, ajo drejton gjithçka në mënyra të ndryshme, më shumë, nganjëherë në mënyrë më të lehtë, me lehtësi, në mënyrë njerëzore, me më shumë dëshirë. ndonëse llamba digjet e pashuar dhe kur ndizet më shumë, atëherë njeriu përjeton, si të thuash, një dehje më të madhe të dashurisë së Zotit” 522. Dhe në kapitullin e shtatëdhjetë e katërt ai përsëri thotë: shpirti, pasi ka rifituar pastërtinë e natyrës së tij, “vëzhgon lavdinë e dritës së vërtetë me sy të kthjellët dhe pa mjegull”; dhe megjithëse njerëz të tillë "janë të veshur me mish të rëndë, megjithatë shpresa e tyre qëndron e palëkundur falë zotimit të Shpirtit dhe ata nuk kanë as më të voglin dyshim se do të mbretërojnë me Krishtin dhe do të hyjnë në bollëkun dhe bollëkun e Shpirtit, sepse prej këtu ata admirohen për epokën e ardhshme, duke parë bukuritë dhe mrekullitë e saj: ashtu siç vuan syri, ose nuk vuan keq, kur ai nuk e shikon. rrezet e diellit, kështu dhe ata, duke pasur një mendje të ndritur dhe të pastruar, soditin gjithmonë shkëlqimin e pahetueshëm të Zotit" 523. Dhe përsëri: "Një shkëlqim i tillë i Shpirtit nuk është thjesht një lloj zbulimi i mendimeve dhe hiri i ndriçimit, siç u tha, por një ndriçim i qëndrueshëm dhe i vazhdueshëm i shpirtit në dritën hipostatike. Fjalët "Nga errësira do të shkëlqejë drita që shkëlqeu në zemrat tona për ndriçimin e njohjes së lavdisë së Krishtit" (2 Kor. 4:6) dhe "Ndriçoni sytë e mi, që të mos fle kurrë në vdekje" (Ps. 12:4), domethënë le të mos errësohet shpirti pasi mishit të lejohet të mbulohet me mbulimin e syve të mi mëkatar. mrekullitë e ligjit tënd” (Ps.119:18) dhe “Dërgo dritën tënde dhe të vërtetën tënde, që të më udhëheqin dhe të më çojnë në Malin Tënd të Shenjtë dhe në pallatet e tua” (Ps.42:3) dhe, sigurisht, “Drita e fytyrës sate është ngulitur mbi ne, o Zot” (Psalmi 4:5 tregojnë të gjithë kuptimin e tyre” (Psalmi 4:5). “Drita që shkëlqeu mbi Palin e bekuar gjatë rrugës për në Damask, falë së cilës ai u ngjit në qiellin e tretë dhe dëgjoi misteret e patregueshme, nuk ishte vetëm ndriçimi i mendimeve dhe i njohurive, por ndriçimi hipostatik i Shpirtit të mirë në shpirtin e tij; të paaftë për të duruar shkëlqimin e bollshëm të atij shkëlqimi, sytë truporë u verbëruan; por nëpërmjet kësaj zbulohet e gjithë dituria dhe Zoti njihet me të vërtetë nga një shpirt i denjë dhe i dashur prej Tij” 525. 2. Kështu është; dhe nuk është për t'u habitur nëse shenjtorët, duke kërkuar shprehje interpretuese dhe duke zbatuar në mësimet e tyre në masën e të kuptuarit të dëgjuesve, i interpretojnë ato soditje në mënyra të ndryshme. Përkthyesi hyjnor dhe besnik Simeoni, i inicuar në misteret nga ata që i kanë përjetuar mirë veprimet misterioze dhe shenjtëruese të Shpirtit, përsëri, sikur prej tij, thotë: “Duke dëgjuar fjalën për Mbretërinë dhe duke derdhur lot, le të mos qëndrojmë as me lot, as me dëgjimin tonë, gjoja se kemi dëgjuar, duke mos na shqyrtuar mjaftueshëm, ose duke mos na shqyrtuar mjaftueshëm arriti një gjendje të kënaqshme për veshët e tjerë dhe sytë e tjerë dhe një klithmë tjetër, si dhe një tjetër mendje dhe një shpirt tjetër, domethënë vetë Shpirti hyjnor dhe qiellor, dëgjon dhe rënkon, lutet dhe e di, dhe me të vërtetë e bën vullnetin e Zotit 526 dhe kushdo që ka arritur majat e virtytit dhe në zemrën e të cilit është bërë dritë e dukshme dhe e qartë për të. Sepse "ushqimi i fortë", thotë i Lumi Pali, "është për ata që janë të përsosur, për ata që i kanë ushtruar ndjenjat e tyre me anë të përvojës në dallimin midis së mirës dhe së keqes" (Hebrenjve 5:14); dhe Pjetri hyjnor thotë gjithashtu: "Dhe ju që keni fjalën profetike bëni mirë të mbaheni fort pas saj, duke ndriçuar si një llambë në një vend të errët, derisa të zbardhë dita dhe ylli i mëngjesit të lindë në zemrat tuaja" (2 Pjetrit 1:19). 3. Por Barlaami, duke e konsideruar të gjithë këtë boshe dhe duke e paraqitur si mësim gjoja mesaliane, ia atribuon gjithçka së bashku kreut të Mesalianëve, Blakernitit, dhe, duke shpallur të lig këdo që e quan të përjetshëm çdo gjë tjetër përveç thelbit hyjnor, ai pamatur i jep këtij Blakernitus soditjen e lavdisë së përjetshme të Zotit. Në fakt, a thotë ai ndonjëherë se lavdia e përjetshme e Perëndisë është e dukshme dhe jo thelbi i Tij? Nëse Blakernitus do ta kishte thënë këtë, ne do ta lironim atë nga çdo faj si një person që ishte kthyer në devotshmëri, sepse edhe Stefani pa lavdinë qiellore të Perëndisë. Në fund të fundit, çfarë nevoje do të kishte që qiejt të hapeshin nëse shikuesi nuk do të shihte lavdinë qiellore? Ai e pa atë me sytë e tij: "Kur shikoi," thotë Shkrimi, "ai pa" (Veprat e Apostujve 7:55–56). Por në të njëjtën kohë ai e kuptoi atë në mënyrë të mbindjeshme, sepse cila fuqi e syve mund të depërtonte përtej kufijve të vetë qiellit? A nuk ishte vetë Gregori Teologu një Blakernitus i Trebizondit, i cili tha se engjëjt janë "meditues të lavdisë së përjetshme"? 527 Dhe unë mendoj se ju do t'i shpallni lehtësisht engjëjt qiellorë si të humbur, nëse do të guxoni të dënoni në mënyrë të barabartë me heretikët ata që kanë zgjedhur një jetë engjëllore në tokë, të lavdëroni Trininë me një origjinë të vetme për rrezet e lavdisë së saj natyrore të bashkëpërjetshme dhe të dëshironi të shihni shkëlqimin e saj të pashprehur; A nuk duhet t'i klasifikojmë edhe ne mes Mesalianëve? Dhe ata që luten për ndriçim nga rrezet thelbësore të Zotit dhe për fitimin e dhuratës së ndriçimit të ndritshëm të cilit shkëlqim dhe çfarë ndriçimi do t'i quajmë kërkues? Në fund të fundit, dija, të cilën vetëm ju e konsideroni si drita e Zotit, nuk është ndriçimi thelbësor hyjnor. Dhe ata që shohin shkëlqimin e shkëlqimit thelbësor të Krishtit të fshehur në guaskën e mishit, çfarë shkëlqimi mendoni se shohin? Drita jo sensuale është bukuria thelbësore e Zotit. Dhe si krijohet drita thelbësore e Trinisë Më të Lartë? Çfarë do, o njeri, duke i atribuar gjëra të tilla Messalianëve dhe duke kundërshtuar kaq shumë e kaq shenjtorë të mëdhenj? A duhet të shpallen mesalianët ortodoksë apo ortodoksë mesalinë dhe të pabesë? Në fund të fundit, të dyja do të dalin nga fjalët tuaja. Në çfarë rangu t'ju klasifikojmë atëherë? Sidoqoftë, këtë do ta lëmë tani për tani: gjithçka do të bëhet e qartë shumë shpejt. 4. “Arsyetimi i Blachernitus, i cili rezulton të jetë në kundërshtim me pothuajse mësimet më të padyshimta të Kishës, - thotë ai, - shkurtimisht, janë si më poshtë: së pari, kur përgjithësisht pranohet dhe vërtetohet me vendosmëri se thelbi i Zotit, që krijoi universin, është i vetmi i pafillim dhe i pafund, dhe jashtë çdo gjëje nuk është realiteti tjetër i krijuar nga Zoti, kështu që krijesa e Zotit nuk ekziston më. guxoi të vendoste diçka në mes.” O injorancë, nëse ai mendon se e tillë është dogma përgjithësisht e pranuar dhe e vendosur fort e Kishës! O çmenduri, sikur të shpresonte të mashtronte me fjalimet e tij këdo me inteligjencë, dhe kjo është kur Dionisi i madh flet me hollësi për faktin se “pafillim dhe jotrupor” 528 edhe ndriçimi i prodhuar nga Zoti në forcat mbimontane, në përputhje me të cilin Gregori Teologu e quan lavdinë e Zotit “të dukshme nga engjëjt”29. Por, pasi e dëgjoi atë nga askund, teologu i sapoformuar thotë se "vetëm thelbi i Zotit është i pafilluar dhe i pafund, dhe përveç kësaj, gjithçka e natyrës së krijuar", domethënë gjërat e krijuara, kishin një fillim dhe dikur nuk ekzistonin. Por ajo që është me esencën, o më i bekuari, sigurisht që është veç esencës, pasi është me esencën. Dhe nëse Ati është nga përjetësia, dhe moslindja e tij është e pafilluar, dhe e vetmja gjë pa fillim, sipas mendimit tuaj, është thelbi hyjnor, atëherë vetë ungjenerimi rezulton të jetë thelbi i Zotit, që është thelbi i mësimeve heretike të Eunomit. Megjithatë, lindja e Birit gjithashtu ose nuk është pa fillim dhe ka pasur një kohë kur Ai nuk e ka zotëruar atë, dhe do të ketë një kohë kur Ai pushon së zotëruari atë, siç do të thoshte Sabellius, ose lindja e Tij është pa fillim dhe pastaj është thelbi i Tij, pasi vetëm thelbi është gjoja pa fillim, dhe kjo do të thotë se Biri, nuk është drejtpërdrejt i së njëjtës es. I njëjti arsyetim mund të përsëritet për Frymën e Shenjtë, dhe ashtu si filozofi sapo u gjend së bashku me ata që mohojnë hyjninë e Birit, ashtu edhe këtu ai do ta gjejë veten së bashku me Doukhoborët. Këtu është mësimi i qartë dhe unanim i Kishës! Të gjitha llojet e herezive burojnë prej tij si nga ndonjë burim i keq. Jo, esenca e Zotit nuk është e vetmja gjë pa fillim; gjithçka që përkufizohet nën të është gjithashtu pa fillim, si hipostazat, marrëdhëniet e tyre, dallimet e tyre dhe në përgjithësi të gjitha shprehjet e brezit hyjnor mbithelbësor; Kjo është përgjithësisht e pranuar, por jo aq. Dhe është aq e pranuar përgjithësisht sa që pas shfaqjes së Zotit në mish, askush, madje edhe midis atyre që ranë në herezitë më të këqija, nuk guxoi të deklaronte atë që filozofi ka prezantuar tani, duke e quajtur thelbin e Zotit të vetmin pa fillim - domethënë, se të gjitha hipostazat dhe gjithçka hipostatike në Trininë Më të Lartë janë krijuar. 5. Me kënaqësi do të pyesja atë që esencën hyjnore e quan të vetmen pa fillim, dhe çdo gjë përveç saj është natyrë e krijuar, a e konsideron të gjithëfuqishëm? Domethënë, dua të them, a ka ajo një fuqi njohëse, paranjohëse, krijuese, mbrojtëse, provinciale, hyjnore dhe në përgjithësi çdo gjë të tillë apo jo? Sepse nëse jo, atëherë ky entitet i vetëm pa fillim nuk është aspak Zot. Dhe nëse ka, atëherë ose ajo i fitoi këto fuqi dikur më vonë, që do të thotë se ka pasur një kohë kur ajo nuk ishte e përsosur, domethënë nuk ishte Zot, ose i kishte këto fuqi nga përjetësia, dhe kjo do të thotë që jo vetëm thelbi hyjnor është i pafilluar, por edhe secila prej këtyre fuqive. Por vetëm një thelb është pa fillim, ai i Perëndisë; the forces within it have no essence; gjithçka është domosdoshmërisht gjithmonë e natyrshme në thelbin hyjnor, sikur të thuash në një ngjashmëri të largët, fuqitë e perceptimit shqisor - e ashtuquajtura "ndjenjë e përgjithshme" e shpirtit. Ky është mësimi i qartë, i vendosur dhe përgjithësisht i pranuar i Kishës, por jo aq - larg tij. For just as only one essence is beginningless, the essence of God, and all essences besides it are of created nature, since they arose outside the essence that is the only one without beginning and the only one capable of creating other essences, so the only providential power is without beginning, divine, and everything that is besides it is created nature; dhe e njëjta në lidhje me të gjitha fuqitë e tjera natyrore hyjnore. Me një fjalë, thelbi hyjnor nuk është i vetmi pa fillim, përveç të cilit çdo gjë gjoja është e natyrës së krijuar. 6. Arsyetimi im, i cili ndjek natyrën e vetëpërsosur dhe të paracaktuar të gjithçkaje nga pafundësia, synon të sqarojë, për më tepër, se jo vetëm forcat, të cilat etërit e shenjtë shpesh i quajnë “energji natyrore”, janë pa fillim, por edhe veprimet e Zotit, duke treguar shkurtimisht mosbesimin që etërit e thonë këtë në mënyrën më të shkëlqyer. Çfarë, me të vërtetë? A nuk kërkohej një akt providencial edhe para krijimit, në mënyrë që çdo qenie e krijuar të dilte nga mosekzistenca në kohën e vet? A nuk ishte gjithashtu e nevojshme të kishim njohuri të denjë për Zotin, në mënyrë që, duke ditur fillimisht, të mund të zgjidhnin më pas, megjithëse jo në kohë? Po në lidhje me paranjohjen hyjnore? A ka filluar ndonjëherë? Dhe a mund ta imagjinojë ndokush fillimin e kësaj teorie vetë-kontemplative, dhe a ka pasur një kohë kur Zoti shkoi drejt soditjes së Vetes? Në asnjë mënyrë. Një providencë është qartësisht pa fillim - e Zotit, sepse ajo është vepër e Zotit, dhe provancat përveç saj janë të natyrës së krijuar; por providenca nuk është thelbi i Perëndisë; prandaj, esenca e Zotit nuk është e vetmja anarki. Dhe e vetmja paranjohje që është pa fillim dhe e pakrijuar është hyjnore; përveç tij, çdo paranjohje e natyrshme për ne nga natyra kishte një fillim të krijuar. Dhe një vullnet është pa fillim - i Zotit, dhe vullneti përveç tij kishte një fillim; por edhe ata që e quajtën Fjalën e Zotit bir i vullnetit nuk guxuan ta quanin vullnetin thelb hyjnor 530. Përsa i përket paracaktimit, vetë emri tregon se ishte para krijesave; Nëse dikush dëshiron të mos e konsiderojë atë të përjetshëm, apostulli Pal do ta qortojë me fjalët: si “Perëndia e paracaktoi epokën më parë” (1 Kor. 2:7). 7. Megjithatë, nuk ka dyshim se njohja paraprake, vullneti, providenca, vetëkonditimi dhe të gjitha veprimet e ngjashme të Perëndisë janë të pafilluara dhe të përjetshme; por nëse meditimi, providenca dhe paranjohja, atëherë paracaktimi dhe vullneti janë veprimet e pafilluara të Zotit, pra virtyti, sepse në të gjitha sa më sipër ka virtyt dhe ekzistencë, sepse ekzistenca i paraprin jo vetëm thelbit, por edhe çdo gjëje që ekziston, duke qenë parësore. Atëherë, a nuk janë vullneti dhe paracaktimi një virtyt? Maksimi, i cili di shumë për hyjnoren, thotë se “ekzistenca dhe jeta dhe shenjtëria dhe virtyti janë vepra të Zotit, që nuk bëhen në kohë” 531; dhe që askush të mos mendojë se ekzistojnë në shekull, edhe pse jo në kohë, ai vazhdon: “Nuk ka pasur kohë që të mos ketë pasur virtyt, mirësi, shenjtëri dhe pavdekësi” 532. Përsëri, në mënyrë që askush të mos mendojë se po e quan gjënë njerëzore pa fillim, shenjtori shton se "ajo që bëhet ekziston dhe quhet me sakramentin e asaj që nuk bëhet; për gjithë jetën dhe pavdekësinë, shenjtërinë dhe virtytin", domethënë të qenësishme në ne, "Krijuesi është Zoti". Kjo është ajo që thotë në kapitullin e pesëdhjetë të "Njëqind" të parë; dhe aty, në kapitullin e dyzet e tetë, Maksimi thotë se "në vetvete ata mendohen në thelb me Zotin" dhe lejojnë bashkimin me veten e tyre dhe qeniet tashmë të përbashkëta dhe veprimet e kryera në kohë marrin pjesë në to si akte pa fillim: "Mosekzistenca nuk është në asnjë mënyrë më e vjetër se virtyti apo ndonjë tjetër nga gjërat e thënë, sepse ata kanë përjetësisht prindin e Zotit si të vetmin". Dhe në mënyrë që të mos i duket askujt se po flasim për një mbithelb, tek i cili ngjitemi me arsye pasi heqim dorë nga gjithçka, shenjtori shkroi menjëherë në kapitullin e dyzet e nëntë se "Perëndia është lartësuar në pafundësi të pafundme mbi ata që i lejojnë vetes të kungojnë", 533 domethënë mbi të paorigjinuarit, që do të thotë të mira, të pakrijuara, të pakrijuara. Prandaj, as mirësia e pakrijuar, as lavdia e përjetshme, as jeta e të ngjashme nuk do të jenë esenca e drejtpërdrejtë superekzistente e Perëndisë. Dhe mbi të gjitha Zoti ngrihet si Kauzë. Ne e quajmë Atë jetë, të mirë dhe të ngjashme vetëm me energjitë dhe fuqitë zbuluese të superesencës së Tij, pasi, sipas Vasilit të Madh, vërtetimi i çdo esence është energjia e natyrshme në natyrën e tij, duke e ngritur mendjen në atë natyrë 534 dhe sipas Gregorit hyjnor të Nyssa-s dhe të gjithë baballarëve të tjerë është esenciale, e cila zbulon vetëm energjinë e natyrshme. është i privuar nga, sepse ekzistuesja, pjesëmarrëse në atë ose në një thelb tjetër, në çdo rast, ajo merr pjesë në natyrë dhe në fuqinë që e zbulon atë.” Por si Plotësisht Ekzistues në secilën prej energjive të denja për Zotin, ne e emërtojmë Atë nga secila prej tyre, nga e cila është gjithashtu e qartë se Ai është i lartësuar mbi të gjitha. Sepse si, në praninë e shumë energjive të denja për Perëndinë, i gjithë Perëndia do të qëndronte plotësisht në mënyrë të pandashme në secilën prej tyre, si do të mendohej plotësisht në secilën prej tyre dhe si do të emërohej Ai nëpërmjet tyre, duke pasur parasysh natyrën e mbinatyrshme të thjeshtësisë së Tij të pandashme, nëse Ai nuk do të qëndronte mbi të gjitha? 8. Dhe energjitë e tjera të Perëndisë patën një fillim dhe një fund, siç dëshmojnë përsëri të gjithë shenjtorët. Sepse, nëse një filozof, i cili mendon se di gjithçka saktësisht, e konsideron të krijuar çdo gjë që ka një fillim (kjo është arsyeja pse, duke e quajtur thelbin hyjnor të vetmin pa fillim, ai shton si kundërvënie se "përveç saj, gjithçka ka një natyrë që është bërë") - nëse, them unë, ai e konsideron gjithçka që ka një fillim si të pakrijuar, megjithëse të gjitha dihet se të gjitha janë të krijuara, atëherë ne jemi të pakrijuar. fillimi. Në fakt, nëse jo fuqia krijuese, atëherë zbatimi i saj, pra energjia e drejtuar nga ajo që u krijua, kishte një fillim dhe një fund dhe këtë e tregoi Moisiu, i cili tha: “Perëndia pushoi nga të gjitha veprat që filloi të bënte” (Zan. 2:3). Si mund të mos shihet se super-esenca e Tij është diçka tjetër përveç energjive të saj? Ndoshta do të thoni se energjitë e pafilluara janë identike me të? Por disa prej tyre kishin një fund, nëse jo një fillim, siç tha Vasili i madh, për shembull, për paranjohjen hyjnore 535. Kjo do të thotë se thelbi superekzistent i Zotit nuk është identik as me energjitë e pafilluara, nga të cilat është përsëri e qartë se ai nuk është thjesht i lartësuar mbi çdo energji, por "deri në pafundësinë e pafund", sipas Maksimit të madh Hyjnor. 9 . I bekuari Kirill e quan energji dhe forcë të denjë për Zotin që Zoti është i pranishëm kudo dhe përmban gjithçka. Asgjë nuk mund ta përmbajë atë. Në vetvete, kudo prania, pra, nuk është natyrë hyjnore, ashtu si natyra jonë nuk është thjesht të qenit diku, sepse si mundet që diçka që nuk është aspak esencë të jetë esencë njerëzore? Është e qartë se megjithëse, për shkak të pandashmërisë së thelbit të Tij, Zoti është plotësisht i zbuluar në çdo energji, thelbi dhe energjia në Të nuk janë aspak të njëjta. Elokuenti Gjoni e quan energjinë thelbësore të Zotit se Ai nuk është askund, jo për shkak të mosekzistencës, por për shkak të lartësisë mbi vendin, kohët dhe natyrën 536. Megjithatë, ti, duke mos ditur ndonjë ndryshim midis thelbit dhe energjisë, ndoshta do ta quash pakapshmëri jo diçka në thelb, por thelbin e Zotit. Vasili i madh thotë: "A nuk është qesharake të quash aftësinë krijuese një thelb, aftësinë providencës - përsëri një thelb, aftësinë paraprake - dhe në përgjithësi të konsiderosh të gjithë energjinë një thelb?" 537. Dhe Maksimi hyjnor: "E mira dhe çdo gjë e përqafuar nga kuptimi i mirësisë dhe në përgjithësi e gjithë jeta, pavdekësia dhe gjithçka që mendohet në thelb me Zotin, janë vepra të Zotit, për më tepër, të pa krijuara në kohë, sepse mosekzistenca nuk është kurrë më e vjetër se virtyti apo ndonjë gjë tjetër e thënë, megjithëse ajo që përfshihet në to filloi të jetë në përputhje me to në kohë", nuk ka asgjë të ngjashme me këtë - 538. mirësi, as jetë pa fillim dhe të përjetshme; sepse të gjitha këto gjëra nuk janë te Perëndia, por te Perëndia. 10. Gjithashtu, të gjithë etërit e shenjtë së bashku dëshmojnë se për Trinitetin e pakrijuar është e pamundur të gjendet një emër që zbulon natyrën e saj, por të gjithë emrat e saj janë emra të energjive të saj. Sepse edhe "hyjni" shpreh energji, që do të thotë ose vrapim, ose soditje, ose zjarr, ose vetë-hyjni 539; mbiemërorja nuk është e njëjtë me të emërtuarin, prandaj thelbi dhe energjia e Zotit nuk janë të njëjta. Dhe kështu, nëse hyjnia e Zotit manifeston energjinë aktuale të Zotit, dhe e gjithë energjia, sipas mendimit tuaj, është e krijuar, atëherë sipas mendimit tuaj, hyjnia e Zotit është krijuar gjithashtu. Megjithatë, hyjnia nuk është vetëm e pakrijuar, por edhe pa fillim, sepse Ai që dinte gjithçka përpara shfaqjes së gjërave ekzistuese, nuk filloi t'i sodiste gjërat ekzistuese dikur; ndonëse thelbi i mbiemërueshëm i Zotit ende e tejkalon këtë energji aq sa një Veprim i tillë është Veprimi, dhe Mbiemërueshmi emërtohet në këtë mënyrë. Dhe të vërteta të tilla nuk ndërhyjnë aspak në nderimin e Zotit Një dhe të një hyjnisë, ashtu siç nuk ndërhyn në konsiderimin e Diellit dhe dritës së tij, nëse rrezen e tij e quajmë “diell”. E shihni se sa saktësisht jemi dakord me shenjtorët? 11. Dhe ti, që gjërat e krijuara i quan pjesëmarrëse dhe jo vetëm vepra, por edhe të gjitha forcat dhe energjitë e Zotit si me fillim dhe një fund në kohë, duke deklaruar - O çmenduri dhe pa frikë nga çdo marrëzi e guximshme! - të ligjtë, shkishërues dhe anatemues të shenjtorëve që mësojnë se Zoti në thelbin e Tij është përtej energjive të pakrijuara, pasi Ai ngrihet në të mbi çdo pozicion dhe mohim - ju, them unë, që pohoni dhe shpikni gjëra të tilla, a mund të provoni se nuk jeni një nga mësuesit e këqij të përjetshëm, veçanërisht duke qenë se ju i quani veprat e Tij të krijuara dhe jo vetëm të gjithë. natyrë vetë-mbiekzistente? Ndërkaq, vetë emri “thelb” është emërtim i njërës prej fuqive të përmendura te Zoti. Dionisi i Areopagut thotë: “Nëse fshehtësinë superekzistente e quajmë Zot, jetë, esencë, dritë, atëherë me këtë nuk nënkuptojmë asgjë më shumë se fuqitë që burojnë prej saj tek ne, hyjnizuese, ose përmbushëse, ose jetëdhënëse, ose dhuruese të urtësisë” 540. Kur, pra, e quani thelbin hyjnor të vetmin pa fillim, na detyroni të mendojmë se vetëm fuqia e Zotit, e ekzistuesja, është pa fillim, ndërsa të gjitha të tjerat janë nënkohore. Pse fuqia ekzistenciale e Zotit është pa fillim, dhe fuqia jetëdhënëse do të ketë një fillim të përkohshëm, dhe të njëjtë - gjenerues dhe të mençur? Ose e gjithë fuqia hyjnore është pa fillim, ose asnjë! Duke emërtuar dhe rrëshqitur pakrijueshmërinë vetëm në njërën prej tyre, ju i hedhni të tjerat nga moskrijimi; por duke deklaruar gjithçka të krijuar, ju e hidhni atë me gjithë të tjerët. Vërtet, një e pavërtetë e tillë bie ndesh me vetveten dhe minon vetveten; dhe i shërben të drejtës së saj që të jetë përgënjeshtrim dhe denigrim i vetvetes, të flasë kundër vetes dhe të përgënjeshtrohet nëpërmjet vetes. 12. Ai do të thotë se me “esencë” do të thotë një fillim që në mënyrë unike dhe unifikuese thith në vetvete të gjitha ato forca? Por, së pari, ai duhet të quhet Zot; sepse ne e morëm këtë emër për të nga Kisha, dhe duke folur me Moisiun, Perëndia tha jo "Unë jam thelbi", por "Unë jam thelbi" (Eks. 3:14), jo nga thelbi i Ekzistencës, por nga Ekzistenca thelbi: Ekzistenca e përqafuar në vetvete të gjithë duke qenë 541. Atëherë do të kishte përdorur fjalën, edhe nëse ai do të kishte shtuar "G" në vend të "G". “nga natyra”, meqë bëhet fjalë për hirin dhe “zotat sipas hirit”, të cilët shenjtorët i quajnë edhe “me hir, pa fillim dhe të pakrijuar” 542 . Pra, ai duhet të kishte thënë: "Një nga natyra, Zot i pafilluar". Dhe ai, duke e zëvendësuar këtë me "Zotin" dhe duke e flakur "nga natyra", u shpreh në atë mënyrë që t'i mashtrojë sa më shumë ata që e dëgjojnë, duke e quajtur të vetmen gjë të pafilluar aspak atë që bashkon dhe i paraprin çdo gjëje; Në fund të fundit, nëse ai e quajti atë të pafilluar, pse do të përpiqej të provonte se forcat që janë të natyrshme për të janë të krijuara? 13. Dhe se ky njeri i konsideron fuqitë e Zotit të krijuara, dëgjojeni nga fjalët e tij të qarta. Duke cituar të madhin Dionisi, i cili e quan “vetëekzistencën, vetëjetën dhe vetë-hyjninë, të cilat mund të ndahen me veten e tyre, fuqitë provinciale që burojnë nga Zoti i të papjesëmarrësve, me të cilët, në mënyrën e tyre, duke u shoqëruar, ekzistuesja shfaqet dhe quhet ekzistuese, e gjallë dhe hyjnore, prandaj thuhet këtu se e mira është në përfundimin kryesor”4: “Për rrjedhojë, ajo që është thënë vetë-hyjni e kështu me radhë, që teologu i madh i quan qartë fuqi, nuk ekzistojnë përgjithmonë, por kanë një Themelues, të Mirin”; dhe përsëri: “Thuhet për ekzistencën e një shefi dhe hyjni të caktuar, mbi të cilin lartësohet Fillimi i çdo gjëje, por në asnjë mënyrë nuk thuhet për përjetësinë e tyre, sepse ata kanë si themelues Autorin e çdo gjëje; dhe përsëri: “Lavdia e papjesëmarrëse e Zotit është e përjetshme dhe jo një tjetër e thelbit të Tij, por lavdia që merr pjesë është e përjetshme dhe e përjetshme është gjithashtu një tjetër e përjetshme. hipostaza, një Kauzë universale.” Se nuk është e vërtetë që lavdia e përjetshme hyjnore është një thelb hyjnor jopjesëmarrës, tregoi shenjtori që i quajti engjëjt soditës të lavdisë së përjetshme, 544, siç thashë më lart, që dëshmon në të njëjtën kohë për bashkimin e lavdisë së përjetshme hyjnore: në fund të fundit, ajo që mendohet në një mënyrë ose në një mënyrë tjetër në Zotin merr pjesë. Dhe i madhi Dionisi: “Mendjet hyjnore”, thotë ai, “lëvizin në një lëvizje rrethore, duke u bashkuar me rrezatimet e pafilluara dhe të pafundme të së Bukurës dhe së Mirës” 545. Si mund të mos jenë këto rrezatime të pafilluara e të pafundme një thelb tjetër hyjnor i pakuptueshëm, i ndryshëm, edhe pse jo i ndarë prej tij? Së pari, thelbi është një, dhe ato rrezatime janë të shumëfishta, të dërguara sipas vetive të atyre që marrin pjesë dhe rriten në masën e aftësisë së tyre të perceptimit, pra "dispensimi i Frymës së Shenjtë" sipas Palit (Hebrenjve 2:4); dhe më pas, askush nuk do të argumentojë se emanacionet e asaj esence super-ekzistente janë energjitë ose energjia e tij, dhe se ato janë të pjesmarrëse dhe se njeriu nuk është pjesëmarrës. 14. Për më tepër, i gjithë uniteti është përmes prekjes, sensual në sensual, inteligjent në inteligjent; meqë ka unitet me ato rrezatime, atëherë prekja është e mundur, përkatësisht mendore, ose më mirë shpirtërore. Dhe thelbi i Zotit është i paprekshëm në vetvete. Gjithashtu: a është uniteti me rrezatimet përveç një vizioni? Kjo do të thotë se ato shkëlqime janë të dukshme për ata që janë të denjë, por thelbi hyjnor është plotësisht i padukshëm; rrezatimet e pafilluara dhe të pafundme janë, natyrisht, dritë pa fillim dhe pafund. Ekziston, pra, një dritë e përjetshme, një tjetër thelb i Zotit, jo një thelb në vetvete - aspak - por energjia e mbiesencës së Tij. Meqenëse kjo dritë është e pafillimshme dhe e pafundme, ajo nuk është as shqisore dhe as e kuptueshme në kuptimin e duhur, por shpirtërore dhe hyjnore, jashtëzakonisht e larguar nga të gjitha gjërat e krijuara; dhe ajo që nuk është as e ndjeshme dhe as e kuptueshme, i nënshtrohet ose ndjesisë si ndjesi ose fuqisë intelektuale në vetvete. Pra, jo vetëm ajo që ajo pa, por edhe fuqia që sheh dritën shpirtërore nuk është as ndjesi, as kuptim, por një fuqi e caktuar shpirtërore, e hequr më së miri nga të gjitha fuqitë e krijuara njohëse dhe e futur me anë të hirit në natyrat e pastra racionale. 15. Kjo është arsyeja pse Gregori Teologu i Madh i quajti engjëjt e mirë jo thjesht "kontemplativë të lavdisë së përjetshme", por "në përjetësi", duke treguar kështu se engjëjt soditin lavdinë e përjetshme të Perëndisë jo me fuqinë e krijuar, natyrore dhe mendore, por me fuqinë e përjetshme, shpirtërore dhe hyjnore, "jo që të mos shtohet lavdia e Zotit", thotë ai. që i jep të mira çdo gjëje tjetër, por që të mos pushojë dobia e natyrave të para pas Zotit” 546. A e sheh se ata nuk kanë nga natyra soditjen e përjetshme të lavdisë së përjetshme, por, të bekuar nga natyra e përjetshme hyjnore, e marrin edhe atë fuqi edhe përsiatje si shenjtorët? "Sepse ajo që u zhvendos nga Fryma e Shenjtë në lëvizje të përjetshme u bë e gjallë dhe e shenjtë," sipas Vasilit të Madh, "dhe personi në të cilin banonte Shpirti fitoi dinjitetin e një profeti, një apostulli, një engjëlli të Perëndisë, duke qenë më parë tokë dhe pluhur" 547. Ata që janë të bekuar me një fuqi të tillë quhen vetë shikues; kështu që drita është edhe sipas mendjes edhe mbi mendjen. Për më tepër, ata quhen duke parë veten; sepse kjo dritë është introspektive, e pakapshme për fuqinë e krijuar njohëse, por e dukshme për ata që janë të denjë. 16. Prandaj i madhi Dionisi tha: “Mendjet lëvizin në një rreth, duke u bashkuar me rrezatimet e pafilluara dhe të pafundme” 548. Dhe atëherë duhet të dini se ai, gjithmonë teologu më i saktë, nuk ka thënë thjesht se mendjet, duke u bashkuar me njohuritë e pafilluara, lëvizin në një lëvizje rrethore, por se ato janë “quajtur asnjëherë sikurse nuk janë të natyrshme” për të lëvizur, edhe pse nuk kanë kuptim për to. përjetuar ndonjë ndotje, fillimisht bashkëtrashëgoni hirin. Megjithatë, që drita më e lartë dhe fuqia që e sheh nuk janë të natyrshme për engjëjt supermundës nga natyra, mund të merret, mbase, dëshmitë më të besueshme nga armiku i tyre më i keq: në fakt, raca djallëzore që u largua prej tyre nuk është e privuar nga asgjë natyrore, por privohet nga drita dhe fuqia që e sheh atë; Kjo do të thotë se as kjo dritë dhe as vizioni i saj nuk janë të natyrshme. Dhe raca djallëzore gjithashtu nuk është e lirë nga të menduarit: demonët janë mendje, atyre nuk u është hequr ekzistenca dhe thonë: "Unë e di kush je: i Shenjti i Perëndisë" dhe "Ai nuk i lejon ata të thonë se kanë mësuar se Ai është Krishti" (Marku 1:24, 34; Lluka 4:41). Kjo është arsyeja pse teologu tha: "Ti nuk beson në hyjni? Edhe demonët besojnë" 549. Dhe nëse e njohin hyjninë, atëherë është e pashmangshme që ata të dinë gjithashtu se ai nuk është asgjë e krijuar. 17. Pra, ajo dritë nuk është dituri, qoftë ajo me pohim apo me mohim. Dhe sigurisht, çdo engjëll i keq ka mendje, por asiriani sipas profetit (Is. 10:12-14), e përdor diturinë për të keqen, por është e pamundur të përdorësh dritën hyjnore për të keqen; ai ikën menjëherë nga ai që priret drejt së keqes, duke lënë të privuar nga Zoti të gjithë ata që pranuan të keqen. Pra, drita dhe ndriçimi nuk janë kuptueshmëri, përveçse t'i quajmë kështu me homonimi, më shumë për hir të mendjes që është e bekuar prej saj, si dhe "hyjnisë" - për hir të Atij që vepron me energjitë e hirit të pashprehur: sepse është energji krijuese perëndie, që në asnjë mënyrë nuk tjetërson nga drita e egzistencës dhe e pastërtisë së shpirtit të tij nëpërmjet dikujt. vetë ndriçimi, prandaj te baballarët quhet edhe pastërti, kurse drita dhe ndriçimi i saj nuk kanë fillim. Dhe mbi të gjitha kjo zbulohet në një person që është i ndritur engjëllisht dhe ka hyjnizimin e përsosur; i tillë, sipas fjalës së të madhit në Maksimën hyjnore, duke soditur dritën e lavdisë së pashfaqur dhe të pashprehur, dhe ai vetë, së bashku me fuqitë më të larta, bëhet marrës i pastërtisë së lumtur. 18. Nëse hetojmë arsyen pse ky folës i ri manipuloi krijimin e dhuratës idhujtare të Shpirtit, ose më saktë të gjitha fuqitë e Zotit, atëherë përveç burimit të keq të herezive që kemi ekspozuar mbi 550, nuk do të gjejmë asnjë arsye tjetër, përveç shprehjes së Dionisit të madh që Zoti krijoi 551 këto fuqi; por tregon vetëm ekzistencën e tyre, dhe jo në asnjë mënyrë mënyrën e ekzistencës, dhe për këtë arsye është e parashikueshme për gjërat e krijuara dhe të pakrijuara që ekzistojnë nga Zoti. Vasili i Madh e zbatoi këtë shprehje për Birin, duke thënë: "Ai që lindi humnerat e ujit (Jobi 38:28) a nuk i krijoi njëlloj ato humnera dhe Birin e tij?" 552; dhe për Frymën e Shenjtë: “Mos e konsideroni Frymën e gojës së Perëndisë” (Ps. 33:6) si diçka të jashtme dhe të krijuar, por besoni se Ai u krijua 553 nga Perëndia" 554; dhe përsëri: "Fantazma e veçantisë së Tij hipostatike është se Ai njihet nëpërmjet Birit dhe është krijuar nga Ati" 555 shpeshherë "theologe-theologeian" nga lindja. i Biri. Për shkak të emrave të tillë, sigurisht, ju do të na vërtetoni menjëherë krijimtarinë e Birit dhe të Shpirtit, pasi ju deklaruat se fuqitë hyjnore u krijuan mbi bazën se ato kanë një themelues, një kauzë universale, pa e vënë re as që Dionisi atje i përcaktoi këto fuqi si inekzistente nga epërsia; Duke folur për forcat providencale që burojnë nga Zoti i papjesëmarrës, ai shtoi: “... duke u bashkuar me të cilat, gjërat ekzistuese quhen ekzistuese, megjithëse ato fuqi, natyrisht, janë të vendosura mbi gjërat ekzistuese” 557. Dhe Maksimi, i cili është i urtë në hyjnore, duke e quajtur atë që është marrë si fillim, e sheh atë që merr pjesë si e pafilluar 558 . 19. Pra, a i klasifikoni forcat që burojnë nga fshehtësia superekzistente - hyjnizuese, ekzistenciale, e mençura - si ato që marrin pjesë apo midis atyre që marrin pjesë? Por nëse bashkoheni, do të duhet të kërkoni forca të tjera të ngjashme me to, të cilave ata bashkohen. A nuk është e qartë se ato forca janë domosdoshmërisht nga ata që marrin pjesë, dhe jo nga ata që marrin pjesë? Pastaj, nëse ajo forcë hyjnore ka nevojë për një forcë tjetër hyjnuese, duke dalë kështu pjesëmarrëse dhe jo pjesëmarrëse, tjetrës, nga ana tjetër, do t'i duhet një e treta, sërish një e re, dhe ad infinitum. Pra, fuqia hyjnizuese është pjesëmarrëse, por jo pjesëmarrëse. Gjithashtu, nëse marrin pjesë nga Zoti, atëherë marrin pjesë ose nga thelbi, ose nga fuqia ose energjia e Tij. Por ata nuk do të marrin pjesë nga forca dhe energjia: në fund të fundit, sipas urtësisë suaj, ata marrin edhe nga gjërat e krijuara; Kjo do të thotë se ata do të marrin pjesë në thelbin e Zotit, gjë që është absurde. Për më tepër, pikërisht ato fuqi, edhe nëse janë pjesëmarrës dhe jo pjesëmarrës, çfarë tjetër do të marrin pjesë nëse jo thelbi superekzistent i Zotit? Në fund të fundit, jo sërish ndaj forcave të tjera të ngjashme? Do të dalin dy absurditete: bashkimi i thelbit të Zotit dhe shndërrimi i forcave në esenca, dhe jo vetëm në thelb, por në thelb të Zotit: fuqia kalon në energji dhe nga energjia vjen kompletimi, dhe thelbi është menjëherë i pjesmarrës dhe nga i njëjti thelb në bashkësi përftohen të bashkuarit. A e shihni çfarë absurditeti dhe se si ai që i lidh ato fuqi, si ai, me pjesëmarrësit dhe të krijuarit, është vërtet politeist, sepse ai e deklaron thelbin e Zotit jo një, por të shumëfishtë dhe të ndryshëm? 20. Por ne, duke adhuruar të vetmin Zot të gjithëfuqishëm, njohim, në marrëveshje me shenjtorët, fuqitë hyjnore që janë të përbashkëta dhe gjithçka që nuk filloi kurrë, jo nga veprimi, por nga ekzistenca, megjithëse jo e pavarur; pjesëmarrëse, sipas fjalës së të madhit Dionisi 559, si paraekzistuese në Zotin. Pjesëmarrësi, sipas Maksimit hyjnor, nuk filloi të jetë kurrë dhe "mosekzistenca nuk është më e vjetër se ajo", por ekziston përjetësisht nga Zoti përjetësisht ekzistues, duke mbetur përjetësisht pa shkëputje me Të dhe duke ekzistuar në Të bashkëjetësisht me Të 560. Ne nuk do të trembemi nga sofizmat e politeizmit tuaj, që na vendosni kundër arteve të kota, politeizmit tuaj, dhe kundër shenjtorëve si disa dordolecë - të ngatërruar, dijeni këtë, ata që nuk kanë ardhur në moshë, por foshnjat - dhe ju i përdorni ato për të përhapur në mënyrë të rreme plagët tuaja mbi ne, të hedhur poshtë, siç është treguar më shumë se një herë, nga arsyetimi juaj dhe duke u përpjekur, mjerisht, të joshni të tjerët në rënien tuaj, duke i larguar në mënyrë tinëzare duke i mashtruar nga mësimet e vërteta. 21. “Meqenëse,” thotë ai, “ju pohoni shumë gjëra që janë të përjetshme dhe të pakrijuara, inferiore dhe superiore, ju prezantoni shumë perëndi; meqenëse e bazoni të gjithë këtë në Zotin pa ndarje, duke e quajtur një dhe të njëjtin Zot tani lavdi të dukshme, tani thelb të padukshëm që i ka përjetësisht të dyja, deri më tani ju reduktoni dy perëndi në një të përbërë”. Për kë janë fjalime të tilla, qortime të shfrenuara, denoncime të dëshpëruara, apo më mirë trillime deluzive? A nuk është gjithçka e qartë për të gjithë edhe pa fjalët tona? Ju keni dëgjuar tashmë shenjtorët të thonë se ka shumë gjëra të përbashkëta, se gjithçka është pa fillim, se Zoti ngrihet mbi gjithçka në pafundësi, 561 se lavdia e dukshme e Perëndisë është e përjetshme dhe e përjetshme me Të. Megjithatë, le të përshkruajmë shkurtimisht se si thuhet e gjithë kjo, sepse edhe ne jemi dakord me shenjtorët. 22. Po, më e pakrahasueshme, ne pohojmë se Zoti i zotëron të gjitha këto, ose më mirë, të themi sipas Dionisiut të madh, ai mbizotëron mbi gjithçka dhe mbizotëron mbi gjithçka në mënyrë të pakuptueshme, kolektivisht dhe unifikuese, ashtu si shpirti zotëron në mënyrë unike në vetvete të gjitha fuqitë trupore providenciale 562. nxirren jashtë dhe veshët janë të shurdhër, në të njëjtën mënyrë, edhe para ekzistencës së botës, Zoti zotëronte fuqitë providencale të botës; dhe ashtu si shpirti nuk reduktohet vetëm në fuqitë provinciale, por zotëron fuqi, ashtu është edhe Perëndia; dhe ashtu si shpirti është një, i thjeshtë dhe i pakomponuar, në asnjë mënyrë nuk është i përbërë ose i formuar nga forcat që ekzistojnë në të dhe që burojnë prej tij, në të njëjtën mënyrë Zoti, duke qenë jo vetëm i fuqishëm, por edhe i gjithëfuqishëm, nuk tërhiqet nga uniteti dhe thjeshtësia për shkak të forcave që ka në dispozicion. Më pas, duke studiuar mbi veten tuaj, do të bindeni se shpirti ka shumë veprime që ka dhe nuk shfrytezohet nga trupi, duke ia komunikuar ato trupit kur bashkohet. Mirëpo, a nuk thotë Dionisi i madh, duke e quajtur Jetën e Vetë, Vetë-hyjnizimin dhe të ngjashme parimet dhe prototipet e ekzistencës, se Zoti mbizotëron mbi të gjitha këto? 563 Atëherë, si ka një fillim ajo që mbizotëron Zoti? Dhe nëse Ai i ofron këto si dhurata, atëherë si do ta japë atë që nuk e ka? Dhe nëse atje e gjithë kjo quhet paracaktim dhe vullnetet e Zotit 564, atëherë si paracaktime dhe vullnete të tilla nuk janë pa fillim dhe nuk janë krijuar? Pse "përgjithësisht pranohet se esenca e Zotit është e vetmja gjë pa fillim, dhe gjithçka përveç saj është e natyrës së krijuar dhe ka një fillim në kohë"? 565 Cili shenjtor e ka thënë ndonjëherë këtë? Dhe nëse askush, ku bëhet "përgjithësisht i pranuar"? 23. Ai gërsheton këtu diçka tjetër nga e njëjta përgjithësisht e pranuar: “Midis thelbit të Zotit dhe të krijuarit nuk ka asnjë thelbësore tjetër 566”. 567 Megjithatë, nëse edhe këtu ai e quan thelbin e Zotit fuqia ekzistenciale e përbashkët e Zotit, të cilën Dionisi i madh e quan "krijim vetëekzistent" 568, atëherë duhet thënë se nuk ka asgjë midis thelbit të Zotit dhe jo vetëm çdo gjëje që ka lindur fare, por vetëm atyre që kanë lindur esenca të gjalla të pakuptimta, domethënëse, kuptimplota që nga ajo kohë. krijohet jo nga fuqia ekzistenciale e Zotit, por nga ai jetëkrijues, ashtu si ajo që bëhet e mençur bëhet e mençur dhe ajo që hyjnizohet hyjnizohet, prandaj ne mendojmë dhe e quajmë Intimitet superekzistent dhe unifikues si Zot dhe Urtësi dhe Jetë, dhe jo vetëm Thelbi 569. Nëse ai flet për Fshehurinë më superekzistente dhe, për rrjedhojë, të pakuptueshme, të shndërruar në një mister të pathyeshëm 570, të cilin ai e deklaroi më lart se ishte i vetmi pa fillim, duke shkëputur në mënyrë të pamëshirshme prej saj forcat dhe energjitë e bashkëjetësuara me të, ose më mirë ato më të denjat për Zotin, ato veprime që, pra, si të mos kishte fillim ai, lindin nuk ka thelbësore tjetër, atëherë thelbi mbiekzistent i Zotit si Për të, pjesëmarrësi rezulton të jetë thelbësore e gjithçkaje që ka lindur; Ai e bëri atë të tillë dhe duke përjashtuar çdo tjetër, sepse nëse jo një tjetër, atëherë duhet të jetë medoemos ajo. Pra, gjithçka që ka lindur do të marrë pjesë në thelbin e pakuptueshëm të Zotit. Si mund të mos marrë pjesë në thelb gjithçka që ka lindur? Dhe ku do të ketë një epokë, ose kohë, ose hapësirë, ose çfarë është në to, nëse nuk marrin pjesë në qenie, domethënë thelbësore? Kjo do të thotë se secili prej tyre, sado esenca dhe joesenca të ketë, do të marrë pjesë në thelbin e Zotit; Në fund të fundit, nuk është ndryshe, por Vetë e vetme në vetvete, sipas mendimit tuaj, bëhet thelbi i asaj që ka lindur; dhe gjëja më absurde është se ajo që ka një esencë, për më tepër, një hyjnor, nuk do të bëhet as esencë. 24. Edhe nëse esencialiteti është fillimi i çdo lloj ekzistence, atëherë a nuk është Superfillimi i tij më i lartë? Dhe nëse fillimi me siguri tejkalon gjithçka që vjen prej tij, atëherë a nuk është esencialiteti më i lartë se ekzistuesja? Por nëse është më i lartë se ai që merr pjesë në të, dhe Superprimitivi është më i lartë se ai, atëherë si mund të mos ketë një thelbësore pjesëmarrëse midis pjesëmarrësit dhe Super-esencës jopjesëmarrëse? Natyrisht, të gjitha këto parime nuk janë gjë tjetër veçse kuptime (logoi) të ekzistencës dhe prototipa (paradigma) që i janë bashkangjitur ekzistencës, por të hequra nga ekzistenca si të qëndrueshme dhe paraekzistuese në mendjen e Krijuesit; gjithçka lindi prej tyre. Si nuk janë midis jopjesëmarrësve dhe pjesëmarrësve? Jo, nëse ka diçka që merr pjesë në Zotin, dhe thelbi superekzistent i Zotit është plotësisht jopjesëmarrës, atëherë kjo do të thotë se ka diçka midis esencës jopjesëmarrëse dhe atij pjesëmarrës, përmes së cilës ata marrin pjesë në Zotin. Nëse hiqni atë që është midis jopjesëmarrësit dhe pjesëmarrësit - oh, çfarë dëmi! - ti na ke shkëputur nga Zoti, duke hedhur tutje hallkën lidhëse dhe duke lënë një hendek të madh e të padepërtueshëm midis atij Themeli dhe shfaqjes dhe strukturës së asaj që lindi. Ne duhet, me sa duket, të kërkojmë një Zot tjetër, jo vetëm të vetë-mjaftueshëm, vetëveprues dhe hyjnizues përmes vetvetes, por edhe i mirë, atëherë ai nuk do të kënaqet me lëvizjen e thjeshtë të vetë-përsiatjes, jo vetëm jo në nevojë, por edhe i tejmbushur me bollëk, atëherë, duke dashur të bëjë mirë nga mirësia e tij, ai nuk do të dobësohet; jo vetëm i palëvizshëm, por edhe i lëvizshëm, atëherë ai do të jetë i pranishëm për të gjithë me daljet dhe energjitë e tij krijuese dhe provinciale; Po, ne vetëm duhet të kërkojmë Zotin që është disi pjesëmarrës, në mënyrë që secili në mënyrën tonë duke komunikuar me Të, në masën e bashkimit tonë, të ekzistojmë, të jetojmë dhe të hyjnizohemi. 25. Ka, pra, diçka midis asaj që ka lindur dhe asaj Mbiqënieje jopjesëmarrëse, dhe jo vetëm një, por shumë, saktësisht të barabartë në numër me ata që marrin pjesë. Por ajo, dua të them se mesatarja, nuk ekziston në vetvete: këto janë forcat e Superesencës, e cila në një mënyrë unike dhe unifikuese ka parashikuar dhe përqafuar të gjithë turmën e panumërt të pjesëmarrësve, në të cilën ajo shumëzohet në origjinë dhe, me pjesëmarrjen e të gjithëve, jo-origjinalisht mbahet në mosbashkësinë dhe unitetin e saj. Sepse nëse qendra e rrethit, e cila përmban brenda vetes fuqinë për të nxjerrë nga vetja të gjitha rrezet e rrethit, nuk përbëhet nga dy ose shumë pika, aq më tepër Zoti, i cili mbizotëron në vetvete me forcat dhe prototipet e asaj që lind, hedh poshtë çdo dualitet. Këto forca dhe prototipa ekzistojnë dhe paraekzistojnë, por jo si esenca dhe jo si vetëhipostatike; Ato së bashku nuk përbëjnë ekzistencën e Zotit: Ai është krijuesi i tyre dhe nuk përbëhet prej tyre; sepse ajo që ekziston me Zotin nuk është thelbi i Tij, por Ai Vetë është thelbi i çdo gjëje që është me Të. Nga njëra anë, Ai është një thelb superekzistent, i pashprehur dhe i pakonceptueshëm, i pakapshëm dhe i paarritshëm; nga ana tjetër, thelbi i qenies, jeta e të gjallëve, urtësia e të urtëve, në përgjithësi, thelbësorja dhe fuqia e mirë-përfituese e çdo gjëje që ekziston në çfarëdo mënyre, që mendon, flet i krijuari dhe në të cilën merr pjesë i krijuari. Në fund të fundit, nëse, sipas të madhit Dionisi, "jo vetëm përmes injorancës, por edhe përmes diturisë, Zoti njihet, dhe ekziston mendimi i Tij, dhe tregimi, dhe shkenca, dhe prekja, dhe ndjenja, dhe mendimi, dhe imagjinata, dhe emërtimi dhe çdo gjë tjetër" 571, atëherë ka bashkësi me Të edhe nëpërmjet faktit se kuptueshmëria, ndjeshmëria dhe prekja e Tij zbulohet më vonë. Prandaj, i papjesëmarrësi, vetë Zoti do të përfshihet, i papjesëmarrës si Mbinekzistent, i paangazhuar si që ka fuqi ekzistenciale dhe energji gjithpërfshirëse dhe përsosëse. 26. Dhe në mënyrë të ulët dhe të padenjë për Zotin, Pitagora dhe Sokrati i paraqitën këto prototipe (paradigma) si parime të pavarura, të barasvlershme me Zotin. Këta duhet të fajësohen për politeizëm, mes Mbiqenies dhe të krijuarit, të cilët kanë shpikur nga vetja parime të ndryshme nga thelbi hyjnor, “që as ata vetë dhe as etërit e tyre nuk i dinin” (Jer. 16:13). Ne dhe baballarët tanë nuk e konsiderojmë asnjë nga këto as të vetëekzistente, as të pashkaktuar, ose të bashkëshkaktuar me Zotin, prandaj flasim për paracaktimin hyjnor, paranjohjen dhe dekretet që ekzistojnë në Zotin para krijimit - si mund të ishte ndryshe? – dhe sipas të cilit krijohet më pas ajo që krijohet. "Ai tha" - sipas Shkrimit, dhe për këtë arsye mendimi i Tij ishte veprim, dhe "çfarëdo që Ai donte, Ai bëri" (Ps. 33:9, 113:11). Dhe le të mos flasim për morinë e entiteteve fillestare dhe krijuese super-thelbësore që janë shfaqur, por për të Vetmin, duke hedhur poshtë çdo ndarje, diversitet dhe kompleksitet, që rrjedhin nga thjeshtësia e Tij uniforme dhe super-unifikuese, por ne e njohim Atë si të gjithëfuqishëm dhe të gjithëpërmbajtshëm, që ka gjithçka në vetvete edhe para krijimit. Në fund të fundit, nëse Dielli i vetëm, le të themi, sipas Dionisit të madh 573, parafytyroi në mënyrë uniforme në vetvete shkaqet e shumë gjërave që lidhen me të, atëherë sa më e lehtë është të pranosh se Dielli dhe gjithçka në përgjithësi, Kauza, në unitetin e tij integral superekzistent, fillimisht paraformuan prototipet e të gjitha gjërave. 27. Kështu, ekziston dhe ekziston përjetësisht dhe në kuptimin e duhur ka paracaktim dhe paranjohje dhe providencë dhe të ngjashme; e gjithë kjo është e bashkuar në mënyrë të pandashme me Zotin dhe ndryshon nga superesenca e Tij dhe është më e lartë se kjo. Si tjetër? Po sikur e gjithë kjo të ekzistojë në një mënyrë të caktuar përgjithmonë dhe Zoti gjithashtu ekziston përgjithmonë, a do të ketë dy apo shumë perëndi? Dhe nëse të gjitha forcat dhe energjitë janë të bashkuara në mënyrë të pandashme në Të, a do të dalë Ai i përbërë për ne? Përsëri, ngaqë u ngritëm nëpërmjet tyre, nuk jemi më krijesa të Zotit, por të diçkaje tjetër? Ose nëse mbreti tokësor që na është dhënë nga Zoti, me vendimin dhe vullnetin e tij, vendos fatet dhe dekreti i tij bëhet fjalë dhe ligj i nderuar për çdo personalitet, a do ta ktheni vërtet një mbret në dy dhe do ta shpallni mbretërimin e tij një kombinim të dy mbretërive, duke e quajtur jo atë, por dikë tjetër, botuesin e ligjeve? Në fund të fundit, edhe këtu ka detyrimisht një urdhër midis atij që urdhëron dhe atij që bindet! Askush nuk do të thotë se mbreti ynë nuk predispozon me forcë, ndonjëherë me paranjohje, megjithëse jo në gjithçka dhe jo gjithmonë. Pra, a do ta barazojmë dekretin e tij me dekretin e sinklitit, pasi dekreti nuk është një mbretëri, siç keni këtu, krijohen energjitë e përbashkëta, pasi ato nuk janë vetë thelbi i Zotit? Këto janë parimet dhe kështu të pranuara përgjithësisht, mbi bazën e të cilave vërtetuat madhështinë dhe politeizmin e ortodoksëve. pjesa e 3. TRIADAT III. Një listë e absurditeteve që dalin nga përfundimet e të njëjtit filozofi. Përgjigja është e treta, tek e dyta 1. Kaq të mëdha, të tilla janë sulmet ndaj së vërtetës dhe Zotit të së vërtetës nga parime dhe premisa që përgjithësisht pranohen, siç mendon ai, dhe synojnë kundër vetë së vërtetës; ata arrijnë një shkallë të tillë të mësimit të ligë; në arsyetimin që imagjinon të jetë demonstrues, pa dashje ekspozohet, përkundrazi. Veprat e tij, kundër dëshirës së tij, ranë në duart tona 574 si lajmëtarë të ligësisë së autorit të tyre. Dhe keqdashja e zbuluar nga shkrimet që na kanë ardhur përsëri nuk e hedh poshtë në asnjë mënyrë atë që u tha për të më parë. Shkurt, ai është në një të keqe kaq të pamatshme, saqë i akuzon profetët për pushtim nga demonët; shenjtorët që jetuan sipas Ungjillit të Perëndisë klasifikohen si heretikë; virtyti i profetëve, apostujve dhe ndjekësve të tyre shpallet ves dhe jo virtyt. Që nga fillimi i shekullit, a ka ardhur ndonjë keqbërës më i keq se ai që ka bërë fjalime të tilla? A mund të zemërohet dikush me dikë që kundërshton një shkrimtar të tillë? A do të ketë ndonjë pjesë midis shenjtorëve të atij që toleron shkrime të tilla dhe dënon ata që janë intolerantë ndaj tyre? Dhe a është më mirë nëse ai thotë diçka në fshehtësi, kur ajo që thotë është e grumbulluar në humnera të tilla satanike, në mistere të tilla të së keqes që u pëshpërit atyre me veshë të ndezur, duke mos mbytur dhe dobësuar tonin e zërit të tij, por duke fshehur dëmshmërinë e mendimeve të tij? Shkurtimisht do të zbulojmë këtu se si ai përpiqet të manipulojë atë që thuhet, dhe së pari - si e vërteton pushtimin djallëzor në fjalimet e tij - mjerisht! - profetë të frymëzuar hyjnisht. 2. Ai siguron se përsiatjet e tyre janë nën të kuptuarit dhe për të vërtetuar epërsinë e dijes ndaj tyre, ai i paraqet ato si vegime 575, ndonëse të prekshme 576; pastaj më poshtë ai përsëri thotë se "mendja, duke vepruar në një energji më të keqe se të kuptuarit, rezulton të jetë pasionante dhe demonike". Dhe nëse profetët e panë me mendjen e tyre, “jo sensualisht”, thotë Vasili i Madh, vizionin e profetëve, “por e kuptueshme me mendjen kur Zoti e ndriçon atë” 577; dhe përsëri: "Profetët parashikuan atë që do të vinte, duke marrë përshtypjen e Frymës në pjesën kryesore të shpirtit" 578 - nëse, them unë, profetët menduan me mendjen e tyre në Frymë, por "me një energji më të keqe se të kuptuarit", siç thotë ai, dhe është djallëzore, kur nuk vepron për përfitim dhe nuk i nënshtrohet kënaqësive sipas mendimit, demonike? Çfarë është atëherë Shpirti i Perëndisë dhe drita që frymëzon një vizion të tillë? Jo, le t'i kthehet në kokë blasfemia e madhe e autorit të fjalimeve të tilla, ose më mirë, pasi e ka kaluar atë, të largohet sa më shumë, duke kaluar në harresë, dhe ai do të pendohet dhe do t'i kthehet së vërtetës. 3. Dikush do të pyesë pse filozofi ra në një vrimë të tillë? Sepse ai u përpoq të përdorte arsyetimin dhe filozofinë natyrore për të eksploruar misteret mbiracionale dhe mbinatyrore, duke mos besuar fjalën e etërve: “Është e pamundur të interpretohen duke arsyetuar rrugët e vizionit profetik, por ai ka vetëm njohuri të dukshme që mësohet nga përvoja; nëse edhe veprimet dhe vuajtjet natyrore shpesh nuk mund të imagjinohen nga asnjë arsye, aq më pak veprat e shpirtit” Shenjtorët pas Krishtit, mund të shihet, dëshmuan shumë herë për të njëjtën gjë. Dhe kur të gjithë flasin në këtë mënyrë, ai i quan Messalianë ata që thonë se gjëra të tilla duhen njohur ose ditur nga përvoja! Pra, a nuk është e qartë nga një përfundim gjeometrik se ai nuk është i përfshirë në sakramentin hyjnor apo në energjinë e Frymës së Shenjtë? Në fund të fundit, ai nuk do ta kishte deklaruar veten Messalian. Nëse vetëm ai i mësuar nga përvoja e di veprimin e energjive të Shpirtit, por ai nuk ka mësuar nga përvoja dhe nuk beson në asnjë mënyrë në ata që e njohin atë, atëherë kush tjetër mund të dyshojë se të gjitha muhabetet që ai ka grumbulluar në lidhje me idhullimin e energjive shpirtërore është një gënjeshtër, të cilën ai e drejtoi edhe kundër atyre që kanë përvojë, pa ditur se për çfarë transmeton, flet. Kush mund t'ua shpjegojë ëmbëlsinë e mjaltit atyre që nuk e kanë provuar, thotë proverbi; Por më thuaj, si mund ta shpjegojë dikush që nuk e ka provuar? Nëse, për më tepër, ai fillon të kundërshtojë ata që janë përpjekur, atëherë, përveç se është dënuar për një gënjeshtër të dukshme, a nuk do të pësojë talljen më të madhe? Aq më mashtrues dhe qesharak është ai që bëri mrekulli të tilla për energjitë e mbinatyrshme të Shpirtit dhe, sipas Apostullit, "pushtoi atë që nuk e pa, duke u fryrë kot nga mendja e tij trupore" (Kol. 2:18). Vetëm kjo do të mjaftojë për ta dënuar jo vetëm për gënjeshtër, por edhe për barazimin e shenjtorëve me heretikët; në fund të fundit, sipas fjalës së tyre, energjitë e Shpirtit u zbulohen vetëm atyre që kanë mësuar nga përvoja, dhe ai i shpall heretikë ata që thonë gjëra të tilla. Kjo është e mjaftueshme për ta dënuar atë për dënimin e shenjtorëve pas Krishtit; por jo, atij iu duk se nuk mjaftoi dhe përdori teknika të tjera, pastaj të treta e shumë të tjera kundër tyre, ose më mirë kundër vetes. 4. Duke qenë se shenjtorët ndonjëherë duket se kundërshtojnë njëri-tjetrin në shkrimet e tyre, ai, duke u kapur pas një thënieje apo tjetrës, paturpësisht i sulmon të tjerët me të dhe i ekspozon si të mallkuar dhe të refuzuar, saqë i shkishëron dhe i anatemon. Pra, Gregori Nyssa, i cili e vendosi mendjen në funksion të jotruporitetit të saj dhe as jashtë dhe as brenda trupit 580, ai udhëhoqi një luftë kundër shenjtorëve të tjerë që e vendosën mendjen në zemër 581, duke i klasifikuar menjëherë si heretikë si kundërshtarë të së vërtetës. Megjithatë, në "Përkufizimin Svyatogorsk" 582 kundër atyre që mendojnë kështu dhe në fjalën e dytë "Për lutjen" 583 ne treguam qartë se shenjtorët këtu pajtohen me njëri-tjetrin, ashtu si ne me ta. Dëgjo, megjithatë, se ai do ta klasifikojë përsëri vetë Nysën në mesin e heretikëve, pasi ky shenjtor thotë për Dëshmorin e Parë Stefan se “Stefani nuk e sheh hyjnoren ndërsa banon në natyrën dhe fuqinë njerëzore, por duke qenë i tretur në hirin e Frymës së Shenjtë, sepse sipas dëshmisë së Shkrimit, sipas dëshmisë së Shkrimit, ai shihet nga e njëjta gjë; për natyrën njerëzore, atëherë ai që deklaroi pakuptueshmërinë e vizionit të Zotit është i gabuar, por domosdoshmërisht, ai nuk flet një gënjeshtër dhe historia thotë të vërtetën” 584 - meqenëse shenjtori e thotë qartë këtë në një fjalë lavdëruese për Stefanin hyjnor, filozofi, për shumë arsye, do ta dënojë me heretikët se nuk është në gjendje të kuptojë dhe të mos e kuptojë atë. dhe mbi të gjitha duke u përpjekur për të dëbuar ata që thonë gjëra të tilla nga radhët e ortodoksëve, duke i quajtur mesalianë dhe blakernitë për vizionin e tyre për Zotin dhe duke i vënë në kontrast me ata që pohojnë padukshmërinë e Zotit. 5. "Epo," thotë ai, "a e sheh Zotin njeriu, pasi është bërë më i lartë se njeriu? Në fund të fundit, atëherë ai do të bëhet engjëll, dhe më i forti nga teologët tanë është larg nga i fundit i engjëjve, dhe edhe nëse pranojmë se ai do të bëhet engjëll, atëherë as engjëjt nuk e shohin thelbin e Zotit." Me drejtësi, mund t'i thuhet atij: dishepull i engjëjve të këqij, me nxitjen e tyre u bëre akuzues i shenjtorëve. Jo, kur një mbret dëshiron të nderojë një luftëtar me komunikim personal, ai nuk do të bëhet menjëherë një udhëheqës ushtarak; dhe për shkak se luftëtari më pas qëndron më afër mbretit, ai nuk fiton dinjitetin e një kryeengjëlli. Por, thotë ai, “është e pamundur që njeriu të takojë Zotin, përveçse me ndërmjetësimin e një engjëlli, sepse engjëjt janë në krye të nesh”. Çfarë po bën, burrë? A ia impononi domosdoshmërinë Atij që sundon mbi domosdoshmërinë, që e zgjidh atë sa herë të dojë dhe ndonjëherë e riorganizon plotësisht? Më thuaj: cili nga engjëjt i tha Moisiut “Unë jam ai që jam,... Perëndia i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit” (Eks. 3:14–15), nëse jo Biri i Perëndisë, siç thotë Vasili i Madh? 585 Pse shkruhet në Eksodin e Izraelit se "Zoti i foli Moisiut ballë për ballë, sikur dikush të fliste me mikun e tij" (Eksodi 33:11)? Dhe nëse Ai që foli me Abrahamin kur ai "u betua për veten e tij" (Zan. 22:16) ishte një engjëll, atëherë përse Apostulli thotë se "Ai nuk mund të betohet për askënd më të madh" (Hebr. 6:13)? Nëse Zoti do të kishte dashur të bisedonte me Etërit Vetë nën hijen (llojet) e ligjit, atëherë pse, kur u shfaq e vërteta dhe u zbulua ligji i hirit, sipas të cilit jo një engjëll, jo një njeri, por Vetë Zoti na shpëtoi (Isa. 63:9) dhe Vetë Fryma e Perëndisë nuk do të na mësonte të vërtetën vetë Perëndisë31: shenjtorë? A është me të vërtetë e mundur që Ai nuk e përçmoi të bëhej burrë për hir tonë, të pranonte kryqin dhe vdekjen për ne, dhe kjo kur "ne ishim ende... të këqij", sipas Apostullit (Rom. 5:6), por të banonim drejtpërdrejt në një person, t'i shfaqeshim atij dhe të flasësh me të, ai urren, dhe kjo është kur një person nuk është vetëm i devotshëm, por edhe i shenjtëruar nga urdhri i mendjes dhe i shenjtëruar. u bë kështu një karrocë dhe karrocë e përshtatshme për Shpirtin e Plotfuqishëm? Dhe Gregori i Nisës, pasi e tregoi këtë, pasi përmendi vizionin hyjnor dhe të mbinatyrshëm të Stefanit, thotë: "A ishte kjo një arritje e natyrës njerëzore? Apo cili nga engjëjt e ngriti natyrën themelore në një lartësi të tillë? Jo, diçka tjetër; sepse nuk është e shkruar që Stefani, pasi kishte hyrë në fuqi të madhe ose duke qenë i mbushur me hapin e shkruar, e pa atë qënie engjëllore, por e pa plotësisht atë qënie engjëllore. Shpirti, pa lavdinë e Perëndisë dhe të Birit të vetëmlindur të Perëndisë (Veprat e Apostujve 7:55-56) - sepse është e pamundur, tha profeti (Ps. 35:10), të shohësh dritën pa parë në dritë” 586. Këtu thuhet se vizioni përmbahet nëpërmjet Frymës, por jo dija; dhe duke iu referuar dijes shprehjes "askush nuk e ka parë Zotin" dhe duke e kontrastuar në mënyrë të habitshme me vizionin shpirtëror të Stefanit, shenjtori na dha zgjidhjen më të bukur dhe më të devotshme. Për më tepër, ai e quajti të arritshme dhe të dukshme, përsëri, jo thelbin, por lavdinë e Atit dhe hirin e Shpirtit. 6. "Por," thotë ai, "duke dëgjuar se ai hir dhe lavdi janë të mbinatyrshme dhe, duke qenë se të ngjashmet mendohen nga të ngjashmit, janë të ngjashme me Perëndinë, dhe për këtë arsye të pakrijuara dhe pa fillim, unë i quaj ato thelbi i Perëndisë". Jo, një teolog që doli kundër shenjtorëve, kjo nuk mund të ndodhë; Dije se nuk do të mund të fshihesh nga ata që e dinë, edhe nëse, edhe duke fshehur emrat, do ta paraqesësh kuptimin e shenjtë të shenjtorëve në formën e një lloj heterodoksie heretike: a nuk mund të jetë energjia hyjnore e mbinatyrshme, e pafilluar, e pakrijuar dhe, duke qenë se po e soditon në mënyrë të mbinatyrshme, i zbulohet Zotit si Zoti i plotë? “Në asnjë mënyrë!- thotë ai,- në fund të fundit, thelbi i Zotit është i vetmi i pakrijuar dhe i pafilluar, por e gjithë energjia e Tij është e krijuar. O ligësi! Ose Zoti nuk ka energji natyrore dhe thelbësore dhe ai që flet është ateist - sepse ai pohon drejtpërdrejt se nuk ka Zot, sepse Etërit e Shenjtë thonë qartë, sipas Maksimit hyjnor 587, se asnjë natyrë nuk ekziston dhe nuk njihet pa energjitë e saj thelbësore - ose, unë them, nuk ka asnjë natyrë thelbësore dhe natyrore, nëse nuk ka energji hyjnore thelbësore dhe natyrore, nëse nuk ka energji hyjnore. energjitë ekzistojnë, por janë të krijuara dhe do të krijohet edhe esenca e Zotit që i posedon, sepse kur një esencë ka energji natyrore dhe thelbësore që krijohen, atëherë edhe vetë natyra dhe esenca që i zotëron ato është krijesë dhe njihet si krijesë. 7. Më thuaj, pse rrëfejmë dy energji dhe natyra të Krishtit, nëse energjitë natyrore të Perëndisë nuk janë të pakrijuara? Si e dimë ne për dy vullnetet e Tij, nëse dhe si Zot Ai nuk zotëron një vullnet natyror dhe hyjnor? E pra, vullneti i Zotit nuk është energjia e natyrës hyjnore? Mos ndoshta është krijuar vullneti i të Pakrijuarit? Apo ishte Ai nën kohë dhe fillim dhe fitoi një vullnet që nuk e kishte më parë? Çfarë, a e detyroi dikush që ta bënte këtë apo Ai Vetë e ndryshoi qëllimin e Tij? – Kështu, njeriu ynë i mjerë, me risitë e tij rebelohet jo vetëm kundër natyrës hyjnore, por edhe kundër ardhjes në mish të Shpëtimtarit dhe, duke dashur të bëhet gjykatës i të krishterëve, përjashtohet nga këshilli i tyre i devotshëm, duke u ekspozuar me fjalimet e veta si monofizit dhe monotelit, për më tepër, më keq se ata që kanë qenë dikur. Në fakt, nëse çdo energji hyjnore, me përjashtim të esencës së Zotit që fillimisht solli gjithçka në veprim, kishte, sipas tij, një fillim të përkohshëm dhe çdo energji hyjnore krijohej domosdoshmërisht, atëherë Krishti, me sa duket, natyrshëm nuk kishte krijuar dhe të pakrijuar, por vetëm krijoi energji; atëherë Ai kishte vetëm një energji, madje edhe ajo nuk ishte hyjnore, siç thanë ata keqbërësit, pasi të gjitha energjitë janë të krijuara; nëse Ai ishte rreth një energjie, atëherë ishte e nevojshme të kishte një natyrë, dhe përsëri jo hyjnore, siç ishte rasti me monofizitët e mëparshëm, por të krijuar: një natyrë energjia e së cilës është krijuar nuk mund të jetë e pakrijuar. 8. Atëherë, nëse Zoti nuk zotëron energji të pafilluara, duke mbetur përtej tyre, deri në çfarë mase aktori ngrihet mbi veprimet e tij, atëherë si do të jetë Ai parafillues dhe super-pafillimtar? Ashtu siç nuk do të kishte pasur një Superzot, sipas Dionisiut të madh, nëse teologu nuk do ta kishte quajtur hyjni atë "qenie e dhuratës hyjnore" 588, e cila, sipas Maksimit hyjnor, "përjetësisht buron nga Zoti ekzistues përjetësisht" 589, pa njohjen e të cilit do të kishte dalë se natyra hyjnore nuk do të ishte bërë nga natyra e hyjnisë. të hyjnizimit, atëherë Zoti nuk do të quhej Superzot, kështu që Ai nuk do të quhej ParaFillimtar, nëse, përsëri sipas fjalëve të Maksimit hyjnor, "pavdekësia, pafundësia, ekzistenca dhe gjithçka që në thelb mendohet me Zotin nuk do të ishin veprimet e pafilluara të Zotit" 590. Dhe si mund të thoshte i njëjti shenjtor se në bashkësinë e hirit “njeriu bëhet i pafilluar si Melkizedeku, për të cilin thuhet se “nuk kishte as fillim ditësh, as mbarim të jetës” (Hebr. 7:3)” dhe si “kushdo që, duke ndjekur Palin, jeton jetën hyjnore dhe të përjetshme të Fjalës që banon” 591, nëse hiri nuk do të ishte fillim? 9 . "Nëse," thotë ai, "edhe nëse supozojmë se energjitë hyjnore janë të pakrijuara, përsëri askush nuk i ka parë ato nëse nuk janë krijuar." Që energjitë nuk bëhen kurrë të krijuara, por vetëm ajo që merr pjesë krijohet dhe parimet në të cilat marrin pjesë para-ekzistojnë në Zotin, dhe nëse nuk do të ishte kështu, krijesat do të merrnin pjesë në thelbin e Zotit, që është absurdi më i madh - këtë nuk do ta prekim tani për tani. Por ne nuk e shohim të largëtin si të qëndruar para syve tanë, as të ardhmen si të tashmen, as nuk e dimë vullnetin e Perëndisë për ne derisa të realizohet; dhe profetët e njohën vetë planin që ekzistonte në Perëndinë nga gjithë përjetësia përpara përmbushjes së tij. Pra, dishepujt e zgjedhur, siç dëgjoni në himnet e kishës, nëse veshët tuaj nuk janë të shurdhër, panë në Tabor bukurinë thelbësore dhe të përjetshme të Zotit, lavdinë e Perëndisë, që nuk vinte nga krijesat, sipas kuptimit tuaj bazë, por shkëlqimin më rrezatues të bukurisë primitive 592, imazhin shumë të paimagjinueshëm 593 të bukurisë hyjnore, përmes së cilës idolizohet dhe ia vlen biseda Hyjnore. mbretëria e përjetshme dhe e pandërprerë e vetë Perëndisë, vetë drita e super-arsyeshme dhe e paarritshme, drita e qiellit, e pamasë, e përkohshme, e përjetshme, drita që shkëlqen nga pakorruptueshmëria, drita që hyjnizon të hyjnizuarit; sepse ata panë vetë hirin e Shpirtit, i cili më vonë banoi në ta 594, sepse është një hir i Atit, i Birit dhe i Shpirtit, i parë prej tyre, megjithëse me sy trupor, por u hap aq sa u panë nga të verbërit, sipas Gjonit hyjnor të Damaskut 595, dhe panë dritën e pakrijuar, e cila sipas shenjtorit do të jetë në epokën e ardhshme, Dionisi 596 dhe Maksimi. 10. A nuk është e qartë se shenjtorët, duke tejkaluar vetveten, shohin te Zoti, me fuqinë e Shpirtit, energji hyjnore të padukshme për aftësinë e krijuar? “Ai që është i denjë të qëndrojë në Zotin me disa njohuri të thjeshta dhe të pandashme, i njeh të gjitha parimet e ekzistencës që paraekzistojnë në Të” 597; dhe përsëri: “Kur shpirti të jetë i mbledhur në vetvete dhe në Zotin, nuk do të ketë më asnjë arsyetim që ta ndajë atë në shumë mendime, sepse kreu i tij do të kurorëzohet nga i pari, i vetmi dhe një Zot Fjala, në thjeshtësinë e vetme të pakonceptueshme të së cilës paraekzistojnë të gjitha parimet e ekzistencës; dhe duke nxituar drejt Tij, duke mos ekzistuar jashtë saj, por duke e bërë më të thjeshtë fillimin e saj, duke e bërë të gjithë atë nga fillimi i saj. ekzistencës, në të cilën, ndoshta, para se të bëhej nusja e Fjalës dhe e Zotit, ajo endej nëpër shtigjet e demarkacioneve dhe ndarjeve” 598. A e sheh se ata që qëndrojnë në Zotin, që hyjnizohen dhe frymëzohen nga Zoti, nuk e shohin atë në mënyrën tonë? Për mrekulli, me shqisat e tyre ata shohin mbindjeshmërinë dhe me mendjen e tyre - mendjen më të lartë, kur fuqia e Shpirtit të Shenjtë futet në gjendjen e tyre njerëzore, me veprimin e të cilit ata shohin atë që është përtej fuqisë sonë. Dhe megjithëse ne i shtojmë gjithmonë "ndjenjës" "mbindjeshmërinë", duke treguar se vizioni nuk është vetëm mbi natyrën, por edhe mbi çdo emërtim, i urti pa përvojë shpreson me anë të ndarjeve supersticioze të thotë diçka kundër nesh dhe ngatërron mendjet e foshnjave, duke folur marrëzi për të konsideruar gjoja se hyjnoren si të parëndësishme, si të prerë nga ajo që është esenciale. thelbi, ka fajësuar ata që e quajnë Zotin një thelb super-thelbësor. marrëzi e egër se "meqenëse i atribuon një thelb Zotit, atëherë ky është ose një lloj përgjithësimi, diçka e konceptuar në një mendim bosh dhe jo e vërtetë, ose diçka e pandashme". Ata do t'i përgjigjeshin njësoj siç i themi ne me të drejtë një filozofi që ka fituar pseudonimin e një pagani latin: me sa duket, ju jeni aq i aftë në teologji sa një dem dhe një gomar në këngë; Jo më kot e dëgjuat dhe na akuzuat se po flisnim për sensualen, duke e quajtur shpirtërore dhe superracionale; dhe jo pa arsye, megjithëse "në të" 599 dhe "në vetvete" 600 janë krejtësisht të ndryshme, ju dëgjoni të njëjtën gjë këtu, kështu që çdo gjë të natyrshme rreth Zotit e konsideroni të jetë në Të. 11. “Nëse e shihni Zotin përmes asaj që është me të, Ai nuk do të jetë aspak i ndryshëm nga ajo që shihet, sepse secila prej gjërave të dukshme nuk shihet nga ajo që është në të, por nga ajo që është me të; Kështu vizioni nuk e percepton thelbin e diellit, por atë që është me të.” Por, së pari, shembulli që dhatë të ekspozon si shpifës të qëllimshëm ndaj Zotit dhe shenjtorëve të Tij: në fund të fundit, edhe rrezja edhe burimi i rrezes quhen diell, por kjo nuk bën atje dy diell; një dhe Zoti, megjithëse teologët e quajnë Zotin gjithashtu hirin hyjnor që buron prej Tij, dhe dritën - nga gjërat që janë në diell - a do të thotë kjo se nuk është thelbi i diellit? A është thelbi i Zotit drita që shkëlqen nga Zoti te shenjtorët? Por çfarë ndodh me rrezet e diellit? A lind pasi u pa, apo ishte edhe aty përpara se të shihej? Për më tepër, atëherë e tillë është drita që hyjnizon ata që hyjnizohen. Atëherë, nëse Zoti nuk ndryshon këtu nga çdo gjë e dukshme, atëherë pse nuk e shihni ju dhe njerëzit si ju, dhe për më tepër, njerëzit shumë më të mirë se ju? Lërini sytë tuaj, të verbër ndaj dritës që soditin shenjtorët, të bllokohen nga buzët tuaja, që nxirrnin një blasfemi të tillë kundër dritës hyjnore; sytë e tu të mësojnë se ajo dritë nuk është e natyrshme dhe nuk është "e dukshme përmes ajrit" 601. Duke pohuar këtë, nuk e lë si cenim epokën e ardhshme: eksponentët e hyjnores thonë patjetër se nuk do të kemi nevojë për ajër atje dhe për dritën që ka nevojë për ajër, por ju e deklaroni këtë dritë, të pa perceptuar nga fuqia shqisore, bukurinë e ajrit madje të dukshme në të ardhmen dhe në të ardhmen. 12. "Por," thoni ju, "edhe nëse në lidhje me një dritë të tillë më godet verbëria, prapëseprapë, duke i mbajtur veshët hapur, i dëgjoj duke thënë se vetëm mendja merr nga ajo që është te Zoti hijen e figurës së Tij, e cila ndriçon pjesën kryesore të shpirtit tek ne, dhe madje edhe atëherë vetëm tek ata që janë pastruar, ashtu siç jeni verbuar me jetëshkurtër si rrufeja". njeri që mëson për dritën nga dikush që mund të shohë, por përpara se të dëgjojë mësuesin, i nxitur nga paarsyeja ekstreme, rebelohet kundër tij, sikur ai vetë e di më mirë dhe do ta mësojë. Në fakt, çfarë thotë teologu më pas? “Prandaj, në fillim Zoti vetëm shumë zbehtë ndriçon vetëm mendjen, për të tërhequr drejt Vetes me të pakuptueshmen, për të mahnitur me të pakuptueshmen, për të tërhequr me mahnitëse, për të pastruar me anë të tërheqjes” 603. Çfarë pastron Atraktivi? A është vërtet vetëm mendja? Jo; mendja, sipas etërve, nuk kërkon shumë punë për pastrimin e saj, ashtu siç është më e lehtë për t'u larguar nga pastërtia, prandaj ajo pastrohet edhe pa tërheqje hyjnore, siç tregoi teologu, dhe një pastrim i tillë është i arritshëm për fillestarët. Tërheqja hyjnore, duke pastruar të gjithë disponimin dhe aftësinë e shpirtit dhe trupit dhe duke i dhënë një pastrim më të qëndrueshëm mendjes, e bën një person një marrës të hirit idhujtar. “Prandaj, duke e tërhequr hyjnoren, pastron, pastron, e bën Zotin dhe flet me perëndinë si me të afërmit dhe familjen dhe, nëse dikush guxon të thotë me guxim, duke u bashkuar si Zot me perënditë dhe duke e bërë veten të njohur, për më tepër, aq sa Ai Vetë i njeh të njohurit” 604. Ku qëndron paqartësia këtu? Në masën që Zoti i njeh, thotë teologu, ata vetë e njohin Zotin. Dhe si? Jo me vështrime të paqarta të të kuptuarit, siç tha ai në fillim, por duke parë Perëndinë në Zot, duke u bërë hyjnor nëpërmjet unitetit me Të dhe nëpërmjet veprimit të fuqisë hyjnore duke arritur dhuratat më hyjnore të mbushura me hir të Shpirtit, të cilat është e pamundur t'i shikosh pa arritur ngjashmërinë hyjnore dhe pa eksploruar hyjnoren me një mendje. 13. A nuk është tashmë e qartë se në hirin që e bën një person të ngjashëm me Perëndinë, Perëndia njihet për ata që e përjetojnë këtë hir. Nga kush mësojmë tani se ky hir është dritë? Nga i njëjti shenjtor apo nga një tjetër i mësuar nga përvoja? Ejani përsëri tek ne që të ketë më shumë bashkëdëshmitarë. Hyjnor Maximus, duke folur për unitetin e ardhshëm të shenjtorëve me intimitetin e thjeshtësisë hyjnore në shekullin e ardhshëm, vazhdon: "Në të, duke soditur dritën e lavdisë së pashfaqur dhe të pashprehur, së bashku me fuqitë më të larta ata do të bëhen edhe marrës të pastërtisë së bekuar". Dhe nga kush mësojmë se kjo dritë është edhe hyjni? Dëgjo përsëri nga i njëjti teolog: duke folur për metodën, në masën e arritshme, të unitetit të Zotit me të hyjnizuarit - kjo ndodh në rrugën e unitetit të shpirtit me trupin, kështu që i gjithë personi, i hyjnizuar nga hiri i Zotit të mishëruar, hyjnizohet - ai vazhdon: "Të gjithë mbeten në shpirt dhe në trup, shpirti hyjnor me anë të natyrës dhe duke u bërë hyjni në shpirt nga natyra dhe në trup hyjnor. lum ai që e përshkon plotësisht lavdinë” 605. A e sheh se ajo dritë është shkëlqimi i Zotit? Pra, a është krijuar shkëlqimi i Zotit? Por dëgjoni më tej: "Përtej së cilës është e pamundur të imagjinohet diçka më e shkëlqyer dhe më e lartë; sepse çfarë është më e dëshirueshme për të denjën se hyjnizimi?" 606 A keni dëgjuar se shkëlqimi është hyjnizim dhe se për ata që janë të denjë nuk ka asgjë më të lartë se një teori e tillë? A doni të dini, megjithatë, se është nëpërmjet saj që Perëndia bashkohet me të denjët? Dëgjo përsëri atë që vijon: “Në të cilin Zoti, i bashkuar me të hyjnizuarit, me mirësinë e Tij i bën të gjitha të Vet” 607. Kjo është dhurata idhujtare, të cilën drita më e shndritshme e Athinës, Areopagiti, e quajti hyjni, duke thënë se Zoti është përtej tij 608. Ku jeni, pra, me njohurinë tuaj, imitimin dhe sublimin tuaj, me të cilën ju përpiqeni ta largoni imitimin e atij gjinie nga besimi universal. njerëzimi? 14. "Jo," thotë ai, "le të thotë Areopagiti se Zoti ngrihet mbi këtë hyjni, por ai nuk tha se Zoti ngrihet mbi atë që mbart me bollëk." Sigurisht, nuk ju tha, kjo është e qartë; ai nuk flet në veshët tuaj, por në veshët e atyre që dëgjojnë, sepse është i bekuar. Kur ai thotë se Zoti “mbi-esencialisht disponon mbi-ekzistuesin” 609, a nuk do të thotë kjo se nëse e paqena është super-ekzistente me bollëk, atëherë Zoti është më i lartë se ai, duke disponuar në mënyrë mbi-esenciale mbi-ekzistuesen? Dhe folësi, ose më mirë, folësit - sepse ata janë një sipas lutjes së Zotit (Gjoni 17:21), dhe duke sjellë një, ne i sjellim të gjithë shenjtorët - duke thënë se Zoti ngrihet pafundësisht mbi superesencën e hyjnizimit? Ose kush tha se bollëku i Perëndisë është përtej çdo vendosjeje dhe heqjeje? 610 A nuk është kjo më e lartë se mosekzistenca me bollëk? Dhe ata gjithashtu e quajnë Zotin më të lartën e pavdekësisë, jetës dhe mirësisë së pakrijuar, megjithëse nuk jeni në gjendje të shikoni në majat e teologjisë së tyre të rreme - oh pafytyrësi, oh humnerë mashtrimi! - i quajti haptazi të ligë ata që thoshin gjëra të tilla dhe i shkishëroi të gjithë. Megjithatë, pa marrë parasysh as ty, as shkencën tënde rrëshqanëse, as gjuhën tënde të guximshme, ata, mbi gjithçka tjetër, e shtuan epërsinë hyjnore “deri në pafundësi” 611, duke e ditur se ajo është e pashprehshme me asnjë mendim dhe asnjë fjalë. Gjithsesi, mjaft për këtë. 15. Dhe se si ky njeri e ktheu virtytin në ves, duhet treguar shkurt. Ai e quan gjendjen e ngordhur të pjesës pasionante të shpirtit pasion. "Sepse," thotë ai, "veprimet e saj më së shumti verbojnë dhe errësojnë syrin hyjnor, dhe njeriu nuk duhet të lejojë as më të voglin nga fuqia e saj të veprojë" 612. Mjerisht! Si e errëson syrin hyjnor urrejtja për të keqen dhe dashuria për të afërmin dhe Zotin? Por këto janë energjitë e pjesës pasionante të shpirtit: me këtë fuqi të shpirtit ne duam dhe largohemi, lidhemi dhe tëhuajsohemi, dhe ata që kanë etje për të mirë e ndërtojnë dhe nuk e vrasin këtë aftësi, duke mos e mbyllur të palëvizur në vetvete, por duke e treguar të efektshme në dashurinë për Perëndinë dhe për të afërmin, mbi të cilat dy urdhërime, sipas fjalës së profetit të Zotit dhe ligjit të gjithë, 22:40). Nëse edhe ata errësojnë syrin hyjnor dhe ia japin fuqisë së pasioneve personin që jeton me to, atëherë cili nga virtytet e tjera nuk është i egër? - Mirëpo, këtë, si në fjalimet e mëparshme, ashtu edhe në prezantimin tonë të tanishëm, e kemi shpjeguar më hollësisht, duke renditur dhe hedhur poshtë gjithçka që lindi filozofi në shkrimet e tij kundër nesh dhe baballarëve tanë, dhe krenarë për faktin që fyerjen e ndamë me shenjtorët: kështu që ne, sigurisht, do të ndajmë me ta lavdërimin. 16. Sigurisht, vlen të theksohet se nëse dikush do të numëronte herezitë e liga që kanë ekzistuar që nga kohra të lashta e deri më sot, duke shkruar, si të thuash, një libër të Satanait dhe duke e ndarë në kapituj, varësisht se si këto herezi shfaqeshin ndryshe çdo herë nën frymëzimin e tij, atëherë një përfundim i denjë për gjithçka do të ishte vepra e këtij pagani latin. Duke shpifur për Dhiatën e Vjetër të Perëndisë, ai nuk e kurseu të Renë; pasi mëkatoi kundër natyrës hyjnore, ai nuk dështoi të dëmtonte ardhjen e Perëndisë në mish; duke shpifur meditimin hyjnor, ai nuk e anashkaloi përmbushjen e virtyteve me gënjeshtrat e tij; duke sulmuar shtetësinë e njerëzve të bekuar në shekullin e tanishëm, ai nuk i la të qetë sakramentet e shekullit të ardhshëm, por shkoi, si të thuash, në gjithçka që është e mirë, e shenjtë dhe hyjnore, e tashme dhe e ardhme, në varësi nga ne dhe jo në varësi nga ne, që pritej dhe tani, si një premtim, dhënë shenjtorëve të denjë para ligjit dhe pas ligjit, secili prej të cilëve në kohën e tij sulmoi dhe luftoi kundër të cilëve tani. duke nxjerrë një vepër të mbushur me lloj-lloj monstruoze herezish, në të cilën ai shpif në mënyra të ndryshme të gjithë shenjtorët së bashku dhe pothuajse të gjitha mësimet e tyre, në mënyrë që të mos e kemi të vështirë, duke cituar fragmente të shkurtra nga secili shenjtor, dhe më pas duke rilexuar këto pllaka vesi, t'u tregojmë menjëherë të gjithëve se ky person nuk ka frikë t'i quajë paragjykues, politeistë, ata që kanë shkruar këtu. dhe mëkatarët. Nëse dikush, duke mos na besuar, dëshiron të ekzaminojë qartë të vërtetën, le të vijë tek ne që shfaqim shkrime të tilla dhe ta kuptojë; por nëse, me ose pa arsye, ai pranon të durojë dënuesin e shenjtorëve, atëherë ai do të dënojë veten, pavarësisht se kush është ai. Së pari në Shën Gregori Palamas nuk i kishte ende në duar veprat e Varlaamit dhe deri tani mund të kundërshtonte vetëm mendimet e tij të transmetuara gojarisht. Prandaj, secila nga pjesët e Triadës I është ndërtuar si përgjigje e Palamas ndaj pyetjes së një murgu të ri, i cili kishte dëgjuar për sulmet e Varlaamit ndaj hesikastëve dhe ndoshta kishte lexuar tashmë disa nga shkrimet e tij. Shprehjet e këtij citimi në dukje përgjithësuese të kujtojnë disa pasazhe nga "Letra Palamas" të 1-të dhe të tretë të Varlaamit: "filozofia është një dhuratë e Zotit", "papasioni nuk e shpëton shpirtin nga injoranca e rastësishme", "urtësia iu dha atyre (paganëve) nga Zoti", etj. dekret i vitit 1341; disa letra të mbijetuara janë botuar në botimin: Barlaam Calabro. Epistole grèche. I primordi episodici një dotrinari delle lotte esicaste. Studio prezantuese e testeve të Giuseppe Schiro. Palermo, 1954 (në fusnotat më poshtë tregohet vetëm nga emri i botuesit: Schiro, me treguesin e faqes). Shën nuk ka të dhëna për pasazhet përkatëse nga Shkrimi i Shenjtë. Gregory Palamas, si të gjithë shkrimtarët deri në shekujt 16-17, kur teksti i Biblës u shënua me numra kapitujsh dhe vargjesh për lehtësinë e citimit dhe referenca paralele: në Mesjetë supozohej se këto vende ishin të njohura për të gjithë. Gjatë citimit të veprave patristike, konsiderohej e tepërt edhe përmendja e një pjese, kapitulli e ndonjëherë edhe titulli. Vetëm botimet moderne marrin aparat referimi, i cili përdoret gjithashtu në këtë përkthim me shtimin e treguesve të rinj të citimeve që nuk ishin identifikuar më parë. Shprehjet dhe tekstet e njohura kanë mbetur pa referenca. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë I 1: PG 3, 587B. Meqenëse tashmë është vërtetuar përfundimisht se autori i traktateve Areopagjike nuk mund të ishte Dionisi athinas, bashkëkohës dhe dishepull i Apostullit Pal, ne e konsiderojmë të mundur që në kontekstin e veprave të Shën Gregori Palamas të përdoret emri “Dionisi Areopagiti” si një pseudonim i plotë pa “pseudoe”. Kushdo që i përkiste në të vërtetë ky pseudonim, gjatë shekujve të gjatë të teologjisë së krishterë ai e ka justifikuar veten dhe atribuimi i Areopagitica dishepullit të drejtpërdrejtë të Apostullit Pal fitoi jo një kuptim teknik dhe historiografik, por një kuptim të thellë simbolik, duke shprehur vendin me të vërtetë qendror të korpusit Areopagitica në mendimin teologjik. Ndoshta kjo i referohet thënies së Varlaamit se arritja kryesore e filozofisë greke është teza për mosnjohshmërinë e Zotit dhe kufizimet e njohurive njerëzore (letra e 3-të drejtuar Palamas). Schiro, f. 298–299. Devijimet nga teksti i Shkrimit të Shenjtë të njohur për ne, jo të rralla në Shën Gregori Palama (si teologë të tjerë mesjetarë), shpjegohen, ndoshta, jo aq shumë me faktin se ai përdori disa botime të tjera, megjithëse edhe kjo nuk përjashtohet, por me një modifikim të pavullnetshëm të tekstit që zakonisht jepet nga kujtesa në përdorimin e tij të gjallë, "në këtë rast Apostulli thotë: "Në këtë rast, Apostulli thotë: "Në këtë rast, Apostulli thotë: Gregory tashmë po shkruan “Shiko kush jemi...”. Duke marrë parasysh këto devijime, dhe gjithashtu duke u përpjekur të përcjellim citate nga Shkrimet e Shenjta në kuptimin në të cilin ato fillojnë të tingëllojnë në Palamas, ne nuk i "krehim" ato sipas tekstit të përkthimit sinodal të Biblës në Rusisht. Për arsye të ngjashme, ne po ripërkthejmë gjithashtu të gjitha citimet dhe fragmentet nga etërit e shenjtë. Duhet pasur parasysh se nëse, në lidhje me Shkrimet e Shenjta, Shën Gregori Palama në shumicën dërrmuese të rasteve ruan saktësinë fjalë për fjalë, por shkrimet patristike rrallë citohen fjalë për fjalë. Çfarë është marrë prej tyre në thonjëza në botimet moderne dhe në përkthimin tonë (d.m.th. ajo që në origjinalin greqisht shoqërohet me një grimcë të patheksuar (φησι - "thotë", ose fjalë dhe fraza të tjera të përdorura në kuptimin e thonjëzave aktuale) nuk është domosdoshmërisht një citat i saktë: Shën Grigori shumë shpesh jo vetëm që nuk ruan shprehjet dhe renditjen e saktë të fjalëve, por thjesht jep vetëm një deklaratë të kuptimit, një ritregim të fragmentit ("abstrakti i cituar"). Palamas i trajton tekstet e autorëve jo të krishterë dhe Barlaamin edhe më lirisht (shih më poshtë II 2, 14 dhe 15). Domethënë nga apostulli Pal, të cilit i përkasin këto fjalë: 1 Kor. 14, 20; Mër Matt. 5, 48; Phil. 3, 14–15; Kol. 1, 28; 1 Kor. 2, 6. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi Hierarkinë e Kishës II PG 3, 392A. Për të gjithë këtë fragment, shih 1 Korintasve 1:20–30. Palamas më pas dënoi humanistin e famshëm bizantin Nikephoros Gregoras për faktin se "pasi u kalbur, u plak dhe i rraskapitur nën kujdesin e shkencës së jashtme dhe ia kushtoi jetën kotësisë së filozofisë sterile", ai humbi strukturën shpirtërore të nevojshme për studimin e çështjeve teologjike dhe, më e keqja e të gjitha, fitoi "mendimin kundër të gjithave" Gregoras). Domethënë, Grigori i Nazianzit, i dyti pas Ungjilltarit Gjon, mori titullin e nderit të Teologut. I treti që e mori atë ishte Simeon Teologu i Ri. Ajo nuk u vendos me Gregory Sinait dhe Gregory Palamas, megjithëse shumë i quanin kështu. Shën Grigor Teologu. Fjala 21, 6: PG 35, 1088B; Për Nemesius: PG 37, 1554. Shën Vasili i Madh. Ligjërim mbi Psalmin 45: PG 29, 429A. Shën Vasili i Madh. Diskursi 12, mbi Fjalët e Urta. 1, 6: PG 31, 397ВС. Shën Vasili i Madh. Letra 223: PG 32, 824AB. 16. Shën Gjon Gojarti. Ligjërata mbi Ungjillin e Gjonit IV 4: PG 59, 50. Luaj me fjalët: natyrale, φυσικη - fryhet, φυσιοι. Ngjashmëria e thënies "Njih veten", e gdhendur në kishën e Apollonit në Delphi, me urdhërimin nga Mozaiku "Ligji i Përtërirë" (Ligj. 15:9), i cili në përkthimin e 70 përkthyesve tingëllon si "Kini kujdes për veten tuaj" (dhe në sllavisht; në përkthimin sinodal të këtij vendi, hyni në mendimet tuaja më të këqia nga zemrat e të tjerëve - "bebe". (Palama gjithashtu i përmend pjesërisht ato më poshtë) janë përdorur më shumë se një herë për të vërtetuar lidhjen farefisnore apo edhe ndërvarësinë e drejtpërdrejtë midis urtësisë greke dhe Dhiatës së Vjetër. Si evropianoperëndimorët, veçanërisht rilindasit, ashtu edhe humanistët bizantinë ishin të prirur të shihnin këtu, para së gjithash, rastësi dhe identitete. Palamas, përkundrazi, thekson papajtueshmërinë thelbësore të dy traditave, greke dhe hebraike, siç bënë shumë teologë të krishterë (shih, për shembull, Shën Vasili i Madh. Diskursi mbi fjalët "Dëgjo veten": PG 31, 197–217). Shërbëtorja e tha këtë për Palin dhe për Silën, Timoteun dhe, ndoshta, Lukën që ishin me të, dhe jo për Palin dhe Barnabën (Veprat 16:17). Me sa duket Palamas po citon nga kujtesa dhe po e përzien këtë incident me një episod nga Veprat e Apostujve 14:11. Fjalët e Pitagorës Numenius nga Apamea (ato citohen nga Eusebius në "Përgatitjet e Ungjillit", kapitulli 96). Një mendim i ngjashëm shpreh edhe shkrimtari i krishterë Klementi i Aleksandrisë (Mësuesi, 3, 11): “...Rivali i Moisiut, në të gjitha aspektet Platoni më i shkëlqyer...” Gregory Palamas përmend këtu një nga kundërshtimet kryesore të krishtera ndaj teologjisë antike: Zoti nuk mund të jetë i përsosur nëse ai përballet me materie të barasvlershme me veten për krijimtarinë e tij. Me sa duket, midis "teologëve" paganë, Palamas këtu nënkupton kryesisht Platonin, i cili shkruan në Timaeus (52 e) se materia - hyle, rezervuari i përjetshëm i ideve, lëkundet e gjitha rastësisht, dhe kjo çon në shoshitjen dhe shtresimin e elementeve të kozmosit. Vërtetë, Platonizmi dhe Neoplatonizmi dinin gjithashtu për Unitetin e Parë, i cili absolutisht ngrihet mbi idetë dhe materien, dhe për këtë arsye dogma e krishterë e krijimit nga asgjëja nuk drejtohet kundër platonistëve, por kundër stoikëve, për të cilët natyra e botës me të vërtetë rritet nga thellësia e saj, si një pemë nga një farë. Duke hedhur poshtë gjithçka që filozofia dhe shkenca e botës simpatike, por jobesimtare thotë për Zotin, Shën Gregori Palamas pajtohet me teologët më të thellë të krishterë. Për shembull, Shën Gjon Gojarti e shprehu të njëjtin mendim edhe më ashpër: “Ai që nuk e vlerëson urtësinë e jashtme dhe e di se ajo nuk mund të japë asgjë për të fituar besimin, bëhet budalla për botën” (Biseda mbi 1 Kor. 10:1: PG 61, 82). Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë IV 19: PG 3, 717A. Engjëjt u quajtën "rrezatimet e dyta" ose "dritat e dyta" nga shumë shkrimtarë të krishterë duke filluar me Gregori Teologun (Bisedat 38, 9; 40, 5; 44, 3: PG 34, 320C, 364B, 609, si dhe në vende të tjera). Në kuptimin heretik subordinacionist të Trinisë, ky term, edhe para Gregori Teologut, u përdor për të përcaktuar Hipostazën e dytë. Shën Grigori po i referohet faktit se për të krishterët koha e premtuar është përpara, ndërsa për pothuajse të gjithë mendimtarët e lashtë "epoka e artë" e vërtetë, "epoka e Kronos", epoka e lumtur e njerëzimit ishin vetëm në të kaluarën. Palamas e quan këtë shenjë të urtësisë së kësaj bote si kryesoren, sepse gjëja më e rrezikshme dhe më shqetësuese në mosmarrëveshjet hesikaste ishte përdorimi i përhapur nga kundërshtarët e hesikastëve të Shkrimeve të Shenjta dhe veprave patristike. Përcaktimi i kuptimit të disa shprehjeve të teologëve të mëdhenj është një nga shqetësimet kryesore në Triadat. Ky është sërish një citim i pasaktë dhe ndoshta nga kujtesa nga dialogu i Platonit “Fedrus” (245a): “Dhe kushdo që i afrohet portave të poezisë pa furi muzikore, duke shpresuar se do të bëhet një poet i mirë falë teknikës, nuk do të ketë sukses dhe krijimet e tij të matura do të eklipsohen nga krijimet e tërbuarve”. Në "Apologjinë e Sokratit" (22c) thuhet gjithashtu për poetët se "nuk është falë urtësisë që mund të bëjnë atë që bëjnë, por falë një farë aftësie të natyrshme, si në furi, si fallxhorët dhe falltarët; në fund të fundit, edhe këta thonë shumë gjëra të mira, por nuk dinë fare për çfarë po flasin". Në fillim të dialogut të Platonit "Timaeus" (27c), Pitagoriani Timaeus thotë: "Kushdo që ka sado pak maturi në ndonjë çështje të vogël apo të madhe, sigurisht që thërret Zotin; dhe ne, duke synuar të përshkruajmë në një farë mënyre universin, se si ai lindi, apo edhe ekziston i pakrijuar, përveç nëse i themi dhe i quajmë zot çdo gjë krejtësisht gabim. sa më shumë që të jetë e mundur në përputhje me mendjet e tyre, por pa kundërshtuar veten tonë.” Duke pranuar dënimin me vdekje, Sokrati u pranoi miqve të tij se që nga fëmijëria, "zëri profetik i gjeniut tim (demonit), i njohur për mua, ka qenë gjithmonë shumë këmbëngulës dhe ashpër me mua në përpjekjen time më të vogël për të bërë diçka të gabuar" (dhe gjatë gjithë gjyqit, kur Sokrati rëndonte urrejtjen e akuzuesve të tij me fjalime të pavarura të tij, Sokrati” 31d, 40ab). Demoni i Sokratit përmendet në Theaetetus (151a), Euthydemus (272e), Alcibiades i Parë (103ab), si dhe në Kujtimet e Ksenofonit (I 1, 4). Parashikuesi Delphic e quajti Sokratin "më të mençurin nga të gjithë" ("Apology of Socrates" 21a). Homeri e fillon Iliadën me fjalët: "Zemërimi, o perëndeshë, këndoji Akilit, birit të Peleusit". Në fillim të veprave dhe ditëve, Hesiodi thërret muzat nga Pieria maqedonase afër Olimpit, atdheu i muzave, dhe në fillim të Teogonisë, nga Helikoni, mali i tyre i shenjtë në Beoti. Në "Punët dhe ditët" ai thotë se kur "kulloi delet nën Helikonin e shenjtë", muzat olimpike "gdhendën një shkop të mrekullueshëm nga një dafinë e gjelbër e harlisur, ma dhanë mua dhe më dhanë frymë dhuratën e këngëve hyjnore" (përkthim nga Veresaev). Palamas mund të jetë duke parodizuar qëllimisht: në vend të deles, ai ka derra, dhe forma e vjetëruar e kohës së shkuar të foljes "të jap" εδων, "i dha", kuptohet si εδον, d.m.th. "ngrënë", si rezultat i së cilës Hesiod duket se po ha dafina. Nga eseja "Për pagjumësinë" e Synesius, një filozof dhe poet neoplatonik dhe i krishterë i fundit të shekullit IV - fillimi i shekullit të 5-të. (PG 66, 1289A). "Ti të kanë mësuar gjithçka, o Musey i perëndishëm", - kështu fillon në transmetimin e filologut bizantin të shekullit të 12-të. John Tsetsa (Chiliads 12, 149) është një nga adresat e këngëtarit legjendar Orfeu drejtuar mësuesit të tij. Palamas është përsëri qëllimisht i pakujdesshëm. Palamasi, me sa duket, lexoi gjithashtu për këto dëshira të poetëve paganë nga John Tzetz në "Scholia" deri te "Punët dhe ditët" e Hesiodit (§§ 23–24). Shën Dionisi Areopagiti. Mesazhi 7: PG 3, 1080V. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë IV 23: PG 3, 725AB. Shën Gregori Palamas flet këtu për ateistët që shpjegojnë origjinën e botës me një zinxhir transformimesh të njëpasnjëshme dhe në të njëjtën kohë nuk vënë re se arti i Krijuesit vepron në çdo transformim. Shën Dionisi Areopagiti. Mesazhi 7: PG 3, 1080V. 29. Palamas rendit këtu filozofitë ose teologumenët e lashtë të zakonshëm dhe të përhapur (meqë në lashtësi, arsyetimi për parimin Hyjnor quhej edhe teologji): yjet dhe planetët - gjallesat e gjalla (krh. p.sh. Platoni, Timaeus 38e); shpirti i botës ose shpirti botëror, më i lartë dhe më i plotë se shpirtrat individualë (krh. p.sh. Plotinus. Enneads IV 3, 4; 6); në peripecitë e metempsikozës, një ish-shpirt njerëzor mund të zhvendoset në një kafshë dhe madje edhe në një bimë. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë VII 2: PG 3, 868C. Shën Dionisi Areopagiti. Për emrat hyjnorë IV 23: PG 3, 725B: demonët «nuk janë plotësisht të privuar nga e mira, pasi ekzistojnë, jetojnë, mendojnë dhe meqenëse në përgjithësi ka një lëvizje të caktuar dëshire në to». Zanafilla 4:7. Në përkthimin e 70-tës: "Nëse keni ofruar me drejtësi, por nuk keni ndarë me drejtësi [d.m.th. nuk keni ndarë atë që është e çoroditur nga ana njerëzore nga ajo e Perëndisë], atëherë a nuk keni mëkatuar?" Shën Isaku Sirian. Fjala 72: bot. Σπετσιερη (Αθηναι, 1882), f. 314; ed. Θεοτοκις (Leipzig, 1770), f. 463. Shën Grigor Teologu. Fjala 41, 14: PG 36, 448s. Shihni më poshtë II 1, 12. Shën Grigori i Nisës. Mbi dispensimin e njeriut 3544, 2400 (fjala "Kishë" nuk është në tekstin e Gregory of Nyssa). Shën Grigori i Nisës. Letra II PG 46, 1041C. Shën Vasili i Madh. Diskursi mbi Psalmin e 14-të 3: PG 29, 256 pes (jo në Psalmin e 7-të). Shih më lart I 1, 4. Këto fjalë janë në librin e dytë dhe jo në librin e parë të "Hierarkisë së Kishës". Shën Gjon Gojarti. Ligjërata mbi Ungjillin e Mateut 1, 4–5: PG 57, 17–19. Shën Grigor Teologu. Fjala 16, 12: PG 35, 936BC. Shën Kirili i Aleksandrisë. Komente mbi Psalmet 9, 23: PG 69, 780A. Ky pasazh nuk është marrë nga Shën Gregori i Nyssa-s dhe nga Gregori i Agrigentum (Komentar mbi Ecclesiastes 118: PG 98, 796CD). Kjo kritikë gjendet në letrat e 4-të dhe të 5-të të Barlaamit të Kalabrisë drejtuar hezikastit Ignatius (Schiro. 315; 323). Varlaami pohon këtu se mendja, e lidhur me trupin në lutjen hesikaste, "është e përzier me pakuptimësinë dhe vrazhdësinë trupore"; ai përqesh "disa shkëputje të mrekullueshme të mrekullueshme, si dhe lidhjet e mendjes me shpirtin" në rajonin e zemrës, "disa rrjedhje mendore dhe hyrje të shpirtit përmes vrimave të hundës që ndodhin së bashku me frymëmarrjen", të cilat gjoja i mësuan hesikastët e njohur prej tij. Ai përsërit përkufizimin platonik të mendjes si një pasqyrim i unitetit të pastër, i cili është i barabartë vetëm me vetveten dhe në këtë kuptim nuk varet nga trupi dhe ndjesia trupore, duke u tallur me mospërputhjen në dukje të hesikastëve që duan të bashkojnë mendjen me Zotin dhe në të njëjtën kohë përpiqen të "kufizojnë mendjen në trup". Mbi vullnetin dhe dëshirën, shih më poshtë II 2, 19. Shën Makari i Madh. Bisedat 15, 20: PG 24, 589B. 43. Kjo është, me të vërtetë i denjë për emrin e tij (Macarius do të thotë "i bekuar"). Në fakt, një shprehje e ngjashme shfaqet te Macarius i Madh jo pas fragmentit të mësipërm, por para tij. Për ndjenjën inteligjente, shihni më poshtë I 3, 20. Shën Gjoni i Sinait. Shkallë 26: PG 88, 1020A; shih edhe shënimin e skolasistit anonim për këtë vend (1040D): “Ndjenja inteligjente është tek ne, për aq sa është e lidhur me mendjen e çdo personi; por nuk është tek ne, sepse, duke qenë e fshehur nga pasionet mes atyre që janë të fiksuar me pasion, është joaktive dhe e panjohur”. Shën Grigor Palama, natyrisht, dënon këtu jo ekstazën në përgjithësi, por vetëm zbrazëtinë shkatërruese të një ekstaze të tillë, kur njeriu ikën nga vetja. Është e qartë se zemra është kuptuar nga Shën Gregori nuk është biologjike. Sjellja e mendjes në zemër është një gjest i thellë dhe i përqendruar trupor, një "simbol trupor" që nënkupton diçka edhe më të thellë, domethënë përqendrimin e mendjes në vetvete. Për faktin se "forma" e lutjes kuptohet si një gjest dhe një simbol, shihni më poshtë I 2, 8, 11. E njëjta fjalë "mendje" i referohet shpirtit, arsyes në përgjithësi dhe veprimit të tij tek ne, ashtu si (nëse përdorim krahasimin e Shën Grigorit) e njëjta fjalë "diell" i referohet trupit qiellor dhe nxehtësisë në të cilën zhytemi. Diskursi 12, mbi Fjalët e Urta. 7: PG 31, 401A. e mërkurë 1 Tim 6:20. Mbi emrat hyjnorë IV 9: PG 3, 705AB. Letra 2 drejtuar Shën Gregorit Teologut 2: PG 32, 228A. Rreth emrave hyjnorë, po aty. Shkalla 27: PG 88, 1097B: "Hezikasti është ai që përpiqet me të gjitha forcat për të sjellë të pamoralshmen në shtëpinë e trupit - e pabesueshme! Në gjuetinë e tij ai ruan miun, miun e kuptueshëm, mendimin e hesikasit. Le të mos e keni ditur ende këtë krahasim, dhe me sa duket; hesikia.” Me fjalë të tjera, duke qenë se mendja, d.m.th., shpirti i krijuar, është i lidhur me trupin jo rastësisht dhe pa kuptim, por me urtësi hyjnore, dhe kjo lidhje nuk jepet gjithmonë vetvetiu, por mund të jetë e ndryshme dhe madje të përfundojë me vdekje, atëherë njeriu mund të mos e kuptojë kurrë se si realizohet lidhja e shpirtit me trupin, por aq më tepër në këtë rast ai duhet të ruajë dhe të mos e forcojë atë në mënyrën më të mirë të jetës së tij. dhe trupi. Kjo thuhet në esenë "Metoda e Lutjes së Shenjtë dhe Vetë-Vëmendjes", autori i së cilës u konsiderua Simeon Theologu i Ri. Ka një botim të kësaj vepre të bërë nga I. Hausherr: Orientalia Christiana IX 2, 1927 (shih f. 164 aty). Kur përsëriten në shënime, ky dhe botime të ngjashme identifikohen me emrin e të njëjtit botues: Hausherr, i ndjekur nga numri i faqes. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë IV 9: PG 3, 705A. Shën Makari i Madh. Biseda 16, 7: PG 34, 617D; Shën Gjoni i Sinait. Shkallë 25; 28: PG 88, 1133V; 1000D-1001A. Pseudo-Simeon. Një mënyrë e lutjes së shenjtë dhe vëmendjes ndaj vetes: Hausherr, 164. Theofani I vetmuar në një shënim për këtë vend (Philokalia, vëll. 5, M., 1900, f. 297) tregon se kjo i referohet ndjenjës së gjithëpranisë së Zotit, karakteristikë e profetit David. Me sa duket, Palamas këtu ka parasysh arsyetimin e Varlaamit (Kundër Ignatius: Schiro, 318, 76-77) se maturia është e pranueshme nëse çon në vdekjen e pasioneve, por nëse e privon shpirtin nga mençuria dhe e mbush atë me sofistikim, duhet të kërkojmë një lloj tjetër abstinence. (κοιγιοψυχους, "grykësor") Për simbolet dhe dallimet e tyre, shihni më poshtë III 1, 12–22. Në një nga letrat e tij, Varlaami thotë me ironi (Schiro, 229, 5) se Palamas sheh dritën e vërtetë tashmë të padukshme, "duke anashkaluar imazhet dhe hijet e saj"; Vetë Varlaami e konsideronte të mundur që një person fizik të shihte vetëm këto të fundit. Me sa duket, bëhet fjalë për kompozimin e këtij emri, i cili i përket Nikita Stifatit (shih në botimin e I. Hausherr: Orientalia Christiana XII 45, 1928). Kjo është një ese e shkurtër nga murgu dhe rrëfimtari hesikast Nicephorus, "Për ruajtjen e zemrës". Përfundon me një mësim të shkurtër, i cili - së bashku me një traktat edhe më të shkurtër "Metoda e lutjes së shenjtë dhe vëmendjes ndaj vetvetes", që i atribuohet Simeon Teologut të Ri, por ndoshta e shkruar edhe nga murgu Nicephorus - shërben si prova kryesore dhe pothuajse e vetmja e përdorimit të metodave "trupore" të lutjes në Athos. Për mendimin e Palamas mbi këtë vepër të Nikeforit, shih më poshtë II 2, 3 dhe 30. Theoliptus do të thotë "i përqafuar nga Zoti". Theoliptus, një dishepull i asikastit Nikefor, një kundërshtar vetëmohues i Unionit të Lionit të vitit 1274, i cili vuajti për këtë nga perandori Michael VIII, teolog, mësuesi i parë i jetës monastike të Gregory Palamas (shih "Eulogjinë" e Filoteut: PG 151, 5891 dhe Patrioplestan nga Constantin 151, 5891). 1293 dhe nga 1303 deri në 1309 Athanasius, gjithashtu një kundërshtar i Unionit të Lionit, janë hierarkët më të lavdishëm të Kishës Bizantine të fundit të shekullit XIII - fillimit të shekujve XIV. Nil, Elija dhe një tjetër Athanasius (dhe ndoshta Selioti dhe Gabrieli) ishin murgj të manastireve në malin e Shën Auxentius pranë Konstandinopojës. Shihni rreth tyre edhe më poshtë II 2, 3. Më tej, me sa duket, synohej të përfshinte një koleksion të fragmenteve nga etërit e shenjtë për lutjen. e mërkurë më poshtë II 1, 1. Barlaami tregon se si ai i kuptoi udhëzimet e hezikastëve në Letrën 5 drejtuar Ignatius: Schiro, 6, 323–324. Më 10 tetor 359, arianët bindën një grup peshkopësh, pjesëmarrës në këshillin në Ariminum, të nënshkruanin në qytetin e Nike (Trakë) një përkufizim të besimit që devijonte nga Besimi i miratuar në vitin 325 në Nikea. Shih për këtë: Socrates Scholasticus. Historia Kishtare I 38: PG 67. Lutja njërrokëshe ose me një mendje (μονολογιστος), e cila nganjëherë quhet në mënyrë të pasaktë "monolog" ose "një fjalë", është për të kapërcyer bredhjen e çrregullt të mendimeve në shpirtin tuaj me një lëvizje vendimtare të mendjes dhe vullnetit. Zakonisht një lutje e tillë bëhej së bashku me lutjen e Jezusit, e thënë pjesërisht ose e plotë, por mund të kryhej pa fjalë me një shtysë të vetme të zemrës. John Climacus thotë se një lutje njërrokëshe shpesh është në gjendje të mbledhë mendjen që është shpërndarë në lutje të hollësishme dhe se ajo hedh themelet për çdo punë të vërtetë lutjeje (Shkallët 28: PG 88, 1132B-D; krh. Shkalla 9, 15 dhe 27: PG 88, 881DCD dhe ). Hesychius of Sinaiti shkroi se lutja me të njëjtin mendim shkatërron dhe djeg mashtrimin demonik (On Temperance and Virtue, 2, 72: PG 93, 1536B; krh. edhe esenë e tij “Mbi agjërimin” në vëllimin e dytë të greqishtes “Philokalia”). Në një vepër, e cila i atribuohet Maksimit Rrëfimtarit, bredhja në mendime barazohet me qëndrimin përpara një velloje të mbyllur: vetëm ai që kryen me sukses një lutje me të njëjtin mendim depërton në shenjtërore (Kapitujt e tjerë, 102: PG 90, 1424A). Diadochus Photicensis flet për një lutje njërrokëshe në Kapitujt e tij (Kapitulli 59: Diadochus Photicensis, Capitula, ed. des Places, Paris, 1955, f. 119 - në të ardhmen ky libër do të caktohet vetëm nga emri i botuesit: des Places me një tregues -railters të faqes). 238: PG 79, 493D). Rreth Abba Filemonit, shih Philokalia greke, vëll. 2 (Dialog rreth Abba Filemonit). Tek Shën Gregori Palama, ky mendim është shprehur këtu me gjallërinë e një aforizmi: φευκτον εποιησαν το διωκτον. Nëse e keqja është e natyrshme në një qenie njerëzore, njeriu nuk mund të luftojë kundër saj, sepse atëherë lufta e tij do të jetë e mbushur me të liga dhe gjithçka që mbetet është të ikë njëkohësisht nga e keqja dhe nga vetja. Rregullat janë theksuar në gjatësinë 2: PG 31, 909ВС. Shën Gjoni i Sinait. Shkallët 28: PG 88, 1137С. Nuk mund të jetë ndryshe në lutjen e sinqertë, vazhdon Klimacus: "Nëse në trup ndodh një ndryshim efektiv nga kontakti me një trup tjetër, atëherë ai që preku trupin e Perëndisë me duar të pastra, a do të mbetet i pandryshuar?" (shkolla për këtë vend: "Flet për ndriçim"). Shën Isaku Sirian vazhdimisht flet për transformimin e një personi gjatë lutjes, duke përfshirë transformimin e jashtëm. Shih, për shembull, Fjalët 31 dhe 32: Επετοσιερη, 34 ff.; Fjala 85: Θεοτοκσις, 498. Diadochos of Photicus ka mendime të ngjashme (Kapitulli 68: des Places, 128). Mbi Emrat Hyjnorë IV 6: PG 23, 701B. Mbi durimin dhe maturinë 13: PG 34, 876D. Edhe pse këto fjalë të sakta nuk gjenden në veprat e njohura të Shën Makarit të Madh, ai flet në shumë vende për dritën e pavdekshme, shkëlqimin e saj në fytyrën e Moisiut dhe shfaqjen e saj te të krishterët e denjë, për shembull në fillim të Bisedës 1, veçanërisht në Bisedën e 5-të (kap. 17-21) dhe në transkriptimet e Lirisë së Synimit (2,2, Metod. dhe maturia 4 Për lartësimin e mendjes 1, 2). Më plotësisht me fjalët e Macarius të Madh të cituara nga Palamas janë dy pasazhe nga biseda e gjetur së fundi "Për Ringjalljen e të Vdekurve" (Biseda 2 në koleksionin: Neue Homilien des Makarius/Symeon, herausgegeben von E. Klostermann und H. Beithold, Berlin - këtë botim të publikut në të ardhmen, 196 Klostermann, duke treguar faqen): "Ashtu si sytë e syve sensualë shohin diellin sensual, ashtu edhe sytë e shpirtit shohin dritën inteligjente të diellit të së vërtetës" (kapitulli 4) dhe "Bukuria e fshehur nga shpirti i tyre [i drejtë] i Perëndisë në ringjallje do të zbulohet befas dhe me bollëk dhe do të ndriçojë trupin e jashtëm1" (kapitulli 4). Shih Macarius i Egjiptit. Biseda të reja shpirtërore. Per. V. Veniaminova. M.: Interbook, 1990, f. 22, 25, etj. Ajo që ndryshon nga njohuria është mprehtësia në të cilën vjen kjo njohuri: mprehtësia jepet shpirtërisht (me zgjuarsi), njohuria është vetëm racionale dhe gradualisht asimilon atë që u zbulua në mprehtësinë e menjëhershme, shih për këtë më poshtë I 3, 4–5. Injoranca e rastësishme ose e rastësishme (fjalë për fjalë, "injorancë sipas vendndodhjes") quhet kështu në kontrast me injorancën thelbësore, të pakësueshme njerëzore për gjëra të tilla si vdekja, e ardhmja, etj. Mbi emrat hyjnorë IV 5: PG 3, 700D. Po aty. I 5: PG 3, 593 V; Evagrius i Pontit. Për lutjen: PG 79, 1192D. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi teologjinë sakramentale I, 1: PG 3, 997A; Mbi emrat hyjnorë 14; 15; II 4: PG 3, 592V; 593B; 640D. Super-panjohshmëria e Zotit, për të cilën Dionisi Areopagiti flet këtu, ndonjëherë kuptohet thjesht si panjohuri e plotë. Por Palamas e interpreton këtë shprehje të Areopagitit në një kuptim të papritur pohues: Zoti është mbi të panjohurën dhe, për rrjedhojë, Ai pushon së qeni edhe i panjohur, megjithëse vetë njohja e Tij e zbuluar në këtë mënyrë është misterioze. Shën Neil i Ancyrës. Letra 2: PG 79, 233A. Këto janë shprehjet e Shën Dionisit Areopagitit, shih Mbi Hierarkinë e Kishës I 4: PG 3, 376B. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi hierarkinë qiellore, I 3: PG 3, 124A; VII 2: PG 3, 208BC etj.; Mbi emrat hyjnorë I 4; PG 3, 592ВС. Biseda 12, 14; PG 34, 565V. Shën Andrea i Kretës. Biseda 7, mbi Shndërrimin: PG 3 97, 933С. Shën Neil i Ancyrës. Rreth mendimeve të liga 18: PG 79, 1221B. Ekziston një supozim se kjo vepër i përket në të vërtetë Evagrius - krh. Evagrius. Kapitujt praktikë të Anatoli 1, 70: PG 40, 1244A. Shën Isaku Sirian. Bisedat 23: Σπετσιερη, 140 Θεοτοκσις, 206. Shën Gjon Gojarti. Ligjërata mbi 2 Korintasve 8, 3: PG 61, 457. Biseda 5, II PG 34, 516C; Mbi durimin dhe maturinë 4: PG 34, 868CD. Biseda 5, 10: PG 34, 516AC; Mbi lartësinë e mendjes I PG 34, 889C; Mbi lirinë e mendjes 21: PG 34, 956BC. Kapitujt 40: des Places, 108. Shën Maksimi Rrëfimtari. Kapitujt teologjikë dhe ekonomikë 1, 31: PG 90, 1096A (krh. Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit, libri 1, M.: Martis, 1993, f. 220). Shih fragmentin nga vepra e Evagrius "Gnostiku", dhënë nga Sokrati (Historia kishtare IV 23: PG 67, 520B). e mërkurë Evagrius. Kapitujt praktikë të Anatoli 1, 93: PG 40, 1249B. Ashtu si pasazhe nga Gnostiku nga Evagrius, edhe kjo vepër në kohën e Palamas i atribuohej Shën Nil Ankirskit. Shën Makari i Madh. Për Lirinë e Mendjes 22: PC 34, 956D-957A. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi hierarkinë qiellore XV 2: PG 3, 329AC. Nga ajo që i atribuohet Shën Vasilit të Madh vepra “Institucionet asketike” II 1: PG 31, 1340A. Shën Grigor Teologu. Fjala 21, 2: PG 35, 1084D. Shën Makari i Madh. Mbi lirinë e mendjes 21: PG 34, 956. Shën Vasili i Madh. Diskursi mbi Psalmin 14, 3: Të rinjtë rreth leximit të librave paganë 2: PG 31, 565–566. "Kapitujt praktikë" të Evagrius, nga të cilët kjo ide u huazua me disa modifikime, i atribuoheshin për një kohë të gjatë Maksimit Rrëfimtarit. Janë greqisht në libër: S. L. Epifanovich. Materiale për studimin e jetës dhe veprave të Shën Maksimit Rrëfimtarit. Kiev, 1917, f. 58. Origjeni e interpretoi tashmë krahasimin e syve të të dashurit të tij në "Këngën e Këngëve" (1, 14) me pëllumbat (në greqisht kjo fjalë është femërore) si një imazh të pranisë së Frymës së Shenjtë: "Dhe që sytë e saj krahasohen me pëllumbat, kjo është për shkak se ajo nuk e kupton më Shkrimin e Shenjtë fjalë për fjalë, por shpirti i doverit është në fund të fundit një emërtim shpirtëror". Interpretimi i Këngës së Këngëve 3: PG 13, 145D, krh. “Sytë e tu janë pëllumb”, shkruan Teodoreti i Kirros në komentin e tij për Këngën e Këngëve (I 15; II 10), “kjo do të thotë shpirtërore, sepse Shpirti e vizitoi nusen dhe hyri në të në formën e një pëllumbi” (PG 81, 28 e më pas). Shih Ligjëratat mbi Eklisiastiun 4: PG 44, 684; Diskurse mbi Këngën e Këngëve 4; 7: PG 34, 833CD; 920 para Krishtit. (και ην εχουσι καταληψιν ακαταληπτως εχουσι) Mbi emrat hyjnorë I 5; PG 3, 593С. Shën Isaku Sirian. Letra 4: Θεοτοκις, 576 Σπετσιερη, 393. "Injoranca e qëndrueshme" ose "gjendja e paditur" (το πασχειν αγνωστως) është abstenim i durueshëm nga puna e arsyes, duke e kthyer mendjen në një gatishmëri të hapur për të takuar Zotin, duke duruar "hutim" (amechania). e mërkurë “fluksi” dhe “pritja” e dritës nga Shën Dionisi Areopagiti, për të cilin më poshtë I 3, 25. Mbi teologjinë mistike 3: PG 3, 1033B. Origjeni, duke përkthyer në esenë e tij “Kundër Kels” (I 48: PG II, 749AB) disa shprehje nga librat e Solomonit (Prov. 2, 5: krh. 5, 2: Pres. 7, 22–25), prezantoi konceptin e “shqisave të Zotit”, “shqisat e Zotit” (70 interpretuesit e fjalëve të nowlës). "fryma e arsyes"). Origjeni foli për ngjitjen nga gjërat e ndjeshme në "shqisat e Zotit" (Komentar i Ungjillit të Gjonit 10, 40; PG 14, 385C): "Ashtu si trupi ka shqisa të ndryshme, ashtu ndër shqisat që Solomoni i quan të Zotit, njëra është fuqia e shikimit dhe e meditimit e aftësisë së shpirtit për të shijuar dhe tjetra është aftësia për të kuptuar ushqimin". (po aty, 20, 43; PG 14, 676B; krh. Against Kels 7, 39: PG II, 1476C). Koncepti i "ndjenjës së Zotit", që lidh gjërat e papajtueshme - ndjesia e drejtpërdrejtë, e cila në të gjithë filozofinë konsiderohej një çështje tokësore dhe trupore, dhe transcendenca e pakuptueshme e Zotit - gjendet në Shën Gregori i Nyssa-s (Diskursi 9 mbi Këngën e Këngëve: PG 44, 951C: PG. 91, 1248B). Kombinimi “ndjenja e zgjuar”, si dhe “ndjenja shpirtërore”, afër “ndjenjës së Zotit”, është përdorur nga Diadochos i Foticës, duke folur për dashurinë, e cila “eksploron të padukshmen me një ndjenjë të zgjuar” (Për përsosmërinë shpirtërore 1: bot. 1. E. Weis - Liebersdorf, Leipzig, 1912, shih gjithashtu, 15, 29p65). Mbi emrat hyjnorë VII 1: PG 3, 865С. Mbi emrat hyjnorë IV II PG 3, 708D. e mërkurë Maksim Rrëfimtari. Kapitujt teologjik dhe ekonomik II 70 dhe 76; PG 90, 1156 dhe 1160 (krh. Krijimet..., fq. 248–250). (54) Fjala 32: Σπετσιερη, 140 Θεοτοκις, 206. Rev. Isak Siriani citon këtu, ndoshta Shën Gregori i Nyssa-s. Biseda 2, 4–5: PG 34, 465 fjalë; Mbi lirinë e mendjes 21: PG 34, 956. Me sa duket ky është Shën Benedikti i Nursias, Jeta e të cilit, e përkthyer në greqisht nga Papa Zakaria (741–752), ishte e njohur për murgjit bizantinë. Për tekstin përkatës, shih PL 66, 197B. e mërkurë Shën Vasili i Madh. Kundër Eunomit 1, 12: PG 29, 540A: arsyeja “na thotë se Zoti është dhe jo se Ai është”; Shën Gjon Gojarti. Për pakuptueshmërinë e natyrës së Zotit, ose kundër Anomeans 1, 5: PG 48, 706: "Ajo që është Zoti, njeriu e di, por çfarë është në thelbin e Tij, ai nuk e di." Në këtë kuptim, fjala "shpirt" përdoret, për shembull, nga Ungjilltari Marku (Marku 8:35). Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë IX 6: PG 3, 953B-956A. e mërkurë po aty, 2, 11 dhe 5, 8: PG 3, 649C dhe 824A. Po aty, 2, 3: PG 3, 640V. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi hierarkinë qiellore I 2: PG 3, 121A. Shën Dionisi Areopagiti. Letra 2: PG 3, 1068–1069A. Leximet nga libri i 3-të i Mbretërve (1 Mbretërve 19:13) përfshihen në shërbimin e festës së Shpërfytyrimit të Zotit më 6 gusht. Profeti Elija është konsideruar gjithmonë, së bashku me Gjon Pagëzorin (shih më poshtë II, 1, 43), një prototip i monastizmit dhe lutjes. Mbi emrat hyjnorë IV 4; 5: PG 3, 592C; 593 para Krishtit. Shih Shën Gjon Gojarti. Letra 1 drejtuar Theodorit II PG 47, 292. Mbi emrat hyjnorë I 4: PG 3, 592C; Letra 8, 1: PG 3, 1084 dhe gjetkë. Biseda 40, 6: PG 36, 365A. Simeon Metafrasti. Jeta e Ungjilltarit Gjon 1: PG 116, 685D. Mbi emrat hyjnorë I 4: PG 3, 592С. Ligjërim mbi Psalmin 44: PG 29, 400CD. Në ungjijtë e Mateut (Mateu 16:28), Markut (Marku 9:1) dhe Lukës (Luka 9:27), fjalët për Mbretërinë e Perëndisë vijnë pikërisht përpara historisë së Shpërfytyrimit; duke lidhur dritën e Shndërrimit me Mbretërinë e Zotit, Palamas ndjek Shën Gjon Gojartin (Diskursi mbi Ungjillin e Mateut 56, 1: PG 58, 549), Shën Andrei Kritsky (Diskursi i 7-të mbi Shpërfytyrimin: PG 97, 937A teologë të tjerë) dhe shumë teologë të tjerë. Në veprat e famshme të Makarit të Madh, ky vend nuk u gjend saktësisht, megjithëse të njëjtat mendime janë, për shembull, në "Diskursi mbi kryqëzimin e Zotit dhe mbi durimin" (Biseda 3: Macarius of Egypt. Biseda të reja shpirtërore..., fq. 27–31) dhe në "bisedë se si shpirti vjen pak, përsoset pak nga fjalët, përsosen pak nga fjalët, ku shpirti vjen nga shpirti. (Biseda 16, 8: Po aty, f. 102): “Më jep rrobën e dritës së shpëtimit, që të mbuloj turpin e shpirtit tim”. I dhënë nga St. Dritëdhënës dhe më shpëto". Shën Makari i Madh. Mbi lirinë e mendjes 21: PG 34, 956A. Këto fjalë gjithashtu nuk gjenden saktësisht te Shën Macarius i Madh, por mendime të ngjashme janë në “Homily on durim and pudence” (Homily 4, 4: PG 34, 868 CD), në “Bisedë mbi besimin në Zotin dhe dashurinë për Të” (Biseda 20, 1: Macarius of... 1, New spiritual pp. “Biseda për atë që ata kërkojnë për të krishterët, nuk mund të krahasohet me asgjë në këtë botë”, ku ka fjalë (Biseda 26, 6: Po aty, f. 153–154): “Imazhi i saj [shpirtit] u vendos nga Ai në vendet më të larta, në qytetin qiellor të shenjtorëve, Jeruzalemin (Hebr. dritë e pashprehur e Hyjnisë së Tij në trupin e saj.” Poema akrostike e kanunit të parë të Cosmas Mayumsky mbi Shndërrimin. Shën Gjoni i Sinait. Shkallët 28: PG 88, 1137С. 94. e mërkurë (Ps. 83:6) në përkthimin sllav: "Lum ai njeri që ka ndërmjetësimin e tij tek ju; vendos lart në zemrën tënde". Sipas interpretimit të Eusebius të Cezaresë, ngjitjet, që do të thotë mendime të mira, ndodhin kur Zoti “kap një person” (Komentarë mbi Psalmet 83, 6: PG 23, 1009B-D; krh. Gregory Theologu. Biseda 31, 26: PG 31-DC, 1, 1, 36, 26: PG6, 36, 26: PG 31-D. rrënjos në ne mendimin e qytetit qiellor dhe shpresën për ta arritur atë (Shpjegimi i Psalmeve 83, 6: PG 69, 1208D). Mbi hierarkinë qiellore XV 9: PG 3, 340A. Shih Diskursionet 18, 1–3: PG 34, 633–636; Rreth Dashurisë 24–27: PG 34, 928–929; dhe veçanërisht “Bisedë se si shpirti, pak nga pak i ushqyer nga hiri, arrin në përsosmëri” (Biseda 16, 3: Biseda të reja shpirtërore, f. 93): “Sepse shpirtërorja është misterioze dhe nuk mund të shprehet me fjalë njerëzore, nëse vetë Fryma nuk e mëson një shpirt të denjë dhe besimtar nëpërmjet përvojës dhe veprave”. Për dallimin midis teologjisë dhe vizionit të Perëndisë, shih gjithashtu I 3, 48 dhe Letrën 2 drejtuar Barlaamit 52. Mbi emrat hyjnorë 1 4: PG 3, 592C. Shën Maksimi Rrëfimtari. Kapitujt teologjik dhe ekonomik II 88: PG 90, 1168A. Shën Grigor Teologu. Biseda 40, 5: PG 36, 364B. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë II 6: PG 3, 644BC; Maksim Rrëfimtari. Letra 6, 5: PG 92, 429AB. e mërkurë Maksim Rrëfimtari. Misteri 23: PG 91, 701C; Komenti i Dionisit Areopagitit. Mbi emrat hyjnorë XIII; PG 4, 97A (si pothuajse kudo në Palamas, citat falas). Biseda 40, 5: PG 36, 364B. Ky tekst i është atribuar Nilus nga Ancyra, por i përket Evagrius. Shih Elia Paditës (Presbyter, Ekdik). Kapitujt 4 gnostikë: PG 127, 1149. Shih Evagrius. Mbi namazin 149: PG 79, 1200 A; të njëjtat fjalë janë në formën e një shënimi për Shkallën 28: PG 88, Ts48 A. Shën Maksimi Rrëfimtari. Kapitujt teologjik dhe ekonomik II 80: PG 90, 1161D (Krijimet..., f. 251). Shën Maksimi Rrëfimtari. Kapitujt teologjik dhe ekonomik II 82: PG 90, 1164A. Këtu Maxim fjalë për fjalë citon fjalët nga Mark Hermiti, Kapitulli 24 mbi maturinë: PG 65.1064B. Shën Gjoni i Sinait. Shkallë, 25: PG 88, 989A. Mbi emrat hyjnorë I 4: PG 3, 592ВС. Mbi Lirinë e Mendjes 23–24: PG 34, 957B. Po aty, 25: PG 34, 957CD. Shën Makari i Madh. Biseda 5, 10: PG 34, 516AB; Mbi lartësimin e mendjes 1: PG 34, 889; esp. “Biseda është se ajo që kërkojnë të krishterët është e pakrahasueshme me asgjë në këtë botë” (Biseda 26, 8: New Spiritual Conversations, f. 156). Shën Vasili i Madh. Ligjërim mbi Psalmin 29: PG 29, 400CD. Evagrius. Mbi lutjen 57: PG 79, 1180A. Po aty, 5679, 1179D-1180A. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë VII 1: PG 3, 856C; Shën Maksimi Rrëfimtari. Komente: PG 4, 444A. Shën Dionisi Areopagiti. Mbi teologjinë sakramentale 1, 1: PG 3, 997; Mbi Emrat Hyjnorë IV 13: PG 3, 712AB. Mbi emrat hyjnorë IV 13: PG 3, 712AB. Mbi emrat hyjnorë IV 3: PGЗ, 712АВ; U martua me Maksim Rrëfimtarin. Pyetje të ngatërruara: PG 91, 1413AB. Shën Makari i Madh. Mbi lartësinë e mendjes 6: PG 34, 893C. e mërkurë sipër I 3, 3. Mark Hermiti. Vepra të vogla II 26: PG 65, 933D. Shën Makari i Madh. Mbi durimin 13: PG 34, 876B-D. Shën Gjoni i Sinait. Shkalla 4: PG 88, 696D. Shih shprehjet e ngjashme në të njëjtin vend, kap. 1, 26 dhe 29: PG 88, 640A, 1013A, 1033A-D dhe 1488C. Shkallët 26: PG 88, 1033B. Shën Diadokos i Fotikisë. Kapitujt, 69: des Places, 129. Evagrius. Mbi lutjen 62: PG 79, 1180C. Shih Diskursin 19, 6–8: PG 34, 648BD; Mbi Lirinë e Mendjes 18–19: PG 34, 949 D-953A. Këtu, si në fund të pjesëve të mëparshme, pritet sërish një përzgjedhje e thënieve patristike, por nuk është në listat e mbijetuara. Për marrëdhënien me Varlaamin, shih gjithashtu II 1, 40. Shih I 2, II; II 1, 2; II 1, 3. Kjo i referohet treshes së parë. Shën Grigori i Nisës. Mbi jetën e Moisiut 2: PG 44, 329B. Shën Grigori i Nisës. Kundër Eunomius 1: PG 45, 265B. Ekspozimi i tepërt është tipik për Palamasin dhe për polemikat e vonë bizantine në përgjithësi: në vend të katfke - "ai ishte qiramarrës në shtëpi" (Jeta e Plotinit 9), Palamas lexon - "bashkëjetoi". Kjo do të thotë, kundër librit të parë të treshes së parë ose kundër Letrave të 1-rë dhe të 2-të drejtuar Varlaamit. Njohuri të tilla, veçanërisht Psalteri, ishin shumë të zakonshme tek analfabetët në mesjetë; por edhe sot e kësaj dite në Malin e Shenjtë, shumë murgj i dinë përmendsh të gjitha Shkrimet ose shumicën e tyre, si dhe sekuenca të tëra. Shën Gjoni i Sinait. Shkallët 27: PG 88, 1116C. Shën Grigori i Nisës. Biseda 45, 26: PG 36, 657D.St. Grigori i Nisës. Biseda 45, 26: PG 36, 657D. Shën Grigori i Nisës. Mbi foshnjat e marra para kohe nga vdekja: PG 35, 1088B. Domethënë Shën Grigori i Nisës, vëllai më i vogël i Vasilit të Cezaresë. Shën Grigor Teologu. Biseda 43, 21: PG 36, 524C. Shën Grigor Teologu. Biseda 21 (Fjala lavdëruese drejtuar Athanasit) 6: PG 35, 1088B. Shën Vasili i Madh. Diskursi 12 mbi Fjalët e Urta 1, 6: PG 31, 397С. Shën Vasili i Madh. Letra 223: PG 32, 824A. Shën Grigori i Nisës. On the Life of Moses 2: PG 44, 329 In SC, I bis, Paris 1955, f. 34–35. Shën Grigori i Nisës. Rreth foshnjave të marra para kohe nga vdekja: PG 46, 181C. Shën Gregori Teologu (Biseda, 21, 22: PG 35, 1105C) preferon të përdorë emrin "Chalne" në vend të "Babiloni", ndoshta për shkak të bashkëtingëllimit të të parit me foljen greke që do të thotë "shkërmohem". Shën Vasili i Madh. Ligjërim mbi Psalmin 14 3: PG 29, 256C. Për Varlaamin, ekziston urtësia në përgjithësi, e pavarur nga mishërimi i saj tek individët. Shën Grigor Palama, përkundrazi, gjithmonë dhe në çdo gjë sheh së pari vullnetin personal, të mirën apo të keqen, dhe së dyti, urtësinë dhe diturinë e krijuar nga ky vullnet. Ashtu si në ngjashmërinë me Zotin, sipas tij, njeriu është mbi fuqitë qiellore, ashtu edhe në të keqen asnjë ligj dhe arketip universal, universal dhe mbarëbotëror nuk mund t'i vendosë një kufi. Shën Grigor Teologu. Biseda 16, 2: PG 35, 936С. Në këtë listë ka një aludim për Varlaamin, i cili shkroi një koment mbi "Harmoninë" e Ptolemeut, mbi Librin II të "Elementet" të Euklidit dhe vepra të tjera mbi logjikën, aritmetikën dhe astronominë. Shih p.sh. Të rinjtë në leximin e librave paganë 5–6: PG 31, 576CD. Mbi Emrat Hyjnorë III 1: ROS, 680B. Gregory Palamas, një ish-korist, e huazon këtë krahasim nga praktika e këngëve bashkëkohore të kishës, të cilat deri në shekullin e 13-të ishin kompozuar prej kohësh ekskluzivisht duke e zëvendësuar tekstin në modele melodike të gatshme - irmos. Evagrius. Rreth lutjes 58: RO 79, 1180A; Shën Grigor Teologu. Biseda 4, 100: PG 35, 636A. Shën Vasili i Madh. Letra 2, 4: PG 32, 229B. Shën Grigor Teologu. Biseda 6, 5: PG 35, 728B. Krahasoni gjithashtu Bisedën 4, 100. Shën Grigor Teologu, Diskursi 6, 6: PG 35, 728D-729A. e mërkurë Rom.5:5; 15:1–4; 2Kop.6:7. Kjo është shprehja e Shën Grigor Teologut në lidhje me njerëzit që refuzuan shkencën pagane (Biseda 43, II PG 36, 509A). Tashmë në letrën e parë drejtuar Palamas, Varlaami e quajti atë - në një rast tjetër - "injorant dhe të paarsimuar" (Schiro, 243). Juliani Apostati i ndaloi të krishterët të mësonin në shkolla. Mbi emrat hyjnorë V 4: PG 3, 817D. Ideali monastik përshkruhet këtu sipas Shën Dionisi Areopagitit; shih Mbi Hierarkinë Kishtare VI 2–3: PG 3, 533A-536B. Bukuria ose dekorimi, veçanërisht flokët, shprehet në greqisht me të njëjtën fjalë "kozmos" si bota, universi njerëzor. (Krh. “cosmas” ruse - V. Airapetyan). Ligji kanunor bizantin i ndalonte murgjit të kalonin natën jashtë manastirit të tyre. Këtu emërtohen idetë astronomike para-Ptolemeike të pranuara nga shkrimtarët e krishterë. Varlaami iu përmbajt astronomisë Ptolemaike (shih shënimin për II 1, 20). Shën Maksimi Rrëfimtari. Vepra të vogla teologjike dhe polemike. Për Marin: PG 91, 12A. Qëndrimi ndaj Varlaamit këtu është akoma më i butë se në letrën e parë drejtuar Akindinos, shkruar menjëherë përpara Këshillit të Qershorit 1341. Megjithatë, në III 1, 4, duke folur për afërsinë e Varlaamit me "mendimin latin", Shën Gregori Palamas bëhet shumë më i ashpër. Domethënë, Shën Gregori Palamas pranon për njëfarë kohe se spekulimet shkencore dhe Zbulesa përkojnë në përfundimet e tyre të fundit. Shën Gjon Gojarti e përsëriti këtë mendim më shumë se një herë, shih Diskursin 23 mbi Ungjillin e Mateut 5: PG 57 314; Diskursi 4 mbi Gjonin 4: PG 59, 50–51. Gjon Pagëzori, ky prototip i gjithë monastizmit, nuk u studiua kurrë, siç shkroi Palamas për të në I 1, 4. Shën Antoni refuzoi të studionte si djalë, por më vonë mundi të përgënjeshtronte filozofët grekë (Shën Athanasi i Aleksandrisë. Jeta e Antonit 1 dhe 72: PG 26, 8941ffA). Për Nikephoros dhe Theoliptus, Seliot dhe Elia të përmendur më poshtë, shih më lart I 2, 12. Kjo i referohet qëndrueshmërisë së Theoliptit dhe, me sa duket, të tjerëve të listuar (pothuajse asgjë nuk dihet më hollësisht për ta) në kundërshtimin e Bashkimit të Lionit (shih më lart I 2, 12 dhe shënim). Shën Grigor Teologu. Fjala 16, 235, 936D-937A. Varlaam. Letra e parë drejtuar Ignatius: Schiro, 315. Shën Grigor Teologu. Fjala 24, 11: PG 35, 1181B. Shën Gjoni i Sinait. Shkallët 6; 18: PG 88, 796V; 932B. Në kapitullin e 18-të (“Për pandjeshmërinë, ose vdekjen e shpirtit dhe mbi vdekjen e mendjes para vdekjes së trupit”) ka një shënim të vjetër anonim: “I pandjeshëm është ai që i ka bërë shqisat joaktive dhe i ka penguar gjendjet natyrore të ndjesive të tij, dhe e njëjta gjë me mendimet”. Po aty. 14:865D (por në shprehje të ndryshme: “Mendja e agjëruesit lutet me maturi”). e mërkurë sipër II 2, 4 formulimi i Varlaamit. Shën Marku Hermit. Mbi ligjin shpirtëror 12: PG 65, 908. Mbi teologjinë sakramentale 1, 3: PG 3, 1000С. Shën Isaku Sirian. Biseda 31: Σπετσιερη, 134 Θεοτοκις, 197. Shën Diadoku i Fotikisë. Kapitujt, 25: des Places, 97. Mbi hierarkinë qiellore IV 2: PG 3, 180A. Në tekstin e Varlaamit, të cituar tashmë në paragrafin e mëparshëm, Palamas tani fut një shprehje që zbulon saktësisht se çfarë energjish veprojnë te hesikastët gjatë lutjes ("... domethënë, këto mrekulli dhe dhurata..."), dhe kuptimi i tekstit rezulton qartësisht absurd: rezulton se në lutjen e vërtetë njeriu duhet të shmangë dhuratat e hirit. Një eksperiment i ngjashëm me fjalët e Varlaamit u krye më lart në II 1, 7, dhe gjithashtu, ndoshta, në vende të tjera, megjithëse është e vështirë të gjykohen të gjitha rastet e citimeve të parodisë, pasi veprat e djegura të Varlaamit nuk kanë arritur tek ne. Për komente të përgjithshme rreth eksperimentit me tekstin në mesjetë, shihni librin: A. V. Akhutin. Historia e parimeve të eksperimentit fizik nga antikiteti deri në shekullin e 17-të. M., 1976, f. 106–123. Veprat e Apostujve 2, 1–4 të përziera me 1, 14. Mbi teologjinë sakramentale 1, 1: PG 3, 997B. Shën Diadaku i Fotikut. Kapitujt, 16: des Places, 92–93. Shën Gregori Palamas e sjell përsëri mendimin e Barlaamit në pikën e absurditetit, duke e riorganizuar të gjithë tekstin e tij (shih II 2, 8) në mënyrë që t'i referohet lutjes mendore në kuptimin që sapo u tha. Shën Maksimi Rrëfimtari. Kapitujt mbi Dashurinë I 10: PG 90, 964A, krh. II 6: PG 90, 985V. Po aty. II 61: PG 90, 1004D (Krijimet..., f. 116). Shën Gjoni i Sinait. Shkallë, 28: PG 88, 1132С. Për pikëllimin në përgjithësi, shihni këtu, hapin 7 ("Për pikëllimin që krijon gëzim"): 801D-815D. Shën Grigor Teologu. Fjala 40, 31: PG 36 401D-404A. Shën Gjoni i Sinait. Shkallë, 7: PG 88, 804AB. “Më i lartë se pagëzimi është burimi i lotëve që hapen pas pagëzimit, le të thuhet pak me guxim; sepse pagëzimi është pastrimi i veseve tona të mëparshme, dhe lotët janë pastrimi i të tashmeve, dhe pagëzimin e marrë në foshnjëri të gjithë e kemi njollosur, por nëpërmjet lotëve e rikthejmë atë në pastërtinë e tij të parë, dhe nëse nuk do t'u jepej njerëzve pastërtia e tij e parë, vështirë t'i gjesh ato." Shihni për këtë mendim të Varlaamit më lart II 2, 12. Shën Isaku Sirian. Fjala 85: Σπετσιερη, 342 Θεοτοκις, 503–504. Ky nuk është gjithashtu një citim nga Varlaam, por një zhvillim dhe reduktim deri në pikën e absurditetit të pikëpamjeve të tij për pavdekësinë e shpirtit. Në treshen e tretë të Shën Gregori Palamas, kjo metodë e ekspozimit të gabimeve të armikut bëhet kryesore. Shën Gjoni i Sinait. Shkallët 29: PG 88, 1149A. Vullneti (θυμος në kuptimin e kokëfortësisë së vazhdueshme) dhe dëshira (επιθυμια), duke filluar nga Origjeni dhe Klementi i Aleksandrisë, konsiderohen nga shkrimtarët e krishterë si një palë forcash aktive të paarsyeshme të shpirtit njerëzor që ecin në të njëjtën zgjedhë. Impulset e një vullneti tepër kokëfortë frenohen nga forca ndarëse e dëshirës dhe anasjelltas, dëshira përhapëse frenohet nga vullneti (shih Theodoret of Cyrrhus. Interpretimi i Letrës së Apostullit Pal drejtuar Romakëve 7, 17). Arsyeja e detyron këtë parzmore t'i shërbejë virtytit dhe e rregullon atë rreptësisht, por kur ligji natyror i nënshtrohet plotësisht ligjit të shpirtit dhe imazhi i Mbretit të pafilluar zbulohet në integritet dhe pastërti te njeriu, arsyeja i jep liri të plotë si vullnetit ashtu edhe dëshirës: vullnetit - për gëzimin e pastër të dashurisë hyjnore, dëshirës - për "vlimin shpirtëror" (St. 55: PG 90, 548CD). Prandaj, “vullneti dhe dëshira... nuk janë drejtpërdrejt të këqija nga natyra” (Shën Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë IV 25: PG 3, 728): forca më e lartë irracionale, vullneti natyror, është në kontakt të drejtpërdrejtë me virtytin më të ulët shpirtëror, guximin (Për Hierarkinë e Kishës XV 8: PG 3, 337B). Sipas Evagrius (Kapitujt praktikë I 15: PG 40, 1225B), prirja natyrore e vullnetit është të luftojë kundër të gjitha llojeve të demonëve, duke mbrojtur kënaqësitë e përjetuara nga një person; Duke e ditur këtë, engjëjt e Zotit i tregojnë njeriut bukurinë e kënaqësive shpirtërore, të cilat vullneti fillon t'i mbrojë kundër demonëve. Vullneti i paprishur është "shtizëmbajtësi i shpirtit"; mbi të ndërtohet virtyti i durimit; vullnet i çoroditur - zemërim. Një dëshirë e mirë është dashuria, një e çoroditur është epshi. Shën Gjoni i Sinait. Shkalla 26: PG 88, 1068CD: “Disa kanë gabuar duke thënë se ka disa pasione natyrore në shpirt, dhe duke mos kuptuar se ne vetë i kemi kthyer në pasion vetitë e thjeshta natyrore: le të themi, nga natyra ne kemi farën për të lindur fëmijë, por e kemi kthyer këtë aftësi në kurvëri; nga natyra kemi zemërim në të afërmin tonë, por jemi të zellshëm kundër nesh, ndaj gjarprit e kemi drejtuar atë ndaj nesh, ndaj gjarprit. të zellshëm për virtytet, por ne jemi të zellshëm për të keqen nga natyra, në shpirt ka një dëshirë për lavdi, por nga natyra e lartësuar, por kundër demonëve. Nemesius ka një ide të ngjashme, Mbi Natyrën Njerëzore 31: PG 40, 725A. Zan.19:26. Duke përdorur këtu të njëjtën fjalë "të vdekur" si në lidhje me pasionet, Gregory Palamas i jep këtij episodi kuptimin se gruaja e Lotit, duke mos qenë mëkatare, vdiq për shkak të shtypjes së forcave aktive në vetvete dhe se për Lotin vdekja e saj nënkuptonte vrasjen e gjithçkaje që nuk kapej nga shtysa aktive përpara. Duhet të kihet parasysh se një "gënjeshtër" është thjesht një deklaratë e pasaktë, e gabuar dhe përgjithësisht e pavërtetë (pasi koncepti "gënjeshtër" përdoret në logjikën moderne formale), dhe "shpifja" është një riinterpretim me qëllim të keq i një mendimi ose një shtrembërim i qëllimshëm i shprehjeve të një kundërshtari. Shën Gjoni i Sinait. Shkallët 27: PG 88, 1112С. Nikifor. Rreth ruajtjes së zemrës: PG 147, 963B-964A. Letra 2 drejtuar Shën Gregorit të Nazianzit: PG 32, 228A. Shihni më lart I 2, 3 dhe I 3, 41. Mbi strukturën e njeriut 8: PG 44, 145С. Në interpretimin e Shën Gregorit të Nyssa Palamas merr këndvështrimin e Varlaamit këtu për një minutë në mënyrë që ta ekspozojë menjëherë. Shën Vasili i Madh. Diskursi mbi Psalmin 14 3: PG 29. 256 pes. Toksiciteti i kësaj vërejtjeje është se Varlaami, si astronom, iu përmbajt një tabloje sferike të qiellit. Ky citat tashmë është cituar, shih më lart I 1, 4, 23; II 1, 39. Palamas ndërpret frazën e Varlaamit në mes të fjalisë, duke e vazhduar atë në paragrafin tjetër. Mbi lirinë e mendjes, 22 (PG 34, 956A): "Ndriçimi shpirtëror nuk është vetëm zbulimi i mendimeve dhe i mbushur me hire... ndriçimi, por ndriçimi i vazhdueshëm dhe i vazhdueshëm i dritës hipostatike në shpirtra." Rev. Maximus Rrëfimtari (To Thalasius 61, scholia 16: PG 90, 644D) e quan hyjnizimin "ndriçim hipostatik". Në librin e pestë, Kundër Eunomit, që i atribuohet Vasilit të Madh, hiri quhet "hipostatik" (PG 29, 772C). Përsëri, si më sipër I 3, 4, ritregohet “Teologjia Sakramentale” e Dionisi Areopagitit. Shih Theodore Studite. Lavdërimi për Arseny 12: PG 99, 880ВС. Fjala 45, II PG 36, 637B. Shih II, 9; II 1, 34 dhe vende të tjera. Dan. 13 (ishin dy pleq). Me shumë mundësi po flasim për Simeon Teologun e Ri dhe Nikefor Rrëfimtarin. Shihni në I 1, 23 fjalët e Dionisi Areopagitit: "Ngjashmëria me Perëndinë dhe uniteti me Të, siç mëson Shkrimi hyjnor..." Kjo do të thotë, lavdia e Perëndisë është po aq transcendentale për të gjitha gjërat sa vetë Perëndia, të cilin Dionisi Areopagiti e quan "të paqenë" sepse Ai "kapërcen" çdo ekzistencë (shih Theology Mysterious 5: PG 3, 1048A). Në Veprat apokrife të Apostujve, në lidhje me Personin e dytë të Trinisë gjenden shprehjet: “Atë i Mëshirshëm, Shpëtimtar Krisht” (Acts of Thomas A 97, Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha, vëll. 2. Leipzig, 1.1, 190). Ati i të gjithë këtyre epokave” (Veprat Mateu 3, Po aty, f. 220, 1. 4). Melito i Sardës (shek. II) gjithashtu e quan Krishtin Atë në “Biseda mbi mundimet e Krishtit,” 9. Theodoreti i Kirros flet për thirrjen shpëtuese të Jezu Krishtit, se Ai është “Ati i epokës së ardhshme, sepse ashtu si Adami quhet ati i epokës së tanishme, po ashtu Ai është Ati i së ardhmes” (“Libri i të ardhmes” (“Komenti i 9,6”). Emërtimi i Krishtit Atë gjendet edhe në disa vepra që i atribuohen Shën Makarit të Egjiptit dhe në veprat asketike dhe mistike të shekujve të mëpasshëm, por nuk gjendet tek mësuesit e mëdhenj të Kishës. Shfajësimi i tij në Shkrimin e Shenjtë është Isa. 9:6: "Sepse neve na ka lindur një fëmijë, na është dhënë një djalë; sundimi është mbi supet e Tij dhe emri i tij do të quhet: i mrekullueshëm, Këshilltar, Zot i Fuqishëm, Atë i Përjetësisë" (në Biblën sllave - "Ati i epokës së ardhshme"). Rreth emrave hyjnorë 1 4: PG 3, 592ВG. Këto citime, e treta e të cilave nuk janë identifikuar nga studiuesit, tashmë janë cituar (I 3, 26, 43). Vini re lirinë e kuotimit. Macarius i Egjiptit. Rreth dashurisë 21: PG 34, 925С. Maksim Rrëfimtari. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1165 pes. Shih "përsiatjet" e Maksimit mbi Shpërfytyrimin (në "Librin e pyetjeve të hutuara" PG 91, 1160-1168), ashtu si Gregori, i cili mori pseudonimin e tij nga teologjia, e quajti pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes "përsiatje" Fjalën 43, 12: PG2436. Shihni edhe Nikita Stifat. Rreth parajsës së kuptueshme 8 fjalë. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1165 B-1168C. Më poshtë (III 1, 13) Palamas do të paraqesë më saktë mendimin e Maksimit. Po aty: PG 91, 1125 D-1128A. Mbi emrat hyjnorë 1, 4: PG 3, 592VS. Mbi Hierarkinë e Kishës 7, 2: PG 3, 553D. Po aty, 2, 3: РG 3, 397D-400A. Kapitujt teologjikë II 88: PG 90, 1168A. Grigori i Nisës. Për shpirtin dhe ringjalljen: PG 46, 104C. e mërkurë Ps.35:10; Gjoni 3:2. Nuk ka asnjë tezë filozofike, dëshiron të theksojë Gregori i Nyssa, që nuk do të përmbahej në Bibël. Grigori i Nisës. Lavdërimi për Stefanin 1: PG 46, 717B. Po aty: PG 46, 716 D-717A. Rreth hierarkisë qiellore 4, 2: PG 3, 180B. Rreth hierarkisë qiellore 4, 4: PG 3, 181B. Mbi Emrat Hyjnorë I, 5: PG 3, 593B. Rreth hierarkisë qiellore 8, 2: PG 3, 240C. Shihni sticherën e 6-të të Mbrëmjes më 25 Mars (stili i vjetër), në prag të Këshillit të Kryeengjëllit Gabriel. Dionisi Areopagiti. Mbi hierarkinë qiellore IV 2; VIII 2. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë I 8. e mërkurë Dionisi Areopagiti. Mbi hierarkinë qiellore XV 9. Grigori i Nisës. Për shpirtin dhe ringjalljen: PG 46, 104C. Klementi i Aleksandrisë. Stromata V 1; Grigori i Nisës. Eulogji për Stefanin 1: PG 46, 717B; Vasili i Madh. Ligjërim mbi Psalmin 48: PG 29, 449C. Mbi emrat hyjnorë I 4. Këtu thirret doktrina e Aristotelit për kategoritë për të na kujtuar heterogjenitetin e qenies (ekzistencës) dhe ekskluzivitetin e pakuptueshëm të pranisë hyjnore. Mbi emrat hyjnorë I 5, etj. e mërkurë sipër I 3, 7; II 3, 6. Gjoni i Sinait. Shkallë 28: PG 88, 1132D. Si pothuajse kudo tjetër në Palamas, citimi është i kushtëzuar dhe kthehet në interpretim. Mbi emrat hyjnorë III 1. Këtu, si shpesh në vende të tjera, në vend të "energjisë" ne përkthejmë "veprim". Maksim Rrëfimtari. Kapitujt teologjik dhe ekonomik I 54: PG 90, 1104A; Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1200V. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91 1241AC. Dionisi Areopagiti. Mesazhet 2: PG 3, 1068A, etj. e mërkurë Dionisi Areopagiti. Mbi teologjinë misterioze I 1 dhe V (Perëndia është "super-dijshëm"; Ai "nuk është asgjë që nuk ekziston", etj.). Megjithatë, formula "i paqenë nga epërsia ... nuk është thelbi i Zotit" i përket Palamas, i cili thekson pamundësinë e të folurit në çfarëdo mënyre për thelbin hyjnor. Biseda Teologjike 28, 19: PG 36, 52B. Kuptohen këto autoritete: Letra e Parë e Pjetrit (II 3, 29), Dionisi Areopagiti i cituar vazhdimisht dhe Isaku Sirian (II 3, 15). John Meyendorf e vendos frazën "pastërtia e zemrës do të shohë gjithçka" në thonjëza. Nga Maksimi Rrëfimtari: “Gjërat e natyrshme, ashtu siç janë, ose shihen nga një mendje e pastër ose përfaqësohen qartë nga një kuptim shpirtëror... Sa më zemërbutë në shekullin e ardhshëm do të jetë më i lartë se më pak zemërbutët... Nëse në shekullin e ardhshëm përshkrimi i gjërave bëhet me një fjalë sensuale, atëherë, sigurisht, njerëzit e mençur të kësaj epoke do të fitojnë Mbretërinë e Qiellit, nëse shihet qartë fjala e Qiellit; i mençuri do të jetë larg njohjes së Zotit... Duhet ta ruash zemrën me çdo kujdes” (Kapitujt praktik 1–25. Në librin: Epifanovich S. L. Materiale për studimin e jetës dhe veprave të Shën Maksimit Rrëfimtarit. Kyiv, 1917, f. 56–59). Siç e kemi vërejtur tashmë, Palamas praktikisht nuk ka citime në kuptimin e rreptë modern. Edhe pasazhe nga Ungjilli mund të citohen me shkurtesa dhe ndryshime të vogla. Për shpirtin dhe ringjalljen: PG 44, 104С. Kapitujt teologjik dhe ekonomik II 88: PG 90, 1168A (Krijimet..., f. 253). Mbi teologjinë sakramentale I 3: PG 3, 1000С. Pjesa e tretë e treshes së parë. Grigori i Nisës. Mbi jetën e Moisiut 2, 10: PG 44, 329B. e mërkurë i njëjti vend: PG 44, 332ВС. Fjalët e liturgjisë bizantine (krh. tonin e katërt të Matinit të javës, irmosin e parë të kanunit). Dionisi Areopagiti. Mbi teologjinë mistike I 3: PG 1000C-1001A. Grigori i Nisës. Mbi jetën e Moisiut 2, 169: PG 44, 380A. Dionisi Areopagiti. Mbi Hierarkinë e Kishës V 2: PG 3, 501C. Dionisi Areopagiti. Mbi teologjinë sakramentale I 1: PG 3, 997AB. e mërkurë Platoni. Timaeus 27d; 28a: ajo që ka lindur, ndryshe nga thelbi i përjetshëm, është në bërje të vazhdueshme, nuk është kurrë. Mbi jetën e Moisiut 1, 58: PG 44, 321A. Grigori i Nisës. Mbi jetën e Moisiut 2, 162–163: PG 44, 376D-377A. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë I 4: PG 3, 592С. Mbi emrat hyjnorë I 8: PG 3, 597A. Vasili i Madh. Komenti i Isaisë, hyrje: PG 30, 124C. Dionisi Areopagiti. Rreth hierarkisë qiellore XIII 3: PG 3, 300С. Po aty. VIII 1: PG 3, 237С. Maksim Rrëfimtari. Kapitujt teologjik dhe ekonomik II 82: PG 90, 1164A. Athanasius i Aleksandrisë. Jeta e Shën Antonit 10: PG 26, 860AB. Grigori i Nisës. On Human Bliss 6: PG 44, 1269B. Mbi emrat hyjnorë VII 3: PG 3, 869CD. Maksim Rrëfimtari. Kapitujt teologjik dhe ekonomik II 26: PG 90, 1136CD. Εγκυκλιος παιδεια, "arsim enciklopedik" nënkuptonte në Bizant një koleksion shkencash të mësuara nga arsimi i lartë. Dionisi Areopagiti. Mbi Hierarkinë e Kishës I 3: PG 3, 376A. e mërkurë II 1, 21. Dallimi midis tekstit të vërtetë të Barlaamit (që nuk ka arritur tek ne) dhe interpretimit të tij akuzues në polemikë nuk respektohet gjithmonë rreptësisht dhe në vapën e pasioneve fshihet plotësisht. Mbi Hierarkinë e Kishës II 1: PG 3, 392A. e mërkurë II 1, 34, 37; II 3, 17. Miku në fjalë është vetë Palamas. Ky pasazh është marrë nga letra e tij e parë drejtuar Akindinus. Për takimin personal midis Varlaamit dhe Palamasit, shih II 3, 13. Një predikim i shkurtër, me sa duket i përket Shën Gjon Gojartit (PG 59, 701–702). Një sekt i dënuar në një nga këshillat që praktikonte lutje të vazhdueshme në dëm të disiplinës kishtare dhe dogmës doktrinore. Kirili i Aleksandrisë. Mbi adhurimin në shpirt dhe të vërtetë 1: PG 68, 148A. Pseudo-Bazili i Madh. Kundër Eunomius V: PG 29, 772D. Sipas Palamas, "nga Biri" dhe "nëpërmjet Birit" nuk është vetë hipostaza e tretë hyjnore (Fryma e Shenjtë) që dërgohet, por energjia e saj e pakrijuar (III 1, 8). Bizantinët i quanin turqit persianë (krh. II 3, 4). Ekziston një tregim në latinisht për negociatat e Barlaamit me Papa Benediktin XII në 1339 (PG 151, 1331–1342). Kjo lutje, e përsëritur në traktatet e Barlaamit kundër latinëve, sugjeron që ai e bëri tekstin qëllimisht të paqartë, duke lejuar një lexim katolik. Shih I 3, 20; 37; II 3, 37. Theodori është një prift i kishës Blachernae në Konstandinopojë, i dënuar nga Aleksei Komneni. Dionisi Areopagiti. Mesazhet 2: PG 3, 1068–1069. Maksim Rrëfimtari. Pyetje për Talassinë rreth Shkrimit 61: PG 90, 644D. Gjon Gojarti. Diskursi mbi Titin 6, 5: PG 62, 696. Vasili i Madh. Kundër Eunomius 5: PG 29, 772B. Maksim Rrëfimtari. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1144C; Pesëqind kapituj V 85: PG 90, 1384. Mbi emrat hyjnorë II 7: PG 3, 645B. Simeon Metafrasti. Në lartësinë e mendjes 1: PG 34, 889С; Rregullimi i bisedave të Macarius V II PG 34, 516BC. Po aty: PG 34, 517AB; 892AB. Mbi emrat hyjnorë 1 4: PG 3, 592ВС. Gregori i Nazianzit. Letra 101, Kledonia: PG 37, 181AB. Kjo shprehje e Platonit (Timaeus 27d) u përdor nga Barlaami në kohën e tij për të karakterizuar soditjet e hezikastëve. Grigori i Nisës. Për shpirtin dhe ringjalljen: PG 44, 104С. Gregori i Nazianzit. Bisedat 40, 6: PG 36, 365A. Vasili i Madh. Kundër Eunomius 5: PG 29, 640AB. Ekzapostilari i kënduar në Matinën e Shpërfytyrimit të Zotit më 6/19 gusht dhe stichera e fundit e veskës pas Shpërfytyrimit më 7/20 gusht. Maksim Rrëfimtari. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1376CD; 1165 VS; 1168С. Gjoni i Damaskut. Biseda 1 mbi Shpërfytyrimin 12–13: PG 96, 564C-565A. Mbrëmje e Shndërrimit. Gjoni i Damaskut. Kanuni për Shpërfytyrimin, kanto 9, troparion 2. Andrey Kritsky. Diskutimi 7 mbi Shpërfytyrimin: PG 97, 933C. Mbi hierarkinë qiellore VII 2: PG 3, 208C. Kosma Mayumsky. Kanuni për Shndërrimin, kanto 9, tropar 1. Fjalë nga Kontakioni i festës së Shndërrimit. Gjoni i Damaskut. Biseda mbi Shpërfytyrimin 12: PG 96: 564B. Kapitujt teologjikë dhe ekonomikë 1, 48: PG 90, 1100D. Fjalë nga sedalna pas polieleos në Matin e Shpërfytyrimit. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1165D. Dionisi Areopagiti. Rreth hierarkisë qiellore XV 2: PG 3, 328D-329C. Gjoni i Damaskut. Predikimi mbi Shpërfytyrimin 7; 10; 12; 15–16: PG 96, 557C; 561D; 564C; 569AB. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë 1 4: PG 3, 592ВС. Andrey Kritsky. Predikimi 7 mbi Shndërrimin: PG 97, 949С. Nga shërbesa e Mbrëmjes së Shndërrimit. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë II 7: PG 3, 645A. Maksim Rrëfimtari. Për Marin: РG 91, 268D. Dionisi Areopagiti. Mesazhi 2: PG 3, 1068A-1069A. Shprehja e Maksimit Rrëfimtarit. Maksim Rrëfimtari. Pyetje për Talassinë 22: PG 90, 324A. Maksim Rrëfimtari. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1240С. Vasili i Madh. Mesazhet 1 4: PG 32, 229V. Nuk dihet se kush citohet këtu. Ky tekst, që i atribuohet Shën Maksimit edhe në I 3, 20 dhe III 3, 13, nuk gjendet në veprat e tij të botuara. Mbi Hierarkinë Qiellore III 3: PG 3, 165A. Dionisi Areopagiti. Letrat 2: PG 3, 1068–1069. Maksim Rrëfimtari. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1140A; 1144C. Gregori i Nazianzit. Predikimet, 30, 21: PG 36, 132B. e mërkurë Maksim Rrëfimtari. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1076BC. Andrey Kritsky. Diskutimi 7 mbi Shpërfytyrimin: PG 97, 933C. Mbi Frymën e Shenjtë 26: PG 32, 180C. Vasili i Madh. Kundër Eunomit, 5: PG 29, 772D. Mbi Frymën e Shenjtë 26: PG 32, 180CD. Ky tekst, i cituar më shumë se një herë nga Palamas, i atribuohet Shën Vasilit, por nuk u gjet në zotërimin e tij. Grigori i Nyssa ka mendime të ngjashme. Interpretimi në ditën e gjashtë: PG 44, 88, dhe nga Gjon Sinaiti. Shkallët 26: PG 88, 1033. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1144 pes. Dionisi Areopagiti. Teologjia Sakramentale I 1: PG 3, 997B. e mërkurë Maksim Rrëfimtari. Njëqind Kapituj kundër Gnostikëve, 2, 83: PG 90, 1164B: "Mendja e Krishtit... nuk vjen nga privimi i kapacitetit tonë mendor njerëzor." Macarius-Simeon. Mbi lirinë e mendjes, 23: PG 34, 957B. Vasili i Madh. Kundër Eunomit, 5: PG 34, 957B. e mërkurë Zan.18:27. Shih më lart § 36 dhe vini re. 76. Shih më lart § 35 dhe vini re. 73. Shih më sipër III 1, 9 dhe shëno. 17. Shih më lart § 36 dhe vini re. 77. Vasili i Madh. Biseda 2 në Gjashtë Ditët 5; 8: PG 29, 40C; 52 V. Gregori i Nazianzit. Biseda, 44, 3: PG 34, 609BC. Shih Isa. 58, 8. Në interpretimin e mbijetuar të Gjon Gojartit mbi librin e profetit Isaia, nuk ka asnjë tekst të cituar nga Palamas. Macarius-Simeon. Në Grace 9: PG 33, 916BC. Është ai. Mbi lartësimin e mendjes 13: PG 34, 901AB, me ndryshimin e renditjes së fjalive. Është ai. Mbi lirinë e mendjes, 22: PG 34, 956D-957A. Po aty, 23: PG 34, 957AB. Këto thënie nuk janë në veprat e botuara të Macarius-Simeon; ato të mëvonshme - shih On Freedom of Mind, 27: PG 34, 960С. Gregori i Nazianzit. Bisedat 28, 31: PG 36, 72C. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë IV 8: PG 3,704D. Gregori i Nazianzit. Bisedat 28, 31. Arianitët, për të cilët Biri ishte krijimi i qëllimshëm i Atit. Maksim Rrëfimtari. Njëqind kapituj kundër gnostikëve 1, 48: PG 90, 1100D. e mërkurë sipër III 1, 19. Po aty 1, 50: PG 90, 1101B. Po aty. 1, 48–50: PG 90, 1100С-1101В. Vasili i Madh. Letrat 189, 6–7: PG 32, 692–696. Vasili i Madh e klasifikon paranjohjen midis energjive të ndryshme nga thelbi në esenë e tij "Kundër Eunomius" I 8: PG 29, 528B. Shih Maksim Rrëfimtari. Vepra të vogla teologjike, shtojcë - një përzgjedhje tekstesh nga etërit e Shën: PG 91, 281 p.e.s. Vasili i Madh. Kundër Eunomius 1, 8: PG 29, 528B. Maksim Rrëfimtari. Njëqind kapituj kundër gnostikëve 1 48: PG 90, 1100D. Fjala %θεος, Zot, kujtonte vrapimin, θεειν, soditje, θεασθαι, zjarr, αιθειν si në botën e lashtë ashtu edhe në atë të krishterë (Gregory of Nazianzus. Bisedat 30, 18: PG 36, 128A; Gregory of Nyssa. K Alabius se nuk ka tre perëndi: 1224D deri në 1124D "Hapi 1" i Shën Gjonit Klimacus: PG 88, 645AB). Dionisi Areopagiti dëgjoi në θεοτης, Hyjni, kuptimin e vetë-hyjnizimit (Për emrat hyjnorë XI 6: PG 3, 956 A). e mërkurë Gregori i Nazianzit. Diskurset 45, 3: PG 36, 625C dhe Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë V 4: PG 3, 817С. e mërkurë Maksim Rrëfimtari. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1144С. Mbi emrat hyjnorë XI 6: PG 3, 953D-956A. Gregori i Nazianzit, shih më lart III 2, 3. Mbi emrat hyjnorë IV 8: PG 3, 704D. Biseda 28, 31: PG 36, 72C. Vasili i Madh. Kundër Eunomit 5: PG 29, 769B; mr.Zan.18:27. Mbi emrat hyjnorë IV 8: РG З, 704D. Gregori i Nazianzit. Bisedat 45, 27: PG 36, 661A. υποστησαι – Mbi emrat hyjnorë XI 6: РG 3, 953В. Kundër Eunomit II 23: PG 29, 624A. Vendi u citua në dokumentet palamite të këshillit të vitit 1351 (PG 151, 744B); më vonë Nikifor Grigora tërhoqi vëmendjen se në disa lista të Vasilit të Madh, në vend të "të kryer" (υπεστησατο), ka "të lindur" (ετεκνωσατο); në polemikën e 1356, Palama mbrojti të drejtën e tij për t'u mbështetur në "të kryera". Ligjërim mbi Psalmin 32, 4: PG 29, 333B. Letrat 38, 4: PG 32, 329C. Mbi emrat hyjnorë XI 6: PG III 3, 956AB. Cp. Kapitujt teologjikë... I 48: PG 90, 1100CD. Mbi emrat hyjnorë XI 6: PG 3, 956A. Kapitujt teologjikë... 1 48: PG 90, 1100D. Maksim Rrëfimtari. Kapitujt teologjikë... 1 49: PG 90,1101A. Mbi Emrat Hyjnorë V 5–7: PG 3, 820B; D; 821 B. Mbi emrat hyjnorë V 8: RO 3, 824С. Mbi emrat hyjnorë VII 3: PG 3, 872A. Mbi emrat hyjnorë IV 4: PG 3, 697CD. e mërkurë sipër II 1, 2 dhe II 3, 78. (φαντασιας) – Shih më lart II 3, 58. Komenti i Isaisë 13: PG 30, 565C. Po aty, 7 dhe “Hyrje” PG 30, 452A; 121A; 124 V). Gjon Gojarti. Komenti i Isaisë 1: PG 56, 14. Mbi krijimin 12: PG 44, 156 ff. Ose "Svyatogorsk Tomos". Shihni këtë artikull rreth tij. libër, pasthënie. Për Shën Stefanin: PG 46, 717B. Kundër Eunomit 2, 18: PG 29, 609B. Për Shën Stefanin: PG 46, 716D-717A. Letra drejtuar Nikandrit; Prod i vogël. teolog dhe polemik; Disp. me Pirron (PG 91, 96B; 200C; 205AC; 340D). Mesazhi 2: PG 3, 1068–1069. e mërkurë Në Grace III 25: PG 90, 1024C. Njëqind kapituj kundër gnostikëve 1 48: PG 90, 1100D. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91, 1144BC; Kapitulli Pesëqind V 85: PG 90, 1384D. Sedalene pas polieleos në Matin e Shndërrimit; stichera e tretë e "lavdërimit" në mbrëmjen e së njëjtës festë. Biseda mbi Shpërfytyrimin 12: PG 96, 564C. Mbi emrat hyjnorë 14; e martë Rreth hierarkisë qiellore XV 4: PG 3, 592BC; 353C. Maksim Rrëfimtari. Kapitujt teologjikë II 4: PG 90, 1128A. Maksim Rrëfimtari. Misteri 5: PG 91, 681B. Shihni këtë shprehje të Varlaamit më lart. III 1, 11. Gregori i Nazianzit. Bisedat 45, 3: PG 36, 625C-638A. Maksim Rrëfimtari. Libri i pyetjeve të hutuara: PG 91,1088С. Letrat 2: PG 3, 1068–1069. Mbi emrat hyjnorë II 10: PG 3, 648D. Dionisi Areopagiti. Mbi Teologjinë Sakramentale 5: PG 3, 1048B dhe gjetkë. Maksim Rrëfimtari. Njëqind Kapituj kundër Gnostikëve 1, 7: PG 90, 1085B; 1, 49: PG 90, 1101A; Për Talassia 63: PG 90, 673D, etj. Ju mund të jeni të interesuar në: