Triade în apărarea celor tăcute sacre

„Triadele în apărarea sacrului și a tăcutului” a fost scrisă de Sfântul Grigorie Palama în 1338-1340. Aceasta este una dintre cele mai semnificative lucrări ale Sfântului Grigorie, în care el expune și apără doctrina ortodoxă a îndumnezeirii omului și a posibilității experienței personale, mistice, a comuniunii cu Dumnezeu. Lucrarea a fost scrisă ca răspuns la atacurile lui Barlaam din Calabria, care a criticat practica spirituală a isihaștilor athoniți (călugări tăcuți). Lucrarea include 3 triade, fiecare dintre ele împărțită în 3 părți (tratat). Tratatele primei triade (1338, Tesalonic) sunt întocmite sub formă de răspunsuri la întrebări. Sunt devotați filozofiei păgâne și pericolelor pe care le aduce (1), metodei rugăciunii mintale și apărării practicii isihaste (a 2-a), posibilității și metodelor cunoașterii lui Dumnezeu (a 3-a). Sfântul Grigorie arată că adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu se realizează prin harul divin, primit prin „sentiment mental”. Cunoașterea lui Dumnezeu este obținută prin Revelația revelată în Hristos. Împărtășindu-se cu harul divin deja în viața pământească, o persoană primește o garanție de îndumnezeire, care îi va fi pe deplin acordată în secolul următor. În a doua triadă (1339) Sfântul Grigorie Palama respinge ideea lui Varlaam conform căreia cunoștințele filozofice pot conduce o persoană la mântuire. Tratatele acestei triade sunt de asemenea consacrate respingerii filozofiei păgâne (1-a), expunere a esenței rugăciunii isihaste (a 2-a) și discuției despre problema adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu (a 3-a). Sfântul subliniază că adevărata comuniune cu Dumnezeu este posibilă nu prin mijloace create, ci exclusiv prin harul divin și prin participarea vie la viața lui Hristos. A treia triadă (1340) a fost scrisă de Sfântul Grigorie Palama ca scuză de la acuzațiile de mesalianism aduse de Varlaam împotriva isihaștilor. Primul tratat conține o prezentare a învățăturii ortodoxe despre îndumnezeire și Lumina Taborului ca energie necreată a lui Dumnezeu. 2 – învățătura sfântului despre diferența dintre esența și energiile lui Dumnezeu. De asemenea, vorbește despre diferența dintre mesalieni (sau bogomili) și ortodocși în înțelegerea lor despre participarea la Divin. Omul nu ia parte din esența lui Dumnezeu (aceasta duce la panteism), ci se împărtășește cu energia naturală și harul lui Dumnezeu. Al treilea tratat vorbește despre esența eretică a învățăturii lui Barlaam și oferă noi argumente în favoarea doctrinei distincției necesare între esența și energiile lui Dumnezeu. Auzind de la unii oameni că călugării ar trebui să caute și înțelepciunea exterioară, deoarece fără ea este imposibil să scapi de ignoranță și de părerile false și chiar dacă a obținut cea mai înaltă nepătimire, o persoană nu va ajunge la perfecțiune și sfințenie decât dacă dobândește cunoștințe de pretutindeni, în special din știința elenă; că această știință, ca și revelația profeților și a apostolilor, este și un dar de la Dumnezeu, din ea ia naștere în suflet cunoașterea existenței, ea ascuțișează capacitatea cognitivă, presupusă cea mai înaltă putere a sufletului, și eliberează sufletul de tot răul, întrucât orice patimă crește și prinde rădăcini și din ignoranță; că știința chiar conduce o persoană la cunoașterea lui Dumnezeu, deoarece este imposibil să-L cunoaștem pe Dumnezeu decât prin Creațiile Sale - după ce am auzit acest lucru, eu, totuși, nu am crezut cu adevărat, pentru că mica mea experiență de viață monahală mi-a arătat exact contrariul, dar nu le-am putut obiecta, pentru că ei spun ceva foarte înalt: „Nu suntem doar curioși despre tainele naturii, le măsurăm mișcările luminoase, le studiem mișcările luminoase, le studiem mișcările luminoase, convergență, divergență și ascensiune, înțelegem consecințele care decurg din aceasta și ne mândrim cu asta - nu, dar întrucât legile existenței sunt conținute în mintea divină, prima și creatoare, iar imaginile acestor legi sunt în sufletul nostru, ne străduim să le atingem cunoașterea pentru a, prin metodele de discriminare, deducere și descompunere, să obținem, în acest mod, ignorarea și descompunerea, în timpul morții și sealității, după moarte. să păstrăm în noi asemănarea Creatorului” 2. De atunci mi-a fost teamă că nu voi putea răspunde corect și am tăcut în fața lor, acum te rog, părinte, să mă înveți cuvinte de apărare a adevărului, ca să fim gata, după spusele apostolului, să „da... socoteală de nădejdea pe care o avem” (1 Petru 3, 15). 3 Prima parte a TRIADEI I. De ce și în ce măsură este util să se angajeze în raționamentul verbal și în știință. 1. Frate! „Bine este să întărim inimile prin har”, conform apostolului (Evr. 13:9), dar cum putem exprima în cuvinte Binele care este dincolo de cuvinte? 4 Așadar, nu rămâne decât să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru faptul că El dă har, care nici măcar nu le va trece prin cap oamenilor care își imaginează că știu totul în marea lor înțelepciune. Chiar dacă încă nu le poți obiecta, deși știi că nu au găsit adevărul, nu trebuie să te superi: ești convins de fapte, vei fi mereu ferm și de neclintit în toate, purtând în tine o afirmație puternică a adevărului, iar cei care se bazează pe dovezi verbale vor fi cu siguranță infirmați, chiar dacă nu acum, de argumentele tale; la urma urmei, „fiecare cuvânt se luptă cu un cuvânt”, adică înseamnă că și un alt cuvânt se luptă cu el și este imposibil să inventezi un cuvânt care este complet victorios și nu cunoaște înfrângerea, lucru pe care adepții elenilor și cei pe care îi consideră înțelepți l-au dovedit, respingându-se constant unul pe altul cu dovezi verbale aparent mai puternice și respingându-se constant unii de alții. 2. După ce a spus asta oamenilor care au făcut asta toată viața, vânând cunoaștere cu ajutorul învățării exterioare și lăudând-o atât de exorbitant, cred că le vei lăsa să înțeleagă în mod demn și potrivit că „voi, dragilor, nu câștigați prin aceasta mai mult cunoaștere decât ignoranță”: la urma urmei, așa cum aceia care caută slava omenească și nu pot primi totul pentru gloria ei decât slava ei, nu pot face plăcere tuturor pentru gloria ei. deci cei care caută cunoașterea de la înțelepții externi după propriile lor cuvinte 5 culege mai degrabă ignoranță decât cunoaștere. Opiniile științifice diferă unele de altele și sunt excluse unele de altele; pentru fiecare există întotdeauna mai multe contrare decât cele consoane. Nu este oare prea nerezonabil să sperăm că în unele dintre ele vor fi ghicite legile minții creatoare? „Cine a cunoscut mintea Domnului?” – spune apostolul (Rom. 11:34). Dar dacă aceste legi nu pot fi cunoscute, atunci și imaginile lor din suflet nu pot fi înțelese de înțelepciunea exterioară, iar cunoașterea imaginii divine din sufletul uman capturată de aceasta va fi cunoaștere falsă. Un suflet care posedă o astfel de înțelepciune nu numai că nu va deveni ca adevărul de sine prin ea, dar nici măcar nu se va apropia de adevărul simplu. 3. Totuși, dacă, așa cum spun ei înșiși, avem imagini ale legilor minții creatoare, atunci ce a distorsionat complet aceste imagini? Nu este păcat și fie ignorarea a ceea ce se datorează, fie neglijarea lui? De ce nu le observăm fără să învățăm dacă ne sunt imprimate? Oare pentru că partea pasională a sufletului, răzvrătindu-se în rău, i-a pervertit, a încurcat percepția sufletului și l-a condus departe de frumusețea prototipului? Dar apoi, dorind să ne păstrăm asemănarea cu Dumnezeu și să dobândim cunoașterea adevărului, trebuie să ne preocupe cel mai mult să părăsim păcatul, să împlinim efectiv legea poruncilor, să aderăm la toate virtuțile și să ne înălțăm la Dumnezeu prin rugăciune și contemplare adevărată. Pentru că chiar dacă studiezi filosofia naturală de la Adam până la capăt, fără puritate vei fi nici mai puțin, dacă nu mai mult, un prost decât un înțelept; dimpotrivă, chiar și fără filozofie, purificându-te și scăpându-ți sufletul de morale și învățături rele, vei dobândi înțelepciunea lui Dumnezeu care cucerește lumea și, în bucurie, te vei alătura pentru totdeauna „Singurului Dumnezeu Înțelept” (Rom. 14:26). Învățăturile voastre să fie învățăturile credinței și nu cunoașterea despre mărimea și mișcarea cerului și a corpurilor cerești și a tot ceea ce provine din ele, nu cunoștințele despre pământ, metalele și pietrele prețioase ascunse în el și despre ceea ce se întâmplă în aer în urma evaporării extreme. A-ți dedica toată puterea și efortul pentru cunoașterea unor astfel de lucruri este o erezie elenă; Nu fără motiv toți stoicii consideră știința ca scop al contemplației. 4. Și acum, spuneți voi, unii oameni, considerând că scopul cu care se confruntă creștinii este de puțină importanță, binecuvântările nespuse promise nouă în secolul următor, au schimbat cunoașterea lui Dumnezeu cu înțelepciunea lumească și doresc să o introducă în soborul celor care filosofează în Hristos. De fapt, ei declară că toți cei care nu au studiat știința sunt necurați și imperfecți; de aceea, toți trebuie să se apuce cu hotărâre de științele elene, să disprețuiască poruncile Evangheliei - desigur, pentru că prin ele nu poți scăpa de neștiința a ceea ce acești oameni numesc științe - și să plece cu batjocură de cel care a spus: „Fii desăvârșit” și „Dacă este cineva desăvârșit în Hristos...” și „Noi propovăduim între cei desăvârșiți” 7, deoarece este complet neomocit în lume. Nu am vrut să scap de ignoranța lor când am numit curăția mântuire, pentru că există atât ignoranță nevinovată, cât și cunoaștere rușinoasă, nu din neștiința lor, spun eu, scăpat de neștiința lor, ci din necunoașterea lui Dumnezeu și a învățăturilor divine, în măsura în care aceasta este condamnată de teologii noștri, după ce îți îmbunătățești toate obiceiurile după înțelepciunea lor, vei fi umplut cu înțelepciunea lor, cu instrucțiunile dumnezeiești. asemănarea lui Dumnezeu, dobândind consacrarea desăvârșită printr-o singură împlinire a poruncilor evanghelice, așa cum a spus clar interpretul ierarhiei bisericești Dionisie în cartea sa despre aceasta: „Asemănarea cu Dumnezeu și unitatea cu El, învață Scriptura Divină, se realizează numai prin iubirea pentru poruncile venerabile și împlinirea lor sfântă”88. Dacă nu este așa și o persoană își poate găsi și cunoaște propria asemănare cu Dumnezeu cu ajutorul științei exterioare, care se presupune că reconstruiește o persoană în bine și alungă întunericul ignoranței din suflet, atunci înțelepții eleni se vor dovedi a fi mai asemănători lui Dumnezeu și mai buni văzători ai lui Dumnezeu decât părinții care au trăit înaintea Legii și după Lege, majoritatea cărora au fost chemați la demnitatea divină simplă. Nu și-a petrecut Ioan, coroana profeției, restul vieții în deșert încă din tinerețe? Nu ar trebui el, ca model, să fie imitat cât poate de toți cei care renunță la lume? Cu siguranţă! Dar unde în deșert este învățătura despre filozofia zadarnică și, după acești oameni, mântuitoare? Unde sunt cărțile groase, unde sunt oamenii care le examinează cu atenție toată viața și îi convinge pe alții să facă la fel? Pe de altă parte, unde în aceste cărți sunt regulile unei vieți de pustnic și fecioară, unde este povestea luptelor și a isprăvilor care ar încuraja cititorii să imite? 5. Dar chiar dacă îl lăsăm pe acesta „cel mai înalt dintre cei născuți din femei” (Matei 11:11; Luca 7:28), care s-a ridicat la o asemenea înălțime, fără să-i pese deloc de presupusa conducere la Dumnezeu a învățăturii, pentru că nici nu a citit cărțile sfinte 9, chiar dacă, spun eu, îl părăsim, de ce este epoca care a existat pentru a apărea înaintea lumii și a lui Ioan, pentru a-l pune la încercare înaintea tuturor și a lumii. adevăr, pentru a reînnoi imaginea divină în om și a-l ridica la un prototip ceresc, de ce nu a arătat El calea ascensiunii prin tehnicile și metodele filozofiei exterioare? De ce nu a spus El: „Dacă vrei să fii desăvârșit, adoptă filozofia exterioară, încearcă să studiezi științe, acumulează cunoștințe despre lucruri în tine însuți”, ci a spus: „Vinde-ți proprietatea, dă-o săracilor, ia crucea, decide să Mă urmezi”? De ce nu ne-a explicat El analogii, cifre, cantități, distanțe inconsecvente și aliniamente ale planetelor și nu a rezolvat misterele naturii pentru a alunga întunericul ignoranței asupra tuturor acestor lucruri din sufletele noastre? De ce i-a numit El pe pescari, analfabeți, simpli săteni ucenici, și nu înțelepți, și chiar pentru a „a face de rușine pe înțelepții din afară”, așa cum spune Pavel? De ce îi face de rușine pe cei care, dacă ascultă de alții, vin la El? De ce a „prefăcut El chiar înțelepciunea în nebunie”? De ce s-a „degtat să-i salveze pe credincioși prin nebunia predicării”? Oare pentru că „lumea nu L-a cunoscut pe Dumnezeu prin înțelepciunea ei”? Așadar, de ce oamenii de știință despre care vorbiți, când Cuvântul lui Dumnezeu venise deja în trup, devenind pentru noi „înțelepciune de la Dumnezeu” 10, când a răsărit Lumina, „luminând pe fiecare om care vine în lume”, când, după spusele capului apostolilor, „a răsărit ziua și a răsărit steaua dimineții în inimile noastre” (19). au nevoie de lumină făcută de om, de știință exterioară Filosofii care să-i conducă la cunoașterea lui Dumnezeu și alții care decid să se purifice în tăcere prin stăpânirea gândurilor și prin rugăciune neîncetată pentru a se lipi de Dumnezeu, sunt înclinați să îmbătrânească în zadar, stând în fața unei lămpi de fum? 11 6. Nu le-a trecut niciodată prin minte că, grăbindu-ne la pomul cunoașterii și mâncând din el, am căzut departe de locul divin al dulceții? Nevrând să „cultivăm... și să-l păzim” după poruncă (Geneza 2:15), ne-am cedat sfătuitorului rău, care s-a strecurat prin amăgire și ne-a înșelat cu frumusețea cunoașterii binelui și răului. Aparent, chiar și astăzi, pentru cei care nu doresc să-și cultive și să-și păstreze inimile sub îndrumarea părinților lor, promite cunoașterea exactă a sferelor cerești, care se mișcă și se echilibrează reciproc, cu proprietățile lor - cunoașterea binelui și a răului, deoarece binele nu este în însăși natura acestei cunoașteri, ci în intențiile umane, împreună cu care cunoașterea este înclinată în orice direcție. Din același motiv, aș reuni abilitățile și talentele bune și rele în dialecte multilingve, puterea elocvenței, cunoașterea istoriei, descoperirea secretelor naturii, metode complexe de construcții logice, raționamente dificile ale științei numărării, măsurători diverse ale cifrelor imateriale - nu numai pentru că toate acestea fluctuează în funcție de opinii și sunt ușor de schimbat pentru activitățile bune, ci și pentru că sunt ușor de schimbat în funcție de activitățile bune ale oamenilor. exersarea acuității mentale OK, dar a persista în ele până la bătrânețe este rău. Este bine dacă, după ce a exersat cu moderație, o persoană își îndreaptă eforturile către cele mai mari și mai trainice obiecte; apoi, chiar și pentru neglijarea studiilor și științelor verbale, el primește o răsplată considerabilă de la Dumnezeu. Cel de-al doilea teolog 12 spune așadar despre Atanasie cel Mare că singurul beneficiu pe care l-a câștigat din științele verbale exterioare a fost că a înțeles „ceea ce nu merită înțeles”, iar acest teolog însuși, după cum spune, a gustat din ele doar pentru a le disprețui și pentru a avea ceva de preferat lui Hristos 13 . 7. Dar cel rău, căutând mereu să ne distragă cu viclenie de la bine, împletește o vrajă pentru sufletele noastre și le leagă aproape indisolubil cu lanțuri dorite de proști, inspirându-ne să vedem în această cunoaștere mare adâncime și vastitate, precum bogăția sau faima fără glorie și plăcerile trupești li se par altora, astfel încât să nu le putem cheltui cu toată viața, avându-le ferme în urmărirea noastră. la știința curățitoare de suflet, al cărei început este frica de Dumnezeu, care dă naștere rugăciunii neîncetate, blânde către Dumnezeu și păzirii poruncilor Evangheliei, după care vine împăcarea cu Dumnezeu, când frica se preface în dragoste și chinul rugăciunii, prefăcându-se în dulceață, crește floarea luminării, din care se revarsă această floare, ca un purtător de mireasmă a cunoașterii. misterele lui Dumnezeu. Aceasta este adevărată știință și cunoaștere; și nici măcar începutul ei, adică frica de Dumnezeu, nu poate fi cuprins de niciunul dintre iubitorii pasionați de filozofie deșartă, încurcat și amețit de vârtejurile și speculațiile ei. Pentru că cum poate să intre frica de Dumnezeu în suflet și, intrând, să rămână în el, de vreme ce este deja ocupat dinainte, vrăjit și, parcă, îngustat de tot felul de raționamente diverse, dacă nu, luându-și la revedere de la toate, se dăruiește lui Dumnezeu și nu este plin de dragoste pentru El, după poruncă? Nu fără motiv, începutul înțelepciunii și al contemplației lui Dumnezeu este frica de Dumnezeu: neînțelegerea cu alți dumnezei, izbăvind sufletul de orice murdărie și, ca și cum l-ar netezi cu rugăciunea, îl face ca o tăbliță de scris potrivită pentru imprimarea darurilor Duhului. 8. Vasile cel Mare, citând cuvintele lui Faraon către Israel, că „ești leneș, leneș; deci zici: hai să mergem, să aducem jertfă Domnului” (Ex. 5, 17), continuă: „Aceasta este lenevița bună și de folos celui ce sărbătorește, dar lenevia cea rea este lenevia celui care nu cunoaște mai bine decât lenevia celui care nu cunoaște. 17:21); O astfel de lenevie, plăcută demonilor răi, este acum imitată de alții în activitățile întregii lor vieți” 14 . Pentru ca nimeni să nu spună că Vasile cel Mare a însemnat aici doar deșertăciune retorică, să adăugăm ceea ce spune în altă parte, analizând legământul lui Solomon „de a cunoaște înțelepciunea și învățătura și de a înțelege cuvintele rațiunii”. „Unii”, spune el, „deja, studiind geometria inventată de egipteni sau astrologia apreciată de caldeeni sau, în general, învârtindu-se printre figuri, simboluri și tot felul de obiecte înalte, au neglijat studiul scripturilor divine; și de vreme ce mulți, adâncindu-se în acest gol, au îmbătrânit, aleg ceea ce este necesar pentru a recunoaște o astfel de muncă pentru a învăța ceea ce este necesar și pentru a învăța. aruncați ceea ce este lipsit de sens și dăunător” 15. Vedeți? El numește învățare exterioară, științe matematice și cunoștințele pe care le obțin goale, dăunătoare, lipsite de sens - chiar lucrul pe care, spuneți, unii oameni îl declară acum a fi scopul suprem al contemplației și rădăcina mântuirii! Într-o scrisoare către Eustathie al Sebastiei, Vasile se întristează de anii pe care el însuși i-a petrecut în studiul acestor științe: „Fiindcă am petrecut mulți ani în deșertăciune și irosindu-mi aproape toată tinerețea în ostenelile zadarnice pe care le-am întreprins, încercând să învăț învățăturile înțelepciunii lipsite de sens de la Dumnezeu, într-o zi, ca și cum s-ar ridica dintr-un somn adânc al acestei autorități lipsite de valoare, de înțelepciunea abolită a „înțelepciunii”. lume” (1 Cor. 1:22, 2:6), a vărsat multe lacrimi asupra vieții mele mizerabile și m-am rugat ca să-mi fie îndrumată” 16. Ați auzit numele de știință și cunoaștere, pe care acei oameni încearcă acum să le înalțe în zadar? Numele lor sunt deșertăciune, osteneli deșarte, înțelepciune fără sens, înțelepciune desființată, înțelepciunea acestui veac și autoritățile ei, înțelepciune distructivă pentru o viață evlavioasă. Nu degeaba iubitor de adevărată înțelepciune s-a pocăit atât de mult, încât a pierdut timp în studiul științelor lumești, negăsind în ele vreo îndrumare către adevărata cunoaștere. 9 . Și acum, după cum spuneți, sunt oameni care, cu o nerușinare incredibilă, declară că studiul științei elene toată viața nu este deloc un obstacol în calea desăvârșirii vieții și care nu aud cuvintele Domnului adresate direct către ei: „Fățărăți! Știți să observați semnele cerești, dar de ce nu observați vremea Împărăției lui Dumnezeu?” Când a venit vremea Împărăției veșnice și a sosit deja venirea lui Dumnezeu care o dăruiește, de ce ei, dacă se străduiesc cu adevărat pentru reînnoirea minții, nu merg la El în rugăciune pentru a accepta demnitatea originară a libertății, ci aleargă la cei neputincioși chiar și pentru a se elibera, deși fratele Domnului a proclamat clar: „Dacă îi lipsește cuiva înțelepciunea, îi dă cuiva... și va primi” (Iacov 1:5). Și cunoașterea găsită de înțelepciunea exterioară va alunga cu adevărat tot răul generat în suflet de presupusa ignoranță, atunci când simpla cunoaștere chiar și a instrucțiunilor Evangheliei nu poate face acest lucru? La urma urmei, Pavel avertizează că „nu cei care cunosc legea vor fi mântuiți, ci cei care o împlinesc”; cel care cunoaște voia lui Dumnezeu și nu o împlinește „va fi bătut mult”, spune Domnul, mai mult decât cel care nu o cunoaște (Rom. 2:13; Luca 12:47–48). Vedeți că nu există nici un beneficiu din cunoștințele simple? Ce cunoștințe despre responsabilitățile noastre, despre lumea vizibilă sau lumea invizibilă! Chiar și cunoașterea lui Dumnezeu care a creat toate acestea nu poate aduce în sine niciun folos nimănui, pentru că, spune teologul Hrisostom Ioan, „La ce folosește Scriptura acolo unde nu există viață iubitoare de Dumnezeu, pe care Domnul a venit să o planteze pe pământ?” 17 În plus, din simpla cunoaștere nu numai că nu există nici un folos, ci și cel mai mare rău, și tocmai oamenii de la care ai auzit discursurile pe care le-ai spus au devenit victimele ei. De fapt: acela care a venit „nu în măreția cuvântului”, „ca ca taina crucii să nu se epuizeze”, predicând „nu în cuvintele plauzibile ale înțelepciunii omenești”, cunoscând „numai pe Domnul Isus, răstignit” (1 Cor. 1:17, 2:1–4) — ce scrie el corintenilor? „Cunoașterea umflă.” vezi? Coroana răului, principalul păcat al diavolului - mândria - ia naștere din cunoaștere! Cum, atunci, orice pasiune rea vine din ignoranță? Și cum curăță această cunoaștere sufletul? „Cunoașterea umflă, dar dragostea zidește” (1 Cor. 8:1). Aici! Se întâmplă, așadar, să nu fie deloc o cunoaștere purificatoare, ci o cunoaștere care curățește sufletul fără iubire – iubirea, vârful, rădăcina și mijlocul oricărei virtuți. Întrucât cunoașterea nu creează niciun bine, pentru că dragostea creează, cum, spun eu, va transforma o astfel de cunoaștere o persoană în imaginea Binelui? Mai mult, acest tip de cunoaștere, despre care apostolul spune că se umflă, se referă nu la natură, ci la credință; chiar dacă o astfel de cunoaștere umflă, cu atât mai mult o umflă pe cea despre care vorbim: „căci este în general firească 18 și inerentă bătrânului” (Efes. 4:22; Col. 3:9). Învățarea externă contribuie la aceste cunoștințe; iar cunoașterea spirituală nu se va întâmpla niciodată dacă, datorită credinței, cunoașterea nu se îmbină cu iubirea față de Dumnezeu, sau mai degrabă, dacă nu renaște prin iubire și prin harul care o urmează și nu devine complet diferită, nouă și asemănătoare lui Dumnezeu, „curată, pașnică, smerită, ascultătoare, plină de cuvinte de zidire și de roade bune”. Această cunoaștere se numește „înțelepciune... de sus” și „prin înțelepciunea lui Dumnezeu” (Iacov 3:15–17); într-un fel spiritual, pentru că subordonată înțelepciunii Duhului, o astfel de înțelepciune recunoaște și acceptă darurile spirituale. Cealaltă înțelepciune este „inferioară, spirituală, demonică”, așa cum spune apostolul și fratele Domnului, de aceea nu acceptă nimic din Scriptura naturală care nu este spirituală: Spirit”, dar îl consideră prostie, eroare și ficțiune (1 Cor. 2:14), în cea mai mare parte încearcă să infirme complet și într-o luptă deschisă să distorsioneze și să dispute cât de bine poate, iar unele dintre ele acceptă cu viclenie, folosind aproximativ la fel ca otrăvitorul - alimente dulci. 10. Așadar, cunoștințele obținute prin învățarea exterioară nu numai că nu sunt asemănătoare, ci și opuse celei adevărate și spirituale, deși unii înșiși, aparent pierduți în urmărirea ei și încercând să-i încurce pe ucenici, vorbesc aici despre aceeași cunoaștere, declarând-o scopul contemplării. Vă voi dezvălui adâncimea monstruoasă a vicleniei filozofilor externi. Cel rău și cei care au învățat de la el să filosofeze cu viclenie au furat una dintre cele mai folositoare porunci ale noastre și o prezintă ca un fel de momeală vicleană datorită asemănării expresiilor „Ascultă-te pe tine însuți” și „Cunoaște-te pe tine însuți” 19 . Dar dacă vă dați seama care este sensul acestei porunci pentru ei, veți descoperi abisul învățăturii rele: mărturisind transmigrarea sufletelor, ei cred că o persoană va atinge autocunoașterea și va împlini această poruncă dacă află de ce trup a fost legat înainte, unde a trăit, ce a făcut și ce a studiat; va afla asta, predandu-se cu ascultare in fata soaptelor insidioase ale spiritului rau. Și așa, în timp ce ei predau astfel de lucruri prin „Cunoaște-te pe tine însuți”, oamenii care nu pot vedea înșelăciunea cred că aici se spune ceva care este de acord cu părinții noștri! Nu degeaba Pavel și Barnaba, care nu cunoșteau gândurile celui rău și locurile lui ascunse, n-au acceptat deloc pe femeia care spunea despre ei: „Acești oameni sunt slujitorii Dumnezeului Prea Înalt” 20, deși, s-ar părea, ce poate fi mai evlavios decât aceste cuvinte? Însă apostolii l-au recunoscut pe „pe cel care se deghizează în înger al luminii” și pe slujitorii săi pretinzând a fi „slujitori ai dreptății” (2 Cor. 11:14–15) și au respins cuvântul adevărat ca fiind deplasat pe buzele mincinoase. 11. La fel, atunci când auzim discursuri evlavioase de la eleni, nici nu-i considerăm evlavioși și nici nu-i încadram ca învățători, pentru că deși știm că ne-au luat toate acestea, nu degeaba unul dintre ei a spus despre Platon: „Cine este Platon dacă nu Moise atic?”. 21, - deși noi, zic eu, știm că dacă au ceva bun, atunci ne-au luat din auzite, totuși, după ce s-au uitat cu atenție, bănuim că nu au înțeles totul în același sens. Și chiar dacă unul dintre părinți spune același lucru ca și filozofii externi, coincidența este doar în cuvinte, dar în sens diferența este mare: unii, după Pavel, au „mintea lui Hristos” (1 Cor. 2:16), în timp ce alții vorbesc din rațiunea omenească, dacă nu chiar mai rău. „Cât de departe sunt cerurile de pământ, atât de departe este gândul Meu de gândurile voastre”, spune Domnul (Isaia 55:9). Da, chiar dacă acești filozofi ar coincide într-un fel cu Moise, Solomon și cu cei care le sunt credincioși, atunci ce ar câștiga ei? Cine dintre noi, având mintea sănătoasă, va spune că au învățat aceasta de la Dumnezeu, când nimeni nu va numi nici măcar ereticii care au fost ispitiți după Hristos ucenici ai lui Dumnezeu pentru că nu au denaturat tot adevărul învățat de la Biserică? „Orice dar care se coboară de sus de la Tatăl luminilor este... desăvârșit”, a spus ucenicul Luminii (Iacov 1:17); și dacă sfântul acceptă aceste daruri vii nu urâte, le va face el însuși așa? Cu toate acestea, chiar și un ciudat viu este încă în viață; și un zeu care creează nu din nimic, care nu a existat înaintea sufletelor noastre și înaintea a ceea ce ei numesc materie urâtă, sau chiar, mai exact, materie, care din vibrațiile sale interne capătă o imagine, deși neordonată - ce fel de zeu este el? 22. Voi spune, adăugând puțin la cuvintele profetului: „Vor pieri zeii care n-au făcut din nimic cerul și pământul” (Ier. 10, 11), și odată cu ei și teologii care le-au inventat. Ce putem spune despre oamenii care susțin că acești teologi sunt unanimi cu teologii noștri, sau chiar cu profesorii noștri, și cred că principalele expresii teologice au fost adoptate de la ei? Dacă nu cerem „Lumina care luminează fiecare persoană care vine pe lume” să-i salveze de întunericul teribil al ignoranței și să-i lumineze să înțeleagă că și noi beneficiem de pe urma șerpilor, dar trebuie doar să-i ucidem, să-i tăiem, să pregătim o poțiune din ei și apoi să-i folosim cu înțelepciune împotriva propriilor mușcături. La fel, invențiile înțelepciunii exterioare ne sunt de folos pentru a le folosi împotriva lor înșiși, aruncând jos, ca cu propria sa sabie, pe acest Goliat, care s-a indignat și s-a răzvrătit împotriva noastră și „ocarând oștirea Dumnezeului celui viu” (1 Samuel 17:26, 36), care a învățat cunoștințele dumnezeiești de la pescari și de la analfabeti. 12. De aceea, nu i-am împiedica pe cei care doresc să studieze știința exterioară de la cei care nu au ales viața monahală, dar nu sfătuim pe nimeni să o studieze toată viața și interzicem cu desăvârșire să așteptăm de la ea vreo cunoaștere exactă a obiectelor dumnezeiești, pentru că din ea nu se poate învăța nimic sigur despre Dumnezeu 23 . La urma urmei, „Dumnezeu a făcut-o fără sens” fără să o facă El Însuși – cum se poate întuneca lumina? - și după ce i-a expus prostia ei constantă, și nu în comparație cu înțelepciunea Lui, deloc - la urma urmei, dacă spui asta, atunci înseamnă că legea dată de Moise a fost desființată și făcută fără sens odată cu apariția legii harului. Dar dacă legea lui Moise nu era lipsită de sens pentru că este de la Dumnezeu, atunci, desigur, înțelepciunea elenilor era lipsită de sens în măsura în care nu era de la Dumnezeu: tot ceea ce nu este de la Dumnezeu nu are existență, de aceea înțelepciunea elenilor se numește în mod fals înțelepciune. Inventatorul ei este mintea, deoarece mintea este de la Dumnezeu, dar ea însăși, căzând de la scopul propriu-zis al cunoașterii lui Dumnezeu, se numește mai pe drept nu înțelepciune, ci căderea înțelepciunii sau înțelepciunea fără sens, adică transformată în prostie și nebunie. Deci apostolul a numit-o lipsită de sens nu prin comparație, ci pentru că ea caută adevărurile veacului acesta, neștiind și nevrând să-L cunoască pe Dumnezeul veșnic; la urma urmei, după ce a spus: „Unde este căutătorul veacului acesta?”, apostolul a adăugat imediat că „Dumnezeu a făcut fără sens înțelepciunea acestei lumi” (1 Cor. 1, 20), adică a demascat-o, arătând că ea s-a îndepărtat de adevărata cunoaștere și nu este înțelepciune adevărată, ci doar așa numită. Dacă ar fi înțelepciune, s-ar transforma cu adevărat în prostie, mai ales de la Dumnezeu și Înțelepciunea Lui care a apărut pe pământ? Potrivit marelui Dionisie, „binele este bine – mai mult nu este opus cu mai puțin” 24, și aș spune că lucrurile inteligibile nici măcar nu se eclipsează unele pe altele, ci dimpotrivă, fiecare își sporește frumusețea când apare altul, mai înalt, mai ales odată cu apariția însăși a puterii divine, creând toată frumusețea! Nimeni nu va spune că a doua lumină, mă refer la naturile supramundane 25, se estompează în strălucirea primei Lumini; chiar mult inferioare lor, dar totuși lumină, mă refer la lumina noastră rațională și mentală, nu s-a făcut întuneric când a strălucit Lumina lui Dumnezeu, care până la urmă a venit pentru a „lumina fiecare persoană care vine pe lume”. Și numai adversarul Său, fie el un înger sau un om, care s-a lipsit în mod liber de lumină, a fost părăsit de Lumină și s-a dovedit a fi întuneric. 13. Deci, înțelepciunea exterioară, opunându-se înțelepciunii lui Dumnezeu, a devenit prostie. Slujește înțelegerea și proclamarea înțelepciunii lui Dumnezeu, revărsată în creație, fie că este o revelație a implicitului, o armă a adevărului, un distrugător de ignoranță, deveniți prin comuniune ceea ce este proclamat [i.e. e. Înțelepciunea lui Dumnezeu] este în esența ei – ar fi ea într-adevăr lipsită de sens, și chiar de către Cel Care Însuși a pus această înțelepciune în creație? Nu s-ar face atunci dauna chiar înțelepciunii lui Dumnezeu, care pătrunde în univers? Oare Făcătorul de pace și Creatorul armoniei între întregul și fiecare lucru individual nu s-ar găsi atunci în contradicție evidentă cu Sine, prin înțelepciunea pe care El a introdus-o în creația Sa, dăruind înțelepciune oamenilor și, prin propria Sa venire, făcând fără sens această înțelepciune pe care El a dăruit-o celor care au primit-o? Ea nu ar trebui să devină lipsită de sens, ci să înflorească, ca legea veche, despre care Pavel exclamă: „Să desființăm legea? Să nu fie așa! Nu, o afirmăm” (Rom. 3:31) și pe care Domnul ne îndrumă să-l cercetăm ca vistieria „vieții veșnice”, spunând de asemenea că „dacă l-ai crede pe Moise, M-ai crede și pe Mine” (Ioan 5:39, 46). Vezi armonia desăvârșită a legii și a harului? Nu degeaba s-a arătat că legea ei s-a revelat și mai frumoasă, când lumina ei s-a revelat și s-a arătat mai frumoasă, ascunsă. dar înțelepciunea elenă nu a făcut-o, dar, ascunzând prostia în spatele unui anumit har, eufonie și persuasivitate verbală, după ce și-a demascat rușinea, s-a dovedit a fi și mai rușinoasă și și-a câștigat pe bună dreptate porecla de nebunie - nu de sublim, care nu pare decât „nebunie” din neconceput și servește ca unul dintre numele înțelepciunii lui Dumnezeu (1), ci înțelepciunea Coroana (1) . defectuoasă în înțelegerea adevărului și cu adevărat nebun, pentru că s-a abătut de la scopul înțelepciunii umane, a rătăcit într-o direcție complet opusă, acceptând o minciună ca adevăr, încercând să defăimească adevărul ca pe o minciună și restabilind creația Creatorului. Așa că acum preocuparea ei este de a restabili scriptura Spiritului asupra spiritului și afacerilor spirituale. Nu este clar că filosofia filozofilor lumești la început și în sine poartă nebunie și nu pare așa prin comparație? Într-un cuvânt, Cel ce odinioară a aruncat-o din cer ca fiind depărtată de adevăr, El acum, venind pe pământ, pe bună dreptate a făcut-o lipsită de sens ca adversară a simplității propovăduirii Evangheliei; iar dacă cineva se agață din nou de ea cu mintea, sperând sub îndrumarea ei să ajungă la cunoașterea lui Dumnezeu sau să dobândească curăția spirituală, atunci el suferă aceeași soartă și se transformă într-un prost, rămânând în același timp un înțelept. Generalul și primul semn neîndoielnic al unei astfel de căderi este atunci când ei nu acceptă cu credință tradițiile pe care pur și simplu le-am învățat de la sfinții părinți, realizând că sunt mai bune și mai înțelepte decât întrebările și gândurile omenești și că sunt descoperite prin fapte și nu dovedite prin cuvinte, despre care toată lumea poate mărturisi, pentru că nu numai că le poate urma, ci și chiar beneficia de ele și văd din experiența lor. Corinteni 1:25). 15. Cu toate acestea, acesta este doar primul și general dintre semnele evidente ale înțelepciunii nebune. Al doilea și principal lucru este atunci când, cu puterea unui cuvânt prost și lipsit de sens, luptă împotriva oamenilor care au acceptat aceste tradiții în simplitatea inimii lor; când, urmând exemplul celor care i-au neglijat și au redat creația Creatorului, ei distorsionează Scriptura spirituală și, sub acoperirea ei, atacă energiile și acțiunile tainice ale Duhului, care sunt mai puternice decât cuvintele și sensul la oamenii care trăiesc după Duhul 27 . Al treilea și cel mai indubitabil semn este atunci când se spune că acei înțelepți erau înțelepți de la Dumnezeu ca și profeții, deși Platon însuși, lăudând pe cei care sunt considerați cei mai remarcabili dintre ei, pune în fruntea laudei sale dovada capacității lor de mânie; „dacă cineva”, spune el, „începe să vorbească poetic fără inspirația demonilor, atunci nici el, nici poezia lui nu vor avea succes, iar creațiile celor prudenti vor fi eclipsate de creațiile nebunilor” 28, iar Platon însuși, mergând să filosofeze în Timeu despre natura universului, se roagă să nu spună nimic, dar nu poate fi pe placul filozofiei. demonii sunt ai lui Dumnezeu sau de la Dăruiți de Dumnezeu? Socrate avea un demon, care, desigur, l-a inițiat în secretele lui; Aparent, a mărturisit și că Socrate îi depășește pe oricine în înțelepciune 30. Homer cheamă și zeița să cânte prin el mânia ucigașă a lui Ahile 31, permițând acestui demon să se folosească pe sine ca instrument și urmărind sursa înțelepciunii și elocvenței sale către aceeași zeiță. Și lui Hesiod i s-a părut că nu este de ajuns, din moment ce compune „Teogonia”, să fie stăpânit de un singur demon, așa că el, fie din Pieria, fie din Helicon, aduce asupra lui nouă deodată, și nu degeaba, căci când „a păzit porci sub munte și a mâncat dafinul heliconian”, a fost „umplut de înțelepciunea lor de toți cei 32”. „l-a saturat pe celălalt cu puterea lui” 33. Altul mărturisește despre sine: „Am fost învățat totul de muza înțeleaptă divină” 34. Și altul cheamă un întreg dans de muze, vai! a dansa în propriul suflet pentru a învăța de la Pleiadele Pierian cu șapte căi cele șapte zone cerești și șapte stele rătăcitoare cu proprietățile lor, din Urania lui Zeus - toate celelalte astrologie, de la restul zeităților care supraveghează lumea inferioară - toate treburile pământești 35. 16. Deci ce? Putem spune cu adevărat că oamenii care spun deschis astfel de lucruri despre ei înșiși au înțelepciune divină? În niciun caz, atâta timp cât suntem în mintea bună și slujim adevăratei înțelepciuni, care nu intră în sufletul care este rău și plăcut demonilor și chiar dacă va intra, va zbura când se va schimba în rău. Potrivit lui Solomon, care a fost înzestrat cu generozitate cu înțelepciunea lui Dumnezeu și a scris despre aceasta în cartea sa: „Duhul învățăturii sfinte se va îndepărta de speculațiile nebunești” (Înțelepciunea 1:5). Și ce este mai nerezonabil decât cei care sunt mândri de inițierea lor în secretele demonilor și de călăuzirea lor asupra propriei înțelepciuni? Nu vorbim acum despre vreo filozofie în sine, ci doar despre filosofia unor astfel de oameni. Dacă, potrivit lui Pavel, nimeni nu poate „bea paharul Domnului sau paharul demonilor” (1 Cor. 10:21), atunci cum poate cineva să aibă înțelepciunea lui Dumnezeu și să fie inspirat de demoni? Asta nu se întâmplă, nu se întâmplă. Așadar, când Pavel spune că „în înțelepciunea lui Dumnezeu lumea... nu L-a cunoscut pe Dumnezeu” (1 Cor. 1:21), el nu numește înțelepciunea lui Dumnezeu ceea ce este posedat de înțelepții nebuni, deloc! ci cea pe care Creatorul a introdus-o în creaţiile Sale. Oricine a cunoscut-o ca înger, mesagerul lui Dumnezeu, l-a cunoscut pe Dumnezeul pe care l-a proclamat, are adevărata cunoaștere a lucrurilor și, cunoscând înțelepciunea lui Dumnezeu, are înțelepciunea divină în alt sens al cuvântului. „Filozofii adevărați”, spune marele Dionisie, „trebuiau în mod necesar să se ridice prin cunoașterea existenței la Autorul existenței” 36 . 17. Aceasta înseamnă că, dacă un filosof adevărat se urcă la Creator, atunci cel care nu urcă nu este adevărat, nu posedă înțelepciune, ci un fel de duhă înșelătoare a adevăratei înțelepciuni: nu înțelepciune, ci negarea înțelepciunii, și cum se poate numi negarea înțelepciunii înțelepciune divină? Totuși, chiar și mintea unui demon, din moment ce este o minte, este bună, dar din moment ce este folosită prost - rău 37, deși el cunoaște mai bine decât noi legile cosmosului, cercurile de convergență și pozițiile corpurilor în mișcare, totuși, folosind cunoașterea nu cu dragoste de Dumnezeu, el este o minte nebună și întunecată. La fel, înțelepciunea lumească, care, uitând că nimic nu poate apărea vreodată din nimic, încearcă să demonstreze prin înțelepciunea divină înglobată în creație, care face din moartea unui lucru apariția altuia, că Dumnezeu nu este Domnul universului și nu Creatorul universului 38; care a respins astfel venerarea adevăratului Dumnezeu și, potrivit aceluiași mare Dionisie, „a folosit cu impietate a lui Dumnezeu împotriva lui Dumnezeu” 39 , devenind astfel lipsită de sens — ce fel de înțelepciune a lui Dumnezeu este aceasta? De aceea spune apostolul, arătând că există două feluri de înțelepciune: „În înțelepciunea lui Dumnezeu, prin înțelepciunea ei, lumea nu L-a cunoscut pe Dumnezeu”. Vedeți că el are o înțelepciune a lui Dumnezeu și alta - înțelepciunea pur și simplu, motivul ignoranței lui Dumnezeu? Acesta este cel pe care l-au inventat elenii: nu este același lucru cu divinul, care este exprimat prin dublul sens al cuvântului „înțelepciune”. De fapt, ce spune înțeleptul apostol puțin mai târziu? „Dar noi propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu”. Sunt filozofii eleni unanimi cu apostolul sau este el cu ei? Deloc: nu degeaba el, negând însuși aceasta, spune: „Noi propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu între cei desăvârșiți, dar înțelepciunea nu este din veacul acesta și nici din puterile desființate ale veacului acesta”, înțelepciune „pe care niciuna dintre autoritățile veacului acesta nu a cunoscut-o” (1 Cor. 2:6-8). Avem această înțelepciune mulțumită lui Isus Hristos, „care a devenit înțelepciune de la Dumnezeu pentru noi” (1 Cor. 1:30). 18. Păgânii nu l-au avut, ci au studiat-o în creație; După ce i-au studiat legile toată viața, au ajuns la un fel de idee despre Dumnezeu, deoarece natura și creația oferă motive considerabile pentru aceasta, dar demonii cu intenții demonice nu au intervenit în acest lucru - la urma urmei, ar fi ei venerați ca zei dacă nicio idee despre Dumnezeu nu ar fi pătruns în capul omului? - într-un cuvânt, explorând natura lucrurilor înțelese senzual, au ajuns la o idee despre Dumnezeu, dar nevrednică de Dumnezeu și care nu corespunde naturii Sale binecuvântate, pentru că „inima lor nebună s-a întunecat” (Rom. 1:21) de sugestiile răutăcioase ale demonilor vicleni - la urma urmei, pe de altă parte, ar continua ei să-i cinstească pe aceștia, demonii ar continua să-i cinstească pe aceștia, profesori de demoni. politeismul, dacă ar apărea în capul omului o idee vrednică a lui Dumnezeu? Prin urmare, captivii înțelepciunii fără sens și nebunești și cunoașterii ignorante l-au calomniat pe Dumnezeu și natura, ridicând-o la o poziție de dominație. El, în măsura în care depindea de ei, a fost redus din poziția de dominație și a atribuit demonilor numele zeilor. În același timp, ei s-au dovedit a fi atât de departe de a dobândi o cunoaștere atât de importantă și dorită a existenței, încât l-au numit animat neînsuflețit și chiar au primit un suflet mai înalt decât al nostru, iar nerezonabilul - rațional, deoarece este capabil să cuprindă sufletul uman; ei credeau că demonii sunt mai sus decât noi și se presupune că - o, răutate! – creatorii noștri; acela coetern cu Dumnezeu, necreat și fără început, este nu numai materia, așa-zisul suflet al lumii dintre ei și acela în inteligibil care nu are volum corporal, ci și sufletele noastre înseși 40 . Şi ce dacă? Să spunem cu adevărat că oamenii care filosofau în acest fel și despre astfel de lucruri au posedat înțelepciunea lui Dumnezeu? Sau cel puțin doar înțelepciunea umană? Da, niciunul dintre noi nu va cădea într-o asemenea imprudență. „Un pom bun nu poate aduce roade rele”, după cuvântul Domnului, iar eu, raționând cu mine însumi, nu consider această înțelepciune nici măcar cu adevărat umană, deoarece ea se contrazice atât de mult, încât numește același lucru însuflețit și neînsuflețit, rațional și irațional și atribuie capacitatea de a ne ține sufletul unor lucruri care prin natura nu pot simți și, în general, nu au un organ. Și dacă apostolul Pavel o numește uneori „înțelepciunea umană” - „predicarea mea”, spune el, „nu se află în cuvintele plauzibile ale înțelepciunii umane” sau din nou: „nu predicăm în cuvinte învățate din înțelepciunea omenească” (1 Cor. 2:4, 13), - totuși, el onorează pe deținătorii unei astfel de înțelepciuni cu numele de „înțelepciune, înțelepciune” „căutători ai acestei lumi”, și înțelepciunea lor însăși cu nume similare, spunând că această înțelepciune a devenit lipsită de sens, că este „înțelepciunea desființată”, „înșelăciune goală”, „înțelepciunea acestui veac” și „puterile desființate ale veacului acesta”. 19. Îmi amintesc de spusele unuia dintre părinţi: „Vai de trup când nu i se aduce hrană din afară şi vai de suflet când nu primeşte harul de sus”. Corect. Căci trupul va pieri atunci, devenind unul dintre obiectele neînsuflețite, iar sufletul, după ce s-a îndepărtat de calea potrivită, va fi purtat de modurile demonice de viață și de gândire. Dacă cineva spune, referindu-se la naturalețea filozofiei, că ea a fost dată de Dumnezeu, el spune adevărul, nu ne contrazice și nu-i absolvă pe cei răi care o degradează pentru a sluji unor scopuri nefirești: ei sunt cu atât mai condamnați pentru că nu au folosit cu dragoste ceea ce este de la Dumnezeu. Așa cum mintea demonică, fiind creată din Dumnezeu, are și o înțelegere naturală, dar nu spunem că acțiunea ei [energia] este de la Dumnezeu, deși chiar și capacitatea de a acționa o ia de la Dumnezeu și înțelegerea ei ar trebui, pe bună dreptate, să fie numită neînțelegere 41, tot așa și mintea filozofilor externi este un dar al lui Dumnezeu și înțelepciunea sănătoasă este, de asemenea, înnăscută de răul ei, dar înțelepciunea ei este înnăscută de răul ei. care a inventat astfel de învățături, absurde, rele și cu adevărat nebunești. Dacă cineva spune din nou că nici măcar dorința și cunoașterea demonilor [demonilor] nu este întotdeauna complet rea, deoarece ei se străduiesc să existe, să trăiască și să gândească 42, atunci, în primul rând, cu atât mai mult motiv vom răspunde că este nefondat să ne enervăm dacă noi, împreună cu fratele Domnului, numim „demonici” (Iacov 3:15) aproape orice lucru rău învăţând, ca fiind îndepărtat de adevăratul scop, cunoaşterea lui Dumnezeu: ceea ce înseamnă că ea va fi deja implicată în bine într-o reflecţie îndepărtată şi vagă. Și în al doilea rând, credem noi, teologul a vrut să spună că tot răul este rău nu pentru că există, ci pentru că s-a îndepărtat de acțiunea corespunzătoare și potrivită și de scopul acestei acțiuni. 20. Care este lucrarea și scopul cercetătorilor înțelepciunii lui Dumnezeu încorporate în creații? Nu este oare dobândirea adevărului și glorificarea Creatorului? Fără îndoială. Dar știința filozofilor externi s-a îndepărtat de ambele. Există ceva util în ea pentru noi? Chiar foarte; la urma urmei, otrava extrasă din corpurile șerpilor conține o mulțime de proprietăți eficiente și vindecătoare, iar experții în arta medicinei consideră că poțiunea făcută din ea este cea mai bună și cea mai utilă, la fel cum pentru prepararea otrăvurilor secrete iau doar cele mai dulci dintre alimente care pot ascunde poțiunea adăugată; într-un cuvânt, în înțelepciunea lumească există utilitate, și mult, ca în mierea amestecată cu otravă, dar există și mult pericol ca cei care separă mierea din acest amestec să nu observe sedimentul mortal tras odată cu ea. Dacă te uiți cu atenție, vei vedea că toate sau majoritatea ereziilor teribile provin din același loc de unde vin iconognoștii noștri [„cunoscători ai chipului lui Dumnezeu”], spunând că o persoană dobândește chipul lui Dumnezeu prin cunoaștere și prin cunoaștere sufletul este transformat divin. 21. Vedeți calea cea mai scurtă, cea mai utilă și sigură care duce la comorile supranaturale și cerești în sine? În înțelepciunea externă, trebuie mai întâi să ucizi șarpele, adică să distrugi aroganța care vine din el - cât de greu este! la urma urmei, după cum se spune, „aroganța filozofică nu se aseamănă cu smerenia” - ci, într-un fel sau altul, distruge-o; atunci trebuie să tăiem și să aruncăm ca rău necondiționat și extrem capul și coada șarpelui, adică o părere evident falsă despre minte, Dumnezeu și primele principii și fabule despre creație; iar partea de mijloc, adică raționând despre natură, trebuie, cu ajutorul capacității de căutare și contemplare a sufletului, să te desprinzi de speculațiile dăunătoare, la fel cum producătorii de poțiuni medicinale curăță carnea șarpelui cu foc și apă, fierbind-o. Totuși, dacă faci totul și folosești bine partea bine separată, câtă muncă și câtă lizibilitate este nevoie pentru asta! - totuși, zic eu, chiar dacă folosiți bine o parte bine despărțită a înțelepciunii exterioare, ea, desigur, nu va mai fi rău, mai ales că a fost creată de natură ca un instrument pentru bine, dar nici atunci nu o puteți numi a lui Dumnezeu și un dar spiritual în sensul propriu al cuvântului, deoarece este firesc și nu coborât de sus. Nu degeaba primul înțelept în înțelepciunea divină, apostolul Pavel, o numește „carnal”, spunând: „Iată cine suntem noi cei chemați: nu sunt mulți înțelepți după trup”. S-ar părea, cine poate folosi această înțelepciune mai bine decât înțelepții pe care Pavel îi numește exterior? Dar, cu toate acestea, el îi numește, în ceea ce privește această înțelepciune, înțelepți trupești; corect. 22. Așa cum nimeni nu ar numi plăcerea asociată cu nașterea în căsătoriile legale un dar divin, pentru că este un dar trupesc și natural și nu un dar al harului, deși natura a fost creată și de Dumnezeu, tot așa cunoașterea științei exterioare, chiar aplicată spre bine, nu este un dar al harului, ci una naturală, dată fiecăruia prin natură de la Dumnezeu și sporită prin muncă, și niciodata nu este evidentă fără truda și efortul nimănui. naturalețe, nu spiritualitate. În sensul propriu, înțelepciunea noastră divină este un dar divin, nu natural; coborând de sus, ea face chiar pescari, după Grigorie Teologul, fii ai tunetului, 45 al căror cuvânt se răspândește până la limitele extreme ale universului, și chiar vameși - dobânditori de oameni, și chiar prigonitori fierbinți de furie transformă și se preface din Saul în Pavel, urcând de pe pământ „la cerul al treilea” și nespusul cer (2 Cor. 1 . 2-6). Dacă cineva se întoarce la respectarea legilor mozaice, sperând să fie curățit prin ele, Hristos nu este ajutorul lui, deși aceste legi au fost date cândva, fără îndoială, de la Dumnezeu; dar nici studiul ştiinţelor externe nu-l va ajuta. Mai mult decât atât, dacă cineva se întoarce din nou către filosofia respinsă a înțelepților externi, sperând prin ea să purifice sufletul, Hristos nu-l va ajuta în niciun fel. Pavel, gura lui Hristos, vorbește despre primul și mărturisește cu noi despre al doilea. 23. Spune toate acestea, frate, celor care laudă înțelepciunea exterioară mai mult decât este necesar. Și, de altfel, arătați-le prin zicerile scrise mai jos cât de zadarnic și de disprețuit a fost considerat de sfinții noștri părinți, mai ales de cei care l-au cunoscut din experiență. Grigore de Nyssa, din „Contemplarea dispensației trupești”: „Aceasta este legea oilor duhovnicești: să nu ai nevoie de niciun glas din afara Bisericii și, după cum spune Domnul, să nu asculți glasul altuia” (Ioan 10, 16)” 46. El, din „Epistola către Eupatrius”: „Eforturile voastre pentru înțelepciunea exterioară ne-au dovedit că nu aveți grijă de științele divine” 47. Vasile cel Mare, din Discursul despre psalmul al șaptelea: „Am descoperit două înțelesuri notate de cuvântul adevăr. Una este înțelegerea a ceea ce duce la o viață fericită, cealaltă este cunoașterea corectă cu privire la oricare dintre lucrurile acestei lumi. Adevărul care promovează mântuirea trăiește în inima curată a unui soț desăvârșit, care, dacă nu cunoaștem cu ingeniozitate aproapele și nu cunoaștem adevărul despre pământ; marea, despre stele și mișcarea și viteza lor, atunci aceasta nu ne va împiedica deloc să primim fericirea promisă” 48. Dionisie cel Mare, din cartea întâi a „Ierarhiei Bisericii”: „Asemănarea cu Dumnezeu și unitatea cu El, precum ne învață Dumnezeiasca Scriptura, se realizează numai prin iubirea față de venerabilele porunci și prin sfânta împlinire a lor” 49. Ioan Gură de Aur, din „Tâlcuirea Sfintei Evanghelii după Matei”: „Ceea ce înțelepții din afară n-au putut vedea niciodată într-un vis, pescarii și nebunii ne declară cu deplină certitudine; părăsind pământul, ei vorbesc despre lucruri cerești, aducându-ne o altă viață și o altă existență, o altă libertate, o altă slujbă și o altă lume - nu ca Platon, vreo lege generală sau nu schimbând totul, în altă lege, Zeno sau altă lege generală. pentru că toți au arătat în mod direct că sufletele lor au fost inspirate de un spirit rău, un demon înverșunat, ostil naturii noastre, iar acești pescari cu credință filosofează despre Dumnezeu ceva ce nici unul dintre ei nu și-a putut imagina vreodată, așa că s-a pierdut și a pierit filozofarea, și pe bună dreptate: la urma urmei, toate acestea au fost inspirate de demon nesemnificativ de pânze, sau mai degrabă ca ceva ridicol, dezordonat, plin de mare întuneric și obscenitate, dar nu aceasta este filosofia noastră” 50. Sfântul Grigorie Teologul: „Înțelepciunea cea dintâi este o viață lăudabilă și curățită de Dumnezeu sau purificată de El, Preacurat și Prea Ilustru, care cere de la noi doar jertfa curățirii. Înțelepciunea cea dintâi este să disprețuim înțelepciunea care se află în raționamentul verbal, în răsturnările graiului, în înțelepciunea ambiguă și inutilă pe care o laud cu acea împotrivire și inutilă. pescarii au prins universul în mrejele Evangheliei, înfrângând înțelepciunea desființată cu cuvântul lor desăvârșit și direct” 51. Sf. Chiril, din „Tălcuirea psalmului al IX-lea”: „Susținătorii acestei înțelepciuni lumești, demonice și duhovnicești devin prin ea trufași și îi aprind pe săraci cu mintea, adică îi fac fii ai Gheenei, apărând minciunile, înfrumusețând înșelăciunea cu netezimea limbii și conducând pe mulți în felul acesta în rătăcire, ca prinși în intenții: laț: la urma urmei, ceea ce plănuiesc ei devine pentru curse și curse mai puțin viclene” (Ps. 9) 52. Grigore de Nyssa, din „Comentariul la Eclesiastul”: „Iată dovada concludentă a Eclesiastului: multă înțelepciune urmează multă cunoaștere, iar adăugarea de cunoștințe este însoțită ca urmare de o creștere a durerilor” (Ecl. 1:16–18). Deci din studiul multor și inutile științe exterioare, din înțelepciunea omenească și multe cunoștințe dobândite prin insomnie și muncă, cei prea preocupați de aceasta nu numai că nu adaugă nimic necesar, util și care să conducă la viața veșnică, ci dimpotrivă, întristarea lor crește. După ce ne-am luat rămas bun de la toate acestea, trebuie să rămânem treji în cântări, rugăciuni și cereri către Creatorul nostru, Dumnezeu și Domnul, să perseverăm în ele, să ne angajăm în ele, să ne ridicăm inimile și mințile în acest fel la înălțimile de neînțeles ale măreției lui Dumnezeu, să privim la frumusețea Soarelui Gloriei, să fim luminați prin comuniunea și participarea la bucurie și împărăție în exteriorul nostru, la om. slavă inefabilă în puterea noastră contemplarea și viziunea asupra ei și să fim plini de bucurie cu adevărat nespusă și dumnezeiască, ca să nu fim condamnați imediat pentru urmăririle inutile ale lucrurilor goale” 53 . Ai făcut bine, părinte, să aduci în același timp și cuvintele sfinților despre grija mea. Văzând cum mi-ai rezolvat îndoielile, am fost uimit de evidenta adevărului și mi-a fost puțin frică că dacă, așa cum spui tu însuți, fiecare cuvânt se luptă cu cuvântul 54, atunci nu ar exista un fel de respingere a cuvintelor tale; dar am încetat să-mi mai fie frică de asta când am auzit că numai mărturia faptelor bune este de nezdruncinat și mi-am dat seama că sfinții spun același lucru ca și tine, dar cum poate să conteze pe încredere cineva care nu are încredere în ei? Oare nu respinge o astfel de persoană pe Dumnezeul sfinților, Care le-a spus apostolilor, iar apostolii prin ei sfinților următori, că „cine vă leapădă pe voi, pe Mine Mă leapădă” (Luca 10:16), respinge Adevărul însuși? Pot căutătorii adevărului să fie de acord cu adversarul său? Atunci te rog, părinte, să asculți enumerarea altor lucruri pe care le-am auzit de la cei care s-au angajat în știința elenă toată viața; spuneți ce credeți despre toate acestea și adăugați iarăși judecata sfinților. Deci, acești oameni spun că facem o treabă proastă încercând să ne aducem mintea în interiorul corpului; Dacă îi asculți, atunci trebuie, dimpotrivă, să-ți folosești toată puterea pentru a-l expulza dincolo de granițele a tot ceea ce este corporal. De aceea, ei batjocoresc pe unii dintre călugării noștri, condamnându-i pentru că le-ar spune începătorilor să se uite la ei înșiși, cu suspine să-și trimită propria minte înăuntrul lor și, în același timp, consideră că mintea nu este separată de suflet; dacă mintea nu este separată de suflet, ci este legată de el, atunci, spun acești batjocori, cum o poți aduce din nou înăuntru? De asemenea, ei ne asigură că ne învață să ne infuzăm cu harul lui Dumnezeu prin nări 55 . Totuși, știind sigur că aici se defăimează, pentru că n-am mai auzit așa ceva de la neamul nostru, bănuiesc că în orice altceva au și trădare și înșelăciune: la urma urmei, cine inventează ce nu este, va denatura și ceea ce este. Doar explică-mi, părinte, de ce încercăm cu toată puterea să aducem mintea înăuntru și să nu considerăm rău să o întemnițăm în corp. A 2-a parte a TRIADEI I. Că, în timp ce te străduiești să te asculti pe sine în isihie, nu este inutil să ții mintea în interiorul corpului 1. Nu-ți amintești, frate, cuvintele Apostolului că „trupurile noastre sunt biserica Duhului Sfânt care locuiește în noi” și că „noi suntem Casa lui Dumnezeu”, așa cum spune Domnul că „Voi locui... și voi umbla /în ele/ și voi fi Dumnezeul lor” (1 Cor. 6:19; Evr. 3:6; 2 Corinteni 6:16)? Și în ceea ce prin fire este capabil să devină casa lui Dumnezeu, disprețuiește cineva care are o minte să-și infuzeze mintea? Și de ce a infuzat Dumnezeu inițial mintea în acest corp? Nu a făcut și el ceva rău? Asemenea lucruri se cuvine să spună ereticii, care numesc trupul rău și chipul celui rău, dar noi considerăm rău doar prezența minții în gândurile trupești, pe când în trup nu este deloc rău, întrucât trupul însuși nu este rău. Nu degeaba toți cei care și-au dedicat viața lui Dumnezeu exclamă lui Dumnezeu împreună cu David: „Sufletul meu a însetat de Tine, cu atât mai mult trupul meu” și „Inima mea și trupul meu s-au bucurat de Dumnezeul cel viu” (Ps. 62:2, 83:3) - și împreună cu Isaia: „Pântecele meu... El va striga ca o harpă, iar interiorul meu este ca un zid de aramă, pe care Tu l-ai înnoit” și: „Pentru frica Ta, Doamne, în pântece am zămislit Duhul mântuirii Tale” (Is. 16:11, 26:18), îndrăznind în aceasta, nu vom cădea, ci cei ce vorbesc de pe pământ și vor cădea pe pământ și vor cădea într-un mod fals despre viață. Dacă apostolul numește trupul moarte, „cine”, spune el, „mă va izbăvi de acest trup al morții?” (Rom.7:24) - atunci el înțelege trupul ca pe un gând lumesc și trupesc, care apare numai în imagini trupești, motiv pentru care, comparându-l cu spiritual și divin, îl numește pe bună dreptate „corp”, și nu doar „corp”, ci „moartea trupului”. Puțin mai sus, arată și mai limpede că nu carnea este condamnată, ci dorința păcătoasă care vine din crimă: „Eu sunt”, spune el, „vândut păcatului”, dar nu sunt vândut de natură; și din nou: „Știu că nimic bun nu trăiește în mine, adică în trupul meu”. vezi? El nu numește rău trupul, ci ceea ce trăiește în ea. Faptul că nu mintea [duhul], ci „legea care este în mădularele noastre... și luptă împotriva legii minții... legea” trăiește în trupul nostru (Romani 7:14-24), acesta este rău. 2. Prin urmare, noi, opunându-ne „legii păcatului” (Rom. 8, 2), o alungăm din trup, instalăm mintea ca stăpânitor în casa trupească și cu ajutorul ei stabilim legea potrivită pentru fiecare facultate a sufletului și pentru fiecare organ trupesc: poruncim simțurilor ce și cât să perceapă, acțiunea acestei legi se numește „cumpătare”; Oferim părții pasionale a sufletului cea mai bună stare, care se numește „dragoste”; De asemenea, îmbunătățim capacitatea de raționament a sufletului, alungând tot ceea ce împiedică gândul să lupte pentru Dumnezeu și numim această secțiune a legii mentale „sobrietate”. Oricine își curăță trupul prin abstinență, prin puterea iubirii lui Dumnezeu face din voința și dorința lui sprijinul virtuților 56 și își dă mintea lui Dumnezeu în rugăciune luminată, va primi și va vedea în sine harul făgăduit tuturor celor curați cu inima. Atunci va putea spune împreună cu Apostolul Pavel: „Dumnezeu, care a poruncit ca lumina să strălucească din întuneric, a strălucit în inimile noastre ca să ne lumineze/ne/ cu cunoașterea slavei lui Dumnezeu în fața lui Isus Hristos”. „Noi purtăm această comoară”, spune apostolul, „în vase mici” (2 Cor. 4:6–7). Chiar dacă purtăm lumina Tatălui în chipul lui Iisus Hristos, pentru cunoașterea slavei Duhului Sfânt, ca în vase slabe, în trupuri, atunci vom acționa cu adevărat nevrednici de noblețea minții dacă ne înfrânăm propria minte în interiorul trupului? Cine ar spune așa ceva, ca să nu mai vorbim de cei spirituali, dar care măcar au o minte omenească, deși lipsită de harul lui Dumnezeu? 3. Dacă sufletul nostru este o singură forță multi-capabilă care folosește corpul care primește viață de la el ca un instrument, atunci folosind ce părți ale corpului ca instrumente operează acea abilitate pe care o numim minte? Desigur, nimeni nu și-a închipuit vreodată că sediul gândului nu este nici unghiile, nici genele, nici nările, nici buzele; toată lumea consideră că se află în interiorul nostru, dar teologii nu sunt de acord cu privire la întrebarea care dintre organele interne folosește în primul rând gândirea, pentru că unii îl plasează, ca într-un fel de acropolă, în creier, în timp ce alții îi atribuie sediul centrului cel mai adânc al inimii, curățat de spiritul spiritual. Dacă noi înșine știm cu siguranță că facultatea noastră de gândire nu se află în interiorul nostru ca într-un fel de vas, deoarece este necorporală, și nu în afara noastră, deoarece este asociată cu noi, ci este situată în inimă ca instrument, atunci am învățat acest lucru nu de la oameni, ci de la Creatorul oamenilor însuși, care, după cuvintele „Ceea ce nu intră în gură prin ei, ci ceea ce iese din gură... inima vine... gânduri” (Matei 15:11, 19). De aceea Macarie cel Mare spune: „Inima stăpânește întreaga compoziție a unei persoane și, dacă harul stăpânește pășunile inimii, el domnește peste toate gândurile și mădularele trupești; la urma urmei, toate gândurile sufletului sunt în inimă” 57: deci inima este vistieria capacității raționale a sufletului și instrumentul principal al raționamentului trupesc. Încercând în strictă sobrietate să observăm și să dirijam această abilitate a noastră, ce ar trebui să facem dacă nu să adunăm mintea împrăștiată prin senzațiile exterioare și să o aducem în focalizarea interioară, la inimă, depozitul gândurilor? Nu degeaba vrednicul Macarie 58 imediat după cuvintele tocmai citate adaugă: „Deci, aici trebuie să ne uităm să vedem dacă legile Duhului sunt înscrise prin har” 59 . Unde este „aici”? În organul principal al trupului, pe tronul harului, unde se află mintea și toate gândurile spirituale: în inimă. Vedeți că cei care se hotărăsc să se asculte pe ei înșiși în isihie trebuie să se întoarcă și să închidă mintea în corp, și mai ales în acel corp interior al corpului, pe care îl numim inimă? 4. Dacă, potrivit psalmistului, „toată slava fiicei Împăratului este înăuntru” (Ps. 44:14), atunci de ce am căuta-o undeva afară? Dacă, după apostolul, „Dumnezeu a dat Duhul Său, strigând în inimile noastre: „Ava, Tată!” (Gal. 4:6), atunci nu ar trebui să ne rugăm împreună cu Duhul în inimile noastre? Dacă, potrivit Domnului profeților și apostolilor, „Împărăția cerurilor este înlăuntrul nostru” (Luca 17:21), atunci cel care încearcă cu toată puterea să-și scoată mintea din sine va rămâne oare în afara împărăției cerurilor? „O inimă dreaptă”, spune Solomon, „căută sentimente” (Prov. 27:21), pe care în alt loc le-a numit inteligent și evlavios 60 și încurajând pe toată lumea să facă acest lucru, părinții spun că „un spirit inteligent este întotdeauna îmbrăcat într-un sentiment inteligent și fie că este în noi sau în afara noastră, să nu încetăm niciodată să-i căutăm” recompensa învingătorului în lupta virtuoasă, sau mai degrabă, cheia recompensei pentru virtute, sentiment inteligent, atunci el trebuie să aducă corpul și mintea în interior? Și a deriva mintea nu din gândurile trupești, ci din corpul însuși, în afara căruia se presupune că primește contemplații mentale, este cea mai rea seducție elenă, rădăcina și sursa oricărei învățături rele, o invenție demonică, o știință care dă naștere la nebunie și este generată de nedumerire 62. Nu este o coincidență faptul că cei care înțeleg ei înșiși să se înțeleagă de demonic nu sunt în sugestia de demonic. ce spun ei 63 . Noi, dimpotrivă, introducem mintea nu numai în interiorul corpului și al inimii, ci chiar și în interiorul inimii însăși 64. 5. Lăsați acești oameni să bârfească despre cum pot încă introduce mintea, care nu este separată de suflet, ci conectată cu acesta. Aparent, ei nu știu că esența minții este una, iar energia ei este alta; sau, poate, ei știu, dar se prezintă în mod deliberat ca fiind confuzi, ascunzându-se sofistic în spatele omonimului diferitelor concepte 65: la urma urmei, „cine nu acceptă simplitatea învățăturii spirituale, fiind sofisticat în contradicțiile dialectice”, el, în cuvintele lui Vasile cel Mare, „perversează puterea adevărului cu plauzibilitatea cunoașterii” 66. Cei care nu sunt ei înșiși spirituali, dar se consideră vrednici să judece și să învețe despre lucrurile spirituale, nu pot face altfel. Ei nu pot să nu-și amintească că mintea nu este ca vederea, care vede toate celelalte lucruri vizibile, dar nu se vede pe sine. El acționează în orice altceva, având în vedere ce are nevoie - Dionisie Areopagitul numește aceasta mișcarea directă a minții - și se întoarce la sine și acționează asupra sa, contemplându-se pe sine, ceea ce Dionisie numește mișcarea circulară a minții 67. A doua este cea mai bună și mai caracteristică acțiune [energie] a minții, prin care uneori se depășește pe sine, unindu-se cu Dumnezeu. Vasile cel Mare spune că „o minte care nu este împrăștiată în exterior...” - prin urmare, poate ieși afară! iar la plecare, el, desigur, are nevoie să se întoarcă, motiv pentru care Vasili continuă: „... se întoarce la sine, și prin el se înalță la Dumnezeu” 68 parcă într-un fel de încredere. La urma urmei, mișcarea circulară a minții, spune contemplatorul neamăgit al cerului inteligibil, Dionisie, este imposibil de căzut în orice fel de rătăcire 69. 6. Și așa părintele greșelii, care încearcă mereu să seducă o persoană de pe calea lui Dumnezeu și să-l îndrepte pe calea rătăcirii, până acum, din câte știm, nu a găsit un ajutor care să încerce să-l ademenească pe o astfel de cale cu cuvinte bune, dar acum, se pare, și-a găsit complicii, dacă într-adevăr, așa cum spuneți, există oameni care încep deja să scrie cărțile, să-l învețe și să-i convingă. se roagă este chiar cel care a acceptat viața cu bucurie sublim detașată și tăcută – trebuie să-și țină mintea în afara corpului. Acești oameni nu recunosc judecata definitivă a lui Ioan, constructorul scării verbale care duce la cer, că „isihatul este cel care încearcă să înglobeze trupul în trup” 70 . Asta ne-au învățat părinții noștri spirituali. Și pe bună dreptate: la urma urmei, dacă nu o închideți în interiorul corpului, atunci cum altfel puteți conține mintea, care se îmbracă în corp și, asemănându-se cu aspectul natural al corpului, se află în întreaga sa materie formată? Externalitatea și separarea acestei materii nu poate conține esența minții decât dacă această materie trăiește și într-un mod de viață care corespunde fuziunii minții și corpului 71 . 7. Observi, frate, că chiar dacă analizezi problema nu spiritual, ci pur și simplu uman, tot se dovedește că pentru cei care vor să-și aparțină și să devină cu adevărat „călugări” [„unul”] după omul lăuntric, este necesar să aducă mintea în interiorul trupului și să o rețină acolo? Este deosebit de potrivit să-i învățați pe începători să se uite în ei înșiși și să-și aducă propria minte înăuntru prin respirație. Prin urmare, nicio persoană rezonabilă nu ar sfătui să nu folosească vreo metodă de a concentra mintea în sine către un călugăr care nu știe încă să se vadă. Tocmai, pentru că pentru cei care abia au început lupta, până și mintea concentrată sare în mod constant și trebuie să o întoarcă în mod constant, dar îi scapă pe cei neexperimentați, care încă nu știu că nu există nimic mai evaziv și mai volatil decât propria lor minte, atunci unii sfătuiesc să monitorizeze cu atenție inhalarea și expirația și să țină respirația, ca și cum să-și țină respirația, ținând-o puțin în minte72. atins cele mai înalte trepte cu Dumnezeu și făcându-ți mintea nerătăcitoare și neamestecată, absenterii nu vor învăța să o concentreze strict într-o „învăluire uniformă” 73 . Puteți vedea că acest lucru se întâmplă în mod natural cu o atenție intensă: cu orice gândire concentrată, mai ales la oamenii care sunt calmi la corp și la minte, respirația iese și intră în liniște. Subzistând spiritual și, în măsura în care este posibil, reținându-și propriile acțiuni corporale, isihaștii opresc toate lucrările comparative, enumerative și diverse cognitive ale forțelor mentale, orice percepție senzorială și, în general, orice acțiune corporală voluntară și limitează tot ceea ce nu este complet voluntar, cum ar fi respirația, în măsura în care depinde de noi. 8. Pentru cei care au avansat în isihie, toate astfel de lucruri se realizează fără muncă și efort: cu concentrarea perfectă a sufletului în sine, restul vine treptat de la sine și fără efort. Dimpotrivă, nu veți vedea niciodată ceea ce vorbim să se întâmple fără efort din partea începătorilor. Răbdarea vine din iubire, pentru că „dragostea... îndură toate lucrurile” (1 Cor. 13, 7), dar totuși învățăm să dobândim răbdarea prin efort, pentru ca cu ajutorul ei să ajungem la iubire; deci aici sunt. De ce să vorbim mult despre asta? Toți cei care au experiență spirituală râd doar de oamenii care derivă reguli opuse nu din experiență, ci din propria lor înțelegere; La urma urmei, în astfel de chestiuni, profesorul nu este rațiunea, ci munca și experiența dobândită prin muncă, care aduce roade folositoare, făcând raționamentul de tot felul de disputanți și acuzatori gol și zadarnic. Și dacă, așa cum spune unul dintre marii profesori, după cădere este firesc ca omul interior să devină asemenea formelor exterioare 74 , atunci nu este oare util ca un călugăr care încearcă să-și întoarcă mintea în sine și vrea ca aceasta să se miște nu în linie dreaptă, ci într-o mișcare circulară și nerătăcitoare, să nu-și rătăcească privirea ici-colo, ci ca și cum și-ar fi oprit într-un punct pe buric? 75 Ondulându-se în exterior, pe cât posibil, ca într-un cerc, adică devenind asemănător mișcării interne dorite a minții, el va aduce și puterea minții revărsând din ochi, grație acestei forme a corpului, în interiorul inimii. Și atunci, dacă puterea fiarei mintale este pe cordonul ombilical al pântecelui, pentru că aici legea păcatului își are puterea și hrănește fiara, atunci de ce să nu stabilim aici legea minții înarmată cu rugăciunea care i se opune (Rom. 7:23), pentru ca duhul rău izgonit de „baia regenerării” (Tit. 3:5), să nu se miște cel mai rău cu duhul șapte: altul, să nu se miște cu șapte: altul. din nou și „cel din urmă nu devine mai rău decât cel dintâi” (Luca 11:26)? 9 . „Fii atent la tine însuți”, spune Moise, adică la tot ce este în tine, și nu la ceva da, la ceva nu. de unde? Desigur, prin minte, pentru că este imposibil să asculți orice altceva. Pune această pază peste suflet și trup; cu ea poți scăpa cu ușurință de pasiunile corporale și mentale rele. Supune-te, poruncește-te, testează-te, sau mai bine zis, supune-te, ascultă și testează totul; astfel vei supune trupul neînfrânat duhului și „nu va fi niciodată un cuvânt ascuns în inima ta” (Deut. 15:9). „Dacă duhul conducătorului” – adică, trebuie să înțelegem, duhul răutății și al patimilor – „vine asupra ta”, spune Eclesiastul, „nu părăsi locul tău” (Eclesiastul 10:4), adică nu lăsa nesupravegheat nici o singură parte a sufletului, nici măcar un singur membru al trupului; așa că te vei ridica deasupra duhurilor amenințătoare de jos și vei sta cu îndrăzneală înaintea „celui care cercetează inimile și pântecele”, nefiind supus încercării, pentru că tu însuți ai pus deja totul la încercare, pentru că „dacă ne-am judeca pe noi înșine, nu am fi judecați”, spune Pavel (1 Cor. 11:31). După ce ai experimentat binecuvântatul sentiment davidic 76, și tu îi vei spune lui Dumnezeu că „întunericul nu te va întuneca și noaptea va străluci ca ziua pentru mine... căci tu ai pus stăpânire pe lăuntrii mele” (Ps. 139:12-13). Nu numai Tu, spune aici profetul, Ți-ai însușit toată capacitatea dorinței din sufletul meu, ci și fiecare scânteie a acestei dorințe în trup, revenind la izvorul ei, s-a ridicat prin ea la Tine, s-a unit cu Tine și s-a agățat de Tine. Pentru că, așa cum la cei obsedați de plăcerile senzuale, pieritoare, puterea dorinței spirituale este complet golită în trup, din cauza căreia ei devin complet trup și Duhul lui Dumnezeu, conform Scripturii, nu poate trăi în ele (Geneza 6:4), tot așa și în cei care se înalță la Dumnezeu și sunt atașați cu sufletul lor, chiar și după ce au fost transformați de gustul lui Dumnezeu, se ridică, de asemenea, chiar și de gustul lui Dumnezeu. comuniune cu Dumnezeu, devenind ea însăși stăpânirea și reședința lui Dumnezeu și nemaiavând nici o vrăjmășie ascunsă față de Dumnezeu, nici o dorință contrară Duhului Său. 10. Și atunci, care loc este mai convenabil pentru un spirit rău care ne atacă de jos, carnea sau mintea? Nu este carnea, despre care apostolul a spus că până când legea vieții nu este infuzată, nu mai trăiește nimic bun în ea (Rom. 7:18)? Aceasta înseamnă că nu trebuie ignorat niciodată. Cum ni se va supune, cum să nu o pierdem, cum să respingem spiritul răului care se apropie de el, mai ales când nu știm încă să respingem spiritual forțele spirituale ale răului, dacă nu învățăm să fim atenți la forma noastră exterioară? Ce putem spune despre începători, dacă chiar bărbații desăvârșiți, nu numai după Hristos, ci și înainte de venirea Lui la noi, au dat trupurilor lor o asemenea formă în timpul rugăciunii și au fost ascultați de Dumnezeu. Cel mai desăvârșit văzător al lui Dumnezeu, Ilie, a rezolvat o secetă de lungă durată prin rugăciune, sprijinindu-și capul pe genunchi și introducând astfel mintea cu sârguință în sine și în Dumnezeu (1 Regi 18:42). Iar oamenii de la care ai auzit destul, frate, probabil suferă de boala fariseică, motiv pentru care nu vor să observe și să curețe interiorul paharului, adică inima lor. Nu urmând tradiția părinților lor, ei se grăbesc să stea deasupra tuturor ca noi profesori ai legii; Așa că ei resping forma fizică a rugăciunii vameșului, îndreptățită de Domnul, și încurajează și alți oameni care se roagă să nu adere la ea. Pentru că ce spune Domnul în Evanghelii? „Vemeșul... nici nu îndrăznea să-și ridice ochii la cer” (Luca 18:13). Cei care, atunci când se roagă, își îndreaptă privirea spre ei înșiși, se străduiesc pentru această formă exterioară. 11. Oameni care i-au numit omfalopsihici cu scopul evident de a defăima acuzatul – pentru că vreuna din cărțile de rugăciuni a spus vreodată că sufletul este în buric? - nu numai că au dezvăluit intenția calomnioasă a atacurilor lor, dar au arătat și despre ei înșiși că ei spurcă pe cei virtuoși și nu îndreptează pe cei greșiți și nu scriu de dragul isihiei și al adevărului, ci din deșertăciune și nu pentru a încuraja sobrietatea, ci pentru a distrage atenția de la sobrietate 77 . Și încearcă în toate modurile posibile să umilească tocmai această lucrare și oamenii care au preluat-o cu sârguință, doar pentru o acțiune exterioară care îi corespunde. Cei care au spus că „Legea Ta este în mijlocul pântecelui meu” (Ps. 39:9) și care i-au profețit lui Dumnezeu că „pântecele meu... va striga ca o harpă și interiorul meu este ca un zid de aramă, pe care Tu l-ai înnoit” (Isaia 16:11), pot fi numiți cu ușurință kiliopsychos, 78 și, în general, pe cei care își imprimă numele pe toți cei care se împușcă inteligent simboluri, lucruri divine și spirituale 79 . Desigur, făcând aceasta, ei nu vor cauza niciun rău sfinților; dimpotrivă, ei vor deveni un motiv de noi binecuvântări pentru ei și o creștere și mai mare a coroanelor cerești, în timp ce ei înșiși vor rămâne în afara vălurilor sacre, neputând privi nici măcar la umbrele adevărului 80. Și există un mare pericol ca oamenii care nu numai că s-au îndepărtat de sfinți, ci și au mers împotriva lor în discursurile lor, vor pedepsi pentru aceasta cu discursurile lor veșnice. 12. Ați citit „Viața” lui Simeon Noul Teolog, 81 aproape a cărui viață întreagă, slăvită de Dumnezeu cu semne supranaturale, a fost o minune, astfel încât, dacă cineva numește făpturile sale manuscrise ale harului, nu ar fi păcătuit împotriva adevărului; Îl cunoașteți și pe Nicefor, un om sfânt, care, după ce a petrecut mulți ani în singurătate și isihie, apoi așezându-se în locul cel mai pustiu al Sfântului Munte și adâncindu-se în studiile sale, ne-a transmis experiența sobrietății desprinsă din toate scrierile sfinților părinți 82 . Ei îi sfătuiesc în mod clar pe începători exact ceea ce spuneți că unii oameni obiectează. Sunt doar sfinții vechi? Oameni care au mărturisit cu puțin timp înaintea noastră și s-au distins prin puterea Duhului Sfânt, ne-au transmis același mesaj pe buzele lor. Vorbesc despre teologul – cu adevărat teolog și cel mai de încredere contemplator al adevărului misterelor lui Dumnezeu – despre 83 de venerabilul Teolipt, care s-a făcut celebru alături de noi, primatul Bisericii Filadelfiene, sau mai degrabă lampa care a luminat universul din ea; despre Atanasie, care a împodobit tronul patriarhal de mulți ani și ale cărui moaște Domnul le-a cinstit; despre Nil, care a venit la noi din Italia, rival al marelui Sfânt Nil; despre Celiota si Ilie, care nu-i sunt cu nimic mai prejos; despre Gavriil și prietenul său Atanasie, cărora li s-a acordat darul profetic 84. Știți că toți și mulți dintre ceilalți predecesori, contemporani și adepți ai lor aprobă această tradiție și îi îndeamnă să adere la ea, în timp ce proaspăt învățători ai isihiei, care n-au văzut umbra isihiei, care nu au văzut umbra isihiei, care, nu resping din experiență, de la grandioșii la respinge, edifiază, de la grandiositate la respingere. denaturează și umilește tocmai această tradiție, care nu este deloc în folosul celor care le ascultă. Am comunicat personal cu unii dintre oamenii sfinți enumerați, ascultându-le învățăturile. Deci, îi vom neglija cu adevărat, bogați atât în ​​experiență, cât și în har, și îi vom prefera pe alții care au început să învețe din aroganță și pasiune pentru dispute de cuvinte? Nu se va întâmpla, nu se va întâmpla. Și de aceea, îndepărtează-te de astfel de oameni, spunându-ți cu înțelepciune în locul lui David: „Binecuvântează, sufletul meu, pe Domnul și tot ce este în mine, numele Său cel sfânt” (Ps. 102:1) - și, încredințându-te părinților tăi, ascultă cum te îndeamnă să-ți aduci mereu mintea înăuntru 85. Acum, părinte, văd destul de limpede că acuzatorii isihaștilor nu sunt doar lipsiți de înțelegerea care vine din faptele bune și nu au suportul solid și de necontestat al experienței de viață, ci sunt și complet surzi la învățăturile părinților. „Fiind în zadar umflați”, potrivit apostolului, „și pătrunzând... cu mintea lor trupească... în lucruri pe care nu le-au văzut” (Col. 2, 18), s-au abătut atât de mult de la calea dreaptă, încât, defăimând în mod clar cărțile de rugăciuni, se contrazic chiar și pe ei înșiși în toate. Nu degeaba atunci când încep să vorbească despre iluminare, ei resping ca înșelăciune orice iluminare percepută senzorial - și apoi susțin că iluminarea lui Dumnezeu este percepută de simțuri: la urma urmei, ei numesc simbolice înțelegerile pe care evreii și profeții lor le aveau în Legea veche înainte de venirea lui Hristos, dar lumina senzuală a transfigurată a teubului. Mântuitorule, lumina în timpul coborârii Duhului Sfânt și orice lumină de acest fel. Ei consideră doar cunoașterea ca fiind iluminare suprasensibilă, motiv pentru care o plasează deasupra luminii ca scop al oricărei contemplări. Și ceea ce se presupune că au auzit de la cineva, vă voi spune acum pe scurt. Vă rog să mă credeți că, neavând niciodată auzit așa ceva de la isihaști, nu mă pot decide să presupun că așa ceva s-ar fi putut auzi de la vreunul dintre călugării noștri. Dar acuzatorii noștri spun totuși că s-au prefăcut a fi studenți, dar de puțină abilitate, și de aceea au insistat și au cerut permisiunea să noteze ceea ce le-au spus mentorii lor 86 . Și așa scriu că mentorii lor le-au poruncit să abandoneze toată Sfânta Scriptură ca fără valoare și să se angajeze numai în rugăciune, cu ea să alunge duhurile rele care se presupune că aparțin esenței omului, să se înflăcăre senzual, să sară, să se bucure, fără să aștepte convertirea sufletului și să contemple luminile senzuale vizibile într-o asemenea stare, socotind lumina și strălucirea lui Dumnezeu un semn strălucitor și alb. gălbuirea ca semn al luminilor necurate. Ei scriu că toate acestea le-au fost spuse personal de mentorii lor și că ei înșiși le consideră demonice; iar dacă obiectezi la orice spun ei, ei văd imediat în el un semn de obsesie pasională, pe care o consideră din nou o dovadă de seducție. În general, din multe exemple se poate convinge că ei interpretează greșit acuzatul lor și imită perfect în scrierile lor întorsăturile și viclenia șerpilor, răsucindu-se în tot felul de întorsături și țesând diverse încurcături, interpretând de fiecare dată propriile cuvinte altfel și în sens opus. Lipsiți de o fundație solidă și de simplitatea adevărului, se repezi cu ușurință în contrarii și, rușinați de reproșurile propriei conștiințe, ca bătrânul Adam, încearcă să se ascundă în spatele diversității, misterului și ambiguității, profitând de diferența de semnificații verbale. Vă rog, părinte, să clarificați relația dintre învățătura noastră și ceea ce spun acești oameni. A 3-a parte a TRIADEI I. Despre lumină, iluminarea lui Dumnezeu, fericirea sacră și desăvârșirea în Hristos. 1. Cu adevărat, nu numai viciile se agață de virtuți, ci și raționamentele rele se dovedesc a fi atât de apropiate de cele evlavioase, încât cu cea mai mică adunare sau scădere se transformă cu ușurință una în alta și sensul cuvintelor se schimbă în opus; De aceea, orice învățătură falsă poartă masca adevărului pentru oamenii care nu pot observa această mică ștergere sau adăugare. Iată o șmecherie vicleană a celui rău cu marea sa artă a înșelăciunii. La urma urmei, o minciună, nu departe de adevăr, creează o dublă amăgire: din moment ce mica diferență scapă de majoritate, fie minciuna este luată drept adevăr, fie adevărul, în apropierea lui de minciună, este luat drept minciună, în ambele cazuri depărtându-se complet de adevăr. Susținătorii lui Arius, inițiați în această artă, și-au înființat crezul în orașul Nisa împotriva Niceanului, subminând „cuvântul direct al adevărului” 87. Folosind o înșelăciune asemănătoare, însuși Arie ar fi început să se împărtășească și să slujească puțin mai mult la liturghie împreună cu cei care l-au denunțat în fața Bisericii, dacă arhiepiscopul Alexandru al Constantinopolului, care a putut să sesizeze șmecheria, deși nu a putut să-l infirme în mod clar, nu s-ar fi întors la Domnul cu rugăciune și prin puterea ei nu l-a trădat pe acest rău și cu adevărat necinstit de moarte. 2. După părerea mea, asta, frate, este folosit constant de oamenii despre care vorbești. Într-adevăr, Sfântul Diadoho și marea carte de rugăciuni Filemon, și Neilos, care are o mare experiență în treburile lui Dumnezeu, și Ioan Climacus și mulți dintre părinții vii 89 sfătuiesc să renunțe la mult citit și să te dedice rugăciunii monosilabice până când vei dobândi capacitatea de a o ține constant în minte, chiar dacă trupul este ocupat de altceva. că este inutil sau fără valoare: adăugând „fără valoare”, calomnierii au făcut fără valoare poruncile bune. Din nou, știm că aproape toți sfinții au arătat în acțiune și au învățat în cuvânt că rugăciunea alungă duhurile rele și patimile rele; fiecare persoană care gândește corect gândește la fel și învață la fel, dar nimeni nu crede sau învață că se presupune că aparțin esenței noastre; Cel care adaugă aceasta singur sugerează să nu alunge pe cel rău, ci să fugă de el 90. Că inima sare, parcă sărind din desfătarea iubirii spre bine, spunea Vasile cel Mare 91, iar Atanasie cel Mare consideră și asta un semn de har; că omul iese din rugăciune parcă înflăcărat dacă se întoarce la Dumnezeu cu mintea nezădărnică și în acțiune, Climacus ne învață clar 92, chemând rugăciunea fără aceasta, fără apariția luminii și fără apariția păcii în suflet, trupesc sau evreiesc; că pe chipul celui care se roagă apare o expresie de plăcere atât din rugăciune, cât și din psalmodie rezonabilă, mulți alții scriu direct despre aceasta, inclusiv Sfântul Isaac 93 . Dar numai începutul tuturor este perfecţionarea sufletului raţional; respingând-o, calomnitorii despre care vorbiți au făcut reprobabil ceea ce este demn de lăudat: despărțind de iluminarea sacra și divină tot ceea ce îi servește drept semne false și adăugând de la ei înșiși ceva mărunt, dar dând naștere la acuzații, ei încearcă să inspire pe cei neexperimentați că vai! divinul poate fi demonic. Cel mai important, ei sunt încrezători că „cel care este ținut în lanțurile întunericului veșnic” (2 Petru 2:4, 17; Iuda 1:6, 13) strălucește, cel puțin în mod înșelător, și cel mai luminos Început al luminii, Dumnezeu, care umple cu lumină inteligentă orice natură rațională dispusă să primească lumina în capacitatea ei, nu poate, în opinia lor, să strălucească inteligent. 3. Dar pentru mine, acea cunoaștere, în care numai, așa cum spuneți, ei recunosc iluminarea inteligibilă, se numește ea însăși lumină doar pentru că este dată de lumina cerească, așa cum spune Pavel despre ea: „Dumnezeu, care a poruncit ca lumina să strălucească din întuneric, a strălucit în inimile noastre, luminându-ne /ne/ cu cunoașterea slavei lui Dumnezeu” (2 Cor. 4:6). În acord cu aceasta, marele teolog Dionisie spune că „prezența luminii inteligibile va uni tot ce este luminat de ea, adunându-l în cunoaștere integrală și adevărată” 94 . vezi? Lumina cunoașterii, adică cea care ne eliberează de fragmentarea ignoranței, este dată de prezența luminii harului. Dionisie numește această lumină inteligibilă; Macarie cel Mare, vorbind parcă direct celor care își imaginează lumina binecuvântată sub formă de cunoaștere, o numește inteligentă: „După acțiunile sale”, spune el, „vei recunoaște lumina inteligentă care ți-a luminat sufletul, fie că vine de la Dumnezeu sau de la Satana” 95. În alt loc, numind slava pe chipul lui Moise nemurire, deși strălucea atunci pe un chip muritor, și arătând că lumina perfectă se descoperă acum în sufletele oamenilor care L-au iubit cu adevărat pe Dumnezeu, el spune: „Așa cum ochii vederii senzuale văd soarele senzual, tot așa cei drepți cu ochii sufletului văd lumina inteligentă și învierea lor, care se va răspândi în clipa lor strălucitoare și a învierii lor. descoperă trupurile lor în frumusețea luminii veșnice” 96. Desigur, nimeni nu ar numi lumina cunoașterii inteligentă și spirituală 97, dar lumina divină este atât inteligentă când acționează, cât și inteligibilă când este contemplată de mintea noastră prin simțire inteligentă; iar el, intrând în sufletele raţionale, îi eliberează de ignoranţa întâmplătoare 98, conducându-i de la multe probabilităţi la o cunoaştere unică şi integrală. Nu degeaba cântăreatorul numelor lui Dumnezeu, vrând să cânte numele ilustr al Binelui, consideră necesar să spună că „Binele se numește lumină inteligibilă, pentru că El umple toată mintea cerească de lumină inteligibilă și alungă orice ignoranță și amăgire din orice suflet în care pătrund” 99 . 4. Dar nu numai mintea îngerească, ci și cea omenească se întrece pe sine atunci când devine ca îngerii în nepătimire 100; Aceasta înseamnă că și el poate atinge lumina lui Dumnezeu și poate fi răsplătit cu o teofanie supranaturală, nu văzând esența lui Dumnezeu, desigur, ci văzându-L pe Dumnezeu în manifestarea Sa divină, proporțională cu capacitatea umană de a vedea. Și nu negativ [apofatic], pentru că vede, ci dincolo de negație, pentru că Dumnezeu este mai presus nu numai de cunoaștere, ci și de incognoscibilitate 101, așa cum manifestarea Lui este cu adevărat și ascunsă. Cel mai divin este în același timp și cel mai neobișnuit. Manifestările divine, chiar dacă sunt simbolice, sunt de neatins de necunoscut: ele sunt dezvăluite într-o altă ordine, altele în raport atât cu natura divină, cât și cu cea umană – ca să spunem așa, în noi deasupra noastră – astfel încât să nu existe un nume care să le poată exprima cu acuratețe. Acest lucru este arătat de cuvintele îngerului, ca răspuns la întrebarea lui Manoah „Care este numele tău?” care a răspuns: „Și este minunat” (Judecători 13:13–18); adică parcă este și viziunea lui minunată, fiind nu numai de neînțeles, ci și fără nume. Cu toate acestea, dacă viziunea este mai mare decât negația, atunci cuvântul care interpretează această viziune rămâne sub ascensiunea negativă, trecând prin comparații și analogii și nu este o coincidență că numele și numele sunt adesea însoțite aici de particula „cum”, care transmite sensul asemănării, deoarece viziunea este inexprimabilă și innominabilă. 5. Când oamenii sfinți văd în ei înșiși această lumină dumnezeiască - și o văd atunci când, în timpul unei vizite inefabile la înțelegeri desăvârșitoare, primesc comuniunea îndumnezeitoare a Duhului - ei văd hainele îndumnezeirii lor, pentru că harul Cuvântului le umple mintea cu slava și strălucirea celei mai înalte frumuseți, așa cum la Tabor divinitatea cu trupul divin slăvit cu lumina divină20 slăvită. La urma urmei, „slava pe care I-a dat-o Tatăl”, El a dat-o celor ascultători, conform cuvântului Evangheliei, și „a dorit ca ei să fie cu El și să vadă slava Lui” (Ioan 17:22–24). Dar cum se poate întâmpla asta trupește dacă după înălțarea Sa la cer El nu mai rămâne trupesc? Este clar că acum doar o perspectivă inteligentă este posibilă. Se întâmplă atunci când mintea, devenită cerească și luându-l ca tovarăș pe Cel care S-a înălțat la cer pentru noi, se unește acolo în mod clar și misterios cu Dumnezeu și primește contemplații supranaturale și inefabile, plinătatea cunoașterii imateriale, fiind umplută cu cea mai înaltă lumină - nu ca spectator al simbolurilor sacre senzuale și nu ca un cunoscător al Scripturii originale, împodobite cu diversitatea Ho variega, frumusețe și luminat Prin strălucirea lui Dumnezeu 103. În același fel, cele mai înalte trepte ale minților supramundane, în conformitate cu demnitatea lor, așa cum spune explicatorul cerului și interpretul ierarhiei care domnește în ele, sunt pline nu numai de cunoaștere și știință, ci - pentru că iau un început sacru de la cel mai înalt principiu al tuturor sfințitei sfințiri și sfințiri primordiale - fiind părtași. contemplatori nu numai ai slavei Treimii, ci și a luminii lui Isus, care a fost descoperită cândva ucenicilor la Favoarea 104. 6. Acești oameni susțin, așa cum spui tu, că iluminările legii antice sunt simbolice. Dar tocmai asta dovedesc ei că există o iluminare sfântă, ale cărei simboluri erau Vechiul Testament. Că majoritatea simbolurilor Vechiului Testament erau simboluri ale unei astfel de iluminari, auzim și de la Sfântul Nila: „Când mintea”, spune el, „dezbrăcându-se pe bătrân, este îmbrăcată într-un om creat din har, atunci în timpul rugăciunii își va vedea dispensația luminată cu safir, sau culoarea cerească, care în Scriptură este numită locul lui Dumnezeu de către Dumnezeu. 107. Același lucru spune și Sfântul Isaac: „În timpul rugăciunii, mintea vizitată de har își vede propria curăție, ca o culoare cerească; a fost numită de bătrânii lui Israel locul lui Dumnezeu când li s-a descoperit pe munte” 108 . vezi? Simbolurile Vechiului Testament sunt simboluri ale sacramentelor care acum sunt săvârșite în inimile curate. Ioan, de aur atât în limbaj, cât și în minte, explicând cuvântul apostolic că „Dumnezeu, care a poruncit ca lumina să strălucească din întuneric, a strălucit în inimile noastre” (2 Cor. 4, 6), spune: „Asta arată că slava lui Moise strălucește cu spor în noi: așa cum odată fața lui Moise, așa acum ne-a luminat inimile și mai târziu, Dumnezeu, a vorbit și mai târziu: era lumină, acum nu spunea, dar El Însuși S-a făcut lumină pentru noi” 109. Așadar, dacă lumina de la începutul Creației sau de pe fața lui Moise ar fi un fel de cunoaștere moderată, atunci strălucirea din inimile noastre ar trebui să fie cea mai înaltă cunoaștere, deoarece a crescut. Întrucât nu a fost cunoaștere, ci o strălucire care a apărut pe față, atunci iluminarea din noi nu este cunoaștere, ci lumina sufletului, care apare minții curate. Strălucirea percepută de ochii senzuali ar trebui să fie numită senzuală, la fel cum cea prezentă este inteligibilă, deoarece este percepută de ochii minții și acționează în noi. 7. Dar acea strălucire nu era pur și simplu senzuală, deși apărea vizibil pe chipul profetului, întrucât slava luminii feței lui Moise, după Sfântul Macarie, este acum acceptată în suflet 110. Macarie numește și aceeași slavă „slava lui Hristos” și, deși a apărut senzual, el o consideră apostolică cu adaosul mic: „noi deschidem cu cuvintele mici, adaosul apostolic“. luați în considerare slava Domnului” – adică lumina Sa inteligentă, – „transformată în același chip din slavă în slavă”, – adică trebuie să înțelegem, datorită abundenței strălucirii din noi, tot mai strălucitor revărsat de lumina lui Dumnezeu”. 111. Și ce spune Sfântul Diadoho? „Nu trebuie să existe nicio îndoială că atunci când mintea începe să experimenteze acțiunea constantă a luminii lui Dumnezeu, ea devine complet transparentă, astfel încât ea însăși să-și vede clar lumina: până la urmă, totul devine lumină când puterea sufletului ia în stăpânire patimile” 112. Și Sfântul Maxim? Ce spune, în sfârșit, celebrul Nil împreună cu Vasile cel Mare? „Stâlpul Adevărului, Vasile din Capadocia scrie că cunoașterea umană se dobândește prin muncă și exercițiu, iar cunoașterea venită din harul lui Dumnezeu se dobândește prin neprihănire și blândețe; iar prima cunoaștere poate fi dobândită chiar și de oamenii cufundați în patimi, în timp ce a doua este accesibilă numai celor nepăsionali, care, în timpul rugăciunii, văd cum le luminează mintea lor, când le luminează fratele, când le luminează. o minte eliberată de patimi se vede, parcă, cu lumină, este luminată de lumina lui Dumnezeu? Și acum ascultați din nou cu o ureche atentă pe cu adevărat binecuvântatul Macarie, pe care evlaviosul Nil l-a numit vasul ales 115. După cum spune el în capitolele traduse de Metafrastus, „Iluminarea spirituală desăvârșită nu este doar o revelație a gândurilor, ci o strălucire sigură și constantă în sufletele întunericului nostru, care a poruncit lumina ipostatică a întunericului nostru; inimile” și „Iluminează-mi ochii, ca să nu dorm în moarte” (Ps. 12:4) și „Trimite lumina Ta și adevărul Tău, ei să mă călăuzească... pe muntele Tău cel sfânt” (Ps. 42:3) și „Lumina feței Tale ne este întipărită” (Ps. 4:7) și toate celelalte cuvinte asemănătoare dovedesc același lucru” 116. Numind lumina ipostatică, Macarie, parcă, respinge dinainte pe cei care consideră doar cunoașterea ca fiind iluminare și mai presus de orice știință, interpretând pe ei înșiși tot ceea ce spune despre Dumnezeu și încurcă pe ei înșiși. Dimpotrivă, așa cum am spus mai sus, sunt sigur că chiar și numele luminii a primit cunoaștere secundar de la acea primă lumină. 8. Nu întâmplător nimeni nu a numit niciodată conștientizarea care vine din senzații lumină, deși într-un anumit sens este și cunoaștere, chiar și cea mai de încredere. Doar cunoașterea care vine din minte și este rațională se numește lumină. Și nu știm nimic semnificativ inteligent care să nu fie lumină. Într-adevăr, îngerii, acest foc aparent imaterial și necorporal - ce sunt ei dacă nu lumină inteligentă? Mintea, văzându-se pe sine, vede, parcă, lumină - ce este mintea, dacă nu lumina inteligentă, care se contemplează pe sine? Însuși Dumnezeu, dincolo de orice lumină inteligentă și supranatural superior oricărei esențe, Pe care sfinții teologi îl numesc foc, pe de o parte, în conformitate cu focul, această slabă asemănare a Lui în lumea senzorială, este ascuns și invizibil în Sine atunci când nu există nicio substanță capabilă să cuprindă înfățișarea lui Dumnezeu, dar când îmbrățișează o substanță demnă de El, care nu este purificată, inteligentă și neapărată de natură care nu este purificată și inteligentă. păcat, atunci El este văzut și ca lumină inteligentă 117, pe care deja am arătat-o ​​și vom continua să o arătăm cu ajutorul sfinților care au experimentat și au văzut strălucirea lui Dumnezeu. 9 . Așa cum focul, acoperit cu o substanță opacă, îl poate încălzi, dar nu îl poate lumina, tot așa mintea, când se întinde pe ea un văl plictisitor de patimi rele, poate produce cunoaștere, dar nu lumină. Întrucât mintea nu este doar lumina inteligibilă și chiar și nu numai cea mai înaltă dintre luminile vizibile în acest fel, ci și lumina contemplativă, ca ochiul sufletului - „mintea fuzionată cu sufletul este viziunea ei” conform lui Vasile cel Mare 118 - atunci, așa cum vederea senzorială nu poate acționa fără să strălucească din exterior asupra ei, tot așa și mintea, așa cum stăpânul lui Dumnezeu nu ar putea acționa în ea însăși, dacă nu ar fi luminat de un simț inteligent. lumina. Și, așa cum vederea, începând să acționeze, ea însăși devine lumină și se ridică concomitent cu lumina și vede în primul rând aceeași lumină, răspândită peste toate lucrurile vizibile, tot așa și mintea, când atinge plenitudinea sentimentului mental, este ea însăși în întregime ca lumina și ia naștere concomitent cu lumina și cu ajutorul luminii vede clar lumina, ridicându-se nu numai deasupra tuturor simțurilor corporale, ci și mai presus de toate simțurile corporale și care există în general. Cei curați cu inima Îl văd pe Dumnezeu, după porunca neadevărată a fericirilor dată de la Domnul, care, fiind lumină, după cuvântul înțeleptului Ioan, fiul tunetului (1 Ioan 1, 5), locuiește în noi și se descoperă celor ce-L iubesc și sunt iubiți de El, precum a promis (Ioan 14:21). El Se revelează minții purificate ca într-o oglindă, rămânând invizibil în sine, pentru că aceasta este proprietatea imaginii în oglindă: este atât evidentă, cât și invizibilă, pentru că este imposibil să te uiți simultan în oglindă și să vezi ce aruncă imaginea ei în ea. 10. Astfel, cei care au fost purificați prin iubire pentru Dumnezeu Îl văd acum și în Împărăția lui Dumnezeu Îl văd „față în față” (1 Cor. 13:12). Oamenii care, nefiind experimentat pe Dumnezeu și nevăzându-L, nu cred că El poate fi contemplat ca un fel de lumină radiantă și cred că El este accesibil doar speculației raționale, sunt asemenea orbilor care, simțind doar căldura soarelui, nu cred celor văzători că și soarele strălucește. Dacă orbii încep să-i descurajeze pe cei văzători, spunând că soarele, cel mai strălucitor dintre toate lucrurile senzuale, nu este lumină, ei vor deveni un râs pentru cei văzători senzuali. Se pare că întunericul iadului nu este doar senzual, deoarece este pregătit pentru îngerii răi care nu sunt implicați în simțire; și pe de altă parte, nu este doar ignoranță, pentru că cei care s-au încrezut acum în moștenitorii întunericului îl vor cunoaște pe Dumnezeu nu numai că nu mai rău, ci și mai bine, căci orice făptură va mărturisi că „Isus Hristos este Domnul spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (Filipeni 2:11), amin. În acest caz, lumina lui Dumnezeu nu este nici în sensul propriu senzual, nici în sensul propriu cunoaștere, deoarece opusul ei, întunericul, nu este nici întuneric senzual, nici ignoranță. Dar dacă lumina lui Dumnezeu nu este în niciun caz cunoaștere, ci ceva mai mult, izvorul cunoașterii ascunse și inefabile a misterelor lui Dumnezeu, atunci garanția acestei lumini (2 Cor. 1:22, 5:5; Efes. 1:14), acum vizibilă cu inimile curate, nu este și ea doar cunoașterea, ci dătătorul de cunoaștere care îi corespunde, este ea însăși lumină și inteligență vizibilă sau inteligibilă spirituală, vizibilă sau inteligibilă. înălțat inaccesibil mai presus de orice cunoaștere și orice virtute, singurul dătător de desăvârșire cerească creștinilor, izvorând nu din imitație sau înțelegere, ci în revelația și harul Duhului. 11. Nu degeaba spune marele Macarie, căruia interpretul Simeon îi mărturisește și îi dă ecou cu dulcea lui cuvântare: „Apostolul lui Dumnezeu Pavel a arătat în modul cel mai precis și clar că pentru fiecare suflet sacramentul desăvârșit al creștinismului este strălucirea luminii cerești în revelație și puterea Duhului să nu gândească, doar astfel încât nimeni să nu lumineze Duhul în cunoașterea gândurilor și nu ar fi, din cauza ignoranței și neglijenței, să fie în pericol de a trece pe lângă sacramentele desăvârșite ale harului. În acest scop, Pavel a oferit tuturor un exemplu binecunoscut de glorie spirituală strălucind în jurul feței lui Moise: „Dacă ceea ce trece este glorios”, spune el, „mult mai glorios este ceea ce rămâne”. El vorbește despre trecător pentru că slava a îmbrăcat atunci trupul muritor al lui Moise, dar aici arată că slava nemuritoare a revelației spirituale luminează acum chipul nemuritor al omului lăuntric printre cei vrednici cu o lumină veșnică. De fapt, el spune: „Noi toți” – adică toți născuți din Duhul în credință desăvârșită – „privind cu fața deschisă slava Domnului, prefăcându-se în același chip din slavă în slavă, ca prin Duhul Domnului”. „Cu fața deschisă” – adică cu fața sufletului, pentru că atunci când cineva se întoarce la Domnul, „vălul este îndepărtat și Domnul este duh” (2 Cor. 3:7-18). Apostolul a arătat aici limpede că peste suflet a căzut un văl de întuneric, căruia i s-a lăsat să pătrundă în omenire din crima lui Adam, și că acum, prin iluminarea Duhului, vălul este îndepărtat de la sufletele credincioase și cu adevărat vrednice, pentru care a avut loc venirea lui Hristos” 120. 12. Vezi, frate, că iluminarea senzorială a Vechiului Testament a prefigurat iluminarea spirituală care are loc în sufletele credincioșilor în Hristos în fapt și în adevăr? Cei care îi numesc senzuali și simbolici ar trebui să vină prin ei să creadă în această iluminare și să o caute, dar ei, dimpotrivă, încearcă cu toată puterea să-i convingă chiar și pe credincioși să nu creadă în ea și, mai mult, dacă este posibil, chiar și pe cei care sunt înzestrați în mod clar cu har și au o cunoaștere plină de har de neuitat. Ei încep să-i pregătească cu îndrăzneală și nerezonabil pe oameni care au învățat tainele negrăite de la Dumnezeu și prin înfățișarea și acțiunea Sa tainică și nu sunt convinși nici măcar de sfântul Apostol Pavel, care spune că „cel duhovnicesc judecă toate lucrurile, dar nimeni nu-l poate judeca”, pentru că „are mintea lui Hristos”; și „Cine cunoaște gândul Domnului, cine-l poate număra?” (1 Cor. 2:15-16), - adică cine, măsurând cu gândurile sale, va lua în stăpânire lucrurile spirituale? La urma urmei, cine se încrede în propriile sale reflecții și considerații raționale, sperând să găsească întregul adevăr prin distincții, inferențe și disecție, nu poate deloc să înțeleagă o persoană spirituală și nici să-l creadă - este atât de spiritual și „o persoană spirituală”, spune apostolul, „nu conține ceea ce este de la Duhul” (1 Cor. 2:14), și nici măcar nu poate să-l conțină după el însuși, nu știe cum, atunci nu știe cum. totul, va forța să înțeleagă și să aibă încredere în ceilalți? Oricine, fără isihie, adică fără sobrietate intelectuală și fără experiența realizărilor spirituale și misterioase dobândite în ea, învață despre sobrietate, urmându-și propriile reflecții și încercând să deducă rațional binele suprarațional, a căzut clar în nebunie extremă și înțelepciunea lui a devenit cu adevărat prostie (Rom. 21:20). s-a hotărât cu prostie să discearnă supranaturalul cu cunoașterea naturală, cu rațiunea naturală și cu metodele cărnii. filozofie să exploreze și să măsoare „adâncurile lui Dumnezeu, care pot fi cunoscute numai de Duhul”, și darurile spirituale, care pot fi cunoscute doar „celor care sunt spirituali și au mintea lui Hristos” (1 Cor. 2:10, 16). Pe lângă nebunie, va fi și un luptător împotriva lui Dumnezeu, confundându-l pe Veliarovo cu, vai! acțiunea și harul Duhului bun și lupta împotriva „celor ce au primit Duhul de la Dumnezeu, pentru ca prin El să cunoaștem lucrurile pe care ni le-a dat Dumnezeu cu plăcere” (1 Cor. 2:12). Dar el va fi doar moștenitorul durerii pentru răul cauzat ascultătorilor creduli; pentru că, după cum spune profetul: „Vai de tine, care hrănești pe fratele tău cu stricăciune noroioasă” (Hab. 2:15). 13. Când cei care sunt în stare să cerceteze totul, adică pe cei spirituali - pentru că „cel duhovnicesc judecă totul”, după apostolul - când, zic eu, cei care nu le înțeleg ar trebui să se subordoneze lor, pentru a se cunoaște fără îndoială cu ajutorul rațiunii lor, ei încearcă să-i judece și să îndrepte pe cei care nu sunt judecați, pentru că ei înșiși și „după aceleași lucruri” duhovnicești – atât la nimicire, cât și la aceeași duhovnicitate. Apostol, „nimeni nu poate judeca” ( 1 Cor. 2:15). Ei spun că nimeni nu se poate familiariza cu perfecțiunea și sfințenia fără să descopere opinii adevărate despre existență și se presupune că este imposibil să le descoperi fără distincții, concluzii și diviziuni. Ei cred în acest fel că oricine dorește să atingă perfecțiunea și sfințenia trebuie neapărat să învețe din știința exterioară aceste metode de discriminare, inferență și disecție și să le stăpânească perfect; Cu astfel de argumente ei încearcă să dovedească din nou realitatea înțelepciunii abolite. Dar dacă, venind cu umilință la cei care sunt în stare să judece totul, ar dori să învețe de la ei adevărul, ar auzi că aceasta este o credință elenă, învățătura [erezia] a stoicilor sau pitagoreenilor, care consideră scopul contemplării ca fiind tocmai cunoștințe dobândite prin asimilarea științelor; dimpotrivă, numim vedere adevărată nu cunoaștere obținută prin raționament și inferențe, ci cunoaștere revelată prin fapte și viață, singura care nu este doar adevărată, ci puternică și de neclintit: la urma urmei, după cum se spune, fiecare cuvânt se luptă cu cuvântul 121, dar care se luptă cu viața? Și, desigur, nu credem că o persoană este capabilă să se cunoască pe sine prin metodele discriminării, inferenței și disecției, decât dacă prin pocăință dificilă și luptă intensă el alungă mai întâi mândria și viclenia din propria sa minte. Pentru că cine nu își conduce mintea în acest fel și către o astfel de structură nici măcar nu-și va vedea ignoranța, ci doar de aici începe o cunoaștere de sine reușită. 14. Mai mult, o persoană prudentă nu va condamna orice ignoranță, așa cum noi nu binecuvântăm toată cunoașterea. În toată practica noastră, trebuie să privim cunoașterea ca pe ultimul scop? Există două tipuri de adevăr, spune Vasile cel Mare: un adevăr este extrem de necesar pentru a avea pe sine și a comunica celorlalți ca ajutor la mântuire; iar dacă nu cunoaștem adevărul adevărat despre pământ și ocean, despre cer și corpurile cerești, aceasta nu va fi nicio piedică în calea fericirii promise. Scopul final cu care ne confruntăm sunt binecuvântările viitoare promise de Dumnezeu, fiul cu Dumnezeu, îndumnezeirea, descoperirea comorilor cerești, dobândirea și bucuria lor de ele; iar cunoașterea științei externe, așa cum știm, este legată de această epocă. „Dacă raționamentul senzorial ar reprezenta adevărul lucrurilor din veacul următoare, atunci Înțelepții acestui veac ar deveni moștenitori ai Împărăției Cerești; dar dacă un suflet curat o va vedea, înțelepții lumești vor fi departe de a-L cunoaște pe Dumnezeu”, conform cuvintelor adevăratului iubitor de înțelepciune, Maximus 122. De ce avem nevoie de cunoștințe care nu ne apropie de Dumnezeu? Și cum se poate spune că fără o astfel de cunoaștere este imposibil să se ajungă la perfecțiune și sfințenie? 15. Fără a vorbi despre alte greșeli ale oamenilor care se gândesc mult la ei înșiși, dar s-au rătăcit până la punctul în care, reinterpretând scriptura Duhului, o aplică împotriva treburilor spirituale și a oamenilor spirituali, voi da ceea ce se referă la esența conversației noastre. Ei spun că Dumnezeu este invizibil și de neconceput, pentru că „nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; pe singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, care este în sânul Tatălui, El L-a descoperit” (Ioan 1:18). Deci, se întreabă, nu ar fi o greșeală clară să încercăm să-L vedem pe Dumnezeu în noi înșine? Dacă le opunezi cu cuvintele Singurului Fiu al lui Dumnezeu că „cei cu inima curată Îl vor vedea pe Dumnezeu” și că „Eu le voi arăta, locuind în ei împreună cu Tatăl” (Ioan 14:21–23), ei numesc imediat această viziune cunoaștere, fără a observa că se contrazic pe ei înșiși: la urma urmei, așa cum Dumnezeu este invizibil, așa este El de neconceput. Întrucât, din cauza invizibilitatii lui Dumnezeu, ei consideră că contemplarea inteligentă a lui Dumnezeu în lumină este o falsă fantomă și o obsesie demonică, atunci, din cauza neconceputului Lui, ar trebui să umilească cunoașterea în același mod. Cu toate acestea, în ceea ce privește cunoașterea, nu le vom obiecta deloc: ei vorbesc aici în acord cu noi, deși ei înșiși nu înțeleg ceea ce spun: pentru că, desigur, există cunoaștere despre Dumnezeu, cunoaștere a învățăturilor despre El și speculații, pe care le numim teologie, iar folosirea și mișcarea forțelor mintale și a membrilor trupului în conformitate cu natura redă în om prototipul său rațional. Dar nu aceasta este frumusețea desăvârșită a superiorității trimise nouă de sus, aceasta nu este unitatea supranaturală cu lumina cea mai luminoasă, din care singură provine atât fiabilitatea teologiei, cât și conformitatea cu natura în ordinea și mișcările puterilor noastre mintale și fizice. Cine respinge această unitate respinge în același timp toată virtutea și adevărul. 16. În ceea ce privește faptul că viziunea lui Dumnezeu, după cum se spune, nu este nici mai înaltă și nici mai misterioasă decât cunoașterea și că nu există deloc viziunea lui Dumnezeu din cauza invizibilitatii lui Dumnezeu, ne întrebăm, învățați de cei care au avut experiența adevăratei contemplații: crezi că și Duhul Sfânt nu-L vede pe Dumnezeu? Nu, desigur: el „cercetă și adâncurile lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:10). Acum, dacă cineva ar spune că lumina Sa nealiată poate fi văzută în afară de Duhul Sfânt, ați obiecta pe bună dreptate: „Cum poate cineva să-l vadă pe Cel Invizibil?” Dar dacă cineva, după ce a lăsat deoparte duhul acestei lumi - pe care părinţii o numesc întuneric mintal, culcat pe inimi nepurificate - dacă cineva, zic eu, a lăsat deoparte spiritul lumii, s-a curăţit de orice voinţă proprie, s-a retras de la orice învăţătură omenească, care, conform lui Vasile cel Mare, chiar şi sub o coajă plauzibilă, am adunat deja în zelul cel mai mult posibil, dacă am adunat lumina cuvenită. toată puterea spirituală și punând sobrietatea supraveghează gândul, își va petrece mai întâi viața în reflectările naturale ale minții plăcute lui Dumnezeu și apoi, depășindu-se pe sine, va primi în sine „Duhul de la Dumnezeu”, care „cunoaște pe Dumnezeu,... Așa cum duhul omenesc știe ce este în om” și va primi astfel, așa cum proclamă marele Apostol Pavel, capacitatea de a „ști ce i-a fost dat în mod tainic de Dumnezeu”, pe care „ochiul nu l-a văzut, nici urechea nu a auzit și care nu a venit la inima omului” (1 Cor. 2:9-12), atunci nu va vedea el prin Duhul lui Dumnezeu lumina nevăzută? văzuți, rămân încă invizibili, inaudibili și de neconceput, la urma urmei, cei care privesc contemplă „ceea ce ochiul n-a văzut și urechea nu a auzit și ce nu a pătruns în inima omului” Ei primesc ochi spirituali și „numite mintea lui Hristos” (1 Cor. 2:16), datorită cărora ei văd pe cei nevăzuți și înțeleg pe cei nevăzuți, dar nu numai pe cei care se gândesc la sine, ci sunt neînțelepți! ochi și gânduri creați și naturali; 17. Și chiar nu-i va onora cu ceea ce se vorbește în teologia „Cântecului Cântărilor” - El, lăudând acolo puterea spirituală de care li s-au umplut ochii, cu cuvintele „O, tu ești frumos, ochii tăi sunt ca porumbeii”, cărora ei înșiși, simțind și ei cu acești ochi frumusețea inteligibilă a Mirelui, le dau din belșug cuvintele de laudă? Nu este ascuns inițiaților cine este acest porumbel, cu care în privirea ei, mireasa însăși privește deschis pentru prima dată la frumusețea lui Dumnezeu, Mirele ei, și le poate spune ascultătorilor fideli din jurul ei mai detaliat despre frumusețea Sa generoasă și creatoare. Așa cum raza strălucitoare a ochiului, unindu-se cu razele soarelui, devine lumină perfectă și astfel începe să vadă lucrurile senzoriale, tot așa mintea, devenind „un duh cu Domnul” (1 Cor. 6:17), datorită acestui lucru vede clar lucrurile spirituale. Desigur, și aici - doar într-un alt fel, nu în felul în care oamenii își imaginează în raționamentul lor târâtor, încercând să se împotrivească oamenilor spirituali - Domnul rămâne încă invizibil, pentru că nimeni nu a contemplat vreodată măreția deplină a frumuseții Sale. Potrivit lui Grigore de Nyssa, „nici un ochi nu-L poate vedea complet, chiar dacă arată pentru totdeauna” 124; la urma urmei, el nu vede întreaga măsură a frumuseții lui Dumnezeu, ci doar în măsura în care el însuși s-a făcut capabil să perceapă puterea Duhului lui Dumnezeu. Pe lângă această incomprehensibilitate, chiar și cu înțelegerea pe care o au văzătorii, ei posedă o imagine de neînțeles 125, care este mai divină și mai extraordinară decât orice altceva 126: din cauza neînțelegerii Duhului care dă viziune, contemplatorii nu știu cum văd toate acestea, cum aud, prin care sunt inițiați în cunoașterea nemaiîntâlnită, veșnică sau a existenței eterne, ca fiind marele teolog Dionisie spune că „unitatea divinității cu cea mai înaltă lumină începe cu calmarea oricărei activități a minții” 127, ea se realizează nu dintr-un anumit motiv sau analogie 128, atâta timp cât aceasta se referă la activitatea minții, ci prin abandonarea a tot ceea ce există, în sine, însă, nefiind pur și simplu, dacă ar fi abandonat: ar depinde doar de abandonarea, dacă ar fi simplu abandonarea. Învățătura meselienilor - „să ne înălțăm la tainele ascunse ale lui Dumnezeu dacă vrem”, așa cum vorbește Sfântul Isaac despre mesalieni. Așadar, viziunea nu este doar abandon și negare, ci și unitate și îndumnezeire, înfăptuită în mod misterios și inexprimabil în harul lui Dumnezeu după abandonarea a tot ceea ce imprimă mintea de jos, sau mai bine zis, după liniște, care este mai presus de abandon, pentru că abandonarea a ceea ce există este doar o înfățișare îndepărtată de liniște a minții. Nu degeaba fiecare credincios trebuie să-L despartă pe Dumnezeu de nenumăratele Lui creații, iar liniștea tuturor activităților minții și apoi unitatea cu cea mai înaltă lumină, fiind o stare perfectă și plinătatea activității lui Dumnezeu, este dată doar celor ale căror inimi au fost purificate și pline de har. Totuși, ce spun – unitate, când o scurtă contemplare a fost cerută de discipolii cândva aleși ai lui Hristos, care au ajuns la o frenezie din orice percepție mintală și senzorială, printr-o renunțare completă la viziune, au acceptat viziunea adevărată și, prin ignoranță îndurată 129, au îmbrățișat sentimentul lucrurilor supranaturale? Pe măsură ce raționamentul nostru cu Dumnezeu avansează, vom arăta, totuși, că ei au văzut și nu au văzut cu simțire sau cu minte în sensul propriu al cuvântului. 18. Înțelegi deci acum că văzătorii lui Dumnezeu sunt implicați în Duhul de neînțeles, care le înlocuiește mintea, ochii și urechile și datorită căruia ei văd, aud și înțeleg? La urma urmei, din moment ce fiecare acțiune a minții se liniștește pentru ei, atunci cum îl văd îngerii și oamenii „egale cu îngerii” (Luca 20:36) pe Dumnezeu, dacă nu prin puterea Duhului? Vederea lor nu este senzație, deoarece ei nu percep lumina prin organele senzației și nu este gândire, deoarece o găsesc nu prin raționament și cunoaștere rațională, ci prin abandonarea oricărei acțiuni mentale; prin urmare, nu este în niciun caz o imagine de vis, un gând, o idee sau o concluzie dintr-o inferență. Iar mintea nu o primește într-o simplă ascensiune apofatică. Desigur, fiecare poruncă a lui Dumnezeu și fiecare lege sfântă, după cuvântul părinților, are o limită la curăția inimii; fiecare metodă și tip de rugăciune se termină în rugăciune pură; orice raționament care urcă de jos la Dumnezeu, care s-a urcat deasupra universului și este desprins de toate, se oprește la abandonarea lucrurilor existente. Dar asta nu înseamnă că în spatele poruncilor lui Dumnezeu nu există altceva decât curăția inimii – există și ceva foarte mare: gajul binecuvântărilor promise dat în acest secol și comorile secolului viitor, prin acest gaj vizibil și gustat; la fel, în spatele rugăciunii se află contemplare inefabilă și extaz în acea contemplare și taine ascunse; iar în spatele abandonării lucrurilor, sau mai bine zis, liniștirea minții, care are loc în noi nu numai în cuvânt, ci și în faptă - și în spatele ei, chiar dacă ignoranța, este mai presus de cunoaștere, iar dacă întuneric, atunci orbitor, și în acel întuneric orbitor, după marele Dionisie, darurile lui Dumnezeu sunt date sfinților 130. Așadar, părăsirea lui Dumnezeu nu este pur și simplu mai desăvârșită a contemplației, ci Dumnezeu nu este pur și simplu dincolo de contemplare. cu Dumnezeu şi mai degrabă dăruirea şi acceptarea darului 131 decât abandonarea şi lepădarea. Acele acceptări și daruri sunt de nedescris; nu degeaba vorbesc despre ei, ci cu exemple și asemănări – nu pentru că le văd și în exemple și în asemănări, ci pentru că este imposibil să arate altfel ceea ce au văzut. Și astfel oamenii, auzind o poveste exemplară și comparabilă despre astfel de lucruri, fără o înțelegere pioasă a inefabilității lor, încep să socotească nebună cunoașterea înțeleaptă și, călcând această mărgăritare inteligentă cu reproșuri (Matei 7:6), chinuiesc cu dispute verbale pe cei care le-au arătat-o ​​cât mai bine. 19. Din dragoste pentru umanitate și în măsura posibilităților lor, așa cum am spus, ei încă vorbesc despre ascuns, depășind concepțiile greșite ale celor neinițiați, cărora li se pare că, după părăsirea existentului, vine inacțiunea completă, și nu o astfel de inacțiune care este mai presus de orice acțiune [a energiilor]. Dar din nou, cel mai interior continuă să rămână în natura sa. De aceea, marele Dionisie spune că în spatele abandonului existenței nu se află cuvântul, ci lipsa de cuvânt și că „după ascensiunea cea mai înaltă ne vom uni cu inexprimabilul” 132, dar această inexprimabilitate nu înseamnă că mintea va atinge ceea ce este mai înalt decât mintea doar prin negație; Desigur, ascensiunea negativă este și un fel de înțelegere a ceea ce nu este Dumnezeu și, de asemenea, poartă în sine imaginea [icoana] a unei viziuni de neimaginat și a plinătății contemplative a minții, dar nu este esența viziunii. Prin abandonarea a tot ce este în lume, cei care s-au contopit angelic cu ea cântă despre lumina cerească, pentru că unitatea tainică i-a învățat că această lumină se ridică în mod supranatural deasupra tuturor lucrurilor din lume. Toți cei care au fost onorați cu auzul recunoscător și credincios pentru a primi de la ei acest sacrament, pot ei înșiși, prin abandonarea a tot ce este în lume, să slăvească lumina de neconceput a lui Dumnezeu, dar nu se pot uni cu ea și nu o pot vedea până când, purificându-se prin păzirea poruncilor și pregătind mintea cu rugăciune nealterată și imaterială, nu au absorbit puterea viziunii supranaturale. 20. Cum ar trebui să o numim, știind că nu este nici un sentiment, nici un gând? Bineînțeles, așa cum l-a numit Solomon, care a depășit în înțelepciune pe toți oamenii care au trăit înaintea lui: Sentiment evlavios și inteligent 133. Prin combinarea acestor două cuvinte, el ne obligă să nu considerăm viziunea luminii lui Dumnezeu ca fiind una sau alta, nici o senzație, nici o inteligibilitate: la urma urmei, nici intelectul nu este niciodată o senzație, nici o senzație, este ceva diferit de inteligibilitate și este ceva diferit de inteligibilitate. Prin urmare, viziunea trebuie numită fie așa, fie, ca marele teolog Dionisie, „unitate”, dar nu „cunoaștere”. „Trebuie să înțelegem”, spune Dionisie, „că mintea noastră are atât puterea de înțelegere, datorită căreia ea consideră lucruri inteligibile, cât și o unitate care depășește natura minții, datorită căreia se contopește cu transcendental” 134 și, de asemenea: „Împreună cu senzațiile, puterile mintale sunt și de prisos, când sufletul, datorită impulsului incomprehensibil, devine incomprehensibil. cufundat în razele unei lumini inabordabile.” 135. În această unitate, după înțeleptul Maxim, „văzând lumina slavei ascunse și negrăite, sfinții, împreună cu puterile superioare, devin ei înșiși capabili să conțină acea curăție binecuvântată” 136. 21. Și nimeni să nu creadă că marii teologi vorbesc aici despre o ascensiune apofatică: ea este la îndemâna tuturor și nu transformă sufletele în demnitate îngerească, eliberează conceptul de Dumnezeu de orice altceva, dar în sine nu poate aduce unitatea cu de dincolo. Doar puritatea părții pasionate a sufletului, prin nepătimire, despărțind efectiv mintea de tot ce este în lume, prin rugăciune, o unește cu harul spiritual, în care începe să guste intuițiile lui Dumnezeu, devenind din ele angelic și dumnezeiesc. Nu degeaba părinții de mai târziu ai lui Dionisie au numit unitatea un sentiment duhovnicesc, care corespunde și contemplației misterioase și inefabile, într-un fel exprimând-o și mai bine: cu adevărat omul vede atunci cu duhul, și nu cu mintea și nu cu trupul; Printr-un fel de cunoaștere supranaturală, el știe cu siguranță că vede o lumină care este mai înaltă decât lumina, dar cu ce o vede, atunci nu știe și nu poate afla natura viziunii sale din cauza imposibilității spiritului cu care vede. Despre aceasta a vorbit Pavel când a auzit nespusul și a văzut invizibilul: „Dacă am văzut în trup, nu știu, dacă în afara trupului, nu știu” (2 Cor. 12:2), adică nu știa dacă mintea sau trupul lui era organul care vede. Apostolul vede, nu vede cu simțire, ci cu aceeași claritate cu care simțirea simte senzorialul și chiar mai clar. Se vede, într-o frenezie de la dulceața de nedescris a spectacolului, încântat nu numai deasupra fiecărui lucru și a oricărei idei materiale, ci și deasupra lui însuși. În această frenezie, va uita chiar să se roage lui Dumnezeu, despre cum a vorbit Sfântul Isaac, avându-l drept comartor pe marele și dumnezeiescul Grigorie: „Rugăciunea va fi și curăție a minții, care singură vine cu uimire din lumina Sfintei Treimi” și iarăși: „Deasupra curăției minții în timpul rugăciunii, lumina Sfintei Treimi nu trebuie să lumineze și mai presus de rugăciune care se cheamă, atunci rugăciunea nu mai luminează și mai presus de mintea aceasta. nașterea rugăciunii curate trimisă de Duhul, iar mintea se roagă atunci nu ca o rugăciune, ci în frenezie este transportată într-o realitate de neînțeles, unde ignoranța este mai presus de cunoașterea” 137. Acea vedere dulce, care a încântat mintea, a înnebunit-o de toate și s-a întors cu totul spre sine, sfântul o vede ca o lumină care trimite o revelație, dar nu o revelație a trupurilor percepute senzual, și nelimitată nici în sus, nici în jos, nici în lățime; el nu vede deloc limitele luminii pe care o vede și o luminează, dar de parcă ar exista un fel de soare, infinit mai strălucitor și mai enorm decât tot ce este în lume, iar în mijloc stătea el însuși, complet transformat în viziune - așa arată. 22. Nu degeaba Macarie cel Mare numește lumină spirituală infinită și cerească 138. Un altul dintre cei mai desăvârșiți oameni sfinți 139 a văzut că tot ce există în lume a fost, parcă, îmbrățișat de o rază a acestui soare inteligibil, deși a văzut-o nu în toată ființa și măreția lui, ci în măsura în care el însuși a făcut el însuși capabil de această percepție și neputință de a învăța transcenția acesteia. minte cu lumina nu că el este prin natură, ci că el este cu adevărat 140 că el supranatural și supraesențial și diferit de tot ce există în lume - pur și simplu fiind în propriul său sens, absorbind în mod misterios toată ființa. Să vezi mereu această infinitate nu este dat unei singure persoane, nici tuturor oamenilor împreună. Dar, fără să o vadă, omul înțelege că el însuși este neputincios să o vadă, pentru că nu a ajuns deplin în acord cu Duhul prin puritate desăvârșită și nu că ceea ce a văzut a încetat. Iar când apare viziunea, prin bucuria nepasională, pacea mentală și noua flacără a iubirii pentru Dumnezeu care se răspândește în ea, văzătorul știe sigur că aceasta este lumina divină, chiar dacă o vede neclar. Luptându-se mereu înainte și experimentând o viziune din ce în ce mai strălucitoare, pe măsură ce lucrează într-un mod plăcut lui Dumnezeu, abținându-se de la toate lucrurile exterioare, eforturile de rugăciune și ascensiunea sufletului la Dumnezeu, el înțelege încă și mai limpede infinitatea vizibilului, că este infinit, și nu vede limite la strălucirea lui și vede sărăcia și capacitatea de a primi mai multă lumina proprie. 23. Dar el nu consideră deloc ceea ce a avut privilegiul să vadă ca fiind direct natura lui Dumnezeu. Așa cum viața se naște din suflet într-un corp însuflețit și această viață o numim și suflet 141, deși știm că sufletul care trăiește în noi și dă viață este ceva diferit de viața trupului, tot așa în sufletul purtător de Dumnezeu se naște lumina din Dumnezeu care a sălășluit în el, deși unitatea Dumnezeului Atotputernic cu cei vrednici este încă mai înaltă decât această lumină supranaturală, pentru că în toată puterea lui Dumnezeu se află în același timp. El însuși și trăiește în întregime în noi, transmițându-ne astfel nu natura Lui și slava și strălucirea Sa. Aceasta este lumina dumnezeiască, iar sfinții o numesc pe bună dreptate divinitate: căci ea îndumnezeește; iar dacă da, atunci el nu este doar divinitate, ci îndumnezeire în sine 142, adică începutul divinităţii. Aceasta pare a fi o diviziune și o complicație a unicului Dumnezeu 143, dar Dumnezeu este în egală măsură Primul Dumnezeu 144 și Suprazeu 145 și Supraprimordial 146; El este unul în unica Sa Divinitate, și El este Dumnezeul Întâi, și Suprazeu și Supraprimordial pentru că în El se află baza acestei divinități a îndumnezeirii, întrucât potrivit marelui Areopagit Dionisie, învățătorii Bisericii au definit darul îndumnezeitor emanat de la Dumnezeu ca divinitate. Însuși Dionisie, răspunzând într-o scrisoare către Gaius la întrebarea cum să înțelegem că Dumnezeu este mai presus de începutul divinității, spune: „Dacă înțelegeți divinitatea ca acel dar de adorare prin care suntem îndumnezeiti și dacă acest dar devine începutul îndumnezeirii, atunci Dumnezeu, care este mai presus de orice început, va fi dincolo de granițele divinității așa înțelese.” 147 Astfel, părinții îndumnezeesc harul lui Dumnezeu al luminii suprasensibile, dar acesta nu este în mod direct Dumnezeu în natura sa, care nu poate doar să lumineze și să îndumnezeiască mintea, ci și să creeze orice entitate mentală din nimic. 24. Acum înțelegeți că chiar și atunci când văd, sfinții îl cinstesc pe Dumnezeu ca fiind mai invizibil decât cred experții în înțelepciunea externă. De fapt, cei care s-au ridicat la această înălțime a vederii știu că văd lumina cu simțul lor mintal și că această lumină este Dumnezeu, în unitate, luminând pe ascuns aleșii Săi cu har; dar dacă îi întrebi cum poți să vezi Invizibilul, ei îți vor răspunde - „nu cu cuvintele învățate ale înțelepciunii omenești, ci cu cuvintele Duhului Sfânt” (1 Cor. 2:13), pentru că ei nu cerșesc și nu au nevoie de înțelepciune omenească, având învățătura Duhului și, împreună cu apostolul, lăudându-se că „în simplitate și sinceritate a lui Dumnezeu, nu au fost în intelepciune, în simplitate și în grație. convertiți în lume” (2 Cor. 1:12), - ei, zic eu, vă vor răspunde cu umilință că puterile lui Dumnezeu, omule, nu pot fi acoperite de cunoștințele noastre și multe lucruri necunoscute nouă au cauze divine; dar comparând, potrivit aceluiași apostol, „duhovnicesc cu spiritual” (1 Cor. 2:13), prin Vechiul Testament vom fi confirmați în harul Noului - și de aceea apostolul a numit dovada din Vechiul Testament o comparație, pentru că darurile harului nu sunt confirmate doar prin Vechiul Testament, ci se dovedesc a fi mai mari decât darurile Duhului și, așadar, vor putea răspunde la întrebarea celor care trăiesc Legea - cum vor fi cei care trăiesc în lege. vezi lumină nevăzută: așa cum a văzut Ilie, văzătorul lui Dumnezeu; la urma urmei, ceea ce nu a văzut senzual este arătat de mantia aruncată peste fața lui; și că, acoperindu-și ochii senzuali cu o mantie, l-a văzut pe Dumnezeu, dovezi și știri adevărate despre aceasta este porecla lui general acceptată: toată lumea îl numește văzător de Dumnezeu și chiar văzător de Dumnezeu cel mai înalt 148 . 25. Din nou, dacă cineva le spune unor asemenea oameni: „Despre ce vorbești, rugăciunea aceea rezonează în mod misterios în interiorul tău și ce, împreună cu rugăciunea, îți excită inima?” – apoi vor prezenta cutremurul aceluiași Ilie, care a fost începutul teofaniei mentale (1 Regi 19:12), și interiorul proclamator al lui Isaia (Isaia 16:11). Dacă atunci cineva întreabă: „Care este căldura care se naște din rugăciune?”, va arăta spre foc, pe care Ilie îl consideră din nou un semn al lui Dumnezeu, până când se va arăta, dar trebuie totuși transformat într-o adiere liniștită, deoarece acest foc, care a primit raza lui Dumnezeu, este chemat să-l arate pe Dumnezeul nevăzut celui care se uită la el (1 Regi 19:12); își vor aminti, de asemenea, cum însuși Ilie era și părea ca focul, urcându-se trupește într-un car de foc (2 Regi 2:11); Ei vor sublinia, de asemenea, cum inima altui profet arde ca de foc (Ier. 20:9) și este ca și cum cuvântul lui Dumnezeu a devenit foc în el. Dar nu este cel puțin clar că acele iluminări simbolice vorbesc despre un fel de iluminare mentală și alte sacramente decât simpla cunoaștere? 26. Întrucât, după cum ai spus, oamenii care resping lumina harului lui Dumnezeu numesc lumina revelată la Tabor senzuală, îi vom întreba mai întâi dacă consideră că această lumină, care a strălucit apoi asupra ucenicilor aleși la Tabor, este ceva divin. Dacă nu-l consideră divin, ei vor fi infirmați de Petru, care era treaz pe acel munte, după spusele Evanghelistului Marcu, și a văzut slava lui Hristos (Marcu 9:2-8), iar în a doua sa epistolă a scris că „a fost martor ocular al măreției Sale” când „era cu El pe muntele sfânt” (2 Petru 1:16, 18). Ele vor fi perfect infirmate de cel care explică predica Evangheliei în limbaj de aur: „În splendoare fără precedent”, spune el, „Domnul S-a descoperit și trupul Său a rămas în același chip, dar Divinitatea și-a arătat razele” 150. Marele Dionisie îi va face să tacă complet, numind literal lumina Tabor teofanie și revelație a lui Dumnezeu 151; în spatele lui se află Grigorie Teologul, numind lumină „Dumnezeirea care S-a arătat ucenicilor pe munte” 152; și, împreună cu mulți alții, Simeon, care a împodobit viețile aproape tuturor sfinților cu un limbaj frumos și a scris că teologul deosebit de iubit de Hristos a văzut cum pe munte „însuși Divinitatea Cuvântului a fost scoasă la iveală” 153. Și dacă, în conformitate cu adevărul și cu interpretii adevărului, adversarii isihaștilor chemați acolo, ei vor recunoaște cel mai mult lumina divină, atunci ei vor recunoaște cel mai mult lumina divină acolo. viziunea perfectă a lui Dumnezeu este revelată ca lumină; Nu degeaba L-a văzut Moise astfel și aproape toți profeții, mai ales cei care L-au văzut în realitate și nu în vis. Totuși, chiar dacă toate aceste viziuni sacre ale lor erau simbolice și, în general, așa cum și-ar dori acuzatorii noștri, totuși spectacolul care s-a revelat apostolilor pe Tabor nu a fost o lumină simbolică care apare și dispare: la urma urmei, această lumină poartă în sine demnitatea viitoarei a doua veniri a lui Hristos și este această lumină care va lumina continuu veacurile demne de nesfârșit, cum ar fi Dionie41. de ce Vasile cel Mare a numit-o anticiparea celei de-a doua veniri 155, iar Domnul o numește în Evanghelii Împărăția lui Dumnezeu 156. 27. De ce să-i reproșați pe cei care spun că sfinții îl văd pe Dumnezeu ca pe o lumină inefabilă, dacă viziunea Lui este lumină nu doar acum, ci și în secolul următor? Poate pentru că ei numesc această lumină nu senzuală, ci inteligentă, așa cum numește și Solomon Duhul Sfânt (Înțelepc. 7:22)? Cu toate acestea, calomnitorii înșiși îi acuză că contemplă lumina senzuală în timpul rugăciunii, condamnând în același timp pe toți cei care numesc unul dintre darurile lui Dumnezeu senzual; Este posibil să te uiți atât de mult, încât să îi condamni acum pe aceiași oameni pentru că nu recunosc lumina lui Dumnezeu ca fiind senzuală? Vedeți instabilitatea și confuzia martorilor falși? Probabil că sunt foarte pricepuți în defăimarea, și nu în a înțelege ceva frumos și adevărat. Într-un fel sau altul, să spună acești cercetători meticuloși ai fenomenelor luminoase din Vechiul și Noul Testament: dacă vreo făptură vie mută ar fi fost pe munte în acel moment, ar fi simțit acea strălucire, mai strălucitoare decât soarele? Nu te gândi; la urma urmei, când slava Domnului a strălucit peste păstori la nașterea lui Hristos, nici Scriptura nu spune că aceasta a fost simțită de turme. Cum poate fi lumina senzuală, care a rămas invizibilă viziunii senzuale a creaturilor mute, deși strălucea în fața ochilor lor deschiși? Prin urmare, dacă ochii umani senzuali l-au văzut, l-au văzut datorită felului în care diferă de viziunea unor creaturi mute. Ce este asta? Ce altceva decât ceea ce privește prin viziunea umană, mintea! Dar dacă lumina nu ar fi văzută de o forță simțitoare, de atunci, desigur, făpturile mute ar fi văzut-o, ci de o forță mentală care a perceput prin senzație, sau mai degrabă nici măcar prin ea, pentru că atunci fiecare ochi, mai ales cei din apropiere, ar fi văzut o lumină care strălucea mai tare decât soarele - dacă, zic eu, apostolii au văzut această lumină nici măcar într-un sens senzorial în sine, nici măcar într-un sens senzorial. Și, în plus, nimic sensibil nu este veșnic, dar lumina Taborului, care este adesea numită slava lui Dumnezeu, este și pre-veșnică și infinită; prin urmare, el nu este senzual. 28. Dacă nu este senzuală, atunci aceasta înseamnă că cel puțin apostolii au fost onorați să o perceapă cu ochii, dar cu o altă forță, nesenzuală. Nu întâmplător toți teologii numesc strălucirea feței lui Isus inexprimabilă și inabordabilă și atemporală ca fiind ceva misterios de inefabil, și nu de fapt senzual, la fel ca lumina care devine locul sfinților după plecarea lor din lume, după soarta lor în rai; și există lumina care este încă dată pe pământ ca garanție sfinților și a cărei anticipare a fost strălucirea Taborului. Deși toate acestea se numesc lumină și par a fi susceptibile de percepția senzorială, astfel de lucruri depășesc mintea și numele lor nu ajung la adevăr. Cum se poate spune că sunt senzuale în sensul propriu al cuvântului? Și încă ceva: când facem rugăciuni sfinte pentru cei decedați, cântăm cu sârguință bunătății originare a lui Dumnezeu: „Așezează-le sufletele într-un loc de lumină”. Deci, ce nevoie au sufletele de lumina senzorială? Și ce tristețe au ei de la opus, de la întunericul la fel de senzual? Nu este clar că ambele nu sunt senzuale în sensul propriu? Și am arătat mai sus că contemplarea luminii nu este doar ignoranță sau doar cunoaștere, când am menționat focul întunecat pregătit pentru tribul demonic 157. Aceasta înseamnă că a fost necesar să nu exprimăm judecăți omenești zdruncinate și presupuneri înșelătoare despre nespusa apariție sfântă a lui Iisus pe Tabor, ci să începem cu încrederea în cuvintele părintești și în curăția inimii pe care o așteaptă exactă de experiență. Experiența unității sacre cu lumina lui Dumnezeu îi învață în secret pe cei care o primesc că această lumină nu este ceva din existență, pentru că este mai înaltă decât tot ce este în lume. Este ceea ce este mai presus de toate lucrurile senzual? Și ce este sensibilul poate fi necreat? Cum poate fi creată strălucirea lui Dumnezeu? Prin urmare, nu este senzual în sensul propriu. 29. „Când un suflet”, spune Macarie cel Mare, „cu frică, dragoste și rușine, ca fiul risipitor, se întoarce către Stăpânul și Tatăl său Dumnezeu, El îl primește fără să-i amintească căderile și îi dă haina slavei (Sir. 6:32, 50:31), lumina lui Hristos” 158. Ce slavă aceia, dacă nu sunt Petru, aceia slavă, dacă nu sunt acelea acei slave, dacă nu sunt Petru. „a fi cu El pe muntele sfânt”? Ar putea lumina să devină îmbrăcămintea sufletului dacă ar fi senzuală? În alt loc, același teolog numește această lumină cerească 159 și ce din sensibil poate fi ceresc? În alt loc spune: „Alcătuirea naturii omeneşti, primită de Domnul, „s-a aşezat la dreapta Măreţiei în ceruri” (Evr. 1:3), fiind plină de slavă, nu mai într-un singur om, ca Moise, ci în tot trupul”. 160 În zadar strălucește slava aceasta acolo, pentru că nimeni nu-i percepe lumina? Dar degeaba, dacă lumina este senzuală. Nu este cu adevărat hrana spiritelor, a îngerilor și a celor drepți? Nu este fără motiv că, atunci când ne rugăm pentru cei plecați, Îi cerem lui Hristos să „așeze sufletele lor acolo unde vine lumina feței Sale”. Cum vor gusta sufletele lumina care strălucește senzual, cum vor putea să o locuiască? Vasile cel Mare spune că în timpul înfățișării fizice a Domnului, cei curați cu inima vor vedea continuu puterea strălucind din Trupul adorat. Dar este lumina vizibilă prin puritatea inimii senzuală? „Hristos a venit pe munte într-o strălucire nemăsurată de înfățișare”, spune imnistul lui Dumnezeu Cosma 161. Cum – în nemăsurat, dacă senzual? 30. Ștefan, primul martir al lui Hristos după Hristos, a ridicat privirea și a văzut cerurile deschise și în ele slava lui Dumnezeu și Hristos stând la dreapta lui Dumnezeu (Fapte 7:55–56). Puterea senzuală a vederii ar putea atinge nivelul ceresc? De jos de pe pământ, Ștefan L-a văzut, cel mai important, nu numai pe Hristos, ci și pe Tatăl Său, pentru că cum putea să vadă că Fiul este de-a dreapta dacă nu L-a văzut și pe Tatăl? Nu este clar că cei cu inima curată văd invizibilul, dar nu senzual, nu inteligibil, nu negând și abandonând ceea ce există, ci printr-o forță misterioasă? La urma urmei, înălțimea de neatins și gloria Tatălui nu permite în niciun fel percepția senzorială. Numai poziția reciprocă a fost simbolică aici, și nu viziunea în sine: deși această poziție din dreapta este un simbol al forței, imuabilității și afirmării eterne a naturii lui Dumnezeu. De asemenea, Ștefan a văzut în mod misterios că această poziție există în sine și în mod direct: la urma urmei, singurul Fiu născut nu și-a înfățișat poziția de dreapta pentru a-i îndrepta spre altceva, ci, stând veșnic la dreapta Tatălui, El a dorit să descopere omului slava Sa încă în trup și dându-și sufletul pentru slava Sa. În mod negativ, prin abandonarea lucrurilor este imposibil să vezi sau să gândești ceva, dar Ștefan a văzut slava lui Dumnezeu. Dacă viziunea lui a fost mentală, dedusă din rațiuni și analogii, atunci și noi, de altfel, nu vedem nici mai rău decât el, pentru că deducem și analogic că poziția de măreție și tronul lui Dumnezeu întrupat în ceruri se află la dreapta Tatălui. Și de ce un discipol al Evangheliei nu ar trebui să gândească așa înainte și întotdeauna și să se gândească brusc la asta doar în acel moment? „Iată”, spune el, „văd cerurile deschise și pe Fiul Omului stând la dreapta lui Dumnezeu”. De ce, în cele din urmă, ar trebui să privească cerul și să se deschidă către ceruri, dacă viziunea lui ar fi fost pur și simplu cunoaștere care a apărut în minte? Este clar că primul martir a văzut nu cu mintea sau sentimentul său, nici prin negare și nu printr-o inferență cauzală și analogică despre Dumnezeu. Atunci cum? Vă voi spune cu îndrăzneală: din punct de vedere spiritual, adică ca acei oameni care, după cum am spus, văd lumină pură în revelație. Mulți dintre părinți au spus așa. Iată ce ne-a învățat însuși apostolul lui Dumnezeu Luca, care a spus: „Plin de credință în Duhul Sfânt, Ștefan a ridicat privirea la cer și a văzut slava lui Dumnezeu”. Și și tu, dacă ești plin de credință în Duhul Sfânt, vei vedea spiritual lucruri invizibile pentru minte; iar dacă ești complet gol și lipsit de credință, atunci nu vei crede nici măcar pe cei care mărturisesc despre ceea ce ai văzut cu adevărat. Pentru că, avand chiar și puțină credință, veți asculta cu respect pe oamenii care vorbesc din experiența lor, cât pot de mult, despre ascuns, fără a-l reduce nici la senzație, nici la cunoaștere, deși aceste nume sunt folosite aici cu același nume, fără a lupta astfel împotriva adevărului ca împotriva erorii și fără a respinge harul secret al lui Dumnezeu, dat nouă. 31. Acesta este misterul – viziunea numită „exclusiv adevărat” de către părinţi, şi acţiunea sinceră a rugăciunii, şi căldura spirituală şi dulceaţa care provin din ea, şi lacrimi binecuvântate şi bucuroase. Esența tuturor acestor lucruri este înțeleasă de sentimentul inteligent real. Spun „simțire” din cauza clarității, a dovezilor, a fiabilității complete și a visului înțelegerii și, de asemenea, pentru că și corpul se alătură cumva acțiunii mentale a harului, este reconstruit în conformitate cu ea, el însuși este plin de simpatie pentru cele mai interioare mistere ale sufletului și permite chiar și celor care privesc din exterior să simtă cumva acel har în acest moment. Așa că chipul lui Moise a strălucit atunci când lumina interioară a minții a strălucit asupra corpului și a strălucit atât de mult încât cei care îl priveau senzual nu au putut suporta strălucirea fără precedent (Exod 34:29-35). Așadar, chipul senzual al lui Ștefan părea ca chipul unui înger (Fapte 6:15), pentru că mintea lui, unită angelic și angelic prin influență sau acceptare într-o comuniune misterioasă cu Lumina supramundană, a devenit și ea ca un înger. Așa că Maria Egipteanca, sau mai bine zis cea cerească, în timpul rugăciunii, s-a ridicat tangibil și spațial în trupul ei, pentru că odată cu înălțarea minții ei, s-a ridicat și trupul și, căzând în spatele pământului, părea aerisit. 32. Astfel, atunci când sufletul este frenetic și parcă zdruncinat de iubirea nestăpânită față de Cel Dorit, inima este emoționată odată cu el, cu un dans spiritual, trădând comunicarea cu har și parcă se năpustește de aici către întâlnirea trupească promisă cu Domnul în nori (Matei 24:30; Marcu 13:216; 4:17). Deci, în rugăciune intensă, când aprinde un foc nesimțit, se aprinde o lampă inteligibilă și slăbirea minții se aprinde cu flacăra aerisită a vederii spirituale, corpul devine și el ciudat de mai ușor și se încălzește până în punctul în care, după spusele descrietorului ascensiunilor spirituale, 162 când se uită la el, parcă ar fi ieșit din căldura senzuală. Pentru mine, însăși sudoarea lui Hristos în timpul rugăciunii Sale (Luca 22:44) indică deja că din rugăciunea persistentă către Dumnezeu se naște o căldură tangibilă în trup. Ce vor spune despre asta cei care pretind că căldura rugăciunii este demonică? Chiar vor mai preda rugăciunea fără luptă, fără încordare, dacă trupul nu descoperă cumva, proporțional cu lupta care are loc în suflet, căldura pe care o condamnă? Dar atunci vor deveni profesori ai rugăciunii, care nu duce nici la Dumnezeu, nici la imitarea lui Dumnezeu și nu reconstruiește o persoană în bine. Nu, știm că, după ce am respins plăcerea senzuală în întristarea voluntară a abstinenței, la care, vai! suntem dependenti, impotriva poruncii, in rugaciune cu un sentiment mental vom simti o placere divina neatinsa de tristete. Cine a experimentat cum trupul este refăcut în mod miraculos în acea plăcere, plin de iubirea curată a lui Dumnezeu, el exclamă lui Dumnezeu: „Dulce sunt cuvintele Tale pentru gâtul meu, mai dulci decât mierea pentru buzele mele” și „Sufletul meu este săturat de grăsime și de grăsime și buzele mele Te vor lăuda cu limba bucuriei” (Ps. 96:1631); iar ascensiunile 163 pe care le plasează în inima sa se împărtășesc cu bucurie din „fericirea lui Dumnezeu și pasiunea îngerească strălucitoare ca vizitele idolatrice ale luminilor lui Dumnezeu”, așa cum spunea Dionisie cel Mare 164 . 33. Dacă curățirea pocăinței înaintea lui Dumnezeu nu se limitează doar la sufletul chinuit, ci trece de la el la trup și la simțirea trupească, o dovadă clară a cărei lacrimi amare ale celor îndurerați pentru păcatele lor, atunci nu ar fi evlavios să admitem că semnele de dulceață divină spirituală se întipăresc și asupra sentimentelor trupești ale oamenilor care o pot acomoda? Nu îi numește Domnul pe cei care strigă fericiți pentru că vor fi mângâiați, adică rodul Duhului în ei va fi bucurie? Dar și trupul participă la o astfel de mângâiere în multe feluri. Numai cei care au experimentat-o știu despre ceva aici, dar altceva este evident pentru cei care privesc din afară: „dispoziție afectuoasă, lacrimi dulci, atenție bună față de interlocutorii tăi, după cuvintele Cântării Cântărilor: „Fagure de miere curge de pe buzele tale, mireasă” (Cântarea 4:11). Garanția binefacerilor viitoare este primită nu numai de trup, împreună cu ei, evanghelii, ci și față de ei. calea care neagă aceasta neagă și învierea trupului în veacul următoare. Dar de atunci și trupul se va alătura binelui divin inefabil, atunci desigur că acum trebuie, în măsura în care îi este disponibilă, să se alăture cu harul lui Dumnezeu dat minții. De aceea spunem că darurile lui Dumnezeu sunt de înțeles prin simț, deși adăugăm „inteligente”, pentru că sunt mai înalte decât simțul natural, pentru că mintea le percepe în primul rând și pentru că mintea noastră se năpustește către Mintea întâi, comunicând divin cu care, în măsura darurilor sale, ea însăși și prin ea și trupul asociat cu ea se apropie de Dumnezeu, arătând prin absorbția și anticiparea spiritului în secolul următor. Nu ochii trupului, ci ochii sufletului percep puterea Duhului, văzând darurile lui Dumnezeu; De aceea o numim inteligentă, deși este dincolo de inteligență. 34. Procedând astfel, i-am împiedica pe cei care ne ascultă să înțeleagă acțiunile [energiile] spirituale și misterioase sub forma celor materiale și trupești. Tocmai asta suferă oamenii care, cu urechi și minți necurate, necurate, neputincioși să creadă și să urmeze cuvintele părinților lor, au înțeles cu impietate dezvăluirile oamenilor evlavioși, le-au călcat în picioare și le-au sfâșiat cu disputele verbale ale naratorilor, necrezându-l pe Macarie cel Mare și, poate, neștiind ce a spus el, nu a avut nici o experiență de comunicare spirituală; cuprinse de un suflet curat și credincios, iar comorile intelectuale cerești apar numai celor care le-au primit prin experiență, dar este cu totul imposibil pentru neinițiați să le închipuie măcar” 165. Sfântul vorbește cu adevărat cu evlavie despre binele ceresc; ascultă-l până când tu însuți ești răsplătit cu har pentru credința ta și apoi, printr-o experiență reală cu ochii sufletului tău, vei vedea la ce comori și secrete se pot împărtăși deja sufletele creștine aici. Doar să nu vă gândiți, când vă spun că comorile cerești sunt experimentate prin ochii sufletului, că totul se întâmplă într-un singur gând. Gândul transformă în egală măsură totul senzual și totul inteligent în raționalitate. Dar așa cum, atunci când raționezi despre un oraș pe care nu l-ai văzut, nu o vei vedea încă în experiență prin acest raționament, tot așa nu vei vedea pe Dumnezeu și lucrurile divine în experiență prin simplu raționament și teologie. Și așa cum fără să dobândești aur senzual, fără să-l ții palpabil în mâini și fără să-l simți cu ochii, chiar dacă ți-l imaginezi mental de o mie de ori, tot nu-l ai, nu-l vezi și nu l-ai dobândit, tot așa, chiar dacă te gândești la comorile lui Dumnezeu de o mie de ori și nu experimentezi prezența lui Dumnezeu și nu-l vezi cu o viziune inteligentă și superioară, nu ai o viziune superioară. nu au și nu au dobândit cu adevărat niciunul dintre darurile lui Dumnezeu. Am spus „viziune inteligentă” pentru că este infuzată cu puterea Duhului, care face posibil să se vadă acele daruri, deși contemplarea atotsfântă a lui Dumnezeu și lumina cea mai luminoasă depășește chiar și vederea inteligentă 166 . 35. Nu fără motiv Domnul i-a chemat nu pe toți, ci doar pe ucenici ai ales pentru lucrurile inexprimabile care s-au întâmplat pe Tabor și pentru capacitatea senzorială a contemplației spirituale nevăzute. Pentru că, deși Dionisie cel Mare al Areopagului spune că în secolul următor noi „ca ucenici la Schimbarea la Față” vom fi luminați de „teofania vizibilă a lui Hristos și cu o minte nepăsitoare și nepământeană ne vom alătura darului inteligibil al luminii, iar în imitația divină vom atinge o unitate supra-rațională cu mintea, oricât de strălucitoare suntem mintea cerească”, oricât de strălucitoare suntem mintea. Trupul adorat Noi percepem senzual nu în sensul că vor acţiona numai sentimentele trupeşti, nesusţinute de puterea sufletului raţional: la urma urmei, numai el este capabil să conţină Duhul, cu care vedem lumina harului. Dar ceea ce nu se simte prin simțurile corporale nu mai poate fi numit senzual în sensul propriu al cuvântului. Sfântul teolog însuși a arătat acest lucru oricui are inteligență în aceleași cuvinte citate mai devreme - pentru că, spune el, lumina lui Dumnezeu ne va lumina „în veacul care va veni”, adică atunci când nu mai este nevoie de lumina soarelui, sau de aer, sau de orice alte lucruri ale acestei lumi. Același lucru îl învățăm din scripturile inspirate: „Atunci... Dumnezeu va fi totul în toți” conform apostolului (1 Cor. 15:28), și asta înseamnă că nu vom avea nevoie de lumină senzorială, pentru că dacă Dumnezeu este totul pentru noi, lumina va fi și a lui Dumnezeu; prin urmare, el nu va fi senzual în sensul literal al cuvântului. Mai mult, cuvintele „în imitația divină a îngerilor”, care pot fi înțelese în toate cele trei moduri, arată că și îngerii percep lumina cerească; Cum este posibil acest lucru dacă este senzual? Din nou, dacă este senzuală, va trebui să fie văzută prin aer, și asta înseamnă că toată lumea o va vedea mai strălucitoare sau mai întunecată nu în măsura virtuții și a purității lor, ci în măsura curăției aerului și, din moment ce „cei drepți vor străluci ca soarele” (Matei 13:43), atunci, în consecință, fiecare dintre ei nu va apărea puritatea mai strălucitoare sau mai întunecată, ci în funcție de puritatea lor, ci mai întunecată. aerul din jur! Din nou, cu ochi senzuali, acum și în viitor, vor fi percepute comorile secolului viitor, pe care nu numai „ochiul nu le-a văzut și urechea nu le-a auzit”, dar nici măcar „n-a intrat în inima omului”, care intră în neînțeles prin cărările gândurilor sale. De ce, în cele din urmă, păcătoșii nu vor putea vedea această lumină dacă este senzuală? Sau, poate, în secolul următor, vor mai fi și obstacole, umbre, conuri, eclipsând convergențele și rotațiile diverse ale stelelor, astfel încât pentru o viață fericită în secole nesfârșite, va fi din nou necesară forfota laborioasă a astrologilor? 36. Dar cum va percepe simțul corporal lumina care nu este senzorială în sensul propriu al cuvântului? Prin acea putere atotputernică a duhului, prin care apostolii aleși l-au văzut pe Tabor, când a strălucit nu numai din trup, purtând pe Fiul, ci și din nor, purtând pe Tatăl lui Hristos. Da, apropo, trupul va fi atunci duhovnicesc, și nu firesc, după spusele Apostolului: „Trupul duhovnicesc se seamănă, trupul duhovnicesc învie” (1 Cor. 15:44); dacă este spirituală, atunci mintea care vede va percepe și strălucirea lui Dumnezeu cu viziunea spirituală. Așa cum acum este greu să vedem că avem un suflet inteligent capabil să existe singur, din cauza acestei cărni dense, muritoare și neînduplecată, care întunecă și împovărează sufletul și, cel mai important, ne face să ne imaginăm sub formă de corp sau în alte imagini visătoare, de ce nu cunoaștem sentimentul spiritual, așa în viața binecuvântată a secolului următor, transformă printre „fii ai învierii” Hristos. demnitatea îngerească ( Matei 22:30 ; Marcu 12:25 ; Luca 20:36 ), dimpotrivă, trupul va dispărea: va deveni mai subțire încât nu va mai părea deloc o substanță și nu va mai rezista energiilor mentale, pentru că mintea va prelua. Prin urmare, cei drepți vor gusta și acolo lumina lui Dumnezeu cu simțurile lor trupești. 37. Ce spun despre afinitatea viitorului corp cu natura inteligentă? La urma urmei, sufletul, potrivit Sfântului Maxim, „prin împărtășirea harului lui Dumnezeu însuși devine Dumnezeu, încetând în sine orice gândire și senzație și în același timp încetând acțiunile naturale ale trupului, care este îndumnezeit odată cu el, în măsura comunicării cu Divinul care îi este disponibil, pentru ca atât sufletul, cât și trupul să-și descopere atunci numai Dumnezeu și abundența proprietăților lor naturale” 16, dacă am spus slava lor naturală. La început, Dumnezeu este invizibil pentru creație, dar nu invizibil pentru Sine, iar în secolul următor El Însuși va privi nu numai prin sufletul nostru, ci și - iată și iată! – prin corpul nostru, atunci vom vedea în mod clar lumina de neabordat a lui Dumnezeu și prin simțurile noastre trupești. Hristos a arătat în mod tainic angajamentul și începutul acestui mare dar al lui Dumnezeu care ne așteaptă apostolilor de pe Tabor. Raza Divinității, care depășește fiecare cuvânt și orice viziune – cum poate fi senzuală? Înțelegeți că lumina care a strălucit asupra apostolilor din Tabor nu era senzuală în sensul propriu al cuvântului? 38. Totuși, dacă lumina lui Dumnezeu, care depășește orice simț, era totuși vizibilă cu ochii senzuali - așa cum, desigur, era vizibilă, iar adversarii oamenilor spirituali de aici sunt drepti și unanimi cu ei și cu noi - dacă, zic eu, lumina lui Dumnezeu a fost văzută cu ochii trupești, de ce n-ar putea-o vedea și ochii minții? Este sufletul cu adevărat ceva rău, incompatibil cu binele și insensibil la el, ceea ce cei mai îndrăzneți făcători de rău nu l-au spus niciodată? Sau poate e bună, dar corpul ei este mai bun? De fapt, nu este sufletul mai rău decât trupul, deoarece corpul este capabil să comunice cu lumina lui Dumnezeu și să o perceapă, dar sufletul nu este? Și corpul material și muritor nu se dovedește a fi mai asemănător, mai devotat și mai aproape de Dumnezeu decât sufletul, dacă sufletul privește lumina Divinului prin trup, și nu trupul prin el? Dacă Schimbarea la Față a Domnului pe Tabor este o anticipare a viitoarei înfățișări vizibile a lui Dumnezeu în glorie, iar apostolii au fost onorați să o perceapă cu ochii trupești, atunci de ce cei curați cu inima nu pot percepe acum această anticipare, această garanție a teofaniei Sale mentale, cu ochii sufletului lor? Și dacă Fiul lui Dumnezeu nu s-a unit numai cu natura noastră - o, imensitatea iubirii pentru omenire! – Esența Sa Divină și, după ce a acceptat un corp însuflețit și un suflet rațional, „a apărut pe pământ și a umblat printre oameni” (Bar.3:38), dar – o, abundența miracolului! - amestecându-se prin comuniunea trupului Său sfânt cu fiecare dintre credincioși, El se unește cu existențele omenești înseși, devenind un trup cu noi și făcându-ne biserica întregii Dumnezeiești - pentru că în trupul lui Hristos „toată plinătatea Dumnezeirii trăiește trupește” (Col. 2, 9), atunci El nu va lumina și nu va lumina cu strălucirea trupului divin, cu strălucirile trupului său, cu strălucirile trupului divin, cu strălucirea părților sale divine. în timp ce El a luminat trupurile ucenicilor pe Favoare? Atunci trupul Domnului, care încă nu se amestecase cu trupurile noastre și purta în sine un izvor de lumină binecuvântată, a luminat în exterior pe vrednicii ucenici din jurul lui și a introdus iluminarea în sufletele lor prin ochi senzuali; acum, amestecându-se cu noi și trăind în noi, ar trebui să lumineze cu atât mai mult sufletul din interior. 39. Deci ce? Nu este „față în față”, conform Scripturii (1 Cor. 13:12), că vom vedea invizibilul în secolul următor? Dar dacă da, atunci înseamnă că și acum, acceptând angajamentul și anticiparea lui, cei curați cu inima își văd imaginea inteligentă și invizibilă în ei înșiși. La urma urmei, mintea, această natură și lumină imaterială, asemănătoare, s-ar putea spune, cu acea primă lumină cea mai înaltă, din care totul este și care este mai presus de toate, străduindu-se cu totul spre acea lumină existențială, în rugăciune imaterială, persistentă și sinceră, năvălindu-se cu nesăbuință spre Dumnezeu, transformată în acest impuls până la demnitate îngerească și ca un înger, luminat de Prima Lumină prin comuniunea 160, este acel prototip esențial 160, care descoperă acel prototip 160. dezvăluie prin ea însăși strălucirea, strălucirea strălucitoare și inabordabilă a acelei frumuseți ascunse, simțind pe care în sinea lui, cu un sentiment inteligent, cântărețul lui Dumnezeu, David, le-a proclamat exultant credincioșilor despre această faptă măreață și misterioasă: „Strălucirea Dumnezeului nostru este peste noi” (Ps. 89:17). Și nefiind experimentat și văzut strălucirea lui Dumnezeu în sine, căutând-o încă prin dezbinări, concluzii și dezbinări și necrezând pe părinți în simplitatea inimii, cine ar vrea să audă că slava lui Dumnezeu a strălucit asupra unuia dintre oameni? Ioan ne-a dezvăluit un adevăr frumos în „Apocalipsa”: „Pe piatra albă pe care o va primi învingătorul de la Dumnezeu, nimeni nu poate citi decât cel care a acceptat” (Apoc. 2:17): nu că cel care nu are piatra nu o poate citi, dar dacă omul nu ascultă cu credință pe inițiați, nu va vedea nimic în sensul adevărat de acea contemplație, existența nu va fi considerată orbire în această inscripție. depășește simțirea și cunoașterea ca un fel de întuneric sacru, dar în sensul că este complet lipsită de orice ființă. Și când, pe lângă ignoranță și necredință, o astfel de persoană este și foarte pricepută în trucuri murdare, este plină de gânduri agitate, este pregătită pentru orice și este lipsită de respect față de lucrul cel mai sfânt, atunci nu numai că îl respinge ca neexistând în realitate, ci și, vai! recunoaște fuziunea divină ca imaginație demonică. Asta, frate, este ceea ce suferă acum oamenii despre care ai vorbit. 40. Argumentul lor final este că Dumnezeu este invizibil, iar demonul se preface a fi un „înger al luminii” (2 Cor. 11:14). Ei nici măcar nu pot înțelege că adevărul vine înaintea prefacerii, iar dacă un demon, înfățișând în mod viu adevărul real, se preface a fi un înger al luminii, atunci înseamnă că un înger al luminii, un înger bun, există cu adevărat; și a cui lumină anunță îngerul luminii, dacă nu lumina lui Dumnezeu, al cui înger [mesager] este el? Dumnezeu, al cărui înger de lumină este îngerul lui Dumnezeu, este așadar și lumină; la urma urmei, apostolul nu a spus „prefăcându-se că sunt un înger strălucitor”, ci „prefăcându-se că sunt un înger de lumină”. Acum, dacă îngerul răului s-ar fi prefăcut doar a fi cunoaștere sau virtute, s-ar putea concluziona că și iluminarea care vine în noi de la Dumnezeu ne dă numai știință și virtute; dar din moment ce demonul arată o lumină visătoare, care diferă de virtute și cunoaștere, atunci, prin urmare, lumina inteligentă, cu adevărat divină, este și ea diferită de știință și virtute. Așa cum o lumină imaginară visătoare este cea mai rea, care, fiind întuneric, se preface a fi lumină, tot așa și lumina îngerilor și a oamenilor îngerești care luminează adevărul este Însuși Dumnezeu, Care, fiind o lumină cu adevărat tainică, este văzut ca lumină și transformă inimile curate în lumină, de aceea este numită lumină nu numai ca persecutor al întunericului și ca prigonitor al întunericului și ca sufletul neștiinței, după Maxim și al neștiinței17. Grigore Teologul 172 . Că această strălucire nu este doar cunoaștere sau virtute, ci dincolo de orice virtute și cunoaștere omenească, vei învăța de la Sfântul Nila: „Mintea”, spune el, „concentrându-se în sine, nu mai vede ceva senzual sau rațional, ci înțelesuri mentale goale și străluciri divine, curgând de pace și bucurie” 173. Vezi că contemplarea se ridică deasupra oricărei acțiuni, stil de viață și reflectare? Auzi cum Sfântul Părinte, care a spus mai devreme 174 că „mintea se contemplă pe sine, luminată de culoarea cerească”, vă arată acum clar că mintea este luminată de raza Divinului? Credeți și instrucțiunile sale despre calea care duce la această stare binecuvântată de contemplare: „Rugăciunea care se străduiește să se asculte pe sine”, spune el, „va găsi o cale de rugăciune în care trebuie să persiste cu sobru” 175 - pentru că cel cu adevărat rugător, a cărui minte s-a îmbinat cu rugăciunea lui Dumnezeu, este luminat de strălucirea divină. Vrei să o întrebi și pe divina Maximă? „Cel care a dobândit curăția inimii”, spune el, „nu poate doar să cunoască esența lucrurilor inferioare și dependente de Dumnezeu, ci îl poate și contempla pe Dumnezeu Însuși” 176. 41. Ce vor spune celor care propovăduiesc cunoașterea existenței și ascensiunea la Dumnezeu prin înțelepciunea exterioară și înnebunită? „După ce a vizitat o inimă curată”, spune Maximus, „Dumnezeu se demnează, prin Duhul, să înscrie scrierile Sale în ea ca pe tablele lui Moise” 177 . Ce vor spune celor care consideră inima noastră interioară incapabilă de a-L accepta pe Dumnezeu - și acesta este atunci când Pavel spune că legea harului este întipărită în primul rând „nu pe table de piatră, ci pe table de carne ale inimii” (2 Cor. 3:3), conform cărora marele Macarie mărturisește că „inima stăpânește întreaga alcătuire a omului și, dacă stăpânirea pășunilor și a gândurilor stăpânește peste toate inimile. mădularele trupeşti la urma urmei, mintea şi toate gândurile sufletului sunt în inimă şi aici trebuie să ne uităm să vedem dacă legile Duhului sunt înscrise prin har” 178 . Să-l ascultăm iarăși pe Maxim, grație purității inimii, luminată în cunoaștere și cunoaștere superioară: „O inimă curată”, spune el, „oferă lui Dumnezeu o minte neîncărcată de imagini materiale, gata să fie marcată în sine doar de imagini prin care El tinde să apară în mod vizibil” 179 . Ce vor spune celor care se asigură că Dumnezeu este cunoscut doar prin cunoașterea existenței și nu cunosc sau recunosc aparițiile lui Dumnezeu care apar în timpul unirii cu El? Între timp, Dumnezeu, printr-unul dintre purtători de Dumnezeu, spune: „Nu învățați de la om, nu din manuscrise, ci din strălucirea și iluminarea care are loc în noi” 180 . Oare mintea, neîncărcată cu imagini materiale, marcată în ea însăși de imaginile lui Dumnezeu, este neputincioasă să se ridice deasupra cunoașterii existenței? 42. Dar până și ascensiunea intelectului la Dumnezeu prin negație este mult mai mică decât imprimarea minții cu imaginile tainice ale lui Dumnezeu, iar teologia este la fel de inferioară acestei viziuni a lui Dumnezeu în lumină și este tot atât de departe de comunicarea cu Dumnezeu pe cât cunoașterea diferă de posesie 181 . A vorbi despre Dumnezeu și a-L întâlni pe Dumnezeu nu sunt același lucru. Pentru prima, avem nevoie de un cuvânt, și, desigur, de unul rostit, precum și de artă verbală, dacă vrem nu numai să înmagazinăm cunoștințe, ci și să le folosim și să le predăm; atunci avem nevoie de o varietate de raționament, temeiuri de probă și comparații folosind exemplul lucrurilor lumești; toate acestea sau majoritatea pot fi acumulate treptat prin observare și ascultare, toate acestea sunt destul de accesibile oamenilor care se mișcă în această lume și, desigur, sunt înțelese de înțelepții acestei epoci, chiar și de cei care sunt necurați în viață și suflet. Dimpotrivă, să-l găsim pe Dumnezeu în noi înșine, să ne lipim de El în puritate și să ne contopim cu lumina Sa cea mai necontopită, în măsura în care este posibil pentru natura umană, este imposibil dacă, pe lângă purificarea prin virtute, devenim în afara, sau mai degrabă deasupra, noi înșine, lăsând totul senzual împreună cu senzația, ridicându-ne deasupra gândurilor, raționând și raționalând cunoștințele noastre spirituale, ne îmbunătățesc în totalitate acțiunile spirituale. primind ignoranța pe care o cunoaștem de mai sus și fiind umpluți cu strălucirea strălucitoare a Duhului, astfel încât să vedem în mod invizibil răsplata păcii veșnice. Înțelegeți cât de mai jos decât aceasta este tot ceea ce se referă la filozofia verbală zgomotoasă, al cărei început este înțelegerea senzorială, iar scopul final în toate soiurile este cunoașterea care nu se obține în puritate și nu purifică pe cineva de patimi? Începutul contemplării spirituale este bun, cumpărat prin curăția vieții și cunoașterea existenței, adevărată și cu adevărat adevărată pentru cei care o au, pentru că se descoperă nu prin studiu, ci prin curăția inimii, și cineva este capabil să discerne ce este cu adevărat frumos și util și ce nu este; iar ultimul său scop este garanția epocii viitoare, ignoranța care este mai înaltă decât cunoașterea și cunoașterea care este mai presus de înțelegere, participarea intimă la viziunea ascunsă și inexprimabilă, contemplarea secretă și inefabilă și gustarea luminii eterne. 43. Ascultând inteligent, veți înțelege că aceasta este lumina secolului viitor și că aceeași lumină care a strălucit asupra ucenicilor la Schimbarea la Față a lui Hristos luminează și mintea, purificată prin virtute și rugăciune. De fapt, Dionisie Areopagitul afirmă clar că lumina lui Hristos revelată la Tabor împodobește și luminează trupurile sfinților în următorul secol 182. Iar Macarie cel Mare spune că „sufletul, unit cu lumina chipului ceresc, chiar și acum în ipostaza [în ființa sa] este inițiat în cunoașterea tainelor sale mari, și în ziua aceea va fi luminat în marea sa zi a trupului. chipul ceresc al gloriei” 183 - „în ipostas”, adaugă el, pentru ca nimeni să nu creadă că iluminarea se limitează la cunoaștere și raționament; Acest lucru este valabil mai ales pentru persoana spirituală, care ipostaza este formată din trei părți: harul spiritului ceresc, sufletul rațional și trupul pământesc. Ascultă-l din nou: „Chipul duhovnicesc asemănător lui Dumnezeu, ca și cum ar fi acum imprimat în interior, va face atunci trupul exterior asemănător cu Dumnezeu și ceresc” 184; și iarăși: „Dumnezeu, împăcat cu omenirea, restaurează sufletul cu adevărat credincios, când este încă în trup, să guste luminile cerești și iarăși, prin lumina harului lui Dumnezeu, își face vizibile sentimentele intelectuale și atunci însuși trupul său se va îmbrăca în slavă” 185 ; și iarăși: „Ce comori și secrete pot uni sufletele creștine aici, devine clar doar pentru cei care experimentează acest lucru cu ochi duhovnicești; dar în Înviere trupului însuși i se va da puterea de a le primi, de a le vedea și, parcă, de a le stăpâni, pentru că și el va deveni spirit” 186 . Nu este clar că același lucru este lumina lui Dumnezeu, văzută de apostoli pe Tabor și văzută acum de sufletele curate, și ipostaza binecuvântărilor veșnice viitoare? Nu degeaba marele teolog Vasile a numit lumina care a strălucit pe Tabor la Schimbarea la Față a Domnului o anticipare a slavei celei de-a doua veniri a lui Hristos 187, iar într-un alt loc a spus clar că atunci „era ca și cum o lumină divină s-a luminat prin bariere transparente, adică prin trupul omenesc al Domnului - cei care luminează inima Lui pură”18. Oare această lumină, care strălucea cu atâta strălucire pe Tabor, încât până și ochii trupești au perceput-o așa cum dorea El, nu era oare văzută atunci de toți cei curați cu inima, când strălucea îngrozitor din trupul venerat ca de la soare, luminându-le inimile? „O, dacă am fi și noi printre ei, cu fețele deschise... privind slava Domnului!” (2 Cor. 3:18). Este bine pentru noi, credincioșii, să ne rugăm împreună cu marele sfânt care se roagă pentru aceasta. 44. Dar atunci cei curați au văzut apariția Marii Lumini care ni s-a arătat în trup, în trupul acesta; cum îl văd ei acum și cum îl putem vedea noi, vei afla, dacă vrei, de la cei care pot vedea. Învățând de la ei, și eu, după cuvintele lui David, „am crezut, de aceea și am vorbit” (Ps. 116, 1), la care trebuie să adăugăm și de la Apostol: „Și credem, de aceea vorbim” (2 Cor. 4:13). O persoană care, de dragul vieții evanghelice, a refuzat să dobândească bogății, slavă omenească și plăceri trupești și a întărit acest refuz prin supunerea față de cei care „au ajuns la măsura... staturii lui Hristos” (Efeseni 4:13), vede cât de nepătimitoare, sfântă iubire divină se aprinde în el din ce în ce mai mult, iar el este atras de un impuls nemaipomenit spre Dumnezeu și mai mult, cu un impuls nemaipomenit. El. După ce a capturat întreaga ființă, această iubire îl obligă să demonteze și să examineze toate acțiunile trupești și forțele mentale, fie că printre ele există ceva care să ajute la comunicarea cu Dumnezeu. Și astfel descoperă sau învață prin chestionarea oamenilor cu experiență că multe dintre acestea sunt complet străine de rațiune, unele acțiuni, deși rezonabile, s-au ridicat puțin peste senzualitate, iar opinia și reflecția, fiind abilități raționale, sunt totuși asociate, după cum presupune el, cu depozitul de sentimente, adică cu imaginația, și, în plus, sunt efectuate de organul despre care spiritul spiritual nu primește spiritul natural, despre care a spus spiritul spiritual. Duhul” ( 1 Cor. 2:14). Apoi caută o viață inteligentă care să se ridice deasupra tuturor și să nu fie amestecată cu abilități inferioare, amintindu-și cuvintele înțeleptului teolog Neil: „Chiar dacă mintea s-a ridicat deasupra contemplației trupești, ea nu a văzut încă complet locul lui Dumnezeu; la urma urmei, el poate încă să se angajeze în cunoașterea gândurilor sale și să rămână cu diversitatea lor fluidă” 190. 45. Și știind de la marele Dionisie și de la gloriosul Maxim că minții noastre i se dă, pe de o parte, puterea gândirii, datorită căreia consideră lucrurile inteligibile, și pe de altă parte, o unitate care depășește natura gândirii, datorită căreia mintea se îmbină cu transcendentalul 191, el caută această ființă cea mai înaltă dintre toate, desăvârșită din noi, și nu numai fragmentată; ca o imagine a imaginilor 192, ea conturează și reunește mișcarea încolăcită și în curs de dezvoltare - la fel ca animalele târâtoare - mișcare a gândirii noastre, pe care stă toată cunoașterea durabilă. Deși mintea coboară la gânduri și prin ele la diversitatea complexă a vieții, răspândind energie [la toate acțiunile ei], ea are, desigur, o altă energie mai înaltă atunci când acționează singură, deoarece este capabilă să existe singură, desprinsă de diversitatea și diversitatea modului de viață pământesc, la fel cum un călăreț are o energie incomparabil mai mare decât acțiunea de a o stăpâni și stăpânește pe cal. calul și în car pot acționa singur cu această energie, dacă, din proprie voință, nu se dedică în întregime îngrijirii conducerii. Dacă mintea nu s-ar îndrepta în întregime și mereu către cele inferioare, și ea s-ar putea ridica la acțiunea inerentă în sine și s-ar putea stabili în ea, deși, desigur, cu mult mai multă dificultate decât călărețul, deoarece este prin natură legată de trup și amestecată cu percepții corporale și diverse stări extrem de afectuoase ale corpului care provin din viața pământească. Dar după ce a realizat această acțiune caracteristică ei înșiși - și aceasta este întoarcerea către sine și observarea pe sine - și depășindu-se pe sine în ea, mintea se poate uni și cu Dumnezeu. 46. ​​Așadar, cine se străduiește în dragoste să se unească cu Dumnezeu se ferește de orice viață dependentă, alege o viață monahală și solitară și, îndepărtându-se de orice atașament, încearcă să locuiască fără agitație și grijă în sanctuarul inexpugnabil al Isihiei. Acolo, după ce a eliberat sufletul cât mai curând posibil de toate înlănțuirile materiale, își leagă mintea cu rugăciunea neîncetată către Dumnezeu și, prin aceasta, întorcându-se cu totul la sine, găsește o cale nouă și misterioasă către cer, ca și cum întunericul intangibil al tăcerii tainice dedicate și nedespărțit agățându-se de ea cu mintea sa, cu plăcere cu adevărat inexprimată și dulce, inexprimată și inexprimată. isihia, adică tăcerea, se ridică deasupra tuturor lucrurilor create 193. Devenit astfel complet din el însuși și aparținând complet lui Dumnezeu, el vede slava lui Dumnezeu și contemplă lumina lui Dumnezeu, complet inaccesibilă percepției senzoriale ca atare - un dar plin de har și sfânt al sufletelor și minții nepătate, fără de care mintea, deși are un simț inteligent, nu ar putea să-L vadă pe Dumnezeu și să se unească cu ceea ce este mai înalt decât ea, așa cum lumina nu ar vedea corpul. 47. Dacă mintea noastră depășește limitele sale și se unește astfel cu Dumnezeu, dar numai ridicându-se deasupra ei înșiși, atunci Dumnezeu iese și în afara Lui, unindu-se cu mintea noastră, dar numai coborând, „parcă fermecat de atracție și dragoste și dintr-un exces de bunătate, emanând nedespărțit de Sine și de înălțimea Sa de neapropiat” 194, depășește o unitate de rațiune, care depășește rațiunea. unitate 195. Că Dumnezeu se unește cu noi și cu îngerii cerești în coborâre, suntem din nou învățați de Sfântul Macarie, care spune că „mulțumită bunătății Sale infinite, cel mare și atot-esențial se micșorează pe Sine pentru a se uni cu făpturile Sale inteligente, adică cu sufletele sfinților să se alăture prin viață și cu divinitatea Lui nemuritoare” 196. La fel, El, care S-a pogorât în trup, în „trupul morții” (Rom. 7:24) și „moartea pe cruce” (Filipeni 2:8), nu se va îngădui atât de mult încât să îndepărteze vălul întunericului care a căzut asupra sufletului după crima lui Adam (2 Cor. 3:13-16) și să-l dea lumina menționată la începutul sfântului în același capitol? 48. Tremurați deci, voi necredincioșilor și cei care îi împingeți pe alții la necredință, voi care sunteți orbi și care vă angajați să conduceți orbii, care ați căzut departe de Dumnezeu și ați îndepărtat pe alții de El, care nu-L vedeți și de aceea sugerați că Dumnezeu nu este lumină - voi care nu numai că vă abateți ochii de la lumină și sunteți atrași de întuneric, ci și faceți să-l chemați în întuneric când Dumnezeu dorește să rodească întuneric. Nu te-ai fi scufundat atât de jos dacă ai crede cuvintele părinților, pentru că oricine ascultă sfinții începe să trateze cu evlavie sinceră, ca să nu mai vorbim de darurile supranaturale în sine, dar chiar de ceea ce este controversat în ele, pentru că, după cum spune Sfântul Marcu, „există un har necunoscut pruncilor, care nu poate fi nici anatematizat nici de dragul erorii posibile, nici de dragul greșelii sale posibile” 197 . vezi? Există har adevărat, care diferă de adevărul dogmei, pentru că există ceva controversat în adevărul dogmei? Există în mod clar un har care operează deasupra cunoașterii, de dragul căruia nu este evlavios să numim ceva care nu a fost încă experimentat eroare; Nu degeaba Nilul divin sfătuiește să-i ceară lui Dumnezeu lămuriri despre astfel de lucruri: „La un asemenea moment”, spune el, „roagă-te cu insistență ca Dumnezeu să te lumineze, dacă viziunea este de la El, iar dacă nu, atunci El va alunga repede greșeala de la tine”. Părinții nu ne-au ascuns care sunt semnele erorii și adevărului. „Înșelăciunea, chiar dacă preface înfățișarea bunătății, chiar dacă se îmbracă în viziuni strălucitoare, nu poate produce niciun efect bun: nici ura față de lume, nici disprețul pentru gloria lumească, nici atracția pentru lucrurile cerești, nici ordinea gândurilor, nici pacea duhovnicească, nici bucuria, nici pacea, nici smerenia, nici încetarea plăcerilor și patimilor, pentru că toate acestea nu sunt nici un fel de plăceri și pasiuni, pentru că toate acestea nu sunt un rod al plăcerilor și pasiunilor; de eroare se opun.” Unii, pe baza experienței lor îndelungate, au enumerat deja semnele contemplației intelectuale pentru a o verifica prin acțiunile sale - așa cum se spune: „Din acțiunile sale vei recunoaște lumina intelectuală care a strălucit în sufletul tău, fie că este a lui Dumnezeu sau satanică” 198 - astfel încât nici persecutorul erorilor nu este considerat un înșelător, nici greșeala adevărul. 49. Dar harul neschimbător al luminii sigure nu este dat în acest veac; „Cine spune asta”, a spus un sfânt, „este unul dintre lupi”. Să se gândească cât de departe de adevăr cei care, din cauza unor imperfecțiuni omenești, îi numesc pe oameni ai grației greșiți, uită cuvintele Climacului, că nu este dat omului, ci numai unui înger, să nu cadă în păcat, 199 și, de asemenea, că „unii se smeresc de viciile lor, făcându-și căderile lor motiv pentru apropierea harului”. Prin urmare, în oameni nu trebuie să căutăm nepasiunea îngerească, ci umană, „a cărei prezență o recunoașteți în tine fără înșelăciune”, potrivit aceluiași sfânt, „prin plinătatea luminii misterioase și atracția de nedescris pentru rugăciune”, și, de asemenea: „După ce s-a eliberat complet de dependența senzorială, sufletul nu poate vedea decât să vadă lumina lui Dumnezeu, cât de mulți oameni se îmbină cu cunoștințele Scripturii divine în Scriptura divină. senzualitate!”, și din nou: „Sufletele slabe învață de la alții că Dumnezeu le vizitează, desăvârșite – din prezența Duhului”, și din nou: „Pentru începători, confirmarea că îl urmează pe Domnul este un spor de smerenie pentru cei care au trecut la jumătatea drumului, este îndepărtarea de dispute pentru cei care sunt desăvârșiți, este o creștere și abundență de lumină divină”20; 50. Apropo, dacă această lumină nu este spirituală și dă cunoștință, așa cum spun părinții, ci pur și simplu cunoaștere, iar belșugul ei, așa cum tocmai am auzit, este un semn al desăvârșirii dumnezeiești, atunci viața lui Solomon va fi mai desăvârșită și mai evlavioasă decât cea a tuturor sfinților de la începutul lumii; acelaşi lucru va trebui spus despre eleni, care au uimit lumea prin belşug de înţelepciune. Dar dorind să arate că lumina cerească strălucește și pentru unii începători, chiar dacă slab, și o creștere a smereniei are loc și în rândul celor desăvârșiți, deși de alt tip decât în rândul începătorilor, Climacus adaugă: „Lucrurile mărunte între cei desăvârșiți nu sunt mici, iar lucrurile mărețe dintre cei mici nu sunt în întregime perfecte.”201 Că harul lui Dumnezeu, totuși, vei învăța, ascultând, și uimitor de oameni. Diadochos: „De obicei la început”, spune el, „harul luminează foarte tangibil sufletul cu lumina sa; dar în mijlocul luptei, în cea mai mare parte, acţionează inconştient” 202. „Duhul Sfânt”, potrivit lui Nil, care vorbește în plinătatea duhului, „compătimește neputința noastră, ne vizitează chiar și pe cei necurați și, dacă găsește doar mintea rugându-I cu adevărat, intră în ea și împrăștie toată armata de gânduri și filozofii din jur” 203 . Iar Sfântul Macarie spune: „Dumnezeu, care este bun, în dragostea Sa extremă pentru oameni, dă celor ce cer ceea ce cer; și astfel, oricine lucrează în rugăciune, chiar dacă nu manifestă râvnă asemănătoare în alte virtuți, este uneori vizitat de harul lui Dumnezeu și, în măsura căutării lui Dumnezeu, îi dă darul rugăciunii pline de bucurie, deși el nu ar trebui să fie lipsit de orice fel de binefacere; slăbit din această cauză, dar prin experiență și exercițiu trebuie să facem inima răzvrătită ascultătoare și pliabilă pentru Dumnezeu, încercând să dobândească toate virtuțile, pentru că atunci harul dat de la Dumnezeu va crește, aducând cu el la rândul său adevărata smerenie, iubirea nefalsă și întreaga familie de virtuți pe care omul a încercat să le găsească” 204. 51. Nu este clar sensul instrucțiunilor tatălui? Sfântul își continuă construirea casei; nu aruncă în aer temeliile pentru că zidurile încă nu au fost ridicate și nu distruge pereții pentru că încă nu a fost pus acoperișul pe ei. Până la urmă, el știe, înțelegând din experiență, că Împărăția Cerurilor este semănată în noi ca un grăunte de muștar, care este mai mic decât toate semințele, dar până la urmă crește atât de mult încât depășește toate puterile sufletului și devine casa preferată a păsărilor cerului (Matei 13:31-32). Iar cei despre care vorbești, începând să judeci din nechibzuință, respinge din lipsă de experiență ceea ce au frații care poate aduce beneficii, din nerușinare arogându-se dreptul de judecată a lui Dumnezeu și acela care li se pare, declarându-se vrednic de har, nu există altul - când numai Domnul poate judeca pe cine să cinstească, dacă, cu harul Său, ești un alt om, atunci cu harul Său ești o persoană. servitorul omului?” spune apostolul (Romani 14:4). Cu toate acestea, revenind de unde am început și adăugând puțin la cele spuse, vom întrerupe discursul nostru foarte prelungit. Da, numai puritatea inimii poate accepta această lumină; și tot ceea ce oamenii spun și învață despre Dumnezeu poate fi acomodat de o inimă necurată. Este clar că o asemenea lumină este mai înaltă decât cuvintele și cunoașterea și chiar dacă cineva o numește cunoaștere și înțelegere, din moment ce Duhul o dă puterii mintale a sufletului, atunci se înțelege aici un alt tip de înțelegere, spirituală și inaccesibilă chiar și inimilor credincioase, dacă nu au fost încă purificate prin fapte. Nu degeaba spune Cel ce ne dă să vedem și pe Sine Însuși se vede, Lumina inimii curate, Dumnezeu: „Fericiți cei curați cu inima, că vor vedea pe Dumnezeu”. Ce fericire specială ar avea ei dacă viziunea ar fi cunoștințele pe care noi, cei necurați, o avem și noi? Sfântul, luminat de lumina lui Dumnezeu, a definit perfect că lumina Sa nu este cunoaștere, ci „o acțiune inefabilă, vizibilul este invizibil”, pentru că nu este senzual, iar „închipuitul este incognoscibil”, pentru că nu este rațional 206. S-ar putea adăuga mult mai mult; Mi-e teamă doar că și asta am atribuit-o degeaba. Potrivit aceluiași sfânt, „cine vrea să explice în cuvinte sentimentul și acțiunea luminii lui Dumnezeu oamenilor care nu au văzut-o, este ca o persoană care ar dori să transmită în cuvinte dulceața mierii celor care nu au mâncat-o”. Totuși, v-am spus toate acestea pentru ca „să cunoașteți exact adevărul despre fidelitatea noastră față de vorbele părintești, restul citind mai jos 207. Analiza și infirmarea operelor filozofului Varlaam împotriva tăcerii sfinte. Care este cunoașterea cu adevărat mântuitoare pentru care ar trebui să se străduiască adevărații călugări, sau împotriva celor care cred că cunoașterea științelor exterioare este cu adevărat mântuitoare? 1. Nu este nimic mai groaznic decât minciuna, nu este nimic mai greu decât povara mărturiei mincinoase – dar numai pentru calomniatori, nu pentru cei care suferă de calomnie; acestea sunt adesea făcute și mai desăvârșite prin aceasta, primind recompense cerești pentru răbdare și „pe toți cei ce vorbesc minciuni... Domnul îi va nimici” (Ps. 5:7). Totuși, când tâlharul țipă de parcă ar fi fost jefuit, iar defăimatorul, parcă defăimat, plânge și se plânge de victimă și de nevinovat, este posibil să mergi mai departe în rău și de ce condamnare nu este demn? Chiar dacă nu i se întâmplă acum, el totuși „își adună mânie împotriva lui în ziua judecății drepte și a descoperirii lui Dumnezeu” (Romani 2:5). Așa că mă simt trist, gândindu-mă la filozoful venit din Sicilia, predicatorul științelor exterioare. Văzându-l în veșminte monahală, m-am bucurat nemaipomenit, gândindu-mă că se va comporta cu înțelepciune, apropiindu-se de cei mai buni călugări ai noștri, care, luându-și rămas bun de la toate celelalte, în isihie, își închina viața lui Dumnezeu: el va deveni pentru noi, am gândit, acel cărturar care este ca o comoară care ne descoperă, după cuvântul vechi și nou. Dar totul s-a petrecut invers și pentru care m-am bucurat de bună speranță, acum îl întristesc în sufletul meu 208 . S-a împrietenit cu unii dintre călugării noștri, de altfel, cei mai simpli, prefăcându-se elev, apoi s-a retras de la aceștia, declarându-și condamnarea, și a început să scrie eseuri împotriva lor, unde i-a certat îndelung și neîngrădit. Cu aceste scrieri, și-a luat asupra sa să vorbească nu în fața lor, ci în fața tinerilor care îl ascultau și făceau zgomot în jurul lui, convingându-i pe cei care erau gata să-și abandoneze modul de gândire părintesc și pe monahii care nu aveau experiența unei vieți tăcute. Au început să se răspândească zvonuri că isihaștii aveau credințe intolerante; le-a dat numele cel mai josnic, numindu-le omfalopsihii, iar așa-zisa lor erezie - omfalopsihie 209. Prin faptul că nu a evidențiat pe niciunul dintre cei condamnați pe nume și, în același timp, susținând că s-a întâlnit cu cei mai puternici dintre noi, a arătat clar că pune îndoieli asupra tuturor. 2. Atunci am început să caut eu însumi aceste scrieri ale lui. Dar s-a străduit atât de mult să nu le vadă pe niciunul dintre noi, încât nu le-a dat celor care au comunicat măcar puțin cu noi și au fost măcar o dată cu noi, fără să depună mai întâi jurământ să nu le arate vreunuia dintre isihaști. Totuși, în cele din urmă, cuvântul lui, rătăcind în întuneric și fugind de lumina sincerității, nu a scăpat de mâinile noastre. După ce am primit aceste scrieri, m-am uitat parțial prin ele și am văzut că nu era un singur cuvânt adevărat în ele, ci totul era minciună și calomnie sofisticată. De fapt, el a spus acolo că isihaștii pe care i-a condamnat l-au învățat despre inutilitatea completă a Scripturii divine, că cunoașterea existenței este rea. Esența lui Dumnezeu este vizibilă senzual și alte observații senzoriale, acțiuni și activități conduc la această viziune. Dintr-un anume motiv, numind toată această omfalopsihie, declarând, așa cum i-a trecut prin minte, demonism și stabilindu-se ca singurul mentor adevărat, apoi a extins rugăciunea mentală și lumina sacră, a stabilit etapele ascensiunii spirituale și standardul contemplației și cunoașterii lui Dumnezeu și a susținut că perfecțiunea aici vine în mare parte din știința exterioară și din studiul ei, deoarece este un dar al proporilor și darului similar al lui Dumnezeu. 3. Așa erau scrierile lui, și plănuia și pregătea altele mult mai rele, când, aflând despre obiecțiile noastre 210, s-a înspăimântat dintr-o dată, încât s-a înțeles în fața Bisericii să nu răspândească scrierile sale, să le abandoneze și să le distrugă cu totul ca pricină de ispită. Dar, din moment ce a fost supus unei condamnări corecte pentru discursurile sale și a citit unele dintre cărțile noastre cu obiecții împotriva lui și a observat că este imposibil să evităm respingerea noastră, atunci, incapabil să suporte rușinea și așezându-se din nou la masă, el taie unele lucruri din scrierile sale, schimbă unele lucruri, aruncă complet numele de omfaloidpsihic expus, nu este un subiect de conținut expus și nu este aplicabil. „capră-cerb”, „calar” și invenții similare - și ceea ce el a declarat anterior a fi demonic, el numește acum natural, din nou nu se știe de ce. În scrierile noastre, el sări peste unele lucruri pe care nu îndrăznește să le certă, de parcă nu le-ar fi citit deloc, și vorbește împotriva altora, deformând calomnios gândul, în timp ce se plânge de parcă ar fi fost calomniat. Acum nu mai are încredere în scrierile sale, nici măcar printre prietenii săi, nu tuturor, ci doar câtorva cei mai apropiați. Unul dintre ei a considerat necesar să-mi transmită aceste scrieri, observând înșelăciunea și cerându-mi să intervin, să mă opun pentru toate fortărețele minciunii și, în măsura în care îmi stă în putință, să redau strălucirea adevărului, pe care învățăturile false nu-l pot eclipsa. Considerând că trebuie să ne supunem cererii evlavioase și să ne dedicăm încă o dată toate energiile pentru apărarea adevărului, voi începe acum, ca și înainte, cu raționamentul filosofului despre știință și învățarea verbală. 4. De aici vine. „Ca și cu sănătatea, același lucru este valabil și cu filozofia: este în egală măsură dată direct de la Dumnezeu și obținută prin munca noastră. Și, așa cum sănătatea care este dată de la Dumnezeu nu este ceva diferit, ci aceeași cu cea care vine din tratament, tot așa este înțelepciunea: Domnul a dat-o profeților și apostolilor - El ne-a dat și Scripturile lui Dumnezeu, inspirate de Dumnezeu, în ajutorul științei, pe care o căutăm în ajutorul științei filozofice. înțelepciunea și găsește-o.” Nu este nimic deosebit de groaznic aici, deși el echivalează lucruri care nu ar putea fi mai diferite: la urma urmei, Dumnezeu vindecă până și pe cei incurabili, El înviază și morții din mormânt, iar înțelepciunea dată profeților și apostolilor este chiar Cuvântul Tatălui, vesnica Sofia, așa cum spune Apostolul Pavel: „S-a făcut pentru noi Înțelepciune de la Dumnezeu” (1:30); înțelepciunea științelor exterioare, ca și arta tămăduitoare a doctorilor, diferă de ea nu mai puțin decât se deosebesc profeții de eleni, iar ucenicii lui Hristos se deosebesc de Galen și Hipocrate, sau, dacă vreți, de Hristos însuși, care de dragul nostru a luat numele de Iisus. După părerea mea, echivalarea unor astfel de lucruri este ca și cum ai numi un licurici asemănător cu soarele, deoarece ambele strălucesc în aer. 5. Nu, spune el, „Scriptura inspirată divin, cu înțelepciunea ei și filosofia științelor exterioare, vizează un singur scop și realizează un singur lucru: descoperirea adevărului, pentru că adevărul este unul în toate, atât direct dat inițial de la Dumnezeu apostolilor, cât și obținut de noi prin muncă; științele filozofice duc și la adevărul dat de la Dumnezeu, ajutând la cel mai mare simbol, dat de Dumnezeu. la prototipurile lor imateriale.” Ce persoană sănătoasă, care cunoaște toată diferența dintre aceste lucruri, nu s-ar indigna când aude că înțelepciunea idolatrică a Spiritului este complet compatibilă cu filosofia științelor exterioare - mai mult, când aude de la oameni care aparent au aceleași convingeri ca noi și ne reproșează faptul că obiecțiile noastre sunt îndreptate împotriva oamenilor? Nu sunt adevărate cuvintele interpretului misterelor divine Grigore de Nyssa că un singur adevăr este „fără copii și stearp”, nu dă roade după dureri îndelungate de travaliu, nu duce la lumina cunoașterii lui Dumnezeu, în timp ce spiritualul este abundent și prolific, nu face copii în doi și trei, ca cele mai prolifice ființe vii, dar deodată le ducem la viață, din întuneric groaznic, ca mii de întuneric. din actele apostolice (Fapte 4:4)? 211. Adevărul științei exterioare nu este îndoielnic și amestecat cu minciuni, de ce este întotdeauna infirmat mai devreme sau mai târziu, ceea ce susținătorii ei înșiși trebuie să admită, în timp ce nimeni nu poate rezista celuilalt adevăr, după cuvântul divin al Evangheliei (Luca 21, 15), pentru că el proclamă adevărul cel mai vădit, în niciun fel amestecat cu neadevărul? Nu este adevărul înțelepciunii Scripturii divine obligatoriu, folositor și mântuitor pentru noi, în timp ce adevărul înțelepciunii exterioare nu este nici obligatoriu, nici mântuitor? Într-un fel sau altul, se dovedește că există două tipuri de adevăr: un adevăr este scopul învățăturii inspirate divin, celălalt, neobligatoriu și nemântuitor, este căutat și niciodată găsit de filosofia externă. Cum putem spune că prin aceste două căi diferite ajungem la același adevăr? 6. După ce au transferat metodele de cercetare adoptate în filosofia științelor exterioare în căutarea lucrurilor vitale și după ce a profitat într-un fel de învățătura filozofică în interpretarea Cuvântului lui Dumnezeu, ne vom rătăci repede dacă pierdem singura cheie a cărților sacre, harul Duhului, și nu ne călăuzim însuși acest cuvânt inspirat divin. La urma urmei, este absolut clar că doar aceasta este prima dată când transformă și transformă cunoștințele filozofice în cunoștințe utile. Înțelepciunea spirituală în sine nu are nevoie de nimic și adevăratul ei bine face bine și neadevărat bine; O asemănare îndepărtată cu aceasta este natura focului și a luminii, care face ca totul în jurul său să fie ca focul și ca lumina. Cum se poate spune că sfânta învățătură a credinței și științele elene ne insuflă înțelepciune de același fel și chiar coincide cu înțelepciunea apostolică, care odată a strălucit pentru scurt timp și a îmbrățișat limitele extreme ale universului, dezvăluind nebunia înțelepților exteriori, lăsând simplitatea lor neîntreruptă și ducându-le pe amândoi de la simplitatea simplă la plinătatea? Este adevărul într-adevăr același și aici și acolo? Oricine va vedea limpede absurditatea unor astfel de judecăți dacă, după ce a definit științele exterioare după sfinții părinți, va încerca apoi să le compare cu învățătura Duhului și să le claseze printre darurile duhovnicești ale lui Dumnezeu: Dumnezeu ne-a dat învățătură inspirată de Dumnezeu și deșertăciune osteneală, pentru ca prin ele să dobândim înțelepciune profetică și apostolică. Ce are învăţătura inspirată în comun cu vanitatea? Ce îi pasă înțelepciunii creatoare de Dumnezeu de întregul adevăr despre stele? Dar filosoful a pus alături de darurile spirituale și cu adevărat ale lui Dumnezeu nici măcar acest adevăr, ci științele filozofice, adică, ca să spunem așa, prepuțul inutil al învățăturilor rele. 7. Desigur, nu va fi complet fals să spunem că filosofia exterioară în sine duce la cunoaşterea existenţei; într-un sens este adevărat. Dar aceasta nu este cunoașterea lucrurilor și nu înțelepciunea pe care Dumnezeu a dat-o direct profeților și apostolilor: acesta este Duhul Sfânt și nu am auzit încă nimic despre participarea egiptenilor, caldeenilor și elenilor la Duhul Sfânt. „Duhul Sfânt al învățăturii” este departe de faptele și gândurile păcătoase, „după Scriptura, nu va intra într-un suflet rău... și nu va locui într-un trup rob păcatului” (Înțelepc. 1:4-5). Învățarea filozofică a fost cel mai bine realizată de sufletul lui Aristotel, pe care teologii l-au numit cel rău. 212 Într-adevăr, ce trăsătură de puritate trupească poate fi găsită în el? Cunoașterea științelor filozofice se instalează chiar și în corpul lui Plotin, care a coabitat cu o mamă și cele două fiice ale ei 213. Dacă cineva a studiat scrierile profetice și apostolice cu muncă și sârguință, el este încă la fel de departe de a poseda înțelepciunea apostolică precum un ochi care prinde razele soarelui și a lunii este încă departe de a deveni soare sau luna însăși; După ce am studiat profeții, noi înșine nu devenim încă profeți. Înțelepciunea apostolică, prin puținii oameni care au ajuns la ea, în scurt timp a prins universul în plasele Evangheliei și l-a ridicat la cer; și chiar dacă toți înțelepții, câți dintre ei sunt, adunați laolaltă, și-ar aplica toată puterea și toată stăruința lor, nu ar putea smulge nici măcar o mică parte din lume din abisul răutății. 8. Dar chiar și cunoștințele pe care le primim din Scriptură, deși este infinit de departe de înțelepciunea celor care au scris, nu este în niciun fel identică cu cunoștințele obținute de științele exterioare. Nu degeaba ne deosebim de înțelepciunea exterioară în judecăți despre originea și compoziția, decăderea și transformarea lucrurilor, despre demnitatea inerentă a fiecărui lucru existent și, cu câteva excepții, despre orice altceva în general. Înțelepciunea lui Dumnezeu se străduiește în primul rând să știe care este voia lui Dumnezeu, „bună, desăvârșită și acceptabilă” (Rom. 12:2), iar a căuta acest lucru este la fel de străin de științele filozofice exterioare, precum este pentru porcii care sunt mereu îngropați în pământ să ia în considerare ordinea frumoasă a trupurilor cerești. Cel care se străduiește să investigheze voința lui Dumnezeu, care știe despre fiecare lucru, de dragul căruia a fost produs de Creatorul universului și o tratează conform acestei voințe Divine - acesta este cel care cunoaște cauzele și fundamentele existenței, acesta este cel care cunoaște tot ce este în lume, acesta este adevăratul filozof și omul desăvârșit, conform cuvantului său, Dumnezeu: „Păzește poruncile lui Solomon” (Eclesiastul 12:13). O astfel de persoană nu are înțelepciune îndoielnică, deoarece viața lui mărturisește inteligența sa, care nu poate fi respinsă și care ea însăși aduce „mărturia conștiinței” (2 Cor. 1:12); și, în plus, i s-a dat un glas de sus în venirea și manifestarea tainică a Duhului. 9 . Dimpotrivă, cine dobândește convingeri din înțelepciunea exterioară, deși este implicat într-un oarecare adevăr, totuși, prezentându-și dovezile numai în cuvinte și întotdeauna împotriva altui cuvânt, pentru că cuvântul luptă mereu împotriva a ceva, devine un expert în înțelepciunea șubredă. Se contrazice uneori, ba mai mult, este mândru și exaltat când reușește să demonstreze contrariul despre același lucru; Astfel, el însuși are și oferă celorlalți cunoștințe instabile și schimbătoare, atât de confuză a capacității mobile și dezmembratoare a sufletului gânditor, încât proprietarul unei asemenea înțelepciuni nu mai poate fi numit în sensul exact nici măcar rațional, ca să nu mai vorbim de spiritual. Poate o persoană, bazându-se pe o astfel de înțelepciune, să vadă prototipuri imateriale ale simbolurilor divine ale Bisericii lui Hristos, așa cum propune acest cavaler al științelor elene? Iar adevăratul filozof care studiază și împlinește voia lui Dumnezeu, al cărui gând este eficient și a cărui acțiune este semnificativă, prin faptele înseși arată soliditatea capacității mobile a gândirii sale și, după ce a atins plinătatea rațiunii, poate deja să urce de la dezmembrarea simbolurilor sacre la integritatea unică a prototipurilor, ridicând aceste simboluri prin deplinătate și sfințindu-se deplinătatea lor. Apoi, prin rugăciune spirituală, el primește uneori viziune și înălțare perfectă. 10. Mai putem spune că prin științe exterioare obținem tocmai acea cunoaștere a existenței pe care Dumnezeu Însuși a dăruit-o direct profeților și apostolilor? Dacă cel mai bun din noi este cunoașterea lucrurilor, iar filosofia și științele ei conduc la ea și dacă Sfânta Scriptură oferă doar simboluri ale acestei cunoașteri și, așa cum crede filosoful, din nou, învățăturile filosofice ne ridică la prototipurile lor imateriale, atunci ele vor fi cea mai înaltă cunoaștere din noi, care este cu mult mai înaltă decât adevărul divin al Scripturii. simboluri, dacă nu sunt mai înalte decât Scriptura, atunci în orice caz nu mai jos, deoarece cel mai bun din noi este adevărul, și ce poate face un cuvânt mai mult decât să conducă și să conducă la el? În consecință, Scriptura inspirată de Dumnezeu trebuie să ne ofere ceva care este incomparabil mai înalt decât cunoașterea existenței și din cauza căruia cuvântul său divin este incomparabil mai înalt decât acea filosofie, pentru că științele filozofice prin ele însele nu ne apropie și nu ne ridică de un bine mai înalt decât cunoașterea. Și cum se poate spune că arta medicinei și Dumnezeu dau aceeași sănătate 214, decât în ​​sensul cel mai îndepărtat? Filosoful nu a reușit nici măcar să observe că vindecarea divină, adică înțelepciunea, afectează cel mai mult sufletul, în timp ce invențiile umane, oferind un ajutor nesemnificativ corpului, devin inutile atunci când moartea distruge însăși materia pe care a tratat-o ​​medicul. 11. Dar declarând că știe adevărul aici, filozoful continuă: „Sunt oameni care ne contrazic, unii spun că citirea Scripturii nu face decât să încurce, în timp ce alții nu cred deloc că științele filozofice și studiile verbale sunt date de Dumnezeu”. Așa se dezvăluie calomnia insinuantă; la urma urmei, primul lucru pe care îl vorbește împotriva isihaștilor, iar al doilea - împotriva scrierilor noastre 215. Nu, printre isihaștii noștri nu ne amintim de unul singur care, după ce a învățat să citească și să scrie, să nu fi citit cu sârguință cărțile sfinte, iar unii dintre analfabeti, ca și cărțile vii, au citit și ei fluent pe de rost majoritatea Scripturilor 216. Întrucât este, fără îndoială, așa, filosoful, trebuie să ne gândim, vizează sfinții părinți; la urma urmei, unul dintre ei spune: „Lucrări, nu scrisori”, 217 altul: „Inima celui care se cufundă în lecturi goale devine goală”, al treilea: „Un călugăr care citește de dragul cunoașterii și nu de dragul unei regrete sincere, capătă suspiciune”. Cu toate acestea, fie împotriva isihaștilor, fie împotriva sfinților, cuvintele filozofului sunt vădite defăimări, căci astfel de lucruri nu se spun deloc pentru a slăbi Sfintele Scripturi; Știind că lucrările mântuiesc, nu cunoașterea și învățând cuvintele Apostolului că nu cei care cunosc legea, ci cei care o fac cei care o fac (Rom. 2:13), părinții îi instruiesc pe ucenici cu aceleași cuvinte. 12. Îmi amintesc bine, după cuvintele că trebuie să „tăiem și să aruncăm” tot ce este fabulos și rău în înțelepciunea exterioară, am continuat că cunoștințele obținute de științele exterioare „nu pot fi numite așadar un dar spiritual, ci doar unul natural, care ne este dăruit prin natură de la Dumnezeu și crește prin muncă, și aceasta - adică că fără efort nu se dă nimănui, dar nu este evidentă, evidentă și deloc, darul spiritual; un dar dumnezeiesc în adevăratul sens, dăruit de Duhul Sfânt, și nu de natură, este înțelepciunea noastră divină, care, coborând de sus, face chiar pescari fii ai tunetului” 218. De fapt, așa cum „pământul este al Domnului... și toți cei ce trăiesc pe el” (Ps. 23, 1), dar sunt puțini dintre făpturile, dar oamenii sunt dăruiți de Dumnezeu, dar cunoașterea lui Dumnezeu este dată de oameni, dar Dumnezeu este dat de Dumnezeu. puțini au dobândit înțelepciune spirituală, chiar dacă toți cei de la El sunt prin fire inteligenți și capabili să stăpânească știința. Deci nu este în mod clar defăimător pentru cineva care atribuie cuiva care vorbește despre naturalețea unui dar afirmația că nu este deloc darul lui Dumnezeu? Al cui dar este natura? Nu este al lui Dumnezeu? Cum să nu considerăm ca fiind dat de la Dumnezeu ceea ce, după propriile noastre cuvinte, a fost dat de la Dumnezeu prin natură? 13. Nu, mai târziu încearcă să demonstreze, sau mai bine zis, asigură neîntemeiat că el însuși este unanim cu Sfântul Dionisie, dar noi nu suntem. Și iată, din nou, calomnia, dovedind pentru el ceva ce nu a putut dovedi singur: „Tu”, spune el, „nu ești de acord cu divinul Dionisie pentru că susții că filosofia a apărut din demoni și duce la demonism”. După aceasta, ca și cum s-ar fi uitat de sine, el scrie: „Despre această filozofie pe care o predicăm, ai spus aceleași cuvinte ca și noi.” Cum poți detecta și mai clar autocontradicția? Totuși, de unde ți-a venit ideea că susțin că filozofia a apărut din demoni și duce la demonism? „Unde îi citați pe cei mai renumiți eleni, care numesc în mod clar inspirația demonilor [demonii] sursa cunoașterii lor” 219. Deci, ce rezultă din aceasta? Dacă doriți, vom cita din nou cuvintele noastre: „Să spunem cu adevărat că oamenii care spun lucruri similare despre ei înșiși posedă înțelepciunea lui Dumnezeu? În niciun caz, atâta timp cât suntem în mintea noastră bună și slujim adevăratei Înțelepciuni, care nu intră într-un suflet rău care să-i placă demonilor și chiar dacă va intra, va zbura când acest suflet se va schimba în rău. Potrivit lui Solomon, înzestrat cu înțelepciune divină și scriind despre aceasta în cartea sa, „duhul învățăturii sfinte se va îndepărta de speculațiile nebunești” (Înțelepciunea 1:5), și ce este mai nebun decât cei care sunt mândri de inițierea lor în secretele demonilor și de autoritatea lor asupra propriei înțelepciuni? Toate acestea se spun acum nu despre orice filozofie în sine, ci doar despre filosofia unor astfel de oameni. De fapt, din moment ce, potrivit lui Pavel, nimeni nu poate „bea paharul Domnului și paharul demonilor” (1 Corinteni 10:21), atunci cum poate cineva să aibă înțelepciunea lui Dumnezeu și să fie inspirat de demoni? 220. Despre ce vorbim aici? Tocmai din acest motiv îi numim înțelepți „demonici” pe cei care își obțin înțelepciunea de la demoni. Condamnarea pe care și-au adus-o asupra lor ne-o atribuiți. Mi-e teamă că un demon insidios îți folosește și limba pentru a defăima. Bineînțeles, noi numim înțelepciunea celui rău demonic pentru învățăturile rele pe care le conține, dar Grigorie, un adevărat Teolog, i-a numit pe dascălii răi făpturi ale celui rău 221 - deci credea că însăși originea lor era de la cel rău? Deloc; Cu acest nume el numară decât învățătura lor rea. Este, de asemenea, clar, și mai clar, că respingem doar folosirea proastă a filozofiei, și nu filosofia în sine. 14. La aceasta adaugă o altă calomnie, de parcă am numi știința astronomică demonică, întrucât din aceleași motive îi condamn pe filosofi și astronomi pentru același lucru. După ce a lăudat astronomia în toate felurile posibile, el întâmpină apoi cu grav resentimente numele de iconografie 222 , de parcă el însuși n-ar fi fost primul care a calomniat cea mai credincioasă parte a Bisericii ca eretică cu o poreclă nemaiauzită și monstruoasă 223 . Dar treaba a devenit mică, iar acum, schimbându-se, spune deja că, ca ucenic al lui Hristos, amintindu-și de porunca de a nu răsplăti egali pentru o insultă, nu se cuvenea să fie supărat pentru o asemenea jignire - aceasta este pentru el, care răspunde cu vorbă oricărei ocărări și ne frânează nestăpânit! Între timp, prima parte a ceea ce am scris 224 nu este îndreptată deloc împotriva lui, ci împotriva zvonurilor care zboară peste tot, și vorbesc acolo cuvânt cu cuvânt, și nu împotriva vorbitorului, în total contrast cu el, abținându-mă atât de a distorsiona interpretarea cuvintelor sale, încât omit chiar și cel mai rău din ceea ce a spus. Principalul lucru este că nu scriu pentru mine, ci pentru frații mai simpli jigniți, asumându-mă să le port povara conform poruncii apostolice (Gal. 6, 2); el, dimpotrivă, scrie pentru el însuși, mă țintește direct și, condamnând unele dintre cuvintele mele, dezvăluie o mare pasiune pentru perversiune și o mare ostilitate. Cel mai rău lucru este că, după ce a început o insultă și răzbunându-se pentru reproșuri drepte, se îndreptățește totuși ca nu ar fi început nimic și nu s-a răzbunat pe nimeni, ucenic al lui Hristos, care, „fiind defăimați, nu s-au defăimat unii pe alții și, în suferință, nu a amenințat, ci a dat-o pe mâna dreptului Judecător” (13). 15. Ca și cum ar fi coborât pe treptele răului, filosoful ajunge în cele din urmă la ce este mai rău și vorbește împotriva sfinților, acum obiectându-le fără rușine, acum reproșându-le că se contrazic pe ei înșiși și unul pe altul, iar uneori deformându-le de-a dreptul și respingându-le astfel spusele. Înțeleptul teolog Grigore de Nyssa spune că, în secolul următor, viața celui care a depășit toate virtuțile, pe de o parte, și nu a participat încă la viața pământească, pe de altă parte, nu va mai fi aceeași, din moment ce pruncul merge acolo, rupt din viața pământească înainte de vremea lui: „Unul, în plinătatea conștiinței și a învățăturii variate, a venit să-și cunoască viața, folosindu-și de Dumnezeu sau mulțumit de el și-a lăsat viața fără minte” 225 . Înțeleptul nostru a decis că această idee despre beneficiile învățării și științei i s-a părut o descoperire bogată împotriva lui Vasile cel Mare și împotriva mea. Într-adevăr, îl numesc ca martor pe Vasile cel Mare, vorbind despre vanitatea geometriei și a studiilor geometrice inventate de egipteni, precum și despre diagrame, desene și observații ale corpurilor cerești apreciate de caldeeni 226 - iar acum filosoful îl contrastează pe fratele său 227 cu el, că ar fi avut convingeri diferite și mi-ar contrazice Sfântul Vasile. S-ar putea obiecta la el: Draga mea! Cel care a trecut prin toate virtuțile a beneficiat și de deșertăciune, precum spune Grigore Teologul că la Atena a beneficiat de spectacolul venerației superstițioase a demonilor, pentru că „râdea de demoni acolo unde demonii sunt cinstiți” 228 . Prin urmare, dacă cineva numește dăunătoare venerația superstițioasă a demonilor, vei spune că îl contrazice pe marele sfânt? Nu ai cum să faci asta decât dacă vrei să devii un adorator de demoni. La fel, a numi geometria și alte științe zadarnice și dăunătoare nu înseamnă a nega că pot fi benefice pentru cei care au dobândit toată virtutea. Chiar și răul contribuie la bine cu bunăvoință, la fel cum carnea unui șarpe devine hrană vindecătoare, dar numai după ce a fost ucis și pregătit folosind tehnicile științei medicale pricepute 229 . Atât egiptenii, inventatorii geometriei, cât și caldeenii, admiratori ai astronomiei, nu i-au inventat și s-au închinat în scopul cunoașterii lui Dumnezeu; nu, au ridicat în ele, parcă, un zid monstruos între Dumnezeu și oameni; mândri de ştiinţele lor, au îndreptat spre stele venerarea pe care oamenii o datorează lui Dumnezeu şi, smulgându-i lui Dumnezeu, au atribuit stelelor cauza a tot ceea ce există şi ia naştere. 16. Nu este clar că aceste științe s-au dovedit a fi un șarpe mental pentru ei, înșelându-l pe om și înstrăinându-l de Dumnezeu? Dacă o persoană care a atins plenitudinea virtuții primește chiar beneficii din ele - despre care scriu și despre care voi nu doriți să le observați în mod deliberat - atunci doar prin infirmarea și demontarea lor mai întâi, apoi restaurându-le din nou și folosindu-le cu înțelepciune și, în plus, nu își petrece întreaga viață până la bătrânețe în căutări zadarnice, ci înțelegând, precum Atanasie cel Mare, știința neglijată și neglijată. renunțând la „fără sens și vătămător”, așa cum spune marele Vasile 231 - Vasile, care în propriul folos a dobândit „bogăția egipteană” în tinerețe, adică la învățătura exterioară, iar apoi, la împlinirea vârstei, a renunțat și a scris că îi era rușine să fie numit ucenicul ei, adică fiul unei soții sterile, adică fiul unei soții stearpe, am spus despre Moise 23, ce scriu despre fratele lui 23: „Fiica stearpă și fără copii a Faraonului, în sensul său, după părerea mea, filosofia exterioară, după ce și-a însușit pruncul, l-a aranjat astfel încât să fie numită mama lui, atunci rațiunea îți permite să nu respingi rudenia acestei mame false până nu vezi încă în tine imperfecțiunea vârstei; dar cine a atins înălțimi, așa cum știm despre Moise, este o femeie rușinoasă, că este o femeie sterp pentru că este rușinos de învățare din exterior. stearpă, care suferă mereu la naștere și nu naște niciodată. Ce rod al chinului lung a adus filosofia? Nu sunt toți urmașii ei slabi, prematuri, născuți prematur și mor fără să vină la lumina cunoașterii lui Dumnezeu? Și probabil că s-ar fi putut maturiza dacă nu s-ar fi ascuns tot timpul în sânul înțelepciunii sterile” 233. Prin urmare, trebuie să te lași purtat de ea doar suficient pentru a nu fi lipsit de ceea ce este important în ea. 17. Deci sfinții au aceleași convingeri, iar noi le urmăm cu încredere. Oare chiar o să te luăm ca interpretul lor atunci când în mod clar distorsionezi cuvintele tatălui tău? Grigore de Nyssa nici măcar nu-i onorează pe filozofii eleni cu numele de soți, îndoindu-se că ar putea vreodată să crească și totul pentru că s-au angajat în această filozofie toată viața; el spune că cel care s-a familiarizat pe deplin cu această viață pământească „a cunoscut, a studiat, a stăpânit geometria, astronomia și orice știință și, mai presus de toate, filosofia Scripturii de inspirație divină, care dă sufletului o purificare desăvârșită” 234, folosind singularul confirmând că puritatea desăvârșită este dată numai de Scriptura inspirată de divin. Și astfel, filosoful, după ce a separat această propoziție de cele anterioare, schimbând singularul la plural, adică în loc de „dare”, a scris „dați”, adăugând „toți” și transformând în mod deliberat cazurile de acuzativ anterioare în nominative, îl prezintă pe sfântul părinte ca fiind un susținător al faptului că cunoașterea geometrică și astronomică este puritatea perfectă a „ascultă, sufletului divin” Grigore de Nyssa spune despre științe: „Geometria, astronomia și înțelegerea prin numere și, mai presus de toate, filosofia Scripturii inspirate, toate dau sufletului o purificare completă”. Ce obrăznicie a mâinii, a limbii și a gândului! Când teologul a numit numai filosofia Scripturii divine inspirată divin, vrând să arate că orice altceva aparține domeniului senzorial și beneficiile sale pentru evlavie și că Sfânta Scriptură este la fel de diferită de științele lumești, pe cât divinul este diferit de uman, acuzatorul nostru nu numai că nu a putut, sau mai degrabă nu a vrut să înțeleagă acest lucru în simplitate, dar el însuși a făcut același lucru atunci când a făcut el însuși raționând la început, științele elene cu Scriptura divină și și-a declarat scopul comun, el atribuie acum în mod înșelător sfântului, în ciuda faptului că Grigorie numește aici purificare nu cunoașterea a ceea ce există, ci - prin cunoașterea a ceea ce există - înțelegerea a ceea ce, datorită înălțării sale deasupra lumii, nu mai poate fi considerat pur și simplu existent. 18. Dacă cineva, fără să se putrezească printre cărți și fără să îmbătrânească în studiul lor, a ajuns să-L cunoască pe Dumnezeu atât de mult încât, lăsând totul în urmă, se străduiește pentru El în curăție, atunci cu cât va fi mai curat decât o persoană care sortează totul pe categorii, își închipuie că înțelege totul, dar continuă să se târască după această lume, epuizează toată sau aproape toată dragostea lui Dumnezeu și nu-și face toată dragostea și sufletul său cu toată dragostea lui Dumnezeu. inima! Totuși, desigur, dacă elenii și păgânii au găsit adevărul existenței, atunci faci o treabă grozavă, pretinzând după ei că vei găsi acest adevăr cu ajutorul științelor lor; Cu toate acestea, deoarece ei, după ce au început să construiască structuri înalte de cunoaștere împotriva lui Dumnezeu, s-au împărțit în limbi chiar mai mult decât cei care au construit turnul în Khalna 235, astfel încât nu se mai contrazic doar unul pe celălalt, ci și se contrazic reciproc, atunci căruia dintre contradictori îi veți încredința construcția adevărului, astfel încât urmându-l prin acest adevăr al său universal să putem găsi sursa adevărului universal? Știm că numai cel care vorbește de la Dumnezeu proclamă adevărul, doar cel care are „mintea lui Hristos” (1 Cor. 2:16) și propovăduiește „înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:7). Când îl urmăm pe el și pe urmașii lui cu credința cuvenită, ei ne conduc la dobândirea înțelepciunii mântuitoare a lui Dumnezeu; dar Domnul nu a considerat necesar să ne explice legile lumii create, să ne învețe și să ne îmbogățească cu metodele deosebirilor, împărțirilor, concluziilor și definițiilor. De ce? Pentru că „dacă nu cunoaștem adevărul despre lucrurile create, acest lucru nu ne va împiedica în nici un fel să ajungem la fericirea promisă”, conform marelui Vasile, 236 cu care argumentați deschis, numind necunoașterea adevărului în toate aceste lucruri întuneric, necurăție și imperfecțiune, și nu vreți să vă pocăiți, să vă retrageți și să tăceți, ci asigurându-vă că apărați relele exterioare, știința, porunci și porunci exterioare. nu poate face o persoană pură și perfectă. Dar pentru mine, chiar dacă învățarea elenă ar fi cunoscut în mod incontestabil adevărul exact, ea nu ar merita un studiu deosebit de atent, deoarece adevărata fericire este realizabilă chiar și fără a deține această parte a adevărului. Întrucât, totuși, chiar și această părticică de adevăr în știința elenă este întotdeauna în discuție, cum putem fi de acord cu tine că înțelepciunea lumească duce la același adevăr și același scop ca și înțelepciunea dăruită de Dumnezeu, cu adevărat adevărată, cu adevărat mântuitoare, care nu se dezintegrează odată cu această vârstă? 19. După ce ne-a denunțat cu aroganță că am contrazis aceste afirmații deformate anterior ale sfinților părinți, el își ridică glasul împotriva cerurilor verbale înseși, adică împotriva apostolilor. De fapt, deși fratele lui Dumnezeu spune clar că există două înțelepciuni, una de sus, cealaltă de jos, prima este curată și bună, a doua este spirituală și demonică (Iacov 3:13-17), iar Pavel face să ghicească despre aceleași două tipuri de înțelepciune în cuvintele sale că în „înțelepciunea lui Dumnezeu lumea nu L-a cunoscut pe Dumnezeu după părerea ei”2, acuză înțelepciunea noastră 1: 1 Cor. că există două înțelepciuni și mai mult, și explică motivul: nimeni nu a definit vreodată înțelepciunea ca fiind cunoașterea unei persoane individuale. Nu, filozoful, fratele lui Dumnezeu, tocmai a numit cunoașterea unei persoane care arată de fapt bunătatea vieții sale, înțelepciune pură, cerească și cunoașterea celui care trăiește o viață nebună, înțelepciune spirituală, demonică și pământească, și pe bună dreptate: schimbându-se odată cu stilul de viață al celor care o dobândește, cunoașterea depune înțelepciune de felul opus sufletelor 237. Și, în plus, dacă filosofia, spuneți, nu este știința vreunei persoane individuale, atunci nu există filosofi nicăieri, iar tu însuți, filozof sau nu știu cum să te numesc acum, te-ai ruinat cu propriile tale cuvinte, deoarece filosofia nu este legată de niciun suflet individual și nicio persoană nu poate fi numită deloc pe numele ei. 20. Și când teologul scrie că „înțelepciunea cea dintâi este să disprețuiești înțelepciunea care este în cuvinte și în opoziții înșelătoare și de prisos”, când cântă el despre această primă înțelepciune și o primește pentru că a „cucerit înțelepciunea desființată”? 238 Nu arată el aici că există diferite tipuri de înțelepciune? Unul – primul și învingător – trebuie, spune el, să fie lăudat și binevenit, în timp ce celălalt, desființat și învins, crede că merită dispreț, deoarece antitezele sale sunt inutile și, prin urmare, înșelătoare. Nu găsim că este posibil să numim înțelepciunea lui Dumnezeu și dacă tot tinde spre învățături rele, nu ezităm să o numim rea; Așa este înțelepciunea lui Platon, care, pe lângă necrearea materiei, independența ideilor și crearea lumii de către demonii subordonați, inspiră și triumful binelui și al răului, al sfântului și al nesfântului, în general, în excesul său, se contrazice în zadar și, începând să vorbească despre tot ce este în lume, nu vine niciodată ca ceva ce este păgân, venerat niciodată ca păgânul. pentru sfântul din copilărie Samuel, „nu va realiza nimic” (1 Samuel 12:21). Iar dacă tu, după ce ai hotărât să lupți împotriva oamenilor care trăiesc în pace și au renunțat la opozițiile inutile, „oferiți pretexte pentru păcat” (Ps. 141:4), inventând noi dogme și definiții care să servească dragostea voastră de vrăjmășie și discordie, atunci vă vom urma cu adevărat cu ascultare, abandonând opiniile și pozițiile general acceptate absorbite din copilărie? Nu se va întâmpla, nu se va întâmpla. Pentru că care dintre oameni, prezenți și foști, dacă ar fi în viață, ar vrea să asculte cum demonstrezi că o persoană perfectă, înțeleaptă și curată este acela care știe totul și vrei să deduci de aici că trebuie să înveți cu sârguință de la orice expert în orice știință, fie el evlavios sau nu, și că oricine nu a învățat geometria de la Euclid, aritmetica de la altcineva - ai făcut cunoștință cu muzica și astronomia. prin scrieri despre el și dialectica și doctrina ființei - după ce ai studiat raționamentul aristotelic? 239 Care dintre oamenii care acum trăiesc sau au trăit în trecut, având rațiune, nu știe că numai Dumnezeu știe toate acestea? 21. Lăsând deocamdată alte învățături nou bătute și revenind la cursul conversației, voi întreba: cine nu știe că o filozofie este teoretică, cealaltă practică, în fiecare există multe mai multe diviziuni, și peste tot se găsește înțelepciunea, nebună și nu, trupească și spirituală, refutabilă și irefutabilă, cu totul diferită de cealaltă și temporară și veșnică? „Nu”, spune el, „mă refer în primul rând la înțelepciunea însăși, la ideea cunoașterii adevărate, care este una.” Dar, dragul meu prieten, dacă prima înțelepciune în sine poate fi numită probabil una, atunci pur și simplu înțelepciunea sau filozofia nu pot fi numite una. Când, pornind de la cuvântul tău în apărarea filozofiei, ai spus că „ni s-a dat de la Dumnezeu Scriptura oamenilor inspirați de Dumnezeu și a științelor filozofice”, tu însuți nu ai subordonat în niciun fel Scriptura acestei filosofii; Nici măcar nu ai putea spune asta dacă nu ai despărți filozofia de cuvântul lui Dumnezeu. Deci, cum ați numit filozofie acolo - filosofia elenilor sau ideea cunoașterii adevărate despre care vorbiți aici? Dacă este filozofia elenilor, atunci asta înseamnă că o lauzi; Adevărat, în același timp, te contrazici, spunând imediat contrariul: „Noi, care ne numim filozofi, nu cântăm sub numele de filozofie ceea ce a gândit, a scris sau a învățat așa și așa, și aceasta nu este filozofie pentru noi, ci însăși ideea cunoașterii” - contrazici, apropo, unicitatea ei, apropo, afirmi deodată unicitatea ideilor sale și afirmi imediat filozofia. despre o altă filozofie, elena. 22. Să vedem doar ce fel de înțelepciune predici aici în sine. Nu este oare cel care își are existența printre așa-zișii filozofi în scrierile lor? Totuși, tu însuți spui că nici cunoștințele filozofilor, nici scrierile cutare sau cutare filosof nu se vor numi filozofie, ci doar ceva ce au ei, iar aceasta nu este filozofie, ci roadele ei. Ai fost forțat să spui asta pentru a confirma că „ideea ta de cunoaștere” este una și multe filozofii nu există. Dacă nimic dintre filozofii individuali nu este filozofie, atunci nu este printre ei că ceea ce numești înțelepciune în sine își are existența; de fapt, cei în care ea există ar trebui atunci să fie numiți cu numele ei, așa cum toți suntem numiți oameni după forma generală care își are existența în noi. Dar dacă, prin urmare, această „înțelepciune a ta în sine” nu este aici, atunci unde există? În Dumnezeu? Din nou, totuși, tu însuți mai spui că filosofia pe care ai ales-o este nebunia cu Dumnezeu, și asta înseamnă că așa-numita „înțelepciune în sine” nu este înțelepciunea inefabil existentă în El; pe de altă parte, nu este înțelepciunea încorporată în creaturile Sale, pentru că așa ceva nu s-ar numi filozofie, iar tu vorbești despre filozofie. Se dovedește că, din moment ce înțelepciunea ta nu există nici în Dumnezeu, nici în oameni, dar există totuși ca „idee de cunoaștere”, atunci ea există pe propria sa bază - și astfel Platon renaște imediat printre noi, împreună cu toată vorbăria lui rea. 23. Adevărul despre filosofia științelor exterioare ar trebui exprimat simplu și pe scurt astfel: conținutul filosofic găsit în scrierile sau raționamentele unor filosofi individuali poate fi numit filozofie privată; ceea ce este observat de toți filozofii este comun; o filozofie care s-a îndepărtat de scopul propriu al întregii înțelepciuni, cunoașterea lui Dumnezeu, a înnebunit. Filosofia căreia nu i s-a întâmplat acest lucru nu este transformată în nebunie; și de ce ar înnebuni dacă își atinge scopul natural, adică se întoarce către dătătorul de natură, Dumnezeu? Aceasta este înțelepciunea oamenilor noștri drepți și aleși, care au respins cu adevărat curajos ceea ce era dăunător, au ales ceea ce era util, au susținut Biserica lui Dumnezeu și au ajuns în armonie perfectă cu înțelepciunea spirituală. Cred că adevărul este aici. Dar apărătorul filosofiei exterioare și înnebunite, neștiind cuvintele lui Pavel despre transformarea lui Dumnezeu a înțelepciunii acestei lumi în nebunie, tot asigură că „se preface în nebunie doar în comparație cu înțelepciunea divină, ca orice virtute și raționalitate omenească”; iar când, nefiind de acord cu aceasta, dovedesc adevărul în detaliu și clar, el, neavând nimic de obiectat, cade în sofism. Să-i rămână atunci răspunsul ceea ce spun în primul meu cuvânt despre filozofia utilă 240, întrucât nimic din scris acolo nu a fost încă zdruncinat sau infirmat. 24. L-aș întreba pe acest om, care crede că înțelepciunea pe care o propovăduiește se transformă în nebunie doar prin comparație: de ce nu este scris nicăieri că Dumnezeu a prefăcut orice virtute omenească în pângărire și orice înțelegere în nebunie, așa cum a făcut cu înțelepciunea acestei lumi? De unde din cuvintele apostolice reiese clar că vorbim despre comparație? La urma urmei, la fel cum expresiile „Dumnezeu a împietrit inimile iudeilor” (Ioan 12:40) și „a împietrit inima lui Faraon” (Exodul 7:3) și „a dat pe înțelepții eleni la nevrednicia minții” (Rom. 1:28) nu vorbesc despre comparație, ci și despre această „pentru a părăsirii” – dacă Dumnezeu a părăsit cuvintele. faceți de rușine pe înțelepți” au vreo semnificație, „a desființat”, „a lepădat” (1 Cor. 1:27–28) și chiar acest lucru „i-a predat minții fără valoare”. Este posibil ca și apostolul aici să vorbească despre toate comparativ? Ce persoană sănătoasă ar fi de acord cu asta? Mai mult, cine dintre cei care știu să urmeze cuvintele apostolice va înceta să le înțeleagă fără referire, așa cum a învățat apostolul, și va crede comparațiile voastre? „Dumnezeu a ales nebunia lumii pentru a încurca pe cei înțelepți” (1 Cor. 1:27). Ce se întâmplă: în comparație cu înțelepciunea lui Dumnezeu, înțelepciunea omenească se transformă în rușine și nebunie, iar nebunia, dimpotrivă, îndrăznește și devine mai înțeleaptă? Sau, după bunul plac, luați un lucru în sens comparativ, și îl lăsați pe celălalt, când vedeți că nu vă va ajuta construcțiile, ca irelevante? Cine te va asculta în afară de cei induși în eroare de tine și care așteaptă mântuirea din știința exterioară? 25. Deoarece ceea ce spune el imediat după aceasta conține o infirmare a propriei sale falsități, o voi sări peste el. Dar, de parcă ar fi hotărât că afirmațiile false nu sunt suficiente și că trebuie să-i defăim pe alții, alunecă din nou în defăimare, iar când spun că din darurile lui Dumnezeu, unele sunt firești și date tuturor în general înaintea legii, în lege și după lege, în timp ce altele sunt supranaturale, spirituale și misterioase într-un mod distinct, iar pe cele din urmă le pun deasupra înțelepciunii spirituale mai presus de înțelepciunea cea dintâi, care se ridică mai presus de cele alese spirituale. mulţime, iar printre darurile naturale ale lui Dumnezeu numesc filozofia şi ştiinţele inventate de mintea omenească, el îmi transmite cuvintele astfel: „Numai ceea ce este de nepătruns pentru gândirea omenească ar trebui considerat dat de la Dumnezeu şi orice altceva este nedemn de o asemenea cinste”. Nu vorbesc nici despre una, nici despre alta. Știu că multe în natură sunt de nepătruns pentru gândirea umană, dar onorez totul la adevărata sa valoare: un lucru sunt darurile spirituale, supranaturale și trimise direct de Duhul doar celor care s-au distins prin virtute; celălalt este firesc, care este departe de harul spiritual și care este dat de la Dumnezeu tuturor în general prin natură. 26. Susținându-și argumentele cu această defăimare, el se înfățișează, răspândește, certa pe cei care nu consideră înțelepciunea elenă ca dar duhovnicesc al lui Dumnezeu și citează multe afirmații ale divinului Vasile că toată arta este dată omului de Dumnezeu, 241 cu care nimeni nu se contrazice. Apoi, pe drumuri lungi, se apropie de propria sa viziune, construiește o concluzie, trage o concluzie și o declară astfel: „Atât principiile științei, cât și profeția, și fiecare revelație au această proprietate comună că, până când sunt date, ele depășesc gândirea umană, iar atunci când sunt date, sufletul primește capacitatea de a le înțelege”, astfel încât nici nimic, sau în general, totul este egal de la Dumnezeu, dar, în general, de la Dumnezeu. Aici poți să-l întrebi: așadar, tu, care te consideri un ales excepțional al harului elen pentru cunoștințele tale, ești la fel de favorizat de Dumnezeu ca un sfânt care a primit din belșug revelații, iar primii inventatori ai științei, egiptenii, ești egal în cinste cu proorocii și apostolii? La urma urmei, cum pot să nu fie la fel de cinstiți dacă au luat parte la daruri la fel de acordate și la fel de cunoscute? 27. „După ce a creat sufletul”, spune el, „Dumnezeu l-a umplut cu idei generale și abilități de definire, discriminare și inferență, pe care sunt construite științele; prin urmare, știința este darul lui Dumnezeu”. Dar ce justificare există pentru cei care folosesc știința în mod incorect sau rău intenționat și vor să desăvârșească Evanghelia lui Hristos conform științei? Vinovația celor depravați și necumpătați nu este absolvită datorită faptului că, odată creat și animat trupul, Dumnezeu a investit în el capacitatea de a genera și hrăni. Iată ceea ce avertizăm în scrierile noastre: împotriva folosirii incorecte și rele a științelor și împotriva venerării nemoderate a acestora; iar dacă vrei să asculți inteligent, vei înțelege, vei fi de acord și, crezând pe noi și pe Vasile cel Mare, te vei răzgândi despre îmbătrânirea în studiul științelor exterioare; nu le vei numi mântuitoare, inițiatice, purificatoare și iluminatoare în adâncurile sufletului. 28. Și atunci: dacă ceea ce vorbiți a fost dat inițial sufletului de la Dumnezeu, înnăscut tuturor oamenilor în general și transmis în mod firesc de la strămoși până la urmași, atunci de ce a fost necesar să dăm altceva supranatural prin Duhul lui Dumnezeu numai celor drepți, iar printre drepți numai celor desăvârșiți și aleși? La urma urmei, „sufletului”, spuneți, „totul este în aceeași relație, pentru că nici spiritualul nu depășește mintea umană, deoarece a fost deja acordat”. Cu adevărat, ai dezvăluit clar aici absența oricărei experiențe de daruri spirituale și te-ai expus, făcând evident că – asta este chiar mai rău decât lipsa de spiritualitate – nu crezi poveștile sfinților despre experiența spirituală și că – acesta este cel mai rău lucru – practici elocvența împotriva lor, rămânând, aparent, încă complet spiritual. „Noi”, spune vasul ales al darurilor spirituale, apostolul Pavel, „nu am primit duhul lumii, ci Duhul de la Dumnezeu, ca să vedem ceea ce ne-a fost dăruit de la Dumnezeu, pe care nici noi nu îl vestim... cuvintele predate de înțelepciunea omenească și cuvintele predate de Duhul Sfânt, comparând spiritual cu spiritual; dar omul firesc nu acceptă lucrurile Duhului: este o nebunie pentru el, și nu poate înțelege” (1 Cor. 2:12-14), în timp ce el pătrunde în neînțeles prin căile rațiunii sale și nădăjduiește să găsească și să studieze întregul adevăr cu ajutorul deosebirilor, deducțiilor și dezbinărilor. Nu prin reflecție, ci prin prezența Duhului Său la care ne cunoaștem „lucrurile care ne sunt date în noi” „Ochiul n-a văzut, urechea n-a auzit și n-a intrat în inima omului,... dar Dumnezeu ne-a descoperit prin Duhul Său, pentru că Duhul cercetează până și lucrurile adânci ale lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:9-10). 29. Măsura adevărului a ceea ce se spune poate fi și a ta, filosof, inconsecvență. De fapt, auzind și auzind neîncetat cum în scrieri, cărți, mărturii, instrucțiuni ți se spune din experiență despre lumina care depășește nu numai senzația, ci și orice înțelegere, de care mintea o atinge și de care mintea devine, ieșind din sine la un principiu mai înalt, depășindu-se și unindu-te cu Dumnezeu, tu, neputând scăpa de ideile materiale, atunci, deodată, vorbești despre aceste presupuse lumini, subit despre aceste idei, negare, nu treci la răutate și adevăr, ci la exagerare și eroare și te arunci de pe o altă stâncă, susținând că ei consideră că această lumină este esența lui Dumnezeu și esența lui Dumnezeu este vizibilă. Te-ai contrazice mai puțin dacă ai recunoaște incomprehensibilitatea Divinului prin raționamentul uman, ai accepta pios credința ca singura ocazie de a-L percepe pe Dumnezeu și ai începe să cauți în mod activ cunoașterea mai perfectă, adică ai construi experiența peste credință, acest acoperiș al harului și adăpostul iubirii lui Dumnezeu, trăind în adevărata contemplare; Atunci ai înțelege că darurile spirituale, chiar și după ce sunt dăruite, depășesc gândirea umană. La urma urmei, așa cum probabil vei spune și tu însuți, ai stăpânit științele până la subtilitate aproape fără nicio pregătire, dar chiar și după antrenament abia vei înțelege acțiunile spirituale [energems] și nu poate fi altfel: nu degeaba „adevăratul cuvânt al Domnului,... rămânând în vecii vecilor” (Ps. 19:10), i s-a revelat lui Ioan că „pietra albă nu i-a fost dat pe nimeni albă, cu excepția căruia i s-a dat dreptate piatra... primește” (Apoc. 2:17); și ceea ce poate face cel care a primit, am aflat de la Pavel. 30. După ce a echivalat darurile supranaturale cu cele naturale, filozoful preia cu vorbă porunca apostolică despre rugăciune, asigurând că este imposibil să „te rogi fără încetare” (1 Tesaloniceni 5:17), dacă aceasta nu este înțeleasă așa cum o interpretează el însuși; și el interpretează acest lucru în sensul că apostolul vorbește aici nu despre a face rugăciune, ci despre starea de rugăciune, „starea de rugăciune este imposibilitatea de a face, gândi și face ceva fără voia lui Dumnezeu; cel care este în această stare este cel care se roagă neîncetat”. Dacă aceasta este rugăciunea neîncetată, filosoful poate să-și țină capul jos de cărțile elene și să se roage neîncetat. Ce se poate spune unui astfel de filosof care se roagă constant și care nu se roagă niciodată? Ceea ce este spus în altă parte de apostol: „Rugați-vă în Duhul în orice vreme și fiți sârguinți cu privire la aceasta” (Efeseni 6:18). Ce, aici se vorbește despre „stat”, așa cum îl interpretezi, sau mai este vorba de a face? Dar „continuu” și „în orice moment” sunt același lucru. Întrucât apostolul îndeamnă să fie sârguincios în rugăciune, este destul de clar că el poruncește continuarea lucrării. Iar Domnul, după spusele evanghelistului Luca, a rostit și o pildă ucenicilor „până la punctul în care trebuie să ne rugăm mereu și să nu ne pierdem inima” (Luca 18, 1). Poate că El a încurajat și aici un „stat”? Nu, pilda în sine nu vorbește despre „stat”, ci despre persistența cererii; iar cuvintele că nu trebuie să ne pierdem inima, adică să ne slăbim perseverența din lașitate, arată că suntem sfătuiți să nu rămânem într-o „stare”, mai ales cea despre care ne învață filozoful, ci să facem însăși rugăciunea, adică rugăciunea, și acest lucru reiese și din ultimele cuvinte ale Domnului din pildă: „Dumnezeu va da „Dumnezeu să-i dea ziua și noaptea” celor ce vor cere Sfântul Sfânt. 18:7, 11:13), adică celor care se roagă neîncetat. Avem nevoie de această rugăciune constantă nu pentru a-L convinge pe Dumnezeu, pentru că El dă mângâiere după voia Lui, și nu pentru a-L atrage, pentru că El este pretutindeni, ci pentru a ne ridica cu propria noastră chemare și a ne întoarce la El în efortul de a ne împărtăși din darurile Sale pline de har. Pentru că, după marele Dionisie, „suntem cu Dumnezeu când Îl chemam în rugăciuni curate și cu mintea nezădarnică” 242. Îl chemăm neîncetat pentru ca noi înșine să fim neîncetat cu El. 31. Și acea rugăciune neîncetată în formă de stat, pe care filozoful a inventat-o pentru prima dată, probabil că nu este străină de diavol, deși nu se roagă niciodată: „de fapt, știa și că, dacă Domnul tuturor nu îngăduie, este neputincios împotriva porcilor” (Luca 8, 32–33), nu se va putea apropia de Petru, și nici înainte de ei, (Luca 1-322) capabil să obțină orice împotriva lui Iov cu orice truc (Iov 1:12). Iată cât de departe de certitudinea că Domnul este Dumnezeul tuturor, de rugăciunea nu numai constantă, ci chiar temporară! Toate ființele inteligențe necorporale îl cunosc pe Domnul, deși nu toate se roagă, pentru că vrăjmașul lui Dumnezeu va fi și dușman al rugăciunii, iar cine fuge de frumusețea Lui aleargă și de la rugăciune către Dumnezeu. Dimpotrivă, ființele trupești ale Dumnezeului universului nu știu totul, dar fiecare se roagă în conformitate cu conceptul său despre Dumnezeu. Pentru cei care îl cunosc pe Dumnezeul unic și adevărat, această idee include imposibilitatea de a face ceva fără El; și pe care dintre acești credincioși dragostea lui Dumnezeu i-a ridicat la adevărata unitate cu Domnul universului, aceia, rămânând în rugăciune fără hrană sau suflare, după instrucțiunile părintești, își aduc mintea înăuntru și prin această acordare la unitatea divină sunt răsplătiți cu misteriosul, inefabilul dar spiritual al rugăciunii, care rămâne neîncetat cu ei, atrăgând neîncetat cu ei mintea mai ales și, prin el însuși, neîncetat. bucurie sfântă, apoi răspunzând și ecou în mod tainic rugăciunii unei minți îndreptate către Dumnezeu, ca muzica pentru un cântăreț care își compune cântecul pe ea 243. Pentru cei care s-au implicat astfel în harul mereu mișcător și nesecat, rugăciunea prinde rădăcini și lucrează necruțător în suflet după cuvântul Scripturii: „Îmi trezesc inima, dar adorm. Cine dorește să primească acest dar al rugăciunii adevărate și cu adevărat neîncetate de la - să spunem împreună cu proorocița - „Cel ce se roagă celor ce se roagă” (1 Samuel 2:9), urmează dumnezeiescul Nil 244 și Grigorie Teologul pentru a „trai fără a fi atașat de nimic omenesc, în afară de ceea ce este absolut necesar, din nevoile tale omenești, să nu faci dintre cele mai bune nevoi umane, până la amintirea voastră”. Dumnezeu și încearcă, după Vasile cel Mare 245, să duci în suflet gândul la Dumnezeu ca pe o pecete de neșters. În cea mai mare măsură a puterii noastre, trebuie să facem o rugăciune neîncetată în faptă, cuvânt și gând până când vom primi acest dar, pentru că, spune teologul, „dacă nu ai acceptat încă binecuvântatul dar al rugăciunii, stăruiește și acceptă-l”. Ne închinăm și ne rugăm prin duh și „Dumnezeu este duh, și cei ce se închină Lui trebuie să se închine în duh și în adevăr” (Ioan 4:24). 32. După învățăturile despre rugăciune și starea de rugăciune, cunoscând deja cuvintele lui Grigore Teologul pe care le-am citat mai devreme, unde spune că tot folosul științelor verbale s-a rezumat la faptul că le-a părăsit de dragul lui Hristos și astfel a avut ceva de preferat Domnului 246, filozoful pune în contrast acest lucru cu alte cuvinte ale poruncii: „Aceeași am lăsat totul conform teologiei la porunca; cuvânt și niciodată, în măsura în care depinde de mine, nu voi fi nepăsător față de el” 247. În felul acesta dovedește deplina inconsecvență a sfântului. Ce putem spune în apărarea înțeleptului teolog? Ce altceva, dacă nu că prin științele verbale, abandonate de dragul lui Hristos, a înțeles înțelepciunea elenă, iar prin cuvânt, despre care era toată preocuparea lui, ceva departe de această înțelepciune și asociat cu științele sacre și divine? Deci, un dezbatetor nemoderat, interpretăm. Descrierea roadelor unui astfel de cuvânt mă duce la aceasta: „Aceasta”, spune Sfântul Grigorie, „mă leșin cu cei slabi și mă bucură cu cei puternici” - acesta este literalmente legământul apostolic! – „se desparte lumile pentru mine și mă îndepărtează de una și mă leagă de alta” – unde vei găsi asta în știința elenă? - „aranjează totul cu arma dreaptă a dreptății și însoțește cu înțelepciune totul în stânga, dând nădejde de nerușinat și ridicând prezentul spre viitor” 248. Aici, chiar și textual, totul urmează expresiile apostolice 249. Dacă cineva nu este de acord cu această înțelegere, să explice altfel de ce cuvintele Teologului sunt în acord unul cu celălalt; dar nu voi crede niciodată că se contrazice. 33. Referitor la aceasta, după cum i se pare filosofului, numindu-ne „neștiutori și ignoranți” 250, el mă echivalează fără ezitare cu Iulian și mă numește vrednic de ură dreaptă, „pentru că îi lipsesc pe călugări de știința verbală, așa cum a lipsit-o de creștinii care trăiesc în lume” 251, avându-i drept cuvânt, p. „Nebunul a zis... nu este Dumnezeu” (Ps. 13, 1), consideră necesar să echivaleze cu acest nebun pe teologul Areopagit, care spune despre Dumnezeu că „Nu a fost, nu este și nu va fi” 252 - și el însuși se dovedește a fi cel mai nebun nebun, neobservând imensitatea deosebirii, din moment ce sfântul, știe nebun și care nu este mai presus de toate lucrurile de Dumnezeu, cunoaște o inimă nebunească. recunoaște și nu îl prețuiește pe Cel existent cu adevărat. Așa că știm în același fel că cetățenia monahală este mai presus de activitățile științifice. Apostatul a interzis studiile științifice pentru creștinism pentru că a considerat că nu are sens. Neputând să înțeleagă acest lucru, filosoful atotștiutor îi condamnă în egală măsură pe cei care pun binele creștin mai presus de orice cinste, cât și pe cei care îl dezonorează cel mai mult, considerând că este corect să-i urăști pe cei mai evlavioși în egală măsură cu cei mai răi pentru că ei declară că scopul principal al tuturor preocupărilor este abordarea rugăciunii către Dumnezeu! 34. „Dacă Domnul”, spune filozoful, „nu a poruncit în Evanghelii să se angajeze în știință, atunci nu a interzis-o”. Dar atunci de ce spune El: „Fiți înțelepți ca șerpii și simpli ca porumbeii”? Nu distinge Domnul și nu alege aici în înțelepciunea exterioară ceea ce este util și nu îl combină cu simplitatea Evangheliei, așa cum am spus în primul nostru cuvânt 253, pentru care acum ne insultați? Din nou, de ce spune El: „Vă voi da un cuvânt și o înțelepciune cărora nimeni nu le poate... rezista” (Luca 21:15)? Nu declară Domnul aici o înțelepciune mai divină decât aceea care este întotdeauna posibil de respins și pe care tu, apărătorul ei, o înălți la maxim? Ce au făcut cei care au iubit înțelepciunea lui Dumnezeu înainte de a o dobândi în puritate? Poate că au rătăcit prin lume, căutând să vadă dacă cineva a predat vreo știință, fie el elen, egiptean sau caldeu, ca să învețe de la el, adunând păreri de pretutindeni, pe care ne-o sfătuiți literalmente în următoarele cuvinte: „Nu din păzirea poruncilor, nu numai din nepătimire, că cunoașterea lucrurilor vine fără cunoaștere și fără cunoaștere este imposibilă: a fi curățat de ignoranță”? Așadar, întreb eu, au rătăcit, dobândind înțelepciune peste tot, după sfatul tău sau conform Scripturii „au fost neîncetat în sanctuar, stăruitori în rugăciune și în rugăciune” (Fapte 1:14), dând astfel atât un prototip, cât și o schiță sfântă practică a unei vieți monahale cu adevărat excelente și atotsfinte? În ea, conform jurămintelor noastre, ne ridicăm deasupra modului de viață preoțesc obișnuit, ne îndepărtăm de toate diviziunile în viață și închipuire, prin poruncile dătătoare de unitate ale monahilor cu adevărat [ca una], ne înălțăm la înțelepciunea-Dumnezeu unică, care este mai presus de orice filozofie, și suntem consacrați cu sfințenie în Unitatea preasfântă. Cu adevărat, suntem transformați într-unul prin Unitatea supremă și complet unificată, de neconceput trinitar, prin rugăciunea pentru noi (Ioan 17:23) prin manifestarea și ajutorul inefabil către noi a Celui care, de dragul nostru, a fost combinat cu dualitatea noastră, rămânând în mod misterios în unitatea Sa inalienabilă în conformitate cu puterea Sa supranaturală254 inalienabilă. 35. Spune-mi, incomparabil iubitor al științelor, ce lucru absurd spunem dacă, în conformitate cu aceste jurăminte, punem dorința pentru o coagulare uniformă a minții 255 și abandonarea preocupării pentru diverse științe deasupra ideilor științifice mereu parțiale și schimbătoare, a comparațiilor senzoriale și a cunoștințelor, a căror rădăcină se află în senzația senzorială? Poate o persoană exterioară să devină călugăr și să corespundă celei mai înalte vieți unificatoare dacă nu se ridică deasupra lumii create și a tuturor părerilor omenești, în individualitatea monahală străduindu-se puternic către Dumnezeul unic, ceea ce este indicat simbolic prin însăși tăierea frumuseții părului 256 de pe cap? Aparent, regula de a nu urca la altarul lui Dumnezeu cu trepte și de a-l construi numai din pietre brute, neprelucrate de nicio unealtă (Ex. 20:25-26), a fost, de asemenea, un indiciu că casa de rugăciune ar trebui să fie natura goală a minții, neatinsă de vreun truc al științelor omenești. Nu a interzis Dumnezeu în mod explicit activitățile științifice? Dar El nu a interzis căsătoria, mâncatul de carne sau locuința în casele familiei 257. De aceea, dacă vom cere ca monahii să evite toate acestea, vom fi osândiți, zicând după tine, zvârcolindu-ne cu toate întorsăturile cuvintelor, că cu egal drept se poate adera la aceasta, căci nu este interzis, și să se abțină de la aceasta, căci nu este prescris? Nimeni nu va spune că, dacă el însuși nu dorește o condamnare corectă: multe dintre cele făcute fără interdicție printre creștinii nu sunt în niciun caz permis călugărilor din cauza particularităților reședinței lor. Unii părinți chiar interzic să fie tratați cu o baie și nu sfătuiesc pacienților să apeleze la ajutorul medicilor, bazându-se în întregime pe Dumnezeu, depinzând complet de El și așteptând neclintit ajutorul dorit de la El. Desigur, deși Dumnezeu a întărit corectitudinea opiniilor părintești cu minuni extraordinare repetate, nici sfinții nu resping oamenii care nu au atins încă un asemenea grad de credință; sunt condescendenți patern față de slăbiciunea noastră; Așa că, uneori, le pasă și vorbesc despre știință. Cum ai îndrăznit tu, călugăr și filosof, să echivalezi cu un monstru și să apostați pe cineva căruia îi pasă și vorbește despre aceleași lucruri ca și părinții? Apostatul a încercat să-i lipsească pe creștini de știință ca nevrednici de ea, dar eu nu încerc să-i lipsesc pe călugări de ea - până la urmă, înainte de a intra într-o mănăstire, trece timp suficient pentru o bună asimilare a științei de către oricine nu este leneș - eu, zic eu, nu îi lipsesc pe călugări de cunoștințe științifice verbale, ci îi chem la un bine care depășește cuvântul, pentru că au depășit cuvântul. Nu din cauza deficienței, ci din cauza abundenței, binecuvântatul noviciat renunță la urmărirea științei verbale, deoarece rugăciunea persistentă către Dumnezeu este infinit superioară exercițiilor științifice. 36. Da, noi spunem că contraziceți părinții și întreaga Biserică a lui Dumnezeu, pentru că cum se poate tăcea despre adevăr în astfel de lucruri? Credințele voastre sunt opuse celor ale părinților voștri - nu pentru că ați ales în mod deliberat spusele sfinților părinți, ci pentru că, după părerea dvs., poruncile Evangheliei sunt insuficiente pentru purificarea unui suflet credincios, nepătimirea nu dă cunoștințe inițiatice și mântuitoare celor lipsiți de pasiune, este imposibil să se elibereze de ignoranță, știință și sfințenie, studii științifice, păreri false și științifice. de neconceput fără o asemenea eliberare, învăţătura elenă este darul lui Dumnezeu Alături de harul dat prin revelaţie profeţilor şi apostolilor, revelaţia chiar şi după dăruirea ei este cuprinsă şi de gândirea umană, ca şi cunoaşterea ştiinţifică, iar atotştiinţa, pe care o atribuim numai lui Dumnezeu, este scopul cu care se confruntă omul desăvârşit. Și deși, amestecând Sfânta Scriptură în scrierile tale, te prezinți drept marele ei campion, o consideri și incapabilă să aducă sufletului curățirea deplină, pentru că altfel nu ai fi scris că cel care caută curăția ar trebui să caute cunoașterea de la orice învățător, chiar și nelegiuit. Aparent, în apărarea voastră a științelor exterioare, vorbiți despre Scriptură din viclenie, de dragul de a-i înșela pe nebuni. Întrucât vă certați clar cu cei care susțin că poruncile divine trebuie respectate pentru a obține nepătimirea și purificarea mântuitoare, iar printre porunci se află studiul Scripturii, atunci a cere respectarea poruncilor înseamnă neapărat a cere citirea constantă a Scripturii, în timp ce credeți că nici ea nu dă purificarea sufletului. A combina Scriptura divină și științele filozofice împreună este o înșelăciune, dar a spune că studiul ambelor duce la același scop nu mai este doar o înșelăciune, ci o contradicție directă a Scripturii sfinte și divine. În durerile lungi de travaliu, filozofia nu a dat roade, urmașii ei sunt slabi și prematuri, nu ajung la lumina cunoașterii lui Dumnezeu 258, deși alungă cu adevărat cu lumina științei acel întuneric al sufletului pe care îl socotiți cel mai rău, și anume ignoranța întâmplătoare 259. De ce, așa cum ar trebui să rezulte din cuvintele voastre, sfinții și imperfecții nu sunt deloc întunecați dintre cei care nu au avut nicio educație, cei care nu au avut nicio educație. cunoșteau științele elene - cei care întind cosmosul ca un cort, stabilesc cerul ca pe o boltă, ridică soarele din părțile nordice ale pământului, consideră că firmamentul este gol pentru primirea apelor și, ei înșiși plini de toată această ignoranță întâmplătoare, adică, după cum spui, cel mai rău întuneric al sufletului, încearcă și să-l insufle altora? 260 37. Pentru ca nimeni să nu creadă că dăm propria noastră interpretare a învățăturilor acestui om, vom cita propriile sale cuvinte, iar alături de ele cuvintele unuia sau a doi sfinți, pe care el le contrazice clar. Este bine cunoscut celor care gândesc drept că toți sfinții au o singură gură, mișcați de un singur duh; într-un fel sau altul, vom prezenta zicale care vor găsi o confirmare evidentă printre altele. Așadar, acest călugăr și filosof spune literal următoarele: „Prin respectarea poruncilor cu greu se poate obține bine, chiar dacă numai nepătimire; dar curățarea de patimi numai nu este suficientă pentru a discerne adevărul, pentru că nepătimirea nu scapă sufletul de ignoranța întâmplătoare. Pentru discernământul lucrurilor inteligibile, nepătimirea este cea mai grea nepătimire a sufletului, care este cea mai grea nepătimire a sufletului, dacă nepătimirea este cea mai grea. întunericul, rămâne cu el, așa că un filosof trebuie să încerce de-a lungul vieții să-și curețe sufletul atât de patimi, cât și de păreri false și, chemând ajutorul de sus pentru a realiza ambele curățiri, el însuși trebuie să facă tot ce duce la acest scop. Atunci va dori să studieze și să comunice de-a lungul vieții cu toți cei care predau orice știință; nu va conta pentru el cine este profesorul, atâta timp cât ajută la dobândirea cunoștințelor, pentru că perfecțiunea cuvenită unei persoane este realizată de cel a cărui minte, în puternică unitate, a intrat în acord cu adevărul universal.” Găsești asta și lucruri chiar mai rele din când în când în scrierile filozofului despre perfecțiunea umană și dobândirea înțelepciunii. 38. Deci, spune el, avem nevoie de o dublă curățire a sufletului - de patimi și de neștiință întâmplătoare, iar prin respectarea poruncilor lui Dumnezeu se dă numai curățarea de patimi și chiar și atunci, în cuvintele lui, „abia”, și curățarea de neștiință, dacă îl credeți, este dată de „știință”, și, aparent, nu de știința Scripturii este inclusă în studiul poruncilor divine. Dacă filozoful ar fi înțeles prin „știință” studiul Scripturii, nimic rău nu s-ar fi întâmplat. Maxim Mărturisitorul distinge în mod asemănător practica virtuții, deosebindu-o de studiul dogmelor divine, 261 și mai spunem uneori că prin poruncile divine sufletul este curățat de patimi, iar în rugăciune curată, prin abundența înțelegerii, lasă în urmă orice cunoaștere: astfel de lucruri se deosebesc în sens primar de orice altceva, în același fel ca și Îngerul la Înviere. purtători de smirnă: „Spuneți ucenicilor Săi și lui Petru că El merge înaintea voastră în Galileea” (Marcu 16, 7) - așa cum Petru, deși aparține și el numărului ucenicilor, este deosebit dintre ei, fiind numit preferabil înaintea altora, tot așa rugăciunea și citirea Sfintei Scripturi se raportează la poruncile lui Dumnezeu, deși se remarcă printre ele într-un sens primordial. Acest lucru, desigur, nu se poate spune despre asimilarea științelor filozofice, mai ales – ce absurd! - într-un sens predominant. 39. Cu toate acestea, el spune tocmai că purificarea deplină a sufletului se realizează prin studierea nu a Scripturii Divine, ci a științelor elene și, de aceea, adaugă că cel care vrea să se curețe trebuie să învețe de la orice mentor, fie că este evlavios sau nu. Pentru a arăta că știința elenă salvează și purifică și inițiază în mistere, el numește orice persoană care nu cunoaște lucrurile necurate și imperfecte. Cred că este limpede pentru orice persoană sensibilă că a spune aceasta înseamnă a gândi contrar părinţilor şi Dumnezeului părinţilor; iar teologul Dionisie din Areopag să stea înaintea noastră ca un martor pentru toți, cu unanimitate deplină cu care se laudă neîncetat acest filosof, care a depășit poruncile divine. Deci, în primul capitol al „Ierarhiei bisericești”, Dionisie spune: „Asemănarea cu Dumnezeu și unitatea cu El, după cum ne învață Dumnezeiasca Scriptura, se realizează numai prin dragostea pentru venerabilele porunci și împlinirea lor sfântă” 262 – și este posibil să găsim ceva mai perfect decât asemănarea cu Dumnezeu? Nimic de genul acesta nu poate fi spus sau gândit; pentru ca acest înțelept perfect să fie de acord cu noi aici, să-i reamintim începutul propriului său eseu „Despre perfecțiunea omului”: el spune acolo că „un om perfect este acela care, în măsura în care este posibil pentru un om, și-a făcut sufletul asemănător unui zeu”. 40. Dacă, în felul acesta, perfecțiunea este asemănarea cu Dumnezeu și se realizează numai prin sfânta împlinire iubitoare a poruncilor divine, atunci unde este purificarea și perfecțiunea din cunoaștere, științe, din dorința de a-ți studia toată viața și dorința de a comunica cu toți mentorii oricărei învățături care ajută la creșterea cunoștințelor tale, fie ei egipteni sau iadeni? Cel care caută purificarea de la ei nu contrazice în mod clar Scriptura divină și părinții care au mărturisit-o? Se poate spune că prin păzirea poruncilor se realizează, și chiar și atunci „abia”, doar nepătimirea, care nu curăță de ignoranță și nu luminează adevărul existenței și că o astfel de ignoranță este cel mai mare întuneric al sufletului, de care nu poruncile lui Dumnezeu purifică, ci doar înțelepciunea exterioară? A spune asta nu înseamnă să-i considerăm pe eleni, egiptenii sau, în general, pe orice inventator al științelor verbale drept lumini și salvatori ai sufletului nostru în același, dacă nu mai mult? mai puțin decât Isus? Deja din cele câteva cuvinte rostite aici despre el, se dezvăluie limpede boala care a infectat capacitatea de gândire a sufletului acestui iubitor de cunoaștere; și dacă mintea lui este bolnavă, nu este o idee rea să te gândești la ce este și de unde vine. Prin urmare, să încercăm să înțelegem și să numim cauza bolii și, cu ajutorul lui Dumnezeu, să creăm un medicament care poate duce la recuperare, dacă filozoful este de acord să-l ia. Pentru că cine nu ar suferi în suflet, gândindu-se la felul în care o părăsește un membru minunat al Bisericii? La început eu însumi am fost atât de uimit și mi-a fost atât de greu să scriu încât era imposibil de spus; iar apoi le-am spus rudelor mele că m-am ocupat nu atât de mult pentru a-i proteja pe fraţii care s-au dedicat isihiei, ci chiar de dragul persoanei cu care mă certam 263 . Dacă numai în timpul întâlnirilor și conversațiilor noastre personale ar fi acceptat cumva să nu insiste asupra convingerilor sale și să nu atace pe cei mai simpli dintre frați, eseuri lungi ar fi fost inutile. Nu știu cum se vor sfârși toate acestea acum, mă rog doar lui Dumnezeu și sper să fie bine. 41. Nu este necesar, după părerea mea, să vorbim despre cauzele inițiale și îndepărtate ale bolii, dar motivul cel mai imediat, care este vizibil din raționamentul pacientului însuși, a fost că esența și numele unui adevăr care ne depășește rațiunea cu o forță incredibilă nituiește o persoană curios și dă naștere unei dorințe imposibile în sufletele prea lacome de cunoaștere. Aceasta este aceeași dorință care a insuflat în primul Adam dorința de a deveni egal cu Dumnezeu. De fapt, filozoful nostru a început să considere că singura sursă de mântuire și perfecțiune este tocmai aducerea capacității cognitive a sufletului în acord și unitate durabilă cu adevărul, care îmbrățișează toate creațiile lui Dumnezeu. Văzând că Scriptura și poruncile dumnezeiești nu permiteau acest lucru să se realizeze pe deplin, s-a îndreptat către eleni, care vor să pară descoperitori ai legilor creației, și s-a înclinat în fața științelor elene ca dăruind sufletului desăvârșirea inițierii; el nu a vrut să creadă că cunoaşterea perfectă a lucrurilor este inutilă şi de neatins pentru suflet în veacul prezent, pentru că „precum formarea oaselor în pântecele unei femei care dă roade”, spune Solomon, „deci nu poţi cunoaşte toate lucrările lui Dumnezeu pe care El le va face” (Ecl. 11:5). Poate că nu vei ști ce va face El, dar măcar vei ști ce a făcut El? Nu, același Solomon spune: „Omul nu va putea înțelege lucrarea făcută sub soare, oricât s-ar strădui să o înțeleagă; și orice ar spune înțeleptul că știe, nu va putea înțelege /it/” (Ecl. 8:17). Nu degeaba raționamentele înțelepților externi despre creație sunt diferite; unii dintre ei chiar au creat o știință care demonstrează că toate aceste argumente sunt neadevărate, în timp ce niciuna dintre științe nu poate dovedi sau chiar sugera că oricare dintre opiniile diferite este adevărată. Prin urmare, oricine nu recunoaște că adevărul non-dual trăiește numai în mărturiile oamenilor inspirați divin care au vorbit în folosul nostru, care nu vede din cuvintele lui Dumnezeu către Iov (Iov 1:38–41) că înțelepciunea creată a lui Dumnezeu este de neînțeles, dar speră să afle cu detaliu adevărul a tot ceea ce este în lume, cu ajutorul înțelepciunii sale, el nu observă structura exterioară a cunoștinței sale. nisip, sau mai bine zis pe umflarea agitată, încredințând o chestiune atât de importantă țesutului verbal al științelor, care poate fi oricând infirmată de alte țesături. Un astfel de înțelept va deveni ca un nebun și cineva trebuie să se teamă foarte mult ca nu cumva să-i vadă o cădere mare, conform pildei Domnului (Matei 7:25–26). - Deci, cauza erorii, dacă am ghicit adevărul, a fost această particulă de adevăr. Acum nu mai rămâne decât să pregătim o băutură demachiantă. 42. Având grijă însă să nu provoace suferință bolnavilor, suntem gata să permitem acele absurdități despre care am vorbit mai sus. Prin urmare, suntem gata să admitem că cu ajutorul științelor exterioare este într-adevăr posibil să găsim adevăratele legi ale existenței; Să considerăm, de asemenea, că aceste legi sunt în concordanță cu adevărurile revelate nouă în Scriptura divină 264 și vom cere un singur lucru - credința în unicul vindecător al duhurilor, Hristos, Dumnezeul spiritelor (Numeri 16:22), și că asemănarea cu El, adică sănătatea sufletului și desăvârșirea, se dobândește numai prin iubirea față de porunca Lui și păzirea Lui. După ce am convenit astfel cu adversarii noștri, acordându-le chiar mai mult decât ar fi trebuit și cerându-le să admită doar ceea ce ei nu puteau nega în niciun caz, să vedem unde ne duce un astfel de acord. Da, totuși, unde altundeva dacă nu să recunoaștem următoarele: fie în cunoaștere, fie în dogme, desăvârșirea mântuitoare este dată atunci când convingerile noastre coincid cu felul în care au gândit profeții, apostolii, părinții și toți martorii Duhului Sfânt, care au vestit despre Dumnezeu și despre creațiile Sale; și tot ceea ce Duhul a omis și ce au inventat alții, chiar dacă adevărat, este inutil pentru mântuirea sufletului, pentru că învățătura Duhului nu poate omite nimic folositor. Nu întâmplător nu condamnăm diferențele de opinie pe probleme neimportante și nici nu lăudăm dacă cineva știe mai multe despre ele decât alții. 43. Conducându-ne către desăvârșirea cunoașterii mântuitoare, Hristos a spus că „dacă ai fi crezut pe Moise, M-ai fi crezut” (Ioan 5:46) și ne-a poruncit să cercetăm Sfintele Scripturi pentru că vom găsi în ele „viața veșnică” (Ioan 5:39). Această cunoaștere, desăvârșită și dată gratuit, nu necesită muncă constantă sau mult chin! De aceea, spune teologul Hrisostom Ioan, Domnul a discutat rar despre scripturi, pentru că această chestiune nu necesită muncă, dar a vorbit des, sau mai bine zis mereu, despre viață; la urma urmei, spune el, legea și profeții sunt că ceea ce vrem de la ceilalți oameni, și noi înșine le facem la fel 265. Întrucât există o altă cunoaștere, un discernământ practic despre cum să acționăm, de care avem nevoie în viață, și orice om asemănător cu Dumnezeu și desăvârșit trebuie să o dobândească, Domnul, conducându-ne la această cunoaștere, a poruncit: „Deveniți înțelepți ca șerpii și porumbeii”10. cerând blândețe și caracter rezonabil; El a numit fecioare înțelepte demne de mire pentru că nu au despărțit lucrarea dragostei de abstinență (Matei 25:1-13). Dar această cunoaștere, fără fapte, nu va mântui pe nimeni, pentru că „cei care fac după ea au pricepere bună” (Proverbe 1:7), de aceea Domnul îl numește binecuvântat pe acel slujitor „pe care... când vine, îl găsește făcând așa”, așa cum i-a poruncit El, iar cel ce știe și nu face, spune El, „va fi bătut de multe ori” (Luca 2-48; 24:45-51). Cu adevărat, Domnul îi numără printre înțelepți doar pe cei care cunosc și împlinesc cuvintele Sale. Dar cine cunoaște și împlinește cuvântul Domnului, conform făgăduinței, dobândește în sine pe Cel care l-a poruncit (Ioan 14:23), iar El este înțelepciunea însăși și centrul oricărei cunoștințe adevărate. Prin urmare, oricine, prin păzirea poruncilor divine, L-a dobândit în sine, nu va mai avea nevoie nici să studieze scripturile; le știe pe toate exact fără ea și, la fel ca John și Anthony, poate deveni un profesor de încredere pentru cei care urmează cursuri de formare 266. 44. Această adevărată cunoaștere, pe care o învățăm din poruncile divine, ne conduce cu adevărat către desăvârșire, dăruire și mântuire. Pavel a numit răsplata sau garanția răsplatei în această luptă răpirea și înălțarea la cer (2 Cor. 12:2), iar Hristos a numit venirea, locuința și apariția Lui Însuși și a Tatălui (Ioan 14:21, 23). Nu este ascuns inițiaților că, deși expresiile de aici sunt diferite, ele înseamnă același lucru: nu dintr-un loc în altul va veni puterea omniprezentă și nici undeva într-un anumit spațiu va locui, nu limitată de spațiu, ci această venire a Lui la noi și rămânerea în noi este ascensiunea noastră către El prin revelație. Vom arăta mai târziu că aceasta nu este cunoaștere, ci ignoranță din abundența luminii. Între timp, pe lângă cele spuse, vreau să aduc un martor care spune că pentru mântuire și sfințenie desăvârșită nu avem nevoie de cunoașterea legilor creației și a adevărului științific despre ele: să-l ascultăm pe Vasile cel Mare, care a studiat cu sârguință cunoașterea existenței. Analizând cuvintele psalmistului despre adevărul care trăiește în inima unui om desăvârșit, sfântul spune: „Am descoperit două sensuri notate de cuvântul „adevăr”: unul este înțelegerea a ceea ce duce la o viață binecuvântată, celălalt este cunoașterea corectă cu privire la oricare dintre lucrurile acestei lumi. Adevărul care promovează mântuirea celui care trăiește într-o inimă desăvârșită, curată, într-o inimă curată a lui. aproapele și dacă nu cunoaștem adevărul despre pământ și mare, despre stele și despre mișcarea și viteza lor, aceasta nu ne va împiedica deloc să primim fericirea promisă” 267. Partea 2. TRIADE II. Despre rugăciune 1. Când un filozof mustră atât de nestăpânit pe oameni care pur și simplu nu prețuiesc beneficiile științelor exterioare în comparație cu beneficiile pe care le au deja și pe care, crezând promisiuni false, cei care trăiesc conform ei speră să le primească din Evanghelie, îi certa atât de nestăpânit încât își revarsă abuzul în eseuri lungi, atunci toată lumea va spune că este o înclinație obositoare pentru cunoaștere și exces pentru știință. Întrucât acești oameni prețuiesc doar poruncile lui Hristos mai presus de orice și le cheamă doar să urmeze ca singurul lucru care duce la asemănarea sfântă cu Dumnezeu, desăvârșește și îndumnezeește sufletul omenesc, ei pun raționamentul și filozofia verbală nu mult mai presus de treburile pământești, numind toate acestea, după Pavel, înțelepciunea trupească și înțelepciunea acestui veac, iar susținătorii acestei înțelepciuni, școala Lui, au primit înțelepciunea, cunoașterea Lui, care au primit-o în înțelepciunea lui Dumnezeu, cunoașterea Lui. denunţat ca proscrişi şi înţelepţi neînţelepţi, filosoful s-a simţit jignit că ştiinţele sale nu au primit aceeaşi onoare înaltă, mai ales că şi el însuşi dorea să i se acorde ea, motiv pentru care s-a autointitulat filosof, titlu care a rămas pentru el singura răsplată clară a muncii întregii sale vieţi. Dar ce fel de persoană trebuie să fim pentru a merge împotriva „slujirii” noastre „rezonabile”, sau mai degrabă spirituale (Rom. 12:1), adică împotriva rugăciunii și împotriva celor care, prețuind-o mai presus de orice, își dedică în tăcere și nepăsător întreaga viață și, din experiența lor, ajută începătorii în această slujire supramundană și îngerească? Cine se opune celor care aleg tăcerea? Cine îi invidiază pe cei care resping toate onorurile? Cine, ca un învingător, se exaltă asupra celor care stau departe de liste? Mai mult, în bătălia sa anterioară pentru filozofie, călugărul și filosoful nostru chiar au luptat deschis împotriva călugărilor, dar împotriva celor care trăiesc astăzi; iar acum, după ce a dedus în scrierile sale spusele părinților, duse fără îndoială la cer, el, într-un fel de orbire, a făcut eforturi considerabile pentru a le respinge. 2. Cel mai mult, filosoful atacă eseul despre rugăciunea călugărului vieții sfinte și mărturisitorului Nicefor 268 - Nicefor, care a mărturisit adevărata credință și pentru mărturisirea sa a fost condamnat la exil de primul Paleolog, domnitor de atunci, care a aderat la convingerile latine; Nicefor, care a venit din Italia, dar a osândit învățătura cea rea ​​de acolo și a venit la Biserica noastră Ortodoxă; Nikephoros, care, împreună cu greșelile domestice, renunță la patria sa și începe să iubească pe a noastră mai mult decât pe a lui de dragul „cuvântului drept al adevărului” care răsună printre noi (2 Tim. 2:15), și, s-a mutat la noi, alege cea mai strictă, adică viața monahală și se așează într-un loc al cărui nume este același cu cerul, centrul sfințeniei, un centru al sfințeniei, al lumii și al sfințeniei. virtute. Aici, după ce s-a supus părinților aleși, Nikephoros a arătat mai întâi că știe să se supună bine și, dându-le ocazia să-și experimenteze smerenia pentru o lungă perioadă de timp, el însuși preia de la ei experiența în arta artelor, isichia, și devine conducătorul celor care în lumea mentală se pregătesc pentru lupta cu „duhurile răului” (Efes. 12). Pentru acești ucenici ai săi, el a alcătuit o colecție de consilii paterne, echipând asceții pentru luptă, definind metode de luptă, arătând recompense pentru victorie și descriind coroanele învingătorilor; În plus, văzând că multor începători le este foarte greu să facă față instabilității propriilor minți, el a sugerat o modalitate prin care ar putea să-și modereze ușor mobilitatea excesivă a imaginației. 3. Asupra lui filosoful și-a dezlănțuit înțelepciunea imaginativă, ca un fel de foc folosind obstacolul ca hrană. Nu are reverență pentru mărturisire și exilul ulterior, nu-i respectă pe oamenii care au comunicat cu Nicefor în acest exil și au învățat de la el tainele dumnezeiești, oameni care în Biserica noastră s-au arătat ca „sarea pământului”, „lumina lumii” (Matei 5, 13-14) și mereu „au păzit cuvântul vieții” (Phil. 22:19). Theoliptus, care a strălucit ca lumina unei lămpi în orașul Philadelphia; despre Seliot, mentorul monahilor; despre Ilie, care și-a petrecut întreaga viață în viața pustie ca Ilie; despre alții, cu ale căror fapte Dumnezeu i-a împodobit, întemeiat și reînnoit Biserica Sa - nu, exemplul acestor oameni și al ucenicilor lor, care încă aderă la același mod de viață, nu l-a convins pe filosof să renunțe la suspiciunile și atacurile asupra lui Nicefor, sau cel puțin să nu-l dezonoreze pe acest om în lungile sale scrieri, pe care nu-l putea lăuda în mod corespunzător. Faptul că evlaviosul și-a scris eseul, poate în simplitate și neînțelepciune, l-a îndemnat pe filosof să obiecteze și l-a ajutat să găsească ceva de plâns. Dar dacă spunem în cuvintele unui teolog, „pentru noi nu cel înțelept este înțelept în cuvinte, și nu cel care are o limbă bună, ci sufletul este zdruncinat, ca sicrie, care, împodobite pe dinafară, ascund înăuntru mirosul mare de mort putrezit; înțelept este cel care demonstrează autenticitatea cuvintelor sale cu neprețuirea și împodobirea vieții sale. fapte” 270. Cu toate acestea, nici în acele simple discursuri acest înțelept nu a putut să se agațe de nimic până nu le-a denaturat, așa cum vom arăta în curând. 4. Dar acum, din moment ce filosoful începe și se termină cu propria sa învățătură despre rugăciunea mintală, vom analiza mai întâi pe scurt această învățătură a lui. Prin frumusețea limbajului său este capabil să seducă mulți oameni fără experiență, dar nici unul dintre cei care au măcar puțin gust de rugăciune adevărată. Vom urma această învățătură doar cât să arătăm dezacordul lui cu părinții. Mai mult, filozoful începe cu unanimitatea părinților, dar în final duce pe o cale cu totul opusă. De fapt, el spune mai întâi că cel care se apropie de rugăciune trebuie să-și odihnească sentimentele și, după ce a înșelat cititorul cu această asemănare vizibilă cu sfaturile părinților, cere să tragă de aici concluzia că „este necesar să mortificăm complet puterea pătimașă a sufletului, ca să nu acționeze cu niciuna dintre puterile lui, și, de asemenea, să oprească orice acțiune comună sufletului și trupului, pentru că orice astfel de acțiune devine un obstacol, mai ales pentru că sufletul și trupul devin un obstacol. este asociat cu efortul trupesc și implică plăcere sau mâhnire, în primul rând în sensul atingerii, cel mai grosolan și nerezonabil dintre toate” 271. De aceea, cineva va spune, auzind astfel de sfaturi, la începutul rugăciunii mintale, nu trebuie să postim, să nu stai treaz, să nu îngenunchezi, să nu te prosterne, să nu stea mult timp în picioare, pentru că nu face nimic ca un astfel de sentiment, dureros, să nu produci un efect de atingere, spune filosoful, dă sufletului o povară în rugăciune, în timp ce este necesar ca sufletul să fie eliberat din toate părțile. „La urma urmei, ar fi nefiresc”, adaugă el, „dacă am neglija vederea și auzul, cele mai imateriale, nepasionale și rezonabile sentimente, în rugăciune, și am permis atingerea, cea mai grosolană și nerezonabilă, și am fi de acord să participăm la acțiunile ei”. Nici măcar nu observă, deși este filosof, diferența dintre sentimente care, fiind implicate, fiecare în măsura sa, cu forța spirituală implantată în trup, sunt deci mișcate nu numai de ceea ce le afectează din exterior. Pentru a explica ce se întâmplă cu sentimentele materiale din rugăciunea imaterială, am avea nevoie atât să avem perfecțiunea deprinderii de rugăciune, cât și să fim capabili să ne dedicăm toate raționamentele numai acestui subiect; dar „cel care se roagă celor care se roagă” să le dea celor care vin în apărarea lor un dar de cuvinte pe măsura sarcinii noastre actuale. 5. Când ne întoarcem spre interior, trebuie să punem la loc toate sentimentele în măsura în care sunt conduse de influențe exterioare; dar cei a căror dispoziție corespunde dispoziției sufletului și cei buni la fel — de ce sunt acolo? Și cum este posibil ca o persoană care a intrat în ea însăși să părăsească astfel de sentimente din proprie voință? De ce, în sfârșit, este absolut necesar să scăpăm de ele, dacă nu împiedică deloc, ci, dimpotrivă, contribuie în cel mai bun mod posibil la buna dispoziție a sufletelor? La urma urmei, acest trup legat de noi este legat de noi, sau mai bine zis, subordonat nouă de Dumnezeu pentru a ajuta sufletul; prin urmare, trebuie să respingem corpul licențios, dar să-l acceptăm pe cel care acționează așa cum trebuie. Desigur, auzul și vederea sunt mai pure și mai semnificative decât atingerea, dar nu percep absolut nimic și nu se întristează singure decât dacă întâlnesc o vedere urâtă sau un sunet neplăcut afară; dimpotrivă, corpul se întristează în simțul tactil mai ales când practicăm postul fără să-i aducem mâncare din exterior. Aşadar, cine se izolează în interior de tot ceea ce este exterior, încetează activitatea simţurilor, care acţionează numai din impresiile exterioare - se opreşte în măsura în care această activitate decurge în exterior; Dar va căuta el cu adevărat să oprească acțiunea sentimentelor care nu au nevoie de impresii exterioare, mai ales dacă acestea îi servesc scopului? Și toți cei care se implică măcar puțin în eforturile de post, vigilență și sobrietate știe că durerea tactilă servește rugăciunii mentale în cel mai bun mod posibil. După ce au învățat acest lucru din experiență, ei mai puțin au nevoie de raționament și nu-i aprobă pe cei care se complau doar în cercetări verbale, văzând aici „cunoaștere umflată” (1 Cor. 8:1). 6. Dacă într-o rugăciune cu adevărat mintală nu trebuie să cadă în stări pasionale și să înceteze atașamentul chiar și față de lucrurile indiferente, pentru că numai așa se poate ajunge la rugăciune neîmpovărată și curată, iar cei care nu au ajuns încă în acest stadiu, ci luptă pentru ea, trebuie mai întâi să se ridice deasupra plăcerilor și să scape complet de obsesia pasională - pentru că au nevoie, pe de o parte, de a scăpa de păcat de patima, ceea ce înseamnă a scăpa de păcat, ceea ce înseamnă a scăpa de patima. obsesie și, pe de altă parte, să punem rațiunea peste pasiunile viclene agitate în lumea mentală, ceea ce înseamnă să ne ridicăm deasupra plăcerilor - dacă toate acestea sunt așa, și tocmai acesta este cazul, și dacă, în timp ce suntem stăpâniți de pasiune, nu putem, așa cum se spune, nici măcar să încercăm rugăciunea mintală cu colțul buzelor, atunci, străduindu-ne pentru rugăciune, avem cu siguranță nevoie de post, de veghe și de veghea tactilă. Numai în acest fel înclinația păcătoasă a trupului este mortificată și gândurile care stârnesc patimile animale devin mai moderate și mai neputincioase. Mai mult, așa este așezat începutul sfintei strigări, care spălă murdăria veche a necredinței și, cel mai important, așa vine tandrețea și ascultarea divină necesare rugăciunii. „Dumnezeu nu va disprețui o inimă zdrobită”, după David; iar după Grigorie Teologul, „nimic nu poate sluji lui Dumnezeu decât prin suferinţă” 272. Nu degeaba învaţă Domnul în Evanghelii că puterea rugăciunii în combinaţie cu postul este mare (Marcu 9,29; Matei 17,21). 7. Ceea ce ucide rugăciunea este nesimțirea, pe care părinții o numesc pietrificare, 273 și deloc mâhnire palpabilă, precum a început să spună mai întâi filosoful în scrierile sale inutile, rostind împotriva celor care cunosc chestia din experiență. Nu degeaba unii părinți au numit post problema rugăciunii: „Foamea”, spun ei, „este hrana rugăciunii” 274. Alții au numit aceasta „calitatea” rugăciunii, știind că rugăciunea fără mâhnire nu are calitate. Și dintr-un motiv oarecare se spune că „setea și insomnia au asuprit inima, iar inima asuprită a revărsat de lacrimi” 275; și de asemenea: „Rugăciunea este mama și ea este fiica lacrimilor”! 276 Vedeți că durerea tangibilă nu numai că nu interferează cu rugăciunea, ci chiar o promovează în mod neobișnuit? Și cum rămâne cu aceste lacrimi în sine, a căror fiică și mamă se dovedesc a fi rugăciune? Nu sunt ele jale, amar, dureroase în fire pentru cei care tocmai au gustat „binecuvântată tristețe” 277 și nu se transformă în dulceață și lejeritate pentru cei care sunt impregnați de ea? Deci de ce nu numai că nu dăunează rugăciunii, ci chiar o dau naștere și se nasc din ea acțiuni trupești, simțite atât ca plăcere, cât și ca tristețe? 278 De ce, în cele din urmă, Dumnezeu însuși le dăruiește, așa cum spune sfântul: „Dacă ai dobândit capacitatea de a plânge în rugăciune, înseamnă că Dumnezeu a atins ochii inimii tale și ți-ai primit vederea în mintea ta”? 279 8. „Nu”, spune filozoful, „Pavel, prins până în al treilea cer, nu știa dacă este în trup sau în afara trupului, ca și când ar fi uitat de tot ceea ce este trupesc; deci, dacă, într-un imbold de rugăciune către Dumnezeu, trebuie să piardă simțirea a tot ceea ce este trupesc, atunci cum se poate chema ceea ce a rămas în imboldul lui Dumnezeu să nu abandoneze darul divin în nepătrunderea lui Dumnezeu? numai acțiunile trupești, ci și „acțiunile minții, toate luminile divine și toată urcarea pe toate piscurile sfinte” după marele Dionisie 280. Așadar, nici măcar urcarea pe toate vârfurile sfinte, nu este un dar de la Dumnezeu, deoarece toate acestea trebuie abandonate în goana către unitatea divină, a spus cineva, „a spus cel mai mult?” că în rugăciunea mentală care leagă o persoană cu Dumnezeu, nu va mai simți? Un astfel de har ar fi fost trimis în zadar, dar nimic de la Dumnezeu nu este în zadar.” Bucurându-te de raționamentul zadarnic și încercând să ne târască în ea, consideri cu adevărat unitatea divină atât de neînsemnată, încât se ridică doar deasupra celor deșarte și nu deasupra celor mari și necesari? Chiar consideri ca tot ce a ramas intr-o unitate perfecta a fi in zadar? Totuși, în mod clar trebuie să crezi așa, din moment ce tu însuți nu te-ai ridicat deasupra deșertăciunii; pentru că dacă te-ai ridica deasupra ei, ai ști cât de înaltă se ridică unitatea cu Dumnezeu chiar și deasupra a ceea ce este necesar și util. 9 . Dar te răsfăți în zadarnicie cu o asemenea încântare, neștiind absolut nimic despre rugăciune, devii atât de copleșit de vorbe degeaba, încât numești harul spiritual al inimii tale - vai! - „o imaginație care poartă în sine fantoma inimii.” Cei vrednici de acest har știu că nu este o imagine fantomatică, nu depinde de noi, nu este ceva care fie există sau nu există, dar există o anumită energie [acțiune] constantă care se instalează, trăiește și prind rădăcini în suflet cu grație, dând naștere unei surse de bucurie sfântă care atrage mintea la sine, o îndepărtează de diverse idei materiale și de plăceri corporale, dar care nu-l găsesc într-o asemenea plăcere corporală. eul fizic îl numesc ceea ce pătrunde din plăcerile trupului în gânduri, sub masca a ceea ce este plăcut, se amestecă cu ele și le trage în jos, pe când, dimpotrivă, tot ceea ce din bucuria spirituală a sufletului trece în trup, deși acționează în trup, rămâne spiritual. Pentru că, așa cum plăcerea care vine din corp în minte face trupească întreaga minte, nefiind sfințită deloc prin contopirea cu cea mai înaltă, ci dimpotrivă, transferându-și josnicia minții, din care întreaga persoană devine „carne”, așa cum se spune despre oamenii înecați de mânia lui Dumnezeu: „Duhul Meu să nu fie peste acești oameni... (G) căci ei sunt duhovnicești. mintea la trup este ea însăși nu se deteriorează din comunicarea cu trupul și trupul se transformă, făcându-l spiritual, astfel încât lepădă aspirațiile trupești rele și nu mai trage sufletul în jos, ci se ridică odată cu el, din care întreaga persoană devine apoi „duh”, după cum este scris: „Cine este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6, 8). Totuși, totul devine mai clar prin experiență. 10. Și ar fi de ajuns ca acest iubitor de raționament și dezbatere să spună că „nici noi, nici Biserica lui Dumnezeu nu avem... obiceiul” (1 Cor. 11:16) de a se angaja în raționamente fără rod; prețuim cuvântul viu și viața credincioasă cuvântului. Dar de vreme ce și-a notat și raționamentul, arătăm adevărul și dezvăluim și minciunile în scris, ca să nu înșele pe niciunul dintre cei simpli, să le pară serios și să-l inducă în eroare. Scriem pe scurt în acest scop, mai detaliat - într-un scop mai important 281 și cităm în mod constant părinți care se opun noului profesor al inactivității, care, respingând virtuțile trupești ca fiind prea împovărătoare, nu recunoaște, de înțeles, întipărirea stărilor spirituale în trup, deși toată Sfânta și inspirată de Dumnezeu Scriptura se bucură de aceasta: „Dumnezeu este plin de bucurie” (Ps. 84:3) și „M-am încrezut în El, și am primit ajutor și trupul meu a înflorit” (Ps. 27:7) și iarăși: „Cât de dulci sunt cuvintele Tale pentru gâtul meu, mai bune decât mierea pentru buzele mele” (Ps. 119:103) - și ceea ce se spune aici în mod specific despre buzele senzuale este chemarea buzelor dulci ale sfântului Isaac, chemarea limpede a buzelor dulci ale rugăciunii. rugându-se 282 un semn de desăvârşire. Din Sfântul Diadoho citim: „Că există un singur sentiment al sufletului, ni se arată însăși energia Duhului Sfânt care a intrat în suflet”, pe care „nimeni nu o poate cunoaște decât cei care au renunțat la binecuvântările vieții pământești de dragul nădejdii pentru binele viitor. După ce a abandonat grija pentru pământ și luptă necontrolat pentru el, mintea însăși simte în mod misterios frumusețea lui Dumnezeu și, în măsura succesului său, își transferă frumusețea trupului”, despre care cuvintele lui David: „Inima mea s-a încrezut în El și trupul meu a primit ajutor și a înflorit” (Ps. 27:7). viața” 283. 11. Cu toate acestea, filosoful spune că această garanție a veacului viitor, o reamintire a nestricăciunii, acțiunea Preasfântului Duh, nu poate veni dintr-o cauză divină, cu atât mai puțin să apară în rugăciunea mintală. În opinia sa, există patru motive pentru a nu considera divine schimbările produse în corp de energia Spiritului. În primul rând, el scrie: „Toate darurile lui Dumnezeu sunt perfecte; dar pentru ca sufletul să se ridice deasupra senzațiilor în rugăciune este mai bine decât să acționeze cu orice sentimente; întrucât, prin urmare, energiile sensibile nu sunt perfecte, deoarece există ceva mai bun decât ele, nu sunt de la Dumnezeu.” Deci, dacă, potrivit Apostolului (1 Cor. 14:5), a prooroci este mai bine decât a vorbi în limbi, darul în limbi nu este darul lui Dumnezeu? Și dacă iubirea este cel mai desăvârșit dintre daruri (1 Cor. 13), atunci înseamnă că este doar darul lui Dumnezeu și nimic altceva, nici această profeție în sine, nici minuni, nici ajutor, nici guvernare, nici daruri de vindecare, nici cuvânt spiritual de înțelepciune și cunoaștere, nici discernământ de duhuri (1 Cor. 12)? Apoi, printre cei care prorocesc, și printre cei care vindecă și printre cei care discernează și, în general, între toți cei care au primit daruri de la Duhul lui Dumnezeu, există și daruri mai mari și mai mici, după măsura fiecăruia dintre aceste daruri, de aceea Pavel îi mulțumește lui Dumnezeu pentru faptul că vorbește în limbi mai bine decât oricine altcineva (1 Cor. 14:18), dar este totuși cel mai mic dar al lui Dumnezeu. „Fiți zeloși”, spune același apostol, „pentru darurile mai mari” (1 Cor. 12:31): așadar, există și altele mai mici și, deși „stea se deosebește de stea în slavă” (1 Cor. 15:41), adică prin abundența luminii, totuși nimeni nu este complet lipsit de lumină. Prin urmare, baza pe care filosoful îi condamnă pe isihaști este incorectă, adică numai cele mai perfecte daruri sunt divine. Nu degeaba apostolul Iacov, fratele lui Dumnezeu, spune că „orice dar desăvârșit... este de sus” (Iacov 1:17), și nu „cel mai desăvârșit”. După ce a îndrăznit să adauge Scripturii în numele său, filozoful vorbește în mod firesc împotriva celor care trăiesc în conformitate cu ea. Îl voi întreba: sfinții din secolul următor nu se vor îndrepta la nesfârșit spre desăvârșirea viziunii lui Dumnezeu? Fără îndoială că este infinit, pentru că îngerii, după cum ne învață Dionisie, exponentul lumii cerești, se îmbunătățesc mereu în viziunea lor despre Dumnezeu, din înțelegerea pe care au primit-o deja, trecând la altele tot mai strălucitoare 284 . Pe pământ, în toate epocile, nici noi nu știm și nu am auzit de o singură persoană care, după ce a primit o astfel de înțelegere, să nu se străduiască pentru altele mai perfecte. Dacă, prin urmare, efortul văzătorilor lui Dumnezeu nu încetează, ci harul primit anterior nu face decât să mărească în ei capacitatea noii sale percepții, iar Dătătorul de Sine este infinit și dăruiește cu generozitate și fără invidie, atunci cum altfel se poate spune că fiii veacului viitor nu vor crește la nesfârșit, primind harul din harul înălțării neobosite pe calea ascensiunii neobosite? Orice dar este perfect de sus, și nu mai perfect, pentru că ceea ce este mai perfect nu poate crește. 12. Acesta este cazul primului argument al filosofului. Al doilea este și mai bun: „Dragostea acțiunilor [energiilor] comune facultății pasionate a sufletului și a trupului închidează sufletul pe corp și îl umple de întuneric.” Dar ce tristețe, ce plăcere, ce mișcare în trup nu este o acțiune comună a sufletului și a trupului? Aparent, filozoful a făcut acest verdict în mod imprudent, vorbind în general despre particular. La urma urmei, există patimi fericite și astfel de acțiuni generale ale sufletului și trupului care nu înlănțuiesc duhul la trup, ci ridică trupul la demnitatea spirituală, ducând-o cu ea în sus. Care sunt aceste acțiuni? Spiritual, care nu vine din trup la minte, cum am spus mai sus, ci trece de la minte la trup, care prin aceste energii și patimi se transformă în bine și se îndumnezeiește: așa cum divinitatea Cuvântului lui Dumnezeu întrupat, care prin mijlocul sufletului a îndumnezeit trupul și prin el faptele dumnezeiești s-au unit pentru trup și suflet, tot așa îi permite sufletului să treacă prin trupul spiritual în mijlocul sufletului. experimentați, de asemenea, pasiuni divine și binecuvântați să simpatizați cu sufletul suferind divin. Întrucât suferința unui astfel de suflet este divină, el are în mod firesc o binecuvântată și divină facultate pasională sau, mai degrabă, întrucât facultatea pasională este una în noi, singura facultate pasională poate deveni binecuvântată și divină. Atinsă această plinătate fericită, ea îndumnezeiește trupul și apoi nu este tulburată de patimile trupești și pământești, deși acest lucru poate părea celor neexperimentați, ci, dimpotrivă, ea însăși întoarce trupul spre ea însăși, îndepărtându-l de înclinația spre rău și inspirând în el sfințenia și îndumnezeirea inalienabilă, la care sunt clare relicve ale relicvelor sfinte. Primul martir Ștefan, încă în viață, avea o față „ca chipul unui înger” (Fapte 6:15). Deci nu era ceva divin aici în suferința trupească? Aceasta înseamnă că suferința divină și acțiunea corespunzătoare acesteia sunt comune sufletului și trupului! Iar această suferință comună a lor nu pironește sufletul în gândurile pământești și trupești și nu umple sufletul de întuneric, așa cum scrie filozoful, ci devine un fel de tainică legătură și unitate cu Dumnezeu, ridicând în mod miraculos chiar și trupul deasupra patimilor rele și pământești, pentru că „puternicul lui Dumnezeu”, după cuvântul „pământului”, „s-a înălțat deasupra pământului”. 46:10). Acestea sunt acțiunile [energiile] inexprimabile despre care spunem că sunt îndeplinite în trupurile celor sacri tăcuți care și-au dedicat întreaga viață isihiei. Ceea ce pare nerezonabil în aceste acțiuni depășește sensul și eludează înțelegerea unei persoane care se adâncește în ele prin raționament, și nu prin fapte și experiență practică; iar dacă filozoful nu invocă credinţa, care singură poate găzdui adevărul de neconceput, atunci, înţelegând sacrul, - vai! - fără sfinţenie, el încalcă cu impietate evlavia. 13. De fapt, după cum am spus deja, el ne aduce apoi cuvintele apostolului că în tot timpul admirației sale supranaturale nu a știut dacă „a fost în trup sau în afara trupului” (2 Cor. 12, 2), în sensul că Duhul aduce uitare de tot ceea ce este trupesc; „și de vreme ce”, spune filosoful, acest „totul” include și acea dulceață tainică și căldură obținută de la isihaști, despre care ni se spune, atunci venirea Duhului Sfânt îi va face să uite, dar nu o va provoca în niciun fel: de fapt, dacă ceea ce li se întâmplă sunt darurile lui Dumnezeu, atunci cuvintele apostolului nu pot fi date greșite pentru orice rugăciune, pentru că nu s-ar spune nimic adevărat pentru rugăciune. de la Dumnezeu spre bine; și dacă toate acestea cu adevărat trebuie uitate, atunci nu este absurd să-i ceri cu insistență lui Dumnezeu tocmai asta, a cărui absență și încetare este mai bună pentru rugăciune? Că majoritatea darurilor Duhului și, în general, toate sunt trimise celor vrednici în timpul rugăciunii, fiecare credincios adevărat știe perfect - „Cereți”, spune Domnul, „și vi se va da” (Matei 7:7) nu numai admirație și până la al treilea cer, ci oricare dintre darurile Duhului. Și faptul că unii dintre ei lucrează și prin trup este arătat în mod clar de „limbi diversificate” și „tălmăcirile lor”, pe care Pavel le poruncește să le primească prin rugăciune - „cine vorbește... în limbi, roagă-te pentru darul tâlcuirii” - și nu numai aceasta, ci și „cuvântul învățăturii” și „darul vindecărilor” și „minunilor” și a celor împuterniciți cu Duhul Sfânt, pe care Pavel le-a transmis (1) Cor.12:9–10, 14:13, 26). Deci harul propovăduirii, harul limbilor și darul tâlcuirii lor, deși apar prin rugăciune, continuă să acționeze în sufletul care s-a îndepărtat de rugăciune. Vindecările și miracolele nu ating niciodată eficacitatea dacă nu există o rugăciune mentală persistentă în sufletul actorului și, uneori, corpul își face ecou. Iar transferul Duhului în general se realizează în mod necesar nu numai cu rugăciunea în suflet - rugăciune care leagă în mod tainic pe cel care se roagă de izvorul inepuizabil al acestui mare dar - nu numai, zic eu, cu rugăciunea mintală (de vreme ce apostolilor nu li se spune că au spus ceva cu voce tare în același timp) - deci, transferul Duhului se realizează nu numai prin atingerea sufletului, a trupului, cu acțiunea mentală, a rugăciunii. mâinile, transferând Duhul celui asupra căruia s-au suprapus. Deci, nu sunt aceste daruri într-adevăr daruri ale Duhului și sunt cu adevărat date celor care cer și se roagă nu pentru bine, din moment ce cei care sunt prinși până în al treilea cer trebuie să uite de tot ce este trupesc? 14. Dar este mai bine să mai cităm aici, spre comparație, cuvintele filosofului 285: „Dacă ceea ce li se întâmplă în timpul rugăciunii, adică aceste minuni și daruri, sunt daruri ale lui Dumnezeu, atunci cuvintele Apostolului despre inevitabila uitare a tuturor lucrurilor în rugăciunea mintală sunt incorecte, căci nimic dat de Dumnezeu pentru bine, și rugăciunea poate fi uitată de toate, atunci trebuie uitată de toate acestea. Nu este absurd să-i ceri cu insistență lui Dumnezeu tocmai asta, a cărui absență și încetare este mai bună pentru rugăciune?” Nu, draga mea, uneori Dumnezeu dă o frenezie celor care se roagă sincer, ridicându-i deasupra lor și răpindu-i în mod tainic în ceruri, iar alteori El acționează în ei, rămânând în ei înșiși, cu energii supranaturale și inefabile, de neînțeles pentru înțelepții veacului acesta. Când apostolii se aflau în biserică, stăruitori în rugăciune și în rugăminte, Duhul Sfânt, venind, nu i-a silit nici să-și piardă cumpătul și nu i-a dus la cer, ci le-a dat limbi de foc 286 în gură și prin ei a anunțat ce vor trebui, desigur, să uite cei care și-au pierdut cumpătul, pentru că ar trebui să uite de ei înșiși. Iar tăcutului Moise Dumnezeu îi spune: „De ce strigi către Mine?” (Ieșirea 14:15) și aceste cuvinte arată că Moise s-a rugat și, din moment ce s-a rugat în tăcere, atunci, desigur, s-a rugat inteligent; dar nu era atunci pe deplin conștient, nu simțea oamenii, strigătele lor, pericolul iminent și nu simțea că în mâna lui era o toiagă palpabilă? De ce atunci Dumnezeu nu l-a încântat și nu l-a lipsit de senzație - la urma urmei, îi cinstiți pe cei care se roagă numai cu acest dar al lui Dumnezeu - ci, dimpotrivă, l-a adus la această toiagă senzuală și a investit o putere enormă nu numai în suflet, ci și în trup și în mână, deși rugăciunea mintală trebuia să fie în uitare de toate acestea? Și când Moise a lovit în tăcere marea cu toiagul său, mai întâi pentru a împărți apele, iar apoi pentru a le uni din nou după trecere? Oare nu avea în suflet o amintire fermă a lui Dumnezeu și nu s-a ridicat în rugăciune mintală către Cel Care putea să facă astfel de lucruri prin el, simțind în același timp pe deplin cu trupul său aceste acțiuni divine? 15. Întrucât filosoful a citat și dovezi din scrierile [sfinților părinți], să vedem dacă și ele contrazic părerile sale despre rugăciune. În primul rând, îl menționează pe marele Dionisie, care, i se pare, ar trebui să-și întărească părerile cu cuvintele unei scrisori către duhovnicul Timotei: „Predați-vă cu stăruință contemplațiilor tainice, părăsiți atât sentimentele, cât și energiile mintale, în general tot ce este palpabil și inteligibil, și străduiți-vă din toată puterea să vă uniți cu Cel care este mai presus de orice ființă și cunoaștere”287. Dar numai sfatul divinului Dionisie către Timotei, luat de înțeleptul nostru ca dovadă a excepționalei corectitudini a raționamentului său despre rugăciunea mintală, de fapt, după cum urmează, dezvăluie în el o persoană care desființează complet rugăciunea mintală - ceea ce, totuși, a făcut-o neobosit în toate scrierile sale anterioare: Desigur, la urma urmei, cine condamnă stadiul inițial de rugăciune și grozav, în felul inimii. melancolie, din lipsă de îndrăzneală față de Dumnezeu, săvârșită îndelung mintal, în tăcere, apoi rugăciune înlăcrimată și mâhnită cu o întristare palpabilă din post și insomnie 288 și introducerea treptată a minții distrase a începătorilor într-o rugăciune din ce în ce mai completă și mai consonantă - oricine, zic eu, lepădă, în general, de toate aceste rugăciuni, vor fi în general împlinirea tuturor răului. și va încerca să-l distrugă complet. Spune-mi mai întâi asta, filosofe: dacă în impulsul rugător către unitatea divină trebuie abandonate acțiunile mintale, înseamnă asta că nu sunt date de la Dumnezeu și că rugăciunea nu le descoperă în cea mai mare puritate? Nu, asta nu înseamnă: la urma urmei, rugăciunea, după cum se spune, este „mama gândirii înțelepte” 289. Gândiți-vă și la faptul că rugăciunea desăvârșitului este, în primul rând, o acțiune mentală: nu se adresează corpului și lucrurilor care îl înconjoară, nu acționează cu simțirea și imaginația ei însoțitoare, nu se lipește rațional și speculativ, se va concentra neapărat pe structura existenței, se va acționa în mod necesar doar pe structura minții. al său în rugăciune, nu-i așa? Dar Dionisie îl sfătuiește pe Timothy să abandoneze chiar și acțiunile inteligente; asta înseamnă rugăciune! Pretindeți că totul în rugăciuni, părăsit și uitat în cea mai înaltă frenezie, nu este bun și nu de la Dumnezeu; de aceea, după părerea ta, rugăciunea nu este bună și nu de la Dumnezeu, „care se roagă celui ce se roagă” 290. 16. Voi cita din nou propriile tale cuvinte pentru comparație, aplicându-le rugăciunii mintale 291: „Toată lumea recunoaște că, într-un impuls spre unitatea divină, omul trebuie să părăsească sentimentul de orice și să uite de sine, iar Dumnezeu Însuși îl ajută să părăsească toate acestea, răpindu-l din lume; dar dacă cel care se roagă nu simte deloc rugăciunea lui, atunci cum să nu simtă deloc această rugăciune, atunci Dumnezeu nu simte deloc această rugăciune? ar fi atunci în zadar, dar de la Dumnezeu nimic nu este în zadar Dacă cel care se roagă își simte încă rugăciunea, atunci nu este Dumnezeu cel care trimite această rugăciune, așa cum spune toată lumea, atunci când se îndreaptă către Dumnezeu, ea trebuie abandonată, deoarece iluminarea lui Dumnezeu îi dă omului uitarea de tot, inclusiv de acțiunile mentale. Vezi că raționamentul tău despre rugăciune anulează complet orice rugăciune? Chemându-l pe dumnezeiescul Timotei „să pună urcușuri în inima lui” 292, sfântul îl conduce de la trepte înalte la niveluri mai înalte și, după ce l-a ridicat prin ele, îl conduce până la culmea extremă a viziunii lui Dumnezeu. Iar tu, înțeleptul atotștiutor, crezi că oamenii pământești, într-un fel necunoscut, ating direct înălțimile cerești. Citiți ca dovadă cuvintele divinei Maxime: „Când, într-o dorință iubitoare, mintea este dusă la Dumnezeu, atunci nu se simte deloc nici pe ea însăși, nici pe lucrurile lumii” 293; aceasta înseamnă, conchide interpretul nou bătut, mintea nu simte așa-numitele patimi și stări care apar în trup sub influența rugăciunii; de aici rezultă în mod necesar că sunt în zadar. Atunci, am spune, rugăciunea însăși este zadarnică, deoarece mintea nu o va simți; atunci este zadarnic să te rogi, dacă crezi un asemenea raționament! Nu, doar astfel de concluzii sunt cu adevărat zadarnice și dăunătoare. Până la urmă, despre ce vorbește aici Maxim, înțeleptul cântăreț și iubitor al iubirii divine? „Când mintea este dusă la Dumnezeu, atunci ea nu simte nici ea însăși, nici existența”, „atunci”, se spune aici; iar când se roagă inteligent înlăuntrul său, simte atât pe sine, cât și patimile și stările binecuvântate care apar din acțiunea rugăciunii sfinte în sine și în trupul asociat cu el. 17. Filosoful adaugă o a treia dovadă: „Starea cea mai înaltă de rugăciune este aceea că mintea stă în afara trupului și a lumii și rămâne complet imaterială și lipsită de formă” 294 de aceea, conchide el, într-o asemenea stare se va afla în afara tuturor acestor patimi trupești. Dar într-o asemenea stare, din câte știm noi, niciuna dintre ființele înzestrate cu un corp nu se află continuu în această stare, cu excepția poate acest nou profesor al rugăciunii extreme; foarte rar, chiar și cei care îl vizitează rar. De aceea, de obicei, toți se roagă, rămânând în trup și simțindu-și în același timp toate patimile, mai ales patimile curate născute din rugăciunea sfântă, care îmbunătățesc și înalță și fac duhovnicești pe cei în care acţionează, și nu-i târăsc la pământ, nu devastează, nu distrug. Pentru că există și un fel de pasiuni bune, nu doar sacre, ci și naturale. Putem înțelege acest lucru chiar și prin exemplul senzațiilor noastre, care devin mai desăvârșite în starea de suferință sub influența impresiilor exterioare: iată, parcă, o imagine a perfecțiunii divine dăruită de Duhul de sus. Începutul ei este frica de Dumnezeu, din care capacitatea pătimașă a sufletului nu este mortificată în natura sa, așa cum a gândit și a început să învețe filosoful, ci ridicându-se la acțiunea iubirii divine, naște răni mântuitoare și întristare binecuvântată, urmate de baia iertării păcatelor, o nouă naștere în Dumnezeu, adică a pocăinței. Aceste lacrimi curățitoare, pline de iubire față de Dumnezeu, „însuflețitoare de rugăciune” 295 după cuvântul patern, în combinație cu rugăciunea, luminând ochii sufletului, păzind harul când se dă prin această baie dumnezeiască, după Grigorie Teologul 296, iar după plecarea ei chemând din nou, deci devenind „baia renașterii” (3) și, după cum spune Grigorie, al doilea botez divin, care este mai greu, dar deloc mai jos, și chiar mai înalt decât primul, după cuvântul clar al unuia dintre părinți: „Mai înalt decât botezul, izvorul lacrimilor care se deschide după botez” 297 - aceste, zic eu, lacrimi care curăță pe plâns, smulgându-l, smulgându-l de pământ cu el, smulgându-l de pe pământ cu el. în Dumnezeu, și prin ea îndumnezeitoare, nu sunt ele acțiunea comună a trupului și puterea pătimașă a sufletului? 18. Cum putem fi de acord că dragostea sufletului pentru acțiunile comune facultății și trupului său pătimaș îl umple de întuneric și îl face să graviteze în jos, 298 pentru că toate acțiunile comune sufletului și trupului, cu cât sunt mai puternic percepute de suflet, cu atât par să-l orbească, astfel încât atunci când aceste mișcări comune sufletului și trupului apar, ele spun „credem și trupul” rău și în detrimentul acțiunii minții care luptă spre înălțimi”! Nu dezvăluie aceste discuții un mod de a gândi și de a învăța care este contrar învățăturii sfinților și, mai mult, Duhului Sfânt? De fapt, părinții spun că există o anumită energie comună trupului și sufletului, un dar cu adevărat bun și sfânt de la Dumnezeu, care aduce sufletului iluminare dumnezeiască, îl izbăvește de patimile rele și aduce în locul lor întreaga serie de virtuți, pentru că „cine vrea să se lepede de rău se leapădă de el cu plâns în lacrimi, iar cine vrea să le dobândească și cu lacrimi”29. un cuvânt, părinții spun că există energii comune ale sufletului și trupului, sunt neprețuite pentru suflet, dar filosoful asigură că nici una nu este de folos: toate, spune el, fac sufletul să graviteze în jos, toate mișcările comune sufletului și trupului iau naștere spre rău și în dauna acestui suflet! Filosoful nu scuză faptul că această energie [a lacrimilor de jale] nu este denumită în mod specific de el ca dăunătoare; după ce a clasat-o printre cele rele alături de ceilalți, merita o condamnare justă și cu atât mai mult cu cât, cu ajutorul șmecherii sale, a încercat să se înșele în încrederea ascultătorilor săi. Dumnezeu spune că nelegiuirea preoților condamnați din Iudeea este că ei „nu au despărțit cele sfinte de cele necurate” (Ezechiel. 22, 26); așa că el, împreună cu multe alte acțiuni bune comune sufletului și trupului, nu a despărțit binecuvântată întristare plină de lacrimi de faptele necurate. 19. „Nu”, spune filozoful 300, „nu consider această durere nepasională și fericită; cum poate ceva care se realizează prin acțiunea puterii pasionale a sufletului să fie lipsit de pasiune? Și cum poate fi nepătimitor care permite această forță pasională să acționeze, în loc să o ucidă complet ca o proprietate, dar nepătimirea nu este o proprietate? mortificarea puterii pasionale a sufletului, dar direcția ei de la mai rău la mai bună și acțiunea ei în stare divină, când se îndepărtează cu totul de la rău și se îndreaptă spre frumos și nepătimitor este cel care a scăpat de stările rele și s-a îmbogățit cu cele bune pentru care „virtuțile sunt la fel de cunoscute ca și plăcerile urâte”30; dorința, care constituie împreună puterea pasională a sufletului, abilităților de cunoaștere, evaluare și raționament ale sufletului 302, la fel de mult ca și cei posedați de pasiune au subordonat forța de raționament acestei forțe pasionale. Abuzul de puteri ale sufletului naște pasiuni dezgustătoare, așa cum abuzul de cunoaștere a existenței transformă înțelepciunea în nebunie; dar dacă omul le folosește bine, atunci prin cunoașterea existenței va ajunge la cunoașterea lui Dumnezeu, iar prin capacitatea pătimașă a sufletului, luptă spre scopul pentru care a fost creat de Dumnezeu, va dobândi virtuți: va transforma puterea dorinței în iubire și, datorită voinței, va dobândi răbdare. Acest lucru va fi realizat, zic eu, nu de cel care îi ucide, pentru că atunci se va dovedi indiferent și nemișcat față de proprietățile și stările divine, ci de cel care subjugă puterea pătimașă, astfel încât, supunându-se minții, capului său firesc și mergând cu ascultare către Dumnezeu, ea, mulțumită amintirii neîncetate a lui Dumnezeu, să asigure că Dumnezeu se ridică la cea mai înaltă stare și iubire. care, conform Scripturii, omul împlinește poruncile Preaiubitului (1 Ioan 4:19, 5:1–2), iar prin ele cunoaște, împlinește și dobândește dragoste curată și desăvârșită pentru aproapele său. Iar nepasiunea fără toate acestea este o imposibilitate totală. 20. Această cale către iubirea perfectă prin nepătimire este specială; Ca cale de ascensiune, este cel mai convenabil pentru cei care au părăsit lumea. Dedicându-se lui Dumnezeu și comunicând constant cu El cu o minte neînnoră, datorită acestei apropieri se scutură cu ușurință de grămada de patimi rele și adună pentru ei comoara iubirii. Dar cei care trăiesc în lume trebuie să se forțeze să facă treburile lumești conform poruncilor lui Dumnezeu; de aceea, partea pasională a sufletului, împreună cu toate celelalte, este supusă constrângerii și trebuie, de asemenea, să acționeze în conformitate cu acestea. Constrângerea, prinzând rădăcini în timp într-un obicei, produce o înclinație stabilă spre împlinirea poruncilor și transformă această înclinație într-o proprietate permanentă; aceasta, la rândul său, dă sufletului o ură puternică față de proprietățile și condițiile rele, iar o astfel de ură față de rău aduce rodul nepasiunii, din care se naște iubirea pentru unicul Bine. Într-un fel sau altul, puterea pătimașă a sufletului trebuie prezentată lui Dumnezeu vie și activă, pentru ca ea să devină o jertfă vie, așa cum spunea apostolul despre trupul nostru: „Vă îndemn... de dragul milostivirii lui Dumnezeu, aduceți trupurile voastre ca o jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu” (Rom. 12:1). Cum putem aduce trupul nostru viu ca jertfă plăcută lui Dumnezeu? Când ochii noștri privesc blând, după cuvântul Scripturii: „Cine se uită blând va primi milă” (Proverbe 12:13), și de acolo de sus; urechile sunt atente la învățăturile divine, astfel încât nu numai să le asculte, ci, după cuvântul lui David, „adu-ți aminte de poruncile lui Dumnezeu pentru a le împlini” (Ps. 102:18), și nu cu uitare, ci după cuvântul apostolului și fratelui lui Dumnezeu, „să pătrundă în legea desăvârșită a libertății și să rămână în ea împlinire și împlinire” 1:25); atunci când limba, picioarele și mâinile slujesc voia lui Dumnezeu, nu este aceasta o acțiune comună a sufletului și a trupului? Din nou, dacă apostolul s-a rugat neîncetat în sufletul său și s-a întristat neîncetat (1 Tesaloniceni 1:3, 2:13, 5:17; Romani 9:2), atunci rugăciunea lui a fost însoțită de durere spirituală; și că această întristare nu numai că a însoțit, ci și a contribuit la rugăciune, arată prin înțelesul cuvintelor sale de acolo: „Sunt gata să mă rog ca eu însumi să fiu excomunicat de la Hristos pentru frații mei” (Rom. 9, 3) și în alt loc: „Dorința inimii mele și rugăciunea mea este către Dumnezeu pentru Israel pentru mântuire” (Rom. 1), că durerea enormă și mintală trebuie să înțeleagă ei. angoasa intensifică dorința. Așadar, ar trebui să considerăm nepătimirea drept mortificarea puterii pasionale ca o proprietate a sufletului? 22. Deși filosoful a auzit ceva și și-a închipuit ceva despre nepătimire, se pare că nu a auzit că nesimțirea este rea și că este condamnată de părinții noștri duhovnicești. Există și tristețea bună, opusul nesimțirii, așa cum sunt acțiuni comune ale sufletului și trupului care ajută sufletul, de altfel, dându-i desăvârșirea dăruirii, dacă este adevărat că această perfecțiune se dăruiește prin respectarea poruncilor divine; iar dacă astfel de acțiuni sunt efectuate în corp, cu atât mai mult în partea pasională a sufletului, care este direct legată de mintea, în timp ce legătura dintre trup și mintea poate fi numai prin mijlocul sufletului. Filosoful se comportă aproximativ ca și cum cineva, după ce a auzit porunca lui Dumnezeu: „Oprește-te și știi că Eu sunt Dumnezeu” (Ps. 45:11), și văzând că cei care s-au oprit la divinitate sunt totuși ocupați cu lucrarea divină și spirituală, a început să-i mustre: „Dumnezeu a spus „oprește-te”, iar tu, în graba ta de a acționa, te înșeli”. De fapt, „omorâți”, spune apostolul, „mădularele voastre pământești, curvia, necurăția, patimile rele și lăcomia” (Col. 3:5). Auzi ce acțiuni corporale trebuie puse la moarte? Desfrânarea, necurăția, în general toate lucrurile josnice. Ce pasiune? Răul, și deloc acțiunile duhului săvârșite prin trup, nici patimile divine și binecuvântate și nici puterile sufletului care le slujesc. După cum se spune: „Toată dorința ta să fie îndreptată către Dumnezeu, mânia ta să se manifeste numai împotriva șarpelui” 303. Ce, puterile sufletului sunt ucise aici? Sau, dimpotrivă, ar trebui unii dintre ei să fie entuziasmați într-un impuls de rugăciune către Dumnezeu și indignați împotriva atacurilor josnice ale șarpelui? 23. Unde este soliditatea în cuvintele filosofului? „Să respingem cu adevărat sentimentele și imaginația în rugăciune”, spune el, și să permitem capacității pasionale a sufletului de a acționa unele dintre puterile sale? Nu ar trebui, dimpotrivă, să fie și ea respinsă, pentru că acțiunile ei mai ales orbesc și întunecă ochiul divin?" Cum se face că ura de rău și dragostea față de Dumnezeu și aproapele întunecă ochiul divin? Dar acestea sunt acțiunile părții pasionale a sufletului: prin puterea sa iubim și urâm, ne atașăm și ne înstrăinăm. Așa cum prin acțiunea facultății de raționament a sufletului lăudăm și condamnăm, după înțeleptul Sinesius 304, și a ne dărui contemplațiilor divine, a trimite slavă și laudă lui Dumnezeu și a ne lipi de El cu amintire neclintită nu înseamnă a mortifica puterea rațională, ci dimpotrivă, aceasta este viața adevărată și adevărata energie a iubitorilor. să nu mortifice facultatea pătimașă și să nu o închidă în sine inactivă și nemișcată, pentru că atunci nu vor avea nimic cu care să iubească binele și să urască răul, nimic cu care să se înstrăineze de viciu și să se atașeze de Dumnezeu. Ei distrug doar dispoziția acestei puteri față de rău, transformând-o cu totul în dragoste pentru Dumnezeu, după prima și marea poruncă: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată puterea ta”, adică cu toată puterea ta. Cu ce ​​forță deplină? Este clar că este pasionat; la urma urmei, ea este cea din suflet care este capabilă de iubire. Ajunsă într-o asemenea stare, ea ridică alte forțe spirituale deasupra pământului și le îndreaptă către Dumnezeu; ajunsă într-o asemenea stare, dă curăţie rugăciunii şi nu numai că nu întunecă mintea, ci o ajută, datorită amintirii lui Dumnezeu, să-L păstreze veşnic înăuntrul ei; ajungând într-o astfel de stare, ea permite celor care suferă pentru cei cu adevărat Doriți să neglijeze trupul și să îndure durerea trupească mai ușor, pentru că atunci când puterea lor pasională este stăpânită neîmpărțit de magia iubirii divine, ei par să iasă din trup într-o comunicare plină de rugăciune și iubire cu Duhul lui Dumnezeu și simt toate patimile trupești numai în măsura necesară recunoașterii lor. 24. Ce altceva mai este de scris despre asta? Este clar pentru toată lumea, chiar dacă nu a fost clar pentru acest înțelept, că ni se poruncește „să răstignim carnea cu patimile și poftele ei” (Gal. 5:24) nu pentru a ne descurca cu noi înșine, ucigând toate acțiunile trupului și toată puterea sufletului, ci ca să ne abținem de la dorințele și acțiunile murdare, să ne întoarcem pentru totdeauna de la ele, conform dorințelor spirituale, „Daniel”. 9:23, 10:11, 19), trăind și îngrijorându-se pentru ei în conformitate cu o credință desăvârșită și mergând mereu cu curaj înainte, ca la părăsirea Sodomei, Lot a înaintat constant și nu s-a îngrijorat de ceea ce a rămas în urmă, care s-a păstrat în viață, în timp ce soția sa, care s-a întors, a fost ucisă 305. Că cei lipsiți de pasiune nu ucid puterea pătimașă a sufletului, dar ea este vie în ei și acționează spre bine, cred că s-a dovedit clar. 25. Să vedem acum în ce sens filosoful, deși și-a revărsat toată înțelepciunea în învățăturile venerabilului Nikefor cu privire la principiile rugăciunii, totuși nu a reușit să realizeze nimic decât defăimarea, pervertirea și înșelăciunea, 306 încât nu l-a dezonorat pe acest om al vieții sfinte, ci pe sine și propriile sale scrieri. Pentru început, el spune o minciună că Nikephoros a început pentru prima dată să sfătuiască ceea ce filosoful numește în batjocură „respirație”: cu mult înaintea lui, alți oameni duhovnicești sfătuiau același lucru în exact aceleași cuvinte și concepte, iar în scrierile tuturor părinților se găsesc multe vorbe care mărturisesc acest lucru - de exemplu, zicala Sfântului Iisus înălțat verbal: agățați-vă de respirație și apoi veți învăța beneficiile isihiei” 307. În plus, când un soț evlavios scrie: „Forțați-vă mintea, împreună cu duhul inhalat, să intre în inimă” 308, adică doar să vă alipiți de ea și să priviți în inimă, după cuvintele lui Macarie cel Mare: „Inima stăpânește întreaga compoziție și dacă harul stăpânește pe pășunile inimii, ea domnește peste toate gândurile; înscris prin har” 309 - când, zic eu, Nicefor scrie în deplin acord cu marii sfinți, filosoful îl insultă din nou cu calomnii, separă cuvântul „forță” de „minte”, îl face referire la „duhul inspirat” și, deformând astfel cuvintele împreună cu sensul, se umflă și denunță o lungă perioadă de timp absurditatea „forțată”. Din nou, deși Nicefor numește acțiunea minții „minte”, spunând că în exercițiul de rugăciune trebuie să o îndepărtezi de la a fi distras de sentimentele exterioare și să încerce să o aducă înăuntru, filozoful îi atribuie aici în mod calomnios o înțelegere a minții în sensul esenței minții. Așa că vine cu multe motive pentru a ataca cuviosul soț. 26. Când ne-am dat seama la un moment dat adevărul, filozoful, incapabil să obiecteze, a spus: „Să învețe cuvintele noastre atunci pe cei care s-au împiedicat de absurdul vizibil”. Poți să-i spui unui astfel de profesor: și tu, care predai ceea ce nu știi, te-ai poticnit sau nu? Pentru că dacă te-ai împiedicat, atunci cum poți fi profesor aici, din moment ce tu însuți mai trebuie să studiezi și ai aflat adevărul de la noi; și dacă nu te-ai poticnit, atunci de ce, din această cauză, spui, aparență, insultă nu ca ceva prost spus, ci ca ceva rău gândit? La urma urmei, dacă ambele ar fi rele, ai judeca tu, ai ignora sensul și ai ataca doar aparența? Aceasta înseamnă că, dacă tu însuți te ferești de eroarea expresiei verbale și îi avertizi pe alții să fie și ei precauți, ar fi trebuit să lăudați însuși sensul și creatorul acestui sens, acționând nu ca un judecător, ci ca un interpret al cuvintelor sale. Dacă cineva, sub pretextul luptei împotriva aparențelor, numește porunca despre mortificare o predicare a sinuciderii, nu-l vei condamna ca ateu dacă nu se corectează? Și când Vasile cel Mare - voi lua de exemplu adevărul dintre cei pe care îi condamnați - când Vasile cel Mare spune că mintea „se răspândește în afară” și din nou „se întoarce” 310, atunci îl vom condamna cu adevărat pentru că ne-a învățat despre răspândirea esenței minții, știind că nu se mișcă în spațiu și despre ea nu se mai întoarce niciodată, știind că nu vom mai fi plecat niciodată, știind că aici se spune că acțiunile sale mobile „mind”, oricare ar fi acestea? 27. Când l-am împiedicat pe filosof să judece după aparențe cu respingerea noastră și a hotărât să vorbească împotriva însuși sensului, mergând la război împotriva lucrărilor pe care le-am scris în apărarea cuviosului, nici aici nu și-a uitat arta calomnioasă - sau mai bine zis, nu putea uita, pentru că altfel cum ar putea obiecta la lucruri care sunt irefutabile din cauza acuzației și a dreptului de a se impune în ele de nerefuzat, dacă se conțin în ele. nu le denaturase mai întâi cuvintele calomnioase? Așadar, când noi, după Macarie cel Mare, ale cărui expresii sunt date acolo 311, numim inima primul organ rațional carnal, filosoful elimină „carnal”, amintește divinul Grigorie de Nyssa, potrivit căruia „esența mentală este combinată cu puterea subtilă și luminoasă a naturii noastre senzuale” 312, adaugă în mod sincer acest organ al „celului cel mare”; minte, și atacă nerezonabil expresiile mele, găsind în ele o contradicție în cuvintele sfântului, întrucât numim primul organ rațional inimă, și nu forță asemănătoare luminii. Dacă tu, sofist cu multe gânduri, ai adăuga „carnal”, așa cum este scris printre noi, opoziția imaginară ar dispărea complet și ai vedea că sfinții sunt de acord între ei și noi, care am studiat cu ei, suntem de acord cu ei: la urma urmei, puterea luminoasă a simțirii umane nu este carne. 28. Dar el a venit cu un altul dintre contrariile noastre față de Nyssa: numind inima organul organelor din corp și spunând că mintea prin inimă folosește corpul ca organ al său, se presupune că înfățișăm unitatea minții cu corpul ca pe ceva cunoscut, în timp ce sfântul o consideră de neînțeles 313. poziție de mijloc între esența rațională și o esență mai materială și chiar că mintea se contopește cu cea mai subtilă putere a senzației, folosind-o ca prim organ și prin ea controlând corpul? 314 Nu a schițat el aici metoda de a uni mintea cu corpul mai clar și chiar mult mai clar decât o facem noi? Se poate spune după aceasta că sfântul o consideră de neconceput și inexprimabil? Nu ți se pare înțelepciunii tale că el se contrazice? Și cum nu, în ochii tăi, din moment ce știi că ești consecvent! Și pentru mine, numim aici contact folosirea corpului de către spirit și amestecarea cu acesta, dar ce este acest contact și cum se produce între natura mentală și fizicul sau trupul este imposibil de conceput și exprimat pentru orice persoană. Deci, părinții sunt de acord unii cu alții, iar noi suntem de acord cu ei. Și ție, iubitor de contradicții, se pare că îți place când sfinții par contradictori; Nu de aceea vă certați cu noi pentru că le arătăm acordul reciproc? 29. De fapt, dacă Macarie cel Mare, învățat prin acțiunea harului, ne învață și că mintea și toate gândurile sufletului sunt conținute în inimă ca organ al ei, iar Nyssa - că mintea, deoarece este necorporală, nu se află în interiorul corpului, atunci noi, aducând această aparentă diferență la unitate și arătând absența contradicției, spunem că, deși nu este în acord cu corpul Grego, mintea din Nyssa este în interiorul corpului. simțul că este necorporal, dar în același timp, în acord cu Sfântul Macarie, el este în trup, și nu în afara trupului în sensul că este legat de trup și controlează în mod neînțeles primul organ trupesc, inima. Întrucât un sfânt nu îl plasează în afara trupului în același sens în care al doilea îl pune în interiorul trupului, nu există nicio discrepanță între ele: la urma urmei, cine spune că divinul nu este spațial, deoarece este necorporal, nu-l contrazice pe cel care spune că Cuvântul lui Dumnezeu a intrat odată în pântecele fecioarei și atotimaculat, prin dragostea noastră inefabilă, unitară, de neconceput pentru trupul nostru, într-o alcătuire inefabilă pentru trupul nostru. 30. Din nou, în timp ce noi încercăm să dovedim că nu există nicio dezacord între sfinți, voi încercați să dovediți că există dezacord între noi și ei. Deși despre modul în care mintea intră în contact cu corpul, despre unde se află părțile imaginative și suspecte ale sufletului, ce loc a primit memoria, care parte a ființei noastre este cea mai mobilă și, parcă, conduce restul, unde este generat sângele, dacă compușii corporali umezi sunt puri și care dintre organele interne servește ca vas pentru ei - despre toate acestea, toți oamenii pot spune aici, în relație cu ceea ce le place, toți oamenii pot spune cu ce le place. imobilitatea constelațiilor și a planetelor de mobilitate, dimensiunea și natura corpurilor cerești și, în general, tot ceea ce Spiritul nu ne-a dezvăluit clar, singurul știe exact adevărul despre univers 315. Așa că, chiar dacă ai reușit să dai de urmă că aici îl contrazicem pe dumnezeiescul și înțeleptul Grigorie de Nyssa, nu ar fi trebuit să ne ataci pentru asta: amintește-ți cât de des este considerat cerul o minge sau sfere, egale ca număr cu numărul planetelor rătăcitoare, deși Vasile cel Mare spune altceva; cât de des se consideră că se mișcă veșnic, deși unii consideră că este în repaus; cât de mult li se pare că soarele se mișcă în cerc, deși Sfântul Isaac nu crede așa. Probabil că ați fi bucuros să-i acuzați pe toți că îi contrazic pe părinți 316, așa cum ne-ați acuzat pe noi. Dar, făcând asta, te-ai expune doar că nu cunoști singurul adevăr în care trebuie să-i urmăm. Mi se pare că nici măcar nu te-ai gândit la asta și nici nu ai încercat să o deosebești de cele neimportante; și nu întâmplător, contrazicând sfinții în lucruri esențiale pentru o viață sfântă, ceri de la alții o mărturisire strictă în lucruri inutile pentru sfințenie. Apoi, neglijând calomnia împotriva noastră, pe care el vine imediat după ce vorbim acum, să trecem la lucruri mai importante. partea a 3-a. TRIADE II. Despre lumina sacră 1. Exponentul nostru al rugăciunii mintale, un adversar al celor care aderă la ea toată viața, se condescende să-i învețe pe cei văzători despre lumina sfântă, deși este orb, ceea ce el însuși nu poate nega. Ei, asigură el, greșesc spunând lumină ceea ce el, orbul, nu vede; Mai mult, el dezvăluie în eroare cu privire la această lumină nu pe unul sau altul dintre actualii călugări sau asceți, care în vremurile recente au devenit faimoși pentru curăția vieții și înălțimea vederii lui Dumnezeu, ci chiar și marii sfinți s-au închinat încă din cele mai vechi timpuri, așa cum se va descoperi în cursul problemei. Iar când oamenii care au auzit aceste raționamente ale lui, au fost uimiți, trebuie să se gândească, prin îndrăzneala lor nemaiauzită și nu au putut să suporte în tăcere o asemenea blasfemie evidentă împotriva sfinților părinți, și se temeau și pentru ei înșiși să nu atingă această murdărie - care este ceea ce ne-a obligat în primul rând să scriem acum - când, zic eu, oamenii l-au întrebat pe el: „De ce sunt orbi să te ispitească pe el: strigăt despre contemplații misterios de sacre, care ți-ar fi greu de învățat, chiar învățând de la cei care au avut experiență, filosoful își închipuie că, datorită elocvenței sale abundente și a verosimii sofismelor dialectice, a găsit o cale de a ocoli cuvântul Evangheliei, care afirmă clar contrariul: „Dacă un orb va duce un om în groapă? 15:14). „Eu”, spune acest orb, târând pe alți orbi în loc de liderul lor, „știu să-i urmăresc pe cei văzători”. Ce orb nu poate face asta? O persoană infirmă pe ambele brațe și pe ambele picioare și un corp slăbit nu te va ține nici nu te va urma și, în general, nu are nevoie de un conducător, imobilizat la pat; dar cu mâini și picioare sănătoase, de ce, cel mai mare dintre orbi, s-ar ține de tine și nu de cineva care poate vedea? Se pare că te ferești cu viclenie de slăbiciunea privirii tale, dar tu însuți nu-ți simți orbirea în aceste chestiuni, deși spui așa, neavând nimic de obiectat față de cei care văd orbirea ta; altfel cum te-ai considera un sofer al altor orbi? Gândește-te că, dacă ești ca acel orb evanghelic care, din lipsă de credință, nu a putut încă să vadă complet și a spus că vede „oameni umblând ca copacii” (Marcu 8:24) - dacă, eu zic, ești așa la vedere, și nu complet orb, atunci, după ce ai privit discul soarelui pentru a-l descrie altora, nu le vei spune cercului cel mare, în toată ziua, marele luminator, este în sine întuneric direct? De fapt, dacă soarele, excesiv pentru vederea cea mai pură, chiar și pentru un ochi intact pare să reverse în razele sale un anumit amestec de întuneric, atunci cum poate cineva care încearcă să-l privească cu o privire slabă să nu vadă în el întuneric complet, fără un amestec de lumină? Prin urmare, nu este doar absurd, ci și ridicol, când un orb începe să învețe despre lumină. 2. Să dezvăluim însă profunzimea gândirii filosofului, pe care el, după ce a ascuns-o cu exemplul său, nu a ascuns-o, ci a dezvăluit-o. Și anume, filozoful ne numește pe toți și pe acei sfinți pe care mai târziu îi contrazice clar orbi, adică nerezonați; și se deosebește de orb, adică de nerezonabil, prin faptul că este un filosof și, prin urmare, singur este capabil să discearnă legile existenței și sensul Scripturii, să le urmeze și să conducă pe cei care se țin de el. Nu, filosofe, o astfel de persoană nu va mai fi oarbă; de vreme ce a urmat pe cei care duceau la pricepere, adică, după cum spuneți, la adevărata cunoaștere, atunci și-a primit vederea; și dacă nu și-a primit vederea urmându-i, atunci cum poate el să promită că alții își vor primi vederea urmându-L? Deci nu te urmărești numindu-te atât orb, cât și văzător. De fapt, dacă numai cunoașterea, după părerea ta, este lumina inteligentă de dragul căreia te-ai dus la o astfel de luptă și tu, așa cum mărturisești despre tine însuți, ai cunoștințe despre Scripturi, atunci ce fel de orb și neluminat ești? Dacă, totuși, nu este posibilă altă iluminare decât felul în care ești luminat și luminat, după cuvintele tale repetate, și dacă marele Dionisie, pe care se presupune că știi să-l urmezi, este luminat și luminează în același mod, adică așa cum tu știi să-i urmezi doar pe cei care știu, care la rândul lor sunt și ei ca și aici, care este șirul tău de popor, care este acest șir al poporului tău, împreună. raționament, oameni orbi care se conduc unii pe alții la înțelegere, dar ei înșiși rămân orbi? În felul acesta vei găsi mulți alții care pretind că urmează Sfintele Scripturi. Condamnați de propriile lor cuvinte și de Scriptură, ei sunt respinși de cei care urmează Scriptura la adevăr. 3. Dacă cineva ar vrea să-și dea seama cum îi urmează pe sfinți, te-ar numi nu numai orb, ci și surd. De altfel, când marele Dionisie, așa cum am expus în discuția despre cunoașterea mântuitoare, spune cu siguranță că „asemănarea cu Dumnezeu și unirea cu El se realizează numai prin poruncile dumnezeiești” 317, spui cu aceeași certitudine: „nu numai”; Până la urmă, recunoști că cel care păzește poruncile va fi curățat doar la jumătate și chiar și atunci „abia” 318. Acesta este următorul tău! Când Grigore de Nyssa ne învață că înțelepciunea exterioară este sterilă și imperfectă și crede că ar trebui să rămânem în comuniune cu această mamă fals numită doar până când vedem imperfecțiunea vârstei în noi înșine și, după aceea, „ar trebui să considerăm că este rușinos să fim numiți copii ai acestui steril”, 319, tu ne înveți cât de util și necesar este să ne lăudăm, să nu ne lăudăm și să ne lăudăm în ea. a denatura alte ziceri ale sfântului, de-ar fi numai, ascunzându-se în spatele numelui său, pentru a dovedi că științele oferă o curăție desăvârșită și mântuitoare 320. Așa că numai tu ești cel mai bun în a te ține tare de părinții tăi! Iar când Vasile cel Mare spune clar că pentru fericirea făgăduită nu este deloc un obstacol să nu cunoașteți adevărul despre cer, pământ și elemente 321, numiți armonia minții cu adevărul tuturor lucrurilor salutară și necesară pentru atingerea desăvârșirii. Mai mult, ar fi bine dacă numai cu acest adevăr, măcar atunci ar trebui să te rogi pentru cele de neatins, pentru că numai Dumnezeu are cunoștință de toate, așa cum îi spune Domnul lui Iov: „Spune-mi, dacă înțelegi sensul, unde sunt întăriți stâlpii pământului și unde sunt cetățile mării și care este lățimea cerurilor” (Io, 63, 4). 18); nu, nu încerci să-ți aduci mintea în armonie cu acest adevăr, te imaginezi că ești singurul care cunoaște și a atins perfecțiunea, ci cu Aristotel și Platon, cu Euclid și Ptolemeu și adepții lor și, prin urmare, consideri astrologii și oamenii de știință ai naturii ca fiind văzători ai lui Dumnezeu într-o măsură mai mare decât alții, se presupune că le conduce mintea, chiar și în proximitatea lor, în jurul tău, chiar și prin sensibilitatea lor. cinstește-i cu minte egală de îngeri – și, spunând acestea, îți închipui că-l vei urma mântuitor și ferm pe teologul Dionisie și îndrăznești să te declari ghidul nostru de încredere! 4. Dar cocoșatul să nu se laude de parcă ar fi fost impunător: nu va convinge pe cei văzători și nu va înșela, chiar dacă s-a înșelat pe sine; să nu mintă împotriva oamenilor drepti care urmează cu fermitate pe teologii dumnezeiești și chiar în lucruri în care nimeni de pe pământ, nici măcar dintre cei care resping Evanghelia harului, nu poate fi acum condamnat de completă eroare. De fapt, cine acum, nu numai dintre purtătorii numelui lui Hristos, ci chiar și scit, persan sau hindus, nu știe că Dumnezeu nu este ceva creat și înțeles senzual? Căci, după cum la viitoarea venire a lui Hristos, harul Învierii și al nemuririi nu se va limita doar la cei care cred în El, ci, conform Scripturilor, toți vor învia împreună, deși nu toți împreună vor fi vrednici de darurile promise după Înviere, tot așa acum, după prima Sa venire pe pământ, deși nu toți s-au ascultat de Evanghelia lui Hristos, toți s-au schimbat împreună din belșug, abundența acelui Hristos. a apărut, mărturiseşte pe unul Dumnezeu necreat, Creatorul tuturor lucrurilor; iar dacă întrebi un part, un persan, un sarmat, vei auzi imediat de la el cuvântul lui Avraam că „Eu... Îl cinstesc pe Dumnezeul cerului” (Ion. 1:9), ceea ce nici Ptolemeu nu l-ar fi spus, nici Hiparh, nici Marinus din Tir, după părerea dumneavoastră, înțelepții care și-au pus mintea în acord cu adevărul cercurilor cerești, epiciclurilor și sferelor 322, dar încă numesc cerul atât zeitate, cât și pe stelele care consideră că Aristo și stelele sunt divine, nici stelele sunt divine, nici boi. 323, nici cei care vorbesc despre curse de cai divinizează cai pe toată întinderea mării de culoarea vinului, cât se vede cu ochii de pe o stâncă înaltă 324. 5. Și așa, când acum toți, mulțumită luminii care strălucea în întuneric (Ioan 1, 5), mai bine decât de la înțelepții odată celebri, cunoșteau suprasensibilitatea lui Dumnezeu, încât nicăieri nu se obișnuiește să deducăm chipul Lui din existență, așa cum ați făcut ucenicilor Evanghelici, care au primit cuvântul învățat de Dumnezeu în auzul limbilor inițiate prin darul urechilor lor înflăcărate, Duh, care au fost învățați nu de la un înger, nu de la o persoană, ci de la Domnul Însuși prin buzele Sale venerabile (Isaia 63:9), - căci „Unul-Născut Fiu, care este în sânul Tatălui, El le-a explicat” (Ioan 1:18), - cum lor, aleși dintre toate neamurile, „sfântul popor al lui Dumnezeu” (1 Pet. Dumnezeu, de parcă ar considera esența lui Dumnezeu ca fiind tangibilă, având o imagine, dimensiune și calitate și contopindu-se ca lumina vizibilă cu aerul, presupus receptorul revărsării cerești, îmbrățișând-o spațial și senzual? Printre asemenea presupuneri, ți-a trecut prin minte că de ce oamenii, având o asemenea părere despre Dumnezeu, nu numesc soarele Dumnezeu? De ce cred ei că zeitatea eludează senzația altor oameni dacă îl consideră senzual? Și de ce neglijează plăcerile senzuale, care sunt cel mai ocolite de cei pe care îi calomniezi? Printre sclavii pântecelui, după Pavel, „zeul lor senzual este pântecele lor” (Filipeni 3:19), iubitorii de bani și spărgătorii de bani introduc o nouă idolatrie (Efeseni 5:5) și, după cuvântul Evangheliei, cei care primesc slavă de la oameni, dar nu caută slavă de la unicul Dumnezeu (Ioan 5:44); dar oamenii care au disprețuit toate acestea, de altfel, de dragul Dumnezeului Atotputernic, nu arată ei prin faptele lor că cinstesc cu adevărat pe Dumnezeu, care este dincolo de lume? Oare chiar pentru că ei îi sfătuiesc pe alții să respingă lucrurile lumești care îi privesc de slava care este de la unicul Dumnezeu, că nu trebuie doar să nu le creadă, ci și să-i defăimeze, presupus că nu au păreri adevărate despre Divin? 6. Pentru că ultimele cuvinte ale atacurilor voastre lungi la adresa acestor oameni dezvăluie clar premeditarea calomniilor voastre împotriva lor. „Acum”, spuneți voi, „noi, care nu ne-am exprimat mai înainte părerea, vom spune despre așa-zisa lor lumină ipostatică, că această lumină inteligibilă și imaterială pretins contemplată de ei, rămânând în propriul ipostas...” 325 - dar numai aici filosoful țese într-o minciună: atât marele Macarie 326, cât și toți cei care sunt de acord cu ei327 că lumina este contemplată în ipostas, dar „în al tău” - nu. Cu toate acestea, chiar și fără a putea prezenta acest lucru fără defăimare, filozoful admite totuși că oamenii numesc lumina „inteligibil și imaterial”, iar inteligibilul și imaterialul nu sunt senzuale și nu simbolice, la fel cum lucrurile senzuale sunt simbolice. Atunci de ce a arătat la început că ei numesc esența lui Dumnezeu lumină senzorială, contopindu-se cu aerul, aer îmbrățișat și având o formă, calitate și volum inerente doar luminii senzoriale? Dar nici măcar ei nu au numit lumina harului „inteligibilă” în sensul propriu, pentru că ei știu că ea este deasupra minții și ia naștere în minte doar prin puterea spiritului până la liniștea fiecărei mișcări a minții; Mai mult decât atât, niciunul dintre ei nici măcar nu a numit o asemenea lumină esența sau revărsarea lui Dumnezeu, așa cum își închipuie filosoful, și dacă cineva distorsionează în acest fel orice expresie figurativă asemănătoare a sfinților, atunci să răspundă el, nu ei. Așadar, ce să spun despre oamenii care pun lumina harului deasupra nu numai sentimentelor, ci și minții, iar esența divină chiar și deasupra acestei lumini, de parcă ar considera esența divină ca fiind lumină senzorială și vizibilă - nu depășește oare aceasta de limitele vreunei calomnii? 7. Totuși, ce spune în continuare acest defăimător al celor luminați mai sus de rațiune? „Dacă ei consideră așa-zisa lor lumină inteligibilă și imaterială ca fiind Dumnezeul suprasubstanțial însuși, păstrându-L invizibilitate și intangibilitate pentru orice simț, atunci când spun că îl văd, îl consideră fie un înger, fie însăși esența minții, când, curățat de patimi și de ignoranță, el se vede pe sine și în sine ca fiind unul singur despre Dumnezeu; trebuie, desigur, să-i recunoască ca gândind corect și în conformitate cu tradiția creștină, dar dacă nu numesc lumina nici o esență supra-esențială, nici una îngerească, nici mintea însăși și, în același timp, ei spun că mintea o vede ca o altă ipostază, atunci nu știu ce este această lumină, dar știu că nu există; Dar care dintre oameni, o, tu, care răzvrăti împotriva oamenilor adevărați, ar numi lumină inteligentă, care nu este nici Dumnezeu, nici înger, nici mintea omenească, existând în propriul ei ipostas? Nimeni, chiar și într-un vis, nu și-ar putea imagina o lumină necunoscută situată în afara acestor trei într-un fel de propria sa încarnare. Dar să presupunem o astfel de imposibilitate, să presupunem, adică că unul dintre isihaști a spus asta înțelepciunii tale - nu știu cine și tu însuți nu poți indica, chiar dacă spui că nu este unul dintre oamenii de știință 329. Deci, dacă nu a știut să se exprime bine, așa cum cel mai probabil a fost cazul, sau chiar nu ar trebui să recunoască toată lumea, pentru că nu ar trebui să recunoască așa ceva, mai întâi îi întrebi pe cei care au darul discernământului și află cum ar trebui să fie, care este marea viziune a luminii, și nu condamni imediat pe văzătorii lui Dumnezeu ca stăpâniți, căzând în mod clar în eroarea despre care a vorbit divinul Pavel? „Dacă”, le spune corintenilor, „orice nebun și necredincios vine la voi fără să-i asculte pe cei care au pricepere, va spune că sunteți nebuni” (1 Cor. 14:23). Vai, și tu, călugăr și filozof, ai cedat greșelii celor simpli și necredincioși! Chiar dacă nu doar unul sau unii, ci mulți și toți am spune așa, acest lucru nu vă dă dreptul să spuneți că ați spus după un raționament lung și complex: „Știu despre această lume că nu există!” Toată lumea va fi de acord cu tine că lumina în propria sa ipostază, care nu este nici Dumnezeu, nici înger, nici om, nu există deloc; dar toată lumea va înțelege imediat că dacă cineva vorbește despre a vedea lumina inteligibilă în propria sa ipostază, înseamnă a vedea oricare dintre acești trei. Tu însuți l-ai numit pe vorbitor atât de bine gânditor; deci împotriva cui sunt blestemele, abuzurile și calomniile din numeroasele tale scrieri? Nu este oare împotriva celor cărora o recunoști în cele din urmă dreptatea minții chiar înainte de orice respingere a calomniei tale? 8. Nu spun că ei gândesc sau teologie despre lumină în conformitate cu tine; nu, ei sunt mai înalți decât tine: stau sus, deasupra calomniilor și reproșului tău. Despre ei spui: dacă ei îl numesc pe Dumnezeu lumină inteligentă, păstrându-L invizibilitate și intangibilitate pentru fiecare simț, atunci au dreptate; și ei știu că esența divină este mai înaltă chiar și decât ceea ce este de neatins prin orice simț, pentru că Cel care există mai presus de toate lucrurile este nu numai Dumnezeu, ci și un Suprazeu; și nu numai mai presus de orice poziționare, ci și mai presus de orice negație, măreția de Dincolo se ridică, depășind orice măreție imaginabilă de minte 330. Că sfinții văd spiritual lumina, așa cum spun ei înșiși, ipostatică, și nu simbolică, nu ca închipuirile, împletită dintr-o combinație de împrejurări aleatorii, și că această lumină este o strălucire și nematerială vizibilă și nematerială divină, într-o strălucire divină. de neînțeles, ei știu din experiență; dar ce este această lumină, spun ei înșiși, nu știu. 9 . Dar tu, după ce ai folosit tehnicile tale de definire, dezmembrare și distincție, află și nu ezita să ne înveți pe noi, neînvățați! Lumina nu este esența lui Dumnezeu, pentru că este imperceptibilă și inaccesibilă; lumina nu este un înger, căci poartă în sine trăsăturile cuiva în putere și uneori îl face să iasă din trup sau, nu fără trup, îl ridică la o înălțime misterioasă; iar uneori trupul este și el transformat și îi dă strălucirea, precum Arsenie 331, care era în luptă isihastă, și Ștefan, care a fost ucis cu pietre (Fapte 6:15), și Moise coborând de pe munte (Ex. 34:35) s-au arătat cândva luminați - uneori, zic eu, după ce a îndumnezeit trupul, s-a făcut o minune - o! – vezi cu ochii trupești; uneori el vorbește clar cu clarvăzătorul cu verbe inefabile, ca să spunem așa, ca și cu dumnezeiescul Pavel (2 Cor. 12:4), „coborând din înălțimea lui, astfel încât natura creată să-l poată cuprinde măcar puțin”, după teologul Grigore 332, deși în propria sa fire rămâne din secol în secol nevăzut și de neconținut pentru toată lumea. Apoi, întorcându-se în sine, cel căruia i s-a acordat această lumină se gândește constant în mintea lui la numele pe care copiii lui Israel l-au dat pâinii coborâte de sus în pustie, numindu-o „mană” (Ex. 16:14-35). Ce este ea? Acesta este numele lor pentru lumina inefabilă; încearcă să spui mai multe despre el dacă poți. 10. Spui că isihaștii au dreptate chiar dacă consideră că lumina este un înger. Dar ei nu-l vor numi niciodată înger: învățați de cuvintele sfinților părinți, ei știu că apariția unui înger are loc în diverse moduri și conform contemplativilor - fie într-o esență densă, apoi este percepută de simțuri și nu este complet invizibilă nici măcar pentru cei stăpâniți de patimi și neinițiați, fie într-o esență subtilă, atunci când sufletul este pur și contemplat doar la el. văzători duhovnicești – deși tu, neinițiați în diferența acestor căi, îi socoți clar pe îngeri invizibili chiar și unul pentru altul, pentru că, zici tu, sunt invizibili nu prin necorporalitatea lor, ci prin esența lor; Deci, cuvânt cu cuvânt, îi așezi pe văzătorii lui Dumnezeu lângă măgarul lui Balaam, deoarece este scris că a văzut și un înger (Numeri 22:25–34). 11. Din nou, credeți că mintea, dacă nu vede „un alt ipostas, ci pe sine însuși și îl vede pe Dumnezeu în sine ca în propria ei asemănare, când este curățată atât de patimi, cât și de ignoranță”, devine un văzător al lui Dumnezeu; și nu pare să se îndepărteze de cea mai misterioasă tradiție creștină a spune că însăși esența minții este vizibilă în acest caz ca lumină. Dar isihaștii știu că o minte care a fost purificată, luminată și clar îmbrățișată de harul divin primește alte contemplații misterioase supranaturale, așa cum tocmai am arătat, și chiar și văzându-se pe sine, se vede ca altceva, deși nu se uită la altceva, și nu doar la propria imagine 333, ci la strălucirea, imprimată de Dumnezeu și această strălucire, redă această strălucire imprimată de propria-i imagine a strălucirii lui Dumnezeu. mintea să se depășească pe sine și să realizeze o unitate suprainteligentă a minții cu cele mai înalte, prin care mintea Îl vede pe Dumnezeu în spirit mai bine decât este posibil pentru omenire. Dacă nu știi acest lucru, nu este nimic surprinzător aici, pentru că dacă, fără a admite ceva mai înalt decât cunoașterea, ai ști tot ce este disponibil oamenilor spirituali să cunoască, ei nu ar merita surpriză. De aceea spui că mintea devine văzătoare a lui Dumnezeu atunci când este curățată nu numai de patimi, ci și de neștiință; iar ei, fără să spună nimic despre această „curățire de necunoaștere” a voastră, ci curățându-se de patimile rele și prin puterea rugăciunii stăruitoare și imateriale, depășind orice cunoaștere, realizează viziunea lui Dumnezeu - pentru că fără a fi înșelați cu raționamente ca ale voastre, fără a înceta să se asculte pe ei înșiși și fără a se strădui în rătăcirea prin lume, pentru a câștiga doar de dragul inteligenței și învățăturii tuturor celor care învață și învățătură. orice cunoaștere, fie că este scit, persan sau egiptean 334, ei știu cu certitudine că o astfel de ignoranță nu interferează cu nimic în contemplarea lui Dumnezeu. La urma urmei, chiar dacă, după cum recunoști tu însuți, prin păzirea poruncilor se dă numai curățirea de patimi, în ciuda faptului că prin simpla ținere a poruncilor, conform făgăduinței lui Dumnezeu, venirea și locuința și înfățișarea Lui se împlinesc, atunci nu ar fi o greșeală evidentă să adaugi aici această curățire a ta, pe care o numești curățire de ignoranță? Cu toate acestea, în cuvintele anterioare am arătat deja în detaliu că curățarea de această ignoranță curăță sufletul, lipsindu-l de cunoașterea reală 335. 12. Acum, însă, trebuie să trecem la ceea ce filosoful spune în continuare împotriva isihaștilor; deși i-am descoperit calomnia împotriva lor și a devenit clar că se luptă împotriva lui însuși, atacă născocirile propriei minți și se bate și se învinge, dar din moment ce el, după cum i se pare, scrie ceva împotriva noastră, să vedem ce este. În primul rând, el numește motivul pentru care cei pe care îi condamnă cad în opinia că esența lui Dumnezeu sau revărsarea ei este lumina senzorială; ei cred așa, spune filozoful, „din cauza observației că majoritatea cunoștințelor și revelațiilor oculte care erau sfinte în Scriptură au fost realizate și revelate în lumină și prin lumină”; și că ele reprezintă esența lui Dumnezeu tocmai în acest fel și din acest motiv este dovedit de faptul că „ei consideră că o persoană care atinge întotdeauna aceste lumini și comunică cu ele este o virtute contemplativă și un om contemplativ”. De ce, dragul meu, a considera contemplatorul ca atare înseamnă a considera lumina lui Dumnezeu ca fiind esența lui Dumnezeu? Niciunul dintre noi nu a definit vreodată omul contemplativ ca unul care vede esența lui Dumnezeu; Dacă contemplatorul nu vede esența lui Dumnezeu, iar isihaștii, după tine, îl numesc contemplativ pe cel care vede un fel de lumină, atunci este limpede că ei nu consideră că esența lui Dumnezeu este o asemenea lumină precum, susțin ei, o vede omul pe care îl numesc contemplativ. Este atât de ușor să respingi calomnia, care se respinge pe ea însăși în diverse moduri și, așa cum ar fi, nu-i pasă de ea însăși, ci se dăunează constant cu inconsecvența ei continuă. Astfel, judecătorii, care au îmbătrânit în rău, au arătat fără să vrea nevinovăția Susannei; Adevărat, au fost trei și nu este de mirare dacă, testați separat de înțelepciunea mișcată de Dumnezeu a lui Daniel, pe atunci încă tânăr, s-au contrazis între ei 336. Cât de mult i-a întrecut filozoful nostru, neputând să fie consecvent nici măcar cu el, singurul, și asta în ciuda faptului că și-a dezvăluit calomnia printr-o atenție atentă și în scris! 13. Cu toate acestea, deși dovezile pe care filosoful le-a prezentat inițial împotriva isihaștilor, intenționând să-i condamne pentru cel mai mare rău, s-au dovedit a fi o dovadă a corectitudinii învățăturii lor, el era totuși mulțumit de el însuși că era capabil să smulgă într-un cuvânt resentimentele spirituale acumulate: se pare că l-a provocat pentru că l-a provocat pe aceștia o durere de nesuportat și l-au făcut să nu-l contempleze pe aceștia, nici altul dintre cei care s-au angajat în știința elenă toată viața și El nu a dedicat nici măcar puțin timp rugăciunii, psalmodiei, abtinerii de patimi sau virtuți. Şi astfel, înfuriat în felul acesta şi pentru un asemenea motiv, îşi ascunde starea în adâncurile inimii, îi curtează măgulitor pe cei mai simpli, 337 precum şarpele i-a făcut odinioară Evei, şi învaţă mai întâi de la ei nişte tradiţii părinteşti, pe care apoi le deformează cu răutate; iar când nici măcar nu reușește să-i descurajeze, pentru că ei îl imită pe noul Adam mai degrabă decât pe vechiul Adam, atunci îi atacă mai întâi pe ei și prin ei pe toți cei ce s-au predat isihiei, fără să-i acuze nici pe cei care au trăit înaintea noastră, nici pe oamenii venerați de Biserică ca sfinți, 338 atacându-i cel mai rău pentru că în scrierile lor au mărturisit că nu și-a închipuit binele suprem. Pentru a da credibilitate calomniilor împotriva acestor oameni, înainte ca, după cum a spus atunci, să sfâșie cu propriile mâini ceea ce i s-a învățat ca fiind neadevărat, să-și arate notele oamenilor cu care a comunicat mai întâi ca student și prin care i-a atacat pe alții. Apoi ne-a arătat aceste înregistrări. În ele nu existau interpretări ale revelațiilor profetice sau măcar o mențiune despre ele, nici un cuvânt despre esența divină, ci doar că era aproape de Dumnezeu nu cu multă învățătură, ci cu virtuți care fuseseră curățate de patimi și în rugăciune stăruitoare și curată se agățase de Dumnezeu, datorită cărora primise plinătatea certitudinii și gustase binecuvântările viitoare; această certitudine, ca o garanție misterioasă, era venerată de cele mai divine nume posibile. Și așa i s-a părut că nu este suficient să distorsioneze totul – căci el atribuia cărților de rugăciuni părerea că nu știința, ci Dumnezeiasca Scriptură este cu totul inutilă, că cunoașterea lucrurilor este rea, că patimile sunt demoni inerenti sufletului și multe alte lucruri asemănătoare 339 - nu, acest lucru i se părea că nu era de ajuns judecătorului nou, și-, alas! a adăugat ceva despre esența lui Dumnezeu. Și de vreme ce și-a dat seama că și aceasta este o născocire a imaginației lui, atunci, căutând cum să dea credibilitate monstruoasei ficțiuni calomnioase, a citat revelații profetice despre lume, iar alături de ele contrariile lor directe, pe care nimeni nu le-a exprimat vreodată în afară de acest dușman al sfinților. Dacă filozoful aflat în război cu el însuși a câștigat sau nu avantajul, nu vom spune; Să-l lăsăm să se bată și să se lovească. 14. După o luptă grea provocată de propria sa calomnie, filosoful se angajează în ceva nou, încercând să demonstreze că lumina contemplată de minte este pur și simplu cunoașterea creaturilor; el speră că, dacă va dovedi acest lucru, oricine nu a studiat filosofia aristotelică, teologia platoniciană și astrologia ptolemaică va părea întunecat și necurat; Din acest motiv, îi mustră și ocărește cu porecle josnice pe cei care cinstesc mai mult decât iluminarea mintală, spunând literal acest lucru: „Dar cei care practică inhalarea asigură că există două lumini inteligibile revelate de la Dumnezeu oamenilor sfinți: una este lumina cunoașterii, cealaltă este ipostatică, strălucind mai ales pentru cei care au mers mult în inhalare”. Să vedem, însă, pe cine umilește cu astfel de porecle de parcă s-ar fi pierdut; căci de îndată ce vor fi evidențiate, se va dovedi în același timp că există o lumină mult mai înaltă și mai divină decât cunoașterea, care se descoperă numai celor văzători spiritual, nu numai celor care trăiesc astăzi, ci tuturor sfinților în general din veacuri. Și că filosoful nu acuză anume pe unul dintre oamenii noștri, ci direct pe toți cei care s-au predat unei vieți sfinte și tăcute, este clar din faptul că tradiția scrisă care a ajuns până la noi de la părinți, aprobată, după cum știm, de oamenii dumnezeiești de înaltă virtute, care au trăit de curând printre noi și care și-au arătat experimental folosul pentru călugării începători, a fost mai întâi chemat, mai întâi sophistic și apoi perpetuu. fiecare cu o poreclă inventată pentru ei, expunând motivul calomniei lor comune 340. 15. Întrucât majoritatea sfinților care au fost închinați printre noi din cele mai vechi timpuri au avut ocazia să experimenteze lumina harului și să învețe despre ea, noi, apărând poruncile Evangheliei, am citat deja ca dovadă cuvintele lor, cuprinzând o indicație că Scriptura ne învață acest lucru și arătând clar că alte judecăți care nu sunt citate de noi le vom prezenta în același sens34. că, după cum pretind cei care le vorbesc, au fost scrise în conformitate cu înțelesul tuturor celorlalți părinți. Tâlcuitorul credincios și de încredere al lucrurilor divine, Isaac 342, spune că „ni s-au dat doi ochi duhovnicești, după mărturia părinților...” – ai auzit? Toți părinții spun asta! și ei spun că „avem doi ochi spirituali, iar beneficiile de a vedea cu ei sunt inegale: de fapt, cu o viziune vedem ceea ce este ascuns în lucrurile naturale, adică puterea lui Dumnezeu, înțelepciunea Sa și providența Lui pentru noi, cuprinse prin măreția călăuzirii Sale de către noi; cu o altă viziune vedem slava naturii Sale sfinte, când Dumnezeu este introdus în sfintele mele naturi spirituale.” Deoarece ambele sunt viziune, ceea ce văd este lumină; și întrucât există beneficii inegale din ambele viziuni, apare o anumită ambiguitate în viziunea luminii: cu fiecare viziune se vede o lumină diferită, care nu este vizibilă cu cealaltă viziune. Ce este fiecare dintre ei, ne-a explicat divinul Isaac, numind pe unul înțelegerea puterii, înțelepciunii și providenței lui Dumnezeu și, în general, cunoașterea Creatorului lor extrasă din creație, iar celălalt o viziune nu a firii lui Dumnezeu, pentru ca calomnierii să nu găsească din nou un motiv pentru a găsi vina, ci „slava naturii Sale”. Aceasta este viziunea pe care Domnul a dat-o ucenicilor Săi și, prin ei, tuturor celor care au crezut în El și și-au arătat credința în practică; Iată ce a vrut El să aibă: „Vreau”, spune El Tatălui, „ca aceștia să vadă slava Mea, pe care Mi-ai dat-o Tu, care M-au iubit de la întemeierea lumii” (Ioan 17:24); și iarăși: „Slăvit-Mă, Tată, cu Tine însuți cu slava pe care am avut-o cu Tine înainte de a fi în lume” (Ioan 17:5). Deci El a dat și naturii omenești slava divinității, dar nu a dat natură divină; de aceea, natura divină este una, iar gloria ei alta, deși nu sunt separate una de alta; și în același timp, deși slava este diferită de natura lui Dumnezeu, ea nu poate fi socotită printre lucrurile care există în timp, pentru că ea transcende existența și este inexprimabil inerentă naturii lui Dumnezeu 343. Dumnezeu a dat această slavă care depășește toate lucrurile nu numai celor uniți ipostatic cu El, ci și ucenicilor: „Mie, Domnul, „Așa mi-ai dat-o slavă,” pentru ca, după cum Noi suntem Una, ei să fie una, Eu în ei și Tu în Mine, pentru ca ei să fie desăvârșiți într-una” (Ioan 17:22-23). De asemenea, a vrut ca ucenicii s-o vadă. Această slavă este cea care ne permite să-L dobândim pe Dumnezeu în noi înșine și, în sensul propriu-zis al cuvântului, să-L vedem. 16. Dar cum dobândim și vedem această slavă a esenței lui Dumnezeu? Este cu adevărat prin explorarea legilor existenței și prin ele surprinzând cunoașterea miracolelor divine, a înțelepciunii și a providenței? Nu, totul ca acesta este supus unei viziuni diferite a sufletului - una cu care este imposibil să vezi lumina dumnezeiască, „slava firii Sale”, conform celor spuse mai sus de Sfântul Isaac și de toți ceilalți părinți; prin urmare, lumina divină nu este la fel cu lumina cu același nume ca și cunoașterea. Prin urmare, Dumnezeu nu locuiește în oricine are cunoștințe despre lucruri sau vede prin această cunoaștere; o astfel de persoană are doar cunoștințe despre creație, din care ghicește despre Dumnezeu prin intermediul unui raționament probabil. Dimpotrivă, posesorul tainic al luminii divine, care nu mai vede bazat pe probabilitate, ci într-o contemplare adevărată care ridică deasupra oricărei creații, îl cunoaște și îl are pe Dumnezeu în sine, pentru că Dumnezeu nu este despărțit de slava Sa veșnică. Trebuie doar să nu fim stânjeniți sau să pierdem speranța din imensitatea acestui beneficiu, ci, după ce ne-am încrezut în Acela care s-a alăturat firii noastre și i-a transmis slava naturii Sale, trebuie să căutăm cum este dobândit darul acestei viziuni. Și cum? Păzirea poruncilor; celor care le respectă, Domnul le-a făgăduit înfățișarea Sa divină, pe care a numit-o mai târziu „Lăcașul Său și al Tatălui”, spunând: „Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvântul Meu, și Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la El și ne vom face sălășluiesc cu El”; și: „Îi voi arăta Lui” (Ioan 14:21, 23). Ceea ce El numește aici poruncile Sale prin „cuvânt” este clar, pentru că mai sus, în loc de ceea ce s-a spus aici „cuvânt”, El a spus „porunci”: „Cine are poruncile Mele și le păzește”, spune El, „acela este acela care Mă iubește” (Ioan 14:21). 17. Deci de aici reiese și limpede, și tocmai în legătură directă cu raționamentul și învățăturile filosofului, că, oricât de neplăcut i-ar fi, viziunea plină de har a lui Dumnezeu nu este în niciun caz o cunoaștere a existenței. Trebuie doar să ne amintim că nu numim o astfel de viziune cunoaștere din cauza superiorității ei față de cunoaștere, la fel cum nu-l numim pe Dumnezeu ființă, pentru că credem că El este mai înalt decât o ființă. Și cum, împotriva voinței filozofului, din raționamentul său reiese că lumina divină nu este același lucru cu cunoașterea? El spune că nepăzind poruncile, cineva poate alunga întunericul ignoranței din suflet; numai știința și studiul persistent al ei sunt capabile de aceasta 344. Ceea ce nu alungă ignoranța nu poate în niciun fel să dea cunoaștere; dar tocmai ceea ce, după el, nu dă cunoaștere, după cuvântul Domnului, duce la viziunea lui Dumnezeu; prin urmare, această viziune a lui Dumnezeu nu este cunoaștere. 18. Deoarece sfântul a pomenit de părinții care au spus același lucru, și noi, ocolindu-i pe toți cei care au trăit după el, vom vedea ce au spus sfinții înaintea lui despre slava lui Dumnezeu, care este văzută în mod tainic și inefabil numai de inițiați și, în primul rând, de martorii oculari și apostolii unicului Dumnezeu și Tatăl nostru, prin numele tatălui nostru Hristos, care este „deplinătatea” tatălui nostru346. al Sfintei Biserici (Efes. 3:15), iar înaintea apostolilor - iarăși capul lor Petru, care spune: „Noi nu am urmat fabule viclene când v-am făcut cunoscută puterea și venirea Domnului nostru Iisus Hristos, ci am fost martori oculari ai măreției Sale” (2 Pet. 1:16). Și la ce slavă a Domnului Isus Hristos a fost martor, să ne arate un alt apostol: „S-a trezit”, spune el, „Petru și cei cu el... au văzut slava lui Hristos” (Luca 9:32). Ce fel de glorie era asta? Să apară un alt evanghelist, dând împreună mărturie: „Fața Lui a strălucit ca soarele și hainele Lui s-au făcut albe ca lumina” (Matei 17:2). Domnul le-a arătat că El este Dumnezeu, „îmbrăcat cu lumină ca cu îmbrăcăminte”, conform psalmistului (Ps. Și nu numai din cunoștințele obținute de știința elenă, pentru că așa ceva este nedemn chiar să fie numit cunoaștere, fiind totul fals sau amestecat cu minciuni și mai aproape de întuneric decât de lumină - nu numai, zic eu, de această cunoaștere, ci și de cunoașterea Divinei Scripturi, lumina acestei vederi diferă atât de mult, încât lumina cunoașterii este comparabilă cu o lampă care strălucește într-un loc întunecat, iar lumina strălucitoare a zilei mele este strălucitoare. adică la soare. 19. „Dar cum”, insistă el, „se poate compara această lumină, dacă este divină, cu soarele senzual?” Tu, cel mai mare contemplator al tuturor, nu știi acest lucru și nu poți înțelege în mod tipic, și nu comparativ, că Dumnezeu strălucește ca soarele și este mai strălucitor decât soarele? Gândiți-vă că dacă un al doilea luminator egal cu primul ar străluci și în timpul zilei, lumina zilei ar deveni dublă și fiecare dintre sori ar părea mai puțin strălucitor într-o asemenea lumină. Prin urmare, Cel care strălucește „ca soarele și mai strălucitor decât soarele” nu strălucește ca soarele, ci deasupra soarelui, astfel încât nici măcar a fi asemănat cu soarele nu are nicio egalitate cu soarele și chiar și a fi comparat în mod tipic cu soarele nu are nicio asemănare egală cu acesta. Totuși, că lumina care a strălucit asupra ucenicilor aleși de la Tabor nu era deloc senzorială sau inteligibilă, s-a arătat cât am putut de mine în cuvântul despre iluminarea și fericirea sacră a lui Dumnezeu 347 . 20. Cei care militează împotriva unei astfel de iluminări și lumini spun că toate luminile revelate de la Dumnezeu sfinților sunt fantome simbolice, indicii ale anumitor lucruri imateriale și inteligibile, viziuni schimbătoare și imaginare, în funcție de circumstanțe. Ei îl defăimează pe Dionisie Areopagitul pentru că se presupune că s-a exprimat în acord cu ei, deși sfântul spune clar 348 că lumina care a strălucit asupra ucenicilor la Schimbarea la Față cu „cea mai strălucitoare strălucire” ne va lumina continuu și la nesfârșit în secolul următor ca „mereu prezent la Domnul” (1:17). Oare existenta veșnic, în sensul propriu, existentă, neschimbabil, lumina cea mai strălucitoare și mai divină nu se ridică deasupra tuturor simbolurilor și aluziilor care se schimbă din împrejurări întâmplătoare, nu apar și dispar, uneori există, alteori nu există, sau mai degrabă uneori apare, dar în sensul propriu al cuvântului nu există niciodată deloc? Este într-adevăr Soarele, dintre toate lucrurile sensibile, cel mai strălucitor, care a început cu schimbare și este supus multor schimbări anuale, întunecat de multe trupuri și uneori eclipsat, alteori ascuns și uneori ascultând de porunci sfinte, de la care își oprește mișcarea, se întoarce înapoi și se oprește (Ios. 10:12; 2 Regi 20:11) - și vom numi lumina, care este și lumină din acest Soare, care este într-adevăr ipostatic, de acolo există, și vom numi acest soare. nici o schimbare sau umbră de schimbare” (Iacov 1:17), o reflectare a Trupului egal cu Dumnezeu, dăruind din belșug slava zeității Sale, lumina, frumusețea veacului viitor și veșnic, oare oare o numim un simbol și o fantomă, lipsită de propriul ei ipostas? Acest lucru nu se va întâmpla atâta timp cât suntem îndrăgostiți de această lumină. La fel și Divinitatea, strălucirea și gloria supremației Sale, fie există, fie nu există; uneori a se ridica, alteori a muri; apariția și dispariția; nu ascunși de nevrednici, ci sortiți să dispară ca niște fantome, simboluri, aluzii și alte lucruri enumerate de sofiștii îndrăzneți, care, presupus în confirmare, de fapt în infirmarea lor, au adus în dumnezeiescul Dionisie și Maxim, neobservând că evlaviosul Maxim numea lumina Schimbării la Față a Domnului, în analogie, înălțătoare, „înălțare prin simbolul Domnului”. sens anagogic? În această lumină, văzându-L pe Domnul transfigurat, ucenicii aleși „au trecut din trup în duh înainte de a-și da viața în trup”, după cum spune el, „mulțumită schimbării energiilor senzoriale produse în ei de energia Duhului” 355. Vedeți că lumina era insesizabilă unui sentiment care nu a fost transformat de Duhul? De aceea nu s-a dezvăluit păstorilor din apropiere, deși strălucea mai tare decât Soarele. Acesta este Maxim. 23. Marele Dionisie numește lumina Schimbării la Față simplă, fără imagine, supranaturală, supraexistentă, adică existentă deasupra tuturor lucrurilor existente. Cum poate așa ceva să fie senzual sau simbolic? Dorind să scrie cu sfințenie despre lumină ca spectatorul ei nefals, cel secret și inițiatul în ea, Dionisie spune: „Acum mentorii noștri divin inspirați ne-au învățat prin senzorial - inteligibil și prin existent - supraexistent și prin diversitatea simbolurilor separate - supranaturale și fără formă simplitate; moștenire binecuvântată, atunci, conform Scripturii, vom fi mereu cu Domnul, plini de cele mai sfinte contemplații ale teofaniei Sale vizibile și o strălucire orbitoare ne va lumina, ca ucenici la cea mai dumnezeiască Schimbare la Față” 356. Vedeți cât de mult depășește această lumină nu numai simțurile, ci și tot ceea ce contemplarea ei există este supranatural? S-a ridicat deasupra omenirii în unitate cu Dumnezeu, apostolul a văzut prin invizibil invizibilul, care nu-și pierduse suprasensibilitatea și nu devenise vizibil senzual. 25. Iar marele Dionisie nu a făcut senzuală contemplarea luminii veșnice când a numit-o „vizibilă”, întrucât, după cum spune el, viziunea este revelată „asemănătoare cu Hristos” 357 . Veți descoperi că în alte locuri el numește clar lumina suprasensibilă vizibilă: „Dacă autocrația arbitrară a minții”, scrie el, „începe să depășească cu îndrăzneală limitele moderate ale viziunii care i-au fost date, atunci acțiunea luminii nu se va schimba deloc și autocrația se va lipsi chiar și de partea moderată a ei” 358. vizibil, atunci contemplarea celor care au ajuns la un destin asemănător lui Hristos nu va fi suprasensibilă din cauza a ceea ce este vizibil? Acea teofanie vizibilă nu este doar suprasensibilă, ci și suprarațională, după cum a explicat Sfântul Maxim, care spune: „Prin îndumnezeire, spiritul ne dă apoi pace din toate acțiunile naturale trupești și mintale, astfel încât Dumnezeu să se arate prin mijlocul sufletului și al trupului” 359. Prin urmare, lumina va fi percepută atât de minte, cât și de simțire, desigur, mai presus de proporție cu simțirea și mintea în sine, desigur. Și ceea ce Areopagitul numește „teofanie vizibilă” și „unitate deasupra minții” nu sunt foarte diferite unul de celălalt; și în orice caz, din moment ce, potrivit văzătorilor lui Dumnezeu, nu vom avea nevoie de aer și spațiu 360 de acolo, de ce vom avea nevoie de lumină senzorială? 26. Dar iarăși, a văzut oare apostolul Pavel, care era în Dumnezeu și contempla lucrurile invizibile ale lui Dumnezeu în extaz, a văzut esența lui Dumnezeu? Cine va spune asta? În același mod, cei care au fost purificați prin isihie sunt răsplătiți cu contemplații invizibile, iar esența lui Dumnezeu rămâne de neatins, deși cei care au fost răsplătiți sunt inițiați în misterele Sale și reflectă asupra a ceea ce au văzut, și astfel, în nepătimirea și imaterialitatea minții, ei se împărtășesc din darul inteligibil al lui Dumnezeu; în felul acesta ei primesc un har supra-rațional inaccesibil nouă, cunoscând invizibilul nu prin invizibilitate, ca cei care teologizează prin luarea proprietăților, ci prin viziunea însăși, cunoscând viziunea superioară și experimentând, parcă, un fel de retragere, dar nu în raționament. Și așa, așa cum reținerea și viziunea divinității este diferită și mai înaltă decât teologia afirmativă, tot așa reținerea negației în viziunea spirituală din cauza imensității vizibilului este diferită și mai înaltă decât teologia negativă. De fapt, dacă cineva vede într-o oglindă umbra Soarelui, care este mai strălucitoare pe cer, și chiar și strălucirea reflexiei asemănătoare umbrei depășește puterea privirii privitorului, atunci el, desigur, va înțelege invizibilitatea inaccesibilă a prototipului, totuși, nu prin neviziune, ci prin viziune; și în același fel, oamenii care au fost vrednici de cea mai binecuvântată contemplare, nu prin lepădare, ci prin viziune în Duhul, recunosc înălțimea invizibilă a acțiunii sale îndumnezeitoare și cu atât mai mult – Cel care acţionează în el. Cei care învață de la ei se familiarizează cumva cu darul inteligibil al luminii și se pot ridica la teologia negativă; totuși, a dobândi o astfel de contemplare și prin ea și în ea a vedea invizibilitatea lui Dumnezeu este o sarcină imposibilă, dacă nu li se acordă o unitate supranaturală, spirituală și supramentală. 27. Căci, în același fel, Ștefan, după dumnezeiescul Grigorie de Nisa, vede divinul nu în natura și puterea omenească, ci s-a contopit cu harul Duhului Sfânt, „deoarece, după cum mărturisește Scriptura, 361 așa se vede prin asemănător și dacă slava Tatălui și a Fiului a devenit accesibilă naturii și puterii omenești, atunci viziunea celui care ar fi necompatibilitatea omului ar fi viziunea lui Dumnezeu, care ar fi omul pe de altă parte, fără îndoială, nu minte și istoria spune adevărul” 362. Este adevărat, așadar, precum am spus mai sus, că în Schimbarea la Față a lui Hristos a fost slava Tatălui, întrucât Tatăl și Fiul au o singură slavă; căci și aici, Ștefan, care era în Dumnezeu, a văzut clar nu numai pe Dumnezeu în slavă, ci și slava însăși, care este slava Tatălui. „Deci, care a fost acea realizare a naturii umane? Sau care dintre îngeri a înălțat natura josnică la astfel de înălțimi? Nu, căci Scriptura nu spune că Ștefan a văzut ceea ce a văzut, dobândind o mare putere sau fiind umplut de ajutor îngeresc, ci se spune că Ștefan, fiind umplut de Duh Sfânt, a văzut slava lui Dumnezeu și pe singurul Fiu al lui Dumnezeu, după toate, după Cuvântul lui Dumnezeu 7:5 (5); (Ps. 35, 10) este imposibil să vedem lumina decât văzând în lumină” 363. Dar dacă prin puterea spiritului vedem pe Fiul ca lumină în lumina paternă, atunci înseamnă că ne este posibilă o anumită unitate directă cu Dumnezeu, precum și un asemenea dar al luminii, la care participăm nu prin mijlocirea îngerilor, chiar dacă ne-a învățat și Diofilozoful cel mare. el ceea ce dorea, din cauza incapacităţii sale de a înţelege cu exactitate sensul teologiei acestui mentor în sfintele taine. 28. Dezvăluindu-ne motivul numelor îngereşti, Dionisie spune că prin îngeri ni se descoperă multe vedenii, 364 dar nu spune că prin ele se produc toate manifestările de sine sau orice unitate sau orice strălucire. Vorbind despre faptul că doxologia mult cântată de la nașterea lui Hristos a fost transmisă oamenilor de pe pământ prin mulțimea armatei cerești și că un înger a anunțat-o păstorilor ca fiind purificată departe de mulțime și în tăcere, isichia 365, el nu mai numește slava lui Dumnezeu care a strălucit asupra lor trimisă prin îngeri. Dar păstorii nu au primit descoperirea mântuirii din slava care strălucea asupra lor: „Când s-au temut, pentru că nu erau obișnuiți cu asemenea contemplari, îngerii le-au spus ce înseamnă apariția luminii” (Luca 2, 9-10). Iar îngerul i-a spus Fecioarei Maica că ea va purta pe Dumnezeu în pântecele ei și-L va naște în trup 366; cu toate acestea, unirea lui Dumnezeu cu Ea nu a avut loc prin intermediul unui înger. Să remarcăm și aici că nu ea însăși s-a dedicat unității, ci avea nevoie de un mesager. Și care este nevoia de a se extinde atunci când teologul spune clar că în unitatea cu lumina supremă, care „apare numai între îngerii premiați mai sus decât titlul angelic, mințile asemănătoare cu dumnezeiești sunt la fel unite într-o manieră îngerească după liniștirea oricărei acțiuni mentale” 367; şi iarăşi: „Aşa cum învăţătorii spun despre iniţierile noastre mistice că împlinirea auto-manifestată a lucrurilor divine este mai desăvârşită decât ceea ce s-a întâmplat prin comuniunea celorlalţi, tot aşa cred că, între rândurile angelice, comuniunea directă a îngerilor, înclinată în primul rând către Dumnezeu, este mai evidentă decât cea care are loc prin intermediari” Zaharia (Luca 1:11) l-a văzut pe unul dintre primii și cei mai apropiați îngeri de Dumnezeu, iar Ezechiel (Ezechiel 10:18) primește legea cea mai sfântă de la cea mai glorioasă Zeitate Însuși așezată pe heruvimi 369. 29. Așadar, nu numai între îngeri, ci și între noi, viziunile lui Dumnezeu se înfăptuiesc nu numai indirect și prin alții, ci și direct și auto-revelate, fără transmitere de la primar la secundar, căci Domnul domnilor nu este supus legilor creației. Nu degeaba, după sfânta noastră tradiție, 370 primul și singurul a fost închinat tainei epuizării inefabile a Cuvântului, deși nu aparține celui dintâi și a instalat în imediata apropiere a lui Dumnezeu rangul îngeresc. Era potrivit ca începutul unei noi creații, vedem aici, să fie nouă. Cel care S-a epuizat și S-a pogorât la noi pentru noi (Fil. 2, 7) a făcut totul nou (Apoc. 21, 5; 2 Cor. 6, 17) și, prin urmare, s-a înălțat la ceruri, El, așa cum spune Sfântul Chiril, face pe îngerii de rang inferior și pe cei mai apropiați de lume iluminatori și inițiatori, pentru a-i înălța pe cei mai înalți și pentru a-i înălța pe cei mai înalți și pentru a-i înălța pe cei de jos. porți veșnice (Ps. 23:7, 9), căci El se va înălța și va fi înălțat și va ședea mai presus de orice domnie și putere (Efeseni 1:21) Acela care S-a îmbrăcat în trup de dragul iubirii Sale nespuse pentru omenire. Căci El este „Domnul oștirilor și Împăratul slavei” (Ps. 23:10), capabil să facă toate lucrurile și să pună pe cei din urmă peste cei dintâi ori de câte ori vrea El. Înainte de apariția lui Dumnezeu în trup, nu știam așa ceva nici de la îngeri, nici de la prooroci, decât cei dintre ei care prefigurau harul viitor; Acum că a apărut, totul nu trebuie să fie realizat prin mediere. Același lucru este valabil și pentru marele Pavel: „Acum, prin Biserică, înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu s-a făcut cunoscută domniilor și stăpânirilor” (Efes. 3:10); iar după conducătorul rândurilor apostolice, Petru: „Prin cei ce ne-au propovăduit Evanghelia în Duhul Sfânt, trimis de sus, ne-a fost făcut cunoscut acum ceea ce tânjesc îngerii să vadă” (1 Petru 1:12). Dar dacă cei mai mici, prin har, le inițiază pe cei mai mari, atunci ordinea îmbunătățirii este din nou respectată într-o ordine inviolabilă și minunată. 30. Sfântul, care explică numirea îngerească, cel mai frumos și în cel mai bun mod posibil spus, ne-a dezvăluit și ne-a învățat de ce numele îngerești au fost introduse și date inițial 371. Iar divinilor profeți, veți citi, s-a descoperit că îngerul care ne-a învățat direct misterul coborârii Cuvântului la noi, deși el nu era instalat în imediata apropiere a noastră, totuși el nu era în imediata vecinătate. lui Dumnezeu; de fapt, Arhanghelul Gavriil este uneori cu altcineva, superior diferit de el în demnitate, căruia Arhanghelul se supune și de la care aude cuvinte poruncitoare: „Explică-i această vedenie” (Dan. 8:16). Cu toate acestea, trebuie remarcat aici că nu se spune „să-i transmită” această viziune, ci „să explice”, pentru că darul cunoașterii este transmis în mare parte printr-un mediu sau altul, iar cele mai multe dintre epifanii sunt auto-manifestate. Prin urmare, teologia ne spune că amprenta legii i-a fost comunicată lui Moise prin îngeri, dar viziunea și viziunea lui Dumnezeu nu a fost prin ei; ei i-au interpretat doar ceea ce au văzut (Gal.3:19; Evr.2:2) 372. Viziunile mistice pot dezvălui lucruri diferite: existente, viitoare, tangibile, inteligibile, materiale, imateriale, esențiale, aleatorii și de fiecare dată în moduri diferite; Mai mult, totul se dezvăluie diferit, proporțional cu puterea viziunii și în conformitate cu sensul și scopul lucrului. Înfățișarea Celui care este dincolo de limitele tuturor lucrurilor „a strălucit asupra văzătorilor și profeților”, spune marele Dionisie, „în bisericile sfinte și în alte locuri de fiecare dată dintr-un alt motiv și cu o putere diferită” 373. Cel ce se numește orb și atribuie fără discernământ fiecăruia același nume, sau mai degrabă, să nu-l atașeze nimănui care, du, considerăm cinstea veșnică a luminii roți, săbii și alte lucruri similare la fel de onorate pentru lumina veacului viitor (Zah. 4:1-7; 2 Regi 2:11; Ezechiel 1:15-21, 10:9-19; Dan. 7:9) 374 . N-a auzit nici măcar din teologie că „firea dumnezeiască va deveni atunci pentru noi în locul tuturor” 375, pentru ca măcar de aici să ne convingem de divinitatea luminii tainice? 31. Desigur, nimeni nu L-a văzut și nu-l va vedea pe Dumnezeu (Ioan 1:18), nici om, nici înger, ci în măsura în care îngerul și omul văd senzual sau mental. Devenit duh și văzând în Duhul, cum nu va vedea el ca în asemănător, după expresia teologilor? 376 Cu toate acestea, chiar și pentru cea mai duhovnicească privire, lumina divină atotdepășitoare nu apare decât într-o măsură și mai perfectă ascunsă. Căci ce făptură creată are puterea de a cuprinde toată puterea nemăsurată a Duhului, astfel încât prin puterea ei să putem privi totul în Dumnezeu? Și cum numesc acea intimitate aici? Însăși strălucirea acestei lumini, folosind de neînțeles privirea privitorului ca substanță, ascuțind ochiul spiritual prin unitate și făcându-l din ce în ce mai capabil să se perceapă, nu va înceta niciodată, de-a lungul eternității, să o lumineze cu raze din ce în ce mai strălucitoare, să o umple cu o lumină din ce în ce mai intimă și să lumineze cu sine ceea ce a fost inițial întunecat. Tot în acest sens, așadar, teologii numesc lumina nelimitată, prin care, după liniștirea oricărei puteri cognitive, în puterea Duhului, Dumnezeu se revelează viziunii sfinților, unindu-se cu ei ca Dumnezeu cu zeii: „făcându-se în ceva mai bun datorită participării la Ce este mai bun și, potrivit cuvântului profetic, „schimbat în putere” (40, 1), ei încetează” (3, 1) activitatea. încât ei se manifestă și contemplă doar ceea ce se spune lumină, căci belșugul slavei umbrește orice senzație firească, „pentru ca Dumnezeu să fie totul în toți”, după Apostolul (1 Cor. 15, 28). De fapt, vom deveni fii ai lui Dumnezeu, fiind „fii ai Învierii” și „fiind ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri” (Luca 20:36; Mat. 22:30), care întotdeauna „văd fața Tatălui nostru din ceruri”, după cuvântul Domnului (Matei 18:10). 32. Nu degeaba marele teolog Dionisie, care spunea mai sus că sfinții care au dobândit un destin asemănător lui Hristos și binecuvântat sunt plini de o manifestare vizibilă a lui Dumnezeu, a adăugat puțin mai jos: „în cea mai dumnezeiască imitație a minților cele mai cerești” 377; și chiar mai departe, după ce a menționat uniunile angelice cu Dumnezeu, care sunt acordate numai îngerilor cărora li s-au acordat aceste uniuni dincolo de cunoștințele angelice (este dăruirea sau transferul unui bun super-radiant), adică îngerilor buni, el adaugă: „Oameni asemănătoare lui Dumnezeu, care au devenit în întregime minți, se unesc și îngeresc cu această lumină și o neagă prin toate proprietățile ei din spatele ei”; cu toate acestea, ei recunosc că lumina este „supra-esențial exclusă din toate”, nu datorită acestei negații, ci datorită unității cu lumina 378. Tocmai prin unirea cu această lumină, unică din tot ceea ce există, recunosc că este îndepărtată din lucrurile create; și nu prin negația creatului realizează unitatea, ci dimpotrivă, prin unitate învață să se retragă, iar unitatea însăși este exclusă din toate lucrurile create, fiind prin transcendență inexistentă. 33. Dar ceea ce o depășește, ca prin natura sa inaccesibil pentru ea, este mai presus de tot ceea ce există, și asta înseamnă că o astfel de unitate este mai presus de orice cunoaștere, deși unitatea se numește în mod figurat cunoaștere; nu este inteligibil, deși se numește astfel: cum poate fi inteligibil ceea ce întrece orice rațiune? Da, datorită superiorității sale, ar putea fi numită ignoranță și chiar mai degrabă decât cunoaștere. Nu va fi o parte a cunoașterii, nici un tip al acesteia, așa cum Supraexistentul nu este un tip de ființă; Desigur, ea nu poate fi îmbrățișată de cunoașterea universală, la fel cum cunoașterea universală nu o are ca diviziune - de fapt, este mai degrabă îmbrățișată ca un fel de ignoranță decât de cunoaștere, iar acest lucru este și incorect, pentru că ignoranța este superioară, adică mai presus de ignoranță. Unitatea este unică și indiferent cum o numiți - unitate, contemplare, sentiment, cunoaștere, inteligibilitate sau perspicacitate - fie toate acestea nu sunt în sensul propriu, fie toate acestea sunt inerente numai în sensul propriu. 34. Deci discursurile filozofului despre unitate trădează o ignoranță evidentă? De fapt, acolo el numește unitatea o parte și un tip de cunoaștere universală pe baza faptului că se numește cunoaștere și se compară una cu cealaltă, neobservând că, dacă, datorită numelui ei, intră în genul cunoașterii, atunci va intra și în genul ignoranței, deoarece se numește așa, și chiar mai des. Atunci același lucru va intra în genuri diferite, cel mai înalt va deveni cel mai de jos, iar unic și supra-extras din orice mulțime va fi subordonat mulțimii. Principala absurditate este că el nu numai că numește unitatea o specie, o parte și una inferioară, ci și ceea ce el numește cea mai înaltă cunoaștere de acolo, el numește acum cea mai proastă cunoaștere universală ca genul ei, o parte și una subordonată - ca și cum cineva, după ce a numit Supraexistentul unic o parte, un fel și o esență inferioară a esenței cu același nume, deoarece se numește subesența generală a supraesenței generale, esență. Cel care combină incongruența, care subordonează cunoașterea cunoașterii pentru a fi superioară cunoașterii și numește partea supramentală a cunoașterii, să știe că compararea cunoașterii cu ceea ce este mai înalt decât cunoașterea le-a pus la egalitate, astfel încât unul și același lucru este comparat fără sens cu el însuși. De asemenea: dacă cunoașterea, care depășește cunoașterea, după numele ei, se dovedește a fi un tip de cunoaștere universală, atunci cei care numără zece feluri de ființă se înșală, deoarece totul are atunci un fel - existent sau ființă; atunci Cel Care există mai presus de toate va intra în ea și ființa va apărea deasupra acestui Un, adică creația dependentă de acesta va constitui o altă ființă, mai înaltă decât Unul 379. Și încă ceva: deoarece există senzație deasupra senzației, viziune deasupra vederii și, în general, simțire deasupra sentimentului, căci gândirea prin omonimie este numită cu toate aceste nume, atunci, de îndată ce ceea ce depășește sentimentul va deveni un tip de simțire mai înalt decât simțământul superior. așa mai departe despre toate și despre toată lumea. 35. Dar să ne întoarcem. Ce este unitatea, care nu este niciunul dintre lucrurile existente prin superioritate? Ar putea fi aceasta teologie apofatică? Dar unitatea este unitate, nu negație. Mai mult, pentru o astfel de teologie, nici noi nu avem nevoie să ieșim din noi înșine, și în acea unitate chiar și îngerii ies din ei înșiși; și încă ceva: cine nu teologizează luând, nu este evlavios, și numai cei zeului dintre evlavioși ating unitatea. Apoi, putem deopotrivă să gândim și să exprimăm teologia apofatică, iar marele Dionisie a numit unitatea inefabilă și de neconceput pentru contemplativi înșiși 380. În fine, lumina teologiei este o anumită cunoaștere și un anumit sens, iar lumina contemplației este contemplată ipostatic 381, acționează inteligent și inefabil conversează spiritual cu cel divinizat. Și bineînțeles, în teologia negativă, mintea reflectă asupra a ceea ce nu este caracteristic lui Dumnezeu, adică acționează dezmembrând, iar acolo – unitate; în plus, mintea, pe lângă orice altceva, se retrage de la Prea Înalt și există unitatea minții cu Dumnezeu și ceea ce spuneau Părinții: „Scopul rugăciunii este admirația față de Domnul” 382. Nu e de mirare că marele Dionisie spune că prin ea ne unim cu Dumnezeu 383. Într-adevăr, în rugăciune, mintea, încetul cu încetul, lasă deoparte atașamentele față de ceea ce există, mai întâi față de cel urât, rău și vicios, apoi față de ceea ce ocupă o poziție de mijloc și se transformă în bine sau în rău, în funcție de intenția utilizatorului - care este, de altfel, cunoștințele ei, de ce anume nu-i spune cunoștințele sale. să acceptăm în timpul rugăciunii cunoștințele oferite de vrăjmaș, ca să nu ni se fure cea mai înaltă 384, - Lăsând deoparte, spun eu, încetul cu încetul aceste și mai mari atașamente, mintea în rugăciune curată emană cu totul din tot ce există. Această frenezie este fără comparație mai mare decât teologia negativă: este accesibilă doar celor care au dobândit nepasiunea; și încă nu există unitate dacă Mângâietorul nu luminează de sus pe persoana care se roagă, așezată în camera de sus la înălțimea extremă accesibilă firii sale și așteaptă făgăduința Tatălui și nu-l duce prin revelație la viziunea luminii. Mai mult, această viziune are un început și ceea ce urmează începutului, deosebindu-se de prima ca mai strălucitor de mai obscur, dar nu există sfârșit: ascensiunea ei este în infinit, ca răpirea revelației. Pentru că iluminarea este una, contemplarea suficientă a luminii este alta, iar un lucru încă nou este viziunea lucrurilor în lumină, când îndepărtatul apare înaintea ochilor și viitorul apare ca prezent. 36. Desigur, nu mie, cel smerit, îmi revine să descriu și să explic aceasta, ca, într-adevăr, cele menționate mai sus; totuși, problema o cerea și voi reveni asupra ei. Deci, contemplarea luminii este unitate, deși este instabilă pentru cei neinițiați; și ce este unitatea cu lumina dacă nu viziunea? Întrucât se realizează după încetarea acțiunilor mintale 385, cum poate fi îndeplinită dacă nu prin Duhul? Într-adevăr, lumina este văzută în lumină, iar într-o lumină asemănătoare este văzătorul; dacă nu există altă acțiune, atunci văzul, îndepărtându-se de orice altceva, devine ea însăși în întregime lumină și devine ca vizibilul, sau mai bine zis, fără confuzie, se unește cu el, fiind lumină și văzând lumina prin lumină: dacă se uită la sine, vede lumină; dacă ceea ce vede el este aceeași lumină; fie prin ceea ce vede, lumina este și aici; iar unitatea este ca toate acestea să fie una, astfel încât văzătorul să nu mai poată recunoaște ceea ce vede, la ce privește sau ce este totul, decât că a devenit lumină și vede lumină, diferită de fiecare făptură. 37. De aceea marele Pavel spune că în admirația sa extraordinară nu știa despre sine, ce este (2 Cor. 12:2). Prin urmare, s-a văzut pe sine; Cum? Senzație, rațiune, minte? Nu; răpit de ei, el a emanat din aceste abilități, ceea ce înseamnă că s-a văzut pe sine prin Duhul care a realizat acea răpire. Și ce era el însuși, nepotrivit pentru orice abilitate naturală, sau mai bine zis, renunțând la orice abilitate naturală? Desigur, prin ceea ce m-am conectat, prin care m-am realizat și datorită căruia am renunțat la tot. La urma urmei, el a avut o asemenea unitate cu Lumina, pe care nici îngerii nu o pot realiza decât dacă se depășesc pe ei înșiși prin puterea harului unificator, astfel încât atunci a devenit și Lumină și Duh, cu care a fost unit și din care a primit unitatea, ieșind din toate lucrurile și devenind lumină prin har și inexistent prin transcendență, adică deasupra creației, așa cum a lăsat Dumnezeu în urmă: „Cine este Dumnezeu, a lăsat în urmă: este după Dumnezeu” 386; și din nou: „Toate lucrările, numele și demnitățile care stau după Dumnezeu vor fi mai mici decât cele care vor fi în Dumnezeu prin acțiunea harului” 387. Dar, devenit așa, divinul Pavel nu a participat încă în niciun fel la esența divină: esența lui Dumnezeu este mai înaltă și inexistentă, depășind existența, nu fără motiv El este „Superzeu” 388; există un inexistent prin superioritate, vizibil spiritual prin simțul inteligent și, totuși, nefiind în niciun caz esența lui Dumnezeu 389, ci slava și splendoarea care sunt parte integrantă a firii Sale și prin care El este unit numai cu cei vrednici, îngerii și oamenii. Apropo, dacă îngerii și oamenii deopotrivă Îl văd pe Dumnezeu în acest fel, se unesc cu Dumnezeu și Îl laudă pe Dumnezeu, atunci probabil că îngerul vorbește și despre contemplarea lui supranaturală, așa cum ar spune Pavel: „Cunosc pe îngerul care a văzut-o; nu știu dacă a fost chiar un înger, Dumnezeu știe”. Așadar, să numim aceste contemplații ale oamenilor sfinți, cunoscuți numai de Dumnezeu și acționând în ei, ca senzuale, imaginative, ca senzuale simbolice și să comparăm cu cunoașterea omenească aceste contemplații ale oamenilor sfinți, așa cum spune Grigore Teologul 390 - este acesta un semn al unui om care înțelege infinitatea înălțimii divine și măreția la care Domnul ne-a atras cu bunătate nesemnificația? 38. Dar apoi trei au trecut prin fața noastră, una din cele trei părți ale oștirii lui Hristos: de la apostoli - conducătorul lor Petru, de la ierarhi - Dionisie, explicatorul întregii ierarhii divine, de la pustnici - Isaac, văzătorul misticului și sfințitorul modului isihian de viață 391; și la fel ca în povestea despre păstorii închinați nașterii lui Hristos, este scris că îndată s-a ridicat împreună cu cuvântul îngerului, mărturisindu-l, o mulțime din oștirea cerească (Luca 2, 3), tot așa împreună cu cuvântul apostolului s-a ridicat mulțimea apostolică, mărturisind-o, și o mulțime de preoți, doi oameni sfinți și martori. Toți, cu un singur glas, și-au ridicat glasul și au declarat că există o lumină care este sfântă, distinctă de orice cunoaștere a existenței, cu atât mai sfântă cu cât este „slava Naturii divine”, 392 contemplată numai de cei care sunt asemănătoare cu dumnezeiești și la fel de departe de imaginație, luminile sensibile și simbolurile modelate din ele ca ipostaza și frumusețea epocii viitoare; singura lumină adevărată, eternă, neclintită, neuniformă, neschimbătoare, prin care devenim lumină, un produs al luminii perfecte. Defăimează pe așa și pe astfel de oameni, filozofule, numindu-i „expilare și inspirare” și susținând că ei - văzători pe Dumnezeu, înțelepți, vorbiți de Dumnezeu - au făcut o greșeală cu privire la esența divină! Mă tem să nu tăgăduiți aceste lucruri „în lumina moștenirii sfinților” (Col. 1:12); ca și cum „și-a deschis buzele, nu a atras duhul” (Ps. 119:131), ci numai contrar adevărului; de parcă nu ar dogmatiza inexistenţa esenţei divine. La ce duce, de fapt, această luptă a ta, în care ai pornit cu cea mai mare grijă să dovedești că nu există contemplare mai înaltă decât acțiunea mintală, când numai această contemplare, întrecând toate acțiunile mintale, este cea mai neîndoielnică, cu totul excepțională dovadă a adevărului existenței lui Dumnezeu și a înălțării lui Dumnezeu mai presus de toate? Cum să nu existe o esență divină dacă oamenii, care în rugăciune pură au depășit tot ce este atât senzual, cât și inteligibil, văd chiar în această rugăciune gloria esenței divine? Dar cu cât este mai înaltă esența divină decât tot ceea ce este sensibil și inteligibil, dacă este mai înaltă chiar și decât o asemenea contemplare, care este mai presus de orice simțire și înțelegere? 39. Dar beneficiile secolului următor? Nu sunt ele mai presus de toate facultățile noastre senzoriale și mentale? La urma urmei, se spune: „Ceea ce ochiul n-a văzut, și urechea nu a auzit și nu a intrat în inima omului, Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc” (1 Cor. 2, 9), și totuși curăția inimii va vedea atunci totul, după Sfântul Maxim 393. Cum deci nu poate fi contemplarea mai presus de orice înțelegere? Lăsați filozoful, nemaiputând să ne opună, să exprime acordul ipocrit cu noi, ascunzându-se sofistic în spatele numelui cu același nume; Lasă-l, metaforic și cu același nume, să numească cunoaștere care depășește cunoașterea, deoarece este mai presus de orice nume, și apoi să încerce să nu demonstreze că nu depășește cunoașterea. Desigur, în numirea suprainteligentului nu suprainteligent pe motiv că uneori se numește cunoaștere, el are un anumit pretext și motiv pentru această numire; Totuși, fără a pune unitatea deasupra acțiunilor mentale, filosoful poate să nu mai lucreze la sofismele sale, pentru că oricum nimeni nu va numi unitatea energie mentală. Nu, în cea mai binecuvântată viață a veacului nesfârșit, fiii Învierii nu vor avea nevoie de nimic din ceea ce alcătuiește viața veacului prezent, „nici aer, nici lumină, nici spațiu și altele asemenea, dar în loc de toate acestea vom avea natura divină”, conform lui Grigore de Nyssa 394; iar după Sfântul Maxim, îndumnezeirea sufletului și a trupului dă atunci încetarea tuturor acțiunilor naturale mintale și senzoriale, astfel încât „Dumnezeu se va arăta prin suflet și trup, căci toate semnele naturale vor birui abundența slavei Sale” 395. Ce este această lumină, dincolo de orice cunoaștere naturală, vizibilă cu ochii trupești fără aer și fără simțire? Nu este slava iluminatoare și iluminatoare a lui Dumnezeu? Și ce acționează în noi, dându-ne contemplare dincolo de orice simț și minte? Nu este oare Duhul lui Dumnezeu cel care ne face spiritual nu numai mintea, ci și trupul? Cum se face că după aceasta nu mai există contemplare dincolo de înțelegere și nici altă lumină în inimă, în afară de cunoaștere? 40. Și aș socoti credința noastră sfântă ca fiind un fel de contemplare a inimii noastre care întrece orice simțire și orice înțelegere, întrucât depășește toate abilitățile mintale ale sufletului nostru; Nu numesc o mărturisire evlavioasă de credință, ci o afirmare de neclintit în ea și în promisiunile divine. Într-adevăr, cum vedem cu ea ceea ce este promis în viitoarea epocă fără sfârșit? Senzual? Dar credința este „împlinirea lucrurilor nădăjduite”, dar nu există nicio modalitate de a vedea viitorul și lucrurile așteptate prin simțire, motiv pentru care apostolul adaugă: „și dovezile lucrurilor nevăzute” (Evr. 11:1). Atunci ce, un fel de putere mentală va vedea ceea ce sperăm? Dar cum să vezi ceea ce „nu a intrat niciodată în inima unei persoane”? Înseamnă aceasta că nu vedem deloc în credință ceea ce ne este promis de la Dumnezeu, întrucât depășește toate energiile noastre mentale și senzoriale? Nu, de la începutul secolului, toți cei care de fapt au căutat Patria cerească, după dumnezeiescul apostol, deși au murit fără să primească promisiunile, i-au văzut și i-au îmbrățișat de departe. Există, așadar, atât viziunea, cât și înțelegerea inimii mai presus de toate acțiunile mentale. Ceea ce este mai înalt decât mintea nu este mintea decât prin superioritate; Nu se poate numi nerezonabil din cauza lipsurilor. 41. Poate că, din moment ce toți „cărora le-a mărturisit credința lor nu au primit ceea ce a fost făgăduit conform prevederii speciale a lui Dumnezeu pentru noi, ca să nu fie făcuți desăvârșiți în afară de noi” (Evr. 11:39–40), atunci, după ce au atins perfecțiunea, nu vor vedea făgăduința? Sau vor vedea, dar nu dincolo de orice cunoaștere? Sau să fie mai presus de orice cunoaștere, dar în același mod ca înainte de a atinge perfecțiunea? Ce prostie?! Prin urmare, ei vor vedea și vor vedea dincolo de orice cunoaștere; și nu așa cum au văzut mai înainte, ci în așa fel încât viziunea să fie o gustare a celor promise. Există, așadar, o viziune care este dincolo de orice înțelegere și există ceva care este chiar mai presus de asta, pentru că credința este deja deasupra rațiunii, iar a gusta ceea ce credem este o viziune care este mai presus de viziunea care depășește mintea. Există, desigur, contemplația și gustul care îi corespund, și nu este esența lui Dumnezeu, care stă deasupra a tot ceea ce este sensibil și inteligibil, pentru că și esența lui Dumnezeu se ridică superior peste aceasta. Aceasta este realizarea beneficiilor viitoare. Îți dai seama cât de multă măreție vrednică de Dumnezeu este încălcată de cei care nu recunosc o viziune mai înaltă decât mintea? Și cu cât îl preamăresc pe Domnul decât ei, care fie, datorită curăției inimii lor, au gustat puțin din această viziune, primind în ei garanția veacului viitor, fie au acceptat-o ​​cu credință, care în multe feluri pregătește binecuvântări nespuse? Dar filosoful, neputând să înțeleagă înălțimea acestui sens, nu L-a cinstit și slăvit pe Dumnezeu în Duhul într-o manieră vrednică și i-a considerat pe cei care Îl preamăresc pe Dumnezeu în Duhul lui Dumnezeu ca făcând ceva cu totul opus și i-au amestecat pe teologi cu adevărat înălțați și neclintiți cu o mulțime de oameni răi. 42. Să ne oprim însă asupra credinței și asupra vederii dumnezeiești și dulce care îi corespunde pentru creștini; despre credință, purtătorul puterii Evangheliei, viața apostolică, îndreptățirea lui Avraam; pe credință, prin care începe acum toată neprihănirea, prin care constă toată neprihănirea și din care „orice om neprihănit... va trăi” (Rom. 1:17), iar apostatul va pierde favoarea divină, căci „fără credință este cu neputință să-L placi lui Dumnezeu” (Evr. 11:6); pe credință, care ne eliberează mereu neamul de rătăcirea nenumărate și întărește adevărul în noi și în noi în adevăr, în care nimeni nu ne va zgudui, chiar dacă ne va declara nebuni (Fapte 26:24) pentru că prin puterea adevăratei credințe rămânem într-o frenezie supra-rațională, mărturisind prin faptă și cuvânt că nu suntem ”(1) doctrinei vreunui vânt” (4). dar Noi aderăm la singura cunoaștere creștină a adevărului și onorăm cea mai simplă, mai divină și cu adevărat nerătăcită contemplare. Lăsând deocamdată viitorul, să observăm din trecut de la început cum prin credință se dă o viziune deasupra minții. „Prin credință înțelegem că lumile au fost încadrate de Cuvântul lui Dumnezeu, astfel încât ceea ce vedem nu a fost făcut din lucruri vizibile” (Evr. 11:3). Ce minte poate accepta că universul a apărut din neantul complet și numai prin puterea cuvântului divin? Căci acțiunile mintale nu sunt de înțeles decât ceea ce nu le depășește cu nimic. Nu fără motiv că înțelepții eleni, observând că lucrurile care sunt distruse nu trec niciodată în inexistență, la fel cum nimic din ceea ce ia naștere nu ia naștere vreodată din inexistență, au considerat lumea ca neoriginară și fără sfârșit. Cu toate acestea, credința s-a ridicat deasupra considerațiilor derivate din observarea lucrurilor create, ne-a unit cu sensul suprem și cu adevărul simplu nestructurat și am înțeles mai exact decât din dovada că universul a fost creat nu numai din nimic, ci și numai prin cuvântul lui Dumnezeu. Ce este această credință? Puterea naturală sau supranaturală? Desigur, supranatural; de aceea „nimeni nu poate veni la Tatăl decât prin Fiul” (Matei 11:27; Ioan 10:9), care ne-a pus mai presus de noi înșine, ne-a dat simplitatea îndumnezeitoare și ne-a întors la unitatea Tatălui, Adunătorul. Acesta este motivul pentru care Pavel „a primit harul convertirii” (Rom. 1:5); de aceea „dacă mărturisești cu gura ta pe Domnul Isus și crezi în inima ta că Dumnezeu L-a înviat din morți, vei fi mântuit” (Rom. 10:9); De aceea, cei care au văzut și au crezut în Cel ce trăiește după moarte și Călăuza vieții veșnice (Ioan 20:29) nu au văzut și au crezut mai fericiți - căci cu ochii supramundani ai credinței au văzut și cinstit ceea ce este de neînțeles minții, care, chiar și văzând astfel de lucruri cu ochii ei, nu se va crede. 43. „Aceasta este biruința care a biruit lumea: credința noastră” (1 Ioan 5:4); ea, deși ciudat de spus, a restaurat mai întâi lumea căzută în diferite moduri și în momente diferite, apoi a transformat-o în mod divin, ridicând-o deasupra cerurilor și făcând pământul ceresc. Ce a păstrat semințele lumii a doua? Nu a fost credința lui Noe? Ce l-a făcut pe Avraam Avraam, „tatăl multor neamuri” (Geneza 17:5), să fie asemănat cu nisipul și comparat cu stelele (Evr. 11:12)? Nu era oare credința lui în promisiuni încă de neînțeles la vremea aceea? Într-adevăr, singurul său moștenitor s-a întins înaintea lui, pregătit pentru măcel (Geneza 22:9) și - iată și iată - a continuat să creadă neclintit într-un urmaș numeros. pregătit prin harul lui Dumnezeu, a arătat că credința nu este nebunie, ci cunoaștere care depășește orice înțelegere. Din nou, Noe se aștepta la coborârea abisurilor de apă din cercul convex al cerului (Geneza 6:18, 7:11). Unde este prostiile filozofiei pe care o cinstiți? „Tot ce este greu din fire tinde în jos și spre mijloc, totul ușor, în măsura luminii sale, din fire se îndepărtează de centru...” Unde este substanța ta „rarefiată” și „densă”, dintre care una este „instabilă” și cealaltă „piercing”; și unde este substanța „nu prea rarefiată” de natură? Unde sunt exact „convexitățile și concavitățile”, unde sunt mișcările variate și ultrarapide prin care tu, căutând adevărul existenței, te îndepărtezi de ea pe tine și pe cei care te-au crezut, făcându-te victime ale potopului, învățând prin experiență amară ceea ce, spre nenorocirea ta, nu ai învățat din cunoaștere? Și credința, chiar înainte de ieșire, ne va conduce perfect prin ignoranță la adevăr, ne va elibera complet prin experiență de experiența răului și de susceptibilitatea față de el și, prin lucrurile înseși, va arăta nebunia oricărei filosofii exterioare, care nici atunci, nici acum nu știa că, așa cum spunea marele Petru, „din cele mai vechi timpuri, cerurile erau făcute din apă, prin care lumea veche era făcută din apă, prin care s-a învățat. apă; Dar cerurile de acum... sunt rezervate pentru foc și păstrate până în ziua judecății și a nimicirii celor răi” (2 Petru 3:5-7). Ei bine, cunoașterea lui Dumnezeu dată creștinilor vine din cunoașterea filozofiei, sau din credință, care prin ignoranță desființează cunoștințele filozofice? Dar dacă din cunoaștere, atunci credința este epuizată și promisiunea este desființată, care spune: „Dacă... vei crede în inima ta că... Isus este Domnul... vei fi mântuit” (Rom. 2:14). Deci nu cel care are cunoștință de lucruri în inima lui este cel care îl are pe Dumnezeu prin aceasta, ci, dimpotrivă, cel care crede în inima lui că Isus este Domnul îl are pe Dumnezeu instalat în el printr-o credință neclintită. 44. Să lăsăm deocamdată pe cei care nu-L cunosc pe Dumnezeu în spatele cunoașterii lor și să uităm că cunoștințele filozofice nu sunt toate adevărate. Să presupunem că totul este adevărat; Să-i punem în față pe cei care au ajuns să-L cunoască pe Dumnezeu prin însăși cunoașterea creațiilor Sale. Nu degeaba contemplarea și cunoașterea lor se numesc lege naturală (Rom. 2:14); înaintea patriarhilor, profeților și legii scrise, a îndreptat și a îndreptat neamul omenesc către Dumnezeu, arătând pe Creator celor care nu au urmat înțelepții eleni și din această cunoaștere firească. Într-adevăr, cine dintre cei care au mintea, văzând diferențe atât de mari și evidente de esențe, opoziție de forțe invizibile, impulsuri echilibrate ale mișcărilor, precum și pace, într-un mod deosebit echilibrat, transformări continue unul în celălalt a gravitației reciproce incompatibile și neamestecate a ostilului ireconciliabil, unirea sufletelor separate și dezbinate, mințile trupurilor; armonia care leagă o asemenea multitudine, stabilitatea relațiilor și aranjamentelor, esențialitatea proprietăților și ordinelor, indisolubilitatea conexiunii universale - cine, luând toate acestea în vedere, nu se gândește la Cel care a așezat frumos fiecare lucru în sine și a coordonat în mod miraculos toate lucrurile unele cu altele și nu-L recunoaște pe Dumnezeu după chipul și lucrarea Sa? Cine, ajungând să-L cunoască pe Dumnezeu în acest fel, Îl va considera ceva creat sau asemănat? Aceasta înseamnă că va exista și o cunoaștere negativă a lui Dumnezeu. Așadar, cunoașterea făpturilor dinaintea legii și a profeților a întors neamul omenesc la cunoașterea lui Dumnezeu și o întoarce acum; și aproape întreaga totalitate a universului, toate popoarele care nu urmează cuvântul Evangheliei, grație acestei cunoașteri a lucrurilor create, cred acum că Dumnezeu nu este altceva decât creatorul acestui univers 396 . 45. Din simpla cunoaștere a lucrurilor create, cunosc pe Dumnezeu cei care „nu au murit prin lege pentru lege, ca să trăiască viața în Hristos” (Gal. 2:19), sau mai degrabă cei care nu au acceptat niciodată vreuna din legile lui Dumnezeu. Dar acum, când „Dumnezeu S-a arătat în trup,... a fost întărit în credința neamurilor, vestită în lume” (1 Tim. 3:16) și legea harului a fost vestită până la toate; acum că am „primit... Duhul lui Dumnezeu, ca să cunoaștem darurile harului lui Dumnezeu în noi” (1 Cor. 2:12); când am devenit „ucenici ai lui Dumnezeu” (Ioan 6:45) și ucenici ai Mângâietorului, conform făgăduinței mântuitoare, căci „El”, spune Domnul, „vă va învăța tot adevărul” (Ioan 16:13), adică înseamnă că acum este complet necunoscut; Acum că „avem mintea lui Hristos” (1 Cor. 2:16) și ochi spirituali, ne întorci din nou, omule, și ne forțezi să trăim urmând învățătorii veacului acesta? Ce vrei să spui? Conform făgăduinței Domnului, așteptăm un cer nou și un pământ nou (Apoc. 21:1) – și prin el nu vom înțelege și nu vom glorifica pe Dumnezeul supramundan al noii creații, ci Îl vom recunoaște doar în cea veche și schimbătoare? Și nu numai schimbător, ci și perisabil? La urma urmei, numindu-l nou, apostolul a definit prezentul ca fiind vechi și tot ceea ce decade și îmbătrânește - să dispară. 46. ​​Cum am aflat despre lumea nouă și despre viața fără vârstă? Dintr-o luare în considerare a creaturilor – sau de la „Fiul lui Dumnezeu, descoperit cu putere după Duhul sfințeniei prin învierea din morți, Isus Hristos, Domnul nostru” (Rom. 1:4)? Nu există un singur mentor pentru noi, Hristos (Matei 23:8)? Unde învață el în discursurile Sale despre natura acestei lumi coruptibile? Nu a poruncit El Însuși să nu numească pe nimeni de pe pământ profesor? Așadar, chiar o să-i vizităm des pe eleni și egipteni, ca să ne învețe ceva salvator? Dumnezeu, mentorul nostru, se laudă cu cunoașterea noastră despre Dumnezeu: „nu un înger, nici un om, ci Dumnezeu Însuși ne-a învățat și ne-a mântuit” (Is. 63:9). Nu-L mai cunoaștem pe Dumnezeu din probabilitate: așa a fost cunoașterea lui Dumnezeu prin lucrurile create, dar acum „viața... care era la Tatăl s-a arătat și a venit la noi” (1 Ioan 1:2) și ne-a anunțat că „Dumnezeu este lumină și în El nu este deloc întuneric” (1 Ioan 1:5) și i-a făcut pe cei ce au crezut în El „fii ai luminii” (Efes. 8). fii, și... când se va descoperi, vom fi ca El, pentru că Îl vom vedea așa cum este” (1 Ioan 3:2). Din nou aveți un motiv de calomnie: „Îl vom vedea așa cum este El”; dar cel care a rostit aceste cuvinte este întărit de neclintit pe piatra pusă în Sion și este asemănător în toate: „Oricine va cădea peste ea va fi zdrobit, și oricine va cădea ea îl va zdrobi” (Matei 21:44). 47. Să aruncăm o privire mai atentă, însă, de unde derivă filosoful că nu există nicio viziune care să depășească toate acțiunile mentale. Să spunem în primul rând că știm despre lipsa de nume și supradenumirea a ceea ce vorbim, astfel încât chiar dacă o numim viziune, ne amintim că este mai înaltă decât viziunea; iar dacă cineva dorește să numească această înțelegere, crezând sau știind din experiență că este dincolo de înțelegere, el va fi de acord cu noi aici. Așadar, să lăsăm filosofului toate afirmațiile și negările pe care le îngrămădesc privind înțelegerile și speculațiile ca o vanitate, fără sens pentru noi și străine raționamentului real. El, desigur, nici nu s-a gândit și nici nu a crezut că există contemplații care depășesc orice înțelegere. Cine nu s-a gândit încă poate fi scuzat, pentru că nu este dat firii noastre să gândim suprainteligentul și nu este preocuparea lui; L-am accepta și pe cel care nu a crezut pe deplin, amintindu-ne de la Apostol că trebuie să-l acceptăm pe paralitic prin credință (Rom. 14:1). Dar când încep să-i ademenească pe credincioși, scrie lucrări ostile împotriva lor și împotriva adevărului, încercând în toate modurile să-i ademenească nu numai pe cei mici, ci și pe cei eminenti în virtute și evlavie, care, cu intenția de a sluji adevărului, vor îndura acest lucru în tăcere? Filosoful nici nu știe și nici nu crede că există contemplație și speculație mai presus de orice contemplație și speculație, supranominală, primind întotdeauna nume insuficiente, dar, în plus, el consideră că discursurile teologilor despre lucruri care depășesc mintea sunt teologie negativă, și că nu este deasupra minții, recunoaște el însuși. „Cunoscutul este negat, nu necunoscutul”, spune el. Mai știm că în teologia negativă tot ceea ce nu este atribuit lui Dumnezeu este într-un fel sau altul gândit de minte, astfel încât această teologie să nu depășească acțiunile minții. 48. Cu toate acestea, despre contemplația supramentală am spune că dacă mintea noastră nu ar ști să se autodepășească, nu ar exista viziune și înțelegere a acțiunilor supramentale; întrucât mintea are și o asemenea capacitate și numai prin ea, de fapt, se unește cu Dumnezeu, de la Care este adusă în acțiune în timpul rugăciunii, în acea măsură există o viziune mai presus de toate acțiunile minții, pe care o numim superioară înțelegerii; cineva l-ar numi atât lipsă de vedere, cât și ignoranță în exces. Că atât cunoașterea, cât și ignoranța pot face parte din cunoașterea generală în egală măsură? Ce diviziuni ale cunoștințelor generale va corespunde? Niciun înțelept nu a împărțit vreodată nici esența în trup, încorporal și supraexistent, nici sentimentul în cele cinci simțuri și suprasensibil: cum va fi inclus supraexistentul în categoria esențelor, iar suprasensibilul - sentimente? La fel, cunoștințele superioare nu sunt un tip de cunoaștere. Și că mintea are puterea de a se autodepăși și cu ea de a se uni cu ceea ce este mai înalt decât ea, marele Dionisie vorbește despre aceasta cel mai limpede și nu doar spune așa, ci pune cunoașterea acestui adevăr printre cele mai necesare: „Trebuie să știm”, ne îndrumă el, „că mintea noastră, pe de o parte, are o capacitate de gândire, în virtutea căreia, în virtutea căreia, pe de altă parte, vede natura inteligibilă și înălță acea natură. mintea şi o îmbină cu transcendentalul” 397 . Deoarece ridică natura minții, este mai presus de toate acțiunile mentale și este ignoranța în exces; și întrucât este legătura minții cu Dumnezeu, este incomparabil mai mare decât puterea care leagă mintea cu creația, adică cunoașterea. 49. Prin ce trucuri dovedește dușmanul nostru că nu există o viziune mai înaltă decât toate acțiunile mentale? Pentru că, spune el, nu există nimic mai înalt decât teologia negativă. Dar, cel mai excelent, viziunile nu pot fi comparate cu teologia, pentru că nu este una a spune ceva despre Dumnezeu și a-L găsi și contempla pe Dumnezeu; chiar și teologia negativă sunt tot cuvinte, dar și contemplațiile sunt mai înalte decât cuvintele și asta a spus cel care ne-a descoperit inexprimabilul (2 Cor. 12:4). Teologia negativă, deși rămâne un cuvânt, are contemplarea mai presus de sine, care este mai grea decât cuvintele, iar contemplatorii a ceea ce este mai înalt decât cuvintele trec dincolo de minte - nu în cuvinte, ci în fapte, adevărul și harul lui Dumnezeu și al Duhului Atotputernic, care ne dă să vedem ceea ce „ochiul n-a văzut și urechea nu a auzit” (1 Cor. 2:9). 50. Nu, fără să înțeleagă nici măcar parțial acest lucru, filosoful își închipuie să-l aibă ca co-martor pe marele Dionisie, care spune: „Oricine este vrednic să înțeleagă și să-L vadă pe Dumnezeu intră în întunericul dumnezeiesc, devenind mai presus de vedere și cunoaștere prin însăși neputința de a vedea și cunoaște în mod obișnuit” 398; iar în alt loc: „A pătrunde în acest întuneric, unde se află cu adevărat Transcendentul tuturor lucrurilor, este disponibil numai celor care au pășit dincolo de orice: atât purificări, cât și toată urcarea la toate înălțimile sfinte și la toate luminile divine” 399. Acest întuneric, interpretează filozoful, este intrat prin abandonarea tuturor lucrurilor; iată-o, cea mai perfectă contemplare - întuneric fără formă, singura teologie negativă, și nu există nimic dincolo de ignoranța totală; de aceea, pentru a te ridica la teologie și contemplare negativă, trebuie să-ți părăsești lumina divină, indiferent cum o numiți. Și o numim lumina harului, care, așa cum spune însuși marele Dionisie, luminează mereu, veșnic și neîncetat pe sfinți în cea mai binecuvântată viață a secolului următor, ca ucenici la dumnezeiasca Schimbarea la Față 400. Cum este posibil ca ceva ce strălucește veșnic și este contemplat necruțător, și nu numai senzual, ci și mental, și mai presus de toate și mai ales spiritual și divin, pe care l-am expus deja în detaliu de mai multe ori - cum, zic eu, este posibil și care este nevoia de a abandona ceea ce, mai mult decât în ​​puterea noastră, ne unește cu cel mai puternic din mintea noastră și ce ne permite să vedem mai sus? Așa cum mintea, combinată în mod inefabil cu simțirea, vede senzualul și așa cum simțirea, prin combinarea cu mintea, reprezintă simbolic și senzual inteligibilul, începând să-l perceapă, tot așa, amândoi, combinându-se cu Spiritul, vor vedea spiritual lumina invizibilă sau, mai degrabă, vor deveni co-eterni în contemplat. Cum poate cineva să părăsească cu adevărat lumina care strălucește veșnic asupra noastră în secolul următor pentru a ne bucura de așa-numita contemplare cea mai perfectă a ta? Și dacă suntem în stare să părăsim și să depășim lumina spirituală acum, dar în secolul următor nu vom putea, atunci secolul prezent este mai bun pentru noi decât viitorul și nu degeaba sunt dependenți de el dușmanii luminii eterne și adevărate. 51. Marele Dionisie chiar este de acord cu ei? Dar cum poate fi de acord cu ele cel care a lăudat lumina mai presus de orice? În discuția anterioară despre lumină și iluminare divină 401 am arătat deja în detaliu că cea mai strălucitoare lumină a universului, teologul din Areopag, este cel mai mare dușman al dușmanilor marii lumini. Cu toate acestea, luați în considerare din nou cuvintele lui, remarcate de dușmanii săi. Într-o scrisoare către celebrantul Doroteu, el spune: „Lumina de neapropiat este, prin excesul luminozității supraexistente, întuneric divin; „Oricine este vrednic să cunoască și să-L vadă pe Dumnezeu intră în ea, care a ajuns deasupra vederii și cunoașterii prin neviziune și ignoranță însăși, dar cine știe că este dincolo de marginea luminii senzoriale și inteligibile.” și non-viziunea, și cunoașterea și ignoranța De ce există în același timp lumină și întuneric, spune Dionisie, astfel încât în sensul propriu este lumină, și prin excesul ei este întuneric, căci este invizibil pentru cei care încearcă să o apropie și să o vadă prin acțiuni senzoriale sau mintale. 52. Dacă oricine este vrednic să-L cunoască și să-L vadă pe Dumnezeu intră în inaccesibilitate însăși, atunci cine va fi vrednic să se apropie de inaccesibil și să vadă invizibilul? Este toata lumea un adorator al lui Dumnezeu? Nu; numai lui Moise și altora li sa oferit ocazia de a fi în întunericul divin, în timp ce teologia negativă este lucrarea fiecărui închinător de Dumnezeu și acum, după venirea Domnului în trup, a fiecărei persoane în general, așa cum se arată mai sus. Este diferit, prin urmare, aceasta în sensul propriu-zis al luminii sau al întunericului divin și incomparabil mai înalt decât teologia negativă - la fel ca, să zicem, Moise este superior mulțimii în viziunea sa despre Dumnezeu. Fiind în lumină, spune Dionisie, vede și nu vede. Cum poate vedea să nu vadă? Astfel, el explică că vede deasupra vederii și, în sensul propriu, cunoaște și vede, dar nu vede în exces, nu prin orice acțiune a minții și prin simțirea văzului, ci prin nevăzurea și ignoranța însăși, adică într-o frenezie de la orice astfel de acțiune cognitivă, intrând în ceea ce este mai presus de viziune și cunoaștere - prin urmare, el este mai bun decât noi, atât văzând cât și acționând, pentru că Dumnezeu a devenit mai bun decât ceea ce i-a fost dat omului prin har, a devenit deja mai bun decât prin har, este unit cu Dumnezeu și vede prin Dumnezeu pe Dumnezeu. 53. Doar susținătorii speculației negative, care nu își imaginează nicio acțiune sau viziune dincolo de ea și subsumează totul într-un singur tip general de cunoaștere fără nicio contemplare, cunoaștere superioară, cred în mod clar că, după ce a realizat, conform lor, speculația negativă total perfectă, o persoană vede și nu știe deloc nimic, lipsită de cunoștințe și viziune. Chiar nu au observat că pun ignoranța goală, ignoranța datorată lipsei, mai presus de orice cunoaștere și se mândresc cu o astfel de ignoranță viciată? Astfel, necrezând în cea mai mare lumină, se îndepărtează și ei de lumina cunoașterii. Și, bineînțeles, dacă speculația negativă și întunericul divin sunt una, iar această speculație în esența ei privează de viziune, conform celor care spun că nu există contemplare divină transcendentală, atunci întunericul divin este de fapt întuneric din cauza privării de lumină, presupunându-i făcându-i nerezonabil pe cei cufundați în ea - și privând cu adevărat de rațiune pe cei care spun astfel de lucruri despre ea; care, înainte de a renunța la mama falsă și stearpă egipteană, precum părinții pe bună dreptate porunc să înțeleagă înțelepciunea exterioară 403; înainte de a înțelege în puritatea minții noastre că ne petrecem viața între două părți în conflict și luăm partea celor mai buni; Înainte să ne alăturăm lor în atacarea celor răi, pentru a-i alunga pe unii, a-i ucide și a-i îngropa și a evita pe alții, vorbesc despre patimile rele, care, având o afinitate firească cu noi, în prezența rațiunilor și a complicilor, ne iau mai întâi stăpânire; înainte de a denunța obiceiul prost al celor care trag greșit înțelepciunea divină din fântânile creației, adică înțelepții eleni; Înainte de a mă agăța de cei care își creează pacea unii altora, fără a se contrazice sau a contrazice reciproc, vorbesc despre oamenii evlavioși; înainte, prin schit și isihie 404, să-și țină oile proprii, cu alte cuvinte, gândurile; înainte de a urca pe munte, adică în vârful sufletului nostru; înainte de a privi lumea nouă de departe; înainte de a se apropia de Dumnezeu, înainte de a-L auzi și de a le dezlega sandalele din picioare ca semn că este imposibil să atingi pământul sfânt (Ex. 3:5) prin intermediul a ceea ce este mort și neadevărat; înainte de a pune mâna dreaptă pe piept (Ex. 4:6), adică de a readuce mintea la sine; înainte de a răsturna cu putere puterea tiranului cu un toiag atotputernic, adică credința (Ex. 12:11) și de a traversa marea vieții cu picioarele neudate 405; înainte, prin rugăciune și fapte evlavioase, transformând firea noastră tulburată și amară într-un izvor de bucurie supranaturală; înainte de a gusta hrana care curge de sus și nu mai fugi de întâlnirile cu dușmanii, ci și a dori și a-i putea alunga pe toți; înainte, mulțumită tuturor acestei pregătiri, să subziste cu desăvârșire în nefăptuirea răului, să auzi și să depășești trâmbițele cu mai multe voci, să vezi și să treci prin luminile multe strălucitoare, adică slava lui Dumnezeu vestită de făpturile mult-formate ale lui Dumnezeu, propovăduirea profetică, apostolică și paternă și toate propovăduirile divine în extinse; înainte de a reuși mai întâi în toate acestea și, împreună cu aleșii lui Dumnezeu, să ajungă la vârful ascensiunilor divine și să vadă locul lui Dumnezeu și apoi să se unească pe neînțeles cu Dumnezeu - cei care, neimplicați în toate acestea, îndrăznesc să spună că se adâncesc în întunericul supraluminos prin teologia negativă. Noi, analizând-o în detaliu în primele părți ale discuției despre lumină 406, am găsit în ea doar imaginea acelei contemplații fără formă și inteligență, deasupra minții, plinătate contemplativă în Duhul Sfânt, și nu această plinătate în sine. De aceea toți cei care sunt vrednici să primească sacramentul cu credință îl pot slăvi pe Dumnezeu prin tăgăduire, dar nu se pot uni cu El sau să-L vadă în lumină până nu acceptă puterea supranaturală a contemplației ca împlinire a poruncilor divine. 54. Nu, spune el, cei care intră în întunericul tainic trebuie, după Dionisie Areopagitul, să părăsească toate luminile dumnezeiești și, prin urmare, lumina dumnezeiască însăși – dacă ceea ce te închini este ceva – trebuie lăsată în urmă. Prin aceasta el arată clar că întunericul misterios este o incapacitate completă de a vedea ceva. - Spune ceva despre el! și astfel numărați printre diversitatea creată lumina care însoțește veșnic pe sfinți, slava naturii divine, frumusețea veacurilor viitoare și prezente, împărăția fără început și neschimbată a lui Dumnezeu! Dar exact așa a fost numită lumina de către Cel care a strălucit în ea pe munte (Matei 16:28; Marcu 9:1; Luca 9:27). Și cum rămâne cu divinul Dionisie însuși? Nu spune el clar în „Teologia sacramentală” că „cauza bună a tuturor stă supra-esențial deasupra tuturor și apare nedissimulat doar celor care au suferit toată inițierea și purificarea”? 407 Dacă ea îi apare, și fără deghizare, atunci de unde vine neapariția completă? Dacă toată manifestarea este limitată de teologia negativă, constând, după cum asiguri, în simpla nepercepție a nimicului, în care și grecii practică, așa cum spui din nou însuți, atunci se dovedește că și ei au depășit toată puritatea și lumina divină însăși, realizarea beneficiilor viitoare? Vai! Se dovedește că cunoașterea înțelepților înnebuniți (Rom. 1:22) nu numai că include, dar depășește și promisiunile de beneficii viitoare. Nu, Dionisie, exponentul înțelepciunii lui Dumnezeu, n-ar fi spus niciodată așa ceva; de fapt, luminile divine, vocile cerești și vârfurile tuturor lucrurilor sfinte care ar trebui să rămână, el a enumerat imediat - purificarea lui Moise înainte de a urca pe muntele Horeb, vocile pe care le-a întâlnit în timpul urcării și contemplațiile luminilor apărute, distanța sa de mulțime, după toate acestea o viziune nu a lui Dumnezeu, ci a locului pe care stătea mintea sau simțul oarecare vizibil, „în care stătea mintea. înțelesuri prezumtive pentru conjecturi despre Cel Prea Înalt, prin care, mai presus de orice înțelegere, se descoperă nu numai El Însuși, ci și prezența Lui” 408, astfel încât până și această contemplare a locului lui Dumnezeu este deja deasupra teologiei negative – dar numai aceasta a arătat Dionisie? Dacă ascensiunea lui Moise s-ar fi încheiat cu o viziune asupra locului lui Dumnezeu, ei, poate, ar putea învăța corect de aici că nu există speculații mai înalte decât teologia negativă. Dar de vreme ce Moise renunță până și la viziunea locului lui Dumnezeu și după aceea pătrunde în întuneric cu adevărat misterios, abandonând, prin depășirea, orice acțiune cognitivă, unindu-se cu incognoscibilul, Cel Mai Înalt și văzându-L și cunoaștendu-L în mod suprainteligent 409 - atunci cum putem limita contemplarea în întunericul divin la numai teologia negativă și speculația? La urma urmei, i s-a descoperit lui Moise chiar înainte de a intra în întunericul supraluminos prin locul lui Dumnezeu, astfel încât unitatea și contemplarea în întuneric sunt incomparabil mai înalte decât o astfel de teologie. 55. Și ce nevoie este să învățăm în cuvinte, și nu în fapte, pentru a arăta adevărul de încredere a ceea ce spunem? Oare Moise, renunțând la toate lucrurile și gândurile vizibile și cele care văd, ridicându-se deasupra vederii locului și pătrunzând în întuneric, nu a văzut nimic acolo? Nu, el a văzut acolo un cort imaterial, „pe care l-a arătat celor de dedesubt prin imitație materială” 410. Acel cort era, după cuvântul sfinților, Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea ipostatică a lui Dumnezeu (1 Cor. 1:24), imaterial și necreat de natură, dar simbolic prin cortul lui Moise, care va accepta într-o zi esența și semnificația că într-o zi va accepta imaginea și esența lui. Cuvântul supraexistent și de neînchipuit, tabernacolul atotdepășitor, atotîncălător și atotcuprinzător, în care a fost creat și înălțat tot ceea ce este vizibil și nevăzut și, îmbrăcându-se într-un trup, îl va aduce ca jertfă pentru noi - marele preot veșnic (Evr. 2), care în vremurile recente s-a făcut jertfă sfântă pentru noi. Sau - ca și cum toate viziunile sfinților ar fi simboluri, iar simbolurile sunt de așa natură încât „uneori apar, nu sunt niciodată”? 413 La urma urmei, Moise a văzut ceea ce a văzut în patruzeci de zile și în același număr de nopți, după spusele lui Grigore de Nyssa, „părtășindu-se în întunericul vieții fără formă” 414, astfel încât contemplațiile lui nu aveau formă? Ce sunt ele simbolice? Totuși, am văzut-o în întuneric; și totul în acel întuneric este „simplu, detașat și imuabil”, în timp ce în simbolurile reale, compuse și senzuale, există ceva care nu este schimbător, care nu este compus din părți, care nu este asociat cu ceea ce există, adică cu creatul? 56. Odată a văzut, ceea ce era înaintea lui era vizibil, ceea ce înseamnă fie lumină, fie altceva în lumină; dar totul este simplu acolo, ceea ce înseamnă că totul este lumină. Din moment ce Moise a văzut dincolo de sine și s-a înecat în întunericul divin, viziunea lui nu era nici senzorială, nici mentală; prin urmare, acea lumină se vede de sine și este ascunsă în exces minților care nu au abandonat viziunea senzorială. Într-adevăr, cum și prin ce acțiune a minții putem considera ceea ce este auto-văzul și auto-gândirea? Când, după ce a depășit toată energia mintală, mintea devine oarbă din cauza unui exces de vedere, ea se umple de cea mai frumoasă strălucire, prind cu milă în Dumnezeu și prin unitatea supramentală dobândind și contemplând în mod inexprimabil în sine și prin ea însăși lumina care se vede de sine. Şi ce dacă? După aceasta, nu mai putem vorbi despre secretul divinității? De ce, dacă aici nu numai că nu iese din secret, ci o comunică și altora, ascunzându-i sub întunericul divin? Moise, intrând singur în nor (Ex. 24:18), a încetat să mai fie vizibil pentru ceilalți, conform Scripturii; și mai mult decât atât, depășindu-se pe sine, renunțând inexprimabil la sine și ridicându-se deasupra oricărei acțiuni senzuale și mintale, s-a făcut pe sine – iată! - ascuns pentru sine, ca dumnezeiescul Pavel, astfel încât, văzând, amândoi nu știau și erau perplexi (2 Cor. 12, 2-3) ceea ce se vedea de fapt. Din nou, dincolo de orice limită de ciudățenie, este foarte clar că și în această manifestare inefabilă și supranaturală a Lui, El rămâne ascuns, chiar și pentru cei care s-au lepădat și s-au ascuns nu numai de toți ceilalți, ci și de ei înșiși. Dovadă a acestei ascunsări supra-necunoscute este voința, dorința și ascensiunea lui Moise la o viziune mai clară, precum și ascensiunea continuă a îngerilor și sfinților de-a lungul secolelor nesfârșite la contemplații mai revelatoare, 415 când, văzând, chiar prin această viziune recunosc acea lumină care depășește viziunea, mai ales pe Dumnezeu care apare în ea. Așa că ochiul nostru, care se uită la discul solar, îl vede și îi recunoaște inaccesibilitatea vederii. 57. Și din nou, nimeni să nu găsească de vină acest exemplu din cauza corespondenței incomplete. Singurul sens aici este că cei care contemplă deschis lumina divină sunt conștienți de excesul de ascundere divine nu numai mai puțin, ci mai mult și chiar incomparabil mai mult decât noi, care încercăm în simboluri sau în gânduri bazate pe simboluri, sau prin negare, să vedem incomprehensibilitatea naturii divine, că este de neînțeles. La urma urmei, chiar și un orb știe, după ce a auzit și a crezut, că strălucirea soarelui depășește măsura simțului vizual, dar nu ca o persoană văzătoare; la fel, nu numai noi, care am trăit-o cu ochi sănătoși, ci și unii dintre orbi, crezând un văzător, putem vedea cu mintea că lumina zilei a dispărut sub pământ. Și nu numai atât; cineva lipsit de vedere poate chiar să înțeleagă că strălucirea discului solar depășește puterea vederii: pur și simplu îi este imposibil să perceapă și să guste lumina. La fel, a-L vedea pe Dumnezeu mental și a cunoaște suprainteligent prin negație este disponibil chiar și pentru cei care au avut o experiență scurtă de contemplare a Lui, deși nu i-au ridicat ochiul suprainteligent al unității către El, ci cred pe cei care au făcut-o; dar o astfel de viziune nu este unitate: și cel care nu crede în cei care văd în mod suprainteligent prin unitatea suprainteligentă L-ar slăvi și pe Dumnezeu, dar numai dincolo de abilitățile sale mintale. Dimpotrivă, cine a rupt orice legătură a sufletului său cu cei de jos, a renunțat la orice prin respectarea poruncilor și nepătimirea astfel dobândită, s-a ridicat mai presus de orice acțiune cognitivă prin rugăciune extinsă, curată și imaterială și în necunoscutul, în exces, unitatea luminilor cu o strălucire de neapropiat - numai el, devenind lumină, îndumnezeit, prin contemplarea acestei lumini și gust a luminii. lumina, cunoaște cu adevărat supranaturalitatea și neconceputul lui Dumnezeu, slăvindu-L nu numai deasupra puterii de gândire a minții numai, această capacitate umană, căci chiar și mare parte din creat este deasupra ei, ci deasupra acelei unități supranaturale, prin puterea căreia numai mintea în imitația divină a minții cerești 416 este unită cu Transcendentul inteligibil. 58. Dar destule despre asta; Revenind la aceasta, să spunem că dacă cineva dorește să numească înțelegerea viziunii supracontemplative, mai presus de toate energie rațională, atunci nu va fi de acord cu noi în nimic. Cu toate acestea, filozoful nostru, hotărând că numim contemplația exclusiv viziune, și nu „înțelegere suprainteligentă”, a devenit furios împotriva însuși cuvântului „viziune”; și, supărat de o mânie deloc lăudabilă, rănit de scrierile noastre, a păcătuit mult împotriva harului profetic. După ce l-am prins pentru scurt timp în trei sau patru dintre greșelile lui, să ignorăm restul. Zelos în a demonstra că viziunea este mult mai rea decât înțelegerea, el spune că „tot ceea ce este revelat profeților este intuiție, mai slabă decât înțelegerea, pentru că este imaginativ, descriptiv și în concordanță cu ideile senzoriale”. Dar nimeni nici măcar puțin versat în scrierile lor nu se va îndoi că cei mai mulți dintre ei și-au contemplat majoritatea viziunilor în frenezie. Deci, L-au văzut pe Dumnezeu într-o stare de frenezie întunecată? Cine ar spune așa ceva fără să fie el însuși într-o frenezie proastă? Și ce înseamnă atunci când Dumnezeu Însuși îi spune lui Moise că i s-a arătat „în mod deschis și nu în ghicire” (Numeri 12:8)? L-a trimis Dumnezeu într-adevăr într-o frenezie proastă chiar și atunci? Și ce a fost când timp de patruzeci de zile întregi (Ex. 24:18), după ce și-a pierdut cumpătul și s-a împărtășit în întunericul vieții fără formă, l-a văzut și l-a auzit pe Dumnezeu? Într-adevăr într-o frenezie proastă? Cu adevărat, cel care scrie așa ceva s-a îndepărtat el însuși cât mai departe de adevăr. 59. Filosoful păcătuieşte însă de două ori aici, căci iarăşi depune mărturie mincinoasă împotriva marelui Dionisie, care se presupune că gândeşte la fel şi numeşte inferioare înţelegerii toate contemplaţiile profeţilor; se referă la cuvintele sale că „Dumnezeu primește numele Sale din anumite închipuiri divine, din diferite motive și cu diferite puteri de a ilumina mistici și profeți” 417. Dar Dionisie spune clar și aici: „din diferite motive și cu diferite puteri”; așa cum spune Domnul că El i s-a arătat unuia în vis, altuia în realitate și încă în ghicire, dar lui Moise „prin vedere, și nu prin ghicire” (Numeri 12:8). Atunci cum au văzut toți profeții doar puterea imaginativă a sufletului? În plus, imaginația divină este foarte diferită de imaginația noastră umană: dominanta și cu adevărat necorporală din noi este mai întâi imprimată, în timp ce imaginația noastră umană ia naștere în partea trupească a sufletului; acolo, ceea ce este imprimat rămâne în partea principală și cea mai înaltă a sufletului rațional, în timp ce la noi rămâne aproape în regiunea inferioară a puterilor spirituale; și este întipărit aici de mișcările sentimentelor, iar acolo, dacă vrei să știi ce este întipărit în sufletul profeților, ascultă-l pe Vasile cel Mare: profeții, spune el, au contemplat datorită faptului că „lucru principal în ei a fost întipărit de Duhul” 418. Deci, Duhul Sfânt este Cel care stă în mintea lor, prin folosirea lor ca parte din mintea lor, ca parte a materiei, prin folosirea lor, ca parte din mintea lor, prin folosirea ei, ca parte din mintea lor. El însuși le anunță viitorul dinainte, iar prin ei nouă. Este aceasta doar imaginație, proporțională și egală cu imaginația noastră umană? Cum este această imaginație mai rea decât înțelegerea noastră? Sau, mai degrabă, cum să nu vedem și de aici că această lumină, vizibilă de minte, este diferită de înțelegere, iar aceste contemplații, nici senzoriale, nici imaginare, sunt complet diferite de cunoașterea rațională? 60. Filosoful citează, însă, un alt pasaj din marele teolog, vorbind despre „un înger care a sculptat contemplația pentru a-l iniția pe teolog în divinitate” 419 și interpretează: „Cuvântul „sculptat” indică închipuire, căci nimic din ceea ce mintea ca atare contemplă nu este sculptat”. Dacă îl credeți pe filosof, va trebui să recunoașteți că principiile și forțele cerești, emanate din minte, suferă o schimbare - o absurditate! - și mai rău, că contemplațiile lor sunt fizice și imaginative și că nu numai contemplațiile, ci și însăși ipostazele și locuințele lor esențiale sunt asemănătoare imaginației. Același sfânt spune în cartea a opta a „Ierarhiei cerești”, scandând numele revelate ale principiilor sacre, că superioritatea acestora din urmă se repezi către adevăratul Principiu Prim, „sculpându-se frumos pe sine și ceea ce urmează după asemănarea Sa dominantă” 420. Deci, dacă nimic din ceea ce este contemplat de minte ca atare nu este sculptat, ci tot ceea ce este sculptat este imaginar sau chiar senzual și, prin urmare, mult mai jos decât ne putem gândi, atunci înseamnă că principiile și puterile cerești au o asemănare cu Dumnezeu nu mintal, ci trupesc și imaginativ, mai rău decât înțelegerea umană, pentru că este sculptat! Dacă aceasta este asemănarea lor cu Dumnezeu, cum vor avea ei o natură inteligentă? 61. Filosoful deduce același lucru dintr-o altă expresie a marelui Dionisie: auzind că un înger, transmițând cunoștințele sale sfinte teologului cât mai bine, își imprimă contemplația, „este posibil”, spune el, „contemplarea imprimată nu poate fi imaginativă?”. Dar o vom respinge din nou din dansul rotund ceresc: „Ordinele sfinte ale ființelor cerești, imprimându-se în mod inteligent în imitarea lui Dumnezeu și străduindu-se să-și formeze înfățișarea inteligentă în asemănarea originară a lui Dumnezeu, participă în mod corespunzător la cea mai abundentă comuniune cu Dumnezeu” 421. Vedeți – și impresiile sunt inteligibile? De ce, din cauza acestor cuvinte, ați considerat că profeții suferă de o frenezie diabolică? Dimpotrivă, astfel de cuvinte mă fac să cred că contemplațiile profetice nu sunt mai rele decât înțelegerea umană, ci mai înalte decât mintea noastră și să înțeleg că contemplațiile lor sunt egale cu cele ale îngerilor. Făcându-se demni de unitatea angelica prin purificare și uniți cu îngerii într-un impuls spre Divin, ei înșiși sunt sculptați și imprimați de ei, asemenea celor mai înalți îngeri, refacendu-și înfățișarea mentală într-o formă asemănătoare unui zeu și prin această sfântă reorganizare, parcă, introducând în ei înșiși cunoașterea sacră coborând de sus. Și ce este surprinzător dacă puritatea profetică primește impresii și imagini ale îngerilor egali, co-slujindu-i în teologie, când se mărturisește că poate primi impresii de la Dumnezeu însuși? „Căci o inimă curată îi prezintă lui Dumnezeu o minte care este complet lipsită de propria ei imagine și este gata să fie identificată prin amprentele Sale, prin care El tinde să Se descopere” 422. 62. Zaharia, fiul lui Barahia, ne-a învățat că însuși spiritul nostru este modelat de Dumnezeu, arătând că de la Dumnezeu este fie urcarea spiritului nostru din nimic la ființă, fie rafinarea lui spre bine și refacerea spre bine. „Puterea Cuvântului Domnului este asupra lui Israel, zice Domnul, care a întins cerurile, a întemeiat pământul și a făcut duhul în om” (Zaharia 12:1). Şi ce dacă? Spiritul care trăiește în noi este într-adevăr și un corp, deoarece este sculptat, creat sau rearanjat? Iar cel care se roagă să fie un bun sculptor pentru cei care doresc și care spune că profesorul lor comun din Pont și-a „sculpat” iubitul său prieten din copilărie în cea mai bună și mai pură sculptură, chiar laudă, consideră dezirabil și se roagă pentru arta sculptării trupurilor? Și cum putem înțelege că „Dumnezeu pătrunde în toate treburile noastre”, după dumnezeiescul David, „stopindu-ne inima fiecăruia dintre noi” (Ps. 32:15), dacă prin inima sculptată de El nu ne referim la omul interior? În cele din urmă, nu a văzut Moise impresii divine în timp ce petrecea zile și nopți sub vălul întunericului în viața sa de neimaginat? Căci Domnul îi spune: „Toate vei face după pecetea care ți s-a arătat pe munte” (Ex. 25:40). Deci, Moise, intrând în întunericul divin, a coborât în ​​cel de jos și a văzut cu imaginație, deoarece a văzut, după cum spune Scriptura, „o impresie”? 63. Cu toate acestea, filosoful, care nu cunoaște nicio diferență între impresiile senzoriale, imaginare, mintale și divine, aude că teologul a învățat cutare și cutare de la văzători, că este inițiat prin contemplarea sculptată de un înger, ridicat la cunoașterea intelectuală a ceea ce există și ceea ce se vede și de aici concluzionează că cunoașterea, așa cum este spusă și înălțată, este mai înaltă decât contemplarea. nu coboara. Apoi – va spune cineva – și oricine interpretează cu înțelepciune sensul Scripturii Divine pentru noi, ne ridică mintea de la cel mai jos la cel mai înalt; iar Domnul, care ne-a dat cuvântul direct și scurt al Evangheliei pe pământ, ne-a dat ceva mai jos, în timp ce explicatorii emană din Evanghelie și ne ridică la înălțimile înțelegerii lor presupuse mai perfecte? Departe cu răutatea! Nu, ei nu se îndepărtează de la Scriptură; dimpotrivă, profesorii de cunoaștere ridică cunoașterea de la imperfecțiunea inerentă a omului la înălțimi, trăgând din Scriptură ca adevărată temelie a cunoașterii și sursa luminii veșnice. În astfel de lucruri, original înseamnă fie punctul de plecare al mișcării, fie cauza. Așadar, când Scriptura spune că profetul a fost inițiat prin contemplare sau că un înger l-a ridicat de la contemplare la viziunea ocultă, înțelesul nu este că îngerul l-a scos atunci din contemplație, ci că profetul știa din această cauză și conducător de cunoaștere ceva necunoscut înainte de el, iar îngerul, înțelegând contemplația mai pur, de vreme ce îngerul l-a înțeles și l-a înțeles din prooroc la ignoranță. Iar ignoranța din care este adus profetul este mai mică decât cunoașterea la care a fost ridicat; iar contemplația dătătoare de cunoștințe, care îl imită pe Dumnezeu și conține cunoașterea într-o formă condensată, nu este ea mai înaltă decât cunoașterea care decurge din ea? Totuşi, cel care a călcat părinţilor nu putea lăsa pe profeţi fără insultă; la urma urmei, ei sunt primii părinți și părinți ai părinților în duh, așa că au trebuit să împărtășească insulta cu ei. 64. Între timp, sătul deja de lupta împotriva părinților și a profeților, filosoful găsește în isihaștii smeriți un pretext pentru a lua, ca să zicem așa, tot ceea ce este dumnezeiesc, se numește interpret al celor mai tainice vorbe evanghelice și se învrednicește să învețe de ce cei curați cu inima Îl văd pe Dumnezeu și cum Îl face pe Dumnezeu (Mat. 8). a locuit în ei (Ioan 14:23). „Cei cu inima curată”, spune el, „văd pe Dumnezeu numai prin analogie, sau prin rațiune, sau prin negație; cu cât este mai văzător de Dumnezeu cel care cunoaște mai multe părți ale lumii sau lucrul principal în ea, și cu atât mai mare este cel care are mai multe cunoștințe despre ceea ce știe. Cel mai văzător de Dumnezeu dintre toate este cel care a cunoscut atât elementele evidente ale pământului, cât și elementele sale implicite de gravitație de pe pământ, precum și elementele sale atât de evidente de pe pământ, cât și de elementele sale atât de evidente de pe pământ. ca respingerea lor unul față de celălalt, trăsăturile, comunitățile, acțiunile, contactul, conjugarea, consonanța și, în general, toate legăturile ascunse și exprimate ale întregului Căci cine a reușit să examineze bine toate acestea este în stare să-L cunoască pe Dumnezeu atât ca cauză a tuturor acestor lucruri, cât și prin analogie. Și apoi, punându-L deasupra tuturor acestor lucruri prin negare, asigurați-vă că El este deasupra tuturor. De fapt, întrucât Dumnezeu este cunoscut numai prin lucrurile existente, Îl cunoaştem, desigur, nu prin ceea ce nu ştim, ci numai prin ceea ce ştim; prin urmare, cu cât o persoană știe mai multe, cu atât mai semnificative știe lucruri și cu cât le cunoaște mai exact, cu atât mai mult, în comparație cu ceilalți, este capabil să-L cunoască pe Dumnezeu; și chiar și modul negativ de a-L cunoaște pe Dumnezeu, care pare a fi în primul rând cunoașterea nevredniciei lucrurilor în fața lui Dumnezeu, este imposibil fără cunoașterea totalității lucrurilor: putem ști doar ca nefiind Dumnezeu ceea ce mai întâi știm deja ca existând.” 65. O, câte cuvinte a lăsat aici împotriva lui însuși! Cu toate acestea, ele sunt destul de în concordanță cu celelalte opinii ale sale: la urma urmei, undeva a definit deja perfecțiunea și înțelepciunea umană drept omnisștiință 423. Așadar, dacă, așa cum tocmai a declarat aici, se poate urca apofatic la Dumnezeu negând doar ceea ce înțelegem, atunci Dumnezeu va trebui să fie - vai, absurd! – Dumnezeu, cunoscut prin negarea tuturor. Atunci, pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu prin negarea tuturor, omul fie cunoaște totul și se înfățișează înaintea noastră ca al doilea Dumnezeu, căci numai Dumnezeu are atotștiință, fie consideră ca Dumnezeu ceea ce nu cunoaște, căci, așa cum spunea filozoful, este imposibil să tăgăduiești dumnezeirea a ceea ce nu cunoști. Și iarăși, dacă Îl cunoaște pe Dumnezeu ca fiind cauza numai a ceea ce a cunoscut, atunci nu-L consideră cauza a ceea ce este dincolo de cunoștințele lui; Aceasta înseamnă că va echivala puterea divină cu pacea! La urma urmei, el nu va putea ști mai mult decât este conținut în acest univers. Noi, dimpotrivă, suntem convinși, ridicându-ne deasupra cunoașterii, că nu costă nimic pentru Dumnezeu să producă mii de lumi, nu numai asemănătoare, ci și diferite, și negăm divinitatea din spatele tuturor lucrurilor în general, chiar și conchidem din ceea ce nu știm despre puterea fără limite a Creatorului. Astfel, Pavel, înălțând măreția divină chiar și mai presus de ceea ce îi este necunoscut, spune că Hristos stă deasupra oricărui nume, nu numai acela care este numit, adică cunoscut în veacul prezent, ci trebuind să fie cunoscut și în veacul viitor (Efes. 1, 20-21); deci într-un alt loc în epistolele sale, zicând: „Cine ne va despărți de dragostea lui Hristos?” și după ce a enumerat tot ce este sensibil și mintal, „prezent și viitor”, el adaugă: „Și nicio altă făptură nu ne va putea despărți de iubirea lui Dumnezeu” (Rom. 8:35-39), concluzând astfel de la existent la inexistent și judecând-o ca și cum ar fi existat. Înțelegând mii printr-un singur lucru și nelimitat printr-o putere limitată, nu recunoaștem cu adevărat totul despre Dumnezeu prin părți, așa cum recunoaștem un leu după ghearele lui și o pânză după tivul unei haine, nu recunoaștem în Dumnezeu cauza tuturor lucrurilor, din toate acestea Îl vom lua și vom adăuga prin credință ceva care este mai înalt decât cunoașterea lui Dumnezeu din ceea ce există, dintr-o singură derivație a Cuvântului divin din neexistența universului? 66. Cunoașterea suprainteligibilă este comună tuturor celor care cred în Hristos; iar scopul adevăratei credințe se atinge prin împlinirea poruncilor, duce la cunoașterea lui Dumnezeu, desigur, nu numai prin lucruri existente, cunoscute și de necunoscut - căci acest lucru existent este întotdeauna ceva creat - ci din lumina necreată, care este slava lui Dumnezeu, a Domnului Hristos și a tuturor celor care au fost vrednici de un destin asemănător lui Hristos: „căci Hristos va veni în slava Tatălui și în slava Tatălui lor, și în slava Tatălui lor. cei neprihăniți vor străluci ca soarele” (Matei 13:43, 16:27) și vor fi lumină și vor vedea lumina, o priveliște veselă și atotsfântă, accesibilă numai unei inimi curate, care apare acum ca o garanție pentru cei care au depășit tot ce este blestemat prin nepătimire și tot ce este curat prin rugăciune nematerială, dar apoi va „limpia prin rugăciune nematerială, însușindu-se” Învierea” (Luca 20:36), co-eternalizată și co-slăvită cu Cel care dăruiește slavă și strălucire divină firii noastre. Cu toate acestea, gloria și strălucirea chiar și în natura creată nu pot fi numite niciodată esență; cum atunci se poate considera slava divină ca fiind esența lui Dumnezeu - Dumnezeu, care, fiind neparticipat, invizibil, intangibil, prin puterea supraexistentă este făcut participativ, accesibil, revelat și în contemplare devine „un Duh” (1 Cor. 6:17) cu inimi curate prin cea mai tainică și inefabilă rugăciune pentru noi de la Tatăl nostru comun către Tatăl Său? „Dă-le lor”, spune El, „ca Eu, Tatăl, în Tine și Tu în Mine, așa și ei să fie una în Noi” (Ioan 17:21), în adevăr. Dar dacă aceasta este viziunea lui Dumnezeu, care va fi văzută în veacul nesfârșit doar de cei care sunt vrednici de destinul binecuvântat, pe care și acum au gustat aleșii apostoli de pe Tabor, Ștefan ucis cu pietre și Antonie care se zbat în isihia 424, sau mai bine zis, toți sfinții în general, cu alte cuvinte, cei curați cu inima, după cum au scris oricine, dacă dorește, din biografii, după cum a scris ei înșiși din lucrările lor. - și aș spune că nici profeții și patriarhii nu au rămas în afara gustului acestei lumini, sau mai degrabă, cu câteva excepții, toate contemplațiile lor, mai ales cele mai divine, nu au fost neparticipate în această lumină, căci de ce ar fi Cel care are lumina Sa veșnică, vizibilă, deși inefabilă, pentru cei curați cu inima, acum și în secolul următor, cum ar arăta o asemenea contemplație a lui Dumnezeu, Dionii atunci, dacă ar contracara o asemenea contemplare a lui Dumnezeu, atunci când ar contrazice lumina Sa veșnică, vizibilă, deși inefabilă. cum nu ne promite Cel care binecuvântează pe cei curați cu inima în secolul următor, ci numai cunoaștere din creație, ceea ce este și cazul înțelepților acestui secol? 67. Că filosoful consideră că cunoașterea din creație este cea mai desăvârșită viziune a lui Dumnezeu, ne-a spus deja, învățând că „nici o persoană care a cunoscut toate părțile vizibile ale lumii și puterile ei invizibile nu va fi lipsită de abundența acestei cunoștințe”. Dar, spune divinul Grigore de Nyssa, „o concluzie analogă de la acțiune la activ și o concluzie de la armonia lumii la înțelepciunea supremă sunt accesibile înțelepților acestui veac” 425. Și aș spune - și nu înțelepților, chiar și necredincioșilor: așa cum vedem acum că toți barbarii cunosc un singur Dumnezeu, Creatorul universal, care nu este neapărat creat, orice lucru negativ al Creatorului, care a creat totul - nu este în mod necesar Creatorul universal, care a creat totul. Ei bine, nici măcar mulți oameni răi nu au înțelepciunea acestui veac și din ea o presupunere despre Dumnezeu? Este posibil ca Domnul să-i binecuvânteze? Dar filozofii eleni, care erau foarte diferiți de creștinii moderni și filosofau din cunoașterea creației? Prin urmare, ei au primit și o răsplată binecuvântată și veșnică, nu mai puțin sau chiar mai mult decât „cei care îl cunosc numai pe Domnul Isus Hristos și pe El răstignit” (1 Cor. 2:2)? Cum n-ar fi nici măcar incomparabil mai mult, dacă Dumnezeu este cunoscut numai din creație, iar cei mai buni văzători ai lui Dumnezeu sunt cei care au cunoscut creația mai detaliat? Cu toate acestea, toți l-am cunoscut pe Fiul din cuvintele Tatălui, care ne-a învățat de sus (Matei 3:16–17). Însuși Duhul Sfânt și însăși lumina inefabilă ne-au arătat mărturia Tatălui despre Fiul preaiubit; Însuși Fiul ne-a descoperit numele Tatălui Său și, fiind dus la cer, a promis că ne va trimite Duhul Sfânt, ca să rămână cu noi pentru totdeauna (Ioan 14:16); și Însuși Duhul Sfânt, venind și locuind în noi, ne-a vestit și ne-a învățat întregul adevăr (Ioan 16:13). Cum, deci, Îl cunoaștem pe Dumnezeu numai prin lucruri create, în plus, cunoscute și nu necunoscute nouă? Se pare că cineva care nu a avut experiența căsătoriei nu știe cum se leagă Dumnezeu de Biserică, din moment ce nu știe să concluzioneze prin analogie din experiența sa, iar tu îi vei sfătui pe toți să evite fecioria pentru a găsi această cunoaștere a lui Dumnezeu a ta? Dar veți fi respins de Pavel, care, fiind necăsătorit, a fost primul care a proclamat: „Taina aceasta este mare, dar despre Hristos și despre Biserică” (Efeseni 5:32). 68. A sosit vremea să ne amintim cuvintele inspirate de dumnezeiesc: Îți mulțumim, Tată, Doamne al cerului și al pământului, că, unindu-te cu noi și dezvăluindu-te nouă prin Tine însuți, l-ai ascuns celor înțelepți și pricepuți (Matei 11, 25; Luca 10, 21). Ei sunt raționali în fața lor și învățați în ochii lor, de aceea, auzind graiurile sfinților Tăi, îi resping pe unii, reinterpretează înțelesul altora și îndrăznesc să deformeze pe alții pentru a-i înșela pe toți. Când Grigore de Nyssa explică că există o viziune despre Dumnezeu care este revelată inimilor curate și, după ce a spus că „este posibil ca înțelepții acestui veac să tragă concluzii despre Dumnezeu prin armonia lumii”, adaugă: „Totuși, în opinia mea, măreția fericirii presupune altceva”, ei insistă deschis asupra unui lucru care este contrar părerii sale. Marele Dionisie Areopagitul scrie cum îl cunoaștem pe Dumnezeu, Care nu este nici inteligibil, nici sensibil, și continuă, parcă în dubiu: „Nu ar fi corect să spunem că Îl cunoaștem pe Dumnezeu nu prin natura Lui, ci prin rânduiala lucrurilor” 426, după care ne dezvăluie cunoașterea cea mai dumnezeiască, realizată într-o unitate supranaturală, cu o minte supra-luminoasă, dar ei respinge lumina supra-luminoasă, cunoașterea suprainteligentă ca nimic, iar cei care s-au îndoit de cuvintele sfântului, de parcă le-ar fi adăugat în zadar, nu au meritat nicio cercetare și le-au citat izolat de ceea ce a precedat și a urmat imediat, de parcă ar fi o afirmație că Dumnezeu este cunoscut numai prin lucrurile create. Filosoful nici nu putea înțelege că sfântul vorbea despre cunoașterea umană, inerentă fiecăruia prin natură, și nu despre cunoașterea dată de Duhul Sfânt. De fapt, spune Dionisie, întrucât fiecare om are abilități naturale de cunoaștere senzorială și mintală, de unde îl cunoaștem prin ele pe Dumnezeu, care nu este senzorial și nu este inteligibil? Desigur, nu altfel decât de la ființe senzoriale și inteligibile: ca tipuri de cunoaștere a ființelor și ființe limitate de ființe, ele dezvăluie divinitatea prin ființe. Dar cine are nu numai abilități senzoriale și mintale, care este înzestrat cu har spiritual supranatural, nu va mai cunoaște numai prin lucrurile existente, ci, întrucât Dumnezeu este Duh, și spiritual, mai presus de simțire și de minte, devenind cu totul evlavios și în Dumnezeu cunoașterea lui Dumnezeu. Prin ea trebuie să ne gândim la divin, așa cum ne îndeamnă sfântul, și nu prin noi înșine, ci pierzându-ne complet și devenind în întregime ai lui Dumnezeu. Căci este mai bine să aparținem lui Dumnezeu și nu nouă înșine; deci Dumnezeu va fi dat celor care sunt cu Dumnezeu. 69. Vedeți cum sfântul teolog de aici ne-a îndepărtat de la cunoașterea lui Dumnezeu din lucrurile existente, dezvăluind o altă cunoaștere, supranaturală, divină și spirituală, care ne vine după ce lăsăm lucrurile existente într-o unitate supra-rațională și spunând că dumnezeiesc este dăruit în această unitate și că în ea, adică din punct de vedere spiritual, nu trebuie să înțelegem prin mintea noastră divină și nu prin simțirea și simțirea noastră divină. împreună cunoașterea lui Dumnezeu din lucrurile existente? Căci această cunoaștere este imperfectă și caracteristică minților imperfecte. Totuși, ce înseamnă adăugarea aruncată a filozofului „nu va fi”, pe care sfântul o raportează la cunoașterea lui Dumnezeu dobândită de propriile noastre forțe prin lucrurile existente? Întrucât am văzut în mod tainic lumina dumnezeiască cu ochi senzuali și am auzit glasul Domnului cu auz senzual, sfântul a considerat de cuviință să nu nege complet cunoașterea lui Dumnezeu numai din lucrurile create, în conformitate cu capacitatea de cunoaștere a omului. Și cine este în stare să pătrundă în sensul exact al cuvintelor sfântului va vedea clar că și aici consideră că acea cunoaștere care provine din cunoașterea existenței este doar cunoașterea inițială a lui Dumnezeu, motiv pentru care a adăugat: „De la El, în măsura în care putem, noi, prin cale și ordine, urcăm spre dincolo”. 70. Cunoașterea lui Dumnezeu prin lucrurile existente corespundea prunciei celor care au trăit înaintea legii; iar Avraam, după cum se spune, a primit de la el începutul cunoașterii lui Dumnezeu, dar apoi a vorbit cu Dumnezeu și L-a cunoscut altfel 427. Și Iov, care a strigat când a început să vadă mai limpede: „La început Te-am auzit cu auzul urechilor mele, dar acum ochiul meu Te-a văzut” (Iov 42:6)? Și Moise, care L-a văzut pe Dumnezeu timp de patruzeci de zile în întuneric dincolo de toate lucrurile (Ex. 24:18)? Într-adevăr, de dragul celor imperfecți în cunoaștere, era necesar ca vizibilul lumii să preceadă invizibilul lui Dumnezeu, așa cum teologia simbolică a legii să fie predată oamenilor cufundați în senzualitate, mai întâi prin semne senzoriale. Dar iarăși, așa cum unii dintre cei mai desăvârșiți au fost binecuvântați cu adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și dincolo de secretul simbolic, tot așa sunt și cei care au văzut invizibilul lui Dumnezeu (Rom. 1:20), precum Moise, Pavel și alții asemenea, deși ne conduc la înțelegerea Lui într-un mod care ne este accesibil, din ceea ce este vizibil. 71. Ce încerci să realizezi, filosofe, cu sofismele tale diverse și întortocheate insidioase despre faptul că „o persoană care știe ceva una, care există și este un început și are putere, ar trebui să știe ce existență și una și începutul și puterea”? La urma urmei, dacă cineva ar începe să demonstreze că Dumnezeu nu este în niciun caz cognoscibil prin existență, enumerarea ta a acestor categorii inerente oricărei naturi raționale ar fi potrivită; întrucât punem cunoașterea spirituală a sacramentelor spirituale mai presus de cunoștințele inerente fiecăruia în general prin natură, cu ce vă va ajuta într-o ceartă cu noi că cunoașterea inițială a lui Dumnezeu este dobândită din observarea lucrurilor existente? Într-un fel sau altul, despre asta este disputa ta, din moment ce te disputi și pe oameni spirituali care pretind că există lumină inteligibilă. Nu demonstrezi pe larg că numai cunoștințele și, în acest caz, cunoștințele verbale sunt ușoare și nu crezi că prin ea vei câștiga confruntarea cu un avantaj? „Fără această cunoaștere inițială”, spuneți, „nu va exista nici raționalitate, nici ascensiunea rațiunii la ceva mai perfect decât rațional.” Dar un soț nu poate fi matur dacă anterior nu a fost copil; totuși, devenit soț, el lasă totul în urmă, iar dacă la maturitate își păstrează obiceiurile unei minți infantile și chiar este mândru de asta, atunci nu ar fi ridicol? Și nu este acesta genul de persoană care se numește creștin și trece prin științele elene în speranța de a dobândi cunoașterea lui Dumnezeu acolo? 72. Așadar, ce se întâmplă dacă „dacă partea rațională a sufletului este bolnavă, nu va deveni semnificativă, indiferent cât de mult ai încerca”? Partea rațională a sufletului este cu adevărat bolnavă în cel care se încrede mai mult în rațiunea sa decât în ​​cuvintele Duhului Sfânt și nu consideră poruncile divine ca fiind un medicament mare și desăvârșit pentru suflet. La început a spus că pot curăța jumătate din 428, iar acum, după ce i-a lipsit complet de puterea lor de curățare, a transferat totul în cunoaștere, argumentând că începutul, concentrarea și desăvârșirea cunoașterii lui Dumnezeu, precum și sănătatea mintală și purificarea, se realizează prin cunoașterea multor, cunoașterea din ce în ce mai mult, în cele din urmă cunoașterea totul și că în nici un fel nu trebuie să ocolim prin cunoașterea generală a cunoașterii, a complexității, a multiplicării, a cunoașterii, a complexității este, a stăpâni cercul învățăturii științifice 429, după care vom fi răsplătiți cu gânduri egale cu îngerii, uniforme și indivizibile, de parcă ar fi spus cineva că cine vrea să ia în considerare un punct indivizibil trebuie mai întâi să presupună că este alcătuit din multe părți, întrucât unitatea nu poate apărea decât prin articularea unei mulțimi, și nu prin abstracție din ea, deși mai înainte avem ceva divizibil și inarticulat, indivizibile. Nu, fiind învățați de către părinți, auzind deja și crezând în alții, știu că ei au contemplat atât mulțimea materială, cât și întreaga lume senzorială nu cu simțire, nu cu rațiune, ci cu puterea și harul inerente minții asemănătoare cu Dumnezeu, care pune departele în fața ochilor lor și face viitorul supranatural prezent. Totuși, nu este surprinzător dacă Areopagitul vorbitor de Dumnezeu îl slăvește pe Creatorul naturii și prin ceea ce este inerent în noi prin natură, pentru că El este singurul glorificat prin cei neînsuflețiți și prin cei nesimțiți și prin cei nerezonabil și prin rațional - dar Lui, Cel al tuturor, i se cuvine și slujirea în Duhul, pe care Dumnezeu Însuși l-a numit singurul închinare adevărată. 4:23–24). 73. Trecând peste multe alte cuvinte ale lui Dionisie, pe care filozoful le-a citat fără să observe că mărturisesc împotriva lui însuși, voi aminti un ultim lucru. Și anume, în prima carte a „Ierarhiei Bisericii”, teologul spune: „Încununarea comună oricărei ierarhii este lucrarea sfântă constantă, evlavioasă și unificatoare a iubirii față de Dumnezeu și divin; aceasta este precedată de respingerea atot-desăvârșită și neclintită a tot ceea ce este contrar, cunoașterea existenței așa cum este, contemplarea și cunoașterea desăvârșirii adevărului unic”. 430. Filosoful conchide astfel: „Ierarhia este cea mai înaltă dintre ceea ce ne-a fost dat de la Dumnezeu; scopul ei, după cum reiese din aceste cuvinte, este cunoașterea existenței; de aceea, lucrul cel mai nobil din noi este cunoașterea existenței, adică filozofia” 431. Cu adevărat, el pare să audă aici doar sensul sfânt al lor, și nu sunetul adevărat al cunoașterii lor sfinte. existența este „respingerea constantă a contrariului”, adică abstinența și nefăptuirea răului, care precede lucrarea sfântă inspirată de Dumnezeu și unificatoare. De fapt, din moment ce omul este sedus și ademenit de poftele rele, se repezi spre ceea ce i se pare bine, dezvăluind prin acțiunile sale necunoașterea adevăratului bine, fiind stăpânit de spiritul încăpățânării, luptă pentru binele aparent și pentru binele aparent, așa cum în general oricine gravitează spre viața josnică este zelos în ceea ce i se pare a fi mai bun, și care nu a abandonat o persoană cu adevărat și numai josnică. opinie falsă, consideră răul cu adevărat ca fiind rău și are o cunoaștere adevărată, existentă și nu aparentă a existentului - atunci abandonul răului este „cunoașterea existentului așa cum este”, precedând lucrarea sfântă evlavioasă și unificatoare; lucrare sfântă, unificatoare și divină este respectarea poruncilor lui Dumnezeu, îndeplinită în aversiune față de rău și în dragoste constantă și neclintită față de Dumnezeu și divin. Aceasta – ura față de ceea ce este contrar poruncilor divine, dragostea față de ei și față de Dumnezeu care le-a dat și viața potrivită în dragoste față de El – îi numește sfântul coroana comună tuturor ierarhiei. Aceasta este „cunoașterea ființelor așa cum sunt ele”; aceasta este viziunea adevărului; acesta este sacramentul desăvârșirii; Iată o sărbătoare a contemplației spirituale, revelată după făgăduință și inteligent luminând, îndumnezeind și hrănind pe oricine inteligent, sau mai bine zis spiritual, rămâne în această contemplare datorită curăției inimii. 74. Însuși teologul își explică cuvintele; ceva mai jos revine la cele spuse mai înainte, devenind propriul său interpret de dragul celor care nu vor să înțeleagă divinul divin, ci încearcă să le deformeze în conformitate cu învățătura lor falsă. „Așadar”, spune el, „ni s-a spus în cuvinte sacre că scopul ierarhiei noastre este asimilarea noastră la Dumnezeu, în măsura în care este posibil și unitatea cu El; și acest lucru, ne învață Scriptura Divină, îl vom realiza numai prin dragoste pentru poruncile divine și prin practicarea lor sfântă – căci se spune că cel care Mă iubește, ține cuvintele Mele și că voia Lui să-l iubească cu Tatăl Meu” 432. Vedeți ce cunoaștere a existenței numește sfântul adevărată? Făcând virtuți. Care este scopul ei? Unitate cu Dumnezeu și asemănare cu El. De ce a numit această comparație iubire? Pentru că iubirea este plinătatea virtuților și ea, apropiindu-se de prototip, păstrează asemănarea perfectă cu Dumnezeu. Prin lucrare evlavioasă, unificatoare și sfântă, înțelegem respectarea poruncilor divine, care se naște numai prin dispoziția omului față de Dumnezeu și divin, căci binele nu este bine dacă nu se face numai de dragul binelui. Prin urmare, „respingerea constantă a contrariului, cunoașterea a ceea ce există, contemplarea și cunoașterea adevărului” trezește ura față de patimile rele, denunțarea păcatului și evitarea constantă a acestuia. Prin perfecțiune uniformă, comuniune divină cu Unul și contemplare inteligentă hrănitoare și îndumnezeitoare, sfântul înseamnă vizita promisă a lui Dumnezeu și locuința Sa în noi, desăvârșind ochiul spiritual prin unitate și hrănindu-l cu contemplare. 75. Dar dacă adevărata cunoaștere, unitatea cu Dumnezeu și asemănarea cu El se realizează numai prin păzirea poruncilor, atunci așa-zisa cunoaștere a filozofului este o falsă cunoaștere. Nu degeaba el însuși a spus clar la început că această cunoaștere nu poate veni prin păzirea poruncilor 433, iar puțin mai sus, după ce a arătat sursa naturală a acestei cunoașteri, el spune că „vine din conștientizarea mulțimii lucrurilor și a legilor existenței, sau mai degrabă, din cunoașterea tuturor și efortul de a studia totul, indiferent ce cunoaștere este proclamată de nimeni, iadul sau iadul sau egiptean. ceva ce se spune și se știe despre lumea naturii, nu ar rămâne din acest motiv ignorant de Dumnezeu”, pentru că el crede că nu-L cunoaște pe Dumnezeu decât prin existență, făcând ceva asemănător cu ceea ce dacă cineva, auzind că trupul este hrănit și susținut doar cu hrană, ar spune că, dacă vrei să trăiești, nu trebuie să ratezi nicio mâncare, ci trebuie să fii săturat în mod constant, zilnic și din oră în fiecare oră, și ar trebui să crezi atât de lux și nepotriviți. lăcomia fără toate străduirile pentru cel mai înalt este extrem de necesară vieții umane. La fel, Dumnezeu a oferit legi naturale ca materie pentru partea înțelegătoare a sufletului, dar în măsura în care acestea sunt capabile să-l conducă la cunoașterea superioară. Și astfel, primind din legile existenței atât cât ne este de ajuns, lăsăm surplusul celor care nu pot găzdui hrana mai perfectă; dacă, îmbătrâniți, nu vor să renunțe la hrana tipică bebelușilor, atunci noi, dorind să-i întoarcem pe cei care sunt duși de alimentația nepotrivită, trimitem un fel de Îndemânare acestor mameloane universale, răspândindu-se în măsura în care uneori nu sunt în întregime sănătoase. Totuși, adversarii noștri, în problema răului, nu mai sunt copii, ci bărbați maturi, se apropie de noi și amenință că ne vor doborî, în loc să urce ei înșiși la nivelul cuvenit. 76. De aceea ei spun că Fiul, venind cu Tatăl, va face sălaș într-unul care cunoaște legile firești ale lumii: acela cunoaște adevărul și Dumnezeu este adevăr și Tatăl adevărului, iar aceasta înseamnă că, dacă oricine cunoaște este întemeiat și rămâne în ceea ce este cunoscut, atunci cel care are cunoașterea lucrurilor va fi neclintit în Dumnezeu; din moment ce el are o locuire neschimbată în Dumnezeu, nu va fi nedrept să spunem că pentru el vine Dumnezeu să-și creeze o locuință. O astfel de persoană, spune filozoful, a dobândit o minte plină de lumină divină și inteligibilă. Aceasta este cunoașterea perfectă a filosofului despre Dumnezeu. Dar aud Evanghelia spunând că „Diavolul este un mincinos și tatăl minciunilor lui” (Ioan 8:44). Mai știu că contrariile sunt supuse aceluiași sentiment, cunoaștere și știință; prin urmare, cel care cunoaște adevărul știe, desigur, minciuna; iar dacă, după filozof, cunoscătorul este afirmat și rămâne în cunoscut și, prin urmare, cel care are cunoașterea existenței se odihnește în Dumnezeu, iar Dumnezeu în el, atunci înseamnă că minciuna și părintele minciunii își fac și ele sălașul în el? Se dovedește că o astfel de persoană însuși a dobândit un suflet plin de întuneric mental; și întuneric cu adevărat mare învăluie sufletul care face un asemenea raționament. La urma urmei, cel care a spus: „Te știu cine ești, Sfântul lui Dumnezeu” (Marcu 1:24) L-a avut pe Hristos în el prin cunoașterea lui? Și cine știe, dar nu face voia lui Dumnezeu, L-a instalat și pe Dumnezeu neclintit în sine? Atunci de ce „vor fi multe lovituri” (Luca 12:47)? Hristos în Evanghelii spune că locuința lui și a Tatălui se realizează prin păzirea poruncilor și prin această locuință - Manifestarea lui Dumnezeu (Ioan 14:21, 23), - și acesta, contrar Lui, spune că locuința se realizează prin ceea ce i se pare a fi manifestarea lui Dumnezeu, și dacă nu este o manifestare evidentă a lui Dumnezeu, dacă nu este deja evidentă manifestarea lui Dumnezeu, păzirea poruncilor, dar de cunoaștere și cunoaștere, despre care el a declarat că sunt complet independente de păzirea poruncilor. Filosoful și-a făcut mintea plină de asemenea lumină și adevăr! Anterior, el nu numai că a spus că poruncile divine nu sunt capabile să transmită cunoașterea lucrurilor așa cum sunt, dar a numit această cunoaștere „filozofie” creată de științele filozofice și a recunoscut-o drept „nebunie cu Dumnezeu” (1 Cor. 3:19) - și ceea ce el numea atunci nebunie, el numește acum pe Dumnezeu și pe Singurul Născut al Tatălui existent, cu Cuvântul Tatălui existent. – Filosoful și-a aranjat mintea plină de așa și cutare lumină și adevăr. 77. Dar dacă contrariile sunt supuse aceluiași sentiment, atunci când tu, filosof, simți fierbinte - când este corpul tău în starea potrivită sau când este răcit și percepi căldura prin opusul său? Desigur, simți căldura din interiorul tău când ești în ea. Deci îl vei avea cu adevărat pe Dumnezeu în tine când sufletul tău va ajunge într-o dispoziție divină; dispoziţia cu adevărat divină este iubirea pentru Dumnezeu; și ea se naște numai prin săvârșirea sfântă a poruncilor dumnezeiești: dacă dragostea este începutul lor, atunci este și mijlocul și cununa, pentru că Dumnezeu este iubire și numai în aceasta El și-a anunțat venirea și locuința și apariția Sa. Și, prin urmare, numai atunci vă puteți asuma cu adevărat sarcina de a-i corecta pe alții atunci când aveți o dispoziție iubitoare din partea lor; Acum, pretinzându-vă în mod ipocrit că sunteți corector, vă angajați în mod clar în corupție și calomnie. Că, deși promiți că vei corecta, corupi, raționamentul nostru ulterioar va arăta în mod clar. Și un indiciu clar că, sub pretextul îndreptării, vrei să calomniezi, este cel mai mare efort pe care l-ai depus pentru a nu ne aduce la cunoștință aceste cărți ale tale, presupuse scrise pentru îndreptarea și îndemnul nostru 434 . Astfel, un medic ar putea anunța că a pregătit un medicament foarte util pentru un pacient, dar ar refuza complet să-l folosească. De aici s-a mai dezvăluit că de la bun început ai văzut puterea nocivă dezvăluită acum a așa-ziselor tale medicamente și că viclenia ta nu ar trece neobservată dacă ajungea la noi, știai și tu. 78. Scrierile tale, la sfârșitul cărora spui că „este inadmisibil să începi să corectezi judecățile incorecte ale unuia dintre prietenii tăi cu privire la cunoașterea lui Dumnezeu”, au căzut și ele în mâinile noastre împotriva dorinței tale. Numiți următoarea judecată a acestui prieten incorectă: „Cei care au fost purificați în inimă prin manifestarea sfântă a luminii care are loc în ei știu că Dumnezeu există și că El este, așa cum ar fi, lumină, sau mai degrabă sursa luminii inteligente și imateriale; iar cei care nu s-au ridicat la o astfel de contemplare îl văd pe Dumnezeu ca Furnizorul universal, prin intermediul providenței Sale atotcuprinzătoare, ca sursă a bunătăților Sale. Unul Cuprinzător și ca Cel Transcendent peste tot – prin toate lucrurile în general” 435 . Acesta este ceea ce filosoful declară a fi fals. Cu toate acestea, știu că și mai devreme era prost dispus față de același lucru; nevrând să observe comparația „parcă” adăugată la „lumină”, el ne-a atribuit opinia că știm ce fel de lumină este Dumnezeu. Apoi, arătând spre „sursa de lumină” din apropiere și citind în mod coerent: „Dumnezeu este, parcă, o sursă de lumină”, l-am întrebat pe filosof ce ar trebui să însemne în cele din urmă acest „parcă” aici și a trebuit să recunoască că nu a observat acest lucru și a cerut iertare; de fapt, acest „parcă” nu putea fi înțeles altfel decât în ​​sensul de „ca” 436. Acum a început atacul altfel. „Deoarece este clar”, spune el, „că și cei mai mari contemplativi îl cunosc pe Dumnezeu numai prin lucrurile existente, atunci cunoașterea lui Dumnezeu prin manifestarea mentală a luminii, care este predată aici, fără a fi cunoaștere a lui Dumnezeu prin lucrurile existente, nu poate fi în niciun fel adevărată.” La aceasta trebuie în mod firesc să obiectăm că, dacă din considerațiile detaliate anterioare reiese că Dumnezeu este cunoscut nu numai prin ceea ce există, ci și prin inexistentul în exces, adică necreatul, și de asemenea prin lumina veșnică pusă deasupra a tot ceea ce există, care este dată acum ca garanție celor vrednici și în veacul nesfârșit îi luminează la nesfârșit, atunci contemplarea ei nu recunoaște neapărat această contemplare și nu recunoaște neapărat această contemplare din adevăr. cunoaştere divină. Adevărat, filozoful spune că „toată cunoașterea lui Dumnezeu vine din ceea ce este cu El, și nu din ceea ce este în El”. Totuși, unde în acest discurs spunem că manifestarea lui Dumnezeu nu este unul dintre acele lucruri care sunt cu Dumnezeu? Da, punem teofania mai presus de tot ce există în afară de El; dar la aceasta nu se adaugă în niciun caz că este unul dintre acele lucruri care sunt în Dumnezeu Însuși. Și poți fi convins că teologii consideră nu numai această singură contemplare, ci și multe alte contemplații, ca fiind infinit mai înaltă decât cunoașterea lui Dumnezeu prin existență, dar tocmai asta ei evidențiază chiar și între toate celelalte, cinstând-o de preferință cu titlul de divin ca singura manifestare îndumnezeitoare a lui Dumnezeu. Cu toate acestea, acum trebuie să punem capăt raționamentului nostru deja foarte răspândit, amânând la o nouă infirmare a ignoranței filosofului în lucrarea sa „Despre cunoaștere”. Din „Laudatoria primului mucenic Ștefan” a lui Hrisostom 437 Urmând Domnul său, martirul nu a omis nimic în cuvânt sau faptă, ci și-a arătat atât disponibilitatea sufletului său de a îndura răul, cât și curajul răbdător, pentru care i s-a răspândit contemplația divină; căci, „prinzându-și privirea spre cer”, spune Evanghelia, „a văzut slava lui Dumnezeu și pe Isus stând de-a dreapta lui Dumnezeu” (Fapte 7:55) - a văzut, așadar, nu numai slava și locul lucrurilor nevăzute, ci și pe Cel Dorit Însuși, la care până și armata îngerilor îi este frică să privească (1:12). Martirul își îndreaptă privirea spre locul în care heruvimii își acoperă fețele (Is. 6:2); vede lucruri la care serafimii nu îndrăznesc să le privească. Și-a ridicat privirea spre înălțimi nemărginite și s-a trezit deasupra îngerilor, deasupra autorităților, dincolo de tronuri. El a fost atras de glasul Domnului, prevestind și zicând: „Unde sunt Eu, acolo va fi și robul Meu” (Ioan 12:26). Ştefan a fost primul slujitor al Mântuitorului, precum şi primul în martiriu; văzându-l, mulți au devenit martiri. De aceea, chiar înaintea lui Pavel, el strigă prin însăși faptele sale: „Imitează-mă pe mine, așa cum eu îl imit pe Hristos” (1 Cor. 11, 1), căci acest lucru este cu putință și de folos celor ce doresc, și eu sunt martor la aceasta, primul mucenic după Domnul și primul care a văzut cele nevăzute în ceruri; căci am văzut, l-am văzut pe Fiul stând de-a dreapta Tatălui și am observat că s-a împlinit cele spuse: „Domnul a zis Domnului Meu: Ședi la dreapta Mea, până voi pune pe vrăjmașii Tăi așternutul picioarelor Tale” (Ps. 109:1; Mat. 22:44; Marcu 12:36; Luca 2-43:4-4; Evrei 1:13). Partea 1. TRIADE III. Denunțarea absurdităților care decurg din a doua lucrare a filozofului, sau Despre îndumnezeire 1. Nu, dacă cartea lui, așa cum se intitulează, este scrisă împotriva Mesalienilor, 438 în ce orbire prezintă el părerile dumnezeieștilor noștri părinți, amestecate cu învățăturile lor false, și apoi a răvășit îndelung împotriva lor, lăsând adepții lor? Dacă a considerat că este dreptul său să intre în război împotriva sfinților care au devenit celebri de la începutul secolului și împotriva noastră, care ne-am angajat să le fim credincioși, atunci de ce sunt aici mesalienii, blacherniții și acuzațiile asemănătoare? 439 Nu este oare limpede că totul este o scenă și o înfățișare, totul pentru înșelăciunea mulțimii și pentru cei mari și variați, sau mai bine zis, tot felul de insulte la adresa noastră toți împreună, pentru ca părinții, care nu mai sunt în oștile celor vii, împreună cu toți cei care au scos la iveală înșelăciunea și nu s-au lăsat convinși, aici să fie jignați și dezvăluiți, fiind și atunci închipuiți printre închipuiți. respingeri, nerușinați și monstruos jigniți, iar cei care cedează convingerii vor suferi inevitabil de unul dintre cele două lucruri: fie se vor înșela acum, fie se vor găsi printre cei care s-au înșelat în mod clar înainte, pentru că acum evident că vor trebui să-i considere profesori falși pe cei pe care anterior îi venerau ca sfinți - într-un cuvânt, ca să-i arătăm aproape pe toți, ca să-i arătăm și pe toți. rușine și bufonerie? Dar dacă, glumând într-o chestiune serioasă, îngrămădesc inovații goale, inutile și viclene, dispute verbale și opoziții, dorind să fie considerat glorios și măreț în arta sofismului și blasfemii necontrolat - vai! - lucruri demne de venerație și venerație, atunci de ce să nu ne întoarcem de la el sau să-l îndepărtăm de un rău atât de mare cu o fermitate corespunzătoare? 2. Cu toate acestea, este atât de precaut să-și declare cu îndrăzneală intențiile, încât la începutul raționamentului său promite nu numai că nu va inventa nicio inovație, ci chiar că va apăra Biserica lui Dumnezeu, prefăcându-și zelul potrivit unui adevărat filozof împotriva susținătorilor învățăturilor pervertite; Astfel, le-a insuflat altora părerea că el este gardianul adevărului, deși în realitate, sub pretextul luptei împotriva heterodocșilor, se lupta cu oameni de viață evlavioasă. Așadar, nimeni nu ne poate reproșa pe bună dreptate dacă, justificându-i pe cei din urmă, analizăm și verificăm cât mai bine ce spune filosoful împotriva lor; căci se pare că în scrierile sale el nu se luptă doar împotriva lor, nu îi acuză de slăbiciunile omenești și nu de abaterea de la o viață bună: nu, filozoful merge în mod clar împotriva însăși evlavia pe care o mărturisesc, sau mai degrabă, așa cum s-a arătat mai sus, împotriva însăși Bisericii divine a Domnului, împotriva dogmelor ei, împotriva tradițiilor și scrierilor sfinților, pentru care nu suntem gata să le dăm din timpuri străvechi, pentru care nu suntem gata să le dăm. noi înșine în capabil, dar la nevoie, chiar și sufletele noastre, necăutând recompense nici pentru aceste discursuri ale noastre, nici pentru această bunăvoință a noastră, nici de la oameni, pentru că oamenii nu pot decât să ne laude de care nu avem nevoie, nici de la Dumnezeu, pentru că cei care plătesc datoria nu li se datorează o răsplată. Dar urgența datoriei ne obligă să scriem împotriva voinței noastre. 3. Înainte de a trece la denunțurile sale individuale, consider că este necesar să explic de ce filosoful a depus atât de mult efort pentru a prezenta harul îndumnezeitor al Duhului ca fiind creat, făcând tocmai din acesta scopul scrierilor sale, deși recunoscând împotriva voinței sale că sfinții îl numesc divinitate, autodivinitate și stăpânire a lui Dumnezeu. De ce el însuși nu crede că harul spiritual ar trebui să fie numit necreat și îi denunță pe cei care cred în impietate, pentru care nu lasă piatra neîntoarsă verbal, încercând să demonstreze tuturor creația sa și pretinzând că este „imitație naturală”, „o stare de natură rațională”, ceva definit și perceput de simțuri ca atare? Da, de dragul de a le face pe plac rudelor noștri, latinii, cât ne stă în putință, nu prin constrângere, ci prin înșelăciune care ne înclină spre modul lor de a gândi. De fapt, când auzim despre „Duhul dat de la Fiul”, „a revărsat peste noi prin Fiul” 440, iar apoi aflăm în Vasile cel Mare că „Dumnezeu a vărsat Duhul peste noi prin Fiul Său” (Tit 3:6), El a vărsat, nu a creat; El a binecuvântat, dar nu a creat; dăruit, n-a făcut” 441, și suntem de acord să credem că harul este creat, atunci ce ne rămâne să numim ceea ce este dat, trimis și revărsat prin Fiul? Nu este El Însuși Producătorul harului 442, dacă poate fi numit fără început și toată energia Lui este creată, așa cum susțin teologul nou-născut și tocmai aceasta este părerea teologului latini? izgonit din hotarele Bisericii noastre - că nu harul, ci Însuși Duhul Sfânt este trimis de la Fiul și revărsat prin Fiul 443 Vezi intenția profundă și ascunsă a filosofului, înșelăciunea și răutatea întreprinderii sale? 4. Și de ce să nu încercați aici în toate felurile posibile, de ce să nu folosiți toate trucurile și să recurgeți la viclenia extremă - deoarece este imposibil să acționați deschis - la omul care, fiind trimis anul trecut de către cel mai divin basileus cu o comisie în Italia și Galia Transalpină, pentru a încuraja trimiterea unei armate împotriva perșilor 444 odată cu apropierea primăverii, a uitat de misiunea, scopul și a venit la popă să arate că se înclină cu o descriere a modului în care rugăciunile papale pe care s-a întâmplat să le trimită în drum spre el s-au dovedit a fi salvatoare pentru el; s-a prosternat, după cum spune el însuși, s-a prosternat în fața lui, apoi s-a agățat de el și, aparent, cu bucurie și devotament l-a sărutat pe gură și genunchi, și-a plecat capul sub palme și a acceptat cu bucurie binecuvântarea de la ei 445. La urma urmei, dacă bucuria lui nu a fost sinceră, ci ipocrită, toți ne-ar putea întreba că ipocritii sunt publicate în scrisul lui: latini? Precaritatea sufletului său este deja arătată de rugăciunea pe care o presupune pentru finalizarea cu succes a materiei: „O, Cuvânt Pre-Etern, împrumută astfel de discursuri la distrugere completă, dacă și Duhul Tău vine de la Tine, purtându-Te pe Tine și pe Tatăl Tău cu El ca o singură cauză și un singur început, pentru ca prin discursurile mele să nu devin autorul unui rău atât de mare, învățăndu-mă, și să nu mă îndepărtez dinaintea morții mele mincinoase.” Din ce motiv, chiar și acum, după întoarcerea sa de la latini, filozoful a compus imediat, fără nicio nevoie, lucrări care, după cum se dovedește, au contribuit la latini, de altfel, să fie mutați să scrie „Împotriva mesalianilor” din Italia, așa cum recunoaște în prefață, dacă afirmația sa nu se dovedește din nou a fi ipocrizie. 5. Deci, fiecare cuvânt al lui este o prefăcătură, o batjocură și o batjocură a credinței noastre; iar când citim de la el despre cele sfinte ale Bisericii și Sinodului, se pare că vorbește despre cele latine. Și că filozoful în toate se înclină mai mult spre Biserica Latină, aceasta este dovedit de faptul că nu a primit aproape nicio taină de curățire de la noi pentru a spăla necurăția latină și, ocolind orice altceva, în tot timpul lung petrecut printre noi, nimeni nu l-a văzut împărtășindu-se la Sfânta Euharistie; ce putem spune despre rugăciunea sau chemarea sfântă sau o amprentă în formă de cruce în păr și alte simboluri ale desăvârșirii monahale, fără de care noi, ascultători de legile sfinților părinți, nu recunoaștem un călugăr! La urma urmei, nici măcar nu a cerut o sfântă rugăciune când a fost introdus în sacramentul monahal, ci a apărut ca un auto-făcut și de aici nu e departe să spui un fals călugăr. „Un pom este cunoscut după roadele lui” (Matei 12:33). Și cei care l-au ascultat să-i spună cuvinte tainice despre pedeapsa viitoare (Matei 12:32). Din diverse motive, bănuiesc că el numește har îndumnezeitor creat nu din ignoranță, ci din răutate. Dacă din ignoranță, de vreme ce se consideră un expert, agravându-și astfel ignoranța cu nebunie, este și mai grav vinovat; căci toate cele mai groaznice învățături false provin din aceeași sursă din care a apărut acum acest apărător al ereziilor diverse și rele, după cum vor arăta raționamentele ulterioare. 6. După cum am afirmat în scrierile noastre publicate anterior despre lumina divină 447, evlaviosul înțelept Maxim Mărturisitorul, de comun acord cu Macarie și cu toți ceilalți sfinți, numește garanția făgăduinței viitoare, harul înfierii, darul îndumnezeitor al Duhului, lumina slavei inefabile, contemplată de sfinții veșnici, ipostatici, necreați și veșnici, din lumina ipostatică. acum, parțial, în secolul următor, arătând mai complet vrednici și arătându-le pe Dumnezeu prin el însuși. Filosoful, observând că este străin de această lumină, de vreme ce nu a făcut un pas mic pe calea care duce la ea și este cu totul incapabil să meargă spre ea, nu a completat credința cu fapte, pentru a obține prin ea o contemplare sfântă, ci respingând credința și de dragul înălțării sale în ochii mulțimii, pe toți cei care o pun, umiliți, respingând, fără să umilească în cuvinte, nimic, hulește pe Domnul harului și dezonorează pe toți sfinții împreună, cărora le-a fost de fapt dat să experimenteze lumina harului și să învețe despre ea. 7. Întrucât a considerat că este dreptul său să îndrăznească să facă acest lucru, nu în timp ce trăia în Scitia, și nu printre agari, ci în centrul Bisericii lui Hristos și, mai mult, acum, când stăpânește mai direct ca oricând „cuvântul Adevărului” (2 Tim. 2:15), atunci el folosește multă viclenie, își propune raționamentul împotriva sfinților cu cea mai mare secretizare și secretizare foarte mare, sub cea mai mare secretizare. războinic pentru Biserica lui Hristos și sfântul ei un crez care este de fapt pervertit de el. Fără să numească un singur sfânt pe nume, îl dezvăluie pe un anume Teodor de Trebizond, conducătorul Blacherniților 448, condamnat pentru vicii mesalie; și așa citează cuvintele acestui Teodor, care în apărarea sa a spus că acum recunoaște ca vizibilă nu ascunderea supraexistentă a lui Dumnezeu, ca înainte, ci slava Sa, iar gloria numește lumina divină, ipostatică, neemergentă, numită „dumnezeire”, „divinitate” și în general toate numele pe care sfinții le dau darului îndumnezeitor al Duhului. 8. De fapt, Dionisie Areopagitul numește în repetate rânduri în scrierile sale acest dar superioritatea lui Dumnezeu, superioritatea și, din moment ce este începutul îndumnezeirii, divinitatea, „dincolo de care Dumnezeu este ca Suprazeu și Supraprimitiv” 449. Divinul a numit această divinitate îndumnezeire și a definit îndumnezeirea ca „o iluminare ipostatică, ci care nu se manifestă în mod ipostatic, ci maximă în sine. demn”; a adăugat și toate celelalte nume pe care tocmai le-am amintit 450. Am auzit deja pe Vasile cel Mare, care spune că darurile revărsate asupra noastră prin Fiul sunt necreate 451. Ioan Gură de Aur, coincizând cu Vasile în sensul cuvintelor, îi face de rușine pe latini și distruge născocirile insidioase ale deșertăciunii noastre, explicând că harul este revărsat înainte de Dumnezeu45, ci că harul este revărsat45, dar nu se revarsă înaintea lui Dumnezeu. - profetul Ioel, sau mai bine zis, Dumnezeu prin profet nu a spus „Voi turna Duhul Meu”, ci „Voi vărsa Duhul Meu” (Ioel 2:28; Fapte 2:17). Deci, dacă Duhul nu este împărțit, atunci ce este duhul revărsat peste noi de Dumnezeu, conform promisiunii Sale de la Duhul lui Dumnezeu? Nu este harul Duhului, energia Lui, acțiunea esenței Spiritului? Dar spiritul revărsat peste noi de la Dumnezeu, conform lui Vasile cel Mare, este necreat. Prin urmare, harul este necreat; Aceasta este ceea ce este dat și trimis și dăruit de la Fii ucenicilor, și nu Duhul Însuși: darul îndumnezeitor nu este doar energie necreată, ci și nedespărțit de Duhul Atotsfânt. Ascultați din nou Vasile cel Mare: „Viața pe care Duhul o trimite în ipostaza altuia nu este despărțită de El”, 453 și ca nimeni să nu creadă că el vorbește aici despre viața noastră naturală, spunând chiar „trimis” și nu „creat”, sau mai degrabă „trimite”, ceea ce este și mai expresiv lângă „necreat” și „neînceput” și „neînceput, deci să nu vorbească despre ceva firesc, deci neîncetat”. adaugă: „Și cei ce se implică în El trăiesc vrednici de Dumnezeu, după ce au dobândit viața divină și cerească”. 9 . Dar o astfel de viață dumnezeiască și cerească a celor care trăiesc vrednici de Dumnezeu în comuniunea vieții nedespărțite a Duhului - la fel cum Pavel, potrivit divinului Maxim, „a trăit viața divină și veșnică a Celui Sălășluit” 454 - o astfel de viață există veșnic, fiind inerentă naturii Duhului, care din timpuri imemoriale a fost numită și idolizată drept spirit dezmemorial și idol. dar adorator, în niciun fel despărțindu-se de Spiritul dăruitor; și este lumină, revelată într-o iluminare tainică și cunoscută numai de vrednici, ipostatici, dar nu pentru că are propriul său ipostas, ci pentru că Duhul trimite această viață „în ipostasul altuia”, unde este contemplată. Acesta este, în sens propriu, ipostatul (enupostatonul) contemplat, nu în sine și nu în esență, ci în ipostas. Vorbesc sfinții despre ipostatic într-un alt sens, să zicem mai jos 455. Cu toate acestea, Duhul Sfânt este mai înalt decât viața divină care acționează în El și din El ca propria sa energie naturală, care este asemănătoare cu El, dar nu tocmai. „Nu vedem”, spune Dionisie Areopagitul, „nici o îndumnezeire și nicio viață care să fie exact asemănătoare Cauzei, care se ridică deasupra tuturor în desăvârșitul ei belșug” 456; deci asemănătoare, dar nu exact. Iar Duhul Sfânt depășește energiile Sale nu numai pentru că El este cauza lor, ci și pentru că ceea ce este primit se dovedește întotdeauna a fi doar o porțiune neînsemnată din darul Său; destinatarul nu conține plenitudinea energiei divine. Astfel, Dumnezeu este în multe privințe deasupra luminii menționate, iluminarii necreate, vieții și altele asemenea. Vasile cel Mare spune toate acestea. 10. Iar dumnezeiescul propunitor Simeon Metaphrastus, care a alcătuit capitole sensibile despre lumina de sus și slavă pe baza primei cărți a lui Macarie cel Mare, prezintă frumos și în același timp limpede chestiunea mai detaliată. Cel mai bine ar fi să prezentăm aici, dacă se poate, într-o formă condensată și prescurtată, câteva dintre spusele sale din cauza relevanței lor extreme pentru discuția care urmează și nu mai puțin beneficiului pentru cititor. Deci, în capitolul șaizeci și al doilea, sfântul spune: „Fericitul Moise, în slava duhovnicească care strălucea pe fața lui, pe care nimeni nu o putea privi, a arătat un prototip al modului în care la învierea drepților vor fi proslăvite trupurile sfinților; sufletele credincioase ale sfinților sunt acum vrednice, după cum se spune în Evanghelia aceasta, în slava ei. cu faţa deschisă (2 Cor. 3:18), adică în omul lăuntric, privim slava Domnului, prefăcându-se în acelaşi chip din slavă în slavă” 457. Iar în capitolul șaizeci și trei: „Slava, cu care, după cum s-a spus, sufletele sfinților acum sunt bogate, va acoperi și îmbrăca trupurile goale la Înviere, pregătindu-le pentru înălțarea la ceruri, pentru că vor fi îmbrăcați în slava faptelor bune și în slava duhovnicească, pe care, am spus, de acum încolo de sfinți și sufletele le vor primi luminate; slava luminii dumnezeiești, sfinții vor rămâne mereu la Domnul” 458. Aceasta este lumina care, după marele Dionisie, a strălucit pe muntele aleșilor apostoli: „Când vom, spune el, nestricați și nemuritori și vom dobândi destinul cel mai binecuvântat asemănător lui Hristos, „vom fi mereu cu Domnul (1 Tesaloniceni, 47),” saturat în cele mai sfinte contemplații ale Sale cu teofania vizibilă, care este cea mai strălucitoare pe care ne va lumina cu fulger, așa cum a luminat pe ucenici la cea mai dumnezeiască Schimbare la Față” 459. Aceasta este lumina dumnezeiască, așa cum spunea Ioan în Apocalipsa (Apoc. 21:23–24, 22:5) și toți sfinții sunt unanimi. Grigorie, supranumit Teologul, spune că „Va veni trupesc, după cum cred eu, așa cum s-a arătat sau s-a arătat ucenicilor pe munte, când divinitatea a cucerit trupul” 460. 11. Nu, spune filozoful, acea lumină a fost simțită și contemplată senzual prin văzduh, apărând apoi să-i uimească pe ucenici și dispărând imediat și se numește divinitate ca simbol al zeității. Discursuri neauzite! În fața noastră se află o zeitate trecătoare, senzuală și creată, care apare pentru scurt timp și moare în aceeași zi ca niște insecte numite efemere, sau chiar mai puțin trainice, care se topește în fața ochilor noștri de îndată ce se naște, sau mai bine zis, „uneori se întâmplă, nu există niciodată” 461. O astfel de divinitate, nu a început deloc să venereze trupul divin? Mai mult, l-a învins nu o dată, ci o dată pentru totdeauna? La urma urmei, sfântul nu spune „upernikhsashz” - a prevalat o dată, ci „upernikwshz” - a devenit dominant și nu numai în prezent, ci și în secolul următor. Ce vrei să spui? Se va combina Domnul cu o astfel de divinitate și va birui ea pentru veacuri nesfârșite? Și pentru noi, după cuvântul apostolilor și al părinților, Dumnezeu în locul tuturor (Col. 3, 11), iar în Hristos va fi lumină senzorială în locul dumnezeirii? Și conform aceluiași cuvânt „nu vom avea nevoie de aer, spațiu și altele asemenea acolo” 462, dar vom vedea Divinitatea prin aer? Vor fi cu adevărat simboluri vechi din nou, din nou oglinzi, din nou ghicitori, din nou singura speranță de a vedea față în față? Nu, dacă chiar și atunci există aceleași simboluri, oglinzi și ghicitori, atunci - vai, o, viclenie și înșelăciune! - suntem înșelați în speranța noastră, îmbătați de înșelăciune, ne așteptăm să dobândim divinitatea prin făgăduință, dar nici măcar nu avem voie să o contemplăm, în schimb vedem lumină senzuală - natura, cea mai îndepărtată de divinitate. Cum poate exista din nou un simbol acolo? Dacă ar fi un simbol, ar fi numit zeitate? Nici un om atras nu este umanitatea, nici un simbol revelat al unui înger nu este natura angelica. 12. Care sfânt a numit vreodată lumina divină simbol creat? Grigorie Teologul spune că „lumina a fost zeitatea care a apărut ucenicilor de pe munte” 463. Este clar că dacă lumina nu ar fi adevărată și nu cu adevărat zeitate, ci doar un simbol creat, sfântul ar fi trebuit să spună nu „lumina a fost zeitatea manifestată”, ci „lumina care a manifestat Divinitatea”, și nici măcar „manifestată, manifestată”, ci chiar adăugată „manifestată, manifestată,” invizibilitatea manifestării celei mai interioare profunzimi a Divinității. Așa spune sfântul, care și-a primit porecla din teologie. Iar teologul Hrisostom spune că „Domnul S-a arătat mai strălucitor decât El Însuși când Divinitatea Însuși și-a manifestat razele”. Observați aici prefixul „despre”, care indică clar expresia ascunsului și nu ignorați folosirea articolului, căci sfântul nu a spus „qeothtoz”, ci „thz qeothtoz”, adică aceeași adevărată Divinitate. Și cum ar avea lumina, dacă ar fi un simbol străin al Divinului, raze divine? Vasile cel Mare, după ce a arătat că Dumnezeu, închinat în trei ipostaze, este o singură lumină, spune: „Dumnezeu locuiește într-o lumină de neapropiat” (1 Tim. 6:16) 464. De neapropiat în orice caz și adevărat, și adevărat - de neapropiat; Nu degeaba apostolii au căzut cu fețele la pământ, neputând privi la slava Fiului, întrucât era o lumină de neapropiat. Și Duhul este și lumină: „Dumnezeu”, se spune în Evanghelie, „a strălucit în inimile noastre prin Duhul Sfânt” (2 Cor. 4:6). Deci, dacă inabordabilul este adevărat, iar lumina era inabordabilă, atunci nu era o imagine contrafăcută a zeității, ci cu adevărat lumina adevăratei Divinități, nu numai Divinitatea Fiului, ci și Duhul și Tatăl. Prin urmare, sărbătorind sărbătoarea anuală a Schimbării la Față, cu toții Îi cântăm Domnului: „În azi revelația ta în lumina Taborului am văzut pe Tatăl ca lumină și pe Duhul ca lumină”, „căci implicit a revelat, dezvăluind, strălucirea Dumnezeirii Tale” 465 Aici, nu numai adăugarea prefixului, ci și sensul însuși al cuvintelor indică expresia ascunsă. Și când toți sfinții numesc această lumină adevărata Divinitate, ce v-a determinat să o despărțiți de Divin și să o numiți „un simbol creat și senzorial al Divinului”, declarând că este mai imperfectă decât gândirea noastră? 13. Înțeleptul Maxim, care de obicei numește un lucru în alegorii un simbol al celuilalt, având în vedere analogia existentă între ele, nu face întotdeauna din cel mic un simbol al celui mai mare, așa cum crezi tu, cel atotînțelept, dar uneori cel mai mare este un simbol al celui mai mic. Astfel, spune el, trupul Domnului, înălțat pe cruce, devine un simbol al trupului nostru pironit de patimi; iar Iosif, care se traduce prin „mărit”, este un simbol al virtuții și al credinței: „Când”, spune sfântul, „se înmulțesc în cei care mai înainte erau stăpâniți de patimi, atunci îi doboară ca Iosif Domnul de pe cruce”. În același mod, Maxim a numit în mod alegoric lumina Schimbării la Față un simbol al teologiei afirmative și negative, ca cea mai înaltă - cea mai de jos, și ca un tezaur și sursă de cunoaștere teologică. Şi ce dacă? Nu l-a numit el pe Moise simbol al providenței, iar Ilie simbol al judecății? 466 Nu existau, așadar, în realitate, dar totul era imaginație și fals? Cine dintre oameni ar fi îndrăznit să spună asta decât incomparabilul Varlaam, care a declarat că lumina Schimbării la Față este străină de Divin, deși aproape întreg corul teologilor inspirați divin a avut grijă să nu numească această lumină binecuvântată pur și simplu un simbol, astfel încât nimeni, confuz de ambiguitatea unui astfel de nume, să nu considere ca lumina divină creată și străină divină. Dacă îl numim un simbol al divinității, înțelegându-l rațional și sensibil, atunci nu va exista nici cea mai mică contradicție cu adevărul. 14. Într-adevăr, lasă, așa cum insisti tu însuți, lumina Schimbării la Față să fie un simbol al Divinului. Nici atunci nu ne vei lua și nu ne vei lipsi – știi asta – de speranță binecuvântată. Fiecare simbol este fie de aceeași natură cu ceea ce simbolizează, fie aparține unei naturi complet diferite. De exemplu, când soarele răsare, zorii sunt un simbol natural al luminii sale; iar simbolul natural al puterii arzătoare a focului este căldura. Dintre nefiresc, uneori un simbol pentru cei care îl folosesc devine fie ceva care există în natură în sine, cum ar fi un incendiu în timpul invaziei dușmanilor, fie ceva care nu există în natura sa, ci devine, parcă, o viziune care slujește providenței și care este doar în acest sens un simbol. Acestea sunt simbolurile care apar senzual și figurat profeților, de exemplu secera lui Zaharia (Zaharia 5:1-2), topoarele lui Ezechiel (Ezechiel 9:2) și dacă există ceva asemănător. Și astfel, un simbol de aceeași natură însoțește întotdeauna natura din care există existența sa ca una naturală, dar este absolut imposibil ca un simbol al unei alte naturi, existentă independent, să însoțească întotdeauna semnificatul: orice ar fi el în sine, nimic nu-l împiedică să existe înainte sau după semnificat. În cele din urmă, un simbol care nu există independent nu există nici înainte, nici după semnificat, pentru că acest lucru este imposibil pentru el, dar apărând pe scurt, trece imediat în inexistență și dispare complet. Deci, dacă lumina Tabor este un simbol, este fie una-naturală, fie nu; iar dacă nu este de aceeași natură, atunci el fie există independent, fie este o fantomă inexistentă. Dacă el este doar o fantomă inexistentă, atunci Hristos nu a fost, nu este și nu va fi niciodată așa; dar că Hristos va fi așa pentru totdeauna este afirmat fără îndoială, așa cum se arată puțin mai sus de 467, atât de Dionisie Areopagitul, cât și de Grigorie Teologul, cât și de toți cei care așteaptă venirea Lui din cer în slavă; prin urmare lumina nu era pur și simplu o viziune inexistentă. 15. Și, desigur, Hristos nu numai că va rămâne așa în viitorul nesfârșit, dar El a fost așa chiar înainte de a se urca pe munte. Ascultă-l pe înțeleptul din dumnezeiescul Damasc: „Făcându-se transfigurat, Hristos nu dobândește nimic mai mult decât a fost și nu se preface în ceea ce nu a fost, ci le descoperă ucenicilor Săi ceea ce a fost, deschizându-le ochii și făcându-le să vadă pe orbi; rămânând exact la fel ca înainte, S-a revelat vizibil ucenicilor, frumusețea adevărată este vizibilă ucenicilor Lui.” 468. Același lucru arată și Vasile cel Mare: „Ca o anumită lumină prin plăci de sticlă, adică prin trupul omenesc al Domnului, puterea Sa divină a strălucit, luminând pe cei ai căror ochi ai inimii au fost curățiți”. Și ce se cântă anual în Biserică – „lucru descoperit acum era ascuns de trup” și „frumusețea tipică și strălucitoare, acum descoperită” 469 – ce mai afirmă dacă nu preexistența luminii? Și cum rămâne cu reorganizarea amestecului nostru uman și îndumnezeirea și transformarea lui divină? Chiar nu s-a întâmplat imediat, simultan cu încarnarea? Aproape același lucru spune și marele Dionisie, slăvind cele mai înalte trepte ale minților supramundane: ei devin părtași și contemplatori nu numai slavei Treimii, ci și manifestării luminii a lui Iisus, căci, El este lumina idolatrică, ei, răsplătiți cu contemplarea, trec inițierea „apropiindu-se cu adevărat de El și dobândind cunoașterea luminii și prima Lui idolism”47. Macarie cel Mare, a cărui limbă este înțeleptul Simeon, sau mai bine zis, care vorbește în aceeași limbă cu Simeon pentru a vesti mai clar adevărul în două limbi, învață: „Confuzia firii omenești, primită de Domnul, s-a așezat la dreapta Maiestății în ceruri, plină de slavă nu numai într-o singură față, ci și într-un singur trup, ca și Hristos, într-un trup, ca Sovariul, 473 stăpânit de Domnul. lumină, sau mai bine zis, El a avut-o întotdeauna, întotdeauna o are și o va avea întotdeauna cu El. Dacă lumina cu care Domnul a strălucit pe munte a fost, este și va fi, atunci înseamnă că nu este o fantomă și nu doar un simbol non-ipostatic. 17. Dacă cineva spune că acesta este un simbol care există în mod independent, separat de natura semnificatului și a devenit un simbol al acestuia din urmă prin folosire, atunci să arate unde există acest simbol în mod independent, ce este și de ce s-a dovedit a fi inexpugnabil în realitate și nu numai inexpugnabil la vedere, căci, așa cum se spune, „căci, așa cum se spune, discipolii și totuși capul luminii și pământului” strălucea orbitor doar de pe chipul şi trupul venerat şi de nicăieri altundeva. Mai mult, dacă el ar fi un simbol dintre cei care există independent și știm că va fi co-prezent cu Hristos neîncetat în secolele următoare, atunci Hristos ar fi format din trei naturi și esențe - umană, divină și această lumină. Deci este absolut clar și dovedit că lumina Schimbării la Față nu există independent și nu este separată de divinitate. Totuși, acum, în acest punct al raționamentului nostru, este necesar să spunem de ce sfinții numesc ipostatic har îndumnezeitor, adică lumina îndumnezeitoare. 18. Că cu un asemenea nume nu exprimă independența ipostazei sale, reiese clar din faptul că nicăieri nu se găsesc cuvinte despre ipostaza lui specială, așa cum am spus în altă parte mai înainte și așa cum s-a relevat și mai clar din distincția tocmai conturată. Întrucât nu numai lucrurile inexistente, nu numai aparențe, sunt numite non-ipostatice, ci și se prăbușesc rapid și fluide, susceptibile de a se degrada și de a dispărea imediat, ceea ce este natura fulgerului și a tunetului, ci și cuvântul și gândul nostru, sfinții au numit pe bună dreptate lumina Schimbării la Față ipostatice, arătându-și astfel constanta și stabilitatea ca ceva ce sclipește înaintea cuvintelor sau a luminii. Cu toate acestea, cei mai înțelepți ai noștri, înainte de a învăța sensul acestui cuvânt „ipostatic”, îl condamnă pentru o singură rostire drept impietate; deși dacă ar fi lăsat în pace cuvintele frumoase și nu le-ar fi interpretat cu propriile sale invenții în direcția opusă, s-ar fi demnit să nu numească lumina ipostatică, din moment ce nu are propriul ei ipostas, și chiar ar fi condamnat pentru o asemenea folosire a cuvintelor, dar nu ca eretici, niciunul dintre noi nu ar fi considerat necesar să-i opună. Dar destule despre asta; și am spus deja că al doilea sens al cuvântului „ipostatic” este evlavios și adevărat. Acum este timpul să trecem la următoarea parte a considerației noastre. 19. Dacă lumina care a strălucit pe munte de la Mântuitorul este un simbol natural, atunci nu poate fi co-naturală cu ambele naturi ale Sale, deoarece proprietățile fiecăreia dintre ele sunt diferite. Mai mult, îi este imposibil să fie de natură umană: natura noastră nu este lumină, mai ales genul care a fost Favorsky; în plus, Domnul s-a urcat apoi pe munte, conducându-i pe aleși acolo, cu siguranță nu pentru a le arăta că El este Om - El era deja văzut trăind și luând cetățenia cu toți de trei ani, și dacă spunem conform Scripturii, El a fost în adunare cu ei (Fapte 1:4) - ci pentru a arăta, așa cum se spune în imn, că El nu este nici pe departe, nici tu însuți, nici strălucirea 475. mai îndrăzneț decât tine, vei numi lumina Schimbării la Față un simbol al umanității, dar al Divinității. Dacă acesta este un simbol natural, și nu al naturii umane, atunci, prin urmare, este un simbol natural al Divinității Unului Fiu Născut, așa cum ne-a învățat clar divinul Ioan Damaschinul. „Fiul, născut fără început din Tatăl”, spune el, „posedă o rază naturală fără început a Divinului; iar slava Divinului devine slavă trupească” 476. Așadar, lumina nu a apărut, nu a început și nu a încetat, căci simbolurile naturale sunt întotdeauna co-inerente naturii căreia acționează ca simboluri: întotdeauna fiind simboluri, ele însoțesc întotdeauna această natură și nu degeaba marele și divinul Maxim numește fără început și infinit tot ceea ce este contemplat în mod esențial de Dumnezeu 477 . Sunt multe, spune el, lucruri care sunt în mod esențial contemplate cu Dumnezeu, dar nu dăunează câtuși de puțin simplității Sale monosilabice; Mai mult decat atat, simbolul asemanator luminii nu ii va cauza nicio paguba, fiind unul dintre aceste lucruri. 20. Și că lumina este printre lucrurile contemplate în mod esențial în Dumnezeu, învățăm din multe alte lucruri, dar cel mai limpede din imnurile bisericești anuale, dintre care unul va fi suficient pentru dovadă: „Strălucirea frumuseții Tale firești și dumnezeiești, Hristoase, ascuns în trup, pe muntele sfânt pe care l-ai arătat, Bune Lucrător, strălucind ucenicilor prezenți478”. Cu toate acestea, evlaviosul Maxim, după ce a spus că Hristos „El însuși a devenit un simbol al Său însuși din dragoste pentru omenire”479, a arătat prin aceasta lumina ca simbol natural. În nefiresc, un lucru devine un simbol al altuia, iar ceva propriu nu devine un simbol al lui însuși; spunem că ceva devine un simbol al lui însuși atunci când simbolul provine în mod natural din ceea ce este simbol. Astfel, puterea arzătoare a focului, expunând ca simbol propriu căldura accesibilă simțurilor, devine, desigur, un simbol al lui însuși, având mereu această căldură cu ea, dar rămânând totuși unită și ea însăși nesuflând nicio bifurcare, arătând în mod natural căldura ca simbol ori de câte ori primirea este prezentă. La fel, lumina Soarelui gata să răsară, simbolizând strălucirea zorilor, devine un simbol al sinelui. Cunoaștem și lumina soarelui ca simbol, pentru că este percepută cu aceeași putere de vedere cu care discernem amurgul, deși cercul solar nici măcar nu ne permite să ne privim și strălucirea lui se dovedește aproape invizibilă. În același mod, simțul tactil percepe căldura focului, dar simțul tactil nu are nici cea mai mică cunoaștere a puterii sale de ardere, simbolul căruia i-am numit căldură, cu excepția faptului că știe despre existența sa, dar nu despre ce este și cât de mult din ea; la urma urmei, dacă simțul tactil ar încerca să experimenteze singur ce este arderea focului, producând căldură, ar pieri, transformând totul în foc și încetând să mai fie atingere, motiv pentru care, abia îndrăznind să se apropie de el, se dă imediat înapoi și aleargă iute, pocăindu-se crunt de impulsul său iscoditor. Simțul tactil poate deveni parte a puterii focului, adică a căldurii, dar niciodată 480 din puterea lui de ardere. 21. Dacă acesta este cazul în aceste lucruri, atunci cine va spune că Divinitatea transfigurată în ascuns este cunoscută atunci când este cunoscut simbolul ei natural? Şi ce dacă? Dacă simbolul dimineții al luminii zilei ar fi inaccesibil ochiului, la fel ca soarele, sau chiar mai inaccesibil decât soarele, cum ar putea ochiul să ia în considerare această lumină sau să privească orice altceva în ea? Și cum ar putea ochiul să recunoască atunci soarele, proporțional cu această lumină a zilei, ce fel de lumină este? Mai mult decât atât, obiectele divine în același mod sunt cunoscute doar prin comuniunea cu ele, dar în sine, în temeiul și începutul lor, ele sunt complet necunoscute oricui, nici măcar celor mai înalte dintre mințile supramundane, ceea ce înseamnă că sunt inaccesibile în toată măsura înțelegerii noastre. 22. Da, ucenicii Domnului au văzut acest simbol dintr-un motiv, dar mai întâi au primit ochi pe care nu i-au avut înainte, pentru ca „de la orbi să devină văzători”, după dumnezeiescul Ioan Damaschinul, și să vadă lumina necreată. Deci, deși lumina este percepută de ochi, ei sunt cei care au fost mai buni decât ochii anteriori și au perceput lumina spirituală cu putere spirituală. Se dovedește că lumina de nedescris este atât senzuală, cât și suprasensibilă, inabordabilă, imaterială, necreată, idolatrică, eternă, strălucirea naturii divine, cuvintele zeității, splendoarea Împărăției Cerurilor. Ți se pare străin de zeitate, un simbol senzual și creat, vizibil prin aer? Dar că lumina nu este străină, ci connaturală cu dumnezeirea, auzi din nou de la dumnezeiescul înțelept al Damascului, care spune: „Strălucirea slavei divine nu este introdusă, așa cum a fost la Moise, ci din slava și strălucirea divină firească”; și iarăși: „În veacul viitor, „vom fi mereu cu Domnul” (1 Tesaloniceni 4:17), văzându-L pe Hristos strălucind de lumină divină, care biruiește asupra întregii naturi”; și iarăși: „El primește pe cei mai de seamă apostoli ca martori ai slavei și divinității Sale și le descoperă divinitatea Sa” 481, transcendental tuturor, unul și totul perfect și supra-desăvârșit. Și că lumina nu se vede prin aer o arată marele Dionisie și toți cei care o numesc lumina veacului viitor, 482 când, spun ei, nu vom avea nevoie de aer, iar pe lângă ei Vasile cel Mare, care spune că lumina se vede de ochii inimii. În cele din urmă, că nu o percepem cu simțurile noastre este clar din faptul că, neavând nevoie de aer pentru contemplarea ei, ea, strălucind mai puternic decât soarele pe Tabor, nu era vizibilă celor din apropiere. Nu este limpede că, opunându-te unor sfinți atât de mari, care cântă atât de tare despre această lumină, blasfemi în mod deschis și deliberat? 23. Nu te vei opri, ființă umană, să înfățișezi lumina frumuseții divine și esențiale ca pe ceva care este puțin înțeles și creat din punct de vedere senzual, dar și mai puțin perfect decât înțelegerea noastră? Sub înțelegere - O, pământ și cer! - toți cei care contemplă în ei înșiși lumina Împărăției lui Dumnezeu, frumusețea secolului viitor, slava naturii divine! Mai mult decât atât, lumina pe care, după inspirația divină Andrei din Creta, au văzut-o apostolii, pierzându-și toată percepția senzorială și mintală într-o frenezie, „a primit o viziune adevărată printr-o incapacitate completă de a vedea și dobândind un simț supranatural prin experiența divinului”! 483 Atunci ce? Oare frenezie la astfel de subiecte, când este mai imperfectă decât înțelegerea, nu este demonică? Prin urmare, secretele Domnului - o, cea mai neauzită absurditate! – a suferit o frenezie demonică? Nu, am fost învățați de către părinți să spunem colectiv Domnului că „neconceputul luminii Tale și inaccesibilitatea divinității Tale, văzând pe munte, apostolii aleși s-au schimbat într-o frenezie divină” 484. Și cum să nu te convingem că îl echivalezi pe Dumnezeu cu creația atunci când declari că energiile Sale esențiale sunt create? La urma urmei, nimeni cu rațiune nu va spune că bunătatea și viața esențială este însăși esența supraexistentă a lui Dumnezeu: conținând esențialul în sine, nu este egal cu esența, ci, după marele Dionisie, „numind ascunsiunea supraexistentă Dumnezeu, viață sau esență, nu ne gândim la nimic altceva decât puterile providențiale emanate din forțele neparticipate, ci Dumnezeu supraexistenți”. mai mult, „supraexistent ca în sine supraexistent” Început, care dispune colectiv și complet de aceste forțe 486; Deci există esențe și lumină idolatrică, dar nu este însăși esența lui Dumnezeu. 24. Cu toate acestea, filosoful declară mai târziu nu numai aceasta, ci toată puterea și energia lui Dumnezeu a fi creată, deși sfinții spun clar că în natura necreată totul este firesc, toată puterea și energia sunt necreate, așa cum în natura creată sunt create. „Cum se face”, spune el, „că ceea ce numiți suprasensibil, suprainteligent, existent cu adevărat, existent veșnic, imaterial, neschimbabil și, în plus, ipostatic, purtând trăsăturile Domnului, fiind dincolo de granițele oricărei creaturi vizibile și inteligibile, nu se va dovedi a fi o esență divină supraexistentă? De ce spui că esența divină este dincolo de o astfel de lumină? El nu întreabă despre asta nedumerit, neașteptând o explicație pentru tot ceea ce este neclar sau o soluție la dificultăți; nu, i se pare că ne denunță, sau mai bine zis, s-a săturat să ne denunțe, apoi înfuriat de propria neputință, ne arogă, susținând acum că ne-am stricat lamentabil capacitatea de critică a sufletului nostru, spunând acum că am ajuns la egalitate cu ereticii mesalieni care odinioară au trăit și chiar i-au depășit și acum politești, superstițiști; cu toate acestea, nici nu a ezitat să ne numească necredincioși, fără Dumnezeu și complet pierduți: „diteiști”, afirmă în scris și oral și informează pe toată lumea că porecla care ne-a devenit mai comună decât altora, deși cu propriile discursuri ne înlătură involuntar orice acuzație; de fapt, spunând că noi considerăm ceea ce este dincolo de toate ca fiind unul, iar acesta este o supra-esență, el mărturisește că noi îl considerăm pe Dumnezeu ca fiind unul, dar lumina nu este o esență, ci energia esenței, pe care am numit-o atât una, cât și dincolo de orice ca fiind atotputernică. – Chiar dacă numim energie inseparabilă de esența divină, totuși supraesența lui Dumnezeu nu va deveni compusă; altfel nu ar exista deloc o esență simplă, deoarece nu poți vedea o singură esență naturală fără energie. Cum poate lumina idolatrică, pe care tu însuți, forțat de evidenta chestiunii, o numești simbol al zeității, să nu aibă trăsăturile Domnului? Când sfinții îl numesc ipostatic, nu auto-ipostatic, de unde obțineți un fel de a doua esență în sine, de unde obțineți un al doilea Dumnezeu care nu are propria sa existență? Iar dacă tu, în ipotezele tale perspicace, transformi această energie într-un al doilea Dumnezeu pe baza faptului că este fără început, necreat și de neconceput, atunci ne vei transforma aici într-un al doilea Dumnezeu și voința divină, când auzi de la Sfântul Maxim că „precum natura divină trinitară rămâne fără început, necreată, de neconceput, simplă și incompusă”487. Va trebui să spuneți același lucru despre toate acțiunile sale naturale - energiile. 25. Imitația lui Dumnezeu este „un dar idolatrizant, o stare de natură inteligentă și plină de sens, pornind de la prima dispensație a lumii și terminând în ultimele limite ale ordinelor raționale; nu degeaba învață marele Dionisie” – într-o oarecare reinterpretare! - „că Dumnezeu se ridică deasupra stăpânirii lui Dumnezeu, dacă te gândești la divinitate ca la esența unui dar idolatrizant și a unei imitații inimitabile a Suprazeului și Suprabinelui” 488. Dar, cel mai excelent, înainte de „imitație” sfântul a pus pe primul loc „inimitabilul”; prin urmare, aici nu există mai multă imitație decât inimitabilitatea; Ce fel de păstrător al cuvântului tatălui tău ești dacă te ții doar de jumătate din ceea ce s-a spus? Apoi, sfântul a numit două lucruri, darul idolatrizant și imitația inimitabilă, arătându-ne, după cum mi se pare, că, deși omul nu poate fi îndumnezeit prin propria sa putere, prin imitație devine asemănător Dumnezeului inimitabil, Totuși, el trebuie să imite pe cel neimitabil; așa că va primi darul îndumnezeirii și va deveni Dumnezeu „după starea lui” 489. Există, așadar, două motive pentru îndumnezeirea marelui sfânt; Ai lepădat una dintre ele, nu ai interpretat-o, ci ai distorsionat-o, ai șters conjuncția, ai scris în schimb într-un pronume și te-ai hotărât, aparent, să citești ceea ce ni s-a spus astfel: „Dacă te gândești la zeitate și bunătate ca la esența unui dar idolatrizant, la imitația foarte inimitabilă a Suprazeului și Suprabunului...” 26. Mai mult, considerați și harul îndumnezeirii ca fiind o stare naturală, și anume entelechia, perfecțiunea și descoperirea vreunei aptitudini naturale, motiv pentru care cădeți, fără să știți cum, în eroarea mesaliană: la urma urmei, dacă îndumnezeirea se realizează prin acțiunea unei abilități naturale și este cuprinsă de limitele naturii naturale, atunci cel îndumnezeit se va dovedi neapărat Dumnezeu prin natură. Nu-ți atribui propria ta perversiune celor care sunt ferm stabiliți în adevăr și nu încerca să-ți impuni viciul celor care sunt fără vină în credință, aruncându-ți vina înaintea adevărului asupra lor, sau mai degrabă, defăimându-i fără rușine de parcă ar fi la fel ca tine. Nu, învață singur de la cei care știu și de la cei care au învățat de la ei că harul îndumnezeirii este complet de necontrolat, „neavând nicio capacitate în firesc pentru acceptarea sa” 490, altfel nu este deloc har, ci o manifestare a energiei unei abilități naturale și dacă îndumnezeirea se realizează prin acțiunea unei capacități naturale potrivite pentru percepția ei, nu se va întâmpla nimic neașteptat; atunci îndumnezeirea va fi în mod clar o lucrare a naturii, dar nu un dar divin, iar cel care o experimentează va putea să devină Dumnezeu prin natură și în sensul literal să fie numit astfel, deoarece capacitatea naturală a tuturor lucrurilor constă tocmai în ascensiunea constantă a naturii către realitate, energie. Și cum îndumnezeirea, dacă este în întregime cuprinsă în limite naturale, îl face pe cineva să iasă din sine, nu pot să înțeleg. 27. Mai presus de natură, mai presus de virtuți și cunoaștere, se află harul îndumnezeirii, iar „totul așa”, după cuvântul Sfântului Maxim, „la infinit de departe de ea” 491 491 orice virtute și orice imitație a lui Dumnezeu care depinde de noi îi face pe drepți convenabil pentru unitatea dumnezeiască, în timp ce harul realizează nespusa unitate prin ea „întregul însuși, demn de Dumnezeu” 492 toți sfinții se îndreaptă cu totul în întregul Dumnezeu, primind în locul lor pe întregul Dumnezeu și dobândind, ca o răsplată pentru urcarea lui la El, a Însuși Dumnezeu unic, „Care, ca și mădularele Sale, crește împreună cu ele în felul contopării sufletului cu trupul” 493 și se demnește să rămână în Sine prin înfierea ipostatică a Duhului și prin darul ipostatic al harului. Așadar, când auziți că Dumnezeu sălășluiește în noi pentru virtuți sau că prin amintirea lui Dumnezeu Îl purtăm în noi, 494 luați în considerare îndumnezeirea aici nu doar la dobândirea virtuților, ci la strălucirea și harul dumnezeiesc dăruit pentru virtuți, așa cum spune Vasile cel Mare: „Un suflet care și-a sporit impulsurile naturale prin efortul său și cu ajutorul Duhului Sfint, după dreptatea lui Dumnezeu, este demn de judecată. strălucirea, harul lui Dumnezeu dat sfinților”. Că strălucirea dăruită de harul lui Dumnezeu este lumină, învățați de la cel care spune că „strălucirea de sus, dată celor care s-au purificat aici pe pământ, este lumină; și „drepții vor străluci asupra lor ca soarele” (Matei 13:43), în mijlocul căruia, zei și regi, Dumnezeu stă în picioare și împarte virtuțile existente (Pg. 1). fericirea” 495. În cele din urmă, nimeni nu va respinge că lumina este mai presus de cer și mai presus de lume, și cu atât mai mult când spune că „dintre binecuvântările promise așteptăm lumină mai presus de cer”, după cum mărturisește Solomon: „Totdeauna este lumină pentru cei drepți” (Prov. 13, 9), iar Apostolul: „Dumnezeul, care a mulțumit lui Dumnezeu, care a mulțumit: sfinţi în lumină” (Col. 1:12). 28. Cu toate acestea, chiar și atunci când spunem că înțelepciunea este insuflată în om prin muncă și sârguință, numim înțelepciune nu munca și sârguința în sine, ci ceea ce vine datorită lor. Domnul locuiește în oameni în moduri diferite și variate, în funcție de demnitatea și caracterul celor care Îl caută: în activ, nu ca în contemplativ, în văzător chiar și altfel, și într-un fel în ei ca cei care au dobândit virtutea, în alții – ca cei care au fost deja îndumnezeiti. Dar există și mari diferențe în viziunea lui Dumnezeu: dintre profeți, Dumnezeu s-a arătat unuia în vis, altuia în realitate, dar în ghicitori și oglinzi, lui Moise aparent, și nu în ghicitoare. Iar când auzi că contemplarea lui Dumnezeu are loc în mod vizibil, și nu în ghicitori, amintește-ți de cel care a spus: „Îndumnezeirea este o strălucire vizibilă ipostatică, care nu are originea în cei vrednici, ci doar o manifestare de neconceput; o unire tainică cu Dumnezeu care depășește rațiunea și sensul și are loc în veacul nepieritor, când, contemplând ei înșiși în cea mai înaltă putere ascunsă, contemplând lumina cea mai înaltă, slăbănindu-se în cea mai mare putere. deveniți destinatari ai celei mai binecuvântate curății și invocarea marelui Dumnezeu și Tată, slujind ca simbol al înfierii ipostatice și efective prin darul și harul Duhului Sfânt, când în vizita harului sfinții se întemeiază ca fii ai lui Dumnezeu, pe care toți îi vor rămâne” 496. 29. Nu degeaba marele Dionisie, care în altă parte a numit lumina „prima rază luminoasă și idolatrică” 497, iar aici – „darul idolatrizant și începutul dumnezeirii” 498, adică îndumnezeirea, răspunzând celui care întreabă cum Dumnezeu se ridică deasupra stăpânului lui Dumnezeu, adică deasupra începutului îndumnezeirii, spune că, dacă, nu contemplează Dumnezeu și nu contemplă în mod evident. ghicitori”; că El crește împreună cu cei vrednici ca și cu propriile Săi mădulare și se unește cu ei până la punctul de a fi complet transmigrat în oameni complet drepți, așa cum ei sunt complet transmigrați în El; că „Duhul este revărsat din belșug peste noi prin Fiul” (Tit 3:6), dar nu este creat, este primit de noi și vorbește prin noi - într-un cuvânt, dacă auzi asta, nu vei uita că Dumnezeu nu este contemplat în esența Sa supraexistentă, ci în darul Său creator de dumnezeu, adică în energia Sa, în harul necreat al înfierii și al înfierii vizibile, dacă te gândești ipostatic al înfierii și al înființării. acest dar îndumnezeitor, permițând comuniunea și unitatea supranaturală, ca început al lui Dumnezeu, început al dumnezeirii, adică îndumnezeire, atunci esența supranaturală a lui Dumnezeu va fi mai înaltă decât acest început. Este totuși o stare, deși nu naturală; și este de necontrolat nu numai ca supranatural, ci și ca stare; căci cum poate un stat să-și mențină din nou starea? Esența lui Dumnezeu este de necontrolat nu ca stare, ci pentru că se ridică chiar și dincolo de stările supranaturale. Iar începutul îndumnezeirii este împărtășit în felul său și proporțional cu toată lumea; iar esența lui Dumnezeu este înălțată chiar și mai presus de tot ceea ce este împărtășit. 30. În fine, a numi darul idolatrizant „starea finală a naturii raționale, începând de la prima dispensație a lumii și terminând în ultimele limite ale ordinelor raționale” înseamnă a ne opune clar Evangheliei lui Hristos. Dacă îndumnezeirea desăvârșește natura rațională, dar nu îi ridică pe cei asemănați cu dumnezeiești deasupra ei, fiind chiar starea acestei naturi raționale, când trece de la posibilitatea naturală la realitate, atunci sfinții îndumnezeiți nici nu se ridică deasupra naturii, nici nu sunt „născuți din Dumnezeu” (Ioan 1:13), nici „sânt Duhul, fiind născut din Duhul” (Ioan 3:6 și nu este adevărat în aceia, care nu a venit în lume). credeți în Numele Său a dat puterea de a deveni fii, Dumnezeu” (Ioan 1:12): la urma urmei, dacă îndumnezeirea este în mod natural inerentă sufletului rațional, atunci chiar înainte de venirea Lui era accesibilă tuturor limbilor și acum - tuturor celor neevlavioși și răi actuali. În plus, dacă îndumnezeirea este într-adevăr starea finală a naturii raționale, atunci elenii, se dovedește, nu aveau niciun motiv, la fel ca îngerii căzuți; aceasta înseamnă că nu numai că își folosesc cunoștințele pentru rău, ci pur și simplu nu au atins încă maturitatea naturală a acestei cunoștințe; Atunci este corect să-i învinovățim? Mai mult, înțelepții externi spun că esența este întotdeauna neschimbată; de aceea, unii îngeri și suflete nu pot fi mai inteligenți decât alții, pentru că în imaturitate imperfecțiunea nu vine din suflet, ci din natura trupului; Înseamnă aceasta că îndumnezeirea este o epocă care dă înțelegere? Iar unii, credem noi, sunt de la naștere mai receptivi la cunoaștere decât alții, depinzând nu de natura sufletului lor, ci de amestecul trupesc; prin urmare, îndumnezeirea este un amestec corporal favorabil? Nu, știm că abilitățile înnăscute sunt darul lui Dumnezeu, iar cunoașterea nu este doar darul lui Dumnezeu, ci și starea finală a naturii raționale; cu toate acestea, încă nu este un dar idolatrizant, pentru că nu este supranatural, dar el este deasupra naturii. Chiar dacă toți oamenii și îngerii ar fi cu totul unii mai mult, alții mai puțin zei, ei ar fi totuși zei și semizei imperfecți, un trib demonic. Deci, îndumnezeirea nu este acea stare; indiferent cum ai numi starea perfectă a naturii raționale, fie că este cunoaștere, amestec, talent natural, corporal sau mental, dacă se consideră că vine din afară sau din interior, îi va face pe cei implicați în ea rezonabili, dar nu încă zei. 31. După cum s-a arătat mai sus, sfinții numesc în mod clar înfierea, care se ridică de la credință la realitate, și darul de adorare, ipostatic 499; filozoful, dimpotrivă, susține că imitația lui Dumnezeu, pe care el singurul dintre toți o consideră a fi principiul lui Dumnezeu și darul lui Dumnezeu, nu este ipostatică; prin urmare, nu este totuna cu îndumnezeirea pe care părinții au experimentat-o ​​și au recunoscut-o. La urma urmei, divinul Maxim l-a numit pe acesta din urmă nu numai ipostatic, ci și nenăscut; și nu numai necreate, ci și nelimitate și transtemporale, astfel încât cei care au primit-o devin necreați, neînceput și nelimitați în ea, deși, din partea naturii lor, au apărut din nimic 500. Acesta, invadând lucruri pe care nu le-a văzut, afirmă că îndumnezeirea este creată, naturală și transtemporală, creând-o în mod clar în felul său, o creatură degradantă și, prin aceasta, la poziția de Dumnezeu degradant; după părinți, îndumnezeirea este energia esențială a lui Dumnezeu, iar esența, ale cărei energii esențiale sunt create, este ea însăși, de necesitate, și ea creată. Și puteți vedea că bietul nostru cade în această absurditate în diverse moduri și în mod repetat; nu se înroșește, declarând toate forțele și energiile divine naturale create, deși conform credinței noastre, fiecare sfânt prin infuzia harului devine biserică al Dumnezeului celui viu, dar cum va deveni locuința creaturilor o biserică al lui Dumnezeu? Și cum este fiecare sfânt necreat prin har, dacă este creat? De asemenea, mă surprinde foarte tare de ce filosoful, care însuși spune că sfinții numesc lumina care a strălucit asupra Taborului o idolatrică, nu tolerează să fie numit dar îndumnezeitor? Între timp, din moment ce darul îndumnezeitor al Duhului este energia lui Dumnezeu, iar Dumnezeu primește nume de la energiile Sale, căci supra-esența Sa este fără nume, atunci dacă îndumnezeirea ar fi cuprinsă doar în virtutea înțelepciunii, Dumnezeu, a cărui energie s-ar dezvălui doar în înțelepciune și virtute, nu s-ar numi Dumnezeu - sursa energiei îndumnezeitoare. Nici nu ar fi numit Suprazeu, transcendental acestei zeități: atunci ar fi suficient ca El să fie numit Supraînțelept, Suprabun și altele asemenea. Deci harul și energia îndumnezeirii sunt diferite de virtute și înțelepciune. 32. Renunțând la abuzul incomparabilului Varlaam - la urma urmei, nu se adresează nouă, ci părinților, căci învățăturile lor sunt pe care le batjocorește, deși, mai exact, nici nu-i rănește, de vreme ce cel care scuipă la cer, cum se spune, nu scuipă pe aceștia, ci pe sine însuși - așa că ne-am blamat, așa că ne-am bănuit, să ne închipuim. a întrebat nedumerit ce este îndumnezeirea și vom răspunde să facem aceasta de îndată ce puterea măsurată nouă de la Domnul va permite. O, necomparabilul, auzind că energia divină îndumnezeiește și harul spiritual idolatrizează, nu te deranja, nu fi curios de ce este aceasta, de ce aceasta, de ce nu alta - deși fără ea nu ți se dă, după sfinții care au vorbit despre ea, să fii întemeiat în Dumnezeu -, ci ține-te de faptele prin care poți să o primești, pentru că atunci, cine știe, abilitățile tale numai că o vei ști: ea cunoaște energiile Spiritului, conform lui Vasile cel Mare 501. Cel care caută cunoașterea înaintea faptelor, dacă crede ceea ce a trăit, va percepe o anumită aparență de adevăr, dar reflectând asupra lui însuși, pierde această imagine și apoi, se presupune că a reușit în căutarea sa, este umplut de mare mândrie și devine arogant, batjocorind pe oamenii experimentați ca fiind pierduți. Deci, nu vă deranjați, ci urmați-i pe cei experimentați, mai mult, în practică, și dacă nu, atunci măcar în cuvinte, mulțumindu-vă cu expresii asemănătoare; căci îndumnezeirea este mai mare decât numele. Până la urmă, și noi, deși am scris multe despre isihie, îndemnați fie de îndemnurile părinților, fie de cererile fraților, nu am îndrăznit niciodată să scriem despre îndumnezeire; abia acum, fiindcă este nevoie să vorbim, să spunem ceva evlavios despre harul Domnului, deși suntem neputincioși să-l înfățișăm: chiar și exprimat, rămâne inexprimabil, iar numele ei, după cuvântul părintelui, este cunoscut doar de cei care l-au primit ca o moștenire bună. 33. Deci, divinitatea naturală, începutul îndumnezeirii, de unde, ca dintr-o cauză neparticipată, este dat celui îndumnezeit să fie îndumnezeit, fericirea cea mai înaltă, cea mai transcendentală, cea mai dumnezeiască în sine este invizibilă fie simțurilor, fie minții, fie legată de trup, fie necorporal, chiar dacă vreunul dintre ei, fiind îndumnezeit, coboară din ea însăși perfecțiunea mai mare; căci după credinţa noastră ea poate fi vizibilă şi a devenit vizibilă numai în mintea şi trupul care au atins unitatea ipostatică, deşi nu proporţional cu propria lor natură. Numai ei „prin prezența Atot-Unsului” 502 au fost îndumnezeiti și au primit energie egală cu esența îndumnezeitoare 503 , conținând-o și dezvăluind-o prin ei înșiși cu totul fără urmă; căci, potrivit apostolului, „în Hristos locuieşte trupeşte toată plinătatea Dumnezeirii” (Col. 2:9). Nu fără rost unii dintre sfinţi, după venirea lui Dumnezeu în trup, au văzut această lumină ca o mare nesfârşită, revărsându-se ciudat din singurul Soare 504, adică din trupul închinat, ca apostolii de pe munte. Acesta este modul în care „întâiul născut” (1 Cor. 15:20, 23) al amestecului nostru uman este îndumnezeit. Îndumnezeirea îngerilor și a oamenilor îndumnezeiți nu este esența supraexistentă a lui Dumnezeu, ci energia esenței divine supraexistente, iar această energie rezidă în îndumnezeirea nu ca arta în creația artei - deci în operele Creatorului există o forță productivă, care apare sau se exprimă în orice - ci „ca arta în cel care o deține”, potrivit Sfinților Sfinți, așadar, sunt instrumentele Sfinților Vasile. Spirit, primind aceeași energie ca și El; și o dovadă gata în acest sens sunt darurile vindecărilor, operarea puterilor miraculoase, preștiința, înțelepciunea de netăgăduit, pe care Domnul le-a numit „Duhul Tatălui vostru” (Matei 10:20), și nu numai, ci și transmiterea sfințitoare a Duhului, care de la sfinți prin sfinți este dat de la cei ce sunt sfințiți: „Voi pune pe Duhul celor ce sunt sfințiți: ei” (Num. 11:17), Dumnezeu i-a spus lui Moise și: „Când Pavel și-a pus mâinile peste cei doisprezece Efeseni, Duhul Sfânt S-a pogorât peste ei și ei au început îndată să vorbească în limbi și să profețească” (Fapte 19:6). Deci, când luăm în considerare propria demnitate a Duhului, vedem că El este împreună cu Tatăl și cu Fiul; când ne referim la har care acționează asupra părtașilor Săi, spunem că Duhul rămâne în noi, „revărsat peste noi, nu creat; dat nouă, nu creat; dăruit cu milă, nu ridicat” 506, rămânând chiar și în imperfect, pentru a spune din nou, după Vasile cel Mare, ca o anumită predispoziție „datorită instabilității celorlalți și desăvârșiți în rădăcina lor”, de stat, și mai mult; căci „precum puterea vederii este într-un ochi sănătos, tot așa este și energia Duhului într-un suflet purificat” 507. 34. Deci, darul îndumnezeitor al Duhului nu este esența supraexistentă a lui Dumnezeu, ci energia îndumnezeitoare a esenței divine supraexistente și nici măcar toată, deși este indivizibilă în sine. Căci ce lucru creat este capabil să cuprindă toată puterea nemărginită a Duhului, cu excepția Celui zămislit în pântecele fecioarei, la pogorârea Duhului Sfânt și sub acoperirea puterii Celui Prea Înalt (Luca 1:35)? De aceea El a cuprins „toată plinătatea Dumnezeirii” (Col. 2:9); „dar noi am primit totul din plinătatea Lui” (Ioan 1:16). Și iată esența lui Dumnezeu - peste tot, căci, așa cum spune Scriptura, „Duhul umple... totul” (Înțelepc. 1:7) în esența sa; peste tot este îndumnezeirea, inefabil inerentă acestei esențe și inseparabilă de ea ca putere naturală. Dar la fel cum focul este invizibil dacă nu există materie sau percepție senzorială a energiei sale luminoase, tot așa îndumnezeirea este invizibilă dacă nu există materie receptivă la manifestarea Divinului; când primește materie potrivită care rămâne într-o stare neînnoră, și așa este orice natură rațională purificată, care nu este împovărată cu vălul răului multiple, atunci îndumnezeirea este contemplată ca lumină spirituală și, mai exact, îi transformă pe cei îndumnezeiti în lumină spirituală. Căci se spune: „Răsplata virtuții este să devii Dumnezeu și să fii luminat de cea mai curată lumină, devenind fiul zilei, care nu este întreruptă de întuneric, căci este produs de un alt soare, strălucind de lumină adevărată, care, odată ce ne-a luminat, nu se mai ascunde în apus, ci, investind totul cu puterea sa luminoasă, făcându-i neîncetat și demn de lumină pe participanți. sori” 508. În secolul următor, „drepții vor străluci ca soarele” (Matei 13:43). Ce soare? Desigur, cel care va apărea atunci și acum este demn. 35. Nu este clar că ei dobândesc însăși energia Soarelui Dreptății? Nu degeaba se realizează prin ele diverse semne divine și transmiterea Duhului Sfânt. „Căci”, citim, „așa cum acest aer apropiat de pământ, ridicat de forța vântului, devine asemănător cu lumina sub influența purității transparente a eterului, tot așa mintea umană, respingând viața întunecată și întunecată de aici, devenind asemănătoare luminii datorită puterii miraculoase a spiritului și s-a contopit cu adevărata și sublimă puritate, devine cumva prin puritatea ei transparentă și făgăduiește ea însăși, pătrunzând lumina ei, conform razelor sale. Doamne, care a declarat că sfinții vor străluci ca soarele” 509. Aceasta, vedem, se întâmplă pe pământ cu o oglindă sau cu apă: după ce au primit o rază de soare, ei trimit o altă rază de la ei înșiși. Dacă părăsim întunericul pământesc, atunci fie ne vom ridica și ne vom asemăna cu lumina, apropiindu-ne de adevărata lumină a lui Hristos, fie adevărata lumină, strălucind în întuneric, va coborî peste noi și vom deveni lumină, așa cum le spune Domnul ucenicilor (Matei 5:14). Astfel, darul îndumnezeitor al Duhului este o lumină inefabilă și îi face pe cei îmbogățiți de ea cu lumină dumnezeiască, nu numai umplându-i cu lumină veșnică, dar și dându-le harul cunoașterii și o viață vrednică de Dumnezeu. Deci Pavel, după Maxima divină, nu a mai trăit o viață creată, ci viața veșnică a Celui care a luat ființă (Gal. 2:20) 510; așa că profeții au contemplat cu ochii lor ceea ce nu se întâmplase niciodată; Așa l-au văzut pe Dumnezeu care L-a privit nu printr-un lucru străin, ci printr-un simbol natural - și simbolul nenatural al lui Dumnezeu îl numesc ceea ce în sine este un simbol, este văzut sau auzit de simțuri ca atare și acționează prin aer, în timp ce dacă ochiul, văzând ceva, nu vede ca un ochi, ci ca și cum ar fi fost deschis de acțiunea Duhului, despre care Dumnezeu nu este simțibil într-un simbol străin. sentiment.” 36. Semn al luminii dumnezeiești este linișterea plăcerilor și patimilor rele care apar în suflet, liniștea și ordonarea gândurilor, liniștea și bucuria duhului, disprețul pentru slava omenească, smerenia în unire cu bucuria nespusă, ura celor lumești, iubirea celor cerești, sau mai bine zis, Unicul Dumnezeu al cerului; în cele din urmă, dacă, în același timp, nu numai că întunecăm, ci chiar îi scoatem ochii contemplatorului, el va vedea lumina nu mai puțin clar. Cum îl putem crede pe cel care spune că vedem lumină prin aer și, având de-a face doar cu senzațiile trupești, nu este deloc util sufletului rațional? Contemplatorul, a cărui minte îi spune că nu vede cu simțirea ca atare, crede că vede cu mintea; dar examinând și înțelegând, el descoperă că mintea este inactivă în fața luminii; Aceasta este ceea ce numim „înțelegerea deasupra minții”, vrând să spunem că proprietarul minții și al sentimentelor vede, dar vede deasupra ambelor. În același timp, nu concluziona, auzind sfatul marelui Dionisie din scrisoarea către Timotei despre „renunțarea la simțuri și energiile mentale și străduința către Existentul cu adevărat” 511 pe care o persoană nu poate atunci să-l înțeleagă sau să-l vadă - nu suferă privarea de aceste abilități, decât din uimire - dar înțelege că acțiunile mintale rămân la infinit în spatele luminii unificatoare și luminează la infinit. Acest lucru este arătat clar de capul și întemeierea Bisericii Petru: în ceasul acela al sfintei Cincizecimi, când a fost răsplătit cu unitatea inefabilă și dumnezeiască, a văzut pe apostoli luminați cu el și i-a observat pe cei adunați în jur și i-a auzit pe cei care îi vorbeau și și-a adus aminte de timpul zilei: „Acum”, a spus el, „este ceasul întunecat al zilei”51. frenezia sub influența energiei Duhului Sfânt ar fi contrară promisiunii venirii lui Dumnezeu. De fapt, cel care L-a primit pe Dumnezeu în sine nu devine nechibzuit, ci este umplut de un anumit sens care îl apropie de cel înnebunit de vizita duhului înțelepciunii; Lumina divină este și înțelepciunea lui Dumnezeu, intrând în îndumnezeirea fără despărțire de Dumnezeu, căci prin El, spune sfântul, „toată cunoașterea este descoperită și Dumnezeu este cunoscut cu adevărat de sufletul pe care-l iubește” 513. Dar se descoperă și dreptatea, sfințenia și libertatea. Ascultă-l pe Pavel: „Unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Cor. 3:17); și iarăși: „Cine a devenit pentru noi înțelepciune de la Dumnezeu, dreptate, sfințire și izbăvire” (1 Cor. 1:30). Ascultă Vasile cel Mare: „Mișcat de Duhul Sfânt într-o mișcare veșnică, el a devenit o ființă vie sfântă, iar omul în care a locuit Duhul a căpătat demnitatea de profet, apostol, înger al lui Dumnezeu, fiind mai înainte pământ și țărână” 514. Ascultă Ioan Gură de Aur: „Buzele prin care vorbește Dumnezeu sunt gura sufletului nostru, deși sunt gura sufletului nostru drept gura sufletului nostru; fără buze, așa că buzele profeților sunt gura lui Dumnezeu.” Auziți pe Domnul, care pecetluiește aceasta cu pecetea Lui; După ce a spus: „Vă voi da o gură și o înțelepciune, pe care toți cei ce vi se împotrivesc nu le vor putea contrazice sau împotrivă” (Luca 21:15), El a adăugat: „Căci nu voi vorbiți, ci Duhul Tatălui vostru, care vorbește în voi” (Matei 10:20). 37. Această înțelepciune nu poate fi folosită pentru rău. Ce spun - folosește-l? Ea nu poate fi dobândită nici măcar în cel mai mic grad fără a fi mai întâi purificată prin fapte și nu degeaba înțeleptul Solomon a spus că „înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău și nu va locui într-un trup supus păcatului” (Înțelepciunea 1:4), căci chiar dacă mai întâi, atunci când îndeplinim cu regularitate virtuțile inițiale, să locuiască în noi, atunci ne vom schimba pe măsură ce mai rău. „Duhul Sfânt al învățăturii se va îndepărta de gândurile nesăbuite”, potrivit aceluiași Solomon (Înțelepc. 1:5). O persoană cu o dispoziție rea va dobândi înțelepciunea învățată din cunoașterea naturii și din pregătire și o va folosi în conformitate cu dispozițiile sale, așa cum folosește natura. Și această înțelepciune este la fel de inferioară înțelepciunii spirituale, precum este natura spiritului. Deci unde sunt cei care spun că dobândim înțelepciune profetică și apostolică prin învățătură? 38. Și acea înțelepciune duhovnicească se dă și prin lumină, auziți de la doi sfinți care spun în același timp: „Lumina care a strălucit peste fericitul Pavel pe drumul Damascului” (Fapte 9, 3), datorită căreia s-a înălțat la al treilea cer și a auzit tainele negrăite, nu a fost luminarea unor gânduri sufletești și știință ipostatică a sufletului său; neputând suporta strălucirea abundentă a acestei străluciri, ochii trupeşti au devenit orbi; dar prin El se descoperă toată cunoașterea și Dumnezeu este cunoscut cu adevărat de un suflet vrednic și iubit de El” 515. Această lumină este viața veșnică, intrând în cele îndumnezeite și nedespărțite de Dumnezeu. Așa că Pavel a spus: „Nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2, 20). Așa că Maxim spune despre Pavel, Cel ce „a venit în viața veșnică” a lui Pavel, care a venit în viața veșnică. 516. Așa că Vasile cel Mare a spus: „Viața, adusă de Duhul însuși în ipostaza altuia, nu este separată de ea, ci așa cum căldura focului este inerentă în ea și este transferată în apă sau în altceva de acest fel, tot așa Duhul păstrează viața în Sine și trăiește într-o manieră vrednică de Dumnezeu în ceea ce participă la El, după ce a dobândit această viață divină în altul517. loc numit „mișcare duhovnicească și veșnică”, spunând că cel care primește împărtășirea devine sfânt, „fiind mai înainte pământ și țărână” 518. Unde sunt cei care spun că harul idolatrizant al lui Dumnezeu este creat și că în afară de supra-esența Sa nu este nimic veșnic? 40. Că această lumină inteligentă, lumească și nestingherită este Însuși Dumnezeu, Grigorie, teologul botezat, a spus cu siguranță: „Dumnezeule, care a vrut să organizeze această lume, El Însuși este lumina pentru făpturile Sale veșnice și nimic altceva, căci ce nevoie mai este de altă lumină pentru cei care au cea mai mare?” 520 Această lumină este un foc divin și imaterial care luminează sufletele. El, pentru a folosi din nou cuvintele Sfântului Vasile, a acţionat în apostoli când vorbeau cu limbi de foc (Fapte 2, 3-4); iar el, după ce l-a luminat pe Pavel, și-a întunecat simțul vizual (Fapte 9:8), dar și-a luminat ochii inimii, pentru că vederea trupească nu poate găzdui puterea unei asemenea lumini. Focul i s-a arătat lui Moise într-un tufiș (Ex. 3:2); el, sub forma unui car, l-a smuls pe Ilie de pe pământ (2 Regi 2:2); Căutându-și energia, binecuvântatul David a exclamat: „Încercă-mă, Doamne, și ispitește-mă, curăță cu foc măruntaiele mele și inima mea” (Ps. 25:2). Acest foc a aprins inimile lui Cleopa și ale tovarășului său când Domnul le-a vorbit după învierea din morți (Luca 24:34). Atât îngerii, cât și duhurile slujitoare sunt implicați în acest foc, așa cum spune Scriptura: „Cel ce face o flacără de foc cu îngerii și slujitorii Săi” (Ps. 103:4). Acest foc, arzând bârna în ochi, redă curăția minții, astfel încât, recăpătându-și veghea firească, nu se uită la paiul din ochiul fratelui său, ci cuprinde neobosit minunile lui Dumnezeu, după cel care a spus: „Deschide-mi ochii și voi înțelege minunile Legii Tale” (Ps. 18). Acest foc este izgonitorul demonilor, distrugătorul tuturor relelor, mortificatorul păcatului, puterea învierii și energia nemuririi, iluminarea sufletelor curate și aranjarea forțelor raționale. Să ne rugăm ca această lumină să ajungă și la noi și ca, pe măsură ce umblăm pentru totdeauna în ea (Efeseni 5:8), să nu ne poticnim niciodată, nici măcar pentru o scurtă clipă. 41. În sfârşit, teologul Hrisostom, învăţând că există o lumină care „străluceşte în zorii” milostivului 521, spune că „nu este această lumină senzorială, ci o alta, mult mai frumoasă, care ne arată cerul şi îngerii şi locaşurile împărăteşti, căci dacă eşti vrednic de această lumină şi o vei vedea, şi te vei îndepărta de Ghehena; dispare, este mare bucurie, pace și iubire, există viață veșnică, slavă inefabilă și frumusețe de nedescris - să înduram cu ușurință totul pentru a dobândi îmbrăcămintea Împărăției Cerurilor și această slavă inefabilă.” Totuși, acum, întorcându-ne cuvântul la un alt început, să revenim la Vasile cel Mare, în conformitate cu discursurile căruia vom analiza și infirma principiile și premisele fundamentale ale raționamentului deșertăciunii noastre, din care speră să deducă ceva împotriva noastră și împotriva adevărului. Partea 2. TRIADE III. O listă de absurdități care decurg din premisele filozofului Varlaam.. Al doilea cuvânt, împotriva celui de-al doilea 1. Unul dintre începători a întrebat dacă o persoană se poate menține în starea de mai sus. În numele marelui Macarie, Simeon, un Metafrast iscusit și în același timp profund, dulce și inspirat divin, răspunde la întrebarea: „Harul însoțește întotdeauna o persoană și, ca ceva firesc și de durată, este înglobat în persoana în care trăiește; fiind una, ea direcționează totul într-o varietate de moduri, dorește și uneori, cât mai mult, luminează și mai mult folosește, câteodată ea, mai multă ușoară descrește, deși lampa arde nestinsă și atunci când arde mai puternic, atunci omul experimentează, parcă, o mai mare ebrietate a iubirii lui Dumnezeu” 522. Iar în capitolul șaptezeci și patru spune din nou: sufletul, după ce și-a recăpătat puritatea naturii, „observă slava luminii adevărate cu ochi limpezi și neînnori”; și, deși astfel de oameni „sunt îmbrăcați în carne grea, totuși nădejdea lor se odihnește neclintit grație gajului Duhului și nu au nici cea mai mică îndoială că vor domni împreună cu Hristos și vor intra în belșug și belșug a Duhului, căci de aici sunt admirați pentru veacul viitor, văzând frumusețile și minunile ei: așa cum trupul nu suferă, ochiul sau îndrăzneală, când nu se îmbolnăvește de raza soarele, așa și ei, având o minte strălucitoare și purificată, contemplă mereu strălucirea nepătrunsă a Domnului” 523. Și iarăși: „O asemenea strălucire a Duhului nu este doar un fel de revelație a gândurilor și harul iluminării, precum s-a spus, ci o strălucire stabilă și constantă a luminii ipostatice în suflete. Cuvintele „Din întuneric va străluci lumina care a strălucit în inimile noastre pentru luminarea cunoașterii slavei lui Hristos” (2 Cor. 4:6) și „Lumină-mi ochii, ca să nu dorm niciodată în moarte” (Ps. 12:4), adică sufletul să nu se întunece după ce trupul este lăsat să fie acoperit cu păcatul, ca să-mi deschidă păcatul, ca să-mi deschidă moartea. Pot să văd minunile Legii Tale” (Ps. 119:18) și „Trimite lumina Ta și adevărul Tău, ca să mă călăuzească și să mă conducă la Muntele Tău Sfânt și la lăcașurile Tale” (Ps.42:3) și, desigur, „Lumina feței Tale este întipărită asupra noastră, Doamne.” (Ps.) 524. Și zice: „Lumina care a strălucit asupra fericitului Pavel în drumul Damascului, datorită căreia s-a înălțat la al treilea cer și a auzit tainele inefabile, nu a fost doar luminarea gândurilor și a cunoașterii, ci strălucirea ipostatică a Duhului bun în sufletul său; neputând suporta strălucirea abundentă a acelei străluciri, ochii trupeşti au devenit orbi; dar prin aceasta se descoperă toată cunoașterea și Dumnezeu este cunoscut cu adevărat de un suflet demn și iubit de El” 525. 2. Așa este; și nu este surprinzător dacă sfinții, căutând expresii interpretative și aplicând în învățăturile lor la măsura înțelegerii ascultătorilor, interpretează acele contemplații într-o varietate de moduri. Dumnezeiescul și credinciosul interpret Simeon, inițiat în taine de cei care au experimentat bine acțiunile tainice și sfințitoare ale Duhului, din nou, parcă de la el, spune: „Auzind cuvântul despre Împărăție și vărsând lacrimi, să nu rămânem nici cu lacrimile, nici cu auzul, se presupune că am auzit, am auzit și am auzit îndeajuns, se presupune că am auzit și am auzit destule. nu considera că am ajuns într-o stare satisfăcătoare pentru alte urechi și alți ochi și un alt strigăt, precum și o altă minte și un alt suflet, și anume Duhul divin și ceresc însuși, aude și geme, se roagă și știe, și face cu adevărat voia lui Dumnezeu 526 și oricine a ajuns în culmea virtuții și în a cărui inimă este clară și clară; Căci „hrana solidă”, spune Fericitul Pavel, „este pentru cei care sunt desăvârșiți, pentru cei care și-au exersat simțurile prin experiență în a face distincția între bine și rău” (Evr. 5:14); iar dumnezeiescul Petru mai spune: „Și voi, care aveți cuvântul profetic, faceți bine să vă țineți strâns de el, strălucind ca o lampă într-un loc întunecat, până când se va răsări ziua și se va răsări în inimile voastre steaua dimineții” (2 Petru 1:19). 3. Dar Barlaam, considerând toate acestea goale și prezentând-o ca pretins învățătură mesaliană, atribuie totul laolaltă capului mesalianilor, Blachernitus, și, declarând răi pe toți cei care numesc veșnic altceva decât esența divină, îi dă nechibzuit acestui Blachernitus contemplarea slavei eterne a lui Dumnezeu. De fapt, spune el vreodată că slava eternă a lui Dumnezeu este vizibilă, și nu esența Lui? Dacă Blachernitus ar fi spus aceasta, l-am fi absolvit de orice vinovăție ca persoană care s-a întors la evlavie, pentru că și Ștefan a văzut slava cerească a lui Dumnezeu. La urma urmei, ce nevoie ar fi ca cerurile să se deschidă dacă privitorul nu ar vedea slava cerească? El a văzut-o cu ochii: „Când a privit”, spune Scriptura, „a văzut” (Fapte 7:55–56). Dar în același timp o contempla suprasensibil, căci ce putere a ochilor putea pătrunde dincolo de granițele cerului însuși? Nu a fost Grigorie Teologul însuși un Blachernitus din Trebizond, care a spus că îngerii sunt „contemplatori ai gloriei veșnice”? 527 Și cred că veți declara cu ușurință pe îngerii cerești ca pierduți, dacă ați îndrăznit să-i osândiți în egală măsură cu ereticii pe cei care și-au ales o viață îngerească pe pământ, lăudați Treimea unică de origine pentru razele slavei sale naturale co-eterne și tânjiți să-i vadă strălucirea inexprimată; Nu ar trebui să-i clasificăm și printre mesalieni? Și cei care se roagă pentru iluminare prin raza esențială a lui Dumnezeu și pentru dobândirea darului iluminării strălucitoare a ce strălucire și ce iluminare vom numi căutători? La urma urmei, cunoașterea, pe care numai voi o considerați a fi lumina lui Dumnezeu, nu este iluminarea divină esențială. Și cei care văd strălucirea splendorii esențiale a lui Hristos ascunsă în învelișul trupesc, ce strălucire crezi că văd? Lumina non-senzuală este frumusețea esențială a lui Dumnezeu. Și cum este creată lumina esențială a Prea Înaltei Treimi? Ce vrei, omule, atribuind astfel de lucruri mesalienilor și contrazicând atâția și atât de mari sfinți? Mesalienii ar trebui să fie declarați ortodocși sau meselieni ortodocși și nelegiuiți? La urma urmei, ambele vor ieși din cuvintele tale. În ce rang te vom clasifica atunci? Cu toate acestea, vom lăsa asta pentru moment: totul va deveni clar foarte curând. 4. „Raționamentul lui Blachernitus, care se dovedește a fi contrar aproape celor mai neîndoielnice învățături ale Bisericii”, spune el, „pe scurt, sunt următoarele: în primul rând, atunci când este general acceptat și ferm stabilit că esența lui Dumnezeu, care a creat universul, este singură fără început și infinită, iar în afara ei, în afară de ea, totul este creație și natura creată, astfel încât nu există nici o altă natură a creației, a creației, a lui Dumnezeu. Blachernitus a îndrăznit să pună ceva la mijloc.” O ignoranță, dacă crede că aceasta este dogma general acceptată și ferm stabilită a Bisericii! O nebunie, dacă spera să inducă în eroare prin discursurile sale pe oricine cu inteligență, și este atunci când marele Dionisie vorbește în detaliu despre faptul că „fără început și necorporal” 528 și iluminarea produsă de Dumnezeu în forțele supramundane, în conformitate cu care Grigore Teologul numește slava lui Dumnezeu vizibilă de către îngerii veșnici529. Dar auzind-o de nicăieri, teologul proaspăt bătut spune că „numai esența lui Dumnezeu este fără început și infinită și, pe lângă ea, tot ce este creat”, adică lucrurile create, a avut un început și cândva nu a existat. Dar ceea ce este cu esența, o, prea binecuvântat, este desigur separat de esență, deoarece este cu esența. Iar dacă Tatăl este din veșnicie, iar negenerarea lui este fără început și singurul lucru fără început, după părerea dumneavoastră, este esența divină, atunci negenerarea însăși se dovedește a fi esența lui Dumnezeu, care este esența învățăturilor eretice ale lui Eunomie. Cu toate acestea, nașterea Fiului este, de asemenea, fie nu fără început și a existat un timp când El nu l-a posedat și va fi un timp când El încetează să o posede, așa cum ar spune Sabellius, fie nașterea Lui este fără început și atunci este esența Sa, deoarece numai esența este presupusă fără început, și asta înseamnă că Fiul nu este de aceeași esență cu Tatăl, ci direct opus. Același raționament poate fi repetat și despre Duhul Sfânt și, așa cum filozoful tocmai s-a găsit împreună cu cei care neagă divinitatea Fiului, tot așa și aici se va găsi împreună cu Doukhobors. Iată, învățătura clară și unanimă a Bisericii! Tot felul de erezii emană de la el ca dintr-o sursă rea. Nu, esența lui Dumnezeu nu este singurul lucru fără început; tot ceea ce este definit sub ea este, de asemenea, fără început, ca ipostazele, relațiile lor, distincțiile lor și, în general, toate expresiile generației divine supra-esențiale; Acest lucru este în general acceptat, dar nu asta. Și este atât de general acceptat că, după apariția lui Dumnezeu în trup, nimeni, nici măcar dintre cei care au căzut în cele mai grave erezii, nu a îndrăznit să declare ceea ce a introdus acum filosoful, numind esența lui Dumnezeu singura fără început - și anume că toate ipostazele și tot ceea ce ipostatic sunt create în Prea Înaltă Treime. 5. Aș fi bucuros să-l întreb pe cel care numește esența divină singura fără început, iar totul în afară de ea este natură creată, dacă o consideră atotputernică? Adică, vreau să spun, are ea o putere de cunoaștere, precunoaștere, creativă, protectoare, providențială, îndumnezeitoare și, în general, orice așa ceva sau nu? Pentru că dacă nu, atunci această singură entitate fără început nu este deloc Dumnezeu. Și dacă există, atunci fie ea a dobândit aceste puteri cândva mai târziu, ceea ce înseamnă că a fost un timp când nu era perfectă, adică nu era Dumnezeu, fie a avut aceste puteri din veșnicie, iar asta înseamnă că nu numai esența divină este fără început, ci și fiecare dintre aceste puteri. Dar o singură esență este fără început, aceea a lui Dumnezeu; forțele din interiorul lui nu au esență; totul este în mod necesar întotdeauna inerent esenței divine, ca și cum ar fi să spună într-o asemănare îndepărtată, puterile percepției senzoriale - așa-numitul „sentiment general” al sufletului. Aceasta este învățătura clară, fermă și general acceptată a Bisericii, dar nu atât - departe de asta. Căci, după cum o singură esență este fără început, esența lui Dumnezeu și toate esențele în afară de ea sunt de natură creată, de vreme ce ele au apărut în afara esenței care este singura fără început și singura capabilă să creeze alte esențe, tot așa singura putere providențială este fără început, divină, și tot ceea ce este în afară de ea este natura creată; și la fel în raport cu toate celelalte puteri divine naturale. Într-un cuvânt, esența divină nu este singura fără început, pe lângă care totul este presupus de natură creată. 6. Raționamentul meu, care urmărește natura auto-desăvârșită și predeterminată a tot de la infinit, intenționează să clarifice, în plus, că nu numai forțele, pe care sfinții părinți le numesc adesea „energii naturale”, sunt fără început, ci și faptele lui Dumnezeu, arătând pe scurt pe cei neîncrezători că părinții spun asta în cel mai excelent mod. Ce, de fapt? Nu era un act providențial necesar chiar înainte de creație, pentru ca fiecare ființă creată să iasă din inexistență la timpul său? Nu era și oare necesar să avem cunoștințe demne de Dumnezeu, pentru ca, cunoscând mai întâi, să poată alege, deși nu la timp? Dar preștiința divină? A început vreodată? Și poate cineva să-și imagineze începutul acestei teorii autocontemplative și a existat un timp în care Dumnezeu s-a îndreptat către contemplarea pe Sine? În nici un caz. O providență este în mod clar fără început - a lui Dumnezeu, pentru că este actul lui Dumnezeu, iar providențele pe lângă ea sunt de natură creată; dar providența nu este esența lui Dumnezeu; prin urmare, esența lui Dumnezeu nu este singura anarhie. Și singura preștiință care este fără început și necreată este divină; în afară de el, fiecare preștiință inerentă de natură nouă a avut un început creat. Și o singură voință este fără început - a lui Dumnezeu, și voințele pe lângă ea au avut un început; dar nici cei care au numit Cuvântul lui Dumnezeu fiu al voinței nu au îndrăznit să numească voința esența divină 530. Cât despre predestinare, numele însuși arată că a fost înaintea creaturilor; Dacă cineva dorește să nu-l considere pre-veșnic, apostolul Pavel îl va mustra cu cuvintele: „Cum a predestinat Dumnezeu veacul dinainte” (1 Cor. 2:7). 7. Totuși, nu există nicio îndoială că preștiința, voința, providența, autocontemplarea și toate faptele similare ale lui Dumnezeu sunt fără început și veșnice; dar dacă contemplarea, providența și preștiința, atunci predestinarea și voința sunt actele fără început ale lui Dumnezeu și deci virtute, pentru că în toate cele de mai sus există virtute, și existență, pentru că existența precede nu numai esența, ci și tot ceea ce există, fiind primar. Atunci, nu sunt voința și predestinarea o virtute? Maxim, care știe multe despre divin, spune că „existența și viața și sfințenia și virtutea sunt fapte ale lui Dumnezeu, neînfăptuite la timp” 531; și pentru ca nimeni să nu creadă că ele există în secol, deși nu în timp, continuă: „Nu a fost vreodată vremuri când să nu fi fost virtute, bunătate, sfințenie și nemurire” 532. Din nou, pentru ca nimeni să nu creadă că numește lucrul omenesc fără început, sfântul adaugă că „ceea ce se face există și este numit prin sacramentul a ceea ce nu se face; pentru toată viața și nemurirea, sfințenia și virtutea”, adică inerente nouă, „Creatorul este Dumnezeu”. Aceasta este ceea ce spune în capitolul cincizeci din prima „Sută”; și acolo, în capitolul patruzeci și opt, Maximus spune că „în ei înșiși sunt în mod esențial contemplați cu Dumnezeu” și permit comuniunea cu ei înșiși, iar ființele și acțiunile care se comunică deja săvârșite în timp participă la ele ca acte fără început: „Inexistența nu este în niciun fel mai veche decât virtutea sau oricare dintre lucrurile spuse, căci ei îl au pe Dumnezeu ca singurul părinte al existenței lor”. Și pentru ca nimănui să nu pară că vorbim de o supra-esență, la care urcăm cu rațiune după ce am renunțat la toate, sfântul a scris imediat în capitolul patruzeci și nouă că „Dumnezeu este înălțat la infinite nesfârșite deasupra celor care se lasă să se împărtășească”, 533 adică deasupra neoriginatului, care înseamnă necreate, bunătate și virtute, sfințenie. Nici bunătatea necreată, nici gloria veșnică, nici viața și altele asemenea nu vor fi așadar esența direct supraexistentă a lui Dumnezeu. Și mai presus de toate acestea Dumnezeu se ridică ca Cauză. Îl numim viață, bun și altele asemenea numai prin energiile și puterile revelatoare ale supra-esenței Sale, deoarece, conform lui Vasile cel Mare, certificarea fiecărei esențe este energia inerentă naturii sale, ridicând mintea la acea natură 534, iar după divinul Grigore de Nyssa și toți ceilalți părinți, „energia naturală este o forță care dezvăluie orice esență lipsită a acesteia, care participă numai la care este lipsită de existență. sau o altă esență, în orice caz, participă la natură și la puterea care o dezvăluie.” Dar, ca Cel Cu totul Existent în fiecare dintre energiile vrednice de Dumnezeu, Îl numim din fiecare dintre ele, din care este, de asemenea, clar că El este înălțat mai presus de toate. Căci cum, în prezența multor energii vrednice de Dumnezeu, întregul Dumnezeu ar rămâne complet nedespărțit în fiecare dintre ele, cum ar fi El în întregime contemplat în fiecare și cum ar fi numit prin ele, având în vedere natura supranaturală a simplității Sale indivizibile, dacă nu s-ar afla deasupra tuturor? 8. Și alte energii ale lui Dumnezeu au avut un început și un sfârșit, după cum mărturisesc din nou toți sfinții. Căci dacă un filosof, care crede că știe totul exact, consideră că tot ceea ce are un început este la fel creat (de aceea, după ce a numit esența divină singura fără început, adaugă prin opoziție că „în afară de aceasta, totul are o natură devenită”) - dacă, zic eu, consideră că tot ceea ce are un început este la fel ca fiind la fel, atunci știm că nu toate sunt create divine fără început, atunci știm că toate energiile sunt necreate fără început. De fapt, dacă nu puterea creatoare, atunci implementarea ei, adică energia îndreptată spre ceea ce a fost creat, a avut un început și un sfârșit, iar acest lucru a fost arătat de Moise, care a spus: „Dumnezeu S-a odihnit de toate lucrările pe care a început să le facă” (Geneza 2:3). Cum să nu vedem că supra-esența Sa este altceva decât energiile sale? Poate vei spune că energiile fără început sunt identice cu el? Dar unele dintre ele au avut un sfârșit, dacă nu un început, așa cum a spus marele Vasile, de exemplu, despre preștiința divină 535. Aceasta înseamnă că esența supraexistentă a lui Dumnezeu nu este identică nici măcar cu energiile fără început, din care reiese clar că nu este doar supra-exaltată deasupra oricăror energii, ci „până la infinitul infinit”, conform Marii Maxime Divine. 9 . Fericitul Kirill numește energie și putere demnă de Dumnezeu că Dumnezeu este prezent peste tot și conține totul. Nimic nu-l poate cuprinde. Prin urmare, în sine, omniprezența nu este natura divină, așa cum natura noastră nu este pur și simplu a fi undeva, căci cum poate ceva care nu este deloc o esență să fie o esență umană? Este clar că, deși, datorită indivizibilității esenței Sale, Dumnezeu este complet revelat în fiecare energie, esența și energia din El nu sunt în niciun caz aceleași. Elocventul Ioan numește energia esențială a lui Dumnezeu că El nu este nicăieri, nu din cauza inexistenței, ci din cauza înălțării deasupra locului, timpurilor și naturii 536. Tu însă, neștiind nicio diferență între esență și energie, probabil că vei numi evazivitate nu ceva în esență, ci esența lui Dumnezeu. Marele Vasile spune: „Nu este ridicol să numim abilitatea creatoare o esență, abilitatea providențială - iarăși o esență, capacitatea de preștiință - și, în general, să considerăm toată energia o esență? 537. Și Maxima divină: „Binele și tot ce este îmbrățișat de sensul bunătății și, în general, toată viața, nemurirea și tot ceea ce este contemplat în mod esențial cu Dumnezeu sunt fapte ale lui Dumnezeu, în plus, nu sunt create în timp, căci inexistența nu este niciodată mai veche decât virtutea sau orice altceva spus, deși ceea ce este implicat în ele a început să fie în concordanță cu ele în timp” 538. Deci, nimic de genul acesta, nici necreat, nici binele și nici începutul necreat de Dumnezeu, nici eternitatea, nici începutul necreate. viata; căci toate astfel de lucruri nu sunt în Dumnezeu, ci la Dumnezeu. 10. De asemenea, toți sfinții părinți împreună mărturisesc că pentru Treimea necreată este imposibil să găsești un nume care să-i descopere natura, dar toate numele ei sunt numele energiilor ei. Căci chiar „zeitatea” exprimă energie, adică fie alergare, fie contemplare, fie foc, fie îndumnezeire de sine 539; supranominalul nu este același cu numitul, prin urmare esența și energia lui Dumnezeu nu sunt aceleași. Și așa, dacă zeitatea lui Dumnezeu manifestă energia actuală a lui Dumnezeu și toată energia, în opinia ta, este creată, atunci în opinia ta, este creată și zeitatea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, zeitatea nu este doar necreată, ci și fără început, căci Cel care știa totul înainte de apariția lucrurilor existente nu a început să contemple lucrurile existente cândva în timp; deși esența supra-numită a lui Dumnezeu depășește totuși această energie la fel de mult cu cât un astfel de Actor este Acțiune, iar Cel Supra-numit este numit în acest fel. Și astfel de adevăruri nu interferează câtuși de puțin cu onorarea Unicului Dumnezeu și a singurei zeități, la fel cum nu interferează cu a considera Soarele și lumina lui, dacă numim raza lui „soare”. Vedeți cât de exact suntem de acord cu sfinții? 11. Iar tu, care numești lucrurile create participative și nu numai fapte, ci și toate forțele și energiile lui Dumnezeu ca având un început și un sfârșit în timp, declarând - O nebunie și fără teamă de orice nebunie îndrăzneață! - cei răi și excommunicători și anatemizatori pe sfinți care învață că Dumnezeu în esența Sa este dincolo de energiile necreate chiar și de necreate, întrucât El se ridică în ea mai presus de orice poziție și negație - voi, zic eu, care afirmi și inventezi astfel de lucruri, poți să dovedești că nu ești unul dintre veșnicii învățători ai răului, mai ales că numiți nu numai toate acțiunile Lui Dumnezeu și toate puterile create, dar și naturii Lui depășite? Între timp, chiar numele „esență” este o desemnare a uneia dintre puterile menționate în Dumnezeu. Dionisie din Areopag spune: „Dacă numim ascunsarea supraexistentă Dumnezeu, viață, esență, lumină, atunci nu înțelegem prin aceasta nimic altceva decât puterile care emană din ea pentru noi, îndumnezeitoare sau împlinitoare, sau dătătoare de viață, sau dăruitoare de înțelepciune” 540. Prin urmare, când numiți esența divină singura fără început, ne forțați să credem că numai puterea lui Dumnezeu, existentul, este fără început, în timp ce toate celelalte sunt subtemporale. De ce puterea existențială a lui Dumnezeu este fără început, iar puterea dătătoare de viață va avea un început temporar, și același - generativ și înțelept? Ori toată puterea divină este fără început, ori nici una! Numind și strecurând necrearea doar într-una dintre ele, îi arunci pe ceilalți din necreate; dar declarând tot ce este creat, îl arunci cu toți ceilalți. Într-adevăr, un asemenea neadevăr se contrazice și se subminează; și îi servește dreptul de a fi o respingere și denigrare a ei însăși, de a vorbi împotriva ei și de a se respinge prin ea însăși. 12. Va spune că prin „esență” înseamnă un început care într-un mod unic și unificator absoarbe în sine toate acele forțe? Dar, în primul rând, ar trebui să fie numit Dumnezeu; căci noi am primit acest nume pentru el de la Biserică și, vorbind cu Moise, Dumnezeu a spus nu „Eu sunt esența”, ci „Eu sunt esența” (Ex. 3:14), nu din esența Existentului, ci din Existență esența: Existența a îmbrățișat în sine toată ființa 541. Atunci, chiar dacă în loc de „Esență”, ar fi trebuit să adăugam „în sensul naturii”, ar fi trebuit să spunem „despre natură” să vorbim. har și „zei prin har”, pe care sfinții îi numesc și „prin har, fără de început și necreat” 542 . Așa că ar fi trebuit să spună: „Unul prin fire, Dumnezeu fără început”. Iar el, înlocuind aceasta cu „Dumnezeu” și lepădând „din fire”, s-a exprimat în așa fel încât să înșele pe cei care îl ascultă pe cât posibil, numind deloc singurul lucru fără început acela care unește și precede totul; La urma urmei, dacă l-a numit fără început, de ce ar încerca să demonstreze că forțele care îi sunt naturale sunt create? 13. Și că acest om consideră că puterile lui Dumnezeu sunt create, auzi din propriile sale cuvinte clare. Citându-l pe marele Dionisie, care numește „existență de sine, viață de sine și divinitate de sine, care pot fi împărtășite cu ei înșiși, puterile providențiale emanate de la Dumnezeul celor neparticipați, cărora, în felul lor, fiind asociat, existentul apare și se numește existent, viu și divin, motiv pentru care se spune că întemeietorul lor primar este, de aici, la concluzia, el: ceea ce s-a spus divinitate de sine și așa mai departe, pe care marele teolog le numește clar puteri, nu există pentru totdeauna, dar au un Întemeietor, pe Cel Bun”; și iarăși: „Se spune despre existența unui anumit șef și divinitate, deasupra căruia Începutul tuturor este înălțat, dar în niciun caz nu se spune despre veșnicia lor, căci ei îl au ca întemeietor pe Autorul tuturor; și iarăși: „Gloria neparticipată a lui Dumnezeu este veșnică și nu alta din esența Lui, dar slava participată este o altă esență divină și, de asemenea, nu are o ipoteză divină, căci nu are o ipostază eternă.” Că nu este adevărat că slava dumnezeiască veșnică este o esență divină neparticipantă, a arătat sfântul care a numit îngerii contemplatori ai slavei veșnice, 544, așa cum am spus mai sus, care mărturisește în același timp comuniunea cu slava veșnică divine: la urma urmei, ceea ce este contemplat în Dumnezeu este într-un fel sau altul participat. Iar marele Dionisie: „Mințile divine”, spune el, „se mișcă într-o mișcare circulară, unindu-se cu strălucirile neînceput și nesfârșite ale Frumosului și ale Binelui” 545. Cum să nu fie aceste străluciri fără început și fără sfârșit o altă esență divină de neînțeles, diferită, deși nu separată de ea? În primul rând, esența este una, iar acele străluciri sunt multiple, trimise în funcție de proprietățile celor care se împărtășesc și cresc în măsura capacității lor de percepție, de unde „dispensarea Duhului Sfânt” conform lui Pavel (Evr. 2:4); și atunci, nimeni nu va argumenta că emanațiile acelei esențe supraexistente sunt energiile sau energia ei și că ele sunt participabile și că cineva nu este participativ. 14. Mai mult, toată unitatea este prin atingere, senzuală în senzuală, inteligentă în inteligentă; întrucât există unitate cu acele străluciri, atunci atingerea este posibilă, și anume mentală, sau mai degrabă spirituală. Iar esența lui Dumnezeu este inviolabilă în sine. De asemenea: unitatea cu strălucirile este alta decât o viziune? Aceasta înseamnă că acele străluciri sunt vizibile pentru cei demni, dar esența divină este complet invizibilă; strălucirile fără început și fără sfârșit sunt, desigur, lumină fără început și fără sfârșit. Există, așadar, o lumină eternă, o altă esență a lui Dumnezeu, nu o esență în sine – deloc – ci energia supraesenței Sale. Întrucât această lumină este fără început și infinită, ea nu este nici senzorială, nici inteligibilă în sensul propriu, ci spirituală și divină, extrem de îndepărtată de toate lucrurile create; iar ceea ce nu este nici sensibil, nici inteligibil este supus fie senzației ca senzație, fie puterii intelectuale în sine. Deci, nu numai ceea ce a văzut ea, ci și puterea care vede lumina spirituală nu este nici senzație, nici înțelegere, ci o anumită putere spirituală, îndepărtată superior de toate puterile cognitive create și introdusă prin har în naturile raționale pure. 15. De aceea Grigorie Marele Teolog i-a numit pe îngerii buni nu doar „contemplatori ai slavei veșnice”, ci „în veșnicie”, arătând astfel că îngerii contemplă slava veșnică a lui Dumnezeu nu cu putere creată, naturală și mintală, ci cu putere veșnică, spirituală și dumnezeiască, „nu pentru ca”, spune el, „nu pentru ca Dumnezeu să nu adauge nimic bun la slăvirea Lui, pentru ca Dumnezeu să nu-i dea binelui deplin. orice altceva, ci ca să nu înceteze folosul firilor dintâi după Dumnezeu” 546. Vedeți că ei nu au contemplarea veșnică a slavei veșnice prin fire, ci, binecuvântați de natura veșnică dumnezeiască, primesc atât puterea, cât și contemplarea ca sfinții? „Căci ceea ce a fost mișcat de Duhul Sfânt în mișcare veșnică a devenit viu și sfânt”, după Vasile cel Mare, „și persoana în care a locuit Duhul a dobândit demnitatea de profet, de apostol, de înger al lui Dumnezeu, fiind mai înainte pământ și țărână” 547. Cei binecuvântați cu o asemenea putere sunt ei înșiși numiți văzători; astfel încât lumina este atât conform minții, cât și deasupra minții. Mai mult, ei sunt numiți a se vedea pe ei înșiși; căci această lumină este introspectivă, evazivă pentru puterea cognitivă creată, dar vizibilă pentru cei demni. 16. De aceea spunea marele Dionisie: „Mințile se mișcă în cerc, unindu-se cu strălucirile neînceput și nesfârșite” 548. Și atunci trebuie să știi că el, întotdeauna cel mai precis teolog, nu spunea pur și simplu că mințile, unindu-se cu înțelegerile fără început, se mișcă într-o mișcare circulară, ci că sunt „numite” mișcare, în sensul că nu se mișcă niciodată, în sensul că ele nu se mișcă niciodată, în sensul că nu se mișcă, în sensul că ele nu se mișcă niciodată. a experimentat orice întinare, inițial co-moștenește grația. Cu toate acestea, că lumina cea mai înaltă și puterea care o vede nu sunt inerente îngerilor supramundani prin natură, cineva poate primi cele mai sigure dovezi de la cel mai mare dușman al lor: de fapt, rasa demonică care s-a îndepărtat de ei nu este lipsită de nimic natural, dar este lipsită de lumină și de puterea care o vede; Aceasta înseamnă că nici această lumină și nici viziunea ei nu sunt naturale. Și nici rasa demonică nu este lipsită de gândire: demonii sunt minți, nu au fost despuiți de existență și spun: „Știu cine ești Tu: Sfântul lui Dumnezeu” și „El nu le permite să spună că au învățat că El este Hristosul” (Marcu 1:24, 34; Luca 4:41). De aceea teologul a spus: „Tu nu crezi în zeitate? Chiar și demonii cred” 549. Și dacă ei cunosc zeitatea, atunci este inevitabil pentru ei să știe și că nu este nimic creat. 17. Deci, acea lumină nu este cunoaștere, fie că vine prin afirmare sau prin negație. Și desigur, orice înger rău are o minte, dar asirianul după profet (Is. 10:12-14), folosește cunoașterea pentru rău, dar este imposibil să folosești lumina divină pentru rău; el zboară imediat departe de cel care tinde spre rău, lăsând pe toți cei care au consimțit la rău lipsiți de Dumnezeu. Așa că lumina și iluminarea nu sunt inteligibilitate, decât pentru a le numi așa prin omonimie, mai degrabă de dragul minții care este binecuvântată de ea, precum și de „divinitate” - de dragul Celui care acționează cu energiile harului inefabil: pentru că este energie creatoare de Dumnezeu, care nu se înstrăinează în niciun fel de Spiritul activ, iar puritatea iluminată și iluminată începe să-l ilumineze pe cel iluminat. în sine, de aceea printre părinţi se mai numeşte şi puritate, în timp ce lumina şi iluminarea ei sunt fără început. Și mai presus de toate acestea se dezvăluie într-o persoană care este iluminată angelic și are îndumnezeirea desăvârșită; astfel, după cuvântul cel mare în Maxima divină, contemplând lumina slavei nemanifestate și inefabile, și el însuși, împreună cu puterile cele mai înalte, devine un recipient al curăției fericite. 18. Dacă cercetăm motivul pentru care acest nou vorbitor a trucat crearea darului idolatrist al Duhului, sau mai bine zis toate puterile lui Dumnezeu, atunci în afară de izvorul malefic al ereziilor pe care l-am expus mai sus de 550 nu vom găsi nici un alt motiv, cu excepția expresiei marelui Dionisie că Dumnezeu a creat 551 aceste puteri; dar indică doar existența lor, și nu în niciun fel modul de existență și, prin urmare, este predictibil atât despre lucrurile create, cât și despre cele necreate care există de la Dumnezeu. Vasile cel Mare i-a aplicat Fiului această expresie, spunând: „Cel care a născut abisurile apei (Iov 38:28) nu a creat el în egală măsură acele abisuri și pe propriul Său Fiu?” 552; și despre Duhul Sfânt: „Să nu considerați că Duhul gurii lui Dumnezeu” (Ps. 33:6) este ceva exterior și creat, ci credeți că El a fost creat 553 din Dumnezeu” 554; și iarăși: „Spectrul particularității Sale ipostatice este că El este cunoscut prin Fiul și creat din Tatăl” 555. Grigore Teologul numit adesea „teologul nașterii” pre-etern. Din cauza unor astfel de nume, desigur, ne vei dovedi instantaneu creația atât a Fiului, cât și a Duhului, din moment ce ai declarat că puterile divine sunt create pe baza faptului că au un întemeietor, o cauză universală, fără să observăm măcar că Dionisie a desemnat acolo aceste puteri ca inexistente prin superioritate; După ce a vorbit despre forțele providențiale emanate de la Dumnezeul neparticipat, a adăugat: „... prin unirea cu care, lucrurile existente se numesc existente, deși acele puteri, desigur, sunt situate deasupra celor existente” 557. Iar Maxim, care este înțelept în divin, numind ceea ce este participat ca început, vede ceea ce este participat ca fără început 558 . 19. Așadar, clasificați forțele emanate din ascunsarea supraexistentă - divinizatoare, existențială, înțeleaptă - ca cei care se împărtășesc sau dintre cei care se împărtășesc? Dar dacă te alături, va trebui să cauți alte forțe asemănătoare lor, cărora se alătură. Nu este clar că acele forțe sunt neapărat dintre cei care participă și nu dintre cei care participă? Atunci, dacă acea forță îndumnezeitoare are nevoie de încă o forță îndumnezeitoare, devenind astfel participativă și nu participativă, cealaltă, la rândul ei, va avea nevoie de o a treia, care din nou, una nouă, și la infinit. Deci, puterea de îndumnezeire este participativă, dar nu participativă. De asemenea, dacă se împărtășesc cu Dumnezeu, atunci se împărtășesc fie din esența Lui, fie din puterea sau din energia Lui. Dar ei nu se vor împărtăși cu putere și energie: la urma urmei, după înțelepciunea ta, se împărtășesc și cu lucrurile create; Aceasta înseamnă că vor lua parte din esența lui Dumnezeu, ceea ce este absurd. Mai mult decât atât, chiar acele puteri, chiar dacă sunt părtași și nu părtași, la ce altceva se vor împărtăși dacă nu esența supraexistentă a lui Dumnezeu? La urma urmei, nu din nou la alte forțe similare? 20. Dar noi, închinându-ne singurului şi atotputernic Dumnezeu, cunoaştem, de comun acord cu sfinţii, puterile dumnezeieşti care sunt împărtăşite şi toate cele ce nu au început niciodată, nu prin acţiune, ci prin existenţă, deşi nu independente; participativ, după cuvântul marelui Dionisie 559, ca preexistent în Dumnezeu. Participativul, conform Maximului divin, nu a început niciodată să fie și „neexistența nu este mai veche decât ea”, ci există veșnic din Dumnezeul veșnic existent, rămânând veșnic fără despărțire de El și existând în El coetern cu El 560. Nu ne vom speria de sofismele artei tale deșarte, aceste două-teisme și complexe, care le pun împotriva politeismului și complexului. sfinților le plac niște sperietoare - confuzi, știți asta, cei care nu au ajuns la majoritate, ci pruncii - și vă folosiți de ei pentru a muta în mod fals urgiile voastre asupra noastră, infirmate, așa cum s-a arătat de mai multe ori, prin propriul raționament și încercând, vai, să-i ademenți pe alții în căderea voastră, să-i îndepărtezi insidios de adevărata învățătură, încurcându-i verbal. 21. „Deoarece”, spune el, „afirmi multe lucruri eterne și necreate, inferioare și superioare, introduci mulți dumnezei, pentru că întemeiezi toate acestea în Dumnezeu fără dezbinare, numind pe unul și același Dumnezeu acum slavă vizibilă, acum esență invizibilă ca având veșnic pe amândouă, în măsura în care reduci doi zei într-un singur zeu compus”. Cui sunt asemenea discursuri, reproșuri nestăpânite, denunțuri disperate sau mai degrabă născociri delirante? Nu este totul clar pentru toată lumea chiar și fără cuvintele noastre? Ai auzit deja pe sfinți spunând că există multe în comun, că totul este fără început, că Dumnezeu se ridică deasupra tuturor la infinitate infinite, 561 că slava vizibilă a lui Dumnezeu este veșnică și co-eternă cu El. Totuși, să schițăm pe scurt cum se spune toate acestea, pentru că suntem și noi de acord cu sfinții. 22. Da, incomparabil, afirmăm că Dumnezeu posedă toate acestea, sau mai bine zis, ca să spunem după marele Dionisie, el prevalează asupra tuturor și prevalează asupra tuturor în mod neînțeles, colectiv și unificator, așa cum sufletul posedă în mod unic în sine toate puterile trupești providențiale 562. Și așa cum sufletul posedă puterile trupului nu sunt mai puțin luate, dacă sufletul are puterea nu mai puțin. afară și urechile sunt surde, în același fel, chiar înainte de existența lumii, Dumnezeu a posedat puterile providențiale ale lumii; și așa cum sufletul nu este redus numai la puteri providențiale, ci posedă puteri, tot așa este și Dumnezeu; și așa cum sufletul este unul, simplu și necompus, în niciun fel compus sau modelat din forțele existente în el și emanate din el, tot așa și Dumnezeu, fiind nu numai puternic, ci și atotputernic, nu se retrage din unitate și simplitate din cauza forțelor care îi stau la dispoziție. Apoi, studiind asupra ta, te vei convinge că sufletul are multe acțiuni pe care le are și este dezactivat din corp, comunicându-le corpului atunci când este cuplat. Cu toate acestea, marele Dionisie, numind Viața Sinelui, Îndumnezeirea Sinelui și altele asemenea principii și prototipuri ale existenței, nu spune că Dumnezeu predomină peste toate acestea? 563 Atunci cum are un început ceea ce predomină Dumnezeu? Și dacă El oferă acestea ca daruri, atunci cum va da El ceea ce nu are? Și dacă acolo toate acestea se numesc predestinare și voia lui Dumnezeu 564, atunci cum sunt astfel de predestinații și voințe nu fără început și nu necreate? De ce este „în general acceptat că esența lui Dumnezeu este singurul lucru fără început, iar totul în afară de el este de natură creată și are un început în timp”? 565 Care sfânt a spus vreodată asta? Și dacă nimeni, unde devine „general acceptat”? 23. El țese aici altceva din aceeași general acceptată: „Între esența lui Dumnezeu și creat nu există altă esențialitate 566”. 567 Dacă, totuși, și aici el numește esența lui Dumnezeu putere existențială împărtășită a lui Dumnezeu, pe care marele Dionisie o numește „creație autoexistentă” 568, atunci ar fi trebuit spus că nu există nimic între esența lui Dumnezeu și nu doar tot ce a luat naștere, ci doar cele care au apărut esențe, întrucât ceea ce trăiește ca viu sau senzual, este puterea existentă a lui Dumnezeu, nu este puterea vie, inteligentă, creată de Dumnezeu, în sensul inteligențial, existențial, de către Dumnezeu. creatorul de viață, așa cum ceea ce este făcut înțelept este înțelept și ceea ce este îndumnezeit este îndumnezeit, motiv pentru care gândim și numim Intimitatea supraexistentă și unificatoare atât Dumnezeu, cât și Înțelepciune și Viață, și nu doar Esența 569. Dacă vorbește despre cea mai supraexistentă, și, prin urmare, de neînțeles Ascundere, transformată într-un mister inexpugnabil 570, pe care l-a declarat mai sus a fi singurul fără început, tăind din el forțele și energiile co-eterne cu ea, sau mai degrabă cele mai vrednice de Dumnezeu, acele acțiuni care nu au avut nici un început - dacă, deci, între ea și care ar fi început, nici o altă esențialitate, atunci esența supraexistentă a lui Dumnezeu ca Pentru el, participativul se dovedește a fi esențialitatea a tot ceea ce a apărut; A făcut-o așa și excluzând-o pe oricare alta, pentru că dacă nu alta, atunci trebuie neapărat să fie ea. Deci, tot ceea ce a apărut se va împărtăși din esența de neînțeles a lui Dumnezeu. Cum poate tot ceea ce a apărut să nu participe la esențialitate? Și unde va fi o vârstă, sau timp, sau spațiu, sau ce este în ele, dacă nu participă la ființă, adică la esențialitate? Aceasta înseamnă că fiecare dintre ele, indiferent câte esențe și non-esențe ar fi, va participa la esența lui Dumnezeu; La urma urmei, nu este diferit, ci Singur în sine, după părerea ta, devine esența a ceea ce a apărut; iar cel mai absurd este că ceea ce se împărtăşeşte dintr-o esenţă, în plus, una divină, nici măcar nu va deveni esenţă. Trebuie, aparent, să căutăm un alt Dumnezeu, nu numai autosuficient, acţionând de sine şi îndumnezeindu-se prin el însuşi, ci şi bun, atunci nu se va mulţumi cu simpla mişcare a autocontemplării, nu numai că nu are nevoie, ci şi debordant de belşug, apoi, vrând să facă bine din bunătatea lui, nu se va slăbi; nu numai nemișcat, ci și în mișcare, atunci el va fi prezent pentru toată lumea cu ieșirile și energiile sale creatoare și providențiale; Da, trebuie doar să-l căutăm pe Dumnezeu care este într-un fel participativ, astfel încât fiecare în felul nostru, comunicând cu El, în măsura comuniunii noastre, să existe, să trăim și să devenim îndumnezeit. 25. Există, așadar, ceva între ceea ce a apărut și acea Supraesențialitate neparticipantă și nu doar una, ci multe, exact egale ca număr cu cei care se împărtășesc. Dar ea, vreau să spun că medie, nu există în sine: acestea sunt forțele Supra-esenței, care într-un mod unic și unificator a anticipat și îmbrățișat întreaga mulțime nenumărată a participanților, în care se înmulțește la origine și, participat de toată lumea, se ține non-original de necomunitatea și unitatea sa. Căci dacă centrul cercului, care conține în sine puterea de a emite din el însuși toate razele cercului, nu este format din două sau mai multe puncte, cu atât mai mult Dumnezeu, care predomină în Sine cu forțele și prototipurile a ceea ce ia naștere, respinge orice dualitate. Aceste forțe și prototipuri există și preexistă, dar nu ca esențe și nu ca auto-ipostatice; Ele nu constituie împreună existența lui Dumnezeu: El este creatorul lor și nu El Însuși este alcătuit din ei; căci ceea ce există cu Dumnezeu nu este esența Lui, ci El Însuși este esența a tot ceea ce este cu El. Pe de o parte, El este o esență supraexistentă, inefabilă și de neconceput, evazivă și inaccesibilă; pe de altă parte, esența ființei, viața celor vii, înțelepciunea înțelepților, în general, esențialitatea și puterea bine-benefică a tot ceea ce există în orice fel, la care gândește, vorbește cel creat și la care participă cel creat. La urma urmei, dacă, potrivit marelui Dionisie, „nu numai prin ignoranță, ci și prin cunoaștere, Dumnezeu este cunoscut și există gândul, și povestirea Lui, și știința, și atingerea, și simțirea, și părerea, și închipuirea, și numirea și orice altceva” 571, atunci există comuniune cu El atât prin faptul că inteligibilitatea, senzația și atingerea Lui se dezvăluie prin Cuvântul dezvăluit și prin atingerea27. Neparticipat, așadar, Dumnezeu însuși va fi inclus, neparticipat ca Supraexistent, neangajat ca având putere existențială și energie atot-transformatoare și atotperfecționantă. 26. Și josnic și nevrednici de Dumnezeu, Pitagora și Socrate au prezentat aceste prototipuri (paradigme) ca principii independente, echivalente cu Dumnezeu. Acesta este cel care trebuie învinuit pentru politeism, între Supraesență și creat, care au inventat din ei înșiși principii diferite de esența divină, „pe care nici ei înșiși, nici părinții lor nu le-au cunoscut” (Ier. 16:13). Noi și părinții noștri nu considerăm nimic din toate acestea ca fiind fie de sine stătătoare, nici necauzate, sau co-cauzate cu Dumnezeu, motiv pentru care vorbim despre predestinarea divină, preștiința și decretele care există în Dumnezeu înainte de creație - cum ar putea fi altfel? - şi conform căruia ceea ce este creat este creat ulterior. „El a spus” – conform Scripturii și, prin urmare, gândul Său a fost acțiune și „orice a vrut El, a făcut” (Ps. 33:9, 113:11). Și să nu vorbim despre multitudinea de entități inițiale și creatoare supra-esențiale care au apărut, ci despre Unul, respingând orice diviziune și diversitate și complexitate, care derivă din simplitatea Sa uniformă și supraunificată, ci Îl cunoaștem ca atotputernic și atotcuținător, având totul în Sine chiar înainte de creație. La urma urmei, dacă singurul Soare, să zicem, conform marelui Dionisie 573, a prefigurat în mod uniform în sine cauzele multor lucruri care îi sunt asociate, atunci cu atât mai ușor este să admitem că Soarele și totul în general, Cauza, în unitatea sa integrală supraexistentă, au preformat inițial prototipurile tuturor lucrurilor. 27. Astfel, există și există veșnic și în sensul propriu există predestinație și preștiință și providență și altele asemenea; toate acestea sunt inseparabil unite cu Dumnezeu și diferă de supra-esența Sa și sunt mai înalte decât aceasta. Cum altfel? Dacă toate acestea există într-un anumit fel pentru totdeauna și Dumnezeu există și el pentru totdeauna, vor fi doi sau mulți zei? Și dacă toate forțele și energiile sunt inseparabil unite în El, se va dovedi El a fi compus pentru noi? Din nou, pentru că noi am apărut prin ei, nu mai suntem făpturi ale lui Dumnezeu, ci din altceva? Sau dacă regele pământesc dat nouă de Dumnezeu, prin propria hotărâre și voință, stabilește destine, iar decretul său devine un cuvânt și o lege venerată pentru fiecare demnitar, vei transforma cu adevărat un rege în doi și vei declara domnia sa o combinație de două regate, numindu-l nu pe el, ci pe altcineva, editorul legilor? Până la urmă, și aici există neapărat o poruncă între cel care poruncește și cel care se supune! Nimeni nu va spune că regele nostru nu predispune cu forță, uneori cu preștiință, deși nu în toate și nu întotdeauna. Deci, vom echivala decretul lui cu decretul sinclitului, din moment ce decretul nu este o împărăție, așa cum aveți aici, energiile împărtășite sunt create, deoarece ele nu sunt însăși esența lui Dumnezeu? Acestea sunt principiile, și așa sunt general acceptate, pe baza cărora ați dovedit bigteismul și politeismul ortodocșilor. partea a 3-a. TRIADE III. O listă de absurdități care decurg din concluziile aceluiași filozof. Răspunsul este al treilea, la al doilea 1. Atât de mari, așa sunt atacurile împotriva adevărului și a Dumnezeului adevărului de la principii și premise care sunt general acceptate, așa cum crede el, și care sunt îndreptate împotriva adevărului însuși; ajung la o asemenea măsură de învăţătură rea; în raționamentul pe care și-l închipuie a fi demonstrativ, el se expune neintenționat, dimpotrivă. Lucrările lui, împotriva voinţei lui, au căzut în mâinile noastre 574 ca nişte mesageri ai răutăţii autorului lor. Iar răutatea dezvăluită de scrierile care ne-au sosit din nou nu infirmă în niciun fel cele spuse mai devreme despre ea. Pe scurt, el este într-un rău atât de nemăsurat încât îi acuză pe profeți de posesie demonică; sfinții care au trăit conform Evangheliei lui Dumnezeu sunt clasificați drept eretici; virtutea profeților, a apostolilor și a adepților lor este declarată a fi un viciu și nu o virtute. De la începutul secolului a venit vreodată un răufăcător mai rău decât cel care a compus astfel de discursuri? Poate cineva să devină supărat pe cineva care se opune unui astfel de scriitor? Va exista vreo parte printre sfinți a celui care tolerează astfel de scrieri și condamnă pe cei care sunt intoleranți cu ele? Și este mai bine dacă spune ceva în secret, când ceea ce spune este adunat în asemenea prăpastii satanice, în asemenea taine ale răului, încât le șoptește celor cu urechi zgomotoase, nu înăbușindu-și și slăbind tonul vocii, ci ascunzându-și răutatea gândurilor? Vom dezvălui pe scurt aici cum încearcă el să manipuleze ceea ce se spune și mai întâi - cum dovedește posesia demonică în discursurile sale - vai! - profeți inspirați divin. Dacă numai cel învățat prin experiență cunoaște acțiunea energiilor Spiritului, dar nu a învățat din experiență și nu crede în cei care o știu în vreun fel, atunci cine mai poate să se îndoiască de faptul că toată vorbăria pe care a adunat-o în legătură cu idolatriza energiilor spirituale este o minciună, pe care a îndreptat-o ​​și împotriva celor care au experiență, fără să știe despre ce transmite nimănui, despre ce vorbește. Cine poate explica dulceața mierii celor care nu au încercat-o, spune proverbul; Dar spune-mi, cum poate cineva care nu a încercat să-l explice? Dacă, de altfel, începe să se opună celor care au încercat, atunci, pe lângă faptul că este condamnat pentru o minciună evidentă, nu va suporta oare cel mai mare ridicol? Cu atât mai înșelător și mai ridicol este cel care a făcut astfel de minuni cu privire la energiile supranaturale ale Duhului și, potrivit Apostolului, „a invadat ceea ce nu a văzut, umflat în zadar din mintea lui trupească” (Col. 2:18). Numai aceasta va fi suficient pentru a-l convinge nu numai pentru minciună, ci și pentru echivalarea sfinților cu ereticii; la urma urmei, conform cuvântului lor, energiile Duhului le sunt descoperite numai celor care au învățat din experiență și el îi proclamă eretici pe cei care spun astfel de lucruri. Acest lucru este suficient pentru a-l convinge de condamnarea sfinților după Hristos; dar nu, i s-a părut că nu este suficient și a folosit alte, apoi a treia și multe alte tehnici împotriva lor, sau mai degrabă împotriva lui însuși. 4. Întrucât sfinții par să se contrazică uneori în scrierile lor, el, agățându-se de una sau alta zicală, îi atacă fără rușine pe alții cu ea și îi dezvăluie ca blestemați și lepădați, astfel încât să-i excomunica și să-i anatemizează. Așadar Grigore de Nyssa, care a pus mintea în vederea necorporalității ei și nici în afară, nici în interiorul trupului 580, a condus un război împotriva altor sfinți care au pus mintea în inimă 581, clasificându-i imediat drept eretici ca oponenți ai adevărului. Cu toate acestea, în „Definiția Svyatogorsk” 582 împotriva celor care cred așa și în al doilea cuvânt „Despre rugăciune” 583 am arătat clar că sfinții de aici sunt de acord unii cu alții, așa cum facem noi cu ei. Ascultă, totuși, că el va clasifica din nou pe Nyssa în rândul ereticilor, deoarece acest sfânt spune despre Primul Mucenic Ștefan că „Ștefan nu vede divinul în timp ce locuiește în natura și puterea omenească, ci fiind dizolvat în harul Duhului Sfânt, căci așa, conform mărturiei Scripturii, este văzut de asemenea; a declarat că neînțelegerea viziunii lui Dumnezeu este greșită, dar, în mod necesar, nu spune o minciună și istoria spune adevărul” 584 - întrucât sfântul spune clar acest lucru într-un cuvânt de laudă către dumnezeiescul Ștefan, filosoful, din multe motive, îl va condamna cu ereticii pentru „har” și pentru a fi înțeles de „dizolvare” la tot ceea ce este de încredere. încercând să-i alunge pe cei care spun astfel de lucruri din rândurile ortodocșilor, numindu-i mesaliani și blacherniți pentru viziunea lor despre Dumnezeu și punându-i în contrast cu cei care afirmă invizibilitatea lui Dumnezeu. 5. "Ei bine", spune el, "omul, după ce a devenit mai înalt decât omul, îl vede pe Dumnezeu? La urma urmei, atunci el va deveni un înger, iar cel mai puternic dintre teologii noștri este departe de ultimul dintre îngeri și chiar dacă admitem că va deveni un înger, atunci nici îngerii nu văd esența lui Dumnezeu." În dreptate, se poate spune lui: ucenic al îngerilor răi, la instigarea lor ai devenit acuzatorul sfinților. Nu, atunci când un rege dorește să onoreze un războinic cu comunicare personală, el nu va deveni imediat un lider militar; și pentru că războinicul stă atunci mai aproape de rege, el nu dobândește prin aceasta demnitatea de arhanghel. Dar, spune el, „este imposibil pentru o persoană să-L întâlnească pe Dumnezeu decât prin mijlocirea unui înger, pentru că îngerii sunt stăpâniți asupra noastră”. Ce faci, omule? Îi impuni necesitatea Celui care stăpânește asupra necesității, care o rezolvă oricând vrea și, uneori, o rearanjează complet? Spune-mi: care dintre îngeri i-a spus lui Moise „Eu sunt cel ce sunt,... Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov” (Ex. 3:14–15), dacă nu Fiul lui Dumnezeu, așa cum spune Vasile cel Mare? 585 De ce este scris în Ieșirea lui Israel că „Domnul a vorbit cu Moise față în față, ca și cum cineva ar vorbi cu prietenul său” (Exodul 33:11)? Și dacă Cel care a vorbit cu Avraam când „a jurat pe Sine” (Gen. 22:16) a fost un înger, atunci de ce spune Apostolul că „Nu putea jura pe nimeni mai mare” (Evr. 6:13)? Dacă Dumnezeu s-ar fi demnit să vorbească cu Însuși Părinții în umbra (tipurile) legii, atunci de ce, atunci când s-a arătat adevărul și s-a descoperit legea harului, potrivit căreia nu ne-a mântuit nici un înger, nici un om, ci Domnul Însuși (Isaia 63:9) și Însuși Duhul lui Dumnezeu ne-a învățat întregul adevăr16: (Ioan) sfinti? Este posibil ca El să nu fi disprețuit să devină om de dragul nostru, să accepte crucea și moartea pentru noi, și asta atunci când „eram încă... răi”, potrivit Apostolului (Romani 5:6), ci să locuiască direct într-o persoană, să i se arate și să vorbească cu el, el urăște, și acesta este atunci când o persoană nu este doar evlavioasă, ci și atunci când o persoană este nu numai evlavioasă, ci și sfințită prin porunca trupului și sfințită astfel prin minte și sfințenie. un car și trăsura convenabile pentru Duhul Atotputernic? Iar dumnezeiescul Grigorie de Nyssa, arătând aceasta, după ce a pomenit despre dumnezeiasca și supranaturală viziune a lui Ștefan, spune: „A fost aceasta o realizare a naturii umane? Sau care dintre îngeri a ridicat natura subiacentă la o asemenea înălțime? Nu, altceva; căci nu este scris că Ștefan, intrând în mare putere sau umplut de ajutor îngeresc, a văzut cum este scris Ștefan, fiind plin de Duhul, cum a văzut că a văzut că slava lui Dumnezeu și singurul Fiu al lui Dumnezeu (Fapte 7:55-56) - căci este imposibil, spunea proorocul (Ps. 35:10), să vezi lumina fără a vedea în lumină” 586. Aici se spune că vedenia este cuprinsă prin Duhul, dar nu cunoașterea; și referindu-se la cunoaștere expresia „nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu” și contrastând-o în mod nedumerit cu viziunea spirituală a lui Ștefan, sfântul ne-a oferit cea mai frumoasă și evlavioasă soluție. Mai mult, el a numit atins și vizibil, iarăși, nu esența, ci slava Tatălui și harul Duhului. 6. „Dar”, spune el, „auzind că acel har și slavă sunt supranaturale și, întrucât asemănătoarea este contemplată de asemenea, sunt asemănătoare lui Dumnezeu și, prin urmare, necreate și fără început, le numesc esența lui Dumnezeu”. Nu, un teolog care a mers împotriva sfinților, asta nu se poate întâmpla; Să știi că nu te vei putea ascunde de cei care știu, chiar dacă, chiar și ascunzând numele, prezinți sensul sacru al sfinților sub forma unui fel de heterodoxie eretică: nu poate fi energia divină supranaturală, fără început, necreată și, întrucât o contemplă supranatural, se revelează ca Dumnezeu deplin, asemănător lui Dumnezeu? „În niciun caz! – spune el, – până la urmă, esența lui Dumnezeu este singura necreată și fără început, dar toată energia Lui este creată. O, răutate! 7. Spune-mi, de ce mărturisim două energii și naturi ale lui Hristos, dacă energiile naturale ale lui Dumnezeu nu sunt necreate? De unde știm despre cele două voințe ale Sale, dacă și ca Dumnezeu El nu posedă o voință naturală și divină? Ei bine, voia lui Dumnezeu nu este energia naturii divine? Poate că voința Necreatului este creată? Sau era El sub timp și început și a dobândit o voință pe care nu o avea înainte? Ce, L-a forțat cineva să facă asta sau și-a schimbat El Însuși intenția? – Astfel, cu inovațiile sale, nenorocitul nostru se răzvrătește nu numai împotriva naturii dumnezeiești, ci și împotriva venirii Mântuitorului în trup și, dorind să devină judecător al creștinilor, se alungă din evlaviosul lor sfat, expunându-se cu propriile sale discursuri ca monofizit și monotelit, de altfel, mai rău decât cei ce au fost cândva. De fapt, dacă fiecare energie divină, cu excepția esenței lui Dumnezeu care a adus inițial totul în acțiune, a avut, după el, un început temporar și fiecare energie divină este creată în mod necesar, atunci Hristos, se dovedește, în mod natural nu a creat și necreat, ci doar a creat energii; atunci El avea o singură energie, și nici măcar aceasta nu era divină, așa cum spuneau acei răufăcători, din moment ce toate energiile sunt create; dacă El era despre o singură energie, atunci era necesar să existe o singură natură, și iarăși nu divină, așa cum a fost cazul foștilor monofiziți, ci creată: o natură a cărei energie este creată nu poate fi necreată. Și cum ar putea același sfânt să spună că în împărtășirea harului „omul devine fără început ca Melhisedec, despre care se spune că „n-a avut nici început de zile, nici sfârșit de viață” (Evr. 7, 3)” și ca „oricine, după Pavel, trăiește viața divină și veșnică a Cuvântului care sălășluiește” 591, dacă harul n-ar fi fost fără început? 9 . „Dacă”, spune el, „chiar dacă presupunem că energiile divine sunt necreate, totuși nimeni nu le-a văzut decât dacă au fost create.” Că energiile nu devin niciodată create, ci doar ceea ce ia parte este creat, iar principiile la care participă preexistă în Dumnezeu, iar dacă nu ar fi așa, creaturile ar fi împărtășite din esența lui Dumnezeu, care este cea mai mare absurditate - nu vom atinge acest lucru deocamdată. Dar nu vedem depărtatul ca stând în fața ochilor noștri, nici viitorul ca prezent și nici măcar nu cunoaștem voia lui Dumnezeu cu privire la noi până nu se împlinește; iar profeții au recunoscut însuși planul care a existat în Dumnezeu din veșnicie înainte de împlinirea lui. Deci ucenicii aleși, așa cum auziți în imnurile bisericești, dacă urechile voastre nu sunt surde, au văzut pe Tabor frumusețea esențială și veșnică a lui Dumnezeu, slava lui Dumnezeu, nu venind din făpturi, după priceperea voastră josnică, ci strălucirea cea mai strălucitoare a frumuseții primitive 592, însăși imaginea de neînchipuit 593, prin care chipul dumnezeiesc este idolatrizat și demn de chip al frumuseții divine. convorbirea cu Dumnezeu, împărăția veșnică și neîncetată a lui Dumnezeu însuși, lumina suprarezonabilă și inabordabilă însăși, lumina cerului, imensă, transtemporală, veșnică, lumină strălucind de nestricăciune, lumină îndumnezeind pe cei îndumnezeiti; căci ei au văzut însuși harul Duhului, care a locuit mai târziu în ei 594, căci este un singur har al Tatălui, Fiului și Duhului, văzut de ei, deși cu ochii trupești, dar deschiși astfel încât au devenit văzători de la orbi, după dumnezeiescul Ioan Damaschinul 595, și au văzut lumina necreată, care contemplă sfântul, după veacul veșnic, sfânt. Dionisie 596 și Maxim. 10. Nu este clar că sfinții, depășindu-se pe ei înșiși, văd în Dumnezeu, prin puterea Duhului, energii divine invizibile pentru capacitatea creată? „Cel care este vrednic să rămână în Dumnezeu printr-o cunoaștere simplă și indivizibilă recunoaște toate principiile existenței care preexistă în El” 597 ; și iarăși: „Când sufletul este adunat în sine și în Dumnezeu, nu va mai exista niciun raționament care să-l împartă în multe gânduri, căci capul său va fi încununat de Primul, Singurul și Unul Dumnezeu Cuvântul, în a cărui simplitate de neconceput preexistă toate principiile existenței; și năvălindu-se la El, neexistând în afara ei, ci întregul în interiorul ei, cunoaște și ea însuși, prin simplul început al existenței, care, poate, înainte de a deveni mireasa Cuvântului şi a lui Dumnezeu, a rătăcit pe cărările demarcaţiilor şi dezbinărilor” 598. Vedeţi că cei care rămân în Dumnezeu, care sunt îndumnezeiti şi care sunt inspiraţi de Dumnezeu, nu văd în felul nostru? În mod miraculos, cu simțurile lor ei văd suprasensibilul și cu mintea lor - mintea superioară, când puterea Duhului Sfânt este introdusă în starea lor umană, prin acțiunea căreia ei văd ceea ce este dincolo de puterea noastră. Și deși adăugăm întotdeauna „suprasensibilul” la „simțire”, arătând că viziunea nu este numai deasupra naturii, ci și deasupra oricărei denumiri, înțeleptul neexperimentat speră, prin diviziuni superstițioase, să spună ceva împotriva noastră și derutează mințile pruncilor, spunând prostii despre a considera divinul ca fiind senzual, de parcă cineva, tăind esența, i-ar învinovăți pe cei care îi învinuiesc pe esența suprasentială. esență super-esențială. prostii sălbatice că „din moment ce îi atribui o esență lui Dumnezeu, atunci aceasta este fie un fel de generalizare, ceva conceput într-un gând gol și nu adevărat, fie ceva indivizibil”. Ei i-ar fi răspuns la fel cum îi spunem pe bună dreptate unui filozof care și-a câștigat porecla de păgân latin: se pare că ești la fel de priceput în teologie precum un taur și un măgar în cânt; Nu degeaba ai auzit-o și ne-ai acuzat că vorbim despre senzual, numindu-l spiritual și supra-rațional; și nu este fără motiv că, deși „în el” 599 și „în sine” 600 sunt complet diferite, auziți același lucru aici, astfel încât să considerați tot ce este firesc în jurul lui Dumnezeu ca fiind în El. 11. „Dacă Îl vezi pe Dumnezeu prin ceea ce este cu El, El nu va fi diferit de ceea ce este vizibil, pentru că fiecare dintre lucrurile vizibile este vizibilă nu din ceea ce este în el, ci din ceea ce este cu el; Iată cum viziunea percepe nu esența soarelui, ci ceea ce este cu el.” Dar, în primul rând, exemplul pe care l-ai dat te dezvăluie ca un defăimător deliberat al lui Dumnezeu și al sfinților Săi: la urma urmei, atât raza, cât și sursa razei se numesc soare, dar asta nu face ca acolo doi sori; unul și Dumnezeu, deși teologii îl numesc și pe Dumnezeu harul îndumnezeitor care emană din El, iar lumina – din lucrurile care sunt în soare – înseamnă aceasta că nu aceasta este esența soarelui? Este esența lui Dumnezeu lumina care strălucește de la Dumnezeu către sfinți? Dar cum rămâne cu lumina soarelui? Apare după ce a fost văzut sau a fost și acolo înainte de a fi văzut? Mai mult decât atât, atunci aceasta este lumina care îi îndumnezeiește pe cei care sunt îndumnezeiti. Atunci, dacă Dumnezeu nu este diferit aici de nimic vizibil, atunci de ce nu Îl vezi tu și oamenii ca tine și, în plus, oameni mult mai buni decât tine? Ochii tăi, orbi la lumina contemplată de sfinți, să fie blocați de buzele tale, care au vărsat asemenea blasfemie împotriva luminii divine; ochii tăi te învață că acea lumină nu este naturală și nu este „vizibilă prin aer” 601. Afirmând acest lucru, nu părăsești epoca viitoare ca o incursiune a ta: exponenții divinului spun cu siguranță că nu vom avea nevoie de aer acolo și de lumina care are nevoie de aer, dar tu declari că această lumină, nepercepută de puterea senzorială, epoca senzuală și chiar frumusețea prezentului va fi vizibilă în secol viitor și chiar și frumusețea prezentului viitor. 12. „Dar”, zici tu, „chiar dacă în raport cu o asemenea lumină sunt lovit de orbire, totuși, având urechile deschise, îi aud spunând că numai mintea primește de la ceea ce este la Dumnezeu umbra chipului Său, care luminează partea conducătoare a sufletului în noi, și chiar și atunci numai în cei care au fost purificați, ca și tu luminează ca fulgerul de scurtă durată, care îți luminează în fulgerul privit.”60. învață despre lumină de la cineva care poate vedea, dar înainte de a-l asculta pe profesor, îndemnat de nerațiune extremă, se răzvrătește împotriva lui, de parcă el însuși știe mai bine și urmează să-l învețe. De fapt, ce spune teologul în continuare? „De aceea, la început Dumnezeu luminează doar foarte slab mintea, pentru a atrage la Sine cu neînțeles, pentru a uimi cu neînțeles, pentru a atrage cu uimire, pentru a purifica prin atracție” 603. Ce curăță Atrăgătorul? Este într-adevăr doar mintea? Nu; mintea, după părinții, nu necesită multă muncă pentru purificarea ei, așa cum este cel mai ușor capabilă să se îndepărteze de curăție, de aceea este purificată chiar și fără atracție divină, așa cum a arătat teologul, și o astfel de purificare este accesibilă începătorilor. Atracția divină, purificând toată dispoziția și capacitatea sufletului și trupului și oferind o purificare mai stabilă minții, face din persoană un destinatar al harului idolator. „De aceea, atrăgând divinul, purifică, purifică, se aseamănă cu Dumnezeu și vorbește cu dumnezeii ca și rudelor și gospodăriei și, dacă îndrăznește să spună cu îndrăzneală, unindu-se ca Dumnezeu cu zeii și făcându-se cunoscut, de altfel, atât cât cunoaște El Însuși pe cei cunoscuți” 604. Unde este vagul aici? În măsura în care Dumnezeu îi cunoaște, spune teologul, ei înșiși îl cunosc pe Dumnezeu. Și cum? Nu cu vagi licăriri de înțelegere, așa cum a spus el la început, ci văzându-L pe Dumnezeu în Dumnezeu, devenind asemănător lui Dumnezeu prin unitatea cu El și prin acțiunea puterii dumnezeiești, obținerea celor mai divine daruri pline de har ale Spiritului, la care este imposibil să privești fără a obține asemănarea cu Dumnezeu și a explora divinul cu o singură minte. 13. Nu este deja clar acum că în harul care face o persoană asemănătoare cu Dumnezeu, Dumnezeu este cunoscut celor care experimentează acest har. De la cine aflăm acum că acest har este lumină? De la același sfânt sau de la altul învățat prin experiență? Mai vino o dată la noi ca să fie mai mulți co-martori. Divinul Maxim, vorbind despre viitoarea unitate a sfinților cu intimitatea simplității divine în secolul următor, continuă: „În ea, contemplând lumina slavei nemanifestate și inefabile, împreună cu puterile cele mai înalte, ei vor deveni și primitori ai curăției binecuvântate”. Și de la cine aflăm că această lumină este și îndumnezeire? Auzi din nou de la același teolog: vorbind despre metoda, în măsura posibilului, a unității lui Dumnezeu cu cel îndumnezeit - ea se întâmplă în calea unității sufletului cu trupul, astfel încât întreaga persoană, îndumnezeită prin harul lui Dumnezeu întrupat, este îndumnezeită - el continuă: „Toți rămânând în suflet și în trup, fie în suflet și în trup, fii în suflet și în trup, prin suflet și prin firea umană. strălucirea divină a celui binecuvântat care-i pătrunde cu totul slava” 605. Vezi că acea lumină este strălucirea lui Dumnezeu? Deci, este creată strălucirea lui Dumnezeu? Dar ascultați mai departe: „Dincolo de care este imposibil să ne imaginăm ceva mai strălucitor și mai înalt; căci ce este mai de dorit pentru cei vrednici decât îndumnezeirea?” 606 Ai auzit că strălucirea este îndumnezeire și că pentru cei care sunt vrednici nu există nimic mai înalt decât o asemenea teorie? Vrei să știi, însă, că prin ea Dumnezeu se unește cu cei vrednici? Auzi iarăși ce urmează: „În care Dumnezeu, unit cu cel îndumnezeit, prin bunătatea Lui le face toate ale Lui” 607. Acesta este darul idolatrizant, pe care lumina cea mai strălucitoare a Atenei, Areopagitul, l-a numit zeitate, spunând că Dumnezeu este dincolo de el 608. Unde ești tu atunci cu cunoștințele tale și imitația și sublația ta, cu care vei înlătura din credință cunoașterea universală a acelei genuități despre imitația lui Dumnezeu, pentru a îndepărta din credință știința universală a acelui Dumnezeu. care depaseste umanitatea? 14. „Nu”, spune el, „areopagitul să spună că Dumnezeu se ridică deasupra acestei zeități, dar nu a spus că Dumnezeu se ridică deasupra celui care poartă din belșug”. Desigur, nu ți-a spus, asta e clar; El nu vorbește la urechile voastre, ci la urechile celor ce ascultă, pentru că este binecuvântat. Când spune că Dumnezeu „dispune supra-esențial de supra-existent” 609, aceasta nu înseamnă că, dacă inexistentul este supra-existent din abundență, atunci Dumnezeu este superior lui, dispunând supra-esențial de supra-existent? Și cel care vorbește, sau mai bine zis, cei care vorbesc – căci ei sunt una după rugăciunea Domnului (Ioan 17:21), iar aducând unul, îi aducem pe toți sfinții – spunând că Dumnezeu se ridică la infinit deasupra supraesenței îndumnezeirii? Sau cine a spus că abundența lui Dumnezeu este dincolo de orice îmbrăcare și luare? 610 Nu este aceasta mai presus decât inexistența în abundență? Și, de asemenea, ei îl numesc pe Dumnezeu cel mai înalt dintre nemurirea necreată, viață și bunătate, deși nu ești capabil să privești în înălțimile teologiei lor false - o insolență, o abis de amăgire! - i-a numit pe cei care au spus astfel de lucruri rău și i-a excomunicat pe toți. Totuși, fără să țină cont nici de tine, nici de știința ta târâtoare, nici de limbajul tău îndrăzneț, ei, peste orice altceva, au adăugat superiorității divine „la infinite infinite” 611, știind că este inexprimabil prin orice gând și nici un cuvânt. Oricum, destul despre asta. 15. Și cum acest om a transformat virtutea în viciu trebuie arătat pe scurt. El numește starea mortificată a părții pasionale a sufletului nepătimire. „Căci”, spune el, „mai ales acțiunile ei orbesc și întunecă ochiul divin și nu trebuie să lași nici cea mai mică din puterea ei să acționeze” 612. Vai! Cum întunecă ura față de rău și iubirea aproapelui și a lui Dumnezeu ochiul divin? Dar acestea sunt energiile părții pasionate a sufletului: cu această putere a sufletului iubim și ne întoarcem, devenim înrudiți și ne înstrăinăm, iar cei însetați de bine construiesc, și nu ucid, această abilitate, nu închizând-o nemișcată în ei înșiși, ci arătând-o efectivă în dragostea față de Dumnezeu și aproapele, de care depind două porunci, după Cuvântul Domnului și toate, „toate prorocii.” 22:40). Dacă ele întunecă și ochiul divin și dau pe cel care trăiește prin ele puterea patimilor, atunci care dintre celelalte virtuți nu este vicioasă? - Totuși, aceasta, atât în ​​discursurile anterioare, cât și în prezenta noastră prezentare, am explicat deja în detaliu, enumerând și respingând tot ceea ce filosoful a dat naștere în scrierile sale împotriva noastră și a părinților noștri, și mândri de faptul că am împărtășit insulta cu sfinții: așa că, desigur, vom împărtăși cu ei lauda. 16. Este demn de remarcat, desigur, că, dacă cineva ar enumera ereziile rele care au existat din timpuri imemoriale până în zilele noastre, scriind, parcă, o carte a lui Satana și împărțind-o în capitole, în funcție de modul în care aceste erezii au apărut diferit de fiecare dată sub inspirația lui, atunci o concluzie demnă pentru toate ar fi lucrarea acestui păgân latin. După ce a calomniat Vechiul Testament al lui Dumnezeu, el nu l-a cruţat pe Noul; după ce a păcătuit împotriva naturii divine, el nu a omis să rănească venirea lui Dumnezeu în trup; defăimând contemplația divină, nu a ocolit împlinirea virtuților cu minciunile sale; atacând cetățenia fericiților din secolul prezent, nu a lăsat în pace sacramentele secolului viitor, ci s-a dus, ca să zic așa, la tot ce este bun, sfânt și dumnezeiesc, prezent și viitor, depinzând de noi și nu depind de noi, așteptat și acum, ca gaj, dat sfinților vrednici înaintea legii și după lege, pentru fiecare dintre cei care luptă acum și pe ei în vremea lui. a atacat, lansând o lucrare plină de tot felul de monstruoase o lucrare de erezii, în care el defăimează în mod diferit pe toți sfinții împreună și aproape toate învățăturile lor, astfel încât să nu ne fie greu, citând scurte fragmente din fiecare sfânt, iar apoi recitind aceste table ale viciului, pentru a arăta imediat tuturor că această persoană nu este frică pe cei care au scris pe cei răi pe cei care i-au scris pe cei răi, pe cei care i-au scris pe cei răi, pe cei care se tem, pe cei care se tem, pe predicatori, pe predicatori. a politeismului şi a păcătoşilor. Dacă cineva, neavând încredere în noi, vrea să cerceteze clar adevărul, să vină la noi, care afișăm astfel de scrieri, și să-l dea seama; dar dacă, cu sau fără motiv, acceptă să îndure pe condamnătorul sfinților, atunci se va osândi pe sine, indiferent cine ar fi. Mai întâi, la Sfântul Grigorie Palama nu avea încă în mâini lucrările lui Varlaam și până acum nu putea decât să obiecteze opiniilor transmise oral. Fiecare dintre părțile Triadei I este, așadar, construită ca răspunsul lui Palamas la întrebarea unui tânăr călugăr care auzise despre atacurile lui Varlaam asupra isihaștilor și poate citise deja unele dintre scrierile sale. Expresiile acestui citat aparent generalizant amintesc de unele pasaje din 1 și 3 „Scrisori către Palama” de Varlaam: „filozofia este un dar al lui Dumnezeu”, „despătimirea nu salvează sufletul de ignoranța întâmplătoare”, „le-a fost dată lor (păgânilor) înțelepciunea de la Dumnezeu”, etc. 1341; unele scrisori supravieţuitoare sunt publicate în ediţia: Barlaam Calabro. Epistole grèche. I primordi episodici a dottrinari delle lotte esicaste. Studio introduttivo e testi a cura di Giuseppe Schiro. Palermo, 1954 (în notele de subsol de mai jos indicate doar de numele editurii: Schiro, cu indicarea paginii). Sf. nu are indicii despre pasajele relevante din Sfânta Scriptură. Grigore Palama, la fel ca toți scriitorii până în secolele XVI-XVII, când textul Bibliei era marcat cu numere de capitole și versete pentru ușurință de citare și referințe paralele: în Evul Mediu se presupunea că aceste locuri erau cunoscute de toată lumea. La citarea lucrărilor patristice, a fost considerat de prisos să se menționeze o secțiune, un capitol și uneori chiar și titlul. Doar edițiile moderne dobândesc aparat de referință, care este folosit și în această traducere cu adăugarea de noi indicații de citate care nu au fost identificate anterior. Expresiile și textele cunoscute rămân fără referințe. St. Dionysius the Areopagite. On the divine names I 1: PG 3, 587B. Întrucât deja s-a dovedit definitiv că autorul tratatelor de Areopagică nu ar fi putut fi atenianul Dionisie, contemporan și discipol al Apostolului Pavel, considerăm că este posibil în contextul lucrărilor Sfântului Grigorie Palama să folosim numele „Dionisie Areopagitul” ca pseudonim complet, adică fără „pseudo”. Oricui i-a aparținut de fapt acest pseudonim, de-a lungul secolelor lungi de teologie creștină s-a justificat, iar atribuirea Areopagiticăi discipolului direct al Apostolului Pavel a căpătat un sens nu tehnic și istoriografic, ci un profund simbolic, exprimând locul cu adevărat central al corpusului Areopagitică în gândirea teologică. Poate că aceasta se referă la afirmația lui Varlaam că principala realizare a filozofiei grecești este teza despre incognoscibilitatea lui Dumnezeu și limitările cunoașterii umane (a treia scrisoare către Palama). Schiro, pp. 298–299. Abaterile de la textul Sfintei Scripturi cunoscute de noi, nu neobișnuite la Sfântul Grigorie Palama (ca și alți teologi medievali), se explică, poate, nu atât prin faptul că a folosit și alte ediții, deși nici acest lucru nu este exclus, cât printr-o modificare involuntară a textului dat de obicei din memorie în uzul său viu: în acest caz, de exemplu, de exemplu, „Apostlei tu ești Gregoi...”, și Sf. scriind „Uite cine suntem...”. Ținând cont de aceste abateri și, de asemenea, încercând să transmitem citate din Sfintele Scripturi în sensul în care încep să sune în Palama, nu le „pieptănăm” conform textului traducerii sinodale a Bibliei în limba rusă. Din motive similare, retraducem și toate citatele și extrasele din sfinții părinți. Trebuie avut în vedere că dacă, în raport cu Sfintele Scripturi, Sfântul Grigorie Palama păstrează în marea majoritate a cazurilor acuratețea literală, dar scrierile patristice sunt rareori citate literal. Ceea ce este luat din ele între ghilimele în edițiile moderne și în traducerea noastră (i.e. ceea ce în originalul grecesc este însoțit de o particulă neaccentuată (φησι - „spune”, sau alte cuvinte și expresii folosite în sensul ghilimelelor actuale) nu este neapărat un citat exact: Sfântul Grigorie de foarte multe ori nu numai că nu păstrează expresiile exacte și ordinea cuvintelor, ci pur și simplu dă doar o declarație a sensului, un pasaj al rezumatului („rezumat”). Palama tratează și mai liber textele autorilor necreștini și lui Barlaam (vezi mai jos II 2, 14 și 15). Adică de la Apostolul Pavel, căruia îi aparțin aceste cuvinte: 1 Cor. 14, 20; Miercuri Matt. 5, 48; Phil. 3, 14–15; Col. 1, 28; 1 Cor. 2, 6. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre Ierarhia Bisericii II PG 3, 392A. Pentru tot acest pasaj, vezi 1 Corinteni 1:20–30. Ulterior, Palamas l-a condamnat pe celebrul umanist bizantin Nikephoros Gregoras pentru faptul că „putrezindu-se, îmbătrânit și uzat în grija științei externe și și-a dedicat viața inutilității filozofiei sterile”, a pierdut structura spirituală necesară studiului problemelor teologice și, cel mai rău, a dobândit un mod de a gândi arogant împotriva lui Gregora. Adică Grigore de Nazianz, care al doilea după Evanghelistul Ioan a primit titlul onorific de Teolog. Al treilea care a primit-o a fost Simeon Noul Teolog. Nu s-a stabilit cu Grigore Sinait și Grigore Palamas, deși mulți le-au numit așa. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 21, 6: PG 35, 1088B; Către Nemesius: PG 37, 1554. Sfântul Vasile cel Mare. Discurs despre Psalmul 45: PG 29, 429A. Sfântul Vasile cel Mare. Discursul 12, despre Proverbe. 1, 6: PG 31, 397ВС. Sfântul Vasile cel Mare. Scrisoarea 223: PG 32, 824AB. 16. Sfântul Ioan Gură de Aur. Discursuri despre Evanghelia după Ioan IV 4: PG 59, 50. Joacă-te cu cuvintele: natural, φυσικη - umflă, φυσιοι. Asemănarea zicalului „Cunoaște-te pe tine însuți”, înscris pe biserica lui Apollo din Delphi, cu porunca din mozaic „Deuteronom” (Deut. 15:9), care în traducerea a 70 de interpreți sună ca „Fii atent la tine” (și în slavă; în traducerea sinodală a acestui loc din ebraică), „în paralel cu gândurile tale mai puține”, „fii în paralel cu ceilalți gânduri rele”. (Palama le menționează parțial mai jos) au fost folosite de mai multe ori pentru a dovedi rudenia sau chiar interdependența directă dintre înțelepciunea greacă și Vechiul Testament. Atât europenii de vest, în special cei din Renaștere, cât și umaniștii bizantini au fost înclinați să vadă aici, în primul rând, coincidențe și identități. Palama, dimpotrivă, subliniază incompatibilitatea esențială a celor două tradiții, grecească și evreiască, așa cum au făcut-o mulți teologi creștini (vezi, de exemplu, Sfântul Vasile cel Mare. Discurs despre cuvintele „Ascultă-te pe tine însuți”: PG 31, 197–217). Grigory Palamas citează aici una dintre principalele obiecții creștine la adresa teologiei antice: Dumnezeu nu poate fi perfect dacă se confruntă cu o materie echivalentă cu sine pentru creativitatea sa. Aparent, printre „teologii” păgâni, Palamas înseamnă aici în primul rând Platon, care scrie în Timeu (52 e) că materia - hyle, recipientul etern al ideilor, toate se leagănă la întâmplare, iar acest lucru duce la cernerea și stratificarea elementelor cosmosului. Adevărat, platonismul și neoplatonismul știau și despre Prima Unitate, care se ridică absolut deasupra atât ideilor, cât și materiei și, prin urmare, dogma creștină a creației din nimic este îndreptată nu împotriva platonicienilor, ci împotriva stoicilor, pentru care natura lumii crește cu adevărat din adâncurile ei proprii, ca un copac dintr-o sămânță. Respingând tot ceea ce filozofia și știința lumească, simpatică, dar necredincioasă, spune despre Dumnezeu, Sfântul Grigorie Palama este de acord cu cei mai profundi teologi creștini. De exemplu, Sfântul Ioan Gură de Aur a exprimat și mai tranșant același gând: „Cel care nu prețuiește înțelepciunea exterioară și știe că ea nu poate da nimic pentru dobândirea credinței devine un nebun pentru lume” (Convorbirea la 1 Cor. 10:1: PG 61, 82). Sf. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine IV 19: PG 3, 717A. Îngerii au fost numiți „a doua strălucire” sau „a doua lumină” de mulți scriitori creștini, începând cu Grigore Teologul (Conversații 38, 9; 40, 5; 44, 3: PG 34, 320C, 364B, 609, precum și în alte locuri). În înțelegerea eretică subordonată a Treimii, acest termen, chiar înainte de Grigorie Teologul, a fost folosit pentru a desemna al doilea Ipostas. Sfântul Grigorie se referă la faptul că pentru creștini timpul promis este înainte, în timp ce pentru aproape toți gânditorii antici adevărata „epocă de aur”, „epoca lui Kronos”, epoca fericită a umanității a fost doar în trecut. Palama numește acest semn al înțelepciunii lumești principalul, deoarece lucrul cel mai periculos și supărător în disputele isihaste a fost folosirea pe scară largă de către adversarii isihaștilor atât a Sfintelor Scripturi, cât și a lucrărilor patristice. Stabilirea sensului anumitor expresii ale marilor teologi este una dintre preocupările principale din Triade. Acesta este din nou un citat inexact și poate din memorie din dialogul lui Platon „Fedrus” (245a): „Și cine se apropie de porțile poeziei fără furie muzicală, sperând că va deveni un poet bun datorită tehnicii, nu va reuși și creațiile sale prudente vor fi eclipsate de creațiile furioșilor”. În „Apologia lui Socrate” (22c) se spune și despre poeți că „nu datorită înțelepciunii pot face ceea ce fac, ci datorită unei anumite abilități naturale, parcă în nebunie, ca ghicitorii și ghicitorii; până la urmă și aceștia spun multe lucruri bune, dar nu știu deloc despre ce vorbesc”. La începutul dialogului lui Platon „Timeu” (27c), Pitagoreeanul Timeu spune: „Toți cei care au chiar și puțină prudență în orice chestiune mică sau mare îl cheamă cu siguranță pe Dumnezeu; iar noi, intenționând să descriem într-un fel universul, cum a luat ființă, sau chiar există necreat, dacă nu ne înșelim complet și nu spunem că ar trebui să spunem totul greșit pe cât posibil în acord cu mintea lor, dar fără a ne contrazice pe noi înșine.” Acceptând condamnarea la moarte, Socrate a recunoscut prietenilor săi că, încă din copilărie, „vocea profetică a geniului meu (demon), cunoscută mie, mi-a fost întotdeauna foarte persistentă și s-a opus aspru mie la cea mai mică încercare de a face ceva greșit” (și pe tot parcursul procesului, când Socrate a agravat ura acuzatorilor săi cu discursuri independente, „demonul-geniusul” nu l-a oprit; 31d, 40ab). Demonul lui Socrate este menționat în Theaetetus (151a), Euthydemus (272e), Alcibiade primul (103ab), precum și în Memoriile lui Xenofon (I 1, 4). Ghicitorul din Delfi l-a numit pe Socrate „cel mai înțelept dintre toți” („Apologia lui Socrate” 21a). Homer începe Iliada cu cuvintele: „Mânie, zeiță, cântă lui Ahile, fiul lui Peleus”. La începutul Lucrărilor și Zilelor, Hesiod cheamă Muzele din Pieria macedoneană de lângă Olimp, patria Muzelor, iar la începutul Teogoniei, de la Helicon, muntele lor sacru din Beoția. În „Lucrări și zile”, el spune că, atunci când „a păscut oi sub Heliconul sacru”, muzele olimpice, „au sculptat un toiag minunat dintr-un laur verde luxuriant, mi l-a dat și mi-a suflat darul cântărilor divine pentru mine” (traducere de Veresaev). Palamas poate parodiază în mod deliberat: în loc de oi, are porci, iar forma învechită a timpului trecut a verbului „a da” εδων, „a dat”, este înțeleasă ca εδον, adică „mâncând”, drept urmare Hesiod pare să mănânce dafin. Din eseul „Despre insomnie” al lui Synesius, un filosof și poet neoplatonic și creștin de la sfârșitul secolului al IV-lea – începutul secolului al V-lea. (PG 66, 1289A). „Ai fost învățat totul, o, evlavie Musey”, - așa începe în transmiterea filologului bizantin din secolul al XII-lea. John Tsetsa (Chiliads 12, 149) este una dintre adresele legendarului cântăreț Orfeu către profesorul său. Palamas este din nou în mod deliberat neglijent. Se pare că Palamas a citit și despre aceste dorințe ale poeților păgâni de la Ioan Tzetz în „Scholia” până la „Lucrările și zilele” ale lui Hesiod (§§ 23–24). Sf. Dionisie Areopagitul. Mesaj 7: PG 3, 1080V. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre numele dumnezeiești IV 23: PG 3, 725AB. Sfântul Grigorie Palama vorbește aici despre atei care explică originea lumii printr-un lanț de transformări succesive și în același timp nu observă că arta Creatorului operează în fiecare transformare. Sf. Dionisie Areopagitul. Mesaj 7: PG 3, 1080V. 29. Palama enumeră aici filozofemele sau teologumenele antice obișnuite și răspândite (de vreme ce în antichitate, raționamentul despre principiul Divin era numit și teologie): stele și planete - ființe vii însuflețite (cf. de exemplu Platon, Timaeus 38e); sufletul lumii sau sufletul lumii, mai înalt și mai plin decât sufletele individuale (cf. sp. Plotin. Eneade IV 3, 4; 6); în vicisitudinile metempsihozei, un fost suflet uman se poate muta într-un animal și chiar într-o plantă. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine VII 2: PG 3, 868С. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre numele divine IV 23: PG 3, 725B: demonii „nu sunt complet lipsiți de bine, deoarece există, trăiesc, gândesc și din moment ce există în general o anumită mișcare a dorinței în ei”. Gen.4:7. În traducerea celor 70: „Dacă ai oferit dreptate, dar nu te-ai împărtășit cu dreptate [adică nu ai separat ceea ce este omenește pervers de cel al lui Dumnezeu], atunci n-ai păcătuit?” Sfântul Isaac Sirul. Cuvântul 72: ed. Σπετσιερη (Αθηναι, 1882), p. 314; ed. Θεοτοκις (Leipzig, 1770), p. 463. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 41, 14: PG 36, 448s. Vezi mai jos II 1, 12. Sfântul Grigorie de Nyssa. Despre dispensația omului 3544, 2400 (cuvântul „Biserică” nu este în textul lui Grigore de Nyssa). Sfântul Grigorie de Nyssa. Scrisoarea II PG 46, 1041C. Sfântul Vasile cel Mare. Discurs despre Psalmul 14 3: PG 29, 256 î.Hr. (nu despre Psalmul 7). Vezi mai sus I 1, 4. Aceste cuvinte sunt în a 2-a, și nu în a 1-a carte a „Ierarhiei Bisericii”. Sfântul Ioan Gură de Aur. Discursuri despre Evanghelia după Matei 1, 4–5: PG 57, 17–19. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 16, 12: PG 35, 936BC. Sfântul Chiril al Alexandriei. Comentarii la Psalmii 9, 23: PG 69, 780A. Acest pasaj nu este preluat de la Sfântul Grigore de Nyssa și de la Grigore de Agrigentum (Comentariu la Eclesiastul 118: PG 98, 796CD). Sf. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine IV 9: PG 3, 705A. Sf. Macarie cel Mare. Convorbirea 16, 7: PG 34, 617D; Sfântul Ioan Sinaiul. Scara 25; 28: PG 88, 1133V; 1000D-1001A. Pseudo-Simeon. Un mod de rugăciune sfântă și auto-atenție: Hausherr, 164. Teofan Reclusul într-o notă la acest loc (Philokalia, vol. 5, M., 1900, p. 297) indică faptul că aceasta se referă la sensul omniprezenței lui Dumnezeu caracteristic profetului David. Aparent, Palamas are aici în minte raționamentul lui Varlaam (Împotriva lui Ignatie: Schiro, 318, 76–77) conform căruia sobrietatea este acceptabilă dacă duce la mortificarea patimilor, dar dacă lipsește sufletul de înțelepciune și îl umple de rafinament, trebuie să căutăm un alt tip de abstinență. (κοιγιοψυχους, „lacom”) Pentru simboluri și diferențele lor, vezi mai jos III 1, 12–22. Într-una dintre scrisorile sale, Varlaam spune în mod ironic (Schiro, 229, 5) că Palamas vede lumina adevărată deja invizibilă, „ocolindu-i imaginile și umbrele”; Varlaam însuși a considerat că este posibil ca o persoană fizică să le vadă doar pe acestea din urmă. Aparent, vorbim despre compoziția acestui nume, care aparține lui Nikita Stifat (vezi în ediția I. Hausherr: Orientalia Christiana XII 45, 1928). Acesta este un scurt eseu al călugărului isihast și mărturisitor Nicefor, „Despre păstrarea inimii”. Se termină cu o scurtă învățătură, care - împreună cu un tratat și mai scurt „Metoda rugăciunii sacre și a atenției față de sine”, atribuit lui Simeon Noul Teolog, dar eventual scris și de călugărul Nicefor - servește drept principală și aproape singura dovadă a utilizării metodelor „corporetice” de rugăciune pe Athos. Pentru opinia lui Palama asupra acestei lucrări a lui Nicefor, vezi mai jos II 2, 3 și 30. Theoliptus înseamnă „îmbrățișat de Dumnezeu”. Theoliptus, un discipol al isihatului Nicefor, un oponent dezinteresat al Unirii de la Lyon din 1274, care a suferit pentru aceasta din partea împăratului Mihail al VIII-lea, teolog, primul profesor de viață monahală al lui Grigore Palama (vezi „Elogiul” lui Filotheus: PG 151, 561, și Patriarhul Constantinopolului) și de la 11222) 1303 până la 1309 Atanasie, de asemenea un adversar al Unirii de la Lyon, sunt cei mai glorioși ierarhi ai Bisericii Bizantine de la sfârșitul secolului XIII - începutul secolului XIV. Nil, Ilie și un alt Atanasie (și posibil Seliot și Gavril) erau călugări ai mănăstirilor de pe Muntele Sf. Auxentius de lângă Constantinopol. Vezi despre ele chiar mai jos II 2, 3. Mai mult, se pare că s-a intenționat să includă o colecție de extrase din sfinții părinți despre rugăciune. mier. mai jos II 1, 1. Barlaam expune cum a înțeles instrucțiunile isihaștilor în Scrisoarea 5 către Ignatie: Schiro, 6, 323–324. La 10 octombrie 359, prin cârlig sau prin escroc, arienii au convins un grup de episcopi, participanți la sinodul din Ariminum, să semneze în orașul Nike (Tracia) o definiție a credinței care se abate de la Crezul adoptat în 325 la Niceea. Vezi despre asta: Socrate Scholasticus. Istoria ecleziastică I 38: PG 67. Rugăciunea monosilabică sau cu o singură minte (μονολογιστος), care uneori este numită greșit „monolog” sau „cuvânt unic”, înseamnă a depăși rătăcirea dezordonată a gândurilor din sufletul tău cu o mișcare hotărâtoare a minții și a voinței. De obicei, o astfel de rugăciune se făcea împreună cu Rugăciunea lui Iisus, spusă parțial sau integral, dar putea fi săvârșită fără cuvinte cu un singur impuls al inimii. John Climacus spune că o rugăciune monosilabică este adesea capabilă să adune mintea care a fost împrăștiată în rugăciune amănunțită și că ea pune bazele oricărei lucrări de rugăciune reală (Scara 28: PG 88, 1132B-D; cf. Ladder 9, 15 și 27: PG 88, 81894D și PG 18, 894D). Isihie din Sinait a scris că rugăciunea asemănătoare distruge și arde înșelăciunea demonică (Despre cumpătare și virtute, 2, 72: PG 93, 1536B; cf. și eseul său „Despre post” în volumul al doilea al „Filokalia”) grecesc. Într-o lucrare, care este atribuită lui Maxim Mărturisitorul, rătăcirea în gândire este echivalată cu a sta în fața unui văl închis: doar cel care săvârșește cu succes o rugăciune cu gânduri asemănătoare pătrunde în sanctuar (Capitole Alții, 102: PG 90, 1424A). Diadochus Photicensis vorbește despre o rugăciune monosilabică în Capitolele sale (Capitolul 59: Diadochus Photicensis, Capitula, ed. des Places, Paris, 1955, p. 119 - în viitor această carte va fi desemnată doar prin numele editurii: des Places with a indication of the page (Lettera 3), în Nil, Letter A), 238: PG 79, 493D). Despre avva Filemon, vezi Filocalia grecească, voi. 2 (Dialog despre avva Filemon). La Sfântul Grigorie Palama, acest gând este exprimat aici cu vioarea unui aforism: φευκτον εποιησαν το διωκτον. Dacă răul este inerent unei ființe umane, o persoană nu poate lupta împotriva lui, pentru că atunci însăși lupta lui va fi plină de rău și tot ce rămâne este să fugă simultan de rău și de sine. Regulile sunt menționate la lungimea 2: PG 31, 909ВС. Sfântul Ioan Sinaiul. Scara 28: PG 88, 1137С. Nu poate fi altfel în rugăciune autentică, continuă Climacus: „Dacă se produce o schimbare efectivă în corp din contactul cu alt corp, atunci cel care a atins trupul lui Dumnezeu cu mâinile curate va rămâne neschimbat?” (scholia pentru acest loc: „Vorbește de iluminare”). Sfântul Isaac Sirul vorbește în mod repetat despre transformarea unei persoane în timpul rugăciunii, inclusiv despre transformarea externă. Vezi, de exemplu, Cuvintele 31 și 32: Επετοσιερη, 34 și urm.; Cuvântul 85: Θεοτοκσις, 498. Diadochos din Photicus are gânduri similare (Capitolul 68: des Places, 128). Despre Numele Divine IV 6: PG 23, 701B. Despre răbdare și prudență 13: PG 34, 876D. Deși aceste cuvinte exacte nu se găsesc în lucrările cunoscute ale Sfântului Macarie cel Mare, el vorbește în multe locuri despre lumina nemuritoare, strălucirea ei pe chipul lui Moise și înfățișarea ei către creștinii vrednici, de exemplu la începutul Convorbirii I, mai ales în Convorbirea a V-a (cap. 17-21) și în transcrierile lui Symeon și libertatea răbdării (2, O Metaphrastu; prudență 4 Despre înălțarea minții 1, 2). Cel mai complet cu cuvintele lui Macarie cel Mare citate de Palamas sunt două pasaje din conversația recent găsită „Despre învierea morților” (Conversația 2 din colecția: Neue Homilien des Makarius/Symeon, herausgegeben von E. Klostermann und H. Beithold, Berlin, 1967 - în viitor, numele acestei publicații este publicat doar de Klostermann, publicarea de către Klosterer, doar numele acestei publicații: indicând pagina): „Așa cum ochii ochilor senzuali văd soarele senzual, așa și ochii sufletului văd lumina inteligentă a soarelui adevărului” (capitolul 4) și „Frumusețea ascunsă de sufletul lor [drepții] lui Dumnezeu în înviere se va dezvălui dintr-o dată și din belșug și va lumina corpul exterior cu lumină veșnică1” (chap). Vezi Macarie din Egipt. Noi conversații spirituale. Pe. V. Veniaminova. M.: Interbook, 1990, p. 22, 25 etc. Ceea ce diferă de cunoaștere este percepția în care vine această cunoaștere: înțelegerea este dată spiritual (în mod inteligent), cunoașterea este doar rațională și asimilează treptat ceea ce a fost revelat în percepția instantanee, vezi despre aceasta mai jos I 3, 4–5. Ignoranța întâmplătoare sau accidentală (literalmente, „ignoranță după locație”) este numită așa, în contrast cu ignoranța umană esențială, ireductibilă, despre lucruri precum moartea, viitorul etc. Despre Numele Divine IV 5: PG 3, 700D. Ibid. I 5: PG 3, 593 V; Evagrie din Pont. Despre rugăciune: PG 79, 1192D. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre teologia sacramentală I, 1: PG 3, 997A; Despre nume divine 14; 15; II 4: PG 3, 592V; 593B; 640D. Supra-necunoașterea lui Dumnezeu, despre care vorbește aici Dionisie Areopagitul, este uneori înțeleasă pur și simplu ca incognoscibilitate completă. Dar Palama interpretează această expresie a Areopagitului într-un sens afirmativ neașteptat: Dumnezeu este deasupra incognoscibilului și, prin urmare, El încetează să mai fie chiar incognoscibil, deși însăși cognoscibilitatea Lui astfel revelată este misterioasă. Sfântul Neil din Ancyra. Scrisoarea 2: PG 79, 233A. Acestea sunt expresiile Sf. Dionisie Areopagitul, vezi Despre ierarhia bisericească I 4: PG 3, 376B. Din ceea ce i se atribuie Sfântului Vasile cel Mare lucrări „Instituții ascetice” II 1: PG 31, 1340A. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 21, 2: PG 35, 1084D. Sf. Macarie cel Mare. Despre libertatea minții 21: PG 34, 956. Sfântul Vasile cel Mare. Discurs despre Psalmul 14, 3: Către tineri despre citirea cărților păgâne 2: PG 31, 565–566. „Capitolele practice” ale lui Evagrie, din care această idee a fost împrumutată cu unele modificări, au fost multă vreme atribuite lui Maxim Mărturisitorul. Sunt în greacă în cartea: S. L. Epifanovich. Materiale pentru studiul vieții și lucrărilor Sfântului Maxim Mărturisitorul. Kiev, 1917, p. 58. „Îndurarea ignoranței” sau „starea de neștiință” (το πασχειν αγνωστως) este abținerea răbdătoare de la lucrarea rațiunii, transformând mintea într-o pregătire deschisă pentru a-L întâlni pe Dumnezeu, îndurând „nedumerire” (amechania). mier. „aflux” și „primire” de lumină de la Sfântul Dionisie Areopagitul, despre care mai jos I 3, 25. Despre teologia mistică 3: PG 3, 1033B. Origen, traducând în eseul său „Împotriva Kels” (I 48: PG II, 749AB) unele expresii din cărțile lui Solomon (Prov. 2, 5: cf. 5, 2: Pres. 7, 22–25), a introdus conceptul de „simțul lui Dumnezeu” (70 de interpreți - „cunoașterea spiritului buzelor lui Dumnezeu”, „spiritul rațiunii lui Dumnezeu”, „spiritul buzelor lui Dumnezeu”). Origen a vorbit despre ascensiunea de la lucrurile sensibile la „simțurile lui Dumnezeu” (Comentariu la Evanghelia lui Ioan 10, 40; PG 14, 385C): „Așa cum trupul are diverse simțuri, tot așa dintre simțurile pe care Solomon le numește ale lui Dumnezeu, unul este puterea de a vedea și a contempla a sufletului, celălalt este capacitatea de a percepe și de a percepe hrana. 20, 43 PG 14, 676B cf. Against Kels 7, 39: PG II, 1476C). Conceptul de „sentiment al lui Dumnezeu”, care leagă lucruri incompatibile - senzația directă, care în toată filozofia era considerată o chestiune pământească și carnală, și transcendența de neînțeles a lui Dumnezeu - se regăsește la Sfântul Grigorie de Nyssa (Discurs 9 despre Cântarea Cântărilor: PG 44, 951C), la Sfântul Maxim Confesiunea 24:148 întrebări. Combinația „sentiment inteligent”, precum și „sentiment spiritual”, apropiat de „sentimentul lui Dumnezeu”, a fost folosită de Diadochos din Fotica, vorbind despre iubire, care „explorează invizibilul cu un sentiment inteligent” (Despre perfecțiunea spirituală 1: ed. 1. E. Weis - Liebersdorf, Leipzig, 1912, p. 65; vezi și dess Places , 15: 2). Despre Numele Divine VII 1: PG 3, 865С. Despre numele dumnezeiești IV II PG 3, 708D. mier. Maxim Mărturisitorul. Capitolele teologice şi economice II 70 şi 76; PG 90, 1156 și 1160 (cf. Creații..., p. 248–250). (54) Cuvântul 32: Σπετσιερη, 140 Θεοτοκις, 206. Apoc. Isaac Sirul citează aici, posibil pe Sfântul Grigorie de Nyssa. Conversația 2, 4–5: PG 34, 465 cuvinte; Despre libertatea minții 21: PG 34, 956. Se pare că acesta este Sfântul Benedict de Nursia, a cărui Viață, tradusă în greacă de Papa Zaharia (741–752), era bine cunoscută călugărilor bizantini. Pentru textul relevant, a se vedea PL 66, 197B. mier. Sfântul Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius 1, 12: PG 29, 540A: raţiunea „ne spune că Dumnezeu este, şi nu că El este”; Sfântul Ioan Gură de Aur. Despre neînțelesul naturii lui Dumnezeu, sau împotriva Anomeanilor 1, 5: PG 48, 706: „Ce este Dumnezeu, omul știe, dar ce este El în esența Lui, nu știe”. În acest sens, cuvântul „suflet” este folosit, de exemplu, de evanghelistul Marcu (Marcu 8:35). Sf. Dionisie Areopagitul. Despre numele divine IX 6: PG 3, 953B-956A. mier. ibid., 2, 11 și 5, 8: PG 3, 649C și 824A. Ibid., 2, 3: PG 3, 640V. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia cerească I 2: PG 3, 121A. Sf. Dionisie Areopagitul. Scrisoarea 2: PG 3, 1068–1069A. Lecturile din cartea a III-a a Regilor (1 Regi 19,13) sunt incluse în slujba sărbătorii Schimbării la Față a Domnului din 6 august. Proorocul Ilie a fost întotdeauna considerat, împreună cu Ioan Botezătorul (vezi mai jos II, 1, 43), un prototip al monahismului și al rugăciunii. Despre nume divine IV 4; 5: PG 3, 592C; 593 î.Hr. Vezi Sf. Ioan Gură de Aur. Scrisoarea 1 către Teodor al II-lea PG 47, 292. Despre numele dumnezeiești I 4: PG 3, 592C; Scrisoarea 8, 1: PG 3, 1084 și în altă parte. Conversația 40, 6: PG 36, 365A. Simeon Metaphrastus. Viața Evanghelistului Ioan 1: PG 116, 685D. Despre numele divine I 4: PG 3, 592С. Discurs despre Psalmul 44: PG 29, 400CD. În Evangheliile lui Matei (Matei 16:28), Marcu (Marcu 9:1) și Luca (Luca 9:27), cuvintele despre Împărăția lui Dumnezeu vin chiar înainte de povestea Schimbării la Față; legând lumina Schimbării la Față cu Împărăția lui Dumnezeu, Palama îl urmează pe Sfântul Ioan Gură de Aur (Discurs despre Evanghelia după Matei 56, 1: PG 58, 549), Sfântul Andrei Krițki (Al 7-lea Discurs despre Schimbarea la Față: PG 97, 937A) și pe mulți alți teologi. În celebrele lucrări ale lui Macarie cel Mare, acest loc nu s-a găsit tocmai, deși aceleași gânduri se regăsesc, de exemplu, în „Discursul despre răstignirea Domnului și despre răbdare” (Convorbirea 3: Macarie din Egipt. Noi conversații spirituale..., pp. 27–31) și în „convorbirea despre cum sufletul, încetul cu încetul, se hrănește cu perfecțiunea” 16, 8: Ibid., p. 102): „Dă-mi haina luminii mântuirii, ca să acopăr rușinea sufletului meu”. Dat de Sf. Grigorie Palama, locul amintește, printre altele, de descrierea hainelor fiului împărătesc în imnul sufletului așa-numitelor „Fapte ale lui Toma”, precum și exapostilarul Săptămânii Sfinte: „Văd palatul Tău, Mântuitorul meu, împodobit, iar hainele nu sunt imam, ci intru sufletul, mă mântuiesc și mă mântuiesc în haina mea; eu.” Sf. Macarie cel Mare. Despre libertatea minții 21: PG 34, 956A. Aceste cuvinte nu se găsesc nici la Sfântul Macarie cel Mare, dar gânduri asemănătoare se află în „Omilia despre răbdare și prudență” (Omilia 4, 4: PG 34, 868 CD), în „Convorbirea despre credința în Dumnezeu și dragostea pentru El” (Convorbirea 20, 1: Macarie din Egipt. Noi conversații spirituale)1...13–11. ceea ce caută ei creștinii, nu poate fi comparat cu nimic din lumea aceasta”, unde sunt cuvinte (Conversația 26, 6: Ibid., pp. 153–154): „Chipul [sufletului ei] a fost așezat de El în cele mai înalte, în cetatea cerească a sfinților Ierusalim (Evr. 8:1, 12, El a plasat imaginea Sa divinității în propria Sa lumină 22). trup.” Poemul acrostic al primului canon al lui Cosmas Mayumsky despre Schimbarea la Față. Sfântul Ioan Sinaiul. Scara 28: PG 88, 1137С. 94. mier. (Ps. 83:6) în traducerea slavă: „Binecuvântat este omul care mijlocește cu tine: pune înălțarea în inima ta”. Conform interpretării lui Eusebiu din Cezareea, înălțările, adică gândurile bune, au loc atunci când Dumnezeu „prinde o persoană” (Comentarii la Psalmii 83, 6: PG 23, 1009B-D; cf. Grigore Teologul. Conversația 31, 26: PG 36, 16, 16, 26: PG 36, 16, ascensiunea din Alexandria, astfel de ascensiuni din Alexandria, 1009B-D). în noi gândul la cetatea cerească şi speranţa realizării ei (Explicarea Psalmilor 83, 6: PG 69, 1208D). Despre ierarhia cerească XV 9: PG 3, 340A. Vezi Discursuri 18, 1–3: PG 34, 633–636; Despre dragoste 24–27: PG 34, 928–929; și mai ales „Convorbire despre cum sufletul, încetul cu încetul hrănit de har, ajunge la desăvârșire” (Convorbirea 16, 3: Noi conversații spirituale, p. 93): „Căci spiritualul este tainic și nu poate fi exprimat în cuvinte omenești, decât dacă Duhul însuși învață un suflet demn și credincios prin experiență și fapte”. Despre distincția dintre teologie și viziunea lui Dumnezeu, vezi și I 3, 48 și Scrisoarea 2 către Barlaam 52. Despre nume divine 1 4: PG 3, 592C. Sfântul Maxim Mărturisitorul. Capitolele teologice şi economice II 88: PG 90, 1168A. Sfântul Grigorie Teologul. Conversația 40, 5: PG 36, 364B. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine II 6: PG 3, 644BC; Maxim Mărturisitorul. Scrisoarea 6, 5: PG 92, 429AB. mier. Maxim Mărturisitorul. Misterul 23: PG 91, 701C; Comentariu la Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine XIII; PG 4, 97A (ca aproape peste tot în Palamas, cotație gratuită). Conversația 40, 5: PG 36, 364B. Acest text a fost atribuit lui Nilus din Ancyra, dar îi aparține lui Evagrius. Vezi Elijah Reclamantul (Presbiter, Ekdik). Capitolele gnostice 4: PG 127, 1149. Vezi Evagrius. Despre Rugăciunea 149: PG 79, 1200 A; aceleași cuvinte sunt sub forma unei note la Ladder 28: PG 88, Ts48 A. Sfântul Maxim Mărturisitorul. Capitole teologice şi economice II 80: PG 90, 1161D (Creaţii..., p. 251). Sfântul Maxim Mărturisitorul. Capitolele teologice şi economice II 82: PG 90, 1164A. Aici Maxim citează literal cuvintele din Marcu Pustnicul, capitolul 24 despre sobrietate: PG 65.1064B. Sfântul Ioan Sinaiul. Scara, 25: PG 88, 989A. Despre numele divine I 4: PG 3, 592ВС. Despre libertatea minții 23–24: PG 34, 957B. Ibid., 25: PG 34, 957CD. Sf. Macarie cel Mare. Conversația 5, 10: PG 34, 516AB; Despre elevația minții 1: PG 34, 889; special. „Conversația este că ceea ce caută creștinii este incomparabil cu orice în această lume” (Conversația 26, 8: New Spiritual Conversations, p. 156). Sfântul Vasile cel Mare. Discurs despre Psalmul 29: PG 29, 400CD. Evagrie. Despre Rugăciunea 57: PG 79, 1180A. Ibid., 5679, 1179D-1180A. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine VII 1: PG 3, 856C; Sf. Maxim Mărturisitorul. Comentarii: PG 4, 444A. Sf. Dionisie Areopagitul. Despre teologia sacramentală 1, 1: PG 3, 997; Despre Numele Divine IV 13: PG 3, 712AB. Despre numele dumnezeiești IV 13: PG 3, 712AB. Despre numele dumnezeiești IV 3: PGЗ, 712АВ; Miercuri Maxim Mărturisitorul. Întrebări confuze: PG 91, 1413AB. Sf. Macarie cel Mare. Despre elevația minții 6: PG 34, 893C. mier. deasupra I 3, 3. Mark Pustnicul. Lucrări minore II 26: PG 65, 933D. Sf. Macarie cel Mare. Despre răbdare 13: PG 34, 876B-D. Sfântul Ioan Sinaiul. Scara 4: PG 88, 696D. Sfântul Grigorie Teologul. Conversația 6, 5: PG 35, 728B. Comparați, de asemenea, Conversația 4, 100. Sfântul Grigorie Teologul, Discurs 6, 6: PG 35, 728D-729A. mier. Rom.5:5; 15:1–4; 2Kop.6:7. Aceasta este expresia Sfântului Grigorie Teologul în raport cu oamenii care au respins știința păgână (Convorbirea 43, II PG 36, 509A). Deja în prima scrisoare către Palamas, Varlaam l-a numit – cu o altă ocazie – „ignorant și needucat” (Schiro, 243). Iulian Apostatul le-a interzis creștinilor să predea în școli. Despre Numele Divine V 4: PG 3, 817D. Idealul monahal este descris aici după Sfântul Dionisie Areopagitul; vezi Despre ierarhia ecleziastică VI 2–3: PG 3, 533A-536B. Frumusețea sau decorarea, în special părul, este exprimată în greacă prin același cuvânt „cosmos” ca și lumea, universul uman. (Cf. „cosmas” rusesc - V. Airapetyan). Legea canonică bizantină le interzicea călugărilor să petreacă noaptea în afara mănăstirii lor. Aici sunt numite ideile astronomice pre-ptolemaice acceptate de scriitorii creștini. Varlaam a aderat la astronomia ptolemaică (vezi nota la II 1, 20). Sfântul Maxim Mărturisitorul. Mici lucrări teologice și polemice. Către Marin: PG 91, 12A. Sfântul Ioan Sinaiul. Scara 6; 18: PG 88, 796V; 932B. La capitolul 18 („Despre nesimțire sau mortificarea sufletului și despre moartea minții înainte de moartea trupului”) există o veche notiță anonimă: „Insensibil este cel care a făcut simțurile inactive și a împiedicat stările naturale ale senzațiilor sale, la fel și gândurile.” Ibid. 14:865D (dar în expresii diferite: „Mintea celui care postește se roagă cu sobru”). mier. mai sus II 2, 4 formularea lui Varlaam. Sfântul Marcu Sihastrul. Despre legea spirituală 12: PG 65, 908. Despre teologia sacramentală 1, 3: PG 3, 1000С. Sfântul Isaac Sirul. Conversația 31: Σπετσιερη, 134 Θεοτοκις, 197. Sfântul Diadoh din Fotiki. Capitole, 25: des Places, 97. Despre ierarhia cerească IV 2: PG 3, 180A. În textul lui Varlaam, deja citat în paragraful anterior, Palamas inserează acum o expresie care dezvăluie exact ce energii operează la isihaști în timpul rugăciunii („... adică aceste minuni și daruri...”), iar sensul textului se dovedește a fi vădit absurd: se dovedește că în rugăciunea adevărată trebuie evitat darurile harului. Un experiment asemănător cu cuvintele lui Varlaam a fost efectuat mai sus în II 1, 7 și, de asemenea, posibil, în alte locuri, deși este greu de judecat toate cazurile de citare parodică, deoarece lucrările arse ale lui Varlaam nu au ajuns la noi. Pentru comentarii generale despre experimentul cu text în Evul Mediu, vezi cartea: A. V. Akhutin. Istoria principiilor experimentului fizic din antichitate până în secolul al XVII-lea. M., 1976, p. 106–123. Fapte 2, 1–4 amestecat cu 1, 14. Despre teologia sacramentală 1, 1: PG 3, 997B. Sf. Diadah din Fotic. Capitole, 16: des Places, 92–93. Sfântul Grigorie Palama aduce din nou gândul lui Varlaam până la absurd, rearanjând întregul său text (vezi II 2, 8) astfel încât să se refere la rugăciunea mintală în sensul tocmai spus. Sfântul Maxim Mărturisitorul. Capitole despre dragoste I 10: PG 90, 964A, cf. II 6: PG 90, 985V. Ibid. II 61: PG 90, 1004D (Creaţii..., p. 116). Voința (θυμος în sensul de încăpățânare persistentă) și dorința (επιθυμια), începând cu Origen și Clement din Alexandria, sunt considerate de scriitorii creștini ca o pereche de forțe active nerezonabile ale sufletului uman care merg în același jug. Pulsiunile unei voințe prea încăpățânate sunt înfrânate de forța separatoare a dorinței și invers, dorința care se răspândește este înfrânată de voință (vezi Teodoret din Cyrrhus. Interpretarea epistolei apostolului Pavel către Romani 7, 17). Rațiunea obligă acest ham să slujească virtuții și o stăpânește cu strictețe, dar când legea naturală se supune complet legii spiritului și imaginea Regelui fără început se dezvăluie în integritate și puritate în om, rațiunea dă libertate deplină atât voinței, cât și dorinței: voința - pentru bucuria pură a iubirii divine, dorința - pentru „fierberea spirituală” (Sf. Maximus. Întrebarea Scriptura PG55. 90, 548CD). Prin urmare, „voința și dorința... nu sunt direct rele din fire” (Sf. Dionisie Areopagitul. Trebuie avut în vedere faptul că o „minciună” este pur și simplu o afirmație incorectă, eronată și, în general, neadevărată (deoarece conceptul de „minciună” este folosit în logica formală modernă), iar „calomnia” este o reinterpretare rău intenționată a unui gând sau o denaturare deliberată a expresiilor unui adversar. Sfântul Ioan Sinaiul. Scara 27: PG 88, 1112С. Nikifor. Despre depozitarea inimii: PG 147, 963B-964A. Scrisoarea 2 către Sfântul Grigorie de Nazianz: PG 32, 228A. Vezi mai sus I 2, 3 și I 3, 41. Despre structura omului 8: PG 44, 145С. În interpretarea Sfântului Grigorie de Nyssa, Palama ia aici pentru un minut punctul de vedere al lui Varlaam pentru a-l expune imediat. Sfântul Vasile cel Mare. Discurs despre Psalmul 14 3: PG 29. 256BC. Toxicitatea acestei remarci este că Varlaam, ca astronom, a aderat la o imagine sferică a cerului. Acest citat a fost deja citat, vezi mai sus I 1, 4, 23; II 1, 39. Palamas întrerupe fraza lui Varlaam la mijlocul propoziției, continuând-o în paragraful următor. Despre libertatea minții, 22 (PG 34, 956A): „Iluminarea spirituală nu este doar revelarea gândurilor și... iluminare plină de har, ci luminozitatea constantă și continuă a luminii ipostatice din suflete.” Rev. Maxim Mărturisitorul (Către Thalassius 61, scholia 16: PG 90, 644D) numește îndumnezeirea „iluminare ipostatică”. În cartea a cincea, Împotriva lui Eunomie, atribuită lui Vasile cel Mare, harul este numit „ipostatic” (PG 29, 772C). Din nou, ca mai sus, I 3, 4, „Teologia sacramentală” a lui Dionisie Areopagitul este repovestită. Vezi Teodor Studitul. Lauda lui Arsenie 12: PG 99, 880ВС. Cuvântul 45, II PG 36, 637B. Vezi II, 9; II 1, 34 și alte locuri. Dan. 13 (erau doi bătrâni). Cel mai probabil vorbim despre Simeon Noul Teolog și Nicefor Mărturisitorul. Vezi în I 1, 23 cuvintele lui Dionisie Areopagitul: „Asemănarea cu Dumnezeu și unirea cu El, precum ne învață dumnezeiasca Scriptura...” Adică, slava lui Dumnezeu este la fel de transcendentală pentru toate ca și Dumnezeu Însuși, pe care Dionisie Areopagitul îl numește „inexistent” pentru că El „depășește” toată existența (vezi Teologia misterioasă 5: PG 3, 1048A). În Faptele Apostolilor apocrife, în raport cu cea de-a doua Persoană a Treimii se regăsesc expresiile: „Părinte milostiv, Mântuitorul Hristos” (Faptele lui Toma A 97, Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha, vol. 2. Leipzig, 1903, p. 1281, p. veacuri” (Fapte Matei 3, Ibid., p. 220, 1. 4). Melito din Sardes (secolul al II-lea) Îl mai numește pe Hristos Tată în „Convorbirea patimilor lui Hristos”, 9. Teodoret din Cyrrhus vorbește despre chemarea mântuitoare a lui Isus Hristos, că El este „Tatăl veacului viitor, pentru că așa cum Adam este numit tatăl veacului prezent, tot așa El este Tatăl viitorului” („Comentarii despre cartea Isaia 9, 6). Numirea lui Hristos Tată se regăsește și în unele lucrări atribuite Sfântului Macarie al Egiptului și în lucrările ascetice și mistice din secolele următoare, dar nu se găsește la marii dascăli ai Bisericii. Justificarea ei în Sfânta Scriptură este Isa. 9:6: „Căci ni s-a născut un copil, ni s-a dat un fiu; stăpânirea este pe umerii Lui și numele Lui va fi numit: Minunat, Sfetnic, Dumnezeu puternic, Tatăl veșniciei” (în Biblia slavă - „Tatăl veacului viitor”). Despre numele divine 1 4: PG 3, 592ВG. Aceste citate, dintre care al treilea nu au fost identificate de cercetători, au fost deja citate (I 3, 26, 43). Rețineți libertatea de a cita. Macarie al Egiptului. Despre dragoste 21: PG 34, 925С. Maxim Mărturisitorul. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1165BC. Vezi „contemplarile” lui Maxim despre Schimbarea la Față (în „Cartea întrebărilor nedumerite” PG 91, 1160-1168), la fel cum Grigorie, care și-a primit porecla din teologie, a numit pomul cunoașterii binelui și a răului „contemplare” Cuvântul 43, 12: PG 36, 324C. Vezi și Nikita Stifat. Despre paradisul inteligibil 8 cuvinte. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1165 B-1168C. Mai jos (III 1, 13) Palama va prezenta mai precis gândirea lui Maxim. Ibid: PG 91, 1125 D-1128A. Despre nume divine 1, 4: PG 3, 592VS. Despre Ierarhia Bisericii 7, 2: PG 3, 553D. Ibid., 2, 3: РG 3, 397D-400A. Capitolele teologice II 88: PG 90, 1168A. Grigore de Nyssa. Despre suflet și înviere: PG 46, 104C. mier. Ps.35:10; Ioan 3:2. Nu există o teză filozofică, vrea să sublinieze Grigore de Nyssa, care să nu fie cuprinsă în Biblie. Grigore de Nyssa. Lauda lui Ștefan 1: PG 46, 717B. Ibid: PG 46, 716 D-717A. Despre ierarhia cerească 4, 2: PG 3, 180B. Despre ierarhia cerească 4, 4: PG 3, 181B. Despre Numele Divine I, 5: PG 3, 593B. Despre ierarhia cerească 8, 2: PG 3, 240C. Vezi a 6-a sticheră a Vecerniei din 25 martie (stil vechi), ajunul Sinodului Arhanghelului Gavriil. Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia cerească IV 2; VIII 2. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine I 8. mier. Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia cerească XV 9. Grigore de Nyssa. Despre suflet și înviere: PG 46, 104C. Clement al Alexandriei. Stromata V 1; Grigore de Nyssa. Elogiu pentru Ştefan 1: PG 46, 717B; Vasile cel Mare. Discurs despre Psalmul 48: PG 29, 449C. Despre numele divine I 4. Doctrina categoriilor a lui Aristotel este invocată aici pentru a ne aminti de eterogenitatea ființei (existenței) și de exclusivitatea de neînțeles a prezenței divine. Pe numele divine I 5 etc. mier. mai sus I 3, 7; II 3, 6. Ioan din Sinai. Scara 28: PG 88, 1132D. Ca aproape peste tot în Palamas, citarea este condiționată și se transformă în interpretare. Despre nume divine III 1. Aici, ca de multe ori în alte locuri, în loc de „energie” traducem „acțiune”. Maxim Mărturisitorul. Capitole teologice şi economice I 54: PG 90, 1104A; Cartea Întrebărilor Perplexe: PG 91, 1200V. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91 1241AC. Dionisie Areopagitul. Mesaje 2: PG 3, 1068A, etc. John Meyendorff pune expresia „puritatea inimii va vedea atunci totul” între ghilimele. De la Maxim Mărturisitorul: „Lucrurile naturale, așa cum sunt, fie sunt văzute de o minte curată, fie sunt reprezentate în mod clar de un înțeles spiritual... Cu cât mai blând va fi în secolul următor mai înalt decât cel mai puțin blând... Dacă în secolul următor descrierea lucrurilor se face într-un cuvânt senzual, atunci, desigur, înțelepții din această epocă vor dobândi Împărăția Cerurilor; va fi departe de cunoașterea lui Dumnezeu... Trebuie să păzești inima cu toată grija” (Capitole practice 1–25. În cartea: Epifanovich S. L. Materials for the study of the life and works of Sfântul Maxim Mărturisitorul. Kyiv, 1917, pp. 56–59). După cum am observat deja, Palamas nu are practic nicio citare în sensul strict modern. Chiar și pasaje din Evanghelie pot fi citate cu abrevieri și modificări minore. Despre suflet și înviere: PG 44, 104C. Capitole teologice şi economice II 88: PG 90, 1168A (Creaţii..., p. 253). Despre teologia sacramentală I 3: PG 3, 1000С. A treia parte a primei triade. Grigore de Nyssa. Despre viața lui Moise 2, 10: PG 44, 329B. mier. același loc: PG 44, 332ВС. Cuvinte ale liturghiei bizantine (cf. al patrulea ton al Utreniei săptămânii, primul irmos al canonului). Dionisie Areopagitul. Despre teologia mistică I 3: PG 1000C-1001A. Grigore de Nyssa. Despre viața lui Moise 2, 169: PG 44, 380A. Dionisie Areopagitul. Despre Ierarhia Bisericii V 2: PG 3, 501C. Dionisie Areopagitul. Despre teologia sacramentală I 1: PG 3, 997AB. mier. Platon. Timeu 27d; 28a: ceea ce a luat naștere, spre deosebire de esența eternă, este într-o continuă devenire, nu este niciodată. Despre viața lui Moise 1, 58: PG 44, 321A. Grigore de Nyssa. Despre viața lui Moise 2, 162–163: PG 44, 376D-377A. Dionisie Areopagitul. Despre numele divine I 4: PG 3, 592С. Despre numele divine I 8: PG 3, 597A. Vasile cel Mare. Comentariu despre Isaia, introducere: PG 30, 124C. Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia cerească XIII 3: PG 3, 300С. Ibid. VIII 1: PG 3, 237С. Maxim Mărturisitorul. Capitolele teologice şi economice II 82: PG 90, 1164A. Atanasie al Alexandriei. Viața Sfântului Antonie 10: PG 26, 860AB. Grigore de Nyssa. Despre fericirea umană 6: PG 44, 1269B. Despre Numele Divine VII 3: PG 3, 869CD. Maxim Mărturisitorul. Capitole teologice şi economice II 26: PG 90, 1136CD. Εγκυκλιος παιδεια, „educație enciclopedică” însemna în Bizanț o colecție de științe predate de învățământul superior. Dionisie Areopagitul. Despre Ierarhia Bisericii I 3: PG 3, 376A. mier. II 1, 21. Deosebirea dintre textul real al lui Varlaam (care nu a ajuns la noi) și interpretarea lui acuzatoare în polemici nu este întotdeauna respectată cu strictețe, iar în căldura patimilor este cu totul ștearsă. Despre Ierarhia Bisericii II 1: PG 3, 392A. mier. II 1, 34, 37; II 3, 17. Prietenul în cauză este însuși Palamas. Acest pasaj este preluat din prima sa scrisoare către Akindinus. Pentru întâlnirea personală dintre Varlaam și Palamas, vezi II 3, 13. O scurtă omilie, probabil aparținând Sfântului Ioan Gură de Aur (PG 59, 701–702). O sectă condamnată la unul dintre consiliile care practicau rugăciunea continuă în detrimentul disciplinei bisericești și al dogmei doctrinare. Chiril al Alexandriei. Despre închinarea în Duh și Adevăr 1: PG 68, 148A. Pseudo-în principiu cel Mare. Împotriva lui Eunomius V: PG 29, 772D. Potrivit lui Palama, „din Fiul” și „prin Fiul” nu este trimisă a treia ipostasă divină în sine (Duhul Sfânt), ci energia sa necreată (III 1, 8). Bizantinii i-au numit pe turci persi (cf. II 3, 4). Există o relatare în latină a negocierilor lui Barlaam cu Papa Benedict al XII-lea în 1339 (PG 151, 1331–1342). Această rugăciune, repetată în tratatele lui Barlaam împotriva latinilor, sugerează că el a făcut textul în mod deliberat ambiguu, permițând o lectură catolică. Vezi I 3, 20; 37; II 3, 37. Teodor este preot al bisericii Blachernae din Constantinopol, condamnat sub Alexei Comnenos. Dionisie Areopagitul. Mesaje 2: PG 3, 1068–1069. Maxim Mărturisitorul. Întrebări pentru Thalassia despre Scriptura 61: PG 90, 644D. Ioan Gură de Aur. Discurs despre Tit 6, 5: PG 62, 696. Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius 5: PG 29, 772B. Maxim Mărturisitorul. Cartea Întrebărilor Perplexe: PG 91, 1144C; Cinci sute de capitole V 85: PG 90, 1384. Despre Numele Divine II 7: PG 3, 645B. Symeon Metaphrastus. Despre ridicarea minții 1: PG 34, 889С; Aranjamentul convorbirilor lui Macarius V II PG 34, 516 î.Hr. Ibid: PG 34, 517AB; 892AB. Pe nume divine 1 4: PG 3, 592ВС. Grigore de Nazianz. Epistola 101, Kledonia: PG 37, 181AB. Această expresie a lui Platon (Timaeus 27d) a fost folosită de Barlaam în timpul său pentru a caracteriza contemplațiile isihaștilor. Grigore de Nyssa. Despre suflet și înviere: PG 44, 104C. Grigore de Nazianz. Convorbiri 40, 6: PG 36, 365A. Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius 5: PG 29, 640AB. Exapostilarul cântat la Utrenia Schimbării la Față a Domnului din 6/19 august și ultima sticheră a vecerniei după Schimbarea la Față din 7/20 august. Maxim Mărturisitorul. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1376CD; 1165 VS; 1168С. Ioan Damaschinul. Discuția 1 despre Transfigurarea 12–13: PG 96, 564C-565A. Vecernia Schimbării la Față. Ioan Damaschinul. Canon pentru Schimbarea la Față, canto 9, troparul 2. Andrei Kriţki. Discuția 7 despre Schimbarea la Față: PG 97, 933C. Despre ierarhia cerească VII 2: PG 3, 208C. Kosma Mayumsky. Canon pentru Schimbarea la Față, cântul 9, troparul 1. Cuvinte din Condacul Sărbătorii Schimbării la Față. Ioan Damaschinul. Convorbire despre Transfigurarea 12: PG 96: 564B. Capitolele teologice şi economice 1, 48: PG 90, 1100D. Cuvinte din sedalna după polieleos la Utrenia Schimbării la Față. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1165D. Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia cerească XV 2: PG 3, 328D-329C. Ioan Damaschinul. Omilia la Schimbarea la Față 7; 10; 12; 15–16: PG 96, 557C; 561D; 564C; 569AB. Dionisie Areopagitul. Pe nume divine 1 4: PG 3, 592ВС. Andrei Kriţki. Omilia 7 la Schimbarea la Față: PG 97, 949С. Din slujba Vecerniei Schimbării la Față. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine II 7: PG 3, 645A. Maxim Mărturisitorul. Către Marin: РG 91, 268D. Dionisie Areopagitul. Mesaj 2: PG 3, 1068A-1069A. Expresia lui Maxim Mărturisitorul. Maxim Mărturisitorul. Întrebări către Thalassia 22: PG 90, 324A. Maxim Mărturisitorul. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1240С. Vasile cel Mare. Mesaje 1 4: PG 32, 229V. Nu se știe cine este citat aici. Acest text, atribuit Sfântului Maxim și în I 3, 20 și III 3, 13, nu se găsește în lucrările sale publicate. Despre Ierarhia Cerească III 3: PG 3, 165A. Dionisie Areopagitul. Epistolele 2: PG 3, 1068–1069. Maxim Mărturisitorul. Cartea Întrebărilor Perplexe: PG 91, 1140A; 1144C. Grigore de Nazianz. Omilii, 30, 21: PG 36, 132B. mier. Maxim Mărturisitorul. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1076BC. Andrei Kriţki. Discuția 7 despre Schimbarea la Față: PG 97, 933C. Despre Duhul Sfânt 26: PG 32, 180C. Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius, 5: PG 29, 772D. Despre Duhul Sfânt 26: PG 32, 180CD. Acest text, citat de mai multe ori de Palama, este atribuit Sfântului Vasili, dar nu a fost găsit în posesia sa. Grigore de Nyssa are gânduri similare. Interpretare în ziua a șasea: PG 44, 88 și de Ioan Sinaitul. Scara 26: PG 88, 1033. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1144BC. Dionisie Areopagitul. Teologie sacramentală I 1: PG 3, 997B. mier. Maxim Mărturisitorul. O sută de capitole împotriva gnosticilor, 2, 83: PG 90, 1164B: „Mintea lui Hristos... nu vine prin privarea capacității noastre mentale umane”. Macarius-Simeon. Despre libertatea minții, 23: PG 34, 957B. Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius, 5: PG 34, 957B. mier. Gen.18:27. Vezi mai sus § 36 și nota. 76. Vezi mai sus § 35 și nota. 73. Vezi mai sus III 1, 9 și nota. 17. Vezi mai sus § 36 și nota. 77. Vasile cel Mare. Conversația 2 pe șase zile 5; 8: PG 29, 40C; 52V. Grigore de Nazianz. Convorbiri, 44, 3: PG 34, 609BC. Vezi Isa. 58, 8. În interpretarea supraviețuitoare a lui Ioan Gură de Aur despre cartea profetului Isaia, nu există niciun text citat de Palama. Macarius-Simeon. Despre Grația 9: PG 33, 916BC. El este. Despre elevația minții 13: PG 34, 901AB, cu ordinea propozițiilor schimbată. El este. Despre libertatea minții, 22: PG 34, 956D-957A. Ibid., 23: PG 34, 957AB. Aceste ziceri nu sunt în lucrările publicate ale lui Macarius-Simeon; cele ulterioare - vezi On Freedom of Mind, 27: PG 34, 960С. Grigore de Nazianz. Convorbiri 28, 31: PG 36, 72C. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine IV 8: PG 3,704D. Grigore de Nazianz. Convorbiri 28, 31. Arieni, pentru care Fiul a fost creația intenționată a Tatălui. Maxim Mărturisitorul. O sută de capitole împotriva gnosticilor 1, 48: PG 90, 1100D. mier. de mai sus III 1, 19. Ibid 1, 50: PG 90, 1101B. Ibid. 1, 48–50: PG 90, 1100С-1101В. Vasile cel Mare. Epistolele 189, 6–7: PG 32, 692–696. Vasile cel Mare clasifică preștiința printre energii distincte de esență în eseul său „Împotriva Eunomius” I 8: PG 29, 528B. Vezi Maximus Mărturisitorul. Mici lucrări teologice, anexă - o selecție de texte din Sf. părinți: PG 91, 281 î.Hr. Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius 1, 8: PG 29, 528B. Maxim Mărturisitorul. O sută de capitole împotriva gnosticilor 1 48: PG 90, 1100D. Cuvântul %θεος, Dumnezeu, a amintit de alergare, θειν, contemplare, θεασθαι, foc, αιθειν atât pentru lumea antică, cât și pentru cea creștină (Gregorie de Nazianz. Convorbiri 30, 18: PG 36, 128A; Grigorie de Nyssa, 4 nu există trei Alabius de Nyssa: 4. 121D, 124A Scoliul 4 la „Pasul 1” al Sf. Ioan Climacus: PG 88, 645AB). Dionisie Areopagitul a auzit în θεοτης, Divinitate, sensul îndumnezeirii de sine (Despre Numele Divine XI 6: PG 3, 956 A). mier. Grigore de Nazianz. Discursuri 45, 3: PG 36, 625C și Dionisie Areopagitul. Despre numele dumnezeiești V 4: PG 3, 817C. mier. Maxim Mărturisitorul. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1144С. Despre Numele Divine XI 6: PG 3, 953D-956A. Grigore de Nazianz, vezi mai sus III 2, 3. Despre Numele Divine IV 8: PG 3, 704D. Convorbirea 28, 31: PG 36, 72C. Vasile cel Mare. Împotriva Eunomius 5: PG 29, 769B; Miercuri Gen.18:27. Despre numele divine IV 8: РG З, 704D. Grigore de Nazianz. Convorbiri 45, 27: PG 36, 661A. υποστησαι – Despre numele dumnezeiești XI 6: РG 3, 953В. Împotriva Eunomius II 23: PG 29, 624A. Locul a fost citat în documentele palamite ale consiliului din 1351 (PG 151, 744B); mai târziu Nikifor Grigora a atras atenția asupra faptului că în unele liste ale lui Vasile cel Mare, în loc de „înfăptuit” (υπεστησατο), există „născut” (ετεκνωσατο); în controversa din 1356, Palama și-a apărat dreptul de a se baza pe „realizat”. Discurs despre Psalmul 32, 4: PG 29, 333B. Epistolele 38, 4: PG 32, 329C. Despre Numele Divine XI 6: PG III 3, 956AB. Cp. Capitole teologice... I 48: PG 90, 1100CD. Despre Numele Divine XI 6: PG 3, 956A. Capitole teologice... 1 48: PG 90, 1100D. Maxim Mărturisitorul. Capitole teologice... 1 49: PG 90,1101A. Despre Numele Divine V 5–7: PG 3, 820B; D; 821B. Despre numele dumnezeiești V 8: RO 3, 824С. Despre Numele Divine VII 3: PG 3, 872A. Despre Numele Divine IV 4: PG 3, 697CD. mier. de mai sus II 1, 2 și II 3, 78. (φαντασιας) – Vezi mai sus II 3, 58. Comentariu la Isaia 13: PG 30, 565C. Ibid., 7 și „Introducere” PG 30, 452A; 121A; 124V). Ioan Gură de Aur. Comentariu la Isaia 1: PG 56, 14. Despre Creația 12: PG 44, 156 și urm. Sau „Svyatogorsk Tomos”. Vezi acest articol despre el. carte, postfață. Pentru Sfântul Ștefan: PG 46, 717B. Împotriva Eunomius 2, 18: PG 29, 609B. Pentru Sfântul Ștefan: PG 46, 716D-717A. Epistolă către Nikander; Prod mic. teolog și polemic; Disp. cu Pyrrhus (PG 91, 96B; 200C; 205AC; 340D). Mesaj 2: PG 3, 1068–1069. mier. Pe Grace III 25: PG 90, 1024C. O sută de capitole împotriva gnosticilor 1 48: PG 90, 1100D. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91, 1144BC; Capitolul Cinci Sute V 85: PG 90, 1384D. Sedalene după polieleos la Utrenia Schimbării la Față; a treia stichera de „lauda” in seara aceleiasi sarbatori. Convorbiri despre Schimbarea la Față 12: PG 96, 564C. Despre nume divine 14; Mier. Despre ierarhia cerească XV 4: PG 3, 592BC; 353C. Maxim Mărturisitorul. Capitolele teologice II 4: PG 90, 1128A. Maxim Mărturisitorul. Misterul 5: PG 91, 681B. Vezi mai sus această expresie a lui Varlaam. III 1, 11. Grigore de Nazianz. Convorbiri 45, 3: PG 36, 625C-638A. Maxim Mărturisitorul. Cartea întrebărilor perplexe: PG 91,1088С. Epistolele 2: PG 3, 1068–1069. Despre Numele Divine II 10: PG 3, 648D. Dionisie Areopagitul. Despre teologia sacramentală 5: PG 3, 1048B și în alte părți. Maxim Mărturisitorul. O sută de capitole împotriva gnosticilor 1, 7: PG 90, 1085B; 1, 49: PG 90, 1101A; Către Thalassia 63: PG 90, 673D etc. Te-ar putea interesa: