Τριάδες υπεράσπισης των ιερών σιωπηλών

Το «Triads in Defence of the Sacred and Silent» γράφτηκε από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά το 1338-1340. Πρόκειται για ένα από τα σημαντικότερα έργα του Αγίου Γρηγορίου, στο οποίο εκθέτει και υπερασπίζεται το ορθόδοξο δόγμα της θέωσης του ανθρώπου και της δυνατότητας προσωπικής, μυστικιστικής εμπειρίας της κοινωνίας με τον Θεό. Το έργο γράφτηκε ως απάντηση στις επιθέσεις του Βαρλαάμ της Καλαβρίας, ο οποίος επέκρινε την πνευματική πρακτική των Αθωνιτών ησυχαστών (σιωπηλών μοναχών). Το έργο περιλαμβάνει 3 τριάδες, καθεμία από τις οποίες χωρίζεται σε 3 μέρη (πραγματεία). Οι πραγματείες της πρώτης τριάδας (1338, Θεσσαλονίκη) συντάσσονται με τη μορφή ερωταπαντήσεων. Είναι αφοσιωμένοι στην παγανιστική φιλοσοφία και στους κινδύνους που επιφέρει (1η), στη μέθοδο της νοεράς προσευχής και στην υπεράσπιση της ησυχαστικής πρακτικής (2η), στη δυνατότητα και στις μεθόδους γνώσης του Θεού (3η). Ο Άγιος Γρηγόριος δείχνει ότι η αληθινή γνώση του Θεού επιτυγχάνεται μέσω της Θείας χάρης, που λαμβάνεται μέσω του «ψυχικού αισθήματος». Η γνώση του Θεού επιτυγχάνεται μέσω της Αποκάλυψης που αποκαλύφθηκε στον Χριστό. Με τη συμμετοχή του στη Θεία χάρη ήδη στην επίγεια ζωή, ο άνθρωπος λαμβάνει μια εγγύηση θέωσης, η οποία θα του δοθεί πλήρως τον επόμενο αιώνα. Στη δεύτερη τριάδα (1339) ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς απορρίπτει την ιδέα του Βαρλαάμ ότι η φιλοσοφική γνώση μπορεί να οδηγήσει τον άνθρωπο στη σωτηρία. Οι πραγματείες αυτής της τριάδας είναι επίσης αφιερωμένες στη διάψευση της παγανιστικής φιλοσοφίας (1η), στην έκθεση της ουσίας της ησυχαστικής προσευχής (2η) και στη συζήτηση του ζητήματος της αληθινής γνώσης του Θεού (3η). Ο άγιος τονίζει ότι η αληθινή κοινωνία με τον Θεό είναι δυνατή όχι με κτιστά μέσα, αλλά αποκλειστικά με τη Θεία χάρη και με τη ζωντανή συμμετοχή στη ζωή του Χριστού. Η τρίτη τριάδα (1340) γράφτηκε από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά ως δικαιολογία από τις κατηγορίες περί Μεσσαλιανισμού που έφερε ο Βαρλαάμ κατά των ησυχαστών. Η 1η πραγματεία περιέχει μια παρουσίαση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τη θέωση και το Φως του Θαβώρ ως την άκτιστη ενέργεια του Θεού. 2ον – η διδασκαλία του αγίου για τη διαφορά μεταξύ της ουσίας και των ενεργειών του Θεού. Μιλάει επίσης για τη διαφορά μεταξύ των Μεσσαλίων (ή Βογομίλων) και των Ορθοδόξων στην κατανόηση της συμμετοχής στο Θείο. Ο άνθρωπος δεν μετέχει στην ουσία του Θεού (αυτό οδηγεί στον πανθεϊσμό), αλλά μετέχει στη φυσική ενέργεια και τη χάρη του Θεού. Η 3η πραγματεία μιλά για την αιρετική ουσία των διδασκαλιών του Βαρλαάμ και παρέχει νέα επιχειρήματα υπέρ του δόγματος της αναγκαίας διαφοράς μεταξύ της ουσίας και των ενεργειών του Θεού. Έχοντας ακούσει από μερικούς ανθρώπους ότι οι μοναχοί πρέπει να αναζητούν και εξωτερική σοφία, αφού χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από την άγνοια και τις ψευδείς απόψεις, ακόμη και έχοντας επιτύχει την ύψιστη απάθεια, ο άνθρωπος δεν θα φτάσει στην τελειότητα και την αγιότητα αν δεν αποκτήσει γνώση από παντού, ειδικά από την ελληνική επιστήμη. ότι αυτή η επιστήμη, όπως η αποκάλυψη των προφητών και των αποστόλων, είναι επίσης δώρο Θεού, από αυτήν προκύπτει η γνώση της ύπαρξης στην ψυχή, οξύνει τη γνωστική ικανότητα, υποτίθεται την υψηλότερη δύναμη της ψυχής, και απελευθερώνει την ψυχή από κάθε κακό, αφού κάθε πάθος μεγαλώνει και ριζώνει και από την άγνοια. ότι η επιστήμη οδηγεί ακόμη και τον άνθρωπο στη γνώση του Θεού, αφού είναι αδύνατο να γνωρίσει κανείς τον Θεό παρά μόνο μέσω των Δημιουργιών Του - αφού το άκουσα, όμως, δεν το πίστεψα πραγματικά, γιατί η μικρή μου εμπειρία της μοναστικής ζωής μου είχε δείξει ακριβώς το αντίθετο, αλλά δεν μπορούσα να τους αντιταχθώ, γιατί λένε κάτι πολύ υψηλό: «Δεν είμαστε απλώς περίεργοι για τα μυστικά της φύσης, μετράμε τον κύκλο των ουρανών. απόκλιση και άνοδο, αντιλαμβανόμαστε τις συνέπειες που προκύπτουν από αυτό και είμαστε περήφανοι για αυτό - όχι, αλλά επειδή οι νόμοι της ύπαρξης περιέχονται στο θείο, πρώτο και δημιουργικό μυαλό και οι εικόνες αυτών των νόμων είναι στην ψυχή μας, προσπαθούμε να επιτύχουμε τη γνώση τους για να απαλλαγούμε από τις μεθόδους διάκρισης, συμπερασμάτων και αποσύνθεσης. ομοίωση του Δημιουργού» 2. Από τότε φοβόμουν ότι δεν θα μπορούσα να απαντήσω σωστά και σιωπούσα μπροστά τους, τώρα σε παρακαλώ, πατέρα, να με διδάξεις λόγια υπεράσπισης της αλήθειας, ώστε να είμαστε έτοιμοι, σύμφωνα με τον απόστολο, να «δώσουμε... λογαριασμό για την ελπίδα που έχουμε» (Α' Πέτρου 3:15). 3 1ο μέρος της ΤΡΙΑΔΑΣ Ι. Γιατί και σε ποιο βαθμό είναι χρήσιμο να ασχολούμαστε με τον λεκτικό συλλογισμό και την επιστήμη. 1. Αδερφέ! «Είναι καλό να ενισχύουμε τις καρδιές με τη χάρη», σύμφωνα με τον Απόστολο (Εβρ. 13:9), αλλά πώς μπορούμε να εκφράσουμε με λόγια το Καλό που είναι πέρα ​​από λόγια; 4 Επομένως, το μόνο που μένει είναι να ευχαριστήσουμε τον Θεό για το γεγονός ότι δίνει χάρη, κάτι που δεν θα διανοηθεί καν στους ανθρώπους που φαντάζονται ότι γνωρίζουν τα πάντα με τη μεγάλη τους σοφία. Ακόμα κι αν δεν μπορείτε ακόμα να τους αντιταχθείτε, αν και ξέρετε ότι δεν έχουν βρει την αλήθεια, δεν χρειάζεται να στεναχωριέστε: είστε πεπεισμένοι από τις πράξεις, θα είστε πάντα σταθεροί και ακλόνητοι σε όλα, κουβαλώντας μέσα σας μια ισχυρή δήλωση της αλήθειας, και όσοι βασίζονται σε προφορικές αποδείξεις σίγουρα θα διαψευστούν, ακόμη και αν όχι τώρα, από τα επιχειρήματά σας. Άλλωστε «κάθε λέξη παλεύει με μια λέξη», σημαίνει δηλαδή ότι μαζί της παλεύει και μια άλλη λέξη, και είναι αδύνατο να εφεύρουμε μια λέξη που είναι εντελώς νικηφόρα και δεν γνωρίζει ήττα, κάτι που απέδειξαν οι οπαδοί των Ελλήνων και όσοι θεωρούν σοφούς διαψεύδοντας ο ένας τον άλλον με φαινομενικά ισχυρότερες λεκτικές μαρτυρίες και διαρκώς διαψεύδοντας ο ένας τον άλλον. 2. Έχοντας πει αυτό σε ανθρώπους που το κάνουν αυτό όλη τους τη ζωή, κυνηγούν τη γνώση με τη βοήθεια της εξωτερικής μάθησης και την επαινούν τόσο υπερβολικά, νομίζω ότι θα τους δώσετε επάξια και κατάλληλα να καταλάβουν ότι «εσείς, αγαπητοί, κερδίζετε για τον εαυτό σας με αυτό όχι περισσότερη γνώση παρά άγνοια»: εξάλλου, όπως εκείνοι που αναζητούν την ανθρώπινη δόξα, παρακαλώ. έτσι όσοι αναζητούν γνώση από εξωτερικούς σοφούς σύμφωνα με τα δικά τους λόγια 5 θερίζουν άγνοια παρά γνώση. Οι επιστημονικές απόψεις διαφέρουν μεταξύ τους και αποκλείονται μεταξύ τους. για το καθένα υπάρχουν πάντα περισσότερα αντίθετα παρά σύμφωνα. Δεν είναι πολύ παράλογο να ελπίζουμε ότι σε μερικά από αυτά θα μαντέψουμε τους νόμους του δημιουργικού μυαλού; «Ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου;» - λέει ο απόστολος (Ρωμ. 11:34). Αλλά αν αυτοί οι νόμοι δεν μπορούν να γίνουν γνωστοί, τότε οι εικόνες τους στην ψυχή δεν μπορούν επίσης να κατανοηθούν από την εξωτερική σοφία, και η γνώση της θείας εικόνας στην ανθρώπινη ψυχή που συλλαμβάνεται από αυτήν θα είναι ψευδής γνώση. Μια ψυχή που διαθέτει τέτοια σοφία όχι μόνο δεν θα γίνει σαν την αυτοαλήθεια μέσω αυτής, αλλά δεν θα πλησιάσει καν την απλή αλήθεια. Οι εξαιρετικά ευφυείς καυχώνται μάταια για τις γνώσεις τους. Ας ακούσουν τον Απόστολο Παύλο, που αποκαλεί την εξωτερική σοφία σαρκική και φουσκωμένη γνώση - σαρκικό νου (Α ́ Κορ. 1:12· Κολ. 2:18· Α ́ Κορ. 8:1). Θα δώσει πράγματι η σαρκική σοφία θεϊκότητα στην ψυχή; «Κοίτα», λέει ο Παύλος, «ποιοι είμαστε εμείς που ονομαζόμαστε: όχι πολλοί... σοφοί κατά τη σάρκα, όχι πολλοί δυνατοί, όχι πολλοί ευγενείς» (Α' Κορ. 1:26) 6. Όπως η σαρκική ευγένεια και δύναμη δεν θα ενισχύσουν και θα εξευγενίσουν την ψυχή, έτσι και η σαρκική σοφία δεν θα κάνει το νου σοφό. Και η αληθινή «αρχή της σοφίας... είναι να γνωρίσεις τη σοφία» (Παροιμ. 1:7), για να μάθεις να μοιράζεσαι και να προτιμάς τη σοφία από την έρπουσα, γήινη και άκαρπη, πολυχρήσιμη, ουράνια, πνευματική, που έρχεται από τον Θεό και προς τον Θεό και κάνει τους αποκτητές της θεϊκούς. 3. Ωστόσο, εάν, όπως λένε οι ίδιοι, έχουμε εικόνες των νόμων του δημιουργικού νου, τότε τι παραμόρφωσε εντελώς αυτές τις εικόνες; Δεν είναι αμαρτία και είτε άγνοια του οφειλόμενου είτε παραμέλησή του; Γιατί δεν τα παρατηρούμε χωρίς να μάθουμε αν είναι αποτυπωμένα πάνω μας; Μήπως επειδή το παθιασμένο μέρος της ψυχής, επαναστατώντας στο κακό, τους διέστρεψε, μπέρδεψε τη διορατικότητα της ψυχής και την οδήγησε μακριά από την ομορφιά του πρωτοτύπου; Αλλά τότε, θέλοντας να διατηρήσουμε την ομοιότητα με τον Θεό και να αποκτήσουμε γνώση της αλήθειας, πρέπει να μας ενδιαφέρει περισσότερο η εγκατάλειψη της αμαρτίας, η εκπλήρωση του νόμου των εντολών, η προσκόλληση σε όλες τις αρετές και η ανάβαση στον Θεό μέσω προσευχής και αληθινής ενατένισης. Γιατί ακόμα κι αν μελετήσεις τη φυσική φιλοσοφία από τον Αδάμ μέχρι το τέλος, χωρίς αγνότητα δεν θα είσαι λιγότερο, αν όχι περισσότερο, ανόητος από σοφός. Αντίθετα, ακόμη και χωρίς φιλοσοφία, έχοντας εξαγνίσει τον εαυτό σου και απαλλάξει την ψυχή σου από τα κακά ήθη και τις διδασκαλίες, θα αποκτήσεις την κοσμονικούσα σοφία του Θεού και με χαρά θα ενταχθείς για πάντα στον «Μοναδικό Σοφό Θεό» (Ρωμ. 14:26). Αφήστε τις διδασκαλίες σας να είναι διδασκαλίες πίστης και όχι γνώση για το μέγεθος και την κίνηση του ουρανού και των ουράνιων σωμάτων και ό,τι προέρχεται από αυτά, όχι γνώση για τη γη, τα μέταλλα και τους πολύτιμους λίθους που κρύβονται σε αυτήν και για το τι συμβαίνει στον αέρα από την ακραία εξάτμιση. Το να αφιερώνεις όλη σου τη δύναμη και τον κόπο στη γνώση τέτοιων πραγμάτων είναι ελληνική αίρεση. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι όλοι οι Στωικοί θεωρούν την επιστήμη ως στόχο του στοχασμού. 4. Και τώρα, λέτε, κάποιοι, θεωρώντας ότι ο στόχος που αντιμετωπίζουν οι Χριστιανοί μικρή σημασία, τις ανείπωτες ευλογίες που μας υποσχέθηκαν τον επόμενο αιώνα, έχουν ανταλλάξει τη γνώση του Θεού με κοσμική σοφία και θέλουν να την εισάγουν στο συμβούλιο εκείνων που φιλοσοφούν εν Χριστώ. Στην πραγματικότητα, δηλώνουν ακάθαρτο και ατελές όποιον δεν έχει σπουδάσει επιστήμη. Επομένως, όλοι πρέπει να ασχοληθούν αποφασιστικά με τις ελληνικές επιστήμες, να περιφρονούν τις ευαγγελικές εντολές - φυσικά, γιατί μέσω αυτών δεν μπορείτε να απαλλαγείτε από την άγνοια αυτού που αυτοί οι άνθρωποι αποκαλούν επιστήμες - και να απομακρυνθούν με κοροϊδία από αυτόν που είπε: «Γίνε τέλειος» και «Αν κάποιος είναι τέλειος εν Χριστώ…» και «Κηρύττουμε στους τέλειους» Δεν εννοούσα να απαλλαγώ από την άγνοιά τους όταν ονόμασα την αγνότητα σωτηρία, γιατί υπάρχει και αθώα άγνοια και επαίσχυντη γνώση, όχι από την άγνοιά τους, λέω, έχοντας απαλλαγεί, αλλά από την άγνοια του Θεού και των θείων διδασκαλιών, στο βαθμό που αυτό καταδικάζεται από τους θεολόγους μας. γίνετε αληθινά εικόνα και ομοίωση Θεού, επιτυγχάνοντας τέλεια καθιέρωση μέσω μιας τήρησης των ευαγγελικών εντολών, όπως είπε ξεκάθαρα ο ερμηνευτής της εκκλησιαστικής ιεραρχίας Διονύσιος στο βιβλίο του σχετικά: «Η ομοίωση με τον Θεό και η ενότητα μαζί Του, διδάσκει η Θεία Γραφή, επιτυγχάνεται μόνο με την αγάπη για τις σεβαστές εντολές και την αγία εκπλήρωσή τους». Αν αυτό δεν είναι έτσι και κάποιος μπορεί να βρει και να γνωρίσει τη θεϊκότητά του με τη βοήθεια της εξωτερικής επιστήμης, η οποία υποτίθεται ότι ανοικοδομεί έναν άνθρωπο προς το καλύτερο και διώχνει το σκοτάδι της άγνοιας από την ψυχή, τότε οι Έλληνες σοφοί θα αποδειχθούν πιο θεόμοιοι και καλύτεροι μάντες του Θεού από τους πατέρες που έζησαν πριν από το Νόμο και μετά τον Νόμο, οι περισσότεροι από τους οποίους κλήθηκαν στη θεϊκή ζωή. Ο Ιωάννης, το στεφάνι της προφητείας, δεν πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του στην έρημο από τα νιάτα του; Δεν θα έπρεπε, ως μοντέλο, να τον μιμηθεί όσο μπορεί ο καθένας που αποκηρύσσει τον κόσμο; Σίγουρα! Αλλά πού στην έρημο είναι η διδασκαλία της μάταιης, και σύμφωνα με αυτούς τους ανθρώπους, της σωτήριας φιλοσοφίας; Πού είναι τα χοντρά βιβλία, πού είναι οι άνθρωποι που τα πορεύονται σε όλη τους τη ζωή και πείθουν τους άλλους να κάνουν το ίδιο; Από την άλλη πλευρά, πού βρίσκονται σε αυτά τα βιβλία οι κανόνες μιας ερημικής και παρθενικής ζωής, πού είναι η ιστορία των αγώνων και των κατορθωμάτων που θα ενθάρρυναν τους αναγνώστες να μιμηθούν; 5. Αλλά ακόμα κι αν αφήσουμε αυτό το «υψηλότερο μεταξύ των γεννημένων από γυναίκες» (Ματθαίος 11:11· Λουκάς 7:28), ο οποίος ανέβηκε σε τέτοιο ύψος, χωρίς να ενδιαφέρεται καθόλου για το υποτιθέμενο ότι οδηγεί στον Θεό της μάθησης, επειδή δεν διάβασε καν τα ιερά βιβλία 9, ακόμη κι αν, λέω, τον αφήνουμε, γιατί αυτός ο κόσμος εμφανίστηκε πριν από τη δοκιμασία του κόσμου. αλήθεια, για να ανανεώσει τη θεία εικόνα στον άνθρωπο και να τον ανεβάσει σε ένα ουράνιο πρωτότυπο, γιατί δεν έδειξε το μονοπάτι της ανάληψης μέσα από τις τεχνικές και τις μεθόδους της εξωτερικής φιλοσοφίας; Γιατί δεν είπε, «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, να ασχοληθείς με την εξωτερική φιλοσοφία, να προσπαθήσεις να μελετήσεις τις επιστήμες, να συσσωρεύσεις γνώσεις για τα πράγματα μέσα σου», αλλά είπε: «Πούλησε την περιουσία σου, δώσε την στους φτωχούς, σήκωσε το σταυρό, αποφάσισε να Με ακολουθήσεις»; Γιατί δεν μας εξήγησε αναλογίες, αριθμούς, ποσότητες, ασυνεπείς αποστάσεις και ευθυγραμμίσεις των πλανητών και δεν έλυσε τα μυστήρια της φύσης για να διώξει από τις ψυχές μας το σκοτάδι της άγνοιας όλων αυτών; Γιατί αποκάλεσε μαθητές ψαράδες, αγράμματους, απλούς χωρικούς και όχι σοφούς, και μάλιστα για να «ντροπιάσει τους εξωτερικούς σοφούς», όπως λέει ο Παύλος; Γιατί ντρέπεται εκείνους που, αν ακούσουν τους άλλους, έρχονται κοντά Του; Γιατί μάλιστα «μετέτρεψε τη σοφία τους σε ανοησία»; Γιατί «επιδίωξε να σώσει τους πιστούς μέσω της τρέλας του κηρύγματος»; Μήπως επειδή «ο κόσμος δεν γνώρισε τον Θεό μέσω της σοφίας του»; Γιατί λοιπόν οι επιστήμονες για τους οποίους μιλάτε, όταν ο Λόγος του Θεού είχε ήδη έρθει κατά τη σάρκα, έγιναν για εμάς «σοφία από τον Θεό» 10, όταν το Φως ανέβηκε, «φωτίζοντας κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο», όταν, σύμφωνα με το κεφάλι των αποστόλων, «η μέρα ξημέρωσε και το πρωινό αστέρι ανέτειλε στις καρδιές μας» ανθρωπογενές φως, εξωτερική επιστήμη Οι φιλόσοφοι που θα τους οδηγούσαν στη γνώση του Θεού και άλλοι που αποφασίζουν να εξαγνιστούν στη σιωπή μέσω της κυριαρχίας των σκέψεων και μέσω της αδιάκοπης προσευχής για να προσκολληθούν στον Θεό, τείνουν να γεράσουν μάταια, καθισμένοι μπροστά σε μια λάμπα καπνού; 11 6. Δεν τους πέρασε ποτέ από το μυαλό ότι ορμώντας στο δέντρο της γνώσης και τρώγοντας από αυτό, έχουμε πέσει μακριά από τον θεϊκό τόπο της γλυκύτητας; Μη θέλοντας να «καλλιεργήσουμε... και να το τηρήσουμε» σύμφωνα με την εντολή (Γεν. 2:15), υποχωρήσαμε στον κακό σύμβουλο, ο οποίος εισχώρησε με απάτη και μας εξαπάτησε με την ομορφιά της γνώσης του καλού και του κακού. Προφανώς, ακόμη και σήμερα, για όσους δεν θέλουν να καλλιεργήσουν και να διατηρήσουν την καρδιά τους υπό την καθοδήγηση των πατέρων τους, υπόσχεται ακριβή γνώση των πολυκινούμενων και αμοιβαία ισορροπημένων ουράνιων σφαιρών με τις ιδιότητές τους - γνώση του καλού και του κακού, γιατί το καλό δεν είναι στη φύση αυτής της γνώσης, αλλά στις ανθρώπινες προθέσεις. Για τον ίδιο λόγο, θα συγκέντρωνα καλές και κακές δεξιότητες και ταλέντο στις πολύγλωσσες διαλέκτους, τη δύναμη της ευγλωττίας, τη γνώση της ιστορίας, την ανακάλυψη των μυστικών της φύσης, τις σύνθετες μεθόδους λογικών κατασκευών, τους επίπονους συλλογισμούς της επιστήμης της μέτρησης, τις διάφορες μετρήσεις άυλων μορφών - όχι μόνο επειδή όλα αυτά αλλάζουν εύκολα ανάλογα με τη γνώμη των ανθρώπων. καλό για την άσκηση πνευματικής οξύτητας εντάξει, αλλά η εμμονή σε αυτά μέχρι τα βαθιά γεράματα είναι κακό. Είναι καλό εάν, έχοντας εξασκηθεί με μέτρο, ένα άτομο κατευθύνει τις προσπάθειές του στα μεγαλύτερα και πιο ανθεκτικά αντικείμενα. τότε, ακόμη και για παραμέληση λεκτικών σπουδών και επιστημών, λαμβάνει σημαντική ανταμοιβή από τον Θεό. Ο δεύτερος θεολόγος 12 λοιπόν λέει για τον Μέγα Αθανάσιο ότι το μόνο όφελος που απέκτησε από τις εξωτερικές λεκτικές επιστήμες ήταν ότι κατάλαβε «ό,τι δεν αξίζει να κατανοηθεί» και ο ίδιος ο θεολόγος, όπως λέει, τις γεύτηκε μόνο για να τις περιφρονήσει και για να έχει κάτι να προτιμήσει από τον Χριστό 13 . 7. Αλλά ο κακός, πάντα επιδιώκοντας να μας αποσπάσει με πονηριά από το καλό, υφαίνει ένα ξόρκι για τις ψυχές μας και σχεδόν άρρηκτα τις δένει με δεσμά που επιθυμούν οι ανόητοι, εμπνέοντάς μας να δούμε σε αυτή τη γνώση μεγάλο βάθος και απεραντοσύνη, όπως φαίνεται στους άλλους ο πλούτος ή η άδοξη φήμη και οι σαρκικές απολαύσεις, ώστε να μην μπορέσουμε να αφιερώσουμε όλη μας τη ζωή. ψυχοκαθαριστική επιστήμη, η αρχή της οποίας είναι ο φόβος του Θεού, που γεννά την αδιάκοπη, τρυφερή προσευχή προς τον Θεό και την τήρηση των ευαγγελικών εντολών, μετά την οποία έρχεται η συμφιλίωση με τον Θεό, όταν ο φόβος μετατρέπεται σε αγάπη και το μαρτύριο της προσευχής, μετατρέπεται σε γλυκύτητα, μεγαλώνει το άνθος της φώτισης, από το οποίο, σαν ένα άρωμα του λουλουδιού του Θεού, έρχεται η γνώση του Θεού. Αυτή είναι η αληθινή επιστήμη και γνώση. και την αρχή της, δηλαδή τον φόβο του Θεού, δεν μπορεί να συγκρατήσει κανένας από τους παθιασμένους λάτρεις της μάταιης φιλοσοφίας, μπλεγμένους και ζαλισμένους με τις στροβιλισμούς και τις εικασίες της. Γιατί πώς μπορεί ο φόβος του Θεού να μπει καθόλου στην ψυχή και αφού μπήκε να παραμείνει σε αυτήν, αφού είναι ήδη κατειλημμένη, μαγεμένη και, σαν να λέγαμε, περιορισμένη από κάθε είδους διαφορετικούς συλλογισμούς, εκτός κι αν, αφού τους αποχαιρετήσει όλους, αφιερωθεί στον Θεό και δεν γεμίσει με αγάπη γι' Αυτόν σύμφωνα με την εντολή; Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι η αρχή της σοφίας και της περισυλλογής του Θεού είναι ο φόβος του Θεού: το να μην τα πάει καλά με άλλους θεούς, έχοντας απελευθερώσει την ψυχή από κάθε βρωμιά και, σαν να την εξομαλύνει με προσευχή, την κάνει σαν μια πλάκα γραφής κατάλληλη για την αποτύπωση των χαρισμάτων του Πνεύματος. 8. Ο Μέγας Βασίλειος, επικαλούμενος τα λόγια του Φαραώ προς τον Ισραήλ, ότι «είσαι αδρανής, αδρανής· λέτε λοιπόν: πάμε, ας κάνουμε θυσία στον Κύριο» (Εξ. 5:17), συνεχίζει: «Αυτή είναι καλή αδράνεια και χρήσιμη για εκείνον που γιορτάζει, αλλά η κακή αδράνεια είναι καλύτερα από την αδράνεια. (Πράξεις 17:21). Για να μην πει κανείς ότι ο Μέγας Βασίλειος εννοούσε εδώ μόνο ρητορική ματαιοδοξία, ας προσθέσουμε αυτά που λέει αλλού, αναλύοντας τη διαθήκη του Σολομώντα «να γνωρίσουμε τη σοφία και τη διδασκαλία και να κατανοήσουμε τα λόγια της λογικής». «Κάποιοι», λέει, «ήδη, μελετώντας τη γεωμετρία που επινόησαν οι Αιγύπτιοι, ή την αστρολογία που εκτιμούν οι Χαλδαίοι, ή γενικά περιστρέφονται μεταξύ φιγούρων, συμβόλων και κάθε λογής υψηλών αντικειμένων, έχουν παραμελήσει τη μελέτη των θείων γραφών· και επειδή πολλοί, εμβαθύνοντας σε αυτό το κενό, η διδασκαλία είναι απαραίτητη. να διαλέγεις ό,τι είναι χρήσιμο και να απορρίπτεις ό,τι είναι ανούσιο και βλαβερό» 15. Βλέπεις; Ονομάζει την εξωτερική μάθηση, τις μαθηματικές επιστήμες και τις γνώσεις που αποκτούν κενές, επιβλαβείς, ανούσιες - αυτό ακριβώς που, λέτε, ορισμένοι δηλώνουν τώρα ως ο απώτερος στόχος της περισυλλογής και η ρίζα της σωτηρίας! Σε μια επιστολή προς τον Ευστάθιο της Σεβαστείας, ο Βασίλειος θρηνεί για τα χρόνια που ο ίδιος πέρασε στη μελέτη αυτών των επιστημών: «Έχοντας ξοδέψει πολλά χρόνια στη ματαιοδοξία και σπαταλώντας σχεδόν όλη μου τη νιότη στους μάταιους κόπους που έκανα, προσπαθώντας να μάθω τις διδασκαλίες της σοφίας χωρίς νόημα από τον Θεό, μια μέρα, σαν να σηκώθηκα από τον άχρηστο ύπνο του κόσμου». (1 Κορ. 1:22, 2:6), έχυσε πολλά δάκρυα για τη μίζερη ζωή μου και προσευχήθηκε να μου δοθεί κάποια καθοδήγηση» 16. Έχετε ακούσει το όνομα της επιστήμης και της γνώσης, που αυτοί οι άνθρωποι τώρα μάταια προσπαθούν να εξυψώσουν; Τα ονόματά τους είναι ματαιοδοξία, μάταιοι κόποι, ανούσια σοφία, καταργημένη σοφία, σοφία αυτής της εποχής και οι εξουσίες της, σοφία καταστροφική για μια ευσεβή ζωή. Δεν είναι τυχαίο που ο λάτρης της αληθινής σοφίας μετάνιωσε τόσο πολύ που έχασε χρόνο στη μελέτη των εγκόσμιων επιστημών, μη βρίσκοντας σε αυτές καμία καθοδήγηση για την αληθινή γνώση. 9 . Και τώρα, όπως λέτε, υπάρχουν άνθρωποι που με απίστευτη αναίσχυνση δηλώνουν ότι η μελέτη της Ελληνικής επιστήμης σε όλη τους τη ζωή δεν είναι καθόλου εμπόδιο για την τελειότητα της ζωής και που δεν ακούνε τα λόγια του Κυρίου να απευθύνονται απευθείας σε αυτούς: «Υποκριτές! Όταν έχει φτάσει η ώρα της αιώνιας Βασιλείας και ο ερχομός του Θεού που τη χαρίζει έχει ήδη φτάσει, γιατί, αν πραγματικά αγωνίζονται για την ανανέωση του νου, δεν πηγαίνουν σε Αυτόν με προσευχή για να δεχτούν την αρχική αξιοπρέπεια της ελευθερίας, αλλά τρέχουν σε αυτούς που είναι ανίσχυροι ακόμη και να ελευθερωθούν, αν και ο αδελφός του Κυρίου είπε ξεκάθαρα: «Αν κάποιος θέλει να του το ζητήσει και να λάβει... (Ιακώβου 1:5). Και θα διώξει πραγματικά η γνώση από την εξωτερική σοφία όλο το κακό που δημιουργείται στην ψυχή από την υποτιθέμενη άγνοια, όταν η απλή γνώση ακόμη και των οδηγιών του Ευαγγελίου δεν μπορεί να το κάνει αυτό; Άλλωστε, ο Παύλος προειδοποιεί ότι «δεν θα σωθούν αυτοί που γνωρίζουν το νόμο, αλλά αυτοί που τον κάνουν». αυτός που γνωρίζει το θέλημα του Θεού και δεν το εκπληρώνει «θα χτυπηθεί πολύ», λέει ο Κύριος, επιπλέον, παρά εκείνος που δεν το γνωρίζει (Ρωμ. 2:13, Λουκάς 12:47–48). Βλέπετε ότι δεν υπάρχει όφελος από την απλή γνώση; Τι γνώση για τις ευθύνες μας, για τον ορατό κόσμο ή τον αόρατο κόσμο! Ακόμη και η γνώση του Θεού που τα δημιούργησε όλα αυτά δεν μπορεί από μόνη της να φέρει κανένα όφελος σε κανέναν, γιατί, λέει ο Χρυσόστομος θεολόγος Ιωάννης, «Τι χρησιμεύει η Γραφή όπου δεν υπάρχει θεόφιλη ζωή, την οποία ο Κύριος ήρθε να φυτέψει στη γη;» 17 Επιπλέον, από απλή γνώση όχι μόνο δεν υπάρχει κανένα όφελος, αλλά και η μεγαλύτερη ζημιά, και τα ίδια τα άτομα από τα οποία ακούσατε τις ομιλίες που μεταφέρατε έγιναν θύματά της. Στην πραγματικότητα: αυτός που ήρθε «όχι με το μεγαλείο του λόγου», «για να μην εξαντληθεί το μυστήριο του σταυρού», κηρύττοντας «όχι με εύλογα λόγια ανθρώπινης σοφίας», γνωρίζοντας «μόνο τον Κύριο Ιησού, τον σταυρωμένο» (Α Κορ. 1:17, 2:1–4)—τι γράφει στους Κορίνθιους; «Η γνώση φουσκώνει». Βλέπεις; Το στεφάνι του κακού, το κύριο αμάρτημα του διαβόλου - υπερηφάνεια - προκύπτει από τη γνώση! Πώς λοιπόν κάθε κακό πάθος προέρχεται από την άγνοια; Και πώς αυτή η γνώση καθαρίζει την ψυχή; «Η γνώση φουσκώνει, η αγάπη όμως οικοδομεί» (Α' Κορ. 8:1). Εδώ! Συμβαίνει, λοιπόν, να μην είναι καθόλου καθαρτική γνώση, αλλά ψυχοκαθαριστική γνώση χωρίς αγάπη - αγάπη, κορυφή, ρίζα και μέση κάθε αρετής. Εφόσον η γνώση δεν δημιουργεί κανένα καλό, επειδή η αγάπη δημιουργεί, πώς, λέω, θα μεταμορφώσει έναν άνθρωπο σε εικόνα του Καλού μια τέτοια γνώση; Επιπλέον, αυτός ο τύπος γνώσης, για τον οποίο ο απόστολος λέει ότι φουσκώνει, δεν αναφέρεται στη φύση, αλλά στην πίστη. ακόμα κι αν αυτή η γνώση φουσκώνει, τόσο περισσότερο φουσκώνει αυτή για την οποία μιλάμε: «γιατί είναι γενικά φυσική 18 και ενυπάρχει στον γέρο» (Εφεσ. 4:22· Κολ. 3:9). Σε αυτή τη γνώση συμβάλλει η εξωτερική μάθηση. Και η πνευματική γνώση δεν θα γίνει ποτέ αν, χάρη στην πίστη, η γνώση δεν συνδυαστεί με την αγάπη για τον Θεό, ή καλύτερα, εάν δεν αναγεννηθεί μέσω της αγάπης και της χάρης που την ακολουθεί και δεν γίνει εντελώς διαφορετική, νέα και θεόμορφη, «αγνή, ειρηνική, ταπεινή, υπάκουη, γεμάτη με λόγια οικοδομής και καλούς καρπούς». Αυτή η γνώση ονομάζεται «σοφία... από πάνω» και «με τη σοφία του Θεού» (Ιάκωβος 3:15–17), κατά κάποιο τρόπο πνευματική, επειδή υποτάσσεται στη σοφία του Πνεύματος, αυτή η σοφία αναγνωρίζει και δέχεται πνευματικά χαρίσματα. το Πνεύμα», αλλά το θεωρεί βλακεία, πλάνη και μυθοπλασία (Α' Κορ. 2:14), ως επί το πλείστον προσπαθεί να αντικρούσει πλήρως και σε ανοιχτό αγώνα να διαστρεβλώσει και να αμφισβητήσει όσο καλύτερα μπορεί, και μερικά αποδέχεται πονηρά, χρησιμοποιώντας περίπου τον ίδιο τρόπο με τις γλυκές τροφές. 10. Έτσι, η γνώση που αποκτάται από την εξωτερική μάθηση όχι μόνο δεν είναι παρόμοια, αλλά και αντίθετη με την αληθινή και πνευματική, αν και κάποιοι οι ίδιοι, προφανώς χαμένοι στην επιδίωξή της και προσπαθώντας να μπερδέψουν τους μαθητές, μιλούν εδώ για την ίδια γνώση, δηλώνοντάς την ως στόχο της ενατένισης. Θα σας αποκαλύψω το τερατώδες βάθος της πανουργίας των εξωτερικών φιλοσόφων. Ο κακός και εκείνοι που έμαθαν από αυτόν να φιλοσοφούν με πανουργία έχουν κλέψει μια από τις πιο χρήσιμες εντολές μας και την παρουσιάζουν ως κάποιο είδος πονηρού δολώματος χάρη στην ομοιότητα των εκφράσεων «Άκου τον εαυτό σου» και «Γνώρισε τον εαυτό σου» 19 . Αλλά αν καταλάβετε ποιο είναι το νόημα αυτής της εντολής γι 'αυτούς, θα ανακαλύψετε την άβυσσο της κακής διδασκαλίας: ομολογώντας τη μετεμψύχωση των ψυχών, πιστεύουν ότι ένας άνθρωπος θα επιτύχει αυτογνωσία και θα εκπληρώσει αυτήν την εντολή εάν ανακαλύψει με ποιο σώμα συνδέθηκε πριν, πού έζησε, τι έκανε και τι μελέτησε. θα το ανακαλύψει, παραδομένος υπάκουα στους ύπουλους ψιθύρους του κακού πνεύματος. Κι έτσι, ενώ διδάσκουν τέτοια πράγματα μέσα από το «Γνώρισε τον εαυτό σου», άνθρωποι που αδυνατούν να δουν την εξαπάτηση νομίζουν ότι εδώ λέγεται κάτι που συμφωνεί με τους πατέρες μας! Δεν ήταν τυχαίο που ο Παύλος και ο Βαρνάβας, που δεν αγνοούσαν τις σκέψεις του κακού και τα μυστικά του μέρη, δεν δέχτηκαν καθόλου τη γυναίκα που είπε γι 'αυτούς: «Αυτοί οι άνθρωποι είναι δούλοι του Υψίστου Θεού», 20 αν και φαίνεται, τι πιο ευσεβές από αυτά τα λόγια; Αλλά οι απόστολοι αναγνώρισαν «κάποιον που μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός» και τους υπηρέτες του να προσποιούνται ότι είναι «διακονητές δικαιοσύνης» (Β΄ Κορ. 11:14–15), και απέρριψαν τον αληθινό λόγο ως άτοπο στα χείλη που ψελλόταν. 11. Ομοίως, όταν ακούμε ευσεβείς λόγους από τους Έλληνες, ούτε τους θεωρούμε ευσεβείς ούτε τους κατατάσσουμε στους δασκάλους, γιατί παρόλο που ξέρουμε ότι μας τα πήραν όλα αυτά, δεν ήταν άδικο που ένας από αυτούς είπε για τον Πλάτωνα: «Ποιος είναι ο Πλάτωνας αν όχι ο Αττικός Μωυσής;». 21, - αν και εμείς, λέω, ξέρουμε ότι αν έχουν κάτι καλό, τότε μας το πήραν από φήμες, ωστόσο, αφού κοιτάξαμε προσεκτικά, υποθέτουμε ότι δεν κατάλαβαν τα πάντα με την ίδια έννοια. Και ακόμη κι αν κάποιος από τους πατέρες λέει το ίδιο με τους εξωτερικούς φιλόσοφους, η σύμπτωση είναι μόνο στα λόγια, αλλά στην έννοια η διαφορά είναι μεγάλη: μερικοί, σύμφωνα με τον Παύλο, έχουν «τον νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), ενώ άλλοι μιλούν από ανθρώπινη λογική, αν όχι χειρότερα. «Όσο μακριά είναι οι ουρανοί από τη γη, τόσο μακριά είναι η σκέψη Μου από τις σκέψεις σας», λέει ο Κύριος (Ησ. 55:9). Ναι, ακόμα κι αν αυτοί οι φιλόσοφοι συνέπιπταν κατά κάποιο τρόπο με τον Μωυσή, τον Σολομώντα και αυτούς που τους είναι πιστοί, τότε τι θα κέρδιζαν; Ποιος από εμάς, έχοντας υγιή νου, θα πει ότι το έμαθαν αυτό από τον Θεό, όταν κανείς δεν θα αποκαλεί μαθητές του Θεού τους αιρετικούς που πειράστηκαν μετά τον Χριστό επειδή δεν παραμόρφωσαν όλη την αλήθεια που έμαθαν από την Εκκλησία; «Κάθε δώρο που κατεβαίνει από ψηλά από τον Πατέρα των φώτων είναι... τέλειο», είπε ο μαθητής του Φωτός (Ιακώβου 1:17). και αν ο άγιος δεχθεί αυτά τα ζωντανά δώρα όχι άσχημα, θα τα κάνει πραγματικά ο ίδιος; Ωστόσο, ακόμη και ένα ζωντανό φρικιό είναι ακόμα ζωντανό. κι ένας θεός που δεν δημιουργεί από το τίποτα, που δεν υπήρχε πριν από τις ψυχές μας και πριν από αυτό που λένε άσχημη ύλη, ή ακόμα, ακριβέστερα, ύλη, που από τις εσωτερικές της δονήσεις αποκτά εικόνα, αν και όχι διατεταγμένη - τι θεός είναι; 22. Θα πω, προσθέτοντας λίγο στα λόγια του προφήτη: «Οι θεοί που δεν δημιούργησαν τον ουρανό και τη γη από το τίποτα θα χαθούν» (Ιερ. 10:11), και μαζί τους οι θεολόγοι που τους επινόησαν. Τι μπορούμε να πούμε για ανθρώπους που ισχυρίζονται ότι αυτοί οι θεολόγοι είναι ομόφωνοι με τους θεολόγους μας, ή και τους δασκάλους μας, και νομίζουν ότι οι κύριες θεολογικές εκφράσεις υιοθετήθηκαν από αυτούς; Εκτός κι αν ζητήσουμε από το «Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» να τους σώσει από το τρομερό σκοτάδι της άγνοιας και να τους φωτίσει να καταλάβουν ότι ωφελούμαστε και από τα φίδια, αλλά χρειάζεται απλώς να τα σκοτώσουμε, να τα κόψουμε, να ετοιμάσουμε ένα φίλτρο από αυτά και μετά να τα χρησιμοποιήσουμε σοφά ενάντια στα δικά τους δαγκώματα. Ομοίως, οι εφευρέσεις της εξωτερικής σοφίας μας είναι χρήσιμες για να τις χρησιμοποιήσουμε εναντίον του εαυτού τους, ρίχνοντας κάτω, σαν με το δικό του σπαθί, αυτόν τον Γολιάθ, που αγανάκτησε και επαναστάτησε εναντίον μας και «κατηγόρησε τον στρατό του ζωντανού Θεού» (Α' Σαμουήλ 17:26, 36), που έμαθε τη θεϊκή γνώση από ψαράδες και από τους ψαράδες. 12. Επομένως, δεν θα εμποδίζουμε αυτούς που θέλουν να σπουδάσουν εξωτερική επιστήμη από εκείνους που δεν επέλεξαν τη μοναστική ζωή, αλλά σε καμία περίπτωση δεν συμβουλεύουμε κανέναν να τη μελετήσει όλη του τη ζωή και απαγορεύουμε εντελώς να περιμένει κανείς από αυτήν οποιαδήποτε ακριβή γνώση θεϊκών αντικειμένων, γιατί από αυτήν δεν μπορεί κανείς να μάθει τίποτα αξιόπιστο για τον Θεό 23 . Εξάλλου, «ο Θεός το έκανε χωρίς νόημα» χωρίς να το κάνει ο ίδιος - πώς μπορεί το φως να σκοτεινιάσει; - και έχοντας αποκαλύψει τη διαρκή βλακεία της, και όχι σε σύγκριση με τη σοφία Του, καθόλου - άλλωστε, αν το λες αυτό, σημαίνει ότι ο νόμος που έδωσε ο Μωυσής καταργήθηκε και έγινε άνευ νοήματος με την εμφάνιση του νόμου της χάριτος. Αν όμως ο νόμος του Μωυσή δεν ήταν χωρίς νόημα επειδή είναι από τον Θεό, τότε, φυσικά, η σοφία των Ελλήνων δεν είχε νόημα στο βαθμό που δεν ήταν από τον Θεό: ό,τι δεν είναι από τον Θεό δεν έχει ύπαρξη, επομένως η σοφία των Ελλήνων ψευδώς ονομάζεται σοφία. Εφευρέτης του είναι ο νους, αφού ο νους είναι από τον Θεό, αλλά αυτός ο ίδιος, έχοντας απομακρυνθεί από τον σωστό στόχο της γνώσης του Θεού, πιο δίκαια ονομάζεται όχι σοφία, αλλά πτώση σοφίας ή ανούσια σοφία, δηλαδή μετατράπηκε σε βλακεία και τρέλα. Κανείς δεν θα πει ότι τα δεύτερα φώτα, εννοώ οι υπερκόσμιες φύσεις 25, σβήνουν στην ακτινοβολία του πρώτου Φωτός. ακόμη και πολύ κατώτερο από αυτά, αλλά και πάλι φως, εννοώ το λογικό και νοητικό φως μας, δεν έγινε σκοτάδι όταν έλαμψε το Φως του Θεού, το οποίο τελικά ήρθε για να «φωτίσει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο». Και μόνο ο αντίπαλός Του, άγγελος ή άνθρωπος, αφού στερήθηκε ελεύθερα το φως, εγκαταλείφθηκε από το Φως και αποδείχθηκε ότι ήταν σκοτάδι. 13. Έτσι η εξωτερική σοφία, αντιτιθέμενη στη σοφία του Θεού, έγινε βλακεία. Υπηρετήστε την κατανόηση και τη διακήρυξη της σοφίας του Θεού, που ξεχύθηκε στη δημιουργία, είτε είναι αποκάλυψη του άρρητου, όπλο αλήθειας, καταστροφέας της άγνοιας, γίνετε με την κοινωνία αυτό που διακηρύσσεται [δηλ. μι. Η σοφία του Θεού] είναι στην ουσία της - θα ήταν πραγματικά χωρίς νόημα, και μάλιστα από Αυτόν που ο ίδιος έβαλε αυτή τη σοφία στη δημιουργία; Δεν θα γινόταν τότε η ζημιά στην ίδια τη σοφία του Θεού, που διαποτίζει το σύμπαν; Δεν θα έβρισκε τότε ο Ειρηνοποιός και Δημιουργός της αρμονίας μεταξύ του συνόλου και του κάθε μεμονωμένου πράγματος σε προφανή αντίφαση με τον εαυτό Του, μέσω της σοφίας που εισήγαγε στη δημιουργία Του, χαρίζοντας σοφία στους ανθρώπους, και μέσω της δικής Του έλευσης αχρηστεύοντας αυτή τη σοφία που χάρισε σε αυτούς που την έλαβαν; Δεν πρέπει να γίνει ανούσιο, αλλά να ευδοκιμήσει, όπως ο παλιός νόμος, για τον οποίο ο Παύλος αναφωνεί: «Θα καταργήσουμε τον νόμο; Ας μην είναι έτσι! 14. Όχι, η ανούσια φιλοσοφία των εξωτερικών σοφών δεν χρησιμεύει για την κατανόηση και την κήρυξη της θείας σοφίας, και πώς να την υπηρετήσουμε, αφού μέσω αυτής ο κόσμος «δεν γνώρισε τον Θεό» (Α' Κορ. 1:21). Αν σε άλλο μέρος ο Παύλος λέει ότι «έχοντας γνωρίσει τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό», τότε ο μαθητής του κόσμου και ο κληρονόμος του ενός Χριστού της αιώνιας συγκατάθεσης που μας δόθηκε, δεν είναι σε πόλεμο με τους εαυτούς τους, αλλά θέλει μόνο να πει ότι αν και έφτασαν στην έννοια του Θεού, αλλά όχι σε αυτόν που αρμόζει στον Θεό: δεν δόξασαν ούτε ως τον Παντοδύναμο. ως ο Παντός, ούτε ως ο Χωρίς Αρχή και ο Άκτιστος. Επομένως, έχοντας εγκαταλειφθεί από τον Θεό από την εποχή που αυτοί οι σοφοί θεωρούν ευλογημένους 26, όπως έδειξε ο Παύλος, «παραδόθηκαν σε διεστραμμένο νου», «υπηρετώντας το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό» και βυθίζοντας στη λάσπη των επαίσχυντων και ποταπών παθών. Επιπλέον, καθιέρωσαν νόμους και έγραψαν βιβλία - αλίμονο, τι άβυσσος πτώσης και εξαπάτησης! – κολακεία δαιμόνων και τέρψη παθών (Ρωμ. 1:21–32). Δεν είναι σαφές ότι η φιλοσοφία των εγκόσμιων φιλοσόφων αρχικά και από μόνη της φέρει τρέλα, και δεν φαίνεται έτσι συγκριτικά; Με μια λέξη, που κάποτε την έριξε από τον ουρανό σαν να είχε ξεφύγει από την αλήθεια, τώρα, έχοντας έρθει στη γη, δικαίως την έκανε χωρίς νόημα ως αντίπαλο της απλότητας του κηρύγματος του Ευαγγελίου. και αν κάποιος πάλι προσκολληθεί πάνω της με το νου του, ελπίζοντας υπό την καθοδήγησή της να φτάσει στη γνώση του Θεού ή να επιτύχει πνευματική αγνότητα, τότε υφίσταται την ίδια μοίρα και μετατρέπεται σε ανόητο, ενώ παραμένει σοφός. Το αναμφισβήτητο γενικό και πρώτο σημάδι μιας τέτοιας πτώσης είναι όταν δεν δέχονται με πίστη τις παραδόσεις που απλώς μάθαμε από τους αγίους πατέρες, συνειδητοποιώντας ότι είναι καλύτερες και σοφότερες από τις ανθρώπινες ερωτήσεις και σκέψεις και ότι αποκαλύπτονται με πράξεις και δεν αποδεικνύονται με λόγια, για τα οποία ο καθένας μπορεί να μαρτυρήσει. Κορινθίους 1:25). 15. Ωστόσο, αυτό είναι μόνο το πρώτο και γενικό από τα προφανή σημάδια της τρελής σοφίας. Το δεύτερο και κύριο πράγμα είναι όταν, με τη δύναμη μιας ανόητης και ανούσιας λέξης, πολεμούν εναντίον ανθρώπων που δέχτηκαν αυτές τις παραδόσεις με την απλότητα της καρδιάς τους. όταν, ακολουθώντας το παράδειγμα εκείνων που τους παραμέλησαν και αποκατέστησαν τη δημιουργία στον Δημιουργό, διαστρεβλώνουν την πνευματική Γραφή και, υπό την κάλυψη της, επιτίθενται στις μυστηριώδεις ενέργειες και ενέργειες του Πνεύματος, που είναι ισχυρότερες από τις λέξεις και το νόημα στους ανθρώπους που ζουν σύμφωνα με το Πνεύμα 27 . Το τρίτο και πιο αναμφισβήτητο σημάδι είναι όταν λένε ότι αυτοί οι σοφοί ήταν σοφοί από τον Θεό όπως οι προφήτες, αν και ο ίδιος ο Πλάτων, εξυμνώντας εκείνους που θεωρούνται οι πιο αξιόλογοι ανάμεσά τους, θέτει στην κορυφή του επαίνου του την απόδειξη της ικανότητάς τους για μανία. «Εάν κάποιος», λέει, «αρχίσει να μιλάει ποιητικά χωρίς την έμπνευση των δαιμόνων, τότε ούτε αυτός ούτε η ποίησή του θα έχουν επιτυχία, και οι δημιουργίες των συνετών θα επισκιαστούν από τις δημιουργίες των τρελών» 28 και ο ίδιος ο Πλάτων, πηγαίνοντας να φιλοσοφήσει στον Τίμαιο για τη φύση του σύμπαντος, προσεύχεται να μην πει τίποτα. ευάρεστο στους δαίμονες να είναι του Θεού ή από το Δόσιμο από τον Θεό; Ο Σωκράτης είχε έναν δαίμονα, ο οποίος φυσικά τον μύησε στα μυστικά του. Προφανώς, κατέθεσε επίσης ότι ο Σωκράτης ξεπερνά τους πάντες στη σοφία 30. Ο Όμηρος καλεί επίσης τη θεά να τραγουδήσει μέσω αυτού τη δολοφονική οργή του Αχιλλέα, 31 επιτρέποντας σε αυτόν τον δαίμονα να χρησιμοποιήσει τον εαυτό του ως όργανο και να εντοπίσει την πηγή της σοφίας και της ευγλωττίας του στην ίδια θεά. Και φάνηκε στον Ησίοδο ότι δεν αρκούσε, αφού συνέθετε τη «Θεογονία», να τον κυριεύει μόνο ένας δαίμονας, γι' αυτό, είτε από την Πιερία είτε από τον Ελικώνα, φέρνει πάνω του εννιά με τη μία και όχι μάταια, γιατί όταν «βοσκούσε γουρούνια κάτω από το βουνό και έφαγε την ελικονιακή δάφνη», του δόθηκε η σοφία32 με τη σοφία όλων. «χόρτασε τον άλλον με τη δύναμή του» 33. Άλλος μαρτυρεί για τον εαυτό του: «Τα πάντα τα δίδαξε η θεόσοφη μούσα» 34. Κι άλλος καλεί ολόκληρο χορό μουσών, αλίμονο! να χορεύει στην ψυχή του για να μάθει από τις επτά μονοπάτια Πιερικές Πλειάδες τις επτά ουράνιες ζώνες και τα επτά περιπλανώμενα αστέρια με τις ιδιότητές τους, από την Ουρανία του Δία - όλη την άλλη αστρολογία, από τις υπόλοιπες θεότητες που επιβλέπουν τον κάτω κόσμο - όλες τις γήινες υποθέσεις 35. 16. Λοιπόν; Μπορούμε πραγματικά να πούμε ότι οι άνθρωποι που λένε ανοιχτά τέτοια πράγματα για τον εαυτό τους έχουν θεϊκή σοφία; Σε καμία περίπτωση, αρκεί να έχουμε το σωστό μυαλό μας και να υπηρετούμε την αληθινή σοφία, που δεν μπαίνει στην ψυχή που είναι κακή και αρεστή στους δαίμονες, και ακόμα κι αν μπει, θα πετάξει μακριά όταν αλλάξει προς το χειρότερο. Σύμφωνα με τον Σολομώντα, ο οποίος ήταν γενναιόδωρα προικισμένος με τη σοφία του Θεού και έγραψε σχετικά στο βιβλίο του, «Το πνεύμα της αγίας διδασκαλίας θα απομακρυνθεί από τις ανόητες εικασίες» (Σοφία 1:5). Και τι πιο παράλογο από εκείνους που είναι περήφανοι για τη μύησή τους στα μυστικά των δαιμόνων και την καθοδήγησή τους πάνω στη δική τους σοφία; Δεν μιλάμε τώρα για καμία φιλοσοφία από μόνη της, αλλά μόνο για τη φιλοσοφία τέτοιων ανθρώπων. Εάν, σύμφωνα με τον Παύλο, κανείς δεν μπορεί να «πιεί το ποτήρι του Κυρίου ή το ποτήρι των δαιμόνων» (Α' Κορ. 10:21), τότε πώς μπορεί κανείς να έχει τη σοφία του Θεού και να εμπνέεται από δαίμονες; Αυτό δεν συμβαίνει, δεν συμβαίνει. Όταν λοιπόν ο Παύλος λέει ότι «με τη σοφία του Θεού ο κόσμος... δεν γνώρισε τον Θεό» (Α' Κορ. 1:21), δεν αποκαλεί τη σοφία του Θεού αυτή που την κατέχουν οι ανόητοι σοφοί, καθόλου! αλλά αυτή που εισήγαγε ο Δημιουργός στα δημιουργήματά Του. Γι' αυτό λέει ο απόστολος, δείχνοντας ότι υπάρχουν δύο είδη σοφίας: «Με τη σοφία του Θεού, με τη σοφία της ο κόσμος δεν γνώρισε τον Θεό». Βλέπεις ότι έχει άλλη σοφία του Θεού, και άλλη - σοφία απλά, τον λόγο της άγνοιας του Θεού; Αυτό επινόησαν οι Έλληνες: δεν είναι το ίδιο με το θείο, που εκφράζεται με τη διπλή σημασία της λέξης «σοφία». Στην πραγματικότητα, τι λέει ο σοφός απόστολος λίγο αργότερα; «Αλλά κηρύττουμε τη σοφία του Θεού». Οι Έλληνες φιλόσοφοι είναι ομόφωνοι με τον απόστολο ή είναι μαζί τους; Καθόλου: δεν είναι άδικο που ο ίδιος, αρνούμενος αυτό, λέει: «Κηρύττουμε τη σοφία του Θεού στους τέλειους, αλλά η σοφία δεν είναι αυτής της εποχής και όχι των καταργημένων δυνάμεων αυτής της εποχής», σοφία «την οποία καμία από τις αρχές αυτού του αιώνα δεν γνώριζε» (Α Κορ. 2:6-8). Αυτή τη σοφία έχουμε χάρη στον Ιησού Χριστό, «ο οποίος έγινε σοφία από τον Θεό για μας» (Α Κορ. 1:30). Ταυτόχρονα, αποδείχτηκαν τόσο μακριά από την απόκτηση μιας τόσο σημαντικής και επιθυμητής γνώσης της ύπαρξης που αποκαλούσαν το άψυχο έμψυχο, και μάλιστα έλαβαν μια ψυχή ανώτερη από τη δική μας, και την παράλογη - λογική, επειδή είναι ικανή να περιέχει την ανθρώπινη ψυχή. πίστευαν ότι οι δαίμονες ήταν υψηλότεροι από εμάς και υποτίθεται - ω, κακία! – οι δημιουργοί μας· ότι αιώνια με τον Θεό, άκτιστο και χωρίς αρχή, δεν είναι μόνο η ύλη, η λεγόμενη παγκόσμια ψυχή ανάμεσά τους, και αυτή στο νοητό που δεν έχει σωματικό όγκο, αλλά και οι ίδιες οι ψυχές μας 40 . Και λοιπόν; Να πούμε αλήθεια ότι άνθρωποι που φιλοσοφούσαν με αυτόν τον τρόπο και για τέτοια πράγματα είχαν τη σοφία του Θεού; Ή τουλάχιστον μόνο ανθρώπινη σοφία; Ναι, κανείς μας δεν θα πέσει σε τέτοια απερισκεψία. «Ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς», σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, και εγώ, συλλογιζόμενος με τον εαυτό μου, δεν θεωρώ αυτή τη σοφία ούτε καν αληθινή ανθρώπινη, αφού έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της τόσο πολύ που αποκαλεί το ίδιο πράγμα έμψυχο και άψυχο, λογικό και παράλογο και αποδίδει την ικανότητα να συγκρατούμε τις ψυχές μας σε πράγματα που από τη φύση τους δεν μπορούν να αισθανθούν και γενικά δεν έχουν τέτοιο όργανο. Και αν ο Απόστολος Παύλος το αποκαλεί μερικές φορές «ανθρώπινη σοφία» - «το κήρυγμά μου», λέει, «δεν είναι στα εύλογα λόγια της ανθρώπινης σοφίας» ή πάλι: «δεν κηρύττουμε με λόγια μαθημένα από ανθρώπινη σοφία» (Α' Κορ. 2:4, 13), - ωστόσο, τιμά τους κατόχους τέτοιας σοφίας με τα ονόματα «σαρκών, σοφών». αυτός ο κόσμος», και η ίδια η σοφία τους με παρόμοια ονόματα, λέγοντας, ότι αυτή η σοφία έχει γίνει χωρίς νόημα, ότι είναι «καταργημένη σοφία», «κενή απάτη», «η σοφία αυτής της εποχής» και «οι καταργημένες δυνάμεις αυτής της εποχής». 19. Θυμάμαι τη ρήση ενός από τους πατέρες: «Αλίμονο στο σώμα όταν δεν του φέρνουν τροφή από έξω, και αλίμονο στην ψυχή όταν δεν δέχεται τη χάρη από πάνω». Εκθεση. Γιατί τότε το σώμα θα χαθεί, θα γίνει ένα από τα άψυχα αντικείμενα, και η ψυχή, έχοντας απομακρυνθεί από το σωστό μονοπάτι, θα παρασυρθεί από δαιμονικούς τρόπους ζωής και σκέψης. Αν κάποιος πει, αναφερόμενος στη φυσικότητα της φιλοσοφίας, ότι δόθηκε από τον Θεό, λέει την αλήθεια, δεν μας αντιφάσκει και δεν αθωώνει τους κακούς χρήστες που την υποβιβάζουν για να εξυπηρετήσουν αφύσικούς σκοπούς: είναι ακόμη πιο καταδικασμένοι επειδή δεν χρησιμοποίησαν με αγάπη ό,τι είναι από τον Θεό. Όπως ο δαιμονικός νους, δημιουργημένος από τον Θεό, έχει επίσης φυσική κατανόηση, αλλά δεν λέμε ότι η δράση του [ενέργεια] είναι από τον Θεό, αν και ακόμη και η ίδια η ικανότητα δράσης που χρειάζεται από τον Θεό και η κατανόησή του θα πρέπει δικαίως να ονομαστεί παρεξήγηση 41, έτσι και ο νους των εξωτερικών φιλοσόφων είναι επίσης δώρο του Θεού και η υγιής σοφία είναι επίσης έμφυτη από τη σοφία του. που επινόησε τέτοιες διδασκαλίες, παράλογες, κακές και πραγματικά τρελές. Αν πάλι κάποιος πει ότι ακόμη και η επιθυμία και η γνώση των δαιμόνων [δαιμόνων] δεν είναι πάντα εντελώς κακή, αφού πασχίζουν να υπάρχουν, να ζουν και να σκέφτονται 42, τότε, πρώτον, με πολύ περισσότερο λόγο θα απαντήσουμε ότι είναι αβάσιμο να ενοχλούμε αν μαζί με τον αδελφό του Κυρίου αποκαλούμε «δαιμονικούς» (Ιάκωβος 3:15) τη σοφία σχεδόν αποδεκτή. το κακό πράγμα που διδάσκει, ως έχοντας απομακρυνθεί από τον αληθινό στόχο, τη γνώση του Θεού: που σημαίνει ότι θα εμπλακεί ήδη στο καλό σε έναν μακρινό και αόριστο προβληματισμό. 20. Ποιο είναι το έργο και ο σκοπός των ερευνητών της σοφίας του Θεού που είναι ενσωματωμένη στα δημιουργήματα; Δεν είναι η απόκτηση της αλήθειας και η δοξολογία του Δημιουργού; Χωρίς αμφιβολία. Αλλά η επιστήμη των εξωτερικών φιλοσόφων έπεσε μακριά και από τα δύο. Υπάρχει κάτι χρήσιμο σε αυτό για εμάς; Ακόμα και πολύ? Εξάλλου, το δηλητήριο που εξάγεται από τα σώματα των φιδιών περιέχει πολλές αποτελεσματικές και θεραπευτικές ιδιότητες και οι ειδικοί στην τέχνη της ιατρικής θεωρούν ότι το φίλτρο που φτιάχνεται από αυτό είναι το καλύτερο και πιο χρήσιμο, όπως και για την παρασκευή μυστικών δηλητηρίων παίρνουν μόνο τα πιο γλυκά από τα τρόφιμα που μπορούν να κρύψουν το προστιθέμενο φίλτρο. Με μια λέξη, στην κοσμική σοφία υπάρχει χρησιμότητα, και πολλά, όπως στο μέλι ανακατεμένο με δηλητήριο, αλλά υπάρχει επίσης πολύς κίνδυνος όσοι διαχωρίζουν το μέλι από αυτό το μείγμα να μην παρατηρήσουν το θανατηφόρο ίζημα που σύρεται μαζί του. Αν κοιτάξετε προσεκτικά, θα δείτε ότι όλες ή οι περισσότερες από τις φοβερές αιρέσεις προέρχονται από το ίδιο μέρος από όπου προέρχονται οι εικονογράφοι μας [«γνώστες της εικόνας του Θεού»], λέγοντας ότι ο άνθρωπος αποκτά την εικόνα του Θεού μέσω της γνώσης και μέσω της γνώσης η ψυχή μεταμορφώνεται θεϊκά. Αληθινά, όπως ειπώθηκε στον Κάιν: «Εάν το έφερες δίκαια, αλλά δεν το μοιράστηκες δίκαια...» 43 . Αλλά λίγοι μπορούν να χωρίσουν αληθινά δίκαια, και μόνο εκείνοι που έχουν οξύνει τις αισθήσεις της ψυχής τους για να διακρίνουν το καλό από το κακό. Γιατί να εκθέσετε άσκοπα τον εαυτό σας σε κίνδυνο όταν μπορείτε όχι μόνο με ασφάλεια, αλλά και με μεγάλο όφελος για την ψυχή, να δείτε τη σοφία του Θεού στα δημιουργήματά Του; Η ζωή, απαλλαγμένη από το άγχος λόγω της ελπίδας στον Θεό, κινεί φυσικά την ψυχή να κατανοήσει τα δημιουργήματα του Θεού. παραδίδοντας σε μια τέτοια κατανόηση και εμβαθύνοντας σε αυτήν, η ψυχή εκπλήσσεται και δοξάζει συνεχώς τον Δημιουργό, και αυτή η κατάπληξη την οδηγεί σε κάτι μεγαλύτερο, επειδή, σύμφωνα με τον Άγιο Ισαάκ, «βρίσκει θησαυρούς ανέκφραστους με τη γλώσσα» 44 και, χρησιμοποιώντας την προσευχή ως ένα είδος κλειδιού, χάρη σε αυτήν «το μάτι διεισδύει σε μυστικά που δεν έχει δει. καρδιά." άνθρωπος» (Α' Κορ. 2,9), γιατί, όπως λέει ο Παύλος, είναι άξιοι μόνο με τη μεσολάβηση του Πνεύματος. 21. Βλέπετε το συντομότερο, πιο χρήσιμο και ασφαλές μονοπάτι που οδηγεί στους ίδιους τους υπερφυσικούς και ουράνιους θησαυρούς; Στην εξωτερική σοφία, πρέπει πρώτα να σκοτώσει κανείς το φίδι, δηλαδή να καταστρέψει την αλαζονεία που προέρχεται από αυτό - πόσο δύσκολο είναι! Άλλωστε, όπως λένε, «η φιλοσοφική αλαζονεία δεν μοιάζει με ταπεινοφροσύνη» - αλλά, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, καταστρέψτε την. τότε πρέπει να κόψουμε και να απορρίψουμε ως άνευ όρων και ακραίο κακό το κεφάλι και την ουρά του φιδιού, δηλαδή μια προφανώς ψευδή γνώμη για το μυαλό, τον Θεό και τις πρώτες αρχές και μύθους για τη δημιουργία. και το μεσαίο μέρος, δηλαδή ο συλλογισμός για τη φύση, πρέπει, με τη βοήθεια της ερευνητικής και στοχαστικής ικανότητας της ψυχής, να ξεχωρίσεις από τις βλαβερές εικασίες, όπως οι κατασκευαστές φαρμακευτικών φίλτρων καθαρίζουν τη σάρκα ενός φιδιού με φωτιά και νερό, βράζοντας τη. Ωστόσο, αν κάνεις τα πάντα και χρησιμοποιείς καλά το καλά διαχωρισμένο μέρος, πόση δουλειά και πόση αναγνωσιμότητα απαιτείται για αυτό! - Παρόλα αυτά, λέω, ακόμα κι αν χρησιμοποιήσετε καλά ένα καλά διαχωρισμένο μέρος της εξωτερικής σοφίας, φυσικά, δεν θα είναι πια κακό, ειδικά επειδή δημιουργήθηκε από τη φύση ως όργανο για το καλό, αλλά ακόμα και τότε δεν μπορείτε να το ονομάσετε Θεού και πνευματικό δώρο με τη σωστή έννοια της λέξης, αφού είναι φυσικό και δεν αποστέλλεται άνωθεν. Δεν είναι τυχαίο που ο πρώτος σοφός της θείας σοφίας, ο Απόστολος Παύλος, το αποκαλεί «σαρκικό», λέγοντας: «Κοίτα ποιοι είμαστε εμείς που ονομαζόμαστε: δεν υπάρχουν πολλοί κατά σάρκα σοφοί». Φαίνεται, ποιος μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή τη σοφία καλύτερα από τους σοφούς που ο Παύλος αποκαλεί εξωτερικούς; Αλλά παρόλα αυτά τους αποκαλεί, σχετικά με αυτή τη σοφία, σαρκικούς σοφούς. έκθεση. 22. Όπως κανείς δεν θα αποκαλούσε θεϊκό δώρο την ευχαρίστηση που συνδέεται με τον τοκετό στους νόμιμους γάμους, επειδή είναι σαρκικό και φυσικό δώρο και όχι δώρο χάριτος, αν και η φύση δημιουργήθηκε επίσης από τον Θεό, έτσι και η γνώση της εξωτερικής επιστήμης, έστω και εφαρμοσμένη για καλό, δεν είναι δώρο χάριτος, αλλά φυσική, που δίνεται σε όλους μέσω της φύσης από τον Θεό και αυξάνεται με εργασία, και αυτό - όχι πνευματικότητα. Με την ορθή έννοια, η θεϊκή μας σοφία είναι ένα θείο, όχι ένα φυσικό δώρο. κατεβαίνοντας από ψηλά, κάνει ακόμη και ψαράδες, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, γιους βροντής, 45 των οποίων ο λόγος εξαπλώνεται στα άκρα της οικουμένης, ακόμη και τελώνες - αποκτητές ανθρώπων, ακόμη και διώκτες που βράζουν από οργή, μεταμορφώνονται και μετατρέπονται από Σαύλους σε Παύλους, ανεβαίνοντας από τη γη «στον τρίτο ουρανό. 2-6). Μέσω αυτής της θεϊκής σοφίας, είναι δυνατόν να γίνουμε και μετά θάνατον να μοιάσουμε με τον Θεό, και ο Αδάμ επίσης δεν είχε λιγότερη φυσική σοφία από οποιονδήποτε λαό μετά από αυτόν, αλλά ήταν ο πρώτος και δεν διατήρησε την ομοίωσή του με τον Θεό. Επιπλέον, η φιλοσοφία, που υπηρετούσε την εξωτερική σοφία, υπήρχε πριν από τον ερχομό Εκείνου που αποκατέστησε την ψυχή στην αρχική της ομορφιά. γιατί δεν ανανεωθήκαμε μέσω αυτής της φιλοσοφίας στον Χριστό, αλλά χρειαζόμασταν, τόσο οι σοφοί όσο και όλοι γενικά, όχι δάσκαλος φιλοσοφίας -μια τέχνη που περνάει μαζί με αυτήν την εποχή, και γι' αυτό ονομάζεται «τέχνη αυτής της εποχής» - αλλά σε Αυτόν που αφαιρεί την αμαρτία από τον κόσμο και δίνει αληθινή και αιώνια σοφία, έστω και για προσωρινές και καταδικασμένες σοφίες. αλλά με την ίδια την απουσία της μετατρέπει σε ανόητους όλους όσους δεν αγωνίζονται για το μυαλό της (Α' Κορ. 1:18, 2:6); Δεν είναι απολύτως σαφές ότι δεν είναι η γνώση της εξωτερικής επιστήμης που σώζει και εξαγνίζει το γνωστικό μέρος της ψυχής, παρομοιάζοντάς το με το θείο πρωτότυπο; Στη συνέχεια θα φέρω τη συζήτησή μου σχετικά με το σωστό συμπέρασμα. Αν κάποιος επιστρέψει στην τήρηση των νόμων του Μωσαϊκού, ελπίζοντας να καθαριστεί μέσω αυτών, ο Χριστός δεν είναι η βοήθειά του, αν και αυτοί οι νόμοι κάποτε δόθηκαν αναμφίβολα από τον Θεό. αλλά ούτε η μελέτη των εξωτερικών επιστημών θα τον βοηθήσει. Επιπλέον, αν πάλι κάποιος στραφεί στην απορριπτόμενη φιλοσοφία των εξωτερικών σοφών, ελπίζοντας μέσω αυτής να εξαγνίσει την ψυχή, ο Χριστός δεν θα τον βοηθήσει με κανέναν τρόπο. Ο Παύλος, το στόμα του Χριστού, μιλάει για το πρώτο και μαρτυρεί μαζί μας για το δεύτερο. 23. Πες όλα αυτά, αδελφέ, σε όσους εξυμνούν την εξωτερική σοφία περισσότερο από όσο χρειάζεται. Και επιπλέον, να τους δείξετε μέσα από τα ρητά που γράφονται παρακάτω πόσο μάταιο και περιφρονητικό θεωρούνταν από τους αγίους πατέρες μας, ιδιαίτερα από εκείνους που το γνώριζαν εκ πείρας. Γρηγόριος Νύσσης, από το «Συλλογισμός της σωματικής απονομής»: «Αυτός είναι ο νόμος των πνευματικών προβάτων: να μη χρειάζεται φωνή έξω από την Εκκλησία και, όπως λέει ο Κύριος, να μην ακούς τη φωνή κάποιου άλλου» (Ιωάν. 10:16)» 46. Αυτός, από την «Επιστολή προς τον Ευπάτριο»: «Οι προσπάθειές σας για εξωτερική σοφία μας απέδειξαν ότι δεν ενδιαφέρεστε για τις θείες επιστήμες» 47. Βασίλειος ο Μέγας, από την Ομιλία για τον έβδομο Ψαλμό: «Ανακαλύψαμε δύο έννοιες που δηλώνονται με τη λέξη αλήθεια. Η μία είναι η κατανόηση του τι οδηγεί σε μια μακάρια ζωή, η άλλη είναι η σωστή γνώση για οποιοδήποτε από τα πράγματα αυτού του κόσμου. θάλασσα, για τα αστέρια και την κίνηση και την ταχύτητά τους, τότε αυτό δεν θα μας εμποδίσει καθόλου να λάβουμε την υποσχεμένη ευδαιμονία» 48. Ο Μέγας Διονύσιος, από το πρώτο βιβλίο της «Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας»: «Η ομοίωση με τον Θεό και η ενότητα μαζί Του, όπως διδάσκει η Θεία Γραφή, επιτυγχάνεται μόνο με την αγάπη για τις ευλαβείς εντολές και την άγια εκπλήρωσή τους» 49. Ιωάννης Χρυσόστομος, από την «Ερμηνεία του Ιερού Ευαγγελίου κατά Ματθαίο»: «Αυτό που δεν μπόρεσαν ποτέ να δουν στο όνειρο οι εξωτερικοί σοφοί, ψαράδες και απλοί μας δηλώνουν με απόλυτη βεβαιότητα· αφήνοντας τη γη μιλάνε για ουράνια πράγματα, φέρνοντάς μας άλλη ζωή και άλλη ύπαρξη, άλλη ελευθερία, άλλη υπηρεσία και άλλον κόσμο, δεν αλλάζουμε νόμους ή άλλους. γιατί όλοι τους έδειχναν ευθέως ότι οι ψυχές τους ήταν εμπνευσμένες από ένα κακό πνεύμα, κάποιο άγριο δαίμονα, εχθρικό προς τη φύση μας ιστούς, ή μάλλον ως κάτι γελοίο, άτακτο, γεμάτο με μεγάλο σκοτάδι και αισχρότητα, αλλά αυτή δεν είναι η φιλοσοφία μας» 50. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Η πρώτη σοφία είναι ζωή αξιέπαινη και εξαγνισμένη από τον Θεό ή εξαγνισμένη από Αυτόν, τον Αγνώτατο και Επιφανέστερο, που απαιτεί από εμάς μόνο τη θυσία της κάθαρσης. με το οποίο οι ψαράδες έπιασαν το σύμπαν στα δίχτυα του Ευαγγελίου, νικώντας την καταργημένη σοφία με τον τέλειο και άμεσο λόγο τους» 51. Κύριλλος, από την «Ερμηνεία του Θ ́ Ψαλμού»: «Οι υποστηρικτές αυτής της εγκόσμιας, δαιμονικής και πνευματικής σοφίας αλαζονεύονται μέσω αυτής και εξοργίζουν τους φτωχούς με το νου τους, δηλαδή τους κάνουν γιους της Γέεννας, υπερασπιζόμενοι τα ψέματα, στολίζουν την εξαπάτηση με την ομαλότητα της γλώσσας που περιπλανώνται. προθέσεις, σαν να έχουν πιαστεί σε παγίδα: στο κάτω κάτω, αυτό που σχεδιάζουν γίνεται για λιγότερο πονηρές παγίδες και παγίδες» (Ψαλμ. 9) 52. Γρηγόριος Νύσσης, από το «Σχόλιο του Εκκλησιαστή»: «Ιδού η οριστική απόδειξη του Εκκλησιαστή: πολλή σοφία ακολουθεί πολλή γνώση, και η προσθήκη γνώσης συνοδεύεται ως συνέπεια από αύξηση των θλίψεων» (Εκκλ. 1:16–18). Έτσι, από τη μελέτη πολλών και άχρηστων εξωτερικών επιστημών, από την ανθρώπινη σοφία και από πολλές γνώσεις που αποκτήθηκαν με την αϋπνία και την εργασία, όσοι ασχολούνται πολύ με αυτό όχι μόνο δεν προσθέτουν τίποτα απαραίτητο, χρήσιμο και που οδηγεί στην αιώνια ζωή, αλλά αντίθετα αυξάνεται η λύπη τους. Έχοντας αποχαιρετήσει όλα αυτά, πρέπει να μείνουμε ξύπνιοι με ψαλμωδίες, προσευχές και ικεσίες στον Δημιουργό μας, Θεό και Κύριο, να επιμείνουμε σε αυτά, να ασχοληθούμε με αυτά, να υψώσουμε την καρδιά και το μυαλό μας με αυτόν τον τρόπο στα ακατανόητα ύψη του μεγαλείου του Θεού, να κοιτάξουμε την ομορφιά του Ήλιου της Δόξας, να φωτιστούμε τόσο από τη βασιλεία όσο και από την κοινωνία μας. απολαύστε την άφατη δόξα με τη δύναμή μας την ενατένιση και την όρασή της και να γεμίσετε με αληθινά ανείπωτη και θεϊκή χαρά, για να μην καταδικαστείτε αμέσως για άχρηστες επιδιώξεις κενών πραγμάτων» 53 . Καλά έκανες, πάτερ, που έφερες ταυτόχρονα και τα λόγια των αγίων για την ανησυχία μου. Βλέποντας πώς έλυσες τις αμφιβολίες μου, έμεινα έκπληκτος με το προφανές της αλήθειας και φοβήθηκα λίγο ότι αν, όπως λες και εσύ, κάθε λέξη παλεύει με τη λέξη 54, τότε δεν θα υπήρχε κάποιου είδους διάψευση των λόγων σου. αλλά έπαψα να το φοβάμαι αυτό όταν άκουσα ότι μόνο η μαρτυρία των καλών πράξεων είναι ακλόνητη, και κατάλαβα ότι οι άγιοι λένε το ίδιο με εσένα, αλλά πώς μπορεί κάποιος που δεν τους εμπιστεύεται να υπολογίζει στην εμπιστοσύνη; Δεν απορρίπτει ένα τέτοιο άτομο τον Θεό των αγίων, που είπε στους αποστόλους, και οι απόστολοι μέσω αυτών στους επόμενους αγίους, ότι «αυτός που σας απορρίπτει, με απορρίπτει» (Λουκάς 10:16), απορρίπτει την ίδια την Αλήθεια; Μπορούν οι αναζητητές της αλήθειας να συμφωνήσουν με τον αντίπαλό της; Τότε σε παρακαλώ, πάτερ, άκου την απαρίθμηση άλλων πραγμάτων που έχω ακούσει από αυτούς που ασχολούνται με την ελληνική επιστήμη όλη τους τη ζωή. πες τι πιστεύεις για όλα αυτά και πρόσθεσε πάλι την κρίση των αγίων. Έτσι, αυτοί οι άνθρωποι λένε ότι κάνουμε κακή δουλειά προσπαθώντας να φέρουμε το μυαλό μας μέσα στο σώμα. Αν τους ακούσεις, τότε πρέπει, αντίθετα, να χρησιμοποιήσεις όλη σου τη δύναμη για να το διώξεις πέρα ​​από τα όρια κάθε σωματικού. Ως εκ τούτου, χλευάζουν μερικούς από τους μοναχούς μας, καταδικάζοντάς τους επειδή δήθεν είπαν στους αρχάριους να κοιτάξουν τον εαυτό τους, με αναστεναγμούς να στείλουν το δικό τους μυαλό μέσα τους, και ταυτόχρονα θεωρούν ότι ο νους δεν είναι ξεχωριστός από την ψυχή. αν ο νους δεν είναι χωρισμένος από την ψυχή, αλλά συνδέεται με αυτήν, τότε, λένε αυτοί οι χλευαστές, πώς μπορείς να το ξαναφέρεις μέσα; Μας διαβεβαιώνουν επίσης ότι μας διδάσκουν να εμποτίζουμε τον εαυτό μας με τη χάρη του Θεού από τα ρουθούνια 55 . Γνωρίζοντας όμως με βεβαιότητα ότι εδώ συκοφαντούν, γιατί δεν έχω ξανακούσει κάτι τέτοιο από τον λαό μας, υποθέτω ότι σε όλα τα άλλα έχουν και προδοσία και απάτη: άλλωστε όποιος επινοεί ό,τι δεν είναι, θα διαστρεβλώνει και αυτό που είναι. Εξήγησέ μου μόνο, πατέρα, γιατί προσπαθούμε με όλες μας τις δυνάμεις να φέρουμε το μυαλό μέσα και μην το θεωρούμε κακό να το φυλακίζουμε στο σώμα. 2ο μέρος της ΤΡΙΑΔΑΣ Ι. Ότι, ενώ προσπαθεί κανείς να ακούει τον εαυτό του στην ησυχία, δεν είναι άχρηστο να διατηρεί το νου μέσα στο σώμα 1. Δεν θυμάσαι, αδελφέ, τα λόγια του Αποστόλου ότι «τα σώματά μας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα μας» και ότι «εμείς είμαστε ο οίκος του Θεού», όπως λέει ο Κύριος ότι «θα κατοικήσω... και θα περπατήσω /σε αυτούς/ και θα είμαι Θεός τους» (Α' Κορ. 6:19· Εβρ. 3:6: 16; 2 Κορ. 6); Και σε τι από τη φύση του είναι ικανό να γίνει ο οίκος του Θεού, μήπως κάποιος που έχει μυαλό περιφρονεί να εμφυσήσει το μυαλό του; Και γιατί ο Θεός ενέπνευσε αρχικά το νου σε αυτό το σώμα; Δεν έκανε και κάτι κακό; Τέτοια πράγματα αρμόζουν να λένε οι αιρετικοί, που ονομάζουν το σώμα κακό και την εικόνα του κακού, αλλά κακή θεωρούμε μόνο την παρουσία του νου στους σωματικούς λογισμούς, ενώ στο σώμα δεν είναι καθόλου κακό, αφού το ίδιο το σώμα δεν είναι κακό. Δεν είναι τυχαίο που όλοι όσοι έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στον Θεό αναφωνούν στον Θεό μαζί με τον Δαβίδ: «Η ψυχή μου διψά για σένα, πόσο μάλλον η σάρκα μου» και «η καρδιά μου και η σάρκα μου αγαλλίασαν στον ζωντανό Θεό» (Ψαλμ. 62:2, 83:3) - και μαζί με τον Ησαΐα: «Η κοιλιά μου... Θα φωνάξει σαν άρπα, και το εσωτερικό μου είναι σαν ορειχάλκινο τείχος, τον οποίο ανακαίνισες» και: «Διότι, Κύριε, για τον φόβο σου, στη μήτρα συνέλαβα το Πνεύμα της σωτηρίας σου» (Ησ. 16:11, 26:18), τολμώντας έτσι, δεν θα πέσουμε εμείς, αλλά όσοι ερμηνεύουν ψεύτικα για τη γη και ερμηνεύουν ψεύτικα από τη γη. θα πέσουν εάν ο απόστολος αποκαλεί το σώμα θάνατο, «ποιος», λέει, «θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;» (Ρωμ.7:24) - τότε κατανοεί το σώμα ως μια εγκόσμια και σωματική σκέψη, που εμφανίζεται μόνο σε σωματικές εικόνες, γι' αυτό, συγκρίνοντας το με το πνευματικό και το θείο, δικαίως το αποκαλεί «σώμα», και όχι απλώς «σώμα», αλλά «θάνατο του σώματος». Λίγο πιο πάνω, δείχνει ακόμη πιο καθαρά ότι δεν είναι η σάρκα που καταδικάζεται, αλλά η αμαρτωλή επιθυμία που προέρχεται από το έγκλημα: «Είμαι», λέει, «πουλημένος στην αμαρτία», αλλά δεν με πουλάει η φύση. και πάλι: «Ξέρω ότι τίποτα καλό δεν μένει μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου». Βλέπεις; Δεν αποκαλεί τη σάρκα κακή, αλλά αυτό που ζει μέσα σε αυτήν. Το γεγονός ότι δεν ζει στο σώμα μας ο νους [το πνεύμα], αλλά «ο νόμος που είναι στα μέλη μας... και πολεμώντας τον νόμο του νου... ο νόμος» ζει στο σώμα μας (Ρωμ. 7:14-24), αυτό είναι κακό. 2. Επομένως, εμείς, αντιτιθέμενοι στον «νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 8:2), τον διώχνουμε από το σώμα, εγκαθιστούμε τον νου ως κυρίαρχο στο σωματικό σπίτι και με τη βοήθειά του θεσπίζουμε τον κατάλληλο νόμο για κάθε ικανότητα της ψυχής και για κάθε σωματικό όργανο: εντολάζουμε τις αισθήσεις τι και πόσο να αντιληφθούν, η δράση αυτού του νόμου ονομάζεται «εγκράτεια». Δίνουμε στο παθιασμένο μέρος της ψυχής την καλύτερη κατάσταση, που ονομάζεται «αγάπη». Βελτιώνουμε επίσης τη συλλογιστική ικανότητα της ψυχής, διώχνοντας όλα όσα εμποδίζουν τη σκέψη να αγωνίζεται για τον Θεό, και ονομάζουμε αυτό το τμήμα του νοητικού νόμου «νηφαλιότητα». Όποιος με την εγκράτεια καθαρίζει το σώμα του, με τη δύναμη της αγάπης του Θεού κάνει το θέλημά του και την επιθυμία του στήριγμα αρετών, 56 και δίνει το νου του στον Θεό με φωτισμένη προσευχή, θα λάβει και θα δει μέσα του τη χάρη που έχει υποσχεθεί σε όλους τους καθαρούς στην καρδιά. Τότε θα μπορέσει να πει μαζί με τον Απόστολο Παύλο: «Ο Θεός, που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έλαμψε στις καρδιές μας για να φωτίσει /μας/ με τη γνώση της δόξας του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού». «Φοράμε αυτόν τον θησαυρό», λέει ο απόστολος, «σε πενιχρά σκεύη» (Β΄ Κορ. 4:6–7). Ακόμα κι αν φέρουμε το φως του Πατέρα στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, για τη γνώση της δόξας του Αγίου Πνεύματος, όπως σε πενιχρά σκεύη, σε σώματα, τότε θα πράξουμε πραγματικά ανάξιοι της ευγένειας του νου, αν συγκρατήσουμε τον νου μας μέσα στο σώμα; Ποιος θα έλεγε κάτι τέτοιο, για να μην αναφέρουμε εκείνους που είναι πνευματικοί, αλλά που έχουν τουλάχιστον ανθρώπινο νου, έστω και χωρίς τη χάρη του Θεού; 3. Εάν η ψυχή μας είναι μια ενιαία πολλαπλών ικανών δύναμη που χρησιμοποιεί το σώμα που λαμβάνει ζωή από αυτήν ως όργανο, τότε χρησιμοποιώντας ποια μέρη του σώματος ως όργανα λειτουργεί αυτή η ικανότητα που ονομάζουμε μυαλό; Φυσικά, κανείς δεν έχει φανταστεί ποτέ ότι η έδρα της σκέψης δεν είναι ούτε τα νύχια, ούτε οι βλεφαρίδες, ούτε τα ρουθούνια, ούτε τα χείλη. Όλοι θεωρούν ότι βρίσκεται μέσα μας, αλλά οι θεολόγοι διαφωνούν στο ερώτημα ποιο από τα εσωτερικά όργανα χρησιμοποιεί πρώτα απ' όλα η σκέψη, γιατί κάποιοι το τοποθετούν, σαν σε ένα είδος ακρόπολης, στον εγκέφαλο, ενώ άλλοι τοποθετούν την έδρα του στο βαθύτερο κέντρο της καρδιάς, καθαρισμένο από το πνευματικό πνεύμα. Αν εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε οπωσδήποτε ότι η ικανότητα της σκέψης μας δεν βρίσκεται μέσα μας, όπως σε κάποιο σκεύος, αφού είναι ασώματη, και όχι έξω από εμάς, αφού σχετίζεται με εμάς, αλλά βρίσκεται στην καρδιά ως όργανό της, τότε το μάθαμε όχι από τους ανθρώπους, αλλά από τον ίδιο τον Δημιουργό των ανθρώπων, ο οποίος μετά τις λέξεις «Ό,τι δεν μπαίνει στο στόμα, αλλά τι βγαίνει ο άνθρωπος μέσα από αυτούς…» 15:11, 19). Γι' αυτό ο Μέγας Μακάριος λέει: «Η καρδιά κυβερνά ολόκληρη τη σύνθεση του ανθρώπου, και αν η χάρη κατέχει τα βοσκοτόπια της καρδιάς, βασιλεύει σε όλες τις σκέψεις και τα μέλη του σώματος· άλλωστε, όλες οι σκέψεις της ψυχής είναι στην καρδιά» 57: άρα η καρδιά είναι το θησαυροφυλάκιο της λογικής ικανότητας της ψυχής και το κύριο σωματικό όργανο της λογικής. Προσπαθώντας με αυστηρή νηφαλιότητα να παρατηρήσουμε και να κατευθύνουμε αυτήν την ικανότητά μας, τι πρέπει να κάνουμε αν δεν συγκεντρώσουμε το διάσπαρτο νου μέσα από εξωτερικές αισθήσεις και δεν το φέρουμε στην εσωτερική εστίαση, στην καρδιά, στην αποθήκη των σκέψεων; Δεν είναι τυχαίο που ο άξιος Μακάριος 58 αμέσως μετά τα λόγια που μόλις αναφέρθηκαν προσθέτει: «Εδώ, λοιπόν, πρέπει να κοιτάξουμε να δούμε αν οι νόμοι του Πνεύματος είναι εγγεγραμμένοι κατά χάρη» 59 . Πού είναι το «εδώ»; Στο κύριο όργανο του σώματος, στον θρόνο της χάριτος, όπου είναι ο νους και όλες οι πνευματικές σκέψεις: στην καρδιά. Βλέπετε ότι αυτοί που αποφασίζουν να ακούσουν τον εαυτό τους στην ησυχία πρέπει να επιστρέψουν και να εγκλωβίσουν το νου στο σώμα, και ειδικά σε εκείνο το εσωτερικό σώμα του σώματος, που ονομάζουμε καρδιά; 4. Εάν, σύμφωνα με τον ψαλμωδό, «όλη η δόξα της κόρης του Βασιλιά είναι μέσα» (Ψαλμ. 44:14), τότε γιατί να την αναζητήσουμε κάπου έξω; Εάν, σύμφωνα με τον απόστολο, «ο Θεός έδωσε το Πνεύμα Του, φωνάζοντας στις καρδιές μας: «Αββά, Πατέρα!» (Γαλ. 4:6), τότε δεν πρέπει να προσευχόμαστε μαζί με το Πνεύμα στις καρδιές μας; Εάν, σύμφωνα με τον Κύριο των προφητών και των αποστόλων, «η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα μας» (Λουκάς 17:21), τότε αυτός που προσπαθεί με όλη του τη δύναμη να βγάλει τον νου του έξω από τον εαυτό του, δεν θα παραμείνει έξω από τη βασιλεία των ουρανών; «Η σωστή καρδιά», λέει ο Σολομών, «αναζητά συναισθήματα» (Παροιμ. 27:21), τα οποία σε άλλο μέρος ονόμασε έξυπνη και θεοσεβή 60 και ενθαρρύνοντας όλους να το κάνουν, οι πατέρες λένε ότι «το έξυπνο πνεύμα είναι πάντα ντυμένο με ένα έξυπνο συναίσθημα, και είτε είναι μέσα μας είτε έξω από εμάς, ας το αναζητήσουμε ποτέ, αν δεν το θέλουμε». για να αντισταθεί στην αμαρτία, να αποκτήσει αρετή και να λάβει την ανταμοιβή του νικητή στον ενάρετο αγώνα, ή μάλλον, το κλειδί της ανταμοιβής για την αρετή, το έξυπνο συναίσθημα, τότε χρειάζεται να φέρει το σώμα και το μυαλό μέσα του; Και το να αντλεί κανείς τον νου όχι από σωματικές σκέψεις, αλλά από το ίδιο το σώμα, έξω από το οποίο υποτίθεται ότι δέχεται νοητικές ενατενίσεις, είναι η πιο κακή ελληνική αποπλάνηση, η ρίζα και η πηγή κάθε κακής διδασκαλίας, μια δαιμονική εφεύρεση, μια επιστήμη που γεννά την τρέλα και δημιουργείται από σύγχυση 62. μη καταλαβαίνοντας τι λένε 63 . Εμείς, αντίθετα, εισάγουμε το μυαλό όχι μόνο μέσα στο σώμα και την καρδιά, αλλά ακόμη και μέσα στην ίδια την καρδιά 64. 5. Αφήστε αυτούς τους ανθρώπους να κουτσομπολεύουν για το πώς μπορούν ακόμα να εισαγάγουν τον νου, που δεν είναι χωρισμένος από την ψυχή, αλλά συνδέεται με αυτόν. Προφανώς, δεν ξέρουν ότι άλλο είναι η ουσία του νου και άλλο η ενέργειά του. ή, ίσως, ξέρουν, αλλά σκόπιμα παρουσιάζονται ως μπερδεμένοι, κρύβονται σοφιστικά πίσω από τον συνονόματο διαφορετικών εννοιών 65: Άλλωστε, «όποιος δεν αποδέχεται την απλότητα της πνευματικής διδασκαλίας, όντας επιτηδευμένος σε διαλεκτικές αντιφάσεις», όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, «διαστρέφει τη δύναμη της αλήθειας χρησιμοποιώντας την πλαστωδία». 66. Όσοι δεν είναι πνευματικοί οι ίδιοι, αλλά θεωρούν τους εαυτούς τους άξιους να κρίνουν και να διδάσκουν για πνευματικά πράγματα, δεν μπορούν να κάνουν διαφορετικά. Δεν μπορούν παρά να θυμούνται ότι ο νους δεν είναι σαν την όραση, που βλέπει όλα τα άλλα ορατά πράγματα, αλλά δεν βλέπει τον εαυτό του. Ενεργεί σε όλα τα άλλα, λαμβάνοντας υπόψη αυτό που χρειάζεται -ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης το αποκαλεί άμεση κίνηση του νου- και επιστρέφει στον εαυτό του και ενεργεί στον εαυτό του, συλλογιζόμενος τον εαυτό του, που ο Διονύσιος ονομάζει κυκλική κίνηση του νου 67. Η δεύτερη είναι η καλύτερη και πιο χαρακτηριστική ενέργεια [ενέργεια] του νου, μέσω της οποίας μερικές φορές ξεπερνά τον εαυτό του, ενώνοντας με τον Θεό. Ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι «νους μη διασκορπισμένος εξωτερικά...» - επομένως, μπορεί να βγει έξω! και φεύγοντας χρειάζεται, φυσικά, να επιστρέψει, γι' αυτό ο Βασίλι συνεχίζει: «... επιστρέφει στον εαυτό του, και μέσω του εαυτού του ανεβαίνει στον Θεό» 68 σαν με κάποιο αξιόπιστο τρόπο. Άλλωστε, η κυκλική κίνηση του νου, λέει ο απατηλός στοχαστής του νοητού ουρανού, Διονύσιος, είναι αδύνατο να πέσει σε κάθε είδους περιπλάνηση 69. 6. Και έτσι ο πατέρας του λάθους, που προσπαθεί πάντα να αποπλανήσει έναν άνθρωπο από το μονοπάτι του Θεού και να τον στρέψει στο μονοπάτι της περιπλάνησης, μέχρι τώρα, απ' όσο γνωρίζουμε, δεν έχει βρει έναν βοηθό που θα προσπαθούσε να τον παρασύρει σε ένα τέτοιο μονοπάτι με καλά λόγια, αλλά τώρα, προφανώς, έχει βρει τους συνεργούς του, αν πράγματι, όπως λέτε, οι άνθρωποι που γράφουν ήδη πείθουν και πείθουν, ότι αυτός που προσεύχεται είναι ακόμη και αυτός που έχει αποδεχτεί τη ζωή με χαρά υπέροχα αποσπασμένος και σιωπηλός - πρέπει να κρατά το μυαλό του έξω από το σώμα. Αυτοί οι άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν την οριστική κρίση του Ιωάννη, του κατασκευαστή της λεκτικής σκάλας που οδηγεί στον ουρανό, ότι «ησυχαστής είναι αυτός που προσπαθεί να περικλείσει το ασώματο στο σώμα του» 70 . Αυτό μας δίδαξαν οι πνευματικοί μας πατέρες. Και δικαίως: στο κάτω-κάτω, αν δεν το περικλείεις μέσα στο σώμα, τότε πώς αλλιώς μπορείς να συγκρατήσεις το μυαλό, που ενδύεται στο σώμα και, παρομοιάζοντας τον εαυτό του με τη φυσική εμφάνιση του σώματος, βρίσκεται σε ολόκληρη τη σχηματισμένη ύλη του; Η εξωτερικότητα και η χωρικότητα αυτής της ύλης δεν μπορεί να περιέχει την ουσία του νου, εκτός αν αυτή η ύλη ζει, και με τρόπο ζωής που αντιστοιχεί στη συγχώνευση νου και σώματος 71 . 7. Παρατηρείς, αδερφέ, ότι ακόμα κι αν αναλύσεις το θέμα όχι πνευματικά, αλλά απλώς ανθρώπινα, αποδεικνύεται ότι για όσους θέλουν να ανήκουν στον εαυτό τους και να γίνουν αληθινά «μοναχοί» [«ένας»] σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, είναι απαραίτητο να φέρουν το μυαλό μέσα στο σώμα και να το συγκρατήσουν εκεί; Είναι ιδιαίτερα κατάλληλο να διδάξετε στους αρχάριους να κοιτάζουν τον εαυτό τους και να φέρνουν το δικό τους μυαλό μέσα από την αναπνοή. Επομένως, κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα συμβούλευε να μην χρησιμοποιεί οποιεσδήποτε μεθόδους για να συγκεντρώσει το νου μέσα του σε έναν μοναχό που δεν ξέρει ακόμη πώς να δει τον εαυτό του. Ακριβώς, αφού για εκείνους που μόλις ξεκίνησαν τον αγώνα, ακόμα και το συγκεντρωμένο μυαλό πηδά συνεχώς και πρέπει συνεχώς να το επιστρέφουν, αλλά ξεφεύγει από τους άπειρους, που δεν ξέρουν ακόμη ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο άπιαστο και πτητικό από το δικό τους μυαλό, τότε κάποιοι συμβουλεύουν να παρακολουθούν προσεκτικά την εισπνοή και την εκπνοή και να κρατούν την αναπνοή, σαν να το παρατηρούν λίγο. έφθασε στα υψηλότερα στάδια με τον Θεό και κάνοντας το μυαλό σου μη περιπλανώμενο και αμίμητο, δεν θα μάθουν να το συγκεντρώνουν αυστηρά σε μια «ομοιόμορφη αναδίπλωση» 73 . Μπορείτε να δείτε ότι αυτό συμβαίνει φυσικά με έντονη προσοχή: με οποιαδήποτε συγκεντρωμένη σκέψη, ειδικά σε άτομα που είναι ήρεμα στο σώμα και στο μυαλό, η αναπνοή βγαίνει και μπαίνει ήσυχα. Διατηρώντας πνευματικά και, στο μέτρο του δυνατού, περιορίζοντας τις δικές τους σωματικές ενέργειες, οι ησυχαστές σταματούν κάθε συγκριτική, αριθμητική και διάφορες άλλες γνωστικές εργασίες των νοητικών δυνάμεων, κάθε αισθητηριακή αντίληψη και, γενικά, κάθε εκούσια σωματική δράση, και περιορίζουν οτιδήποτε δεν είναι εντελώς εκούσιο, όπως η αναπνοή, στο βαθμό που εξαρτάται από εμάς. 8. Για όσους έχουν προχωρήσει στην ησυχία, όλα αυτά επιτυγχάνονται χωρίς κόπο και κόπο: με την τέλεια συγκέντρωση της ψυχής μέσα της, η ανάπαυση έρχεται σταδιακά από μόνη της και χωρίς κόπο. Αντίθετα, δεν θα δείτε ποτέ να συμβαίνει αυτό για το οποίο μιλάμε χωρίς προσπάθεια από αρχάριους. Η υπομονή προέρχεται από την αγάπη, γιατί η «αγάπη... τα πάντα υπομένει» (Α' Κορ. 13:7), αλλά εξακολουθούμε να μαθαίνουμε να πετυχαίνουμε την υπομονή με την προσπάθεια, ώστε με τη βοήθειά της να μπορέσουμε να αγαπήσουμε. ορίστε λοιπόν. Γιατί να το συζητάμε πολύ; Όλοι όσοι έχουν πνευματική εμπειρία γελούν μόνο με ανθρώπους που αντλούν αντίθετους κανόνες όχι από την εμπειρία, αλλά από τη δική τους κατανόηση. Άλλωστε, σε τέτοια θέματα, ο δάσκαλος δεν είναι ο λόγος, αλλά ο κόπος και η πείρα που αποκτάται με κόπο, που φέρνει χρήσιμους καρπούς, καθιστώντας άδειο και άκαρπο το συλλογισμό των πάσης φύσεως αμφισβητούμενων και κατηγόρων. Και αν, όπως λέει ένας από τους μεγάλους διδάσκαλους, μετά την πτώση είναι φυσικό ο εσωτερικός άνθρωπος να γίνει σαν εξωτερικές μορφές, 74 τότε δεν είναι όντως χρήσιμο για έναν μοναχό που προσπαθεί να επιστρέψει το μυαλό του μέσα του και θέλει να κινείται όχι σε ευθεία γραμμή, αλλά με κυκλική και μη περιπλανώμενη κίνηση, να μην περιπλανιέται το βλέμμα του εδώ κι εκεί, αλλά σαν σε κάποιο σημείο να το σταματήσει; 75 Κουλουριάζοντας προς τα έξω, όσο το δυνατόν περισσότερο, σαν σε κύκλο, δηλαδή να γίνει παρόμοια με την επιθυμητή εσωτερική κίνηση του νου, θα φέρει επίσης τη δύναμη του νου να ξεχύνεται από τα μάτια, χάρη σε αυτή τη μορφή του σώματος, μέσα στην καρδιά. Και τότε, αν η δύναμη του διανοητικού θηρίου βρίσκεται στον ομφάλιο λώρο της κοιλιάς, επειδή εδώ ο νόμος της αμαρτίας έχει τη δύναμή του και τροφοδοτεί το θηρίο, τότε γιατί δεν καθιερώνουμε εδώ τον νόμο του νου οπλισμένου με προσευχή που του αντιτίθεται (Ρωμ. 7:23), ώστε το κακό πνεύμα που εκδιώχνεται από το «λουτρό της αναγέννησης» (7:5) και πάλι και «ο τελευταίος δεν γίνεται χειρότερος από τον πρώτο» (Λουκάς 11:26); 9 . «Δώσε προσοχή στον εαυτό σου», λέει ο Μωυσής, δηλαδή σε όλα μέσα σου, και όχι σε κάτι ναι, σε κάτι όχι. Διά του οποίου; Φυσικά, μέσω του μυαλού, γιατί είναι αδύνατο να ακούσεις όλα τα άλλα. Τοποθετήστε αυτή τη φρουρά πάνω από την ψυχή και το σώμα. με αυτό μπορείτε εύκολα να απαλλαγείτε από τα κακά σωματικά και ψυχικά πάθη. Υποτάξε τον εαυτό σου, προστάτε τον εαυτό σου, δοκίμασε τον εαυτό σου, ή μάλλον, υποτάξε, υπάκουσε και δοκίμασε τα πάντα. έτσι θα υποτάξεις την αχαλίνωτη σάρκα στο πνεύμα και «δεν θα υπάρχει ποτέ μυστικός λόγος στην καρδιά σου» (Δευτ. 15:9). «Αν το πνεύμα του άρχοντα» -δηλαδή πρέπει να καταλάβουμε, το πνεύμα της κακίας και των παθών- «έρχεται επάνω σου», λέει ο Εκκλησιαστής, «μη εγκαταλείπεις τον τόπο σου» (Εκκλ. 10:4), δηλαδή, μην αφήνεις ούτε ένα μέρος της ψυχής, ούτε ένα μέλος του σώματος χωρίς επιτήρηση. Έτσι θα υψωθείς πάνω από τα πνεύματα που απειλούν από κάτω και θα σταθείς με τόλμη μπροστά σε «εκείνους που ερευνά τις καρδιές και τις κοιλιές», χωρίς να υποβληθείς σε δοκιμασία, αφού εσύ ο ίδιος τα έχεις δοκιμάσει όλα, γιατί «αν κρίναμε τον εαυτό μας, δεν θα κρινόμασταν», λέει ο Παύλος (Α' Κορ. 11:31). Έχοντας βιώσει το ευλογημένο Δαυιδικό συναίσθημα 76, θα πείτε και εσείς στον Θεό ότι «το σκοτάδι δεν θα σε σκοτίσει, και η νύχτα θα λάμψει σαν μέρα για μένα... επειδή κατέλαβες τα μέσα μου» (Ψαλμ. 139:12-13). Εσύ όχι μόνο, λέει ο προφήτης εδώ, ιδιοποιήθηκες στον εαυτό σου όλη την ικανότητα της επιθυμίας στην ψυχή μου, αλλά και κάθε σπίθα αυτής της επιθυμίας στο σώμα, επιστρέφοντας στην πηγή της, ανέβηκε μέσω αυτής σε Σένα, ενώθηκε μαζί σου και προσκολλήθηκε σε Σένα. Γιατί όπως σε όσους έχουν εμμονή με αισθησιακές, φθαρμένες απολαύσεις, η δύναμη της πνευματικής επιθυμίας εκκενώνεται εντελώς στη σάρκα, εξαιτίας της οποίας γίνονται εντελώς σάρκα, και το Πνεύμα του Θεού, σύμφωνα με τη Γραφή, δεν μπορεί να ζήσει μέσα τους (Γεν. 6:4), έτσι και σε εκείνους που ανεβαίνουν στον Θεό και συνδέονται με την ψυχή τους με τη σάρκα, μεταμορφώνονται επίσης με την αγάπη του Θεού. γίνεται η ίδια ιδιοκτησία και κατοικία του Θεού και δεν έχει πλέον καμία κρυφή εχθρότητα προς τον Θεό, ούτε επιθυμία αντίθετη προς το Πνεύμα Του. 10. Και τότε, ποιο μέρος είναι πιο βολικό για ένα κακό πνεύμα να μας επιτίθεται από κάτω, η σάρκα ή το μυαλό; Δεν είναι η σάρκα, για την οποία ο απόστολος είπε ότι μέχρι να εμποτιστεί ο νόμος της ζωής, κανένα καλό δεν ζει μέσα σε αυτήν (Ρωμ. 7:18); Αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει ποτέ να αγνοηθεί. Πώς θα υποταχθεί σε εμάς, πώς να μην το χάσουμε, πώς να απωθούμε το πνεύμα του κακού που το πλησιάζει, ειδικά όταν δεν ξέρουμε ακόμη πώς να απωθούμε πνευματικά τις πνευματικές δυνάμεις του κακού, αν δεν μάθουμε να προσέχουμε την εξωτερική μας μορφή; Τι μπορούμε να πούμε για τους αρχάριους, αν ακόμη και οι τέλειοι άνθρωποι, όχι μόνο μετά τον Χριστό, αλλά και πριν από τον ερχομό Του σε εμάς, έδιναν τέτοια μορφή στο σώμα τους κατά την προσευχή και ακούστηκαν από τον Θεό. Ο πιο τέλειος μάντης του Θεού, ο Ηλίας, έλυσε μια μακροχρόνια ξηρασία με προσευχή, ακουμπώντας το κεφάλι του στα γόνατά του και έτσι εισάγοντας επιμελώς το μυαλό του μέσα του και στον Θεό (Α' Βασιλέων 18:42). Και οι άνθρωποι από τους οποίους άκουσες αρκετά, αδερφέ, μάλλον πάσχουν από τη Φαρισαϊκή ασθένεια, γι' αυτό δεν θέλουν να παρατηρήσουν και να καθαρίσουν το εσωτερικό του κυπέλλου, δηλαδή την καρδιά τους. Μη ακολουθώντας την παράδοση των πατέρων τους, βιάζονται να καθίσουν πάνω από όλους ως νέοι δάσκαλοι του νόμου. Απορρίπτουν, λοιπόν, τη φυσική μορφή της προσευχής του τελώνη, που δικαιολογείται από τον Κύριο, και επίσης ενθαρρύνουν άλλους προσευχόμενους να μην την τηρούν. Διότι τι λέει ο Κύριος στα Ευαγγέλια; «Ο τελώνης... ούτε καν τολμούσε να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό» (Λουκάς 18:13). Όσοι, όταν προσεύχονται, στρέφουν το βλέμμα τους στον εαυτό τους, αγωνίζονται για αυτήν την εξωτερική μορφή. 11. Άνθρωποι που τους αποκαλούσαν ομφαλόψυχους με προφανή σκοπό να συκοφαντήσουν τον κατηγορούμενο - γιατί κανένα από τα βιβλία προσευχής είπε ποτέ ότι η ψυχή είναι στον ομφαλό; - όχι μόνο εξέθεσαν τη συκοφαντική πρόθεση των επιθέσεών τους, αλλά έδειξαν και για τον εαυτό τους ότι μολύνουν τους ενάρετους και δεν διορθώνουν το λάθος, και γράφουν όχι για χάρη της ησυχίας και της αλήθειας, αλλά από ματαιοδοξία, και όχι για να ενθαρρύνουν τη νηφαλιότητα, αλλά για να αποσπάσουν την προσοχή από τη νηφαλιότητα 77 . Και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να ταπεινώσουν αυτό ακριβώς το έργο και τους άντρες που το έχουν επιμελώς αναλάβει, μόνο και μόνο για μια εξωτερική ενέργεια που του αντιστοιχεί. Όσοι είπαν ότι «ο νόμος σου είναι στο μέσο της κοιλιάς μου» (Ψαλμ. 39:9) και που προφήτευσαν στον Θεό ότι «η κοιλιά μου... θα κλαίει σαν άρπα, και το εσωτερικό μου είναι σαν χάλκινο τείχος, τον οποίο έχεις ανακαινίσει» (Ησ. 16:11), μπορούν εύκολα να ονομαστούν kiliopsychos, και γενικά, ευφυείς σε σωματικά σύμβολα, θεϊκά και πνευματικά πράγματα 79. Φυσικά, κάνοντας αυτό δεν θα προκαλέσουν κανένα κακό στους αγίους. Αντίθετα, θα γίνουν αφορμή για νέες ευλογίες γι' αυτούς και ακόμη μεγαλύτερη αύξηση στα ουράνια στέμματα, ενώ οι ίδιοι θα παραμείνουν έξω από τα ιερά πέπλα, μη μπορώντας να κοιτάξουν ούτε τις σκιές της αλήθειας 80. Και υπάρχει μεγάλος κίνδυνος οι άνθρωποι που όχι μόνο απομακρύνθηκαν από τους αγίους, αλλά και πήγαν εναντίον τους σε αυτή την αιώνια τιμωρία. 12. Έχετε διαβάσει τον «Βίο» του Συμεών του Νέου Θεολόγου, 81 του οποίου σχεδόν όλη η ζωή, δοξασμένη από τον Θεό με υπερφυσικά σημεία, ήταν ένα θαύμα, ώστε αν κάποιος αποκαλούσε τα δημιουργήματά του χειρόγραφα χάριτος, δεν θα είχε αμαρτήσει κατά της αλήθειας. Γνωρίζετε και τον Νικηφόρο, έναν άγιο άνθρωπο, ο οποίος, έχοντας περάσει πολλά χρόνια στη μοναξιά και την ησυχία, και στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στο πιο ερημικό μέρος του Αγίου Όρους και εμβαθύνοντας στις σπουδές του, μας μετέφερε την εμπειρία της νηφαλιότητας που αντλήθηκε από όλα τα συγγράμματα των αγίων πατέρων 82 . Συμβουλεύουν ξεκάθαρα τους αρχάριους ακριβώς αυτό που λέτε ότι κάποιοι αντιτίθενται. Είναι μόνο οι παλιοί άγιοι; Άνδρες που μαρτύρησαν λίγο πριν από εμάς, και διακρίθηκαν από τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, μας έδωσαν το ίδιο μήνυμα από τα χείλη τους. Μιλάω για τον θεολόγο -πραγματικά θεολόγο και τον πιο αξιόπιστο στοχαστή της αλήθειας των μυστηρίων του Θεού- για τον 83 σεβάσμιο Θεόληπτο, που έγινε διάσημος μαζί μας, τον προκαθήμενο της Φιλαδέλφειας Εκκλησίας, ή μάλλον το λυχνάρι που φώτιζε το σύμπαν από αυτήν. για τον Αθανάσιο, που κοσμούσε τον πατριαρχικό θρόνο για πολλά χρόνια και τα λείψανα του οποίου τίμησε ο Κύριος· για τον Νείλο, που ήρθε σε μας από την Ιταλία, αντίπαλος του μεγάλου Αγίου Νείλου· για την Celiota και τον Elijah, που δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτεροι από αυτόν. για τον Γαβριήλ και τον φίλο του Αθανάσιο, στους οποίους απονεμήθηκε το προφητικό δώρο 84. Γνωρίζετε ότι όλοι αυτοί και πολλοί άλλοι προκάτοχοί τους, σύγχρονοι και οπαδοί τους επιδοκιμάζουν αυτή την παράδοση και τους προτρέπουν να την τηρήσουν, ενώ οι νεοσύστατοι δάσκαλοι της ησυχίας, που δεν έχουν δει τη σκιά της ησυχίας, προσπαθούν από μη μεγαλοπρέπεια. διαστρεβλώνουν και εξευτελίζουν αυτήν ακριβώς την παράδοση, που δεν είναι καθόλου προς όφελος όσων τους ακούνε. Επικοινωνήσαμε προσωπικά με μερικούς από τους καταγεγραμμένους αγίους άνδρες, ακούγοντας τις διδασκαλίες τους. Άρα, θα τους παραμελήσουμε πραγματικά, πλούσιους και σε πείρα και χάρη, και θα προτιμήσουμε άλλους που άρχισαν να διδάσκουν από έπαρση και πάθος για διαφωνίες λόγων; Δεν θα γίνει, δεν θα γίνει. Και, λοιπόν, απομακρυνθείτε από τέτοιους ανθρώπους, λέγοντας σοφά στον εαυτό σας αντί για τον Δαβίδ: «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου, και ό,τι είναι μέσα μου, το άγιο όνομά του» (Ψαλμ. 102:1) - και, εμπιστευόμενος τον εαυτό σου στους πατέρες σου, άκουσε πώς σε νουθετούν να φέρνεις πάντα το μυαλό σου προς τα μέσα 85. Τώρα, πάτερ, βλέπω καθαρά ότι οι κατήγοροι των ησυχαστών όχι μόνο στερούνται την κατανόηση που πηγάζει από τις καλές πράξεις, και δεν έχουν τη στέρεη και αδιαμφισβήτητη υποστήριξη της εμπειρίας ζωής, αλλά είναι και εντελώς κωφοί στις διδασκαλίες των πατέρων. «Φουσκωμένοι μάταια», σύμφωνα με τον απόστολο, «και εισχωρώντας... με το σαρκικό... νου τους σε πράγματα που δεν είδαν» (Κολ. 2:18), παρέκκλιναν τόσο πολύ από την ευθεία οδό που, συκοφαντώντας ξεκάθαρα τα βιβλία προσευχής, αντιφάσκουν σε όλα ακόμη και τον εαυτό τους. Δεν είναι τυχαίο που όταν αρχίζουν να μιλούν για φώτιση, απορρίπτουν ως εξαπάτηση κάθε αισθητηριακά αντιληπτή φώτιση - και στη συνέχεια ισχυρίζονται ότι η φώτιση του Θεού γίνεται αντιληπτή από τις αισθήσεις: εξάλλου, αποκαλούν συμβολικές τις ενοράσεις που είχαν οι Εβραίοι και οι προφήτες τους στον Παλαιό Νόμο πριν από τον ερχομό του Χριστού, αλλά αναμφισβήτητα το φως της εύνοιας. το φως κατά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και κάθε φως αυτού του είδους. Θεωρούν ότι μόνο η γνώση είναι υπεραισθητή φώτιση, γι' αυτό και την τοποθετούν πάνω από το φως ως στόχο κάθε στοχασμού. Και αυτό που δήθεν άκουσαν από κάποιον, θα σας το πω εν συντομία τώρα. Σας ζητώ να με πιστέψετε ότι, αφού δεν άκουσα ποτέ κάτι τέτοιο από τους ησυχαστές, δεν μπορώ να υποθέσω ότι κάτι τέτοιο θα μπορούσε να ακουστεί από κανέναν μοναχό μας. Ωστόσο, οι κατήγοροι μας λένε ότι παρίσταναν τους φοιτητές, αλλά με μικρή ικανότητα, και ως εκ τούτου επέμειναν και ζήτησαν άδεια να γράψουν όσα τους είπαν οι μέντοράς τους 86 . Και έτσι γράφουν ότι οι δάσκαλοί τους τους διέταξαν να εγκαταλείψουν όλη την Αγία Γραφή ως άχρηστη και να ασχοληθούν μόνο με την προσευχή, με αυτήν να διώχνουν τα κακά πνεύματα που υποτίθεται ότι ανήκουν στην ουσία του ανθρώπου, να φλέγονται αισθησιακά, να πηδούν, να απολαμβάνουν, χωρίς να περιμένουν τη μεταστροφή της ψυχής, και να συλλογίζονται το λαμπρό αισθησιακό σημάδι του Θεού να είναι ορατό. φώτα, και πύρινο και κιτρινωπό ως σημάδι ακάθαρτων φώτων. Γράφουν ότι όλα αυτά τους τα είπαν προσωπικά οι μέντοράς τους και ότι οι ίδιοι τα θεωρούν δαιμονικά. και αν αντιρρήσεις σε οτιδήποτε πουν, βλέπουν αμέσως σε αυτό ένα σημάδι παθιασμένης εμμονής, που πάλι θεωρούν απόδειξη αποπλάνησης. Γενικά, από πολλά παραδείγματα μπορεί κανείς να πειστεί ότι παρερμηνεύουν τους κατηγορούμενους τους και μιμούνται τέλεια στα γραπτά τους τις ανατροπές και την πονηριά των φιδιών, στριφογυρίζοντας σε κάθε είδους ανατροπές και υφαίνοντας διάφορες περιπλοκές, ερμηνεύοντας κάθε φορά τα λόγια τους διαφορετικά και με την αντίθετη έννοια. Χωρίς γερές βάσεις και απλότητα αλήθειας, ορμούν εύκολα στα αντίθετα και, ντροπιασμένοι για τις μομφές της συνείδησής τους, όπως ο παλιός Αδάμ, προσπαθούν να κρυφτούν πίσω από τη διαφορετικότητα, το μυστήριο και την ασάφεια, εκμεταλλευόμενοι τη διαφορά στα λεκτικά νοήματα. Σε παρακαλώ, πατέρα, να ξεκαθαρίσεις τη σχέση της διδασκαλίας μας με αυτά που λένε αυτοί οι άνθρωποι. 3ο μέρος της ΤΡΙΑΔΑΣ Ι. Περί φωτός, φωτισμού Θεού, ιερής μακαριότητας και εν Χριστώ τελειότητας. 1. Πραγματικά, όχι μόνο οι κακίες προσκολλώνται στις αρετές, αλλά και οι πονηροί λογισμοί αποδεικνύονται τόσο κοντά στους ευσεβείς που με την παραμικρή πρόσθεση ή αφαίρεση μετατρέπουν εύκολα το ένα στο άλλο και η σημασία των λέξεων αλλάζει αντίθετα. Γι' αυτό κάθε ψευδής διδασκαλία φοράει το πρόσχημα της αλήθειας για άτομα που δεν μπορούν να παρατηρήσουν αυτή τη μικρή διαγραφή ή προσθήκη. Εδώ είναι ένα πονηρό κόλπο του κακού με τη μεγάλη τέχνη της εξαπάτησης. Άλλωστε, ένα ψέμα, όχι μακριά από την αλήθεια, δημιουργεί μια διπλή αυταπάτη: αφού η μικροσκοπική διαφορά ξεφεύγει από την πλειοψηφία, είτε το ψέμα θεωρείται αλήθεια, είτε η αλήθεια, κοντά στο ψέμα, θεωρείται ψέμα, και στις δύο περιπτώσεις ξεφεύγει εντελώς από την αλήθεια. Οι υποστηρικτές του Άρειου, που μυήθηκαν σε αυτή την τέχνη, έστησαν το δόγμα τους στην πόλη της Νίκαιας ενάντια στη Νίκαια, υπονομεύοντας τον «άμεσο λόγο της αλήθειας» 87. Έχοντας χρησιμοποιήσει παρόμοια απάτη, ο ίδιος ο Άρειος θα είχε αρχίσει να μετέχει και να λειτουργεί για λίγο ακόμη μαζί με όσους τον κατήγγειλαν ενώπιον της Εκκλησίας, αν ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Αλέξανδρος, που μπόρεσε να προσέξει το τέχνασμα, αν και δεν μπορούσε ξεκάθαρα να το αντικρούσει, δεν στρεφόταν στον Κύριο με προσευχή και με τη δύναμή του δεν πρόδιδε αυτό το φιτίλι. 2. Κατά τη γνώμη μου, αυτό, αδερφέ, το χρησιμοποιούν συνεχώς οι άνθρωποι για τους οποίους μιλάς. Πράγματι, ο Άγιος Διάδοχος και το μεγάλο προσευχητάριο Φιλήμων, και ο Νείλος, ο πολύ έμπειρος στις υποθέσεις του Θεού, και ο Ιωάννης ο Κλίμακος και πολλοί από τους ζωντανούς πατέρες 89 συμβουλεύουν να σταματήσετε να διαβάζετε πολύ και να αφιερώνεστε στη μονοσύλλαβη προσευχή μέχρι να αποκτήσετε την ικανότητα να την έχετε συνεχώς στο μυαλό σας, ακόμα κι αν το σώμα έχει κάτι άλλο. ότι είναι άχρηστο ή άχρηστο: προσθέτοντας «άχρηστο», οι συκοφάντες έκαναν τις καλές εντολές άχρηστες. Και πάλι, γνωρίζουμε ότι σχεδόν όλοι οι άγιοι έδειξαν έμπρακτα και δίδαξαν με λόγια ότι η προσευχή διώχνει τα κακά πνεύματα και τα κακά πάθη. Κάθε άνθρωπος που σκέφτεται σωστά το ίδιο σκέφτεται και το ίδιο διδάσκει, αλλά κανείς δεν σκέφτεται ή δεν διδάσκει ότι υποτίθεται ότι ανήκουν στην ουσία μας. Αυτός που το προσθέτει μόνος του προτείνει να μην διώξει τον κακό, αλλά να φύγει από αυτόν 90. Ότι η καρδιά πηδά, σαν να πηδά από την απόλαυση της αγάπης για το καλό, είπε ο Μέγας Βασίλειος 91, και ο Μέγας Αθανάσιος το θεωρεί και αυτό σημάδι χάριτος· ότι ένα άτομο βγαίνει από την προσευχή σαν φλεγμένο αν στραφεί στον Θεό με μη μάταιο νου και με δράση, ο Κλίμακος διδάσκει ξεκάθαρα 92, καλώντας την προσευχή χωρίς αυτό, χωρίς την εμφάνιση φωτός και χωρίς την έναρξη της ειρήνης στην ψυχή, σωματική ή εβραϊκή. ότι μια έκφραση ευχαρίστησης εμφανίζεται στο πρόσωπο του ατόμου που προσεύχεται τόσο από την προσευχή όσο και από την εύλογη ψαλμωδία, πολλοί άλλοι γράφουν ευθέως για αυτό, συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Ισαάκ 93 . Αλλά μόνο η αρχή των πάντων είναι η βελτίωση της λογικής ψυχής. Αφού το απέρριψαν, οι συκοφάντες για τους οποίους μιλάς έκαναν κατακριτέο αυτό που είναι αξιέπαινο: διαχωρίζοντας από τον ιερό και Θεϊκό φωτισμό οτιδήποτε άλλο χρησιμεύει ως ψεύτικα σημάδια, και προσθέτοντας από τον εαυτό τους κάτι μικρό, αλλά προκαλώντας κατηγορίες, προσπαθούν να εμπνεύσουν τους άπειρους που δυστυχώς! το θείο μπορεί να είναι δαιμονικό. Το πιο σημαντικό, είναι βέβαιοι ότι «αυτός που κρατιέται σε αλυσίδες αιώνιου σκότους» (2 Πέτ. 2:4, 17, Ιούδα 1:6, 13) λάμπει, τουλάχιστον απατηλώς, και η πιο φωτεινή Αρχή του φωτός, ο Θεός, που γεμίζει με έξυπνο φως κάθε λογική φύση που είναι διατεθειμένη να λάβει τη γνώμη της, δεν μπορεί να λάβει τη γνώμη της. 3. Αλλά για μένα, αυτή η γνώση, στην οποία και μόνο, όπως λέτε, αναγνωρίζουν νοητή φώτιση, ονομάζεται η ίδια φως μόνο και μόνο επειδή δίνεται από το ουράνιο φως, όπως λέει σχετικά ο Παύλος: «Ο Θεός, που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έλαμψε στις καρδιές μας, φωτίζοντας /μας/ με τη γνώση της δόξας του Θεού» (2). Σε συμφωνία με αυτό, ο μεγάλος θεολόγος Διονύσιος λέει ότι «η παρουσία του νοητού φωτός θα ενώσει ό,τι φωτίζεται από αυτό, συλλέγοντάς το σε ολοκληρωμένη και αληθινή γνώση» 94 . Βλέπεις; Το φως της γνώσης, αυτό δηλαδή που μας απαλλάσσει από τον κατακερματισμό της άγνοιας, δίνεται από την παρουσία του φωτός της χάριτος. Ο Διονύσιος ονομάζει αυτό το φως κατανοητό. Ο Μέγας Μακάριος, μιλώντας σαν απευθείας σε όσους φαντάζονται το ευλογημένο φως με τη μορφή γνώσης, το αποκαλεί έξυπνο: «Με τις πράξεις του», λέει, «θα αναγνωρίσετε το έξυπνο φως που φώτισε την ψυχή σας, είτε προέρχεται από τον Θεό είτε από τον Σατανά» 95. Σε άλλο μέρος, αποκαλώντας τη δόξα στο πρόσωπο του Μωυσή αθανασία, αν και έλαμπε τότε σε ένα θνητό πρόσωπο, και δείχνοντας ότι το τέλειο φως αποκαλύπτεται τώρα στις ψυχές των ανθρώπων που αγάπησαν αληθινά τον Θεό, λέει: «Όπως τα μάτια της αισθησιακής όρασης βλέπουν τον αισθησιακό ήλιο, έτσι και οι δίκαιοι με τα μάτια της ψυχής βλέπουν το έξυπνο φως και το φως τους λάμπει τη στιγμή τους. σώματα στην ομορφιά του αιώνιου φωτός» 96. Φυσικά, κανείς δεν θα αποκαλούσε το φως της γνώσης έξυπνο και πνευματικό, 97 αλλά το θείο φως είναι και νοήμον όταν ενεργεί και κατανοητό όταν το συλλογίζεται ο νους μας μέσω ευφυούς συναισθήματος. και αυτός, μπαίνοντας στις λογικές ψυχές, τις ελευθερώνει από την τυχαία άγνοια 98, οδηγώντας τις από πολλές πιθανότητες σε μια ενιαία και ολοκληρωμένη γνώση. Δεν είναι χωρίς λόγο που ο τραγουδιστής των ονομάτων του Θεού, θέλοντας να ψάλλει το περίφημο όνομα του Καλού, βρίσκει απαραίτητο να πει ότι «το Αγαθό ονομάζεται κατανοητό φως, γιατί γεμίζει ολόκληρο τον ουράνιο νου με εύληπτο φως και διώχνει κάθε άγνοια και πλάνη από οποιαδήποτε ψυχή διεισδύουν» 99 . Επομένως, είναι ένα πράγμα - η γνώση, που έρχεται όταν αποβάλλεται η άγνοια, και άλλο - το κατανοητό φως με το οποίο δίνεται η γνώση. Γι' αυτό λέγεται ότι το κατανοητό φως γεμίζει τον «ουράνιο» νου, δηλαδή τον νου που έχει ξεπεράσει τον εαυτό του. Πώς να μην καταλάβει κανείς ότι ο Διονύσιος ονομάζει το ουράνιο και υπερευφυές φως γνώση μόνο με μεταφορική έννοια; Και η κάθαρση από την τυχαία άγνοια, που ο μεγάλος θεολόγος ονόμασε άγνοια και πλάνη, μπορεί να επιτευχθεί μόνο σε λογική ψυχή. 4. Αλλά όχι μόνο ο αγγελικός, αλλά και ο ανθρώπινος νους ξεπερνά τον εαυτό του όταν γίνεται σαν τους αγγέλους στην απάθεια 100. Αυτό σημαίνει ότι και αυτός μπορεί να αγγίξει το φως του Θεού και να ανταμειφθεί με μια υπερφυσική θεοφάνεια, όχι βλέποντας φυσικά την ουσία του Θεού, αλλά βλέποντας τον Θεό στη θεία Του εκδήλωση, ανάλογη με την ανθρώπινη ικανότητα να βλέπει. Και όχι αρνητικά [αποφατικά], γιατί βλέπει, αλλά πέρα ​​από την άρνηση, γιατί ο Θεός είναι υπεράνω όχι μόνο της γνώσης, αλλά και της αγνωσίας 101, όπως πραγματικά κρύβεται και η εκδήλωσή Του. Το πιο θεϊκό είναι ταυτόχρονα και το πιο ασυνήθιστο. Οι θεϊκές εκδηλώσεις, ακόμα κι αν είναι συμβολικές, είναι άφθαστα άγνωστες: αποκαλύπτονται με κάποια άλλη σειρά, άλλη σε σχέση με τη θεία και την ανθρώπινη φύση - ας πούμε έτσι, σε εμάς πάνω από εμάς - ώστε να μην υπάρχει όνομα που να μπορεί να τις εκφράσει με ακρίβεια. Αυτό φαίνεται από τα λόγια του αγγέλου, σε απάντηση στην ερώτηση του Manoah «Πώς σε λένε;» ο οποίος απάντησε: «Και είναι υπέροχο» (Κριτές 13:13–18). δηλαδή είναι σαν να είναι και το όραμά του υπέροχο, όντας όχι μόνο ακατανόητο, αλλά και ανώνυμο. Ωστόσο, εάν το όραμα είναι υψηλότερο από την άρνηση, τότε η λέξη που ερμηνεύει αυτό το όραμα παραμένει κάτω από την αρνητική ανάβαση, περνώντας μέσα από συγκρίσεις και αναλογίες, και δεν είναι τυχαίο ότι τα ονόματα και τα ονόματα συχνά συνοδεύονται εδώ από το μόριο «πώς», μεταφέροντας την έννοια της παρομοίωσης, καθώς το όραμα είναι ανέκφραστο και ανώνυμο. 5. Όταν οι άγιοι άνθρωποι βλέπουν αυτό το θείο φως μέσα τους - και το βλέπουν όταν, κατά τη διάρκεια μιας άφατης επίσκεψης σε τελειοποιητικές ενοράσεις, λαμβάνουν τη θεοποιητική κοινωνία του Πνεύματος - βλέπουν τα ενδύματα της θεώσεώς τους, επειδή η χάρη του Λόγου γεμίζει το μυαλό τους με τη δόξα και τη λάμψη της ύψιστης ομορφιάς, όπως στο Θαβώρ η θεότητα H2 με το θείο σώμα του Λόγου. Εξάλλου, «τη δόξα που του έδωσε ο Πατέρας», έδωσε στους υπάκουους, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο, και «ήθελε να είναι μαζί Του και να δουν τη δόξα Του» (Ιωάννης 17:22-24). Πώς όμως μπορεί να συμβεί αυτό σωματικά αν μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς δεν παραμένει πλέον σωματικός; Είναι σαφές ότι τώρα μόνο η έξυπνη διορατικότητα είναι δυνατή. Συμβαίνει όταν ο νους, έχοντας γίνει ουράνιος και έχοντας ως σύντροφο Αυτόν που αναλήφθηκε στον ουρανό για εμάς, ενώνεται καθαρά και μυστηριωδώς εκεί με τον Θεό και δέχεται υπερφυσικές και άφατες ενατενίσεις, την πληρότητα της άυλης γνώσης, γεμίζοντας με το υψηλότερο φως - όχι ως θεατής αισθησιακών ιερών συμβόλων και όχι ως θεατής των αισθησιακών ιερών συμβόλων αλλά όπως στολίζεται με την αρχική δημιουργική ομορφιά και φωτίζεται από την ακτινοβολία του Θεού 103. Με τον ίδιο τρόπο, οι υψηλότερες τάξεις των υπερκόσμιων μυαλών, σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους, όπως λέει ο εξηγητής του ουρανού και ο ερμηνευτής της ιεραρχίας που βασιλεύει σε αυτά, είναι γεμάτες όχι μόνο με αρχέγονη γνώση και επιστήμη, αλλά από την αρχή παίρνουν την ύψιστη ιερή αρχή όλων. Τριάδα - επίσης με το πρώτο φως, γίνοντας κοινωνοί και στοχαστές όχι μόνο της δόξας της Τριάδας, αλλά και του φωτός του Ιησού, το οποίο κάποτε αποκαλύφθηκε στους μαθητές στο Favore 104. Όσοι άξιοι αυτής της περισυλλογής μυούνται στο ειδωλοποιητικό φως του Χριστού, τον πλησιάζουν αληθινά και επικοινωνούν απευθείας με τα θεοποιητικά φώτα Του, γι' αυτό ο σεβάσμιος Μακάριος αποκαλεί το φως της χάριτος τροφή των ουρανίων κατοίκων 105, και ένας άλλος θεολόγος λέει: «Ολόκληρη η ευφυής, άυλη απόδειξη της υπεροχής της αγάπης. ανθρωπότητα του Λόγου» 106. Και ο Απόστολος Παύλος, πριν λάβει αόρατες και ουράνιες ενατενίσεις, «αρπάστηκε στον ουρανό» (Β΄ Κορ. 12:2) χωρίς να χρειάζεται να ανέβει χωρικά στον ουρανό, αν και η αρπαγή προδίδει αναμφίβολα κάποιο άλλο μυστικό, που το γνωρίζουν μόνο όσοι δεν το έχουν βιώσει ο πατέρας. μας δίδαξε τώρα, για να μην κάνουμε κι αυτό λεία της κακίας. Ακόμη και από όσα έχουν ήδη ειπωθεί, θα αποδείξουμε χωρίς καμία δυσκολία σε όποιον δεν είναι ακόμη πεπεισμένος ότι υπάρχει διανοητική φώτιση, ορατή σε καθαρές καρδιές, εντελώς διαφορετική από τη γνώση και την πηγή της. 6. Αυτοί οι άνθρωποι ισχυρίζονται, όπως λέτε, ότι οι διαφωτισμοί του αρχαίου νόμου είναι συμβολικοί. Αλλά αυτό ακριβώς αποδεικνύουν ότι υπάρχει ιερός διαφωτισμός, σύμβολα του οποίου ήταν η Παλαιά Διαθήκη. Ότι τα περισσότερα σύμβολα της Παλαιάς Διαθήκης ήταν σύμβολα τέτοιας φώτισης, ακούμε επίσης από τον Άγιο Νίλα: «Όταν ο νους», λέει, «αφού αποβάλλει τον γέρο, ντυθεί με έναν άνθρωπο δημιουργημένο από χάρη, τότε κατά τη διάρκεια της προσευχής θα δει τη θητεία του να φωτίζεται με ζαφείρι, ή ουράνιο χρώμα, που στην Αγία Γραφή ονομάζεται η θέση του Θεού (E2:2x). Σινά» 107. Το ίδιο λέει ο άγιος Ισαάκ: «Κατά την προσευχή ο νους που επισκέπτεται η χάρη βλέπει τη δική του καθαρότητα, σαν ουράνιο χρώμα ονομαζόταν από τους πρεσβύτερους του Ισραήλ τόπος του Θεού όταν τους αποκαλύφθηκε στο βουνό» 108 . Βλέπεις; Τα σύμβολα της Παλαιάς Διαθήκης είναι σύμβολα των μυστηρίων που τελούνται τώρα σε καθαρές καρδιές. Ο Ιωάννης, χρυσός και στη γλώσσα και στο μυαλό, εξηγώντας τον αποστολικό λόγο ότι «ο Θεός, που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έλαμψε στις καρδιές μας» (Β Κορ. 4:6), λέει: «Δείχνει ότι η δόξα του Μωυσή λάμπει με αύξηση μέσα μας: όπως το πρόσωπο του Μωυσή κάποτε, έτσι και τώρα φώτισε τις καρδιές μας αργότερα, και φώτισε την καρδιά μας αργότερα. δεν είπε, αλλά ο Ίδιος έγινε φως για εμάς» 109. Έτσι, αν το φως στην αρχή της Δημιουργίας ή στο πρόσωπο του Μωυσή ήταν κάποιο είδος μέτριας γνώσης, τότε η λάμψη στις καρδιές μας θα έπρεπε να είναι η υψηλότερη γνώση, αφού αυξήθηκε. Εφόσον δεν ήταν γνώση, αλλά μια λάμψη που εμφανίστηκε στο πρόσωπο, τότε ο φωτισμός μέσα μας δεν είναι γνώση, αλλά το φως της ψυχής, που εμφανίζεται στον καθαρό νου. Η λάμψη που γίνεται αντιληπτή από τα αισθησιακά μάτια θα έπρεπε να ονομαστεί αισθησιακή, όπως και η παρούσα είναι κατανοητή, αφού γίνεται αντιληπτή από τα μάτια του νου και δρα μέσα μας. 7. Αλλά αυτή η ακτινοβολία δεν ήταν απλώς αισθησιακή, αν και εμφανιζόταν ορατά στο πρόσωπο του προφήτη, αφού η δόξα του φωτός του προσώπου του Μωυσή, σύμφωνα με τον Άγιο Μακάριο, είναι πλέον αποδεκτή στην ψυχή 110. Ο Μακάριος ονομάζει επίσης την ίδια δόξα «δόξα του Χριστού» και παρόλο που φαινόταν αισθησιακά, θεωρεί ότι είναι αισθησιακά μικρά: με ανοιχτό πρόσωπο σκεφτείτε τη δόξα του Κυρίου» -δηλαδή το έξυπνο φως Του, - «μεταμορφώθηκε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα», - δηλαδή, πρέπει να καταλάβουμε, χάρη στην αφθονία της λάμψης μέσα μας, που χύνεται όλο και πιο έντονα από το φως του Θεού». 111. Και τι λέει ο Άγιος Διάδοχος; «Δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι όταν ο νους αρχίζει να βιώνει τη συνεχή δράση του φωτός του Θεού, γίνεται τελείως διαφανής, ώστε ο ίδιος να βλέπει καθαρά το φως του: στο κάτω-κάτω, όλα γίνονται φως όταν η δύναμη της ψυχής κυριεύει τα πάθη» 112. Και ο Άγιος Μάξιμος; Τι λέει τελικά ο περίφημος Νείλος μαζί με τον Μέγα Βασίλειο; «Ο Στύλος της Αλήθειας, Βασίλειος της Καππαδοκίας, γράφει ότι η ανθρώπινη γνώση επιτυγχάνεται με κόπο και άσκηση, και η γνώση που προέρχεται από τη χάρη του Θεού επιτυγχάνεται με δικαιοσύνη και τρυφερότητα· και η πρώτη γνώση μπορεί να αποκτηθεί ακόμη και από ανθρώπους βυθισμένους στα πάθη, ενώ η δεύτερη είναι προσβάσιμη μόνο στους απαθείς, οι οποίοι κατά την προσευχή, βλέπουν πώς τους φωτίζει ο αδερφός τους». ένας νους απαλλαγμένος από τα πάθη βλέπει τον εαυτό του, λες, με φως, φωτίζεται από το φως του Θεού; Και τώρα ακούστε ξανά με προσοχή τον αληθινά μακάριο Μακάριο, τον οποίο ο θεοσεβής Νείλος ονόμασε το εκλεκτό σκεύος 115. Όπως λέει στα κεφάλαια που μεταφράζονται από τον Μεταφράστο, «Ο τέλειος πνευματικός φωτισμός δεν είναι απλώς κάποια αποκάλυψη σκέψεων, αλλά μια αξιόπιστη και διαρκής λάμψη στις ψυχές του υποστατικού φωτός. «Φώτισε τα μάτια μου, για να μην κοιμηθώ στον θάνατο» (Ψαλμ. 12:4) και «Στείλε το φως σου και την αλήθεια σου, ας με οδηγήσουν... επάνω στο άγιο βουνό σου» (Ψαλμ. 42:3) και «Το φως της όψης σου είναι αποτυπωμένο σε μας» (Ψαλμ. 4:7) και όλα τα άλλα παρόμοια λόγια αποδεικνύουν το ίδιο» 116. Ο Μακάριος αποκαλώντας το φως υποστατικό, όπως λέγαμε, αντικρούει εκ των προτέρων τους ανθρώπους που θεωρούν ότι μόνο η γνώση είναι φώτιση και μπερδεύει τα πάντα για τον Θεό. φως. Αντίθετα, όπως είπα παραπάνω, είμαι βέβαιος ότι ακόμη και το ίδιο το όνομα του φωτός έλαβε γνώση δευτερευόντως από εκείνο το πρώτο φως. 8. Δεν είναι τυχαίο ότι κανείς ποτέ δεν αποκάλεσε ελαφριά την επίγνωση που προέρχεται από τις αισθήσεις, αν και κατά μία έννοια είναι επίσης γνώση, ακόμη και η πιο αξιόπιστη. Μόνο η γνώση που προέρχεται από το μυαλό και είναι λογική λέγεται φως. Και δεν γνωρίζουμε τίποτα με νόημα έξυπνο που να μην είναι φως. Πράγματι, άγγελοι, αυτή η φαινομενικά άυλη και ασώματη φωτιά - τι είναι αν όχι ευφυές φως; Ο νους, βλέποντας τον εαυτό του, βλέπει, σαν να λέγαμε, φως - τι είναι ο νους, αν όχι ευφυές φως, που στοχάζεται τον εαυτό του; Ο ίδιος ο Θεός, πέρα από κάθε νοήμον φως και υπερφυσικά ανώτερος από κάθε ουσία, τον οποίο οι άγιοι θεολόγοι αποκαλούν φωτιά, αφενός, σύμφωνα με τη φωτιά, αυτή η αδύναμη ομοίωση του εαυτού Του στον αισθητηριακό κόσμο, είναι κρυμμένος και αόρατος στον εαυτό Του όταν δεν υπάρχει ουσία ικανή να περιέχει την εμφάνιση του Θεού, αλλά όταν ασπάζεται κάθε ουσία και ασπάζεται μια τέτοια ουσία. ευφυής φύση που δεν φοράει πέπλο. αμαρτία, τότε θεωρείται επίσης ως νοήμον φως 117, το οποίο έχουμε ήδη δείξει και θα συνεχίσουμε να δείχνουμε με τη βοήθεια των αγίων που έχουν βιώσει και δει την ακτινοβολία του Θεού. 9 . Όπως η φωτιά, καλυμμένη με μια αδιαφανή ουσία, μπορεί να τη θερμάνει, αλλά όχι να τη φωτίσει, έτσι και ο νους, όταν απλώνεται πάνω του ένα θαμπό πέπλο κακών παθών, μπορεί να παράγει γνώση, αλλά όχι φως. Δεδομένου ότι ο νους δεν είναι μόνο το κατανοητό φως, και ακόμη και το υψηλότερο από τα φώτα που ορατά με αυτόν τον τρόπο, αλλά και το στοχαστικό φως, όπως το μάτι της ψυχής - «ο νους συγχωνευμένος με την ψυχή είναι η όρασή του» σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο 118 - τότε όπως η αισθητηριακή όραση δεν μπορεί να δράσει χωρίς φως να λάμπει πάνω της από έξω, έτσι και ο νους δεν μπορούσε να το δει ως ιδιοκτήτης του. φωτίζεται από το φως του Θεού. Και όπως η όραση, που αρχίζει να ενεργεί, γίνεται φως και αναδύεται ταυτόχρονα με το φως και βλέπει πρώτα απ' όλα αυτό το ίδιο φως, απλωμένο σε όλα τα ορατά πράγματα, με τον ίδιο τρόπο ο νους, όταν φτάσει στην πληρότητα του νοητικού συναισθήματος, είναι ο ίδιος εξ ολοκλήρου σαν το φως και αναδύεται ταυτόχρονα με το φως και με τη βοήθεια του φωτός βλέπει καθαρά το φως, αλλά και γενικά όχι μόνο πάνω από όλα όσα υπάρχουν. Οι καθαροί στην καρδιά βλέπουν τον Θεό, σύμφωνα με την αναληθή εντολή των μακαρισμών που δόθηκε από τον Κύριο, ο οποίος, όντας ελαφρύς, σύμφωνα με τον λόγο του σοφού Ιωάννη, του γιου της βροντής (Α' Ιωάννη 1:5), κατοικεί μέσα μας και αποκαλύπτεται σε όσους Τον αγαπούν και είναι αγαπητοί από Αυτόν, όπως υποσχέθηκε (Ιωάν. 14:2). Αποκαλύπτεται στον καθαρό νου σαν σε καθρέφτη, παραμένοντας αόρατος από μόνος του, γιατί αυτή είναι η ιδιότητα της κατοπτρικής εικόνας: είναι και φανερό και αόρατο, γιατί είναι αδύνατο να κοιτάξεις ταυτόχρονα στον καθρέφτη και να δεις τι ρίχνει το είδωλό του σε αυτόν. 10. Έτσι, όσοι έχουν εξαγνιστεί από την αγάπη για τον Θεό Τον βλέπουν τώρα, και στη Βασιλεία του Θεού Τον βλέπουν «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12). Οι άνθρωποι που, αφού δεν έχουν γνωρίσει τον Θεό και δεν Τον έχουν δει, δεν πιστεύουν ότι μπορεί να θεωρηθεί ως κάποιο είδος λαμπερού φωτός και πιστεύουν ότι είναι προσβάσιμος μόνο σε ορθολογικές εικασίες, είναι σαν τους τυφλούς που, νιώθοντας μόνο τη ζεστασιά του ήλιου, δεν πιστεύουν στους βλέποντες ότι ο ήλιος λάμπει επίσης. Εάν οι τυφλοί αρχίσουν να αποθαρρύνουν τους βλέποντες, λέγοντας ότι ο ήλιος, το λαμπρότερο από όλα τα αισθησιακά πράγματα, δεν είναι φως, θα γίνουν περίγελος για τους αισθησιακά βλέποντες. Και για τους ανθρώπους που συμπεριφέρονται με τον ίδιο τρόπο σε σχέση με τον «Ήλιο της Αλήθειας» (Μαλ. 4:2) που έχει ανεγερθεί πάνω στο σύμπαν, δεν πρέπει να κλαίνε μόνο όσοι έχουν έξυπνη όραση, αλλά και εκείνοι που απλώς τους πιστεύουν, και όχι μόνο επειδή, μη καταλαβαίνοντας πώς, με την αφθονία του ελέους Του απέναντί μας, ο Θεός αναδύεται με την υπεροχή και την υπερφυσική Του δύναμη. μυστήριο, εμπλεκόμενοι στο νου και αόρατα, τέτοιοι άνθρωποι μένουν χωρίς αγάπη μπροστά σε αυτήν την αγάπη που βλέπει τα πάντα, αλλά και επειδή, μη θέλοντας να ακολουθήσουν τους αγίους, που από αγάπη για την ανθρωπότητα συνέταξαν λεκτικούς οδηγούς σε αυτό το φως, ορμούν στην άκρη της αβύσσου και προσπαθούν να σύρουν τους ευκολόπιστους ακροατές κατά τη σειρά τους όταν τους έχει. Θεολόγος, «Αυτός φανερώνεται σε αυτούς δια πυρός, τον οποίο δεν αναγνώρισαν ως φως» 119 και στον οποίο δεν το πίστευαν. Και πάλι, πάρτε αυτή τη φωτιά: «είναι γεμάτη σκοτάδι, ή μάλλον, ταυτόσημο με το σκοτάδι που έχει τυλίξει το φως· αυτό, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, «είναι προετοιμασμένο για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Αποδεικνύεται ότι το σκοτάδι της κόλασης δεν είναι απλώς αισθησιακό, αφού είναι προετοιμασμένο για κακούς αγγέλους που δεν εμπλέκονται στο συναίσθημα. και από την άλλη, δεν είναι απλώς άγνοια, γιατί όσοι έχουν τώρα εμπιστευθεί στους κληρονόμους του σκότους θα γνωρίσουν τότε τον Θεό όχι μόνο χειρότερα, αλλά ακόμη καλύτερα, γιατί κάθε σάρκα θα ομολογήσει ότι «ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. 2:11), αμήν. Σε αυτήν την περίπτωση, το φως του Θεού δεν είναι επίσης με την ορθή έννοια αισθησιακό και όχι με την ορθή έννοια γνώση, αφού το αντίθετό του, το σκοτάδι, δεν είναι ούτε αισθησιακό σκοτάδι ούτε άγνοια. Αλλά αν το φως του Θεού δεν είναι σε καμία περίπτωση γνώση, αλλά κάτι περισσότερο, η πηγή της κρυμμένης και άφατης γνώσης των μυστηρίων του Θεού, τότε η εγγύηση αυτού του φωτός (Β' Κορ. 1:22, 5:5· Εφεσ. 1:14), τώρα ορατό με καθαρές καρδιές, δεν είναι επίσης απλώς γνώση, αλλά ο δότης της γνώσης που αντιστοιχεί σε αυτήν, είναι από μόνος του ερχόμενος και πνευματικός, εννοούμενος. ορατός, απρόσιτα υψωμένος πάνω από κάθε γνώση και κάθε αρετή, ο μόνος δότης της ουράνιας τελειότητας στους Χριστιανούς, που δεν προκύπτει από μίμηση ή κατανόηση, αλλά από την αποκάλυψη και τη χάρη του Πνεύματος. 11. Δεν είναι τυχαίο που ο μέγας Μακάριος, στον οποίο ο ερμηνευτής Συμεών συν-μαρτυρεί και απηχεί με τον γλυκό λόγο του, λέει: «Ο Απόστολος του Θεού Παύλος έδειξε με τον πιο ακριβή και ξεκάθαρο τρόπο ότι για κάθε ψυχή το τέλειο μυστήριο του Χριστιανισμού είναι η λάμψη του ουράνιου φωτός στην αποκάλυψη και η δύναμη του Πνεύματος, ώστε κανείς να μην σκεφτεί αυτό το πνεύμα στο φως. Σκέψεις, και δεν θα κινδύνευε, λόγω άγνοιας και αμέλειας, να περάσει από τα τέλεια μυστήρια της χάριτος. Μιλάει για το παροδικό γιατί τότε η δόξα έντυσε το θνητό σώμα του Μωυσή, αλλά εδώ δείχνει ότι η αθάνατη δόξα της πνευματικής αποκάλυψης τώρα φωτίζει το αθάνατο πρόσωπο του εσωτερικού ανθρώπου ανάμεσα στους άξιους με ένα αιώνιο φως. Μάλιστα, λέει: «Όλοι»—δηλαδή όλοι γεννημένοι από το Πνεύμα με τέλεια πίστη—«βλέπουμε με ανοιχτό πρόσωπο τη δόξα του Κυρίου, που μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και από το Πνεύμα του Κυρίου». «Με ανοιχτό πρόσωπο» - δηλαδή με το πρόσωπο της ψυχής, γιατί όταν κάποιος στρέφεται στον Κύριο, «το πέπλο αφαιρείται· και ο Κύριος είναι πνεύμα» (Β' Κορ. 3:7–18). Ο Απόστολος έδειξε εδώ ξεκάθαρα ότι ένα πέπλο σκότους έπεσε πάνω στην ψυχή, που αφέθηκε να εισχωρήσει στην ανθρωπότητα από το έγκλημα του Αδάμ, και ότι τώρα, μέσω του φωτισμού του Πνεύματος, αφαιρείται το πέπλο από τις πιστές και αληθινά άξιες ψυχές, για τις οποίες έγινε η έλευση του Χριστού» 120. 12. Βλέπεις, αδερφέ, ότι ο αισθητηριακός φωτισμός της Παλαιάς Διαθήκης προμήνυε τον πνευματικό φωτισμό που λαμβάνει χώρα στις ψυχές των πιστών στον Χριστό στην πραγματικότητα και στην αλήθεια; Όσοι τα αποκαλούν αισθησιακά και συμβολικά θα πρέπει να περάσουν από μέσα τους για να πιστέψουν σε αυτή τη φώτιση και να την αναζητήσουν, αλλά αντίθετα προσπαθούν με όλες τους τις δυνάμεις να πείσουν ακόμη και τους πιστούς να μην πιστέψουν σε αυτήν, και επιπλέον, αν είναι δυνατόν, ακόμη και εκείνους που είναι ξεκάθαρα προικισμένοι με χάρη και έχουν αλησμόνητη γνώση γεμάτη χάρη. Αρχίζουν να επανεκπαιδεύουν με τόλμη και παράλογα ανθρώπους που έμαθαν τα ανείπωτα μυστήρια από τον Θεό και με τη μυστηριώδη εμφάνιση και δράση Του, και δεν πείθονται ούτε από τον άγιο Απόστολο Παύλο, που λέει ότι «ο πνευματικός κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει», γιατί «έχει τον νου του Χριστού». και «Όποιος γνωρίζει το νου του Κυρίου, ποιος μπορεί να τον αριθμήσει;» (Α' Κορ. 2,15-16), -δηλαδή ποιος, μετρώντας με τις σκέψεις του, θα αποκτήσει πνευματικά πράγματα; Άλλωστε, όποιος εμπιστεύεται τους δικούς του στοχασμούς και λογικές σκέψεις, ελπίζοντας να βρει όλη την αλήθεια μέσα από διακρίσεις, συμπεράσματα και ανατομές, δεν μπορεί καθόλου να καταλάβει πνευματικό άνθρωπο, ούτε να τον πιστέψει - είναι τόσο πνευματικός και «πνευματικός άνθρωπος», λέει ο απόστολος, «δεν περιέχει ό,τι είναι από το Πνεύμα» (Α Κορ. 2:14, αλλά δεν το γνωρίζει και μετά δεν το πιστεύει). υπολογίζοντας τα πάντα, θα καταλάβουν και εμπιστευτούν τους άλλους η δύναμη; Όποιος, χωρίς ησυχία, δηλαδή χωρίς διανοητική νηφαλιότητα και χωρίς την εμπειρία πνευματικών και μυστηριωδών επιτευγμάτων που επιτυγχάνονται σε αυτήν, διδάσκει περί νηφαλιότητας, ακολουθώντας τους δικούς του στοχασμούς και προσπαθώντας να συναγάγει ορθολογικά το υπερλογικό καλό, έχει ξεκάθαρα περιπέσει σε ακραία τρέλα και η σοφία του έχει γίνει αληθινά βλακεία.2:21: αποφάσισε ανόητα να διακρίνει το υπερφυσικό με φυσική γνώση, με φυσικό λόγο και τις μεθόδους της σάρκας. φιλοσοφία για την εξερεύνηση και τη μέτρηση «τα βάθη του Θεού, τα οποία είναι γνωστά μόνο από το Πνεύμα», και πνευματικά χαρίσματα, τα οποία είναι γνωστά μόνο «σε εκείνους που είναι πνευματικοί και έχουν το νου του Χριστού» (Α Κορ. 2:10, 16). Εκτός από τρέλα, θα είναι και μαχητής κατά του Θεού, παρεξηγώντας το Βελιάροβο, αλίμονο! τη δράση και τη χάρη του αγαθού Πνεύματος και την καταπολέμηση «εκείνων που έλαβαν το Πνεύμα από τον Θεό, για να γνωρίσουμε μέσω αυτού τα όσα μας έδωσε δωρεάν ο Θεός» (Α' Κορ. 2:12). Αλλά θα γίνει μόνο ο κληρονόμος της θλίψης για το κακό που προκλήθηκε στους ευκολόπιστους ακροατές. γιατί, όπως λέει ο προφήτης, «Αλίμονο σε σένα, που τρέφεις τον αδελφό σου με λασπωμένη φθορά» (Αβ. 2:15). 13. Όταν αυτοί που μπορούν να εξετάσουν τα πάντα, δηλαδή οι πνευματικοί - γιατί «ο πνευματικός κρίνει τα πάντα», κατά τον Απόστολο - όταν, λέω, αυτοί που δεν τους καταλαβαίνουν θα έπρεπε να τους υποταχθούν, για να γνωρίσουν αλάνθαστα τον εαυτό τους με τη βοήθεια του λόγου τους, προσπαθούν να κρίνουν και να διορθώσουν αυτούς που δεν κρίνονται, στην καταστροφή των πνευματικών πραγμάτων «Κανείς δεν μπορεί να κρίνει» (Α΄ Κορ. 2:15). Λένε ότι κανείς δεν μπορεί να εξοικειωθεί με την τελειότητα και την αγιότητα χωρίς να ανακαλύψει αληθινές απόψεις για την ύπαρξη, και υποτίθεται ότι είναι αδύνατο να τις ανακαλύψει χωρίς διακρίσεις, συμπεράσματα και διαιρέσεις. Νομίζουν με αυτόν τον τρόπο ότι όποιος θέλει να επιτύχει την τελειότητα και την αγιότητα πρέπει απαραίτητα να μάθει από την εξωτερική επιστήμη αυτές τις μεθόδους διάκρισης, συμπερασμάτων και ανατομής και να τις κατακτήσει τέλεια. Με τέτοια επιχειρήματα προσπαθούν να αποδείξουν ξανά την πραγματικότητα της καταργημένης σοφίας. Αν όμως, έχοντας ταπεινά έρθουν σε εκείνους που μπορούν να κρίνουν τα πάντα, ήθελαν να μάθουν την αλήθεια από αυτούς, θα άκουγαν ότι αυτή είναι μια ελληνική πίστη, η διδασκαλία [αίρεση] των Στωικών ή των Πυθαγορείων, που θεωρούν ότι στόχος της ενατένισης είναι ακριβώς η γνώση που αποκτάται με την αφομοίωση των επιστημών. Αντίθετα, αληθινή άποψη δεν ονομάζουμε γνώση που αποκτάται με συλλογισμούς και συμπεράσματα, αλλά γνώση που αποκαλύπτεται με πράξεις και ζωή, τη μόνη που δεν είναι απλώς αληθινή, αλλά ισχυρή και ακλόνητη: τελικά, όπως λένε, κάθε λέξη μάχεται με τη λέξη 121, αλλά ποια παλεύει με τη ζωή; Και φυσικά, δεν νομίζουμε ότι ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει τον εαυτό του με τις μεθόδους διάκρισης, συμπερασμάτων και ανατομής, εκτός αν με τη δύσκολη μετάνοια και τον έντονο αγώνα διώξει πρώτα την υπερηφάνεια και την δόλο από το μυαλό του. Γιατί όποιος δεν οδηγεί το μυαλό του με αυτόν τον τρόπο και σε μια τέτοια δομή δεν θα δει καν την άγνοιά του, αλλά μόνο από αυτό ξεκινά η επιτυχημένη αυτογνωσία. 14. Επιπλέον, ένας συνετός άνθρωπος δεν θα καταδικάσει κάθε άγνοια, όπως δεν ευλογούμε κάθε γνώση. Σε όλη την πρακτική μας, πρέπει να βλέπουμε τη γνώση ως τον τελευταίο στόχο; Υπάρχουν δύο είδη αλήθειας, λέει ο Μέγας Βασίλειος: μια αλήθεια είναι εξαιρετικά απαραίτητη για να έχει κανείς τον εαυτό του και να επικοινωνεί με τους άλλους ως βοήθεια στη σωτηρία. και αν δεν γνωρίζουμε την αληθινή αλήθεια για τη γη και τον ωκεανό, για τον ουρανό και τα ουράνια σώματα, αυτό δεν θα είναι κανένα εμπόδιο για την υποσχεμένη ευδαιμονία. Ο τελικός στόχος που έχουμε μπροστά μας είναι οι μελλοντικές ευλογίες που υποσχέθηκε ο Θεός, η υιοποίηση με τον Θεό, η θέωση, η αποκάλυψη των ουράνιων θησαυρών, η απόκτηση και η απόλαυσή τους. και η γνώση της εξωτερικής επιστήμης, όπως ξέρουμε, είναι δεμένη με αυτήν την εποχή. «Αν ο αισθητηριακός συλλογισμός αντιπροσώπευε την αλήθεια των πραγμάτων στην επόμενη εποχή, τότε οι Σοφοί αυτής της εποχής θα γίνονταν κληρονόμοι του Ουράνιου Βασιλείου· αλλά αν το δει μια αγνή ψυχή, οι εγκόσμιοι σοφοί θα απέχουν πολύ από το να γνωρίσουν τον Θεό», σύμφωνα με τα λόγια του αληθινού λάτρη της σοφίας, Maximus 122. Γιατί χρειαζόμαστε γνώση που δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό; Και πώς μπορεί κανείς να πει ότι χωρίς τέτοια γνώση είναι αδύνατο να επιτευχθεί η τελειότητα και η αγιότητα; 15. Χωρίς να μιλήσω για άλλα λάθη ανθρώπων που σκέφτονται πολύ για τον εαυτό τους, αλλά έχουν πλανηθεί σε σημείο που, ερμηνεύοντας εκ νέου τη γραφή του Πνεύματος, την εφαρμόζουν ενάντια σε πνευματικές υποθέσεις και πνευματικούς ανθρώπους, θα δώσω ό,τι σχετίζεται με την ουσία της συνομιλίας μας. Λένε ότι ο Θεός είναι αόρατος και αδιανόητος, γιατί «κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό· τον μονογενή Υιό του Θεού, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, αποκάλυψε» (Ιωάννης 1:18). Έτσι, ρωτούν, δεν θα ήταν ξεκάθαρο λάθος να προσπαθήσουμε να δούμε τον Θεό μέσα μας; Αν τους αντιταχθείτε με τα λόγια του Μονογενούς Υιού του Θεού ότι «οι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό» και ότι «θα τους φανώ, έχοντας κατοικήσει σε αυτούς μαζί με τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:21-23), αποκαλούν αμέσως αυτό το όραμα γνώση, χωρίς να παρατηρούν ότι αντιφάσκουν με τον εαυτό τους: τελικά, όπως ο Θεός είναι αόρατος, έτσι και αυτός είναι αόρατος. Εφόσον, λόγω της αορατότητας του Θεού, θεωρούν ότι η νοήμονα ενατένιση του Θεού στο φως είναι ψεύτικο φάντασμα και δαιμονική εμμονή, τότε, λόγω του αδιανόητου Του, θα πρέπει να ταπεινώσουν τη γνώση με τον ίδιο τρόπο. Με όλα αυτά, όσον αφορά τη γνώση, δεν πρόκειται να τους φέρουμε καμία αντίρρηση: μιλούν εδώ σε συμφωνία μαζί μας, αν και οι ίδιοι δεν καταλαβαίνουν τι λένε: γιατί, φυσικά, υπάρχει γνώση για τον Θεό, γνώση των διδασκαλιών γι' Αυτόν και εικασίες, που ονομάζουμε θεολογία, και η χρήση και κίνηση νοητικών δυνάμεων και σωματικών μελών σύμφωνα με τη φύση αποκαθιστά στον άνθρωπο το λογικό του πρωτότυπο. Αλλά αυτή δεν είναι η τέλεια ομορφιά της ανωτερότητας που μας στέλνεται από ψηλά, αυτή δεν είναι η υπερφυσική ενότητα με το πιο φωτεινό φως, από την οποία και μόνο προέρχεται τόσο η αξιοπιστία της θεολογίας όσο και η συμμόρφωση με τη φύση στη σειρά και τις κινήσεις των νοητικών και σωματικών μας δυνάμεων. Όποιος απορρίπτει αυτήν την ενότητα, απορρίπτει ταυτόχρονα κάθε αρετή και αλήθεια. 16. Σχετικά με το γεγονός ότι το όραμα του Θεού, όπως λένε, δεν είναι υποτίθεται ανώτερο και πιο μυστηριώδες από τη γνώση και ότι δεν υπάρχει καθόλου όραμα του Θεού λόγω της αορατότητας του Θεού, ρωτάμε, διδασκόμενοι από εκείνους που είχαν την εμπειρία της αληθινής ενατένισης: νομίζετε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν βλέπει τον Θεό; Όχι, φυσικά: «ερευνά και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10). Τώρα, αν κάποιος έλεγε ότι το αδιάσπαστο φως Του μπορεί να φανεί χώρια από το Άγιο Πνεύμα, δικαίως θα αντιρρήσεις: «Πώς μπορεί κανείς να δει τον Αόρατο;» Αλλά αν κάποιος, έχοντας παραμερίσει το πνεύμα αυτού του κόσμου - που οι πατέρες το ονομάζουν νοερό σκοτάδι, ξαπλωμένος σε ακάθαρτες καρδιές - αν κάποιος, λέω, έχει παραμερίσει το πνεύμα του κόσμου, έχει καθαρίσει τον εαυτό του από κάθε αυτοβούληση, αποσύρθηκε από κάθε ανθρώπινη διδασκαλία, η οποία, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο 123, έστω και κάτω από ένα εύλογο κέλυφος με την παραμικρή δυνατή πνευματική δύναμη, έχοντας ήδη εξασθενήσει βάζοντας τη νηφαλιότητα να επιβλέπει τη σκέψη, θα περάσει πρώτα τη ζωή του στις φυσικές αντανακλάσεις του νου ευάρεστες στον Θεό και μετά, ξεπερνώντας τον εαυτό του, θα λάβει μέσα του το «Πνεύμα από τον Θεό», που «γνωρίζει τον Θεό,... όπως το ανθρώπινο πνεύμα γνωρίζει τι είναι μέσα στον άνθρωπο, και θα λάβει, όπως διακηρύσσει ο μεγάλος Απόστολος Παύλος, την ικανότητα να «γνωρίζει ό,τι μυστηριωδώς του δόθηκε από τον Θεό», το οποίο «ουδέν μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε, και δεν ήλθε στην ανθρώπινη καρδιά» (Α Κορ. 2:9-12), τότε δεν θα δει το φως του Θεού μέσα από το φως του Θεού και μέσα στο μάτι; Εξάλλου, αυτοί που κοιτάζουν συλλογίζονται «ό,τι δεν είδε το μάτι και δεν άκουσε το αυτί, και τι δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» Λαμβάνουν πνευματικά μάτια και «ονομάζουν το νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), χάρη στα οποία βλέπουν το αόρατο και όχι μόνο για τον Θεό; Κοιτάξτε με κτιστά και φυσικά μάτια και σκέψεις Αλλά σε εκείνους στους οποίους ο Θεός έχει τοποθετηθεί ως ηγέτης και κεφάλι, δεν θα επιτρέψει να φανεί καθαρά η χάρη Του; 17. Και δεν θα τους τιμήσει πραγματικά με αυτό που λέγεται στη θεολογία του «Ασμάτων των Ασμάτων» - Εκείνος, υμνώντας εκεί την πνευματική δύναμη με την οποία γέμισαν τα μάτια τους, με τις λέξεις «Ω, είσαι ωραία, τα μάτια σου είναι σαν περιστέρια», στα οποία οι ίδιοι, νιώθοντας επίσης με αυτά τα μάτια την ομορφιά του νοήτου Νυμφίου, Τον δοξάζουν άφθονα; Δεν κρύβεται από τους μυημένους ποιο είναι αυτό το περιστέρι, με το οποίο στο βλέμμα της η ίδια η νύφη κοιτάζει ανοιχτά για πρώτη φορά την ομορφιά του Θεού, του Γαμπρού της και μπορεί να πει στους πιστούς ακροατές γύρω της με περισσότερες λεπτομέρειες για τη γενναιόδωρη και δημιουργική ομορφιά Του. Όπως η φωτεινή ακτίνα του ματιού, που ενώνεται με τις ακτίνες του ήλιου, γίνεται τέλειο φως και έτσι αρχίζει να βλέπει αισθητήρια πράγματα, έτσι και ο νους, έχοντας γίνει «ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17), χάρη σε αυτό βλέπει καθαρά τα πνευματικά. Φυσικά, και εδώ - μόνο με κάποιον άλλο τρόπο, όχι με τον τρόπο που φαντάζονται οι άνθρωποι με την υφέρπουσα συλλογιστική τους, προσπαθώντας να αντισταθούν στους πνευματικούς ανθρώπους - ο Κύριος παραμένει ακόμα αόρατος, γιατί κανείς ποτέ δεν συλλογίστηκε το πλήρες μεγαλείο της ομορφιάς Του. Σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης, «κανένα μάτι δεν μπορεί να Τον δει ολοκληρωτικά, έστω κι αν φαίνεται για πάντα» 124. Εξάλλου, δεν βλέπει το μέτρο της ομορφιάς του Θεού, αλλά μόνο στο βαθμό στον οποίο ο ίδιος έχει κάνει τον εαυτό του ικανό να αντιληφθεί τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού. Εκτός από αυτήν την ακατανόητη, ακόμη και με την κατανόηση που έχουν οι μάντεις, έχουν μια ακατανόητη εικόνα 125, η οποία είναι πιο θεϊκή και εξαιρετική από οτιδήποτε άλλο 126: λόγω της ακατανόητης φύσης του Πνεύματος που δίνει όραμα, οι στοχαστές δεν ξέρουν πώς τα βλέπουν όλα αυτά, πώς ακούνε, μέσα από την οποία αντιλαμβάνονται τη γνώση της γνώσης. αιώνια υφιστάμενη, γιατί, όπως λέει ο μεγάλος θεολόγος Διονύσιος, «η ενότητα του θεοποιημένου με το ύψιστο φως αρχίζει με την ηρεμία κάθε δραστηριότητας του νου» 127, δεν επιτυγχάνεται για κάποιο λόγο ή αναλογία 128, εφόσον αυτό σχετίζεται με τη δραστηριότητα του νου, αλλά με την εγκατάλειψη του καθετί που υπάρχει απλώς, αν δεν υπάρχει. εγκατάλειψη, τότε θα εξαρτιόταν από εμάς -και αυτή είναι η διδασκαλία των Μεσσαλιανών- «να ανέβουμε στα κρυφά μυστήρια του Θεού αν το επιθυμούμε», όπως λέει ο Άγιος Ισαάκ για τους Μεσσαλιανούς. Άρα το όραμα δεν είναι μόνο εγκατάλειψη και άρνηση, αλλά και ενότητα και θέωση, που ολοκληρώνεται μυστηριωδώς και ανέκφραστα στη χάρη του Θεού μετά την εγκατάλειψη όλων όσων εντυπωσιάζουν τον νου από κάτω, ή μάλλον, μετά την ησυχία, που είναι ανώτερη από την εγκατάλειψη, γιατί η εγκατάλειψη του υπάρχοντος είναι μόνο μια μακρινή εικόνα του νου. Δεν είναι τυχαίο που κάθε πιστός πρέπει να χωρίζει τον Θεό από τα αμέτρητα δημιουργήματά Του, και η ηρεμία όλων των δραστηριοτήτων του νου και μετά η ενότητα με το ύψιστο φως, που είναι τέλεια κατάσταση και πληρότητα της δραστηριότητας του Θεού, δίνεται μόνο σε εκείνους των οποίων οι καρδιές έχουν καθαριστεί και γεμίσει χάρη. Ωστόσο, τι λέω - ενότητα, όταν απαιτούνταν σύντομη περισυλλογή από τους άλλοτε εκλεκτούς μαθητές του Χριστού, που έφθασαν σε φρενίτιδα από κάθε νοητική και αισθητηριακή αντίληψη, μέσω μιας πλήρους απάρνησης της όρασης, αποδέχθηκαν την αληθινή όραση και μέσω της διαρκούς άγνοιας 129 αγκάλιασαν την αίσθηση των υπερφυσικών πραγμάτων; Καθώς ο συλλογισμός μας με τον Θεό προχωρά, θα δείξουμε, ωστόσο, ότι είδαν, και δεν είδαν με συναίσθημα ή μυαλό με τη σωστή έννοια της λέξης. 18. Καταλαβαίνετε λοιπόν τώρα ότι οι βλέποντες του Θεού εμπλέκονται στο ακατανόητο Πνεύμα, το οποίο αντικαθιστά το μυαλό, τα μάτια και τα αυτιά τους και χάρη στο οποίο βλέπουν, ακούν και καταλαβαίνουν; Άλλωστε, αφού κάθε ενέργεια του νου τους ηρεμεί, τότε πώς βλέπουν οι άγγελοι και οι άνθρωποι «ίσοι με τους αγγέλους» (Λουκάς 20:36) τον Θεό, αν όχι με τη δύναμη του Πνεύματος; Η όρασή τους δεν είναι αίσθηση, αφού δεν αντιλαμβάνονται το φως μέσω των οργάνων της αίσθησης, και δεν είναι σκέψη, αφού το βρίσκουν όχι μέσω της λογικής και της λογικής γνώσης, αλλά μέσω της εγκατάλειψης κάθε νοητικής δράσης. Επομένως, δεν είναι σε καμία περίπτωση μια ονειρική εικόνα, μια σκέψη, μια ιδέα ή ένα συμπέρασμα από ένα συμπέρασμα. Και ο νους δεν το δέχεται σε μια απλή αποφατική ανάβαση. Φυσικά, κάθε εντολή του Θεού και κάθε ιερός νόμος, σύμφωνα με τον λόγο των πατέρων, έχει ένα όριο στην καθαρότητα της καρδιάς. Κάθε μέθοδος και είδος προσευχής καταλήγει σε καθαρή προσευχή. κάθε συλλογισμός που ανεβαίνει από τα κάτω προς τον Θεό, που έχει ανέβει πάνω από το σύμπαν και είναι αποκομμένος από τα πάντα, σταματά στην εγκατάλειψη των υπαρχόντων πραγμάτων. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι πίσω από τις εντολές του Θεού δεν υπάρχει τίποτα άλλο από την αγνότητα της καρδιάς - υπάρχει επίσης κάτι πολύ σπουδαίο: η υπόσχεση των υποσχόμενων ευλογιών που δίνονται σε αυτόν τον αιώνα και οι θησαυροί του μελλοντικού αιώνα, μέσω αυτής της δέσμευσης ορατή και γευστική. Με τον ίδιο τρόπο, πίσω από την προσευχή υπάρχει άφατη ενατένιση και έκσταση σε αυτήν την ενατένιση και τα κρυμμένα μυστήρια. και πίσω από την εγκατάλειψη των πραγμάτων, ή μάλλον, η ηρεμία του νου, που γίνεται μέσα μας όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις - και πίσω από αυτήν, ακόμη κι αν η άγνοια, είναι ανώτερη από τη γνώση, και αν το σκοτάδι, τότε τυφλώνει, και σε αυτό το εκτυφλωτικό σκοτάδι, σύμφωνα με τον μεγάλο Διονύσιο, τα δώρα του Θεού δίνονται στους αγίους 130. εγκατάλειψη, αλλά πέρα από την εγκατάλειψη υπάρχει επικοινωνία με τον Θεό και μάλλον η παροχή και η αποδοχή του δώρου 131 παρά η εγκατάλειψη και η άρνηση. Αυτές οι αποδοχές και τα δώρα είναι απερίγραπτα. Δεν είναι για τίποτα που μιλούν γι' αυτά, αλλά με παραδείγματα και ομοιότητες - όχι επειδή τα βλέπουν επίσης σε παραδείγματα και σε ομοιότητες, αλλά επειδή είναι αδύνατο να δείξουν αυτό που είδαν διαφορετικά. Και έτσι οι άνθρωποι, ακούγοντας μια παραδειγματική και συγκρίσιμη ιστορία για τέτοια πράγματα χωρίς να έχουν ευσεβή κατανόηση του άρρητου τους, αρχίζουν να θεωρούν τη σοφή γνώση ανόητη και, καταπατώντας αυτό το έξυπνο μαργαριτάρι με μομφές (Ματθαίος 7:6), βασανίζουν με λεκτικές διαμάχες αυτούς που τους το έδειξαν όσο καλύτερα μπορούσαν. 19. Από αγάπη για την ανθρωπότητα και στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους, όπως είπα, εξακολουθούν να μιλούν για τα κρυφά, ξεπερνώντας τις παρανοήσεις των αμύητων, στους οποίους φαίνεται ότι αφότου εγκαταλείψουν το υπάρχον έρχεται πλήρης αδράνεια, και όχι τέτοια αδράνεια ανώτερη από οποιαδήποτε ενέργεια [των ενεργειών]. Αλλά και πάλι, το πιο εσωτερικό συνεχίζει να παραμένει στη φύση του. Επομένως, ο μεγάλος Διονύσιος λέει ότι πίσω από την εγκατάλειψη της ύπαρξης δεν κρύβεται ο λόγος, αλλά η έλλειψη λέξης και ότι «μετά την υψηλότερη ανάβαση θα ενωθούμε με το ανέκφραστο» 132, αλλά αυτό το ανέκφραστο δεν σημαίνει ότι ο νους θα αγγίξει ό,τι είναι ανώτερο από το μυαλό μέσω της άρνησης και μόνο. Φυσικά, η αρνητική ανάβαση είναι επίσης ένα είδος κατανόησης του τι δεν είναι ο Θεός, και φέρει επίσης μέσα της την εικόνα ενός αδιανόητου οράματος και της στοχαστικής πληρότητας του νου, αλλά δεν είναι η ουσία του οράματος. Μέσα από την εγκατάλειψη των πάντων στον κόσμο, όσοι συγχωνεύτηκαν αγγελικά μαζί του τραγουδούν το ουράνιο φως, γιατί η μυστηριώδης ενότητα τους δίδαξε ότι αυτό το φως υπερφυσικά υψώνεται πάνω από όλα στον κόσμο. Όλοι όσοι τιμήθηκαν με ευγνωμοσύνη, πιστή ακρόαση να λάβουν αυτό το μυστήριο από αυτούς, μπορούν οι ίδιοι, μέσω της εγκατάλειψης των πάντων στον κόσμο, να δοξάσουν το ασύλληπτο φως του Θεού, αλλά δεν μπορούν να ενωθούν μαζί του και να το δουν μέχρις ότου, αφού εξαγνιστούν τηρώντας τις εντολές και προετοιμάσουν το νου με άυλη και άυλη προσευχή, απορροφήσουν τη δύναμη της υπερφυσικής επιτήρησης. 20. Πώς να το ονομάσουμε, γνωρίζοντας ότι δεν είναι ούτε συναίσθημα ούτε σκέψη; Φυσικά, όπως τον αποκάλεσε ο Σολομών, ο οποίος ξεπέρασε σε σοφία όλους τους ανθρώπους που έζησαν πριν από αυτόν: Θεϊκό και ευφυές συναίσθημα 133. Με τον συνδυασμό αυτών των δύο λέξεων, μας αναγκάζει να μην θεωρούμε το όραμα του φωτός του Θεού ούτε το ένα ούτε το άλλο, ούτε αίσθηση ούτε ευφυΐα. Το συναίσθημα είναι κάτι διαφορετικό και από τα δύο. Το όραμα, λοιπόν, πρέπει να ονομαστεί είτε αυτό είτε, όπως ο μεγάλος θεολόγος Διονύσιος, «ενότητα», αλλά όχι «γνώση». «Πρέπει να καταλάβουμε», λέει ο Διονύσιος, «ότι στο νου μας δίνεται και η δύναμη της κατανόησης, χάρη στην οποία θεωρεί νοητά πράγματα, και μια ενότητα που υπερβαίνει τη φύση του νου, χάρη στην οποία συγχωνεύεται με το υπερβατικό» 134, και επίσης: «Μαζί με τις αισθήσεις, περιττεύουν και οι νοητικές δυνάμεις, όταν η ψυχή γίνεται όμοια με θεό. Η ανιδιοτελής παρόρμηση βυθίζεται στις ακτίνες ενός απρόσιτου φωτός». 135. Σε αυτήν την ενότητα, σύμφωνα με τον σοφό Μάξιμο, «βλέποντας το φως της κρυφής και ανείπωτης δόξας, οι άγιοι, μαζί με τις ανώτερες δυνάμεις, γίνονται και οι ίδιοι ικανοί να συγκρατήσουν εκείνη την ευλογημένη αγνότητα» 136. 21. Και ας μην νομίζει κανείς ότι οι μεγάλοι θεολόγοι μιλούν εδώ για αποφατική ανάβαση: είναι διαθέσιμη σε όλους και δεν μετατρέπει τις ψυχές σε αγγελική αξιοπρέπεια, απαλλάσσει την έννοια του Θεού από όλα τα άλλα, αλλά από μόνη της δεν μπορεί να φέρει ενότητα με το υπερπέραν. Μόνο η αγνότητα του εμπαθούς μέρους της ψυχής, μέσω της απάθειας, διαχωρίζοντας ουσιαστικά τον νου από τα πάντα στον κόσμο, με την προσευχή, το ενώνει με την πνευματική χάρη, στην οποία αρχίζει να γεύεται τις ενοράσεις του Θεού, να γίνεται αγγελικό και θεόμορφο από αυτές. Δεν είναι τυχαίο που οι μεταγενέστεροι πατέρες του Διονυσίου ονόμασαν την ενότητα πνευματικό συναίσθημα, που αντιστοιχεί επίσης στη μυστηριώδη και άφατη ενατένιση, εκφράζοντας την κατά κάποιο τρόπο ακόμη καλύτερα: αληθινά ο άνθρωπος τότε βλέπει με το πνεύμα και όχι με το νου και όχι με το σώμα. Με κάποιο είδος υπερφυσικής γνώσης, γνωρίζει με βεβαιότητα ότι βλέπει ένα φως που είναι ανώτερο από το φως, αλλά με αυτό που το βλέπει, τότε δεν το γνωρίζει και δεν μπορεί να ανακαλύψει τη φύση του οράματός του λόγω του ανεξερεύνητου πνεύματος με το οποίο βλέπει. Γι’ αυτό μίλησε ο Παύλος όταν άκουσε το ανείπωτο και είδε το αόρατο: «Είτε είδον εν σώματι, δεν γνωρίζω· ει εξω σώματι ουκ γνωρίζω» (Β’ Κορ. 12, 2), δηλαδή δεν ήξερε αν το όργανο που βλέπει ήταν ο νους ή το σώμα του. Ο απόστολος βλέπει, βλέπει όχι με το συναίσθημα, αλλά με την ίδια διαύγεια με την οποία το αίσθημα αισθάνεται το αισθητήριο, και ακόμη πιο καθαρά. Βλέπει τον εαυτό του, σε φρενίτιδα από την απερίγραπτη γλυκύτητα του θεάματος, να χαίρεται όχι μόνο πάνω από κάθε πράγμα και κάθε υλική ιδέα, αλλά και πάνω από τον εαυτό του. Μέσα σε αυτή τη φρενίτιδα, θα ξεχάσει ακόμη και να προσευχηθεί στον Θεό, όπως μίλησε ο Άγιος Ισαάκ, έχοντας ως συνμάρτυρα τον μεγάλο και θείο Γρηγόριο: «Η προσευχή θα είναι και αγνότητα του νου, που και μόνο έρχεται με κατάπληξη από το φως της Αγίας Τριάδος», και πάλι: «Πάνω από την αγνότητα του νου κατά την προσευχή, το φως του νου δεν αναβοσβήνει και δεν λέγεται πλέον η Αγία προσευχή: η προσευχή, αλλά η γέννηση της καθαρής προσευχής που στέλνεται από το Πνεύμα, και ο νους προσεύχεται τότε όχι ως προσευχή, αλλά σε μια φρενίτιδα μεταφέρεται σε μια ακατανόητη πραγματικότητα, όπου η άγνοια είναι ανώτερη από τη γνώση» 137. Αυτό το γλυκό θέαμα, που μάγεψε το μυαλό, το έκανε φρενίτιδα από τα πάντα και στράφηκε ολοκληρωτικά στον εαυτό του, ο άγιος το βλέπει ως φως που στέλνει μια αποκάλυψη, αλλά όχι ως αποκάλυψη των αισθησιακών σωμάτων, και δεν περιορίζεται ούτε προς τα πάνω, ούτε προς τα κάτω, ούτε σε πλάτος. δεν βλέπει καθόλου τα όρια του φωτός που βλέπει και τον φωτίζει, αλλά σαν να υπήρχε κάποιο είδος ήλιου, απείρως φωτεινότερος και πιο τεράστιος από όλα στον κόσμο, και στη μέση στάθηκε ο ίδιος, μεταμορφωμένος εντελώς σε όραμα - έτσι μοιάζει. 22. Δεν είναι τυχαίο που ο Μακάριος ο Μέγας αποκαλεί το πνευματικό φως άπειρο και ουράνιο 138. Ένας άλλος από τους τελειότερους αγίους 139 είδε ότι ό,τι υπάρχει στον κόσμο αγκαλιάζονταν, σαν να λέγαμε, από μια ακτίνα αυτού του εύληπτου ήλιου, αν και το είδε επίσης όχι σε όλο του το είναι και το μεγαλείο του, αλλά στο βαθμό που έκανε τον εαυτό του την όραση και την αντίληψή του. ο νους με το φως όχι ότι είναι από τη φύση του, αλλά ότι είναι πραγματικά 140 ότι είναι υπερφυσικός και υπερ-ουσιώδης και διαφορετικός από οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο - απλώς όντας με τη δική του έννοια, απορροφώντας μυστηριωδώς όλο το ον. Το να βλέπεις πάντα αυτό το άπειρο δεν δίνεται σε κανένα άτομο, ούτε σε όλους τους ανθρώπους μαζί. Αλλά χωρίς να το δει, ο άνθρωπος καταλαβαίνει ότι ο ίδιος είναι ανίσχυρος να το δει, γιατί δεν έχει έρθει σε πλήρη συμφωνία με το Πνεύμα μέσω της τέλειας αγνότητας, και όχι ότι αυτό που είδε έχει σταματήσει. Και όταν έρχεται το όραμα, με την απαθή χαρά, την ψυχική γαλήνη και τη νέα φλόγα αγάπης για τον Θεό που απλώνεται μέσα του, ο μάντης γνωρίζει με βεβαιότητα ότι αυτό είναι το θείο φως, ακόμα κι αν το βλέπει ασαφή. Πάντα αγωνιζόμενος προς τα εμπρός και βιώνοντας ένα ολοένα και πιο φωτεινό όραμα καθώς εργάζεται με τρόπο ευάρεστο στον Θεό, απέχοντας από όλα τα εξωτερικά πράγματα, προσευχητικές προσπάθειες και την ανάβαση της ψυχής προς τον Θεό, καταλαβαίνει ακόμη πιο καθαρά το άπειρο του ορατού, ότι είναι άπειρο, και δεν βλέπει όρια στη λάμψη του και βλέπει πιο καθαρά τη λάμψη του. 23. Αλλά δεν θεωρεί καθόλου αυτό που είχε το προνόμιο να δει ότι ήταν άμεσα η φύση του Θεού. Όπως η ζωή γεννιέται από την ψυχή σε ένα έμψυχο σώμα και αυτή τη ζωή την ονομάζουμε και ψυχή 141, αν και γνωρίζουμε ότι η ψυχή που ζει μέσα μας και δίνει ζωή είναι κάτι διαφορετικό από τη ζωή του σώματος, έτσι και στη θεόφερτη ψυχή γεννιέται φως από τον Θεό που κατοικεί σε αυτήν, αν και η ενότητα του παντοδύναμου Θεού με τους άξιους είναι ακόμα υψηλότερη από αυτό το φως του Θεού. Ο ίδιος και ζει εξ ολοκλήρου μέσα μας, μεταφέροντας έτσι σε εμάς όχι τη φύση Του, και τη δόξα και τη λάμψη Του. Αυτό είναι θείο φως, και δικαίως οι άγιοι το αποκαλούν θεότητα: γιατί θεοποιεί. και αν ναι, τότε δεν είναι απλώς θεότητα, αλλά θέωση από μόνη της 142, δηλαδή η αρχή της θεότητας. Αυτό φαίνεται να είναι διαίρεση και περιπλοκή του ενός Θεού 143, αλλά ο Θεός είναι εξίσου ο Πρώτος Θεός 144 και ο Υπερθεός 145 και ο Υπεραρχέγονος 146. Είναι ένας στη μία Του Θεότητα, και είναι ο Πρώτος Θεός, και ο Υπέρθεος, και ο Υπεραρχέγονος γιατί σε Αυτόν βρίσκεται η βάση αυτής της θεότητας της θεώσεως, καθώς σύμφωνα με τον μεγάλο Αρεοπαγίτη Διονύσιο, οι δάσκαλοι της Εκκλησίας όρισαν ως θεότητα το θεϊκό χάρισμα που προέρχεται από τον Θεό. Ο ίδιος ο Διονύσιος, απαντώντας σε μια επιστολή προς τον Γάιο στο ερώτημα πώς να κατανοήσουμε ότι ο Θεός είναι πάνω από την αρχή της θεότητας, λέει: «Αν κατανοήσετε τη θεότητα ως αυτό το λατρευτικό δώρο μέσω του οποίου θεοποιούμαστε, και εάν αυτό το δώρο γίνει η αρχή της θέωσης, τότε ο Θεός, που είναι πάνω από κάθε αρχή, θα είναι πέρα ​​από τα όρια της τόσο κατανοητής θεότητας». 147 Έτσι, οι πατέρες θεοποιούν τη χάρη του Θεού του υπεραισθητού φωτός, αλλά αυτός δεν είναι άμεσα ο Θεός στη φύση του, που μπορεί όχι μόνο να φωτίσει και να θεοποιήσει το νου, αλλά και να δημιουργήσει οποιαδήποτε νοητική οντότητα από το τίποτα. 24. Τώρα καταλαβαίνετε ότι ακόμη και όταν βλέπουν, οι άγιοι τιμούν τον Θεό ως πιο αόρατο από όσο πιστεύουν οι ειδικοί στην εξωτερική σοφία. Στην πραγματικότητα, όσοι έχουν ανέβει σε αυτό το ύψος της όρασης γνωρίζουν ότι βλέπουν το φως με τη διανοητική τους αίσθηση και ότι αυτό το φως είναι ο Θεός, ενωμένος, που κρυφά φωτίζει τους εκλεκτούς Του με χάρη. αλλά αν τους ρωτήσεις πώς μπορείς να δεις τον Αόρατο, θα σου απαντήσουν - «όχι με τα λόγια της ανθρώπινης σοφίας, αλλά με τα λόγια του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 2:13), επειδή δεν ικετεύουν και δεν χρειάζονται ανθρώπινη σοφία, έχοντας τη διδασκαλία του Πνεύματος και, μαζί με τον απόστολο, καυχώνται ότι «εν τη σοφία, τη σοφία και τη χάρη του Θεού. μεταστράφηκαν στον κόσμο» (Β' Κορ. 1:12), - αυτοί, λέω, θα σου απαντήσουν ταπεινά ότι οι δυνάμεις του Θεού, άνθρωπος, δεν μπορούν να καλυφθούν από τη γνώση μας και πολλά που είναι άγνωστα σε εμάς έχουν θεϊκά αίτια. Αλλά συγκρίνοντας, σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο, «πνευματικό με πνευματικό» (Α' Κορ. 2:13), μέσω της Παλαιάς Διαθήκης θα επιβεβαιωθούμε στη χάρη της Καινής Διαθήκης - και ο απόστολος λοιπόν ονόμασε την απόδειξη από την Παλαιά Διαθήκη σύγκριση, επειδή τα δώρα της χάριτος δεν επιβεβαιώνονται μόνο μέσω της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και αποδεικνύονται ότι το δώρο του πνεύματος είναι μεγαλύτερο από το νόμο. Το ερώτημα του πώς μπορεί κανείς να δει το αόρατο φως: όπως είδε ο Ηλίας ο μάντης του Θεού. Εξάλλου, αυτό που δεν είδε αισθησιακά φαίνεται από τον μανδύα που πετάχτηκε στο πρόσωπό του. και ότι, καλύπτοντας τα αισθησιακά του μάτια με ένα μανδύα, είδε τον Θεό, στοιχεία και αληθή νέα γι' αυτό είναι το γενικά αποδεκτό παρατσούκλι του: όλοι τον αποκαλούν θεοβλέποντα και μάλιστα τον ύψιστο θεομάντη 148 . 25. Και πάλι, αν κάποιος πει σε τέτοιους άντρες: «Τι μιλάς, αυτή η προσευχή αντηχεί μυστηριωδώς στο εσωτερικό σου, και τι, μαζί με την προσευχή, διεγείρει την καρδιά σου;» – τότε θα παρουσιάσουν τον σεισμό του ίδιου Ηλία, που ήταν η αρχή της νοερής θεοφάνειας (Α' Βασιλέων 19:12), και το διακηρύσσον εσωτερικό του Ησαΐα (Ησαΐας 16:11). Αν κάποιος ρωτήσει στη συνέχεια: «Τι είναι η θερμότητα που προκύπτει από την προσευχή;», θα δείξουν τη φωτιά, την οποία ο Ηλίας πάλι θεωρεί σημάδι του Θεού, μέχρι να εμφανιστεί, αλλά πρέπει να μεταμορφωθεί σε ήσυχο αεράκι, αφού αυτή η φωτιά, που έχει λάβει την ακτίνα του Θεού, καλείται να δείξει τον αόρατο Θεό σε αυτόν που την κοιτάζει (Α' Βασιλέων 19:12). Θα θυμούνται επίσης πώς ο ίδιος ο Ηλίας ήταν και φαινόταν σαν φωτιά, ανεβαίνοντας σωματικά σε ένα πύρινο άρμα (Β' Βασιλέων 2:11). Θα υποδείξουν επίσης πώς η καρδιά ενός άλλου προφήτη καίγεται σαν από φωτιά (Ιερ. 20:9), και είναι σαν ο λόγος του Θεού να έγινε φωτιά μέσα του. Και αν αρχίσετε να ανακαλύπτετε τι άλλο ενεργεί κρυφά σε αυτούς, συγκρίνοντας με παρόμοια πνευματικά πράγματα, όπως ήδη είπαμε, θα σας υποδείξουν πρωτότυπα νοερής ενατένισης από την Παλαιά Διαθήκη και θα απαντήσουν όλοι μαζί: «Δεν ξέρετε ότι ο άνθρωπος έφαγε το ψωμί των αγγέλων» (Ψαλμ. 77:25); Δεν έχετε ακούσει τα λόγια του Κυρίου ότι θα «δώσει το Άγιο Πνεύμα» σε όσους του ζητούν «μέρα και νύχτα» (Λουκάς 11:13, 18:7); Τι είναι αυτό το ψωμί αγγέλου; Δεν είναι το φως του Θεού και το ουράνιο φως, με το οποίο ενώνονται τα μυαλά είτε στην έμπνευση είτε στην αποδοχή, σύμφωνα με τον μεγάλο Διονύσιο; 149 Σαράντα χρόνια στέλνοντας μάννα από πάνω. Ο Θεός έδωσε ένα πρωτότυπο της λάμψης αυτού του φωτός στον άνθρωπο, και ο Χριστός το αντιλήφθηκε πλήρως, στέλνοντας σε όσους πιστεύουν ακράδαντα σε Αυτόν και που έδειξαν την πίστη τους στην πράξη τη φώτιση του Πνεύματος, προσφέροντας το φωτεινό Του σώμα ως τροφή. και αυτή είναι η εγγύηση της μελλοντικής μυστηριώδους επικοινωνίας με τον Ιησού. Αν στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν και άλλα είδη που μας έδωσε ο Χριστός, αυτό δεν προκαλεί έκπληξη. Αλλά δεν είναι τουλάχιστον ξεκάθαρο ότι αυτοί οι συμβολικοί διαφωτισμοί μιλούν για κάποιο είδος διανοητικής φώτισης και άλλα μυστήρια εκτός από την απλή γνώση; 26. Εφόσον, όπως είπατε, οι άνθρωποι που απορρίπτουν το φως της χάριτος του Θεού αποκαλούν αισθησιακό το φως που αποκαλύφθηκε στο Θαβώρ, θα τους ρωτήσουμε πρώτα αν θεωρούν ότι αυτό το φως, το οποίο στη συνέχεια έλαμψε στους εκλεκτούς μαθητές στο Θαβώρ, είναι κάτι θεϊκό. Αν δεν τον θεωρήσουν θεϊκό, θα διαψευσθούν από τον Πέτρο, ο οποίος ήταν ξύπνιος στο βουνό, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Μάρκο, και είδε τη δόξα του Χριστού (Μάρκος 9:2-8), και στη Δεύτερη Επιστολή του έγραψε ότι «ήταν αυτόπτης μάρτυρας του μεγαλείου Του» όταν «ήταν μαζί Του στο άγιο όρος» (Β΄ Πέτρου 11:1). Θα διαψευσθούν τέλεια από εκείνον που εξηγεί το κήρυγμα του Ευαγγελίου με χρυσή γλώσσα: «Με λαμπρότητα χωρίς προηγούμενο», λέει, «ο Κύριος αποκαλύφθηκε και το σώμα Του παρέμεινε στην ίδια εικόνα, αλλά η Θεότητα έδειξε τις ακτίνες της» 150. Ο μεγάλος Διονύσιος θα τους κάνει εντελώς σιωπηλούς, ονομάζοντας κυριολεκτικά το Θαβώρ φως θεοφάνεια και αποκάλυψη του Θεού 151· Πίσω του βρίσκεται ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, που αποκαλεί φως «η Θεότητα που έδειξε τον εαυτό Του στους μαθητές στο βουνό» 152. και, με πολλούς άλλους, ο Συμεών, που στόλισε τη ζωή όλων σχεδόν των αγίων με ωραία γλώσσα και έγραψε ότι ο θεολόγος ιδιαίτερα αγαπητός στον Χριστό είδε πώς στο βουνό «αποκαλύφθηκε η ίδια η Θεότητα του Λόγου» 153. Και αν, σύμφωνα με την αλήθεια και τους ερμηνευτές της αλήθειας, οι αντίπαλοι των ησυχαστών θα καλέσουν οπωσδήποτε το φως που είδε ο Θεός, Το όραμα του Θεού αποκαλύπτεται ως φως. Δεν ήταν τυχαίο που ο Μωυσής Τον έβλεπε έτσι και σχεδόν όλοι οι προφήτες, ειδικά αυτοί που Τον είδαν στην πραγματικότητα και όχι σε όνειρο. Ωστόσο, ακόμα κι αν όλα αυτά τα ιερά οράματά τους ήταν συμβολικά και γενικά όπως θα ήθελαν οι κατήγοροί μας, το θέαμα που αποκαλύφθηκε στους αποστόλους στο Θαβώρ δεν ήταν ένα συμβολικό φως που εμφανίζεται και εξαφανίζεται: άλλωστε αυτό το φως φέρει μέσα του την αξιοπρέπεια της μελλοντικής δεύτερης παρουσίας του Χριστού και αυτό το φως είναι που θα διαφωτίζει διαρκώς. 154. Γι’ αυτό ο Μέγας Βασίλειος το ονόμασε προσμονή της δεύτερης έλευσης 155 και ο Κύριος το ονομάζει στα Ευαγγέλια Βασιλεία του Θεού 156. 27. Γιατί να κατακρίνουμε αυτούς που λένε ότι οι άγιοι βλέπουν τον Θεό ως άφατο φως, αν το όραμά Του είναι φως όχι μόνο τώρα, αλλά και στον επόμενο αιώνα; Μήπως επειδή αποκαλούν αυτό το φως όχι αισθησιακό, αλλά νοήμον, όπως ο Σολομών αποκαλεί επίσης το Άγιο Πνεύμα (Σοφ. 7:22); Ωστόσο, οι ίδιοι οι συκοφάντες τους κατηγορούν ότι στοχάζονται το αισθησιακό φως κατά τη διάρκεια της προσευχής, ενώ καταδικάζουν όλους όσους αποκαλούν αισθησιακά οποιοδήποτε από τα χαρίσματα του Θεού. Είναι δυνατόν να ξεχάσει κανείς τον εαυτό του τόσο πολύ ώστε να καταδικάσει τώρα τους ίδιους ανθρώπους επειδή δεν αναγνωρίζουν το φως του Θεού ως αισθησιακό; Βλέπετε την αστάθεια και τη σύγχυση των ψευδομαρτύρων; Μάλλον είναι πολύ επιδέξιοι στη συκοφαντία, και όχι στο να καταλαβαίνουν τίποτα όμορφο και αληθινό. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ας πουν αυτοί οι σχολαστικοί ερευνητές των φαινομένων του φωτός στην Παλαιά και την Καινή Διαθήκη: αν κάποιο ανόητο ζωντανό πλάσμα ήταν στο βουνό εκείνη την ώρα, θα ένιωθε αυτή τη λάμψη, πιο φωτεινή από τον ήλιο; Μην νομίζεις. Εξάλλου, όταν η δόξα του Κυρίου έλαμψε πάνω στους ποιμένες κατά τη γέννηση του Χριστού, η Γραφή επίσης δεν λέει ότι έγινε αισθητή στα κοπάδια. Πώς μπορεί το φως να είναι αισθησιακό, που παρέμεινε αόρατο στην αισθησιακή όραση των βουβών πλασμάτων, αν και έλαμπε μπροστά στα ανοιχτά τους μάτια; Επομένως, αν τον έβλεπαν τα αισθησιακά ανθρώπινα μάτια, τον είδαν λόγω του τρόπου με τον οποίο διαφέρουν από την όραση των βουβών πλασμάτων. Τι είναι αυτό; Τι άλλο από αυτό που φαίνεται μέσα από το ανθρώπινο όραμα, το μυαλό! Αλλά αν το φως δεν το έβλεπε μια αισθανόμενη δύναμη, από τότε, φυσικά, θα το έβλεπαν τα άλαλα πλάσματα, αλλά από μια διανοητική δύναμη που το αντιλαμβανόταν μέσω της αίσθησης, ή μάλλον ούτε καν από αυτήν, γιατί τότε κάθε μάτι, ειδικά όσοι είναι κοντά, θα έβλεπαν ένα φως που έλαμπε πιο λαμπρό από τον ήλιο - αν, λέω, οι απόστολοι δεν έβλεπαν αυτό το φως ούτε με μια λογική αισθητική δύναμη. Και, εκτός αυτού, τίποτα το λογικό δεν είναι αιώνιο, αλλά το φως του Θαβώρ, που συχνά αποκαλείται δόξα του Θεού, είναι και προαιώνιο και άπειρο. επομένως, δεν είναι αισθησιακός. 28. Αν όχι αισθησιακό, τότε αυτό σημαίνει ότι τουλάχιστον οι απόστολοι είχαν την τιμή να το αντιληφθούν με τα μάτια τους, αλλά από κάποια άλλη, μη αισθησιακή δύναμη. Δεν είναι τυχαίο ότι όλοι οι θεολόγοι αποκαλούν τη λάμψη του προσώπου του Ιησού ανέκφραστη και απρόσιτη και διαχρονική ως κάτι μυστηριωδώς άφατο και όχι αισθησιακό, όπως ακριβώς το φως που γίνεται ο τόπος των αγίων μετά την αναχώρησή τους από τον κόσμο σύμφωνα με την τύχη τους στον ουρανό. και υπάρχει το φως που δίνεται ακόμα στη γη ως εγγύηση στους αγίους και η προσμονή του ήταν η λάμψη Θαβώρ. Αν και όλα αυτά λέγονται φως και φαίνεται να επιδέχονται αισθητηριακή αντίληψη, τέτοια πράγματα ξεπερνούν το μυαλό και τα ονόματά τους δεν φτάνουν στην αλήθεια. Πώς μπορεί να πει κανείς ότι είναι αισθησιακά με την ορθή έννοια του όρου; Και κάτι ακόμη: όταν κάνουμε ιερές προσευχές για τους αναχωρητές, ψάλλουμε επιμελώς στην αρχική καλοσύνη του Θεού: «Εγκαταστήστε τις ψυχές τους σε τόπο φωτός». Λοιπόν, τι ανάγκη έχουν οι ψυχές για αισθητήριο φως; Και τι λύπη έχουν από το αντίθετο, από το ίδιο αισθησιακό σκοτάδι; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι και τα δύο δεν είναι αισθησιακά με τη σωστή έννοια; Και δείξαμε παραπάνω ότι η ενατένιση του φωτός δεν είναι απλώς άγνοια ή απλώς γνώση, όταν αναφέραμε τη σκοτεινή φωτιά που προετοιμάστηκε για τη δαιμονική φυλή 157. Αυτό σημαίνει ότι ήταν απαραίτητο να εκφράσουμε όχι σαθρές ανθρώπινες κρίσεις και απατηλές εικασίες για την ανείπωτη ιερή εμφάνιση του Ιησού στο Θαβώρ, αλλά να ξεκινήσουμε με εμπιστοσύνη στα πατρικά λόγια και να περιμένουμε την αγνότητα της εμπειρίας. Η εμπειρία της ιερής ενότητας με το φως του Θεού διδάσκει κρυφά σε όσους το λαμβάνουν ότι αυτό το φως δεν είναι κάτι από την ύπαρξη, γιατί είναι ανώτερο από όλα στον κόσμο. Είναι αυτό που είναι πάνω από όλα αισθησιακό; Και τι από το αισθητό μπορεί να είναι άκτιστο; Πώς μπορεί να δημιουργηθεί η λάμψη του Θεού; Επομένως, δεν είναι αισθησιακό με τη σωστή έννοια. 29. «Όταν μια ψυχή», λέει ο Μέγας Μακάριος, «με φόβο, αγάπη και ντροπή, όπως ο άσωτος υιός, στρέφεται στον Κύριό της και Πατέρα Θεό, τη δέχεται χωρίς να καταγράφει τις πτώσεις της και της δίνει το χιτώνα της δόξας (Κύριος 6:32, 50:31), το φως του Χριστού» 158. «να είσαι μαζί Του στο άγιο βουνό»; Θα μπορούσε το φως να γίνει το ένδυμα της ψυχής αν ήταν αισθησιακό; Σε άλλο μέρος ο ίδιος θεολόγος ονομάζει αυτό το φως ουράνιο, 159 και τι από το αισθητό μπορεί να είναι ουράνιο; Σε άλλο μέρος λέει: «Η σύνθεση της ανθρώπινης φύσης, αποδεκτή από τον Κύριο, «κάθισε στα δεξιά της Μεγαλειότητας στους ουρανούς» (Εβρ. 1:3), γεμάτη δόξα, όχι πλέον σε ένα πρόσωπο, όπως ο Μωυσής, αλλά σε ολόκληρο το σώμα». 160 Αυτή η δόξα λάμπει εκεί μάταια, γιατί κανείς δεν αντιλαμβάνεται το φως της; Μάταια όμως, αν το φως είναι αισθησιακό. Δεν είναι πραγματικά η τροφή των πνευμάτων, των αγγέλων και των δικαίων; Δεν είναι χωρίς λόγο ότι, όταν προσευχόμαστε για τους αναχωρητές, ζητάμε από τον Χριστό να «εγκαταστήσει τις ψυχές τους εκεί που επισκέπτεται το φως του προσώπου Του». Πώς θα γευτούν οι ψυχές το φως που λάμπει αισθησιακά, πώς θα μπορέσουν να το κατοικήσουν; Ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι κατά τη διάρκεια της φυσικής εμφάνισης του Κυρίου, ο καθαρός στην καρδιά θα βλέπει συνεχώς τη δύναμη να λάμπει από το λατρεμένο Σώμα. Είναι όμως το φως ορατό μέσα από την αγνότητα της καρδιάς αισθησιακό; «Ο Χριστός ήρθε στο βουνό με μια άμετρη λάμψη εμφάνισης», λέει ο υμνωδός του Θεού Κοσμάς 161. Πώς – στο απέραντο, αν αισθησιακό; 30. Ο Στέφανος, ο πρώτος μάρτυρας για τον Χριστό μετά τον Χριστό, σήκωσε τα μάτια και είδε τους ανοιχτούς ουρανούς και μέσα σε αυτούς τη δόξα του Θεού και του Χριστού να στέκεται στα δεξιά του Θεού (Πράξεις 7:55–56). Θα μπορούσε η αισθησιακή δύναμη της όρασης να φτάσει στο ουράνιο επίπεδο; Από κάτω από τη γη, ο Στέφανος είδε, το πιο σημαντικό, όχι μόνο τον Χριστό, αλλά και τον Πατέρα Του, γιατί πώς θα μπορούσε να δει ότι ο Υιός ήταν στα δεξιά αν δεν έβλεπε και τον Πατέρα; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά βλέπουν το αόρατο, αλλά όχι αισθησιακά, όχι κατανοητά, όχι αρνούμενοι και εγκαταλείποντας αυτό που υπάρχει, αλλά με κάποια μυστηριώδη δύναμη; Άλλωστε το ανέφικτο ύψος και δόξα του Πατέρα σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπει την αισθητηριακή αντίληψη. Μόνο η αμοιβαία θέση ήταν συμβολική εδώ, και όχι το ίδιο το όραμα: αν και αυτή η θέση στα δεξιά είναι σύμβολο της δύναμης, του αμετάβλητου και της αιώνιας επιβεβαίωσης της φύσης του Θεού. Ο Στέφανος είδε επίσης μυστηριωδώς ότι αυτή η θέση υπάρχει από μόνη της και άμεσα: τελικά, ο μονογενής Υιός δεν απεικόνισε τη θέση Του στα δεξιά για να τους υποδείξει κάτι άλλο, αλλά, στεκόμενος αιώνια στα δεξιά του Πατέρα, θέλησε να αποκαλύψει τη δόξα Του στον άνθρωπο ακόμα εν σάρκα και να δώσει την ψυχή του για τη δόξα Του. Αρνητικά, μέσω της εγκατάλειψης των πραγμάτων είναι αδύνατο να δεις ή να σκεφτείς οτιδήποτε, αλλά ο Στέφανος είδε τη δόξα του Θεού. Αν το όραμά του ήταν διανοητικό, συναγόμενο από λόγους και αναλογίες, τότε και εμείς δεν βλέπουμε χειρότερο από αυτόν, γιατί επίσης συμπεραίνουμε αναλογικά ότι η θέση της μεγαλειότητας και ο θρόνος του ενσαρκωμένου Θεού στον ουρανό βρίσκεται στα δεξιά του Πατέρα. Και γιατί ένας μαθητής του Ευαγγελίου να μην σκέφτεται έτσι πριν και πάντα, και ξαφνικά να το σκέφτεται μόνο εκείνη τη στιγμή; «Ιδού», λέει, «βλέπω τους ουρανούς ανοιχτούς και τον Υιό του Ανθρώπου να στέκεται στα δεξιά του Θεού». Γιατί, τελικά, θα χρειαζόταν να κοιτάξει τον ουρανό και να ανοίξει τον εαυτό του στους ουρανούς, αν το όραμά του ήταν απλώς γνώση που προέκυψε στο μυαλό; Είναι ξεκάθαρο ότι ο πρωτομάρτυρας δεν είδε ούτε με το νου του ούτε με το συναίσθημά του, ούτε με άρνηση και ούτε με αιτιατό και αναλογικό συμπέρασμα για τον Θεό. Τότε πώς; Θα σας πω ευθαρσώς: πνευματικά, δηλαδή, σαν εκείνους τους άντρες που, όπως είπα, βλέπουν αδιάσπαστο φως στην αποκάλυψη. Πολλοί από τους πατέρες το είπαν. Αυτό μας δίδαξε ο ίδιος ο Απόστολος του Θεού Λουκάς, ο οποίος είπε: «Γεμάτη πίστη στο Άγιο Πνεύμα, ο Στέφανος κοίταξε προς τον ουρανό και είδε τη δόξα του Θεού». Και εσείς επίσης, εάν είστε γεμάτοι πίστη στο Άγιο Πνεύμα, θα δείτε πνευματικά πράγματα αόρατα στο μυαλό. και αν είσαι εντελώς άδειος και στερημένος πίστης, τότε δεν θα πιστέψεις ούτε αυτούς που μαρτυρούν αυτό που έχεις δει αληθινά. Διότι, έχοντας έστω και λίγη πίστη, θα ακούσεις με σεβασμό τους ανθρώπους που μιλούν από την πείρα τους, στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους, για το κρυφό, χωρίς να το ανάγουν ούτε σε αίσθηση ούτε σε γνώση, παρόλο που αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται εδώ με το ίδιο όνομα, χωρίς έτσι να πολεμάς την αλήθεια ως ενάντια στο λάθος και χωρίς να απορρίπτουμε τη μυστική χάρη του Θεού που μας δόθηκε. 31. Αυτό είναι το μυστήριο—το όραμα που αποκαλείται «αποκλειστικά αληθινό» από τους πατέρες, και η εγκάρδια δράση της προσευχής, και η πνευματική ζεστασιά και γλυκύτητα που προέρχεται από αυτό, και τα ευλογημένα, χαρούμενα δάκρυα. Η ουσία όλων αυτών κατανοείται από το πραγματικό έξυπνο συναίσθημα. Λέω «αίσθημα» λόγω της διαύγειας, της απόδειξης, της πλήρους αξιοπιστίας και της ονειρικότητας της κατανόησης, καθώς και επειδή το σώμα εντάσσεται κατά κάποιο τρόπο στη νοητική δράση της χάρης, ξαναχτίζεται σύμφωνα με αυτήν, γεμίζει με κάποιο είδος συμπάθειας για τα εσωτερικά μυστήρια της ψυχής και επιτρέπει ακόμη και σε όσους κοιτάζουν από έξω να αισθάνονται ότι έλαβαν χάρη εκείνη τη στιγμή. Έτσι το πρόσωπο του Μωυσή έλαμψε όταν το εσωτερικό φως του νου έλαμπε πάνω στο σώμα, και έλαμψε τόσο πολύ που όσοι τον κοιτούσαν αισθησιακά δεν μπορούσαν να αντέξουν την πρωτόγνωρη λάμψη (Εξ. 34:29-35). Έτσι το αισθησιακό πρόσωπο του Στεφάνου έμοιαζε με πρόσωπο αγγέλου (Πράξεις 6:15), επειδή ο νους του, αγγελικά και αγγελικά ενωμένος με εισροή ή αποδοχή σε μια μυστηριώδη κοινωνία με το υπερκόσμιο Φως, έγινε επίσης σαν άγγελος. 32. Έτσι, όταν η ψυχή είναι ξέφρενη και, σαν να λέγαμε, κλονίζεται από την ανεξέλεγκτη αγάπη για τον Επιθυμητό, η καρδιά ενθουσιάζεται μαζί της, με έναν πνευματικό χορό, προδίδοντας επικοινωνία με χάρη και σαν να ορμάει από εδώ στην υποσχεμένη σωματική συνάντηση με τον Κύριο στα σύννεφα (Ματθαίος 24:30· Μαρκ. 27:13: 4:17). Έτσι, στην έντονη προσευχή, όταν ανάβει μια αόρατη φωτιά, ανάβει μια κατανοητή λυχνία και η ατονία του νου φουντώνει με την αέρινη φλόγα της πνευματικής όρασης, το σώμα γίνεται επίσης παράξενα πιο ελαφρύ και ζεσταίνεται σε σημείο που, σύμφωνα με τα λόγια του εικονογράφου των πνευματικών αναλήψεων, 162 όταν το κοιτάζει, φαίνεται σαν να είχε μια αίσθηση θερμότητας. Για μένα, ο ίδιος ο ιδρώτας του Χριστού κατά τη διάρκεια της προσευχής Του (Λουκάς 22:44) υποδηλώνει ήδη ότι από την επίμονη προσευχή προς τον Θεό αναδύεται μια απτή θερμότητα στο σώμα. Τι θα πουν σε αυτό όσοι ισχυρίζονται ότι η θερμότητα από την προσευχή είναι δαιμονική; Θα διδάσκουν πραγματικά την προσευχή χωρίς αγώνα, χωρίς ένταση, αν το σώμα δεν ανακαλύψει με κάποιο τρόπο, ανάλογα με τον αγώνα που γίνεται στην ψυχή, τη θερμότητα που καταδικάζουν; Τότε όμως θα γίνουν δάσκαλοι της προσευχής, που δεν οδηγεί ούτε στον Θεό ούτε στη μίμηση του Θεού και δεν ανοικοδομεί έναν άνθρωπο προς το καλύτερο. Όχι, το γνωρίζουμε, έχοντας απορρίψει την αισθησιακή ηδονή στην εκούσια θλίψη της αποχής, στην οποία, αλίμονο! είμαστε εθισμένοι, ενάντια στην εντολή, στην προσευχή με νοερό συναίσθημα θα νιώσουμε τη θεία ηδονή ανέγγιχτη από τη λύπη. Όποιος έχει βιώσει πώς το σώμα ξαναχτίζεται θαυματουργικά σε αυτή την ευχαρίστηση, γεμάτη με αγνή αγάπη του Θεού, αναφωνεί στον Θεό: «Γλυκά είναι τα λόγια σου στο λαιμό μου, πιο γλυκά από το μέλι στα χείλη μου» και «Η ψυχή μου είναι χορτασμένη με λίπος και λίπος, και τα χείλη μου θα σε υμνούν με τη γλώσσα της χαράς» (31:61). και οι αναβάσεις 163 που τοποθετεί στην καρδιά του με χαρά μετέχουν «την ευδαιμονία του Θεού και το φωτεινό αγγελικό πάθος ως τις ειδωλολατρικές επισκέψεις των φώτων του Θεού», όπως είπε ο Μέγας Διονύσιος 164 . 33. Εάν η καθαρτική μετάνοια ενώπιον του Θεού δεν περιορίζεται μόνο στη βασανισμένη ψυχή, αλλά περνά από αυτήν στο σώμα και στο σωματικό συναίσθημα, σαφή απόδειξη του οποίου είναι τα πικρά δάκρυα όσων θρηνούν για τις αμαρτίες τους, τότε δεν θα ήταν ευσεβές να παραδεχθούμε ότι σημάδια πνευματικής θεϊκής γλυκύτητας αποτυπώνονται και στα σωματικά αισθήματα των ανθρώπων που μπορούν να τη συντονίσουν; Δεν αποκαλεί ο Κύριος ευλογημένους αυτούς που φωνάζουν επειδή θα παρηγορηθούν, δηλαδή ο καρπός του Πνεύματος μέσα τους θα είναι χαρά; Αλλά και το σώμα συμμετέχει σε μια τέτοια παρηγοριά με πολλούς τρόπους. Μόνο όσοι το έχουν βιώσει γνωρίζουν κάτι εδώ, αλλά κάτι άλλο είναι προφανές σε όσους κοιτάζουν απ' έξω: «στοργική διάθεση, γλυκά δάκρυα, ευγενική προσοχή στους συνομιλητές σου σύμφωνα με τα λόγια του Ασμάτων των Ασμάτων: «Η κηρήθρα ρέει από τα χείλη σου, νύφη» (Άσμα 4:11). Αυτός που το αρνείται αυτό αρνείται και την ανάσταση του σώματος στην επόμενη εποχή. Αλλά από τότε και το σώμα θα ενταχθεί στο άφατο θείο αγαθό, τότε φυσικά τώρα πρέπει, στον βαθμό που του είναι διαθέσιμο, να ενωθεί με τη χάρη του Θεού που δόθηκε στο νου. Γι' αυτό λέμε ότι τα χαρίσματα του Θεού είναι κατανοητά με την αίσθηση, αν και προσθέτουμε «έξυπνα», γιατί είναι ανώτερα από τη φυσική αίσθηση, γιατί ο νους τα αντιλαμβάνεται πρώτα απ' όλα και επειδή ο νους μας ορμάει στον Πρώτο Νου, θεϊκά με τον οποίο, στο βαθμό των χαρισμάτων του, ο ίδιος και μέσω αυτού και του σώματος που σχετίζεται με αυτόν, πλησιάζει τον Θεό, δείχνοντας το πνεύμα του επόμενου αιώνα. Όχι τα μάτια του σώματος, αλλά τα μάτια της ψυχής αντιλαμβάνονται τη δύναμη του Πνεύματος, βλέποντας τα δώρα του Θεού. Γι' αυτό τη λέμε έξυπνη, αν και είναι πέρα ​​από τη νοημοσύνη. 34. Κάνοντας αυτό, θα εμποδίζαμε όσους μας ακούνε να κατανοήσουν τις πνευματικές και μυστηριώδεις ενέργειες [ενέργειες] με τη μορφή υλικών και σωματικών. Αυτό ακριβώς υποφέρουν άνθρωποι που, με αγενή, ακάθαρτα αυτιά και μυαλά, μη μπορώντας να πιστέψουν και να ακολουθήσουν τα λόγια των πατέρων τους, κατάλαβαν ασεβώς τις αποκαλύψεις των ευσεβών ανθρώπων, τις ποδοπάτησαν και τις διέλυσαν με τις λεκτικές διαμάχες των αφηγητών, μη πιστεύοντας τον Μέγα Μακάριο και ίσως μη γνωρίζοντας τι είπε η πνευματική εμπειρία. κατανοητοί από μια αγνή και πιστή ψυχή, και οι ουράνιοι πνευματικοί θησαυροί εμφανίζονται μόνο σε εκείνους που τους έχουν λάβει μέσω της εμπειρίας, αλλά είναι εντελώς αδύνατο για τους αμύητους να τους φανταστεί» 165. Ο άγιος μιλάει αληθινά ευσεβώς για το ουράνιο καλό. ακούστε τον μέχρι να ανταμειφθείτε εσείς με χάρη για την πίστη σας, και μετά μέσα από την πραγματική εμπειρία με τα μάτια της ψυχής σας θα δείτε ποιους θησαυρούς και μυστικά μπορούν ήδη να πάρουν εδώ οι χριστιανικές ψυχές. Απλώς μην νομίζετε, όταν σας λένε ότι οι ουράνιοι θησαυροί βιώνονται μέσα από τα μάτια της ψυχής, ότι όλα συμβαίνουν με μια σκέψη. Η σκέψη μετατρέπει εξίσου οτιδήποτε αισθησιακό και κάθε τι έξυπνο σε ορθολογισμό. Αλλά όπως, όταν συλλογίζεσαι για μια πόλη που δεν έχεις δει, δεν θα τη δεις ακόμα στην εμπειρία μέσω αυτού του συλλογισμού, έτσι δεν θα δεις τον Θεό και τα θεϊκά πράγματα στην εμπειρία μέσω απλής συλλογιστικής και θεολογίας. Και όπως χωρίς να αποκτήσεις χρυσό αισθησιακά, χωρίς να το κρατάς στα χέρια σου και χωρίς να το νιώθεις με τα μάτια σου, ακόμα κι αν το φανταστείς διανοητικά χίλιες φορές, δεν το έχεις, δεν το βλέπεις και δεν το έχεις αποκτήσει, έτσι ακόμα κι αν σκεφτείς τους θησαυρούς του Θεού χίλιες φορές, και δεν βιώσεις την παρουσία του Θεού και μην το βλέπεις. δεν έχουν και δεν έχουν πραγματικά αποκτήσει κανένα από τα χαρίσματα του Θεού. Είπα «έξυπνη όραση» γιατί είναι εμποτισμένη με τη δύναμη του Πνεύματος, που καθιστά δυνατή τη θέαση αυτών των χαρισμάτων, αν και η πανάγια ενατένιση του Θεού και το πιο φωτεινό φως υπερβαίνει ακόμη και την έξυπνη όραση 166 . 35. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι ο Κύριος δεν κάλεσε όλους, αλλά μόνο επιλεγμένους μαθητές για τα ανέκφραστα πράγματα που συνέβησαν στο Θαβώρ και για την αισθητηριακή ικανότητα της αόρατης πνευματικής ενατένισης. Διότι, αν και ο Μέγας Διονύσιος του Αρεοπάγου λέει ότι τον επόμενο αιώνα «ως μαθητές στη Μεταμόρφωση» θα φωτιστούμε από «την ορατή θεοφάνεια του Χριστού, και με απαθή και απόκοσμο νου θα ενώσουμε το κατανοητό δώρο του φωτός και σε θεϊκή μίμηση θα επιτύχουμε μια υπερ-λογική ενότητα με αυτόν». σπινθηροβόλα από το λατρεμένο Σώμα Αντιλαμβανόμαστε αισθησιακά όχι με την έννοια ότι θα ενεργούν μόνο σωματικά συναισθήματα, που δεν υποστηρίζονται από τη δύναμη της λογικής ψυχής: στο κάτω-κάτω, μόνο αυτή είναι ικανή να περιέχει το Πνεύμα, με το οποίο βλέπουμε το φως της χάριτος. Αλλά αυτό που δεν γίνεται αισθητό μέσω των σωματικών αισθήσεων δεν μπορεί πλέον να ονομαστεί αισθησιακό με τη σωστή έννοια της λέξης. Ο ίδιος ο άγιος θεολόγος το έδειξε σε οποιονδήποτε έχει ευφυΐα με τα ίδια λόγια που μόλις αναφέρθηκαν - γιατί, λέει, το φως του Θεού θα μας φωτίσει «στον μέλλοντα αιώνα», δηλαδή όταν δεν υπάρχει πλέον ανάγκη για ηλιακό φως, ή αέρα, ή οποιοδήποτε άλλο από τα πράγματα αυτού του κόσμου. Το ίδιο μαθαίνουμε από τις θεόπνευστες γραφές: «Τότε... ο Θεός θα είναι τα πάντα μέσα σε όλους» σύμφωνα με τον απόστολο (Α' Κορ. 15:28), και αυτό σημαίνει ότι δεν θα χρειαστούμε αισθητηριακό φως, γιατί αν ο Θεός είναι το παν για εμάς, το φως θα είναι και του Θεού. επομένως, δεν θα είναι αισθησιακός με την κυριολεκτική έννοια του όρου. Επιπλέον, οι λέξεις «κατά θεϊκή μίμηση αγγέλων», που μπορούν να γίνουν κατανοητές και με τους τρεις τρόπους, δείχνουν ότι οι άγγελοι αντιλαμβάνονται επίσης το ουράνιο φως. Πώς είναι δυνατόν αυτό αν είναι αισθησιακός; Και πάλι, αν είναι αισθησιακό, θα χρειαστεί να φανεί μέσω του αέρα, και αυτό σημαίνει ότι όλοι θα το δουν πιο φωτεινό ή πιο σκοτεινό όχι στο βαθμό της αρετής και της αγνότητάς τους, αλλά στο μέτρο της καθαρότητας του αέρα, και εφόσον «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν ήλιος» (Ματθαίος 13:43), τότε ο καθένας από αυτούς δεν θα φαίνεται επίσης πιο φωτεινός, αλλά στο καλό του. τον περιβάλλοντα αέρα! Και πάλι, με αισθησιακά μάτια, τώρα και στο μέλλον, θα γίνουν αντιληπτοί οι θησαυροί του μελλοντικού αιώνα, που όχι μόνο «το μάτι δεν είδε και το αυτί δεν άκουσε», αλλά και «δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου», που εισχωρεί στο ακατανόητο μέσα από τα μονοπάτια των σκέψεών του. Γιατί, τελικά, οι αμαρτωλοί δεν θα μπορούν να δουν αυτό το φως αν είναι αισθησιακό; Ή, μήπως, στον επόμενο αιώνα, θα υπάρχουν ακόμη εμπόδια, σκιές, κώνοι, που θα επισκιάζουν τις συγκλίσεις και τις ποικίλες περιστροφές των άστρων, έτσι ώστε για μια ευτυχισμένη ζωή σε ατελείωτους αιώνες, να απαιτείται και πάλι η επίπονη φασαρία των αστρολόγων; Όπως τώρα είναι δύσκολο να δούμε ότι έχουμε μια νοήμονα ψυχή ικανή να υπάρξει μόνη της, εξαιτίας αυτής της πυκνής, θνητής και ανυποχώρητης σάρκας, που σκοτεινιάζει και επιβαρύνει την ψυχή, και το πιο σημαντικό μας κάνει να τη φανταστούμε με τη μορφή σώματος ή με άλλες ονειρικές εικόνες, γιατί δεν γνωρίζουμε πνευματικό συναίσθημα. αγγελική αξιοπρέπεια (Ματθαίος 22:30· Μάρκος 12:25· Λουκάς 20:36), αντίθετα, το σώμα θα εξαφανιστεί: θα γίνει πιο λεπτό, ώστε δεν θα φαίνεται πλέον καθόλου ουσία και δεν θα αντιστέκεται πλέον στις διανοητικές ενέργειες, γιατί θα κυριαρχήσει ο νους. Επομένως, οι δίκαιοι θα γευτούν εκεί το φως του Θεού με τις σωματικές τους αισθήσεις. 37. Τι λέω για τη συγγένεια του μελλοντικού σώματος με την ευφυή φύση; Άλλωστε, η ψυχή, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο, «δια της κοινωνίας της χάριτος του Θεού γίνεται η ίδια Θεός, παύοντας καθ' εαυτή κάθε σκέψη και αίσθηση και ταυτόχρονα παύει τις φυσικές ενέργειες του σώματος, που θεοποιούνται μαζί του στο βαθμό της κοινωνίας με το Θείο που έχει στη διάθεσή της, ώστε ψυχή και σώμα να αποκαλύπτουν μόνο τον Θεό και τις φυσικές τους ιδιότητες. Είπα στην αρχή, ο Θεός είναι αόρατος στη δημιουργία, αλλά όχι αόρατος στον εαυτό Του, και τον επόμενο αιώνα ο Ίδιος θα κοιτάζει όχι μόνο μέσα από την ψυχή μας, αλλά και - ιδού! – μέσω του σώματός μας, τότε θα δούμε καθαρά το απρόσιτο φως του Θεού και μέσω των σωματικών μας αισθήσεων. Ο Χριστός έδειξε μυστηριωδώς την υπόσχεση και την αρχή αυτού του μεγάλου δώρου του Θεού που μας περίμενε στους αποστόλους στο Θαβώρ. Η Ακτίνα της Θεότητας, που ξεπερνά κάθε λέξη και κάθε όραμα — πώς μπορεί να είναι αισθησιακή; Καταλαβαίνετε ότι το φως που έλαμψε πάνω στους αποστόλους στο Θαβώρ δεν ήταν αισθησιακό με τη σωστή έννοια της λέξης; 38. Ωστόσο, αν το φως του Θεού, που ξεπερνά κάθε αίσθηση, ήταν ωστόσο ορατό με αισθησιακά μάτια - όπως φυσικά ήταν ορατό, και οι αντίπαλοι των πνευματικών ανθρώπων εδώ έχουν δίκιο και ομοφωνούν μαζί τους και μαζί μας - αν, λέω, το φως του Θεού φαινόταν με σωματικά μάτια, γιατί δεν μπορούσαν να το δουν και τα μάτια του νου; Είναι πράγματι η ψυχή κάτι κακό, ασύμβατο με το καλό και αναίσθητο σε αυτήν, που ποτέ δεν είπαν οι πιο τολμηροί κακοποιοί; Ή μήπως είναι καλή, αλλά το σώμα της είναι καλύτερο; Στην πραγματικότητα, η ψυχή δεν είναι χειρότερη από το σώμα, αφού το σώμα μπορεί να επικοινωνήσει με το φως του Θεού και να το αντιληφθεί, αλλά η ψυχή όχι; Και δεν αποδεικνύεται ότι το υλικό και το θνητό σώμα είναι πιο συγγενικό, πιο αφοσιωμένο και πιο κοντά στον Θεό από την ψυχή, αν η ψυχή κοιτάζει το φως του Θείου μέσω του σώματος και όχι το σώμα μέσω αυτού; Εάν η Μεταμόρφωση του Κυρίου στο Θαβώρ είναι μια προσμονή της μελλοντικής ορατής εμφάνισης του Θεού σε δόξα, και οι απόστολοι είχαν την τιμή να την αντιληφθούν με τα σωματικά τους μάτια, τότε γιατί οι καθαροί στην καρδιά δεν μπορούν τώρα να αντιληφθούν αυτή την προσμονή, αυτή την εγγύηση της νοητικής Του θεοφανίας, με τα μάτια της ψυχής τους; Και αν ο Υιός του Θεού όχι μόνο ενώθηκε με τη φύση μας - ω η απέραντη αγάπη για την ανθρωπότητα! – Η Θεϊκή Του ουσία και, έχοντας δεχτεί ένα έμψυχο σώμα και μια λογική ψυχή, «εμφανίστηκε στη γη και περπάτησε ανάμεσα στους ανθρώπους» (Βαρ.3:38), αλλά – ω η αφθονία του θαύματος! - αναμειγνύοντας τον εαυτό Του μέσω της κοινωνίας του αγίου Του σώματος με καθέναν από τους πιστούς, ενώνεται με τις ίδιες τις ανθρώπινες υπάρξεις, γίνεται ένα σώμα μαζί μας και καθιστώντας μας ναό ολόκληρης της Θεότητας - γιατί στο σώμα του Χριστού «σώμα ζει όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9), τότε δεν θα φωτίσει και δεν θα φωτίσει τις ψυχές Του ως άξιες τις ψυχές Του. φώτισε τα σώματα των μαθητών στην Εύνοια; Τότε το σώμα του Κυρίου, που δεν είχε ακόμη ανακατευτεί με τα σώματά μας και έφερε μέσα του μια πηγή ευλογημένου φωτός, φώτισε εξωτερικά τους άξιους μαθητές γύρω του και εισήγαγε φώτιση στις ψυχές τους με αισθησιακά μάτια. Τώρα, έχοντας ανακατευτεί μαζί μας και ζώντας μέσα μας, θα πρέπει να φωτίζει ακόμη περισσότερο την ψυχή από μέσα. Και αφού δεν έχει βιώσει και δει την ακτινοβολία του Θεού στον εαυτό του, εξακολουθεί να την αναζητά μέσα από διαιρέσεις, συμπεράσματα και διαιρέσεις, και μη πιστεύοντας τους πατέρες στην απλότητα της καρδιάς, ποιος θα ήθελε να ακούσει ότι η δόξα του Θεού έλαμψε σε έναν από τους ανθρώπους; Ο Ιωάννης μας αποκάλυψε μια όμορφη αλήθεια στην «Αποκάλυψη»: «Στη λευκή πέτρα που θα λάβει ο νικητής από τον Θεό, κανείς δεν μπορεί να διαβάσει εκτός από εκείνος που αποδέχτηκε» (Αποκ. 2:17): όχι ότι αυτός που δεν έχει την πέτρα δεν μπορεί να τη διαβάσει, αλλά αν κάποιος δεν ακούσει με πίστη τους μυημένους, δεν θα δει τίποτα σε αυτή την επιγραφή. και η γνώση σαν ένα είδος ιερού σκότους, αλλά με την έννοια ότι στερείται εντελώς κάθε ύπαρξης. Και όταν, εκτός από την άγνοια και την απιστία, ένας τέτοιος άνθρωπος είναι επίσης πολύ επιδέξιος στα βρώμικα κόλπα, είναι γεμάτος με φασαριόζικες σκέψεις, είναι έτοιμος για οτιδήποτε και ασέβεται τα πιο ιερά, τότε όχι μόνο το απορρίπτει ως ανύπαρκτο στην πραγματικότητα, αλλά και, δυστυχώς! αναγνωρίζει τη θεϊκή σύντηξη ως δαιμονική φαντασία. Αυτό, αδερφέ, είναι που υποφέρουν τώρα οι άνθρωποι για τους οποίους μίλησες. 40. Το τελευταίο τους επιχείρημα είναι ότι ο Θεός είναι αόρατος και ο δαίμονας προσποιείται ότι είναι «άγγελος φωτός» (2 Κορ. 11:14). Δεν μπορούν καν να κατανοήσουν ότι η αλήθεια προηγείται της προσποίησης, και αν ένας δαίμονας, που απεικονίζει ζωντανά την πραγματική αλήθεια, προσποιείται ότι είναι άγγελος φωτός, τότε σημαίνει ότι ένας άγγελος φωτός, ένας καλός άγγελος, υπάρχει αληθινά. και ποιανού το φως αναγγέλλει ο άγγελος του φωτός, αν όχι το φως του Θεού, τίνος άγγελος [αγγελιοφόρος] είναι; Ο Θεός, του οποίου ο άγγελος του φωτός είναι ο άγγελος του Θεού, είναι επομένως επίσης φως. Άλλωστε, ο απόστολος δεν είπε «προσποιούμενος ότι είναι ένας φωτεινός άγγελος», αλλά «προσποιούμενος ότι είναι ένας άγγελος φωτός». Τώρα, αν ο άγγελος του κακού προσποιήθηκε μόνο τη γνώση ή την αρετή, θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι η φώτιση που έρχεται μέσα μας από τον Θεό μας δίνει επίσης μόνο επιστήμη και αρετή. αλλά αφού ο δαίμονας δείχνει ένα ονειρικό φως, που διαφέρει από την αρετή και τη γνώση, τότε, επομένως, το νοήμον, αληθινά θεϊκό φως είναι επίσης διαφορετικό από την επιστήμη και την αρετή. Όπως ένα ονειρικό φανταστικό φως είναι το πιο κακό που, όντας σκοτάδι, προσποιείται ότι είναι φως, έτσι και το φως των αγγέλων και των αγγελικών ανθρώπων που φωτίζει την αλήθεια είναι ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος, όντας αληθινά μυστηριώδες φως, φαίνεται ως φως και μετατρέπει τις καθαρές καρδιές σε φως, γι' αυτό ονομάζεται φως όχι μόνο ως άγιος της ψυχής, αλλά και ως διώκτης του σκότους. Μάξιμος 171 και Γρηγόριος ο Θεολόγος 172 . Ότι αυτή η ακτινοβολία δεν είναι απλώς γνώση ή αρετή, αλλά πέρα ​​από κάθε ανθρώπινη αρετή και γνώση, θα μάθετε από τον Άγιο Νίλα: «Το μυαλό», λέει, «συγκεντρωμένος στον εαυτό του, δεν βλέπει πια κάτι αισθησιακό ή λογικό, αλλά γυμνά νοητικά νοήματα και θεϊκές ακτινοβολίες, που ρέουν με ειρήνη και χαρά» Ακούτε πώς ο Άγιος Πατέρας, ο οποίος είπε νωρίτερα 174 ότι «ο νους στοχάζεται τον εαυτό του, φωτισμένος από ουράνιο χρώμα», τώρα σας δείχνει καθαρά ότι ο νους φωτίζεται από την ακτίνα του Θείου; Πιστέψτε επίσης τις οδηγίες του για το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτή την ευλογημένη κατάσταση ενατένισης: «Η προσευχή που προσπαθεί να ακούσει τον εαυτό του», λέει, «θα βρει έναν τρόπο προσευχής στον οποίο πρέπει να επιμείνει νηφάλια» 175 - γιατί ο αληθινά προσευχόμενος, του οποίου ο νους έχει συγχωνευθεί με την προσευχή του Θεού, φωτίζεται από τη θεϊκή λάμψη. Θέλεις να ρωτήσεις και τον θεϊκό Μάξιμο; «Αυτός που έχει επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς», λέει, «μπορεί όχι μόνο να γνωρίζει την ουσία των κατώτερων και εξαρτημένων από τον Θεό πραγμάτων, αλλά και να στοχάζεται τον ίδιο τον Θεό» 176. 41. Τι θα πουν σε αυτό οι άνθρωποι που κηρύττουν γνώση ύπαρξης και ανάβαση στον Θεό μέσω εξωτερικής και τρελής σοφίας; «Έχοντας επισκεφθεί μια καθαρή καρδιά», λέει ο Μάξιμος, «ο Θεός ευνοεί, μέσω του Πνεύματος, να εγγράψει τα γραπτά Του σε αυτήν όπως στις πλάκες του Μωυσή» 177 . Τι θα πουν σε αυτό οι άνθρωποι που θεωρούν την εσωτερική μας καρδιά ανίκανη να δεχτεί τον Θεό - και αυτό είναι όταν ο Παύλος λέει ότι ο νόμος της χάριτος είναι αποτυπωμένος πρώτα από όλα «όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς» (Β Κορ. 3:3), σύμφωνα με το οποίο ο μέγας Μακάριος μαρτυρεί ότι «η καρδιά κυβερνά τη σύνθεση του ανθρώπου, και αν η χάρη αναλαμβάνει όλη τη σύνθεση του ανθρώπου, Τα σωματικά μέλη στο κάτω-κάτω, ο νους και όλες οι σκέψεις της ψυχής βρίσκονται στην καρδιά, και εδώ πρέπει να κοιτάξουμε να δούμε αν οι νόμοι του Πνεύματος είναι εγγεγραμμένοι από τη χάρη» 178 . Ας ακούσουμε πάλι τον Μαξίμ, χάρη στην αγνότητα της καρδιάς, φωτισμένο σε γνώση και ανώτερη γνώση: «Μια καθαρή καρδιά», λέει, «παρέχει στον Θεό έναν νου χωρίς υλικές εικόνες, έτοιμο να σημαδευτεί μέσα του μόνο από εικόνες μέσω των οποίων τείνει να εμφανιστεί ορατά» 179 . Τι θα πουν σε αυτό οι άνθρωποι που διαβεβαιώνουν ότι ο Θεός είναι γνωστός μόνο μέσω της γνώσης της ύπαρξης και δεν γνωρίζουν ή αναγνωρίζουν τις εμφανίσεις του Θεού που συμβαίνουν κατά την ένωση μαζί Του; Εν τω μεταξύ, ο Θεός, μέσω ενός από τους Θεοφόρους, λέει: «Μη μαθαίνετε από τον άνθρωπο, όχι από τα χειρόγραφα, αλλά από τη λάμψη και τον φωτισμό που γίνεται μέσα μας» 180 . Είναι αλήθεια ότι ο νους, που δεν είναι φορτωμένος με υλικές εικόνες, σημαδεμένος μέσα του από τις εικόνες του Θεού, είναι ανίσχυρος να υψωθεί πάνω από τη γνώση της ύπαρξης; 42. Αλλά ακόμη και η άνοδος της νόησης στον Θεό μέσω άρνησης είναι πολύ χαμηλότερη από την αποτύπωση του νου με τις μυστηριώδεις εικόνες του Θεού, και η θεολογία είναι εξίσου κατώτερη από αυτή την όραση του Θεού στο φως και απέχει τόσο από την επικοινωνία με τον Θεό όσο η γνώση διαφέρει από την κατοχή 181 . Το να μιλάς για τον Θεό και να συναντάς τον Θεό δεν είναι το ίδιο πράγμα. Για το πρώτο, χρειαζόμαστε μια λέξη, και, φυσικά, μια προφορική, καθώς και λεκτική τέχνη, αν θέλουμε όχι μόνο να αποθηκεύσουμε τη γνώση, αλλά και να τη χρησιμοποιήσουμε και να τη διδάξουμε. Τότε χρειαζόμαστε μια ποικιλία συλλογισμών, αποδεικτικών λόγων και συγκρίσεων χρησιμοποιώντας το παράδειγμα των εγκόσμιων πραγμάτων. Όλα αυτά ή τα περισσότερα από αυτά μπορούν σταδιακά να συσσωρευτούν παρατηρώντας και ακούγοντας, όλα αυτά είναι αρκετά προσιτά στους ανθρώπους που κινούνται σε αυτόν τον κόσμο και, φυσικά, τα κατανοούν οι σοφοί αυτής της εποχής, ακόμη και αυτοί που είναι ακάθαρτοι στη ζωή και την ψυχή. Αντίθετα, είναι αδύνατο να βρούμε τον Θεό μέσα μας, να προσκολληθούμε σε Αυτόν με αγνότητα και να συγχωνευθούμε με το πιο ασύνδετο φως Του, όσο αυτό είναι δυνατό για την ανθρώπινη φύση, εκτός αν, εκτός από την κάθαρση μέσω της αρετής, γίνουμε έξω, ή μάλλον υπεράνω του εαυτού μας, αφήνοντας καθετί το αισθησιακό μαζί με την αίσθηση, υπερβαίνοντας τις σκέψεις, τη λογική και τη λογική γνώση, έχοντας παραδοθεί πλήρως την πνευματική πράξη. άγνοια ότι πάνω από τη γνώση, και να γεμίσει με τη φωτεινή ακτινοβολία του Πνεύματος, έτσι ώστε να δούμε αόρατα τις ανταμοιβές της αιώνιας ειρήνης. Καταλαβαίνετε πόσο χαμηλότερα από αυτό είναι όλα όσα σχετίζονται με τη θορυβώδη λεκτική φιλοσοφία, η αρχή της οποίας είναι η αισθητηριακή κατανόηση και ο τελικός στόχος σε όλες τις ποικιλίες είναι η γνώση που δεν αποκτάται με καθαρότητα και δεν εξαγνίζει κάποιον από τα πάθη; Η αρχή της πνευματικής ενατένισης είναι καλή, αγορασμένη από την αγνότητα της ζωής, και η γνώση της ύπαρξης, αληθινή και αληθινή για όσους την έχουν, γιατί αποκαλύπτεται όχι με τη μελέτη, αλλά από την αγνότητα της καρδιάς, και μπορεί κανείς να διακρίνει τι είναι πραγματικά όμορφο και χρήσιμο και τι όχι. και ο τελευταίος του στόχος είναι η εγγύηση της μελλοντικής εποχής, η άγνοια ανώτερη από τη γνώση και η γνώση ανώτερη από την κατανόηση, η οικεία συμμετοχή στο κρυφό και ανέκφραστο όραμα, η μυστική και άφατη ενατένιση και γεύση του αιώνιου φωτός. 43. Ακούγοντας έξυπνα, θα καταλάβετε ότι αυτό είναι το φως του μελλοντικού αιώνα και ότι το ίδιο φως που έλαμψε πάνω στους μαθητές στη Μεταμόρφωση του Χριστού τώρα φωτίζει και το νου, που εξαγνίζεται με την αρετή και την προσευχή. Μάλιστα, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης δηλώνει ξεκάθαρα ότι το φως του Χριστού που αποκαλύφθηκε στο Θαβώρ κοσμεί και φωτίζει τα σώματα των αγίων τον επόμενο αιώνα. με την ίδια ουράνια εικόνα της δόξας» 183 - «στην υπόσταση», προσθέτει, έτσι ώστε κανείς να μην νομίζει ότι ο φωτισμός περιορίζεται στη γνώση και τη λογική. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τον πνευματικό άνθρωπο, ο οποίος η υπόσταση αποτελείται από τρία μέρη: τη χάρη του ουράνιου πνεύματος, τη λογική ψυχή και το επίγειο σώμα. Ακούστε τον ξανά: «Η θεόμορφη πνευματική εικόνα, σαν να είναι τώρα αποτυπωμένη μέσα, θα κάνει τότε το εξωτερικό σώμα θεόμορφο και ουράνιο» 184. και πάλι: «Ο Θεός, συμφιλιωμένος με την ανθρωπότητα, αποκαθιστά την αληθινά πιστεύουσα ψυχή, όταν είναι ακόμη στη σάρκα, για να γευτεί τα ουράνια φώτα, και πάλι, μέσω του Θεού φωτός της χάριτος, κάνει ορατά τα διανοητικά της αισθήματα, και τότε το ίδιο το σώμα της θα ντυθεί με δόξα» 185 . Και πάλι: «Τι θησαυρούς και τα μυστικά μπορούν να ενώσουν εδώ οι χριστιανικές ψυχές γίνεται σαφές μόνο σε όσους το βιώνουν με πνευματικά μάτια· αλλά στην Ανάσταση θα δοθεί στο ίδιο το σώμα η δύναμη να τους δεχτεί, να τους δει και, όπως λέγαμε, να τους καταλάβει, αφού και αυτό θα γίνει πνεύμα» 186 . Δεν είναι ξεκάθαρο ότι το ίδιο πράγμα είναι το φως του Θεού, που το βλέπουν οι απόστολοι στο Θαβώρ και το βλέπουν τώρα οι καθαρές ψυχές, και η υπόσταση των μελλοντικών αιώνιων ευλογιών; Δεν είναι τυχαίο που ο μεγάλος θεολόγος Βασίλειος ονόμασε το φως που έλαμπε στο Θαβώρ στη Μεταμόρφωση του Κυρίου προσμονή της δόξας της δεύτερης παρουσίας του Χριστού 187, και σε άλλο μέρος είπε ξεκάθαρα ότι τότε «ήταν σαν κάποιο θεϊκό φως να φώτιζε μέσα από διαφανή εμπόδια, δηλαδή μέσω της ανθρώπινης σάρκας του Κυρίου. Δεν ήταν αυτό το φως, που έλαμψε με τόση λαμπρότητα πάνω στο Θαβώρ που ακόμη και τα σωματικά μάτια το αντιλήφθηκαν όπως ήθελε, δεν το είδαν τότε όλοι οι καθαροί στην καρδιά, όταν έλαμπε τρομερά από το λατρεμένο σώμα σαν από τον ήλιο, φωτίζοντας τις καρδιές τους; «Αχ να ήμασταν κι εμείς ανάμεσά τους, με ανοιχτά πρόσωπα... βλέποντας τη δόξα του Κυρίου!» (2 Κορ. 3:18). Καλό είναι εμείς οι πιστοί να προσευχόμαστε μαζί με τον μεγάλο άγιο που προσεύχεται γι' αυτό. 44. Τότε όμως οι αγνοί είδαν την εμφάνιση του μεγάλου Φωτός που μας φάνηκε στη σάρκα, σε αυτή τη σάρκα. πώς τον βλέπουν τώρα και πώς μπορούμε να τον δούμε, θα το μάθετε, αν θέλετε, από αυτούς που μπορούν να δουν. Μαθαίνοντας από αυτούς και εγώ, σύμφωνα με τα λόγια του Δαβίδ, «πίστεψα, άρα και εγώ μίλησα» (Ψαλμ. 116,1), στο οποίο πρέπει να προσθέσουμε και από τον Απόστολο: «Και πιστεύουμε, άρα μιλούμε» (Β' Κορ. 4,13). Ένα άτομο που, για χάρη της ευαγγελικής ζωής, αρνήθηκε να αποκτήσει πλούτη, ανθρώπινη δόξα και σωματικές απολαύσεις και ενίσχυσε αυτή την άρνηση με την υποταγή σε εκείνους που «έχουν φθάσει στο μέτρο ... του αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), βλέπει πόσο απαθής, αγία θεϊκή αγάπη φουντώνει μέσα του όλο και περισσότερο ο Θεός παρασύρεται σε μια ενότητα και είναι υπέροχα. μαζί Του. Έχοντας αιχμαλωτίσει ολόκληρο το είναι, αυτή η αγάπη τον αναγκάζει να αποσυναρμολογήσει και να εξετάσει όλες τις σωματικές ενέργειες και τις νοητικές δυνάμεις, για να δει αν υπάρχει κάτι ανάμεσά τους που θα βοηθήσει στην επικοινωνία με τον Θεό. Και έτσι ανακαλύπτει ή μαθαίνει ρωτώντας έμπειρους ανθρώπους ότι πολλά από αυτά είναι εντελώς ξένα με τη λογική, ορισμένες ενέργειες, αν και λογικές, έχουν υπερβεί ελάχιστα τον αισθησιασμό, και η γνώμη και ο προβληματισμός, ως λογικές ικανότητες, συνδέονται ωστόσο, όπως μαντεύει, με την αποθήκη των συναισθημάτων, δηλαδή με τη φαντασία, τα του Πνεύματος» (Α' Κορ. 2:14). Έπειτα αναζητά μια ευφυή ζωή που να υψώνεται πάνω από όλα αυτά και να μην αναμιγνύεται με κατώτερες ικανότητες, ενθυμούμενος τα λόγια του σοφού θεολόγου Neil: «Ακόμα κι αν ο νους έχει υψωθεί πάνω από τη σωματική ενατένιση, δεν έχει δει ακόμα εντελώς τη θέση του Θεού· μετά από όλα, μπορεί ακόμα να ασχοληθεί με τη γνώση των σκέψεών του και να παραμείνει με τη ρευστή τους σκέψη, μακριά από τη σκέψη». 190. 45. Και γνωρίζοντας από τον μεγάλο Διονύσιο και τον ένδοξο Μάξιμο ότι δίνεται στον νου μας, αφενός, η δύναμη της σκέψης, χάρη στην οποία θεωρεί εύληπτα πράγματα, και αφετέρου, μια ενότητα που ξεπερνά τη φύση της σκέψης, χάρη στην οποία ο νους συνδυάζεται με το υπερβατικό 191, αναζητά σε εμάς αυτό το ύψιστο ον, όχι μόνο το ύψιστο ον. σαν μια εικόνα εικόνων 192, σκιαγραφεί και συγκεντρώνει την περιτυλιγμένη και αναπτυσσόμενη -όπως τα έρποντα ζώα- κίνηση της σκέψης μας, πάνω στην οποία στηρίζεται όλη η διαρκής γνώση. Αν και ο νους κατεβαίνει στις σκέψεις και μέσω αυτών στη σύνθετη ποικιλομορφία της ζωής, σκορπίζοντας ενέργεια [σε όλες τις ενέργειές του], έχει φυσικά κάποια άλλη, ανώτερη ενέργεια όταν ενεργεί μόνος του, αφού είναι ικανός να υπάρχει μόνος του, αποκομμένος από την ποικιλομορφία και την ποικιλομορφία του γήινου τρόπου ζωής, όπως ο αναβάτης έχει λίγη ενέργεια από ό,τι το άλογο δεν το ελέγχει ασύγκριτα. κατεβαίνει, αλλά και στο άλογο και στο άρμα μπορεί να ενεργήσει με αυτήν την ενέργεια μόνος του, εάν, με τη δική του ελεύθερη βούληση, δεν αφιερωθεί ολοκληρωτικά στη φροντίδα της διαχείρισης. Αν ο νους δεν στρεφόταν ολοκληρωτικά και πάντα προς τα κατώτερα, θα μπορούσε και αυτός να ανέβει στη δράση που είναι εγγενής και να εγκατασταθεί σε αυτήν, αν και φυσικά με πολύ μεγαλύτερη δυσκολία από τον ιππέα, επειδή είναι από τη φύση του συνδεδεμένος με το σώμα και αναμεμειγμένος με σωματικές αντιλήψεις και διάφορες εξαιρετικά στοργικές καταστάσεις του σώματος που προέρχονται από τη γήινη ζωή. Έχοντας όμως πετύχει αυτή τη χαρακτηριστική δράση του εαυτού του -και αυτή είναι η στροφή προς τον εαυτό του και η παρατήρηση του εαυτού του- και έχοντας ξεπεράσει τον εαυτό του σε αυτήν, ο νους μπορεί επίσης να ενωθεί με τον Θεό. 46. ​​Όποιος λοιπόν αγωνίζεται με αγάπη να ενωθεί με τον Θεό, αποφεύγει κάθε εξαρτημένη ζωή, επιλέγει τη μοναστική και μοναχική ζωή και, έχοντας απομακρυνθεί από κάθε προσκόλληση, προσπαθεί να κατοικήσει χωρίς φασαρία και φροντίδα στο απόρθητο ιερό της Ησυχίας. Εκεί, έχοντας ελευθερώσει την ψυχή όσο το δυνατόν συντομότερα από όλα τα υλικά δεσμά, συνδέει το νου του με αδιάκοπη προσευχή στον Θεό και μέσω αυτής επιστρέφοντας ολοκληρωτικά στον εαυτό του, βρίσκει ένα νέο και μυστηριώδες μονοπάτι προς τον ουρανό, σαν το άυλο σκοτάδι της αφιερωτικής μυστηριώδους σιωπής, και αχώριστα προσκολλημένος σε αυτό με το μυαλό του, με ειρήνη και γλυκιά αίσθηση. η ησυχία, δηλαδή η σιωπή, ανεβαίνει πάνω από όλα τα κτιστά πράγματα 193. Έχοντας ξεφύγει εντελώς από τον εαυτό του και ανήκε ολοκληρωτικά στον Θεό, βλέπει τη δόξα του Θεού και συλλογίζεται το φως του Θεού, εντελώς απρόσιτο στην αισθητηριακή αντίληψη ως τέτοιο - ένα ευγενικό και ιερό δώρο ακάθαρτων ψυχών και μυαλών, χωρίς το οποίο ο νους, αν και έχει νοήμονα αίσθηση, δεν θα μπορούσε να δει τον Θεό και να ενωθεί με αυτό το μάτι. 47. Εάν ο νους μας ξεπερνά τα όριά του και ενώνεται με τον Θεό, αλλά μόνο υψώνοντας τον εαυτό του, τότε ο Θεός αναδύεται και έξω από τον εαυτό Του, ενώνεται με το νου μας, αλλά μόνο κατεβαίνοντας, «σαν μαγεμένος από έλξη και αγάπη και από περίσσεια καλοσύνης, που αναδύεται αδιαχώριστα από τον εαυτό Του και την απροσπέλαστη κατάσταση Του. ενότητα 195. Ότι ο Θεός ενώνεται μαζί μας και με τους ουράνιους αγγέλους στην κάθοδο, μας διδάσκει πάλι ο Άγιος Μακάριος, ο οποίος λέει ότι «χάρη στην απέραντη καλοσύνη Του, ο μεγάλος και πανούσιος μικραίνει τον εαυτό Του για να ενωθεί με τα νοήμονα δημιουργήματά Του, δηλαδή με τις ψυχές των αγίων του. αθάνατη ζωή» 196. Έτσι Αυτός, που κατέβηκε στη σάρκα, στο «σώμα του θανάτου» (Ρωμ. 7:24) και «θάνατος στον σταυρό» (Φιλ. 2:8), δεν θα συγκατατεθεί τόσο πολύ ώστε να αφαιρέσει το πέπλο του σκότους που έπεσε στην ψυχή μετά το έγκλημα του Αδάμ (Β΄ Κορ. 3:13), όπως είπε το κεφάλαιο Του στο ίδιο φως. αρχή; 48. Τρέμετε λοιπόν, άπιστοι και που σπρώχνετε τους άλλους στην απιστία, εσείς που είστε τυφλοί και αναλαμβάνετε να οδηγείτε τους τυφλούς, που έχετε πέσει μακριά από τον Θεό και οδηγείτε άλλους μακριά Του, που δεν Τον βλέπουν και γι' αυτό προτείνετε ότι ο Θεός δεν είναι φως - εσείς που όχι μόνο αποτρέπετε τα μάτια σας από το φως και τραβάτε το σκοτάδι, αλλά και σας κάνει το σκοτάδι να αγγίξει το φως του Θεού. Δεν θα είχατε βυθιστεί τόσο χαμηλά αν πιστεύατε στα λόγια των πατέρων, γιατί όποιος ακούει τους αγίους αρχίζει να φέρεται με εγκάρδια ευλάβεια, για να μην αναφέρουμε τα ίδια τα υπερφυσικά χαρίσματα, αλλά ακόμη και ό,τι είναι αμφιλεγόμενο σε αυτά, γιατί, όπως λέει ο Άγιος Μάρκος, «υπάρχει μια χάρη άγνωστη στα νήπια, η οποία δεν μπορεί να αναθεωρηθεί για χάρη της». 197 . Βλέπεις; Υπάρχει αληθινή χάρη, που διαφέρει από την αλήθεια του δόγματος, γιατί υπάρχει κάτι αμφιλεγόμενο στην αλήθεια του δόγματος; Υπάρχει ξεκάθαρα μια χάρη που λειτουργεί πάνω από τη γνώση, για χάρη της οποίας δεν είναι ευσεβές να αποκαλούμε κάτι που δεν έχει ακόμη βιώσει σφάλμα. Δεν είναι άδικο που ο θεϊκός Νείλος συμβουλεύει να ζητάμε από τον Θεό διευκρίνιση για τέτοια πράγματα: «Τέτοια στιγμή», λέει, «προσευχήσου επίμονα να σε φωτίσει ο Θεός, αν το όραμα είναι από Αυτόν, και αν όχι, τότε θα διώξει γρήγορα το λάθος από σένα». Οι πατέρες δεν μας έκρυψαν ποια είναι τα σημάδια του λάθους και της αλήθειας. «Η εξαπάτηση, παρόλο που προσποιείται το πρόσχημα της καλοσύνης, παρόλο που ντύνεται με φωτεινά οράματα, δεν μπορεί να επιφέρει κανένα καλό αποτέλεσμα: ούτε μίσος για τον κόσμο, ούτε περιφρόνηση για την εγκόσμια δόξα, ούτε έλξη για τα ουράνια πράγματα, ούτε τάξη σκέψεων, ούτε πνευματική ειρήνη, ούτε χαρά, ούτε ειρήνη, ούτε ταπείνωση, ούτε ταπείνωση, ούτε τα πάθη. είναι πράξεις χάριτος, στις οποίες αντιτίθενται οι καρποί του λάθους». Κάποιοι, βασισμένοι στη μακρόχρονη πείρα τους, έχουν ήδη απαριθμήσει τα σημάδια του διανοητικού στοχασμού για να τον επαληθεύσουν με τις πράξεις του - όπως λέγεται: «Από τις πράξεις του θα αναγνωρίσεις το διανοητικό φως που έχει λάμψει στην ψυχή σου, είτε είναι Θεού είτε σατανικό» 198 - έτσι ώστε ούτε ο διώκτης των σφαλμάτων, ούτε η αλήθεια να θεωρείται παράπτωμα. 49. Αλλά η αμετάβλητη χάρη του αξιόπιστου φωτός δεν δίνεται σε αυτήν την εποχή. «Όποιος το λέει αυτό», είπε ένας άγιος, «είναι ένας από τους λύκους». Ας αναλογιστούν πόσο μακριά από την αλήθεια αυτοί που λόγω κάποιων ανθρώπινων ατελειών αποκαλούν τους ανθρώπους της χάρης σε πλάνη, ξεχνούν τα λόγια της Κλίμακος, ότι δεν δίνεται στον άνθρωπο, αλλά μόνο σε έναν άγγελο, να μην πέσει στην αμαρτία, 199 και επίσης ότι «μερικοί ταπεινώνονται από τα κακά τους, κάνοντας τις δικές τους πτώσεις αιτία προσέγγισης της χάριτος». Επομένως, στους ανθρώπους δεν πρέπει να αναζητούμε την αγγελική, αλλά την ανθρώπινη απάθεια, «την παρουσία της οποίας αναγνωρίζεις στον εαυτό σου χωρίς απάτη», σύμφωνα με τον ίδιο άγιο, «από την πληρότητα του μυστηριώδους φωτός και την απερίγραπτη έλξη για την προσευχή», και επίσης: «Έχοντας απαλλαγεί εντελώς από την αισθητηριακή εξάρτηση, η ψυχή μπορεί να δει μόνο το φως του Θεού σε συνδυασμό με τη γνώση των ανθρώπων. αισθησιασμό!», και πάλι: «Οι αδύναμες ψυχές μαθαίνουν από τους άλλους ότι ο Θεός τις επισκέπτεται, τέλειοι - από την παρουσία του Πνεύματος», και πάλι: «Για τους αρχάριους, η επιβεβαίωση ότι ακολουθούν τον Κύριο είναι αύξηση της ταπεινοφροσύνης για εκείνους που έχουν περάσει τα μισά, είναι απομάκρυνση από διαμάχες για εκείνους που είναι τέλειοι.» 20 50. Παρεμπιπτόντως, αν αυτό το φως δεν είναι πνευματικό και δίνει γνώση, όπως λένε οι πατέρες, αλλά απλώς γνώση, και η αφθονία του, όπως μόλις ακούσαμε, είναι σημάδι θεϊκής τελειότητας, τότε η ζωή του Σολομώντα θα είναι τελειότερη και πιο θεοσεβή από αυτή όλων των αγίων από την αρχή του κόσμου. το ίδιο θα πρέπει να ειπωθεί και για τους Έλληνες, που κατέπληξαν τον κόσμο με την αφθονία της σοφίας τους. Θέλοντας όμως να δείξει ότι το ουράνιο φως λάμπει και σε μερικούς αρχάριους, έστω και αμυδρό, και η αύξηση της ταπεινοφροσύνης εμφανίζεται επίσης στους τέλειους, αν και διαφορετικού τύπου από τους αρχάριους, ο Climacus προσθέτει: «Τα μικρά πράγματα μεταξύ των τέλειων δεν είναι μικρά, και τα μεγάλα πράγματα μεταξύ των μικρών δεν είναι τελείως τέλεια.»201 Διάδοχος: «Συνήθως στην αρχή», λέει, «η χάρη φωτίζει πολύ χειροπιαστά την ψυχή με το φως της· αλλά εν μέσω αγώνων, ως επί το πλείστον, ενεργεί ασυνείδητα» 202. «Το Άγιο Πνεύμα», σύμφωνα με τον Νείλο, που μιλάει με την πληρότητα του πνεύματος, «σπλαχνίζει την αδυναμία μας, μας επισκέπτεται ακόμη και τους ακάθαρτους, και αν βρει έστω και μόνο τον νου να Του προσεύχεται ειλικρινά, μπαίνει μέσα σε αυτό και σκορπίζει όλη τη γύρω στρατιά των σκέψεων και των φιλοσοφιών» 203 . Και ο Άγιος Μακάριος λέει: «Ο Θεός, ο καλός, με την άκρα αγάπη Του για την ανθρωπότητα, δίνει σε όσους ζητούν ό,τι ζητούν· και έτσι, όποιος εργάζεται στην προσευχή, ακόμα κι αν δεν δείχνει ανάλογο ζήλο σε άλλες αρετές, μερικές φορές τον επισκέπτεται η χάρη του Θεού και, στο βαθμό της αναζήτησής του για τον Θεό, του δίνει το χάρισμα της χαρούμενης προσευχής. από αυτό, αλλά με την εμπειρία και την άσκηση πρέπει να κάνει κανείς την επαναστατική καρδιά υπάκουη και εύπλαστη στον Θεό, προσπαθώντας να αποκτήσει όλες τις αρετές, γιατί τότε η χάρη που δίνεται από τον Θεό θα αυξηθεί, φέρνοντας με τη σειρά της αληθινή ταπείνωση, ψεύτικη αγάπη και όλη την οικογένεια των αρετών που προσπάθησε να βρει ο άνθρωπος» 204. 51. Δεν είναι ξεκάθαρο το νόημα των οδηγιών του πατέρα; Ο άγιος συνεχίζει την οικοδόμησή του. δεν ανατινάζει τα θεμέλια επειδή δεν έχουν υψωθεί ακόμη τα τείχη, και δεν καταστρέφει τους τοίχους επειδή δεν τους έχει βάλει ακόμη η στέγη. Εξάλλου, γνωρίζει, έχοντας καταλάβει εκ πείρας, ότι η Βασιλεία των Ουρανών σπέρνεται μέσα μας σαν σπόρος μουστάρδας, που είναι μικρότερος από όλους τους σπόρους, αλλά στο τέλος μεγαλώνει τόσο πολύ που ξεπερνά όλες τις δυνάμεις της ψυχής και γίνεται το αγαπημένο σπίτι των πτηνών του ουρανού (Ματθαίος 13:31-32). Και αυτοί για τους οποίους μιλάτε, αρχίζοντας να κρίνουν από απερισκεψία, απορρίπτουν από απειρία ό,τι έχουν οι αδελφοί που μπορεί να ωφελήσουν, από αναίσχυνση υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους το δικαίωμα της κρίσης του Θεού και εκείνον που τους φαίνεται, δηλώνοντας άξιος χάρης, δεν υπάρχει άλλος - όταν μόνο ο Κύριος μπορεί να κρίνει ποιον να τιμήσει, αν κρίνει άλλον με τη χάρη Του. υπηρέτης του ανθρώπου;» λέει ο απόστολος (Ρωμ.14:4). Επιστρέφοντας όμως από εκεί που ξεκινήσαμε και προσθέτοντας λίγο παραπάνω σε όσα ειπώθηκαν, θα διακόψουμε την πολύ παρατεταμένη ομιλία μας. 52. Όποιος δεν πιστεύει σε αυτό το μεγάλο μυστήριο της νέας χάριτος και δεν περιμένει τη θέωση με ελπίδα, δεν μπορεί να περιφρονήσει τις σαρκικές απολαύσεις, τα χρήματα, την περιουσία και την ανθρώπινη δόξα, και ακόμα κι αν μπορεί, καταλαμβάνεται αμέσως από την υπερηφάνεια ότι έχει ήδη επιτύχει την τελειότητα και γλιστράει στο πλήθος των ακάθαρτων. Αντίθετα, εκείνος που προσδοκά τη χάρη, έστω και έχοντας επιτύχει κάθε αρετή, έχει μπροστά στα μάτια του μια τελειότητα και απρόσιτη τελειότητα, θεωρεί ότι δεν έχει επιτύχει απολύτως τίποτα (Φιλ. 3:13) και έτσι προσθέτει στην ταπεινοφροσύνη του. Σκεπτόμενος τώρα την ανωτερότητα των πρώην αγίων, τώρα την αφθονία της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, θρηνεί και φωνάζει με τα λόγια του Ησαΐα: «Αλίμονό μου! Αλλά αυτή η ίδια η θλίψη αυξάνει την καθαρότητα της ψυχής και ο Κύριος της χάριτος της στέλνει απλόχερα παρηγοριά και φως, γι' αυτό ο Ιωάννης, διδάσκοντας από τη δική του εμπειρία, λέει: «Η άβυσσος της θλίψης είδε παρηγοριά, και η καθαρότητα της καρδιάς έλαβε φως» 205. Ναι, μόνο η καθαρότητα της καρδιάς μπορεί να δεχτεί αυτό το φως. και όλα όσα λένε και μαθαίνουν οι άνθρωποι για τον Θεό μπορούν να τα χωρέσει μια ακάθαρτη καρδιά. Είναι σαφές ότι ένα τέτοιο φως είναι ανώτερο από τις λέξεις και τη γνώση, και ακόμη κι αν κάποιος το ονομάζει γνώση και κατανόηση, αφού το Πνεύμα το δίνει στη νοητική ικανότητα της ψυχής, τότε εννοείται εδώ άλλος τύπος κατανόησης, πνευματικός και απρόσιτος ακόμη και για τις πιστές καρδιές αν δεν έχουν ακόμη καθαριστεί με έργα. Δεν είναι άδικο που Αυτός που μας δίνει να δούμε και ο Εαυτός φαίνεται, το Φως μιας καθαρής καρδιάς, ο Θεός, λέει: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό». Τι ιδιαίτερη ευδαιμονία θα είχαν αν η όραση ήταν η γνώση που έχουμε και εμείς οι ακάθαρτοι; Ο άγιος, φωτισμένος από το φως του Θεού, όρισε τέλεια ότι το φως Του δεν είναι γνώση, αλλά «άφατη ενέργεια, το ορατό είναι αόρατο», επειδή δεν είναι αισθησιακό, και «το φανταστικό είναι άγνωστο», επειδή δεν είναι λογικό 206. Θα μπορούσαν να προστεθούν πολλά περισσότερα. Φοβάμαι μόνο ότι και αυτό το απέδωσα μάταια. Σύμφωνα με τον ίδιο άγιο, «όποιος θέλει να εξηγήσει με λόγια την αίσθηση και τη δράση του φωτός του Θεού σε ανθρώπους που δεν το έχουν δει, μοιάζει με άνθρωπο που θα ήθελε να μεταφέρει με λόγια τη γλύκα του μελιού σε όσους δεν το έχουν φάει». Όλα αυτά όμως σας τα είπαμε για να «μάθετε ακριβώς την αλήθεια για την πίστη μας στα πατρικά ρητά, τα υπόλοιπα που διαβάζονται κάτω από το 207. Ανάλυση και διάψευση των έργων του φιλοσόφου Βαρλαάμ κατά του ιερά σιωπηλού. Ποια είναι η αληθινά σωτήρια γνώση για την οποία πρέπει να αγωνίζονται οι αληθινοί μοναχοί, ή εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι η γνώση των εξωτερικών επιστημών είναι πραγματικά σωτήρια; 1. Δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από το ψέμα, δεν υπάρχει τίποτα πιο βαρύ από το βάρος της ψευδορκίας - αλλά μόνο για τους συκοφάντες, όχι για εκείνους που υποφέρουν από συκοφαντία. Συχνά γίνονται ακόμη πιο τέλεια με αυτό, λαμβάνοντας ουράνιες ανταμοιβές για υπομονή, και «όσες λένε ψέματα... ο Κύριος θα καταστρέψει» (Ψαλμ. 5:7). Όταν όμως ο ληστής ουρλιάζει σαν να τον έκλεψαν, και ο συκοφάντης, σαν συκοφαντημένος, κλαίει και παραπονιέται για το θύμα και τον αθώο, είναι νοητό να πάει παραπέρα στο κακό και ποια καταδίκη δεν αξίζει; Ακόμη κι αν δεν του συμβεί τώρα, εξακολουθεί να «αποθηκεύει οργή εναντίον του την ημέρα της δίκαιης κρίσης και της αποκάλυψης του Θεού» (Ρωμ. 2:5). Λυπάμαι λοιπόν, σκεπτόμενος τον φιλόσοφο που ήρθε από τη Σικελία, τον κήρυκα των εξωτερικών επιστημών. Βλέποντάς τον με μοναστηριακή ενδυμασία, χάρηκα, σκέφτηκα ότι θα ενεργούσε με σύνεση, πλησιάζοντας τους καλύτερους μοναχούς μας, που αποχαιρετώντας όλα τα άλλα, στην ησυχία, αφιερώνουν τη ζωή τους στον Θεό: θα γίνει για μας, σκέφτηκα, αυτός ο γραφέας που είναι σαν θησαυρός που αποκαλύπτει, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, παλιό και νέο. Όλα όμως έγιναν ανάποδα, και για τον οποίο χάρηκα με καλή ελπίδα, τώρα λυπάμαι για αυτόν στην ψυχή μου 208 . Έγινε φίλος με μερικούς από τους μοναχούς μας, εξάλλου, τους πιο απλούς, παριστάνοντας τον μαθητή, και μετά τους οπισθοχώρησε, καταδικάζοντας, και άρχισε να γράφει δοκίμια εναντίον τους, όπου τους επέπληξε εκτενώς και ασυγκράτητα. Με αυτά τα γραπτά, ανέλαβε να μιλήσει όχι μπροστά τους, αλλά μπροστά στους νέους που τον άκουγαν και κάνουν θόρυβο γύρω του, πείθοντας αυτούς που ήταν έτοιμοι να εγκαταλείψουν τον πατρικό τρόπο σκέψης τους και μοναχούς που δεν είχαν εμπειρία από μια σιωπηλή ζωή. Άρχισαν να διαδίδονται φήμες ότι οι ησυχαστές είχαν μισαλλόδοξες πεποιθήσεις. τους έδωσε το πιο αβάσιμο όνομα, αποκαλώντας τους ομφαλόψυχους, και τη λεγόμενη αίρεση - ομφαλοψυχία 209. Μη ξεχωρίζοντας κανέναν από τους καταδικασθέντες ονομαστικά και ταυτόχρονα ισχυριζόμενος ότι είχε συναντηθεί με τους πιο δυνατούς από εμάς, ξεκαθάρισε ότι αμφισβητεί όλους. 2. Τότε άρχισα να ψάχνω για αυτά τα γραπτά του ο ίδιος. Προσπάθησε όμως τόσο πολύ να μην τα δει κανένας μας, που δεν τα έδωσε σε όσους έστω λίγο επικοινωνούσαν μαζί μας και ήταν έστω μια φορά μαζί μας, χωρίς πρώτα να ορκιστεί να μην τα δείξει σε κανέναν από τους ησυχαστές. Ωστόσο, στο τέλος ο λόγος του, περιπλανώμενος στο σκοτάδι και φυγαδεύοντας από το φως της ειλικρίνειας, δεν ξέφυγε από τα χέρια μας. Έχοντας λάβει αυτά τα γραπτά, τα κοίταξα εν μέρει και είδα ότι δεν υπήρχε ούτε μια αληθινή λέξη σε αυτά, αλλά όλα ήταν ψέματα και περίπλοκη συκοφαντία. Μάλιστα, είπε εκεί ότι οι ησυχαστές που καταδίκασε τον δίδαξαν για την παντελή αχρηστία της θείας γραφής, ότι η γνώση της ύπαρξης είναι κακή. Η ουσία του Θεού είναι αισθησιακά ορατή και κάποιες άλλες αισθητηριακές παρατηρήσεις, ενέργειες και δραστηριότητες οδηγούν σε αυτό το όραμα. Για κάποιο λόγο, αποκαλώντας όλη αυτή την ομφαλοψυχία, δηλώνοντας, όπως του φάνηκε, δαιμονισμό και καθιερώνοντας τον εαυτό του ως τον μόνο αληθινό μέντορα, στη συνέχεια επεκτάθηκε στη νοερά προσευχή και το ιερό φως, καθιέρωσε τα στάδια της πνευματικής ανόδου και το πρότυπο της ενατένισης και γνώσης του Θεού και υποστήριξε ότι η τελειότητα εδώ προέρχεται κυρίως από την εξωτερική επιστήμη και τα χαρίσματα του Θεού. 3. Τέτοια ήταν τα γραπτά του και σχεδίαζε και ετοίμαζε πολύ χειρότερα, όταν, αφού έμαθε για τις αντιρρήσεις μας 210, τρόμαξε ξαφνικά τόσο που συμφώνησε ενώπιον της Εκκλησίας να μην διαδώσει τα γραπτά του, να τα εγκαταλείψει και να τα καταστρέψει τελείως ως αιτία πειρασμού. Επειδή όμως καταδικάστηκε δίκαια για τις ομιλίες του και διάβασε μερικά από τα βιβλία μας με αντιρρήσεις εναντίον του και παρατήρησε ότι ήταν αδύνατο να αποφύγει τις διαψεύσεις μας, τότε, μη αντέχοντας τη ντροπή και ξανακάθισε στο τραπέζι, διαγράφει κάποια πράγματα στα γραπτά του, αλλάζει κάποια πράγματα, πετάει εντελώς το όνομα της ομφαλοψυχίας, «κατσίκι-ελάφι», «άλογο-άνθρωπος» και παρόμοιες εφευρέσεις - και αυτό που προηγουμένως δήλωνε δαιμονικό, τώρα το αποκαλεί φυσικό, και πάλι άγνωστο γιατί. Στα γραφόμενά μας παρακάμπτει κάποια πράγματα που δεν τολμάει να διαφωνήσει, σαν να μην τα είχε διαβάσει καθόλου, και μιλάει εναντίον άλλων, διαστρεβλώνοντας συκοφαντικά τη σκέψη, ενώ παραπονιέται σαν δήθεν συκοφαντήθηκε. Τώρα δεν εμπιστεύεται πια τα γραπτά του, ακόμη και ανάμεσα στους φίλους του, όχι σε όλους, αλλά μόνο σε λίγους πιο κοντινούς. Ένας από αυτούς θεώρησε απαραίτητο να μου μεταφέρει αυτά τα γραπτά, παρατηρώντας την εξαπάτηση και ζητώντας μου να επέμβω, να αντιταχθεί σε όλα τα οχυρά του ψέματος και, στο μέτρο των δυνατοτήτων μου, να αποκαταστήσω την ακτινοβολία της αλήθειας, την οποία οι ψευδείς διδασκαλίες δεν μπορούν να επισκιάσουν. Λαμβάνοντας υπόψη ότι πρέπει να υπακούσουμε στο ευσεβές αίτημα και να αφιερώσουμε για άλλη μια φορά όλες μας τις δυνάμεις στην υπεράσπιση της αλήθειας, θα ξεκινήσω τώρα, όπως και πριν, με το σκεπτικό του φιλοσόφου για την επιστήμη και τη λεκτική μάθηση. 4. Από εδώ προέρχεται. «Όπως με την υγεία, το ίδιο ισχύει και με τη φιλοσοφία: δίνεται εξίσου απευθείας από τον Θεό και επιτυγχάνεται με τους κόπους μας. Και όπως η υγεία που δίνεται από τον Θεό δεν είναι κάτι διαφορετικό, αλλά η ίδια με αυτή που προέρχεται από τη θεραπεία, έτσι είναι και η σοφία: ο Κύριος την έδωσε στους προφήτες και τους αποστόλους - μας έδωσε επίσης τις Γραφές των θεόπνευστων ανθρώπων. αυτή τη σοφία και βρες την». Δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερα τρομερό εδώ, αν και εξισώνει πράγματα που δεν θα μπορούσαν να είναι πιο διαφορετικά: στο κάτω-κάτω, ο Θεός θεραπεύει ακόμη και τους ανίατους, επίσης ανασταίνει τους νεκρούς από τον τάφο, και η σοφία που δόθηκε στους προφήτες και τους αποστόλους είναι ο ίδιος ο Λόγος του Πατέρα, η αιώνια Σοφία, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: «Έγινε για μας Σοφία από τον Θεό.1:1). η σοφία των εξωτερικών επιστημών, όπως η θεραπευτική τέχνη των γιατρών, δεν διαφέρει από αυτήν λιγότερο από ότι οι προφήτες διαφέρουν από τους Έλληνες, και οι μαθητές του Χριστού διαφέρουν από τον Γαληνό και τον Ιπποκράτη ή, αν θέλετε, τον ίδιο τον Χριστό, που για χάρη μας πήρε το όνομα Ιησούς. Κατά τη γνώμη μου, το να εξισώνεις τέτοια πράγματα είναι σαν να αποκαλείς μια πυγολαμπίδα παρόμοια με τον ήλιο, αφού και οι δύο λάμπουν στον αέρα. 5. Όχι, λέει, «η θεόπνευστη Γραφή με τη σοφία της και η φιλοσοφία των εξωτερικών επιστημών στοχεύουν σε έναν στόχο και πετυχαίνουν ένα πράγμα: την ανακάλυψη της αλήθειας, γιατί η αλήθεια είναι μία σε όλα, και τα δύο άμεσα δίνονται αρχικά από τον Θεό στους αποστόλους και αποκτώνται από εμάς μέσω εργασίας. τα άυλα πρωτότυπά τους». Ποιος λογικός άνθρωπος, που γνωρίζει την πλήρη έκταση της διαφοράς μεταξύ αυτών των πραγμάτων, δεν θα αγανακτούσε όταν άκουγε ότι η ειδωλολατρική σοφία του Πνεύματος είναι απολύτως συμβατή με τη φιλοσοφία των εξωτερικών επιστημών - επιπλέον, όταν ακούει από ανθρώπους που προφανώς έχουν τις ίδιες πεποιθήσεις με εμάς και μας κατηγορούν για το γεγονός ότι οι αντιρρήσεις μας στρέφονται εναντίον των ανθρώπων; Δεν αληθεύουν τα λόγια του ερμηνευτή των θείων μυστηρίων Γρηγορίου Νύσσης ότι μια αλήθεια είναι «άτεκνος και στείρος», δεν δίνει καρπούς μετά από πολύωρους πόνους τοκετού, δεν οδηγεί στο φως της γνώσης του Θεού, ενώ το πνευματικό είναι άφθονο και πληθωρικό, δεν γεννά παιδιά σε δύο και τρία, όπως τα πιο γόνιμα ζωντανά όντα, αλλά με τη μία τα θαυμάσια ζωντανά. Θεέ μου, όπως μαθαίνουμε από τις αποστολικές πράξεις (Πράξεις 4:4); 211. Δεν είναι αμφίβολη και αναμεμειγμένη με ψέματα η αλήθεια της εξωτερικής επιστήμης, γιατί αργά ή γρήγορα διαψεύδεται πάντα, πράγμα που πρέπει να παραδεχτούν και οι ίδιοι οι υποστηρικτές της, ενώ κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στην άλλη αλήθεια, σύμφωνα με τον θείο λόγο του Ευαγγελίου (Λουκάς 21:15), επειδή διακηρύσσει την πιο προφανή αλήθεια, σε καμία περίπτωση αναμεμειγμένη με untru; Δεν είναι η αλήθεια της σοφίας της θείας Γραφής υποχρεωτική, χρήσιμη και σωτηριώδης για εμάς, ενώ η αλήθεια της εξωτερικής σοφίας δεν είναι ούτε υποχρεωτική ούτε σωτηριολογική; Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αποδεικνύεται ότι υπάρχουν δύο είδη αλήθειας: η μια αλήθεια είναι ο στόχος της θεόπνευστης διδασκαλίας, η άλλη, όχι υποχρεωτική και όχι σωτήρια, αναζητείται και δεν βρίσκεται ποτέ από την εξωτερική φιλοσοφία. Πώς μπορούμε να πούμε ότι με αυτά τα δύο διαφορετικά μονοπάτια φτάνουμε στην ίδια αλήθεια; 6. Έχοντας μεταφέρει τις μεθόδους έρευνας που υιοθετούνται στη φιλοσοφία των εξωτερικών επιστημών στην αναζήτηση ζωτικών πραγμάτων και έχοντας κατά κάποιο τρόπο επωφεληθεί από τη φιλοσοφική διδασκαλία στην ερμηνεία του λόγου του Θεού, γρήγορα θα παραστρατήσουμε αν χάσουμε το μοναδικό κλειδί για τα ιερά βιβλία, τη χάρη του Πνεύματος, και δεν καθοδηγούμαστε από αυτόν τον ίδιο τον θεόπνευστο λόγο. Άλλωστε, είναι απολύτως σαφές ότι μόνο αυτή είναι η πρώτη φορά που μεταμορφώνει και μετατρέπει τη φιλοσοφική γνώση σε χρήσιμη γνώση. Η πνευματική σοφία από μόνη της δεν χρειάζεται τίποτα, και το αληθινό της καλό κάνει καλό και αναληθές. Μια μακρινή ομοιότητα με αυτό είναι η φύση της φωτιάς και του φωτός, που κάνει τα πάντα γύρω του να μοιάζουν με φωτιά και σαν φως. Πώς μπορεί να πει κανείς ότι η ιερή διδασκαλία της πίστεως και οι ελληνικές επιστήμες ενσταλάζουν μέσα μας σοφία του ίδιου είδους, και μάλιστα συμπίπτουν με την αποστολική σοφία, που κάποτε έλαμψε για λίγο και αγκάλιασε τα ακραία όρια του σύμπαντος, εκθέτοντας την ανοησία των εξωτερικών σοφών, αφήνοντας την απλότητά τους από τους απλοϊκούς και τους απατεώνες; Είναι αλήθεια η ίδια και εδώ και εκεί; Ο καθένας θα δει ξεκάθαρα το παράλογο τέτοιων κρίσεων αν, αφού ορίσει τις εξωτερικές επιστήμες σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, προσπαθήσει να τις συγκρίνει με τη διδασκαλία του Πνεύματος και να τις κατατάξει στα πνευματικά χαρίσματα του Θεού: ο Θεός μας έδωσε θεόπνευστη διδασκαλία και επίπονη ματαιότητα, ώστε μέσω αυτών να αποκτήσουμε προφητική και αποστολική σοφία. Τι κοινό έχει η εμπνευσμένη διδασκαλία με τη ματαιοδοξία; Τι ενδιαφέρει η θεοδημιουργία σοφία για όλη την αλήθεια για τα αστέρια; Όμως ο φιλόσοφος δεν τοποθέτησε δίπλα στα πνευματικά και αληθινά χαρίσματα του Θεού ούτε αυτή την αλήθεια, αλλά τις φιλοσοφικές επιστήμες, δηλαδή την άχρηστη ακροποσθία των κακών διδασκαλιών. 7. Φυσικά, δεν θα είναι εντελώς λάθος να πούμε ότι η εξωτερική φιλοσοφία από μόνη της οδηγεί στη γνώση της ύπαρξης. κατά μία έννοια είναι αλήθεια. Αλλά αυτή δεν είναι η γνώση των πραγμάτων και όχι η σοφία που έδωσε απευθείας ο Θεός στους προφήτες και τους αποστόλους: αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα, και δεν έχουμε ακούσει ακόμη τίποτα για τη συμμετοχή των Αιγυπτίων, των Χαλδαίων και των Ελλήνων στο Άγιο Πνεύμα. «Το Άγιο Πνεύμα της διδασκαλίας» απέχει πολύ από αμαρτωλές πράξεις και σκέψεις, «σύμφωνα με τη Γραφή, δεν θα μπει σε κακή ψυχή... και δεν θα κατοικήσει σε σώμα σκλαβωμένο στην αμαρτία» (Σοφ. 1:4-5). Η φιλοσοφική μάθηση επιτεύχθηκε καλύτερα από την ψυχή του Αριστοτέλη, τον οποίο οι θεολόγοι αποκαλούσαν κακή. 212 Πράγματι, ποιο χαρακτηριστικό έστω και δίκαιης σωματικής αγνότητας μπορεί να βρεθεί σε αυτόν; Οι γνώσεις των φιλοσοφικών επιστημών εγκαθίστανται ακόμη και στο σώμα του Πλωτίνου, ο οποίος συζούσε με μια μητέρα και τις δύο κόρες της 213. Αν κάποιος έχει μελετήσει τα προφητικά και αποστολικά συγγράμματα με κόπο και επιμέλεια, απέχει ακόμα τόσο πολύ από το να κατέχει αποστολική σοφία όσο ένα μάτι που πιάνει τις ακτίνες του ήλιου και της σελήνης απέχει ακόμα πολύ από το να γίνει ήλιος ή η ίδια η σελήνη. Έχοντας μελετήσει τους προφήτες, εμείς οι ίδιοι δεν γίνουμε ακόμη προφήτες. Η αποστολική σοφία, μέσω των λίγων ανθρώπων που την έφτασαν, σε σύντομο χρονικό διάστημα έπιασε το σύμπαν στα δίχτυα του Ευαγγελίου και το ανέβασε στον ουρανό. κι αν όλοι οι σοφοί, πόσοι είναι, συγκεντρωμένοι, εφάρμοζαν όλη τους τη δύναμη και όλη τους την επιμονή, δεν θα μπορούσαν να αρπάξουν ούτε ένα μικρό μέρος του κόσμου από την άβυσσο της κακίας. 8. Αλλά ακόμη και η γνώση που λαμβάνουμε από τη Γραφή, αν και απέχει απείρως από τη σοφία όσων έγραψαν, δεν είναι σε καμία περίπτωση ταυτόσημη με τη γνώση που αποκτούν οι εξωτερικές επιστήμες. Δεν είναι τυχαίο που διαφέρουμε από την εξωτερική σοφία στις κρίσεις για την προέλευση και τη σύνθεση, τη φθορά και τη μεταμόρφωση των πραγμάτων, για την εγγενή αξιοπρέπεια κάθε υπάρχοντος πράγματος και, με λίγες εξαιρέσεις, για οτιδήποτε άλλο γενικά. Η σοφία του Θεού πρώτα απ' όλα προσπαθεί να μάθει ποιο είναι το θέλημα του Θεού, «καλό, τέλειο και ευπρόσδεκτο» (Ρωμ. 12:2), και η αναζήτηση αυτού είναι εξίσου ξένη προς τις εξωτερικές φιλοσοφικές επιστήμες όσο και για τους χοίρους που είναι πάντα θαμμένοι στο έδαφος να εξετάζουν την όμορφη τάξη των ουράνιων σωμάτων. Αυτός που αγωνίζεται να ερευνήσει το θέλημα του Θεού, που γνωρίζει τα πάντα, για χάρη του οποίου δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό του σύμπαντος, και το μεταχειρίζεται σύμφωνα με αυτό το Θεϊκό θέλημα - αυτός είναι που γνωρίζει τα αίτια και τα θεμέλια της ύπαρξης, αυτός είναι που γνωρίζει τα πάντα στον κόσμο, αυτός είναι ο αληθινός φιλόσοφος και τέλειος άνθρωπος σύμφωνα με τις εντολές του Σολομώντα. (Εκκλ. 12:13). Αυτός ο άνθρωπος δεν έχει καμία αμφιβολία σοφίας, γιατί η ζωή του μαρτυρεί την ευφυΐα του, η οποία δεν μπορεί να αντικρουστεί και η οποία από μόνη της φέρει «τη μαρτυρία της συνείδησης» (Β' Κορ. 1:12). και εξάλλου του δόθηκε φωνή άνωθεν στη μυστηριώδη έλευση και εκδήλωση του Πνεύματος. 9 . Αντίθετα, όποιος κερδίζει πεποιθήσεις από εξωτερική σοφία, αν και εμπλέκεται σε κάποια αλήθεια, όμως παρουσιάζοντας τα στοιχεία του μόνο με λόγια και πάντα ενάντια σε άλλη λέξη, γιατί η λέξη πάντα μάχεται εναντίον κάτι, γίνεται γνώστης της κλονισμένης σοφίας. Μερικές φορές έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, επιπλέον, υπερηφανεύεται και εξυψώνεται όταν καταφέρνει να αποδείξει το αντίθετο για το ίδιο πράγμα. Έτσι, ο ίδιος έχει και δίνει στους άλλους γνώσεις που είναι ασταθείς και μεταβλητές, μπερδεύοντας τόσο την κινητή και διαμελιστική ικανότητα της σκεπτόμενης ψυχής που ο ιδιοκτήτης μιας τέτοιας σοφίας δεν μπορεί πλέον να αποκαλείται με την ακριβή έννοια ούτε λογικός, για να μην πω πνευματικός. Μπορεί κάποιος, στηριζόμενος σε τέτοια σοφία, να δει άυλα πρωτότυπα των θείων συμβόλων της Εκκλησίας του Χριστού, όπως προτείνει αυτός ο ιππότης των Ελληνικών επιστημών; Και ο αληθινός φιλόσοφος που μελετά και εκπληρώνει το θέλημα του Θεού, του οποίου η σκέψη είναι αποτελεσματική και του οποίου η δράση έχει νόημα, μέσω των ίδιων των πράξεων δείχνει τη σταθερότητα της κινητής ικανότητας της σκέψης του και, έχοντας επιτύχει την πληρότητα της λογικής, μπορεί ήδη να ανέλθει από τον τεμαχισμό των ιερών συμβόλων στην ενιαία ακεραιότητα των πρωτοτύπων, ανεβάζοντας αυτά τα σύμβολα σε πλήρη ιερότητα. Στη συνέχεια, μέσω της πνευματικής προσευχής λαμβάνει μερικές φορές την τέλεια όραση και ανάληψη. 10. Μπορούμε ακόμα να πούμε ότι μέσω των εξωτερικών επιστημών αποκτούμε αυτήν ακριβώς τη γνώση της ύπαρξης που ο ίδιος ο Θεός χάρισε απευθείας στους προφήτες και τους αποστόλους; Αν το καλύτερο μέσα μας είναι η γνώση των πραγμάτων, και η φιλοσοφία και οι επιστήμες της οδηγούν σε αυτήν, και αν η Αγία Γραφή προσφέρει μόνο σύμβολα αυτής της γνώσης και, όπως πιστεύει ο φιλόσοφος, πάλι οι φιλοσοφικές διδασκαλίες μας ανεβάζουν στα άυλα πρωτότυπά τους, τότε θα είναι η υψηλότερη γνώση μέσα μας, η οποία είναι τόσο ανώτερη από τη θεία αλήθεια, αν δεν είναι ανώτερη από τη θεία αλήθεια της Γραφής. από τη Γραφή, λοιπόν, σε καμία περίπτωση όχι χαμηλότερα, αφού το καλύτερο μέσα μας είναι η αλήθεια, και τι μπορεί να κάνει μια λέξη περισσότερο από το να οδηγεί και να οδηγεί σε αυτήν; Κατά συνέπεια, η θεόπνευστη Γραφή πρέπει να μας δώσει κάτι που είναι ασύγκριτα ανώτερο από τη γνώση της ύπαρξης και εξαιτίας του οποίου ο θεϊκός της λόγος είναι ασύγκριτα υψηλότερος από αυτήν τη φιλοσοφία, επειδή οι φιλοσοφικές επιστήμες από μόνες τους δεν μας φέρνουν πιο κοντά ούτε μας ανεβάζουν σε αγαθό ανώτερο από τη γνώση. Και πώς μπορεί να πει κανείς ότι η τέχνη της ιατρικής και ο Θεός δίνουν την ίδια υγεία 214, εκτός από την πιο μακρινή έννοια; Ο φιλόσοφος δεν κατάλαβε καν ότι η θεία θεραπεία, δηλαδή η σοφία, επηρεάζει κυρίως την ψυχή, ενώ οι ανθρώπινες εφευρέσεις, έχοντας ασήμαντη βοήθεια στο σώμα, γίνονται άχρηστες όταν ο θάνατος καταστρέφει την ίδια την ύλη που θεράπευε ο γιατρός. 11. Αλλά δηλώνοντας ότι γνωρίζει την αλήθεια εδώ, ο φιλόσοφος συνεχίζει: «Υπάρχουν άνθρωποι που μας αντικρούουν· κάποιοι λένε ότι η ανάγνωση της Γραφής μόνο μπερδεύει, ενώ άλλοι δεν πιστεύουν καθόλου ότι οι φιλοσοφικές επιστήμες και οι λεκτικές μελέτες δίνονται από τον Θεό». Έτσι αποκαλύπτεται η υπονοούμενη συκοφαντία. Μετά από όλα, το πρώτο πράγμα μιλάει κατά των ησυχαστών, και το δεύτερο - ενάντια στα γραπτά μας 215. Όχι, μεταξύ των ησυχαστών μας δεν θυμόμαστε ούτε έναν που, έχοντας μάθει να διαβάζει και να γράφει, να μην διάβαζε επιμελώς τα ιερά βιβλία, και μερικοί από τους αγράμματους, όπως ζωντανά βιβλία, διάβασαν επίσης άπταιστα από καρδιάς το μεγαλύτερο μέρος της Γραφής 21p. Εφόσον αυτό είναι αναμφίβολα έτσι, ο φιλόσοφος, πρέπει να σκεφτεί κανείς, στοχεύει στους αγίους πατέρες. Άλλωστε, ο ένας λέει: «Έργα, όχι γράμματα», 217 ένας άλλος: «Η καρδιά εκείνου που βυθίζεται σε κενή ανάγνωση γίνεται άδεια», ο τρίτος: «Ο μοναχός που διαβάζει για χάρη της γνώσης και όχι για χάρη της εγκάρδιας μεταμέλειας, αποκτά καχυποψία». Ωστόσο, είτε εναντίον ησυχαστών είτε κατά αγίων, τα λόγια του φιλοσόφου είναι προφανής συκοφαντία, γιατί τέτοια πράγματα δεν λέγονται καθόλου για να υποτιμήσουν τις Αγίες Γραφές. Γνωρίζοντας ότι τα έργα σώζουν, όχι τη γνώση, και μαθαίνοντας τα λόγια του Αποστόλου ότι δεν είναι αυτοί που γνωρίζουν το νόμο, αλλά αυτοί που τον κάνουν θα σωθούν (Ρωμ. 2:13), οι πατέρες διδάσκουν τους μαθητές με τα ίδια λόγια. 12. Θυμάμαι καλά, μετά τα λόγια ότι πρέπει να «αποκόψουμε και να απορρίψουμε» οτιδήποτε υπέροχο και κακό στην εξωτερική σοφία, συνέχισα ότι η γνώση που αποκτάται από τις εξωτερικές επιστήμες «δεν μπορεί επομένως να ονομαστεί πνευματικό δώρο, αλλά μόνο φυσικό, που μας δίνεται μέσω της φύσης από τον Θεό και αυξάνεται μέσω της εργασίας, και αυτό - δηλαδή, ότι χωρίς προσπάθεια δεν δίνεται σε κανέναν το θεϊκό χάρισμα. δώρο με την αληθινή έννοια, που δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα, και όχι από τη φύση, είναι η θεϊκή μας σοφία, η οποία, κατεβαίνοντας από ψηλά, κάνει και τους ψαράδες γιους βροντής» 218. Στην πραγματικότητα, όπως «η γη είναι του Κυρίου... και όλοι όσοι κατοικούν σε αυτήν» (Ψαλμ. 23:1), λίγοι έχουν αποκτήσει πνευματική σοφία, παρόλο που όλοι από Αυτόν είναι από τη φύση τους ευφυείς και ικανοί να κατακτήσουν την επιστήμη. Δεν είναι λοιπόν ξεκάθαρα συκοφαντικό για κάποιον που αποδίδει σε κάποιον που μιλάει για τη φυσικότητα ενός δώρου τον ισχυρισμό ότι δεν είναι καθόλου δώρο του Θεού; Ποιανού το δώρο είναι η φύση; Δεν είναι του Θεού; Πώς μπορούμε να μη θεωρούμε δεδομένο από τον Θεό αυτό που, σύμφωνα με τα δικά μας λόγια, δόθηκε από τον Θεό μέσω της φύσης; 13. Όχι, προσπαθεί αργότερα να αποδείξει, ή μάλλον, αβάσιμα διαβεβαιώνει ότι ο ίδιος είναι ομόφωνος με τον Άγιο Διονύσιο, αλλά εμείς δεν είμαστε. Και ιδού πάλι η συκοφαντία, που του αποδεικνύει κάτι που δεν μπόρεσε να αποδείξει μόνος του: «Εσύ», λέει, «διαφωνείς με τον θείο Διονύσιο γιατί ισχυρίζεσαι ότι η φιλοσοφία προέκυψε από δαίμονες και οδηγεί στον δαιμονισμό». Μετά από αυτό, σαν να έχει ξεχάσει τον εαυτό του, γράφει: «Για αυτή τη φιλοσοφία που κηρύττουμε, είπες τα ίδια λόγια με εμάς». Πώς μπορείτε να ανιχνεύσετε την αυτοαντίφαση ακόμα πιο καθαρά; Ωστόσο, από πού σου ήρθε η ιδέα ότι ισχυρίζομαι ότι η φιλοσοφία προέκυψε από δαίμονες και οδηγεί στον δαιμονισμό; «Όπου παραθέτεις τους πιο γνωστούς Έλληνες, που ξεκάθαρα αποκαλούν την έμπνευση των δαιμόνων πηγή της γνώσης τους» 219. Τι προκύπτει λοιπόν από αυτό; Αν θέλετε, θα παραθέσουμε ξανά τα λόγια μας: «Θα πούμε αλήθεια ότι οι άνθρωποι που λένε παρόμοια πράγματα για τον εαυτό τους διαθέτουν τη σοφία του Θεού; Σε καμία περίπτωση, αρκεί να έχουμε το σωστό μυαλό μας και να υπηρετούμε την αληθινή Σοφία, η οποία δεν εισέρχεται σε μια κακιά ψυχή που ευχαριστεί τους δαίμονες, και ακόμα κι αν εισέλθει, θα πετάξει μακριά όταν αυτή η ψυχή αλλάξει προς το χειρότερο. Σύμφωνα με τον Σολομώντα, προικισμένο με θεία σοφία και γράφοντας σχετικά στο βιβλίο του, «το πνεύμα της αγίας διδασκαλίας θα απομακρυνθεί από τις ανόητες εικασίες» (Σοφ. 1:5), και τι πιο ανόητο από εκείνους που είναι περήφανοι για τη μύησή τους στα μυστικά των δαιμόνων και την εξουσία τους πάνω στη δική τους σοφία; Όλα αυτά λέγονται τώρα όχι για καμία φιλοσοφία από μόνη της, αλλά μόνο για τη φιλοσοφία τέτοιων ανθρώπων. Μάλιστα, αφού, σύμφωνα με τον Παύλο, κανείς δεν μπορεί να «πιεί το ποτήρι του Κυρίου και το ποτήρι των δαιμόνων» (Α' Κορ. 10:21), τότε πώς μπορεί κανείς να έχει τη σοφία του Θεού και να εμπνέεται από δαίμονες;» 220. Τι μιλάμε εδώ; Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο ονομάζουμε «δαιμονικούς» σοφούς όσους αντλούν τη σοφία τους από δαίμονες. Την καταδίκη που έφεραν στους εαυτούς τους την αποδίδετε σε εμάς. Φοβάμαι ότι κάποιος ύπουλος δαίμονας χρησιμοποιεί επίσης τη γλώσσα σου για να συκοφαντεί. Φυσικά, ονομάζουμε τη σοφία του πονηρού δαιμονική για τις κακές διδασκαλίες που περιέχει, αλλά ο Γρηγόριος, ένας αληθινός Θεολόγος, ονόμασε τους κακούς δασκάλους πλάσματα του κακού 221 - άρα πίστευε ότι η ίδια η προέλευσή τους ήταν από τον κακό; Καθόλου; Με αυτό το όνομα μαρκάρει μόνο την κακή διδασκαλία τους. Είναι επίσης σαφές, ακόμη πιο ξεκάθαρο, ότι απορρίπτουμε μόνο την κακή χρήση της φιλοσοφίας και όχι την ίδια τη φιλοσοφία. 14. Σε αυτό προσθέτει άλλη μια συκοφαντία, σαν να αποκαλώ την αστρονομική επιστήμη δαιμονική, αφού για τους ίδιους λόγους καταδικάζω φιλοσόφους και αστρονόμους για το ίδιο πράγμα. Έχοντας υμνήσει με κάθε δυνατό τρόπο την αστρονομία, χαιρετίζει με σοβαρή δυσαρέσκεια το όνομα της εικονογραφίας 222, σαν να μην ήταν ο ίδιος ο πρώτος που συκοφάντησε το πιο πιστό μέρος της Εκκλησίας ως αιρετικούς με ένα ανήκουστο και τερατώδες προσωνύμιο 223 . Αλλά το θέμα έγινε μικρό και τώρα, αφού άλλαξε, λέει ήδη ότι ως μαθητής του Χριστού, θυμούμενος την εντολή να μην ανταποδίδουμε ίσα για μια προσβολή, δεν του άρμοζε να θυμώνει με μια τέτοια προσβολή - αυτό είναι για εκείνον, που απαντά ρητά σε κάθε μομφή και μας συκοφαντεί ασυγκράτητα! Εν τω μεταξύ, το πρώτο μέρος αυτού που γράψαμε 224 δεν στρέφεται καθόλου εναντίον του, αλλά ενάντια στις φήμες που κυκλοφορούν παντού, και μιλώ εκεί με λέξη κατά λέξης, και όχι εναντίον του ομιλητή, σε πλήρη αντίθεση με αυτόν, αποφεύγοντας έτσι να διαστρεβλώσω την ερμηνεία των λόγων του που παραλείπω ακόμη και τα χειρότερα από αυτά που είπε. Το κυριότερο είναι ότι δεν γράφω για τον εαυτό μου, αλλά για τους πιο απλούς προσβεβλημένους αδελφούς, έχοντας αναλάβει να σηκώσω το βάρος τους σύμφωνα με την αποστολική εντολή (Γαλ. 6, 2); αυτός, αντίθετα, γράφει για τον εαυτό του, στοχεύει ευθέως σε εμένα και, καταδικάζοντας κάποια λόγια μου, φανερώνει μεγάλο πάθος για διαστροφή και μεγάλη εχθρότητα. Το χειρότερο είναι ότι, έχοντας αρχίσει να προσβάλλει και να εκδικείται για δίκαιες μομφές, εξακολουθεί να δικαιολογεί τον εαυτό του ότι δήθεν δεν ξεκίνησε τίποτα και δεν εκδικήθηκε κανέναν, μαθητή του Χριστού, ο οποίος, «συκοφαντούμενος, δεν συκοφάντησε ο ένας τον άλλον και ενώ υπέφερε δεν απείλησε, αλλά το παρέδωσε στους δίκαιους» (2:23). 15. Σαν να κατεβαίνει τα σκαλοπάτια του κακού, ο φιλόσοφος φτάνει τελικά στα χειρότερα και μιλάει ενάντια στους αγίους, τώρα τους εναντιώνεται ξεδιάντροπα, τώρα τους κατηγορεί ότι έρχονται σε αντίθεση με τον εαυτό τους και ο ένας με τον άλλον, και μερικές φορές ευθέως διαστρεβλώνοντας και έτσι απορρίπτοντας τα λόγια τους. Ο σοφός θεολόγος Γρηγόριος Νύσσης λέει ότι τον επόμενο αιώνα, η ζωή εκείνου που έχει περάσει όλες τις αρετές, αφενός, και δεν έχει ακόμη συμμετάσχει στην επίγεια ζωή, αφετέρου, δεν θα είναι η ίδια, αφού το μωρό πηγαίνει εκεί, ξεκομμένο από τη γήινη ζωή πριν από την ώρα του: «Ο ένας, σε πλήρη συνείδηση και ποικίλη μάθηση, άφησε τη ζωή του χωρίς να γνωρίζει τον Θεό». 225 . Ο σοφός μας αποφάσισε ότι αυτή η ιδέα για τα οφέλη της μάθησης και της επιστήμης του ήρθε ως ένα πλούσιο εύρημα εναντίον του Μεγάλου Βασιλείου και εναντίον μου. Πράγματι, καλώ τον Μέγα Βασίλειο ως μάρτυρα, μιλώντας για τη ματαιοδοξία της γεωμετρίας και των γεωμετρικών μελετών που εφευρέθηκαν από τους Αιγύπτιους, καθώς και για διαγράμματα, σχέδια και παρατηρήσεις ουράνιων σωμάτων που εκτιμούσαν οι Χαλδαίοι 226 - και τώρα ο φιλόσοφος αντιπαραθέτει τον αδελφό του 227 με τον Άγιο και τον οποίο φέρεται να τον αντιφάσκει. Θα μπορούσε κανείς να του φέρει αντίρρηση: Αγαπητέ μου! Όποιος πέρασε από όλες τις αρετές έχει ευεργετηθεί και από τη ματαιοδοξία, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ότι στην Αθήνα ωφελήθηκε από το θέαμα της δεισιδαιμονικής λατρείας των δαιμόνων, γιατί «γελούσε δαίμονες όπου τιμούνται οι δαίμονες» 228 . Επομένως, αν κάποιος αποκαλεί επιβλαβή τη δεισιδαιμονική λατρεία των δαιμόνων, θα πείτε ότι έρχεται σε αντίθεση με τον μεγάλο άγιο; Δεν υπάρχει τρόπος να το κάνετε αυτό εκτός και αν θέλετε να γίνετε λάτρης του δαίμονα. Ομοίως, το να αποκαλούμε τη γεωμετρία και τις άλλες επιστήμες μάταιες και επιβλαβείς δεν σημαίνει ότι αρνούμαστε ότι μπορούν να είναι ευεργετικές για εκείνους που έχουν επιτύχει κάθε αρετή. Ακόμη και το κακό συμβάλλει στην καλοσύνη με καλή θέληση, όπως η σάρκα του φιδιού γίνεται θεραπευτική τροφή, αλλά μόνο αφού θανατωθεί και παρασκευαστεί χρησιμοποιώντας τις τεχνικές της εξειδικευμένης ιατρικής επιστήμης 229 . Τόσο οι Αιγύπτιοι, οι εφευρέτες της γεωμετρίας, όσο και οι Χαλδαίοι, θαυμαστές της αστρονομίας, δεν τους επινόησαν και δεν τους λάτρεψαν με σκοπό τη γνώση του Θεού. Όχι, έστησαν μέσα τους, σαν να λέγαμε, ένα τερατώδες τείχος μεταξύ Θεού και ανθρώπων. περήφανοι για τις επιστήμες τους, έστρεψαν στα άστρα τη λατρεία που οφείλουν οι άνθρωποι στον Θεό και, αρπάζοντας από τον Θεό, απέδωσαν στα αστέρια την αιτία όλων όσων υπάρχουν και προκύπτουν. 16. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αυτές οι επιστήμες αποδείχτηκαν για αυτούς ένα νοερό φίδι, εξαπατώντας τον άνθρωπο και αποξενώνοντάς τον από τον Θεό; Εάν κάποιος που έχει επιτύχει την πληρότητα της αρετής λαμβάνει όφελος από αυτά - για τα οποία γράφω και που σκόπιμα δεν θέλετε να προσέξετε - τότε μόνο διαψεύδοντας και αποσυναρμολογώντας τα και στη συνέχεια αποκαθιστώντας τα ξανά και χρησιμοποιώντας τα με σύνεση και, επιπλέον, μην ξοδέψετε όλη του τη ζωή μέχρι τα βαθιά γεράματα σε μάταιες αναζητήσεις, αλλά καταλαβαίνοντας τον Μέγα, όπως ο Athana. «χρήσιμη επιστήμη» και αποκήρυξη «ανούσιου και επιβλαβούς», όπως λέει ο μέγας Βασίλειος 231 - Ο Βασίλειος, ο οποίος για δικό του όφελος απέκτησε «αιγυπτιακό πλούτο» στα νιάτα του, δηλαδή την εξωτερική μάθηση, και μετά, όταν έφθασε σε ηλικία, απαρνήθηκε και έγραψε ότι ντρεπόταν να τον αποκαλούν μαθητή της, δηλαδή σύζυγο σε συμφωνία με τον αδερφό του23: «Αν», γράφει, «η στείρα και άτεκνη κόρη του Φαραώ, κατά τη δική της έννοια, κατά τη γνώμη μου, η εξωτερική φιλοσοφία, έχοντας οικειοποιηθεί το μωρό στον εαυτό της, το τακτοποίησε έτσι ώστε να λέγεται μητέρα του, τότε ο λόγος σού επιτρέπει να μην απορρίψεις τη συγγένεια αυτής της ψεύτικης μητέρας μέχρι να δεις στον εαυτό σου την ατέλεια της ηλικίας. άγονη γυναίκα, γιατί η εξωτερική μάθηση είναι πραγματικά άγονη, υποφέρει πάντα στον τοκετό και δεν γεννά ποτέ. Τι καρπό μακροχρόνιου βασάνου έφερε η φιλοσοφία; Δεν είναι όλοι οι απόγονοί του κοκαλιασμένοι, πρόωροι, γεννιούνται πρόωρα και πεθαίνουν χωρίς να έρθουν στο φως της γνώσης του Θεού; Και πιθανότατα θα μπορούσαν να είχαν ωριμάσει αν δεν κρυβόντουσαν όλη την ώρα στους κόλπους της στείρας σοφίας» 233. Επομένως, χρειάζεται να παρασυρθείς από αυτήν μόνο τόσο ώστε να μην στερηθείς ό,τι είναι σημαντικό σε αυτήν. 17. Οι άγιοι λοιπόν έχουν τις ίδιες πεποιθήσεις και εμείς με σιγουριά τις ακολουθούμε. Θα σας πάρουμε πραγματικά ως διερμηνέα τους όταν διαστρεβλώνετε ξεκάθαρα τα λόγια του πατέρα σας; Ο Γρηγόριος Νύσσης δεν τιμά καν τους Έλληνες φιλοσόφους με το όνομα των συζύγων, αμφιβάλλοντας ότι θα μπορούσαν ποτέ να μεγαλώσουν, και όλα αυτά επειδή ασχολούνται με αυτή τη φιλοσοφία όλη τους τη ζωή. Λέει ότι αυτός που έχει εξοικειωθεί πλήρως με αυτή τη γήινη ζωή «ήξερε, μελέτησε, κατέκτησε τη γεωμετρία, την αστρονομία και κάθε επιστήμη, και κυρίως τη φιλοσοφία της θεόπνευστης Γραφής, που δίνει στην ψυχή τέλεια κάθαρση» 234, χρησιμοποιώντας τον ενικό που επιβεβαιώνει ότι η τέλεια αγνότητα δίνεται μόνο από τη θεόπνευστη γραφή. Και έτσι ο φιλόσοφος, έχοντας διαχωρίσει αυτή την πρόταση από τις προηγούμενες, αλλάζοντας τον ενικό στον πληθυντικό, δηλαδή αντί να «δώσει» έγραψε «δίνω», προσθέτοντας «όλα» και σκόπιμα μετατρέπει τις προηγούμενες κατηγορικές περιπτώσεις σε ονομαστική, παρουσιάζει τον άγιο πατέρα ως δήθεν υποστηρικτή του γεγονότος ότι η γεωμετρική γνώση είναι η τέλεια γνώση: λέει, «επίσης αυτό που λέει ο θείος Γρηγόριος Νύσσης για τις επιστήμες: «Η γεωμετρία, η αστρονομία και η κατανόηση μέσω των αριθμών, και κυρίως η φιλοσοφία της θεόπνευστης Γραφής, όλα αυτά δίνουν στην ψυχή πλήρη κάθαρση». Τι αναίδεια χεριού, γλώσσας και σκέψης! Όταν ο θεολόγος ονόμασε θεόπνευστη μόνο τη φιλοσοφία της θείας Γραφής, θέλοντας να δείξει ότι όλα τα άλλα ανήκουν στην αισθητηριακή σφαίρα και τα οφέλη της για ευσέβεια και ότι η Αγία Γραφή είναι τόσο διαφορετική από τις εγκόσμιες επιστήμες όσο η θεϊκή από τις ανθρώπινες, ο κατήγορος μας όχι μόνο δεν μπόρεσε ή μάλλον δεν ήθελε να το καταλάβει αυτό στην αρχή, αλλά έκανε το ίδιο στην αρχή. Συνέδεσε ύπουλα τις ελληνικές επιστήμες με τη θεία Γραφή και κήρυξε κοινό στόχο τους, αποδίδει τώρα απατηλώς στον άγιο, παρά το γεγονός ότι ο Γρηγόριος εδώ ονομάζει κάθαρση όχι τη γνώση του υπάρχοντος, αλλά - μέσω της γνώσης του υπάρχοντος - την κατανόηση αυτού που, λόγω της εξύψωσής του πάνω από τον κόσμο, δεν μπορεί πλέον να θεωρείται πλέον. 18. Αν κάποιος, χωρίς να σαπίσει ανάμεσα στα βιβλία και χωρίς να γεράσει στη μελέτη του, γνώρισε τον Θεό τόσο πολύ που, αφήνοντας τα πάντα πίσω του, τον αγωνίζεται με αγνότητα, τότε πόσο πιο αγνός θα είναι από έναν άνθρωπο που τα ταξινομεί όλα σε κατηγορίες, φαντάζεται ότι τα καταλαβαίνει όλα, αλλά συνεχίζει να σέρνεται πίσω από αυτόν τον κόσμο, εξαντλεί όλη ή σχεδόν όλη την ψυχή του με την αγάπη και τη στοργή του Θεού. καρδιά! Ωστόσο, βέβαια, αν οι Έλληνες και οι ειδωλολάτρες βρήκαν την αλήθεια της ύπαρξης, τότε κάνετε μεγάλη δουλειά, υποστηρίζοντας μετά από αυτούς ότι θα βρείτε αυτή την αλήθεια με τη βοήθεια των επιστημών τους. Ωστόσο, αφού άρχισαν να χτίζουν υψηλές δομές γνώσης εναντίον του Θεού, χωρίστηκαν σε γλώσσες ακόμη περισσότερο από εκείνους που έχτισαν τον πύργο στη Χάλνα 235, ώστε να μην έρχονται απλώς σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά και να αντικρούονται μεταξύ τους, τότε σε ποιον από τους αντιφατικούς θα εμπιστευτείτε την κατασκευή της αλήθειας, ώστε ακολουθώντας τον μέσα από αυτήν την παγκόσμια αλήθεια της αλήθειας του; Γνωρίζουμε ότι μόνο αυτός που μιλάει από τον Θεό διακηρύττει την αλήθεια, μόνο αυτός που έχει «τον νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16) και κηρύττει τη «σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 2:7). Όταν ακολουθούμε αυτόν και τους οπαδούς του με τη δέουσα πίστη, μας οδηγούν στην απόκτηση της σωτήριας σοφίας του Θεού. αλλά ο Κύριος δεν θεώρησε απαραίτητο να μας εξηγήσει τους νόμους του κτιστού κόσμου, να μας διδάξει και να μας εμπλουτίσει με τις μεθόδους των διακρίσεων, των διαιρέσεων, των συμπερασμάτων και των ορισμών. Γιατί; Διότι «αν δεν γνωρίζουμε την αλήθεια για τα κτιστά πράγματα, αυτό δεν θα μας εμποδίσει σε καμία περίπτωση να έρθουμε στην υποσχεμένη μακαριότητα», σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, 236 με τον οποίο διαφωνείτε ανοιχτά, αποκαλώντας την άγνοια της αλήθειας σε όλα αυτά τα πράγματα σκοτάδι, ακαθαρσία και ατέλεια, και δεν θέλετε να μετανοήσετε, να υποχωρήσετε και να σιωπήσετε. χωρίς εξωτερικές επιστήμες, δεν μπορεί να κάνει έναν άνθρωπο αγνό και τέλειο. Αλλά για μένα, ακόμα κι αν η Ελληνική μάθηση γνώριζε αναμφισβήτητα την ακριβή αλήθεια, δεν θα της άξιζε ιδιαίτερα προσεκτική μελέτη, αφού η αληθινή ευδαιμονία είναι εφικτή ακόμη και χωρίς να κατέχει αυτό το μέρος της αλήθειας. Εφόσον, όμως, ακόμα και αυτό το μόριο αλήθειας στην ελληνική επιστήμη είναι πάντα υπό αμφισβήτηση, πώς μπορούμε να συμφωνήσουμε μαζί σας ότι η εγκόσμια σοφία οδηγεί στην ίδια αλήθεια και στον ίδιο στόχο με τη θεόδοτη σοφία, αληθινά αληθινή, αληθινά σωτήρια, που δεν διαλύεται μαζί με αυτήν την εποχή; 19. Αφού μας κατήγγειλε αλαζονικά ότι αντιφάσκαμε με αυτές τις προηγουμένως παραποιημένες δηλώσεις των αγίων πατέρων, υψώνει τη φωνή του κατά των ίδιων των λεκτικών ουρανών, δηλαδή κατά των αποστόλων. Πράγματι, αν και ο αδελφός του Θεού λέει ξεκάθαρα ότι υπάρχουν δύο σοφίες, η μία από πάνω, η άλλη από κάτω, η πρώτη είναι αγνή και καλή, η δεύτερη πνευματική και δαιμονική (Ιακώβου 3:13-17), και ο Παύλος κάνει να μαντέψει κανείς για τα ίδια δύο είδη σοφίας στα λόγια του ότι στη «σοφία του Θεού ο κόσμος δεν γνώρισε τον Θεό με την σοφία του». γνώμη ότι υπάρχουν δύο σοφίες και επιπλέον, και εξηγεί τον λόγο: κανείς δεν όρισε ποτέ τη σοφία ως τη γνώση του τάδε μεμονωμένου ατόμου. Όχι, ο φιλόσοφος, ο αδελφός του Θεού, μόλις ονόμασε τη γνώση ενός ατόμου που δείχνει πραγματικά την καλοσύνη της ζωής του, αγνή, ουράνια σοφία και τη γνώση εκείνου που ζει μια αγενή ζωή, πνευματική, δαιμονική και επίγεια σοφία, και σωστά: αλλάζοντας μαζί με τον τρόπο ζωής όσων την αποκτούν, η γνώση καταθέτει αντίθετη σοφία 237 σε διαφορετικές ψυχές. Και επιπλέον, αν η φιλοσοφία, λες, δεν είναι η επιστήμη κανενός ανθρώπου, τότε δεν υπάρχουν πουθενά φιλόσοφοι, και εσύ ο ίδιος, ένας φιλόσοφος ή δεν ξέρω πώς να σε ονομάσω τώρα, έχεις καταστρέψει τον εαυτό σου με τα δικά σου λόγια, αφού η φιλοσοφία δεν είναι συνδεδεμένη με καμία ατομική ψυχή και κανένας δεν μπορεί να ονομαστεί με το όνομά της. 20. Και όταν ο θεολόγος γράφει ότι «η πρώτη σοφία είναι να περιφρονεί τη σοφία που είναι στα λόγια και στις απατηλές και περιττές αντιθέσεις», πότε ψάλλει για αυτήν την πρώτη σοφία και την καλωσορίζει επειδή «νίκησε την καταργημένη σοφία»; 238 Δεν δείχνει εδώ ότι υπάρχουν διαφορετικοί τύποι σοφίας; Ο ένας - ο πρώτος και νικητής - πρέπει, λέει, να επαινείται και να τον καλωσορίζουμε, ενώ ο άλλος, καταργημένος και νικημένος, πιστεύει ότι αξίζει περιφρόνηση, γιατί οι αντιθέσεις του είναι περιττές και ως εκ τούτου απατηλές. Δεν βρίσκουμε δυνατό να ονομάσουμε μια τέτοια σοφία του Θεού, και αν εξακολουθεί να τείνει προς κακές διδασκαλίες, δεν διστάζουμε να την ονομάσουμε κακή. Τέτοια είναι η σοφία του Πλάτωνα, που εκτός από το άκτιστο της ύλης, την ανεξαρτησία των ιδεών και τη δημιουργία του κόσμου από υποτελείς δαίμονες, εμπνέει και τον θρίαμβο του καλού και του κακού, του ιερού και του ανίερου, γενικά, στην υπερβολή του, μάταια έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του και, αρχίζοντας να μιλάει για τα πάντα στον κόσμο, δεν έρχεται ποτέ όπως οι δαίμονες. άγιος από τη βρεφική ηλικία Σαμουήλ, «δεν θα πετύχει τίποτα» (Α' Σαμουήλ 12:21). Και αν, έχοντας αποφασίσει να πολεμήσετε εναντίον ανθρώπων που ζουν ειρηνικά και έχουν απορρίψει τις περιττές αντιθέσεις, «προσφέρετε προφάσεις για την αμαρτία» (Ψαλμ. 141:4), επινοώντας νέα δόγματα και ορισμούς που εξυπηρετούν την αγάπη σας για εχθρότητα και διχόνοια, τότε θα σας ακολουθήσουμε πραγματικά υπάκουα, εγκαταλείποντας τις γενικά αποδεκτές απόψεις και θέσεις της παιδικής ηλικίας; Δεν θα γίνει, δεν θα γίνει. Γιατί ποιος από τους ανθρώπους, νυν και πρώην, αν ζούσε, θα ήθελε να ακούσει πώς αποδεικνύεις ότι τέλειος, σοφός και αγνός άνθρωπος είναι αυτός που ξέρει τα πάντα, και θέλεις να συμπεράνεις από αυτό ότι πρέπει να μάθεις επιμελώς από κάθε ειδικό σε οποιαδήποτε επιστήμη, είτε είναι ευσεβής είτε όχι, και ότι όποιος δεν έχει μάθει γεωμετρία από τον Ευκλείδη, αριθμητική και λογιστική από κάποιον άλλο. Ο Πτολεμαίος μέσα από γραπτά για αυτόν, και η διαλεκτική και το δόγμα της ύπαρξης - έχοντας μελετήσει τον αριστοτελικό συλλογισμό; 239 Ποιος από τους ανθρώπους που τώρα ζουν ή έχουν ζήσει στο παρελθόν, έχοντας λογική, δεν γνωρίζει ότι μόνο ο Θεός τα ξέρει όλα αυτά; 21. Αφήνοντας στην άκρη άλλες νεοσύστατες διδασκαλίες προς το παρόν και επιστρέφοντας στην πορεία της συνομιλίας, θα ρωτήσω: ποιος δεν ξέρει ότι η μια φιλοσοφία είναι θεωρητική, η άλλη πρακτική, σε κάθε μια υπάρχουν πολλές περισσότερες διαφορετικές διαιρέσεις, και παντού βρίσκεται σοφία, τρελή και μη, σαρκική και πνευματική, διαψεύσιμη και προσωρινή, η άλλη είναι τελείως διαφορετική, προσωρινή και αδιάσειστη; «Όχι», λέει, «εννοώ πρώτα από όλα την ίδια τη σοφία, την ιδέα της αληθινής γνώσης, που είναι μία». Αλλά, αγαπητέ μου φίλε, αν η ίδια η πρώτη σοφία μπορεί πιθανώς να ονομαστεί μία, τότε απλώς η σοφία ή η φιλοσοφία δεν μπορούν να ονομαστούν μία. Όταν, ξεκινώντας την ομιλία σας για την υπεράσπιση της φιλοσοφίας, είπατε ότι «μας έχει δοθεί από τον Θεό η Γραφή θεόπνευστων ανθρώπων και φιλοσοφικών επιστημών», εσείς οι ίδιοι σε καμία περίπτωση δεν υποτάξατε τη Γραφή σε αυτή τη φιλοσοφία. Δεν θα μπορούσατε καν να το πείτε αυτό αν δεν διαχωρίζατε τη φιλοσοφία από το λόγο του Θεού. Λοιπόν, τι ονομάζατε εκεί φιλοσοφία—τη φιλοσοφία των Ελλήνων ή την ιδέα της αληθινής γνώσης για την οποία μιλάτε εδώ; Αν είναι η φιλοσοφία των Ελλήνων, τότε αυτό σημαίνει ότι την επαινείτε. Αλήθεια, ταυτόχρονα αντιφάσκεις, λέγοντας αμέσως το αντίθετο: «Εμείς, που αποκαλούμε τους εαυτούς μας φιλόσοφους, δεν τραγουδάμε με το όνομα της φιλοσοφίας ό,τι σκέφτηκε, έγραψε ή δίδαξε ο άλλος, και αυτό δεν είναι φιλοσοφία για εμάς, αλλά η ίδια η ιδέα της γνώσης» - αντιφάσκεις, παρεμπιπτόντως, και επειδή βεβαιώνεις αμέσως τη μοναδικότητα της ιδέας της. μιλώντας για μια άλλη φιλοσοφία, την Ελληνική. Αν ονομάσατε τη φιλοσοφία όχι ελληνική σοφία, αλλά την ιδέα της γνώσης, δηλαδή κάτι που περιλαμβάνει όλη τη γνώση γενικά, τότε η θεόπνευστη Γραφή, ξεκάθαρα διαχωρισμένη στη φράση σας από αυτή τη γνώση, μένει έτσι εκτός κάθε γνώσης, αποδεικνύεται ότι δεν σχετίζεται με καμία γνώση και, όντας εντελώς χωρισμένη από τη γνώση, αναφέρεται δίπλα στη φιλοσοφία: Στην πραγματικότητα, ποια είναι η υποχρεωτική αναγκαιότητα σε αυτό, εάν οι ίδιες οι φιλοσοφικές επιστήμες οδηγούν και οικοδομούν στη γνώση της ύπαρξης, η οποία, όπως λέτε πολλές φορές στο μέλλον, είναι ο στόχος «όλης της ιεραρχίας», δηλαδή όλης της οικονομίας και της δράσης [ενέργειας] του Θεού; Τέλος, αν η σοφία των μεμονωμένων ανθρώπων δεν είναι σοφία από μόνη της, τότε γιατί θυμώνετε μαζί μας όταν μαζί με τον Παύλο λέμε την ελληνική σοφία καταργημένη και τρελή; 22. Ας δούμε μόνο τι είδους σοφία κηρύττετε εδώ από μόνη της. Δεν είναι αυτός που έχει την ύπαρξή του ανάμεσα στους λεγόμενους φιλοσόφους στα γραπτά τους; Ωστόσο, εσύ ο ίδιος λες ότι ούτε οι γνώσεις των φιλοσόφων ούτε τα γραπτά του τάδε φιλοσόφου θα λέγονται φιλοσοφία, αλλά μόνο κάτι που έχουν, και αυτό δεν είναι φιλοσοφία, αλλά οι καρποί της. Αναγκαστήκατε να το πείτε αυτό για να επιβεβαιώσετε ότι η «ιδέα της γνώσης» σας είναι μία και πολλές φιλοσοφίες δεν υπάρχουν. Αν τίποτα μεταξύ των μεμονωμένων φιλοσόφων δεν είναι φιλοσοφία, τότε αυτό που αποκαλείτε σοφία από μόνο του δεν είναι μεταξύ τους. Στην πραγματικότητα, αυτοί στους οποίους υπάρχει τότε θα πρέπει να ονομάζονται με το όνομά της, όπως όλοι ονομαζόμαστε άνθρωποι σύμφωνα με τη γενική μορφή που έχει την ύπαρξή της μέσα μας. Αλλά αν, επομένως, αυτή η «από μόνη σου σοφία» δεν είναι εδώ, τότε πού υπάρχει; Στο Θεό; Και πάλι, ωστόσο, εσείς οι ίδιοι λέτε περαιτέρω ότι η φιλοσοφία που έχετε επιλέξει είναι η τρέλα με τον Θεό, και αυτό σημαίνει ότι η λεγόμενη «σοφία καθεαυτή» δεν είναι η σοφία που υπάρχει άφατα μέσα Του. από την άλλη, δεν είναι η σοφία ενσωματωμένη στα πλάσματά Του, γιατί κάτι τέτοιο δεν θα ονομαζόταν φιλοσοφία, και μιλάς για φιλοσοφία. Αποδεικνύεται ότι αφού η σοφία σας δεν υπάρχει ούτε στον Θεό ούτε στους ανθρώπους, αλλά εξακολουθεί να υπάρχει ως η «ιδέα της γνώσης», τότε υπάρχει στη βάση της - και έτσι ο Πλάτωνας αναγεννιέται αμέσως ανάμεσά μας μαζί με όλη την κακιά του φλυαρία. 23. Η αλήθεια για τη φιλοσοφία των εξωτερικών επιστημών πρέπει να εκφράζεται απλά και συνοπτικά ως εξής: το φιλοσοφικό περιεχόμενο που βρίσκεται στα γραπτά ή τους συλλογισμούς μεμονωμένων φιλοσόφων μπορεί να ονομαστεί ιδιωτική φιλοσοφία. Αυτό που παρατηρείται από όλους τους φιλοσόφους είναι κοινό. μια φιλοσοφία που έχει ξεφύγει από τον σωστό στόχο κάθε σοφίας, τη γνώση του Θεού, έχει τρελαθεί. Η φιλοσοφία στην οποία δεν έχει συμβεί αυτό δεν μετατρέπεται σε τρέλα. και γιατί να τρελαθεί αν πετύχει τον φυσικό της στόχο, δηλαδή να στραφεί στον δότη της φύσης, τον Θεό; Τέτοια είναι η σοφία των δικαίων και εκλεκτών ανδρών μας, οι οποίοι πραγματικά με θάρρος απέρριψαν ό,τι ήταν επιβλαβές, επέλεξαν ότι ήταν χρήσιμο, στήριξαν την Εκκλησία του Θεού και ήρθαν σε τέλεια αρμονία με την πνευματική σοφία. Νομίζω ότι η αλήθεια είναι εδώ. Αλλά ο υπερασπιστής της εξωτερικής και τρελής φιλοσοφίας, μη γνωρίζοντας τα λόγια του Παύλου για τον Θεό που μετατρέπει τη σοφία αυτού του κόσμου σε τρέλα, εξακολουθεί να διαβεβαιώνει ότι «μετατρέπεται σε τρέλα μόνο σε σύγκριση με τη θεία σοφία, όπως κάθε ανθρώπινη αρετή και ορθολογισμός». και όταν, μη συμφωνώντας με αυτό, αποδεικνύω την αλήθεια αναλυτικά και ξεκάθαρα, αυτός, μη έχοντας τίποτα να αντιταχθεί, πέφτει σε σοφιστείες. Ας του μείνει τότε η απάντηση αυτό που λέω στην πρώτη μου λέξη για τη χρήσιμη φιλοσοφία 240, αφού τίποτα γραμμένο εκεί δεν έχει ακόμη κλονιστεί ή διαψευσθεί. 24. Θα ρωτούσα αυτόν τον άνθρωπο, που πιστεύει ότι η σοφία που κηρύττει μετατρέπεται σε τρέλα μόνο συγκριτικά: γιατί δεν είναι γραμμένο πουθενά ότι ο Θεός μετέτρεψε κάθε ανθρώπινη αρετή σε βρωμιά και κάθε κατανόηση σε ανοησία, όπως έκανε με τη σοφία αυτού του κόσμου; Πού από τα αποστολικά λόγια φαίνεται ξεκάθαρα ότι μιλάμε για σύγκριση; Άλλωστε, όπως οι εκφράσεις «ο Θεός σκλήρυνε τις καρδιές των Ιουδαίων» (Ιωάν. 12:40) και «σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ» (Έξοδος 7:3) και «παρέδωσε τους Έλληνες σοφούς σε αναξιότητα του νου» (Ρωμ. 1:28) δεν μιλούν για σύγκριση, αλλά και για λόγια «εγκατάλειψη» Το «ο Θεός ντρόπιασε τους σοφούς» έχει οποιοδήποτε νόημα, «κατήργησε», «απέρριψε» (Α΄ Κορ. 1:27–28) και αυτό ακριβώς «τους παρέδωσε στην αναξιότητα του μυαλού». Είναι δυνατόν και ο απόστολος εδώ να μιλά για όλα συγκριτικά; Ποιος λογικός άνθρωπος θα συμφωνούσε με αυτό; Επιπλέον, ποιος από αυτούς που ξέρουν να ακολουθούν τα αποστολικά λόγια θα πάψει να τα κατανοεί χωρίς αναφορά, όπως δίδαξε ο απόστολος, και θα πιστέψει τις συγκρίσεις σας; «Ο Θεός επέλεξε την ανοησία του κόσμου για να μπερδέψει τους σοφούς» (Α' Κορ. 1:27). Τι συμβαίνει: σε σύγκριση με τη σοφία του Θεού, η ανθρώπινη σοφία μετατρέπεται σε ντροπή και τρέλα, και η τρέλα, αντίθετα, τολμά και γίνεται σοφότερη; Ή μήπως, όπως θέλεις, παίρνεις το ένα με συγκριτική έννοια, και το άλλο το αφήνεις, όταν βλέπεις ότι δεν θα βοηθήσει τις κατασκευές σου, ως άσχετο; Ποιος θα σας ακούσει εκτός από αυτούς που παραπλανήθηκαν από εσάς και περιμένουν τη σωτηρία από την εξωτερική επιστήμη; 25. Δεδομένου ότι αυτό που λέει αμέσως μετά περιέχει μια διάψευση της δικής του ψευδούς, θα το παραλείψω. Αλλά, σαν να αποφασίζει ότι δεν αρκούν οι ψευδείς δηλώσεις και ότι είναι απαραίτητο να συκοφαντεί κανείς, ξαναγλιστράει στη συκοφαντία, και όταν λέω ότι από τα χαρίσματα του Θεού, μερικά είναι φυσικά και δίνονται σε όλους γενικά ενώπιον του νόμου, του νόμου και του νόμου, ενώ άλλα είναι υπερφυσικά, πνευματικά και μυστηριώδη με διακριτικό τρόπο. ολόκληρο το ελληνικό πλήθος, και ανάμεσα στα φυσικά χαρίσματα του Θεού ονομάζω τη φιλοσοφία και τις επιστήμες που εφευρέθηκε από τον ανθρώπινο νου, μεταφέρει τα λόγια μου ως εξής: «Μόνο ό,τι είναι ανεξιχνίαστο για την ανθρώπινη σκέψη πρέπει να θεωρείται δεδομένο από τον Θεό, και όλα τα άλλα είναι ανάξια τέτοιας τιμής». Δεν έχω να μιλήσω ούτε για το ένα ούτε για το άλλο. Γνωρίζω ότι πολλά στη φύση είναι ανεξιχνίαστα για την ανθρώπινη σκέψη, αλλά τιμώ τα πάντα στην πραγματική τους αξία: ένα πράγμα είναι πνευματικά χαρίσματα, υπερφυσικά και άμεσα σταλμένα από το Πνεύμα μόνο σε εκείνους που έχουν διακριθεί από την αρετή. το άλλο είναι φυσικό, που απέχει πολύ από την πνευματική χάρη και που δίνεται από τον Θεό σε όλους γενικά μέσω της φύσης. 26. Έχοντας στηρίξει τα επιχειρήματά του με αυτή τη συκοφαντία, επιδεικνύεται, διαδίδεται, επιπλήττει όσους δεν θεωρούν την ελληνική σοφία πνευματικό δώρο του Θεού και παραθέτει πολλές δηλώσεις του θείου Βασιλείου ότι όλη η τέχνη χαρίζεται στον άνθρωπο από τον Θεό, 241 με τις οποίες κανείς δεν διαφωνεί. Στη συνέχεια, μέσα από μακρινά μονοπάτια, προσεγγίζει τη δική του άποψη, χτίζει ένα συμπέρασμα, βγάζει συμπέρασμα και το διακηρύσσει ως εξής: «Και οι αρχές της επιστήμης και της προφητείας και κάθε αποκάλυψη έχουν αυτή την κοινή ιδιότητα ότι, μέχρι να δοθούν, ξεπερνούν την ανθρώπινη σκέψη και όταν τους δοθούν, η ψυχή λαμβάνει την ικανότητα να τις κατανοήσει». Εδώ μπορείτε να τον ρωτήσετε: λοιπόν, εσείς, που θεωρείτε τον εαυτό σας εξαιρετικό εκλεκτό της ελληνικής χάρης για τις γνώσεις σας, είστε τόσο ευνοημένοι από τον Θεό όσο ένας άγιος που έλαβε άφθονες αποκαλύψεις, και οι πρώτοι εφευρέτες της επιστήμης, οι Αιγύπτιοι, είναι ίσοι σε τιμή με τους προφήτες και τους αποστόλους; Άλλωστε, πώς να μην είναι εξίσου ειλικρινείς, αν έχουν συμμετάσχει σε εξίσου χαρίσματα και εξίσου αναγνωρίσιμα; 27. «Έχοντας δημιουργήσει την ψυχή», λέει, «ο Θεός τη γέμισε με γενικές ιδέες και ικανότητες ορισμού, διάκρισης και συμπερασμάτων, πάνω στα οποία οικοδομούνται οι επιστήμες· επομένως, η επιστήμη είναι δώρο του Θεού». Τι δικαιολογία όμως υπάρχει για όσους χρησιμοποιούν την επιστήμη λανθασμένα ή κακόβουλα και θέλουν να τελειοποιήσουν το Ευαγγέλιο του Χριστού σύμφωνα με την επιστήμη; Η ενοχή του διεφθαρμένου και ασυγκράτητου δεν απαλλάσσεται λόγω του γεγονότος ότι, αφού κάποτε δημιούργησε και εμψύχωσε το σώμα, ο Θεός επένδυσε σε αυτό την ικανότητα να δημιουργεί και να τρέφεται. Γι' αυτό προειδοποιούμε στα γραπτά μας: ενάντια στην εσφαλμένη και κακή χρήση των επιστημών και ενάντια στην άμετρη λατρεία τους. Και αν θέλεις να ακούς έξυπνα, θα καταλάβεις, θα συμφωνήσεις και, πιστεύοντας εμάς και τον Μέγα Βασίλειο, θα αλλάξεις γνώμη για το γεράσιμο στη μελέτη των εξωτερικών επιστημών. δεν θα τα ονομάσετε σωτήρια, μυητικά, εξαγνιστικά και φωτιστικά τα βάθη της ψυχής. 28. Και τότε: αν αυτό για το οποίο μιλάτε αρχικά δόθηκε στην ψυχή από τον Θεό, έμφυτο σε όλους τους ανθρώπους γενικά και φυσικά μεταδόθηκε από τους προπάτορες στους απογόνους, τότε γιατί ήταν απαραίτητο να δώσουμε κάτι άλλο υπερφυσικά μέσω του Πνεύματος του Θεού μόνο στους δίκαιους, και μεταξύ των δικαίων μόνο στους τέλειους και εκλεκτούς; Άλλωστε, «στην ψυχή», λέτε, «όλα είναι στην ίδια σχέση, γιατί και το πνευματικό δεν ξεπερνά τον ανθρώπινο νου, αφού έχει ήδη χορηγηθεί». Πραγματικά, αποκάλυψες εδώ ξεκάθαρα την απουσία οποιασδήποτε εμπειρίας πνευματικών χαρισμάτων και εκτέθηκες, καθιστώντας προφανές ότι - αυτό είναι ακόμη χειρότερο από την έλλειψη πνευματικότητας - δεν πιστεύεις τις ιστορίες των αγίων για την πνευματική εμπειρία και ότι - αυτό είναι το χειρότερο πράγμα - ασκείς την ευγλωττία εναντίον τους, παραμένοντας, προφανώς, ακόμα εντελώς πνευματικός. «Εμείς», λέει το εκλεκτό σκεύος των πνευματικών χαρισμάτων, ο Απόστολος Παύλος, «δεν λάβαμε το πνεύμα του κόσμου, αλλά το Πνεύμα από τον Θεό, για να δούμε τι μας δόθηκε δωρεάν από τον Θεό, το οποίο επίσης δεν διακηρύσσουμε... λόγια που διδάσκονται από την ανθρώπινη σοφία και λόγια που διδάσκονται από το Άγιο Πνεύμα, συγκρίνοντας τα πνευματικά με τα πνευματικά. αλλά ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται τα πράγματα του Πνεύματος· είναι ανοησία γι' αυτόν και δεν μπορεί να κατανοήσει» (Α' Κορ. 2:12-14), ενώ εισχωρεί στο ακατανόητο από τα μονοπάτια της λογικής του και ελπίζει να βρει και να μελετήσει όλη την αλήθεια με τη βοήθεια διακρίσεων, συμπερασμάτων και διαιρέσεων. Ο Θεός», τον οποίο «οφθαλμός δεν είδε, αυτί δεν άκουσε και δεν εισήλθε στην καρδιά του ανθρώπου... αλλά ο Θεός μας το αποκάλυψε μέσω του Πνεύματός Του, επειδή το Πνεύμα ερευνά και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:9-10). 29. Το μέτρο της αλήθειας των λεγόμενων μπορεί να είναι και δικό σου, φιλόσοφε, η ασυνέπεια. Πράγματι, ακούγοντας και ακούγοντας συνεχώς πώς σε γραπτά, βιβλία, μαρτυρίες, οδηγίες σας λένε εκ πείρας για το φως που ξεπερνά όχι μόνο την αίσθηση, αλλά και κάθε κατανόηση, στο οποίο αγγίζει ο νους και το οποίο γίνεται ο νους, έχοντας ξεπεράσει τον εαυτό του σε μια ανώτερη αρχή, ξεπερνώντας τον εαυτό του και ενωθείτε με τον Θεό, δεν μπορείτε να απαλλαγείτε από αυτές τις υλικές ιδέες. ξαφνικά από την άρνηση κινείσαι όχι στο κακό και στην αλήθεια, αλλά στην υπερβολή και στην πλάνη και πετάς τον εαυτό σου από έναν άλλο γκρεμό, ισχυριζόμενος ότι θεωρούν ότι αυτό το φως είναι η ουσία του Θεού και η ουσία του Θεού είναι ορατή. Θα έμπαινες σε αντίθεση με τον εαυτό σου λιγότερο αν αναγνώριζες το ακατανόητο του Θείου από τον ανθρώπινο συλλογισμό, δεχόσουν ευσεβώς την πίστη ως τη μοναδική ευκαιρία να αντιληφθείς τον Θεό και άρχιζες να αναζητάς ενεργά πιο τέλεια γνώση, δηλαδή θα χτίζεις εμπειρία πάνω από την πίστη, αυτή τη στέγη της χάριτος και το καταφύγιο της αγάπης του Θεού, ζώντας σε αληθινή ενατένιση. Τότε θα καταλάβατε ότι τα πνευματικά χαρίσματα, ακόμη και αφού χαριστούν, ξεπερνούν την ανθρώπινη σκέψη. Εξάλλου, όπως πιθανότατα θα πείτε εσείς οι ίδιοι, έχετε κατακτήσει τις επιστήμες στο σημείο της λεπτότητας σχεδόν χωρίς καμία εκπαίδευση, αλλά ακόμα και μετά την εκπαίδευση θα καταλάβετε ελάχιστα τις πνευματικές ενέργειες [ενέργειες], και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά: δεν είναι τυχαίο ότι «ο αληθινός λόγος του Κυρίου... μένει για πάντα» (Ψαλμ. λαμβάνει» (Αποκ. 2:17). Και τι μπορεί να κάνει αυτός που έχει λάβει, το μάθαμε από τον Παύλο. 30. Έχοντας εξισώσει τα υπερφυσικά χαρίσματα με τα φυσικά, ο φιλόσοφος αναλαμβάνει ρητά την αποστολική εντολή για την προσευχή, διαβεβαιώνοντας ότι είναι αδύνατο να «προσευχόμαστε αδιάκοπα» (Α' Θεσσαλονικείς 5:17), αν αυτό δεν γίνεται κατανοητό όπως το ερμηνεύει ο ίδιος. και το ερμηνεύει με την έννοια ότι ο απόστολος δεν μιλά εδώ για την προσευχή, αλλά για την κατάσταση της προσευχής, «η κατάσταση της προσευχής είναι η αδυναμία να κάνεις, να σκεφτείς και να κάνεις οτιδήποτε χωρίς το θέλημα του Θεού· αυτός που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση είναι αυτός που προσεύχεται αδιάκοπα». Αν αυτή είναι η αδιάκοπη προσευχή, ο φιλόσοφος μπορεί να κρατά το κεφάλι του κάτω από τα ελληνικά βιβλία και να προσεύχεται αδιάκοπα. Τι να πει κανείς σε έναν τόσο συνεχώς προσευχόμενο και μη προσευχόμενο φιλόσοφο; Τι λέγεται αλλού από τον απόστολο: «Να προσεύχεστε εν Πνεύματι πάντοτε και να είστε επιμελείς για αυτό» (Εφεσ. 6:18). Τι, μιλάει για «κράτος» εδώ, όπως το ερμηνεύεις, ή είναι ακόμα για να γίνει; Αλλά το «συνεχώς» και το «ανά πάσα στιγμή» είναι το ίδιο πράγμα. Εφόσον ο απόστολος προτρέπει να είμαστε επιμελείς στην προσευχή, είναι ξεκάθαρο ότι διατάσσει τη συνέχιση του έργου. Και ο Κύριος, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Λουκά, μίλησε επίσης μια παραβολή στους μαθητές «στο σημείο που πρέπει πάντα να προσευχόμαστε και να μην αποθαρρύνουμε» (Λουκάς 18:1). Ίσως εδώ ενθάρρυνε επίσης ένα «κράτος»; Όχι, η ίδια η παραβολή δεν μιλάει για την «πολιτεία», αλλά για την επιμονή της αναφοράς. Και τα λόγια ότι δεν πρέπει να αποθαρρύνουμε, δηλαδή να αποδυναμώνουμε την επιμονή μας από δειλία, δείχνουν ότι μας συμβουλεύουν να μην παραμένουμε σε «κατάσταση», ειδικά αυτή για την οποία διδάσκει ο φιλόσοφος, αλλά να κάνουμε την ίδια την προσευχή, δηλαδή δέηση, και αυτό είναι επίσης σαφές από τα τελευταία λόγια του Κυρίου στην παραβολή: «Ο Θεός θα δώσει σε αυτούς που ζητούν την ημέρα και τη νύχτα». 18:7, 11:13), δηλαδή σε όσους προσεύχονται αδιάκοπα. Αυτή τη συνεχή προσευχή τη χρειαζόμαστε όχι για να πείσουμε τον Θεό, γιατί δίνει παρηγοριά σύμφωνα με το θέλημά Του, και όχι για να Τον προσελκύσουμε, γιατί είναι παντού, αλλά για να υψωθούμε με τη δική μας κλήση και να στραφούμε σε Αυτόν σε μια προσπάθεια να πάρουμε τα γεμάτα χάρη χαρίσματα Του. Διότι, κατά τον μέγα Διονύσιο, «είμαστε με τον Θεό όταν Τον επικαλούμε με καθαρές προσευχές και με μη μάταιο νου» 242. Τον επικαλούμαστε ασταμάτητα για να είμαστε αδιάκοπα μαζί Του. 31. Και αυτή η αδιάλειπτη προσευχή υπό μορφή κατάστασης, την οποία ο φιλόσοφος τώρα εφηύρε πρώτος, μάλλον δεν είναι ξένη προς τον διάβολο, παρόλο που δεν προσεύχεται ποτέ: «στην πραγματικότητα, γνώριζε επίσης ότι, αν ο Κύριος των πάντων δεν το επιτρέψει, είναι ανίσχυρος ενάντια στους χοίρους» (Λουκάς 8:32–33), δεν θα μπορέσει να πλησιάσει πριν από αυτούς (L3, 1–32, Πέτρος 2). να μην μπορείς να πετύχεις τίποτα ενάντια στον Ιώβ με κανένα κόλπο (Ιώβ 1:12). Αυτό είναι πόσο μακριά από τη βεβαιότητα ότι ο Κύριος είναι ο Θεός όλων, από όχι μόνο συνεχή, αλλά και προσωρινή προσευχή! Όλα τα ασώματα νοήμονα όντα γνωρίζουν τον Κύριο, αν και δεν προσεύχονται όλα, γιατί ο εχθρός του Θεού θα είναι και εχθρός της προσευχής, και όποιος τρέχει από την ομορφιά Του τρέχει και από την προσευχή στον Θεό. Αντίθετα, τα σωματικά όντα του Θεού του σύμπαντος δεν γνωρίζουν τα πάντα, αλλά όλοι προσεύχονται σύμφωνα με την αντίληψή τους για τον Θεό. Για όσους γνωρίζουν τον έναν και αληθινό Θεό, αυτή η ιδέα περιλαμβάνει την αδυναμία να κάνουν οτιδήποτε χωρίς Αυτόν. και ποιους από αυτούς τους πιστούς η αγάπη του Θεού έχει ανυψώσει σε αληθινή ενότητα με τον Κύριο του σύμπαντος, όσοι μένουν στην προσευχή χωρίς τροφή ή πνοή, σύμφωνα με την πατρική οδηγία, φέρνουν το νου τους προς τα μέσα και μέσω αυτού του συντονισμού στη θεία ενότητα ανταμείβονται με το μυστηριώδες, άφατο πνευματικό δώρο της προσευχής, το οποίο μένει ασταμάτητα μαζί τους, και μετά από μόνος του ελκύει τον νου του εκλεκτού. χαρά, μετά μυστηριωδώς ανταποκρινόμενη και αντηχώντας την προσευχή ενός νου που κατευθύνεται προς τον Θεό, όπως μουσική για έναν τραγουδιστή που συνθέτει το άσμα του σε αυτό 243. Για όσους έχουν εμπλακεί με αυτόν τον τρόπο στην αέναη και ανεξάντλητη χάρη, η προσευχή ριζώνει και λειτουργεί ακατάπαυστα στην ψυχή σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «I sleep awake, but my heart. Όποιος θέλει να λάβει αυτό το δώρο της αληθινής και αληθινά αδιάλειπτης προσευχής από - ας πούμε μαζί με την προφήτισσα - «Αυτός που προσεύχεται σε όσους προσεύχονται» (Α' Σαμουήλ 2:9), ακολουθήστε τον θείο Νείλο 244 και τον Γρηγόριο τον Θεολόγο για να «ζήσει χωρίς να προσκολληθεί σε τίποτα ανθρώπινο, εκτός από ό,τι είναι απολύτως απαραίτητο, να μην κάνετε τη μνήμη του Θεού». και προσπάθησε, κατά τον Μέγα Βασίλειο 245, να φέρεις στην ψυχή τη σκέψη του Θεού ως ανεξίτηλη σφραγίδα. Στο μέγιστο βαθμό της δύναμής μας, πρέπει να κάνουμε αδιάλειπτη προσευχή με πράξεις, λόγια και σκέψεις μέχρι να λάβουμε αυτό το δώρο, γιατί, λέει ο θεολόγος, «αν δεν έχετε δεχτεί ακόμη το ευλογημένο δώρο της προσευχής, επιμείνετε και αποδεχτείτε το». Λατρεύουμε και προσευχόμαστε μέσω του πνεύματος, και «ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:24). 32. Μετά τις διδασκαλίες για την προσευχή και την κατάσταση της προσευχής, γνωρίζοντας ήδη τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου που παρέθεσα νωρίτερα, όπου λέει ότι όλο το όφελος των λεκτικών επιστημών περιήλθε στο ότι τις εγκατέλειψε για χάρη του Χριστού και έτσι είχε κάτι να προτιμήσει από τον Κύριο 246, ο φιλόσοφος αντιπαραβάλλει αυτό με άλλα λόγια για το ίδιο: ποτέ, όσο εξαρτάται από μένα, δεν θα είμαι απρόσεκτος απέναντί του» 247. Με τον τρόπο αυτό αποδεικνύει την πλήρη ασυνέπεια του αγίου. Τι να πούμε για να υπερασπιστούμε τον σοφό θεολόγο; Τι άλλο, αν όχι ότι με τις λεκτικές επιστήμες, εγκαταλειμμένος για χάρη του Χριστού, κατανοούσε την ελληνική σοφία, και από τον λόγο, για τον οποίο ήταν όλη του η ανησυχία, κάτι μακριά από αυτή τη σοφία και συνδεδεμένο με τις ιερές και θείες επιστήμες; Άρα, άμετρος συζητητής, ερμηνεύουμε. Η περιγραφή των καρπών μιας τέτοιας λέξης με οδηγεί σε αυτό: «Αυτό», λέει ο άγιος Γρηγόριος, «με κάνει να λιποθυμώ με τους αδύναμους και να χαίρομαι με τους δυνατούς» - αυτή είναι κυριολεκτικά η αποστολική διαθήκη! – “μου χωρίζει τους κόσμους και με απομακρύνει από τον έναν και με δένει με τον άλλο” – που θα το βρεις αυτό στην ελληνική επιστήμη; - «τακτοποιεί τα πάντα με το σωστό όπλο της δικαιοσύνης και σοφά συνοδεύει τα πάντα στα αριστερά, δίνοντας αδιάντροπη ελπίδα και εξυψώνοντας το παρόν στο μέλλον» 248. Εδώ, έστω και αυτολεξεί, όλα ακολουθούν τις αποστολικές εκφράσεις 249. Αν κάποιος δεν συμφωνεί με αυτήν την κατανόηση, εξηγήστε με διαφορετικό τρόπο γιατί τα λόγια του Θεολόγου συμφωνούν μεταξύ τους. αλλά δεν θα πιστέψω ποτέ ότι αντιφάσκει με τον εαυτό του. 33. Σχετικά, όπως φαίνεται στον φιλόσοφο, αφού μας αποκάλεσε «αδαείς και αδαείς» 250, χωρίς δισταγμό με εξισώνει με τον Ιουλιανό και με αποκαλεί άξιο δίκαιου μίσους, «γιατί στερώ από τους μοναχούς τη λεκτική επιστήμη, όπως τη στέρησε από τους χριστιανούς που ζουν στον κόσμο» 25. «Ο τρελός είπε... δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμ. 13:1), θεωρεί απαραίτητο να εξισώσει με αυτόν τον τρελό τον θεολόγο Αρεοπαγίτη, που λέει για τον Θεό ότι «δεν ήταν, δεν είναι και δεν θα είναι» 252 - και ο ίδιος αποδεικνύεται ο πιο τρελός, χωρίς να παρατηρεί την απεραντοσύνη των παραπάνω πραγμάτων. η καρδιά ενός τρελού δεν αναγνωρίζει και δεν εκτιμά τον αληθινά υπάρχοντα. Γνωρίζουμε λοιπόν με τον ίδιο τρόπο ότι η μοναστική ιθαγένεια είναι ανώτερη από τις επιστημονικές αναζητήσεις. Ο αποστάτης απαγόρευσε τις επιστημονικές μελέτες για τον Χριστιανισμό γιατί τον θεωρούσε ανούσιο. Μη μπορώντας να το καταλάβει αυτό, ο παντογνώστης φιλόσοφος στα μάτια του καταδικάζει εξίσου αυτούς που βάζουν το χριστιανικό καλό πάνω από κάθε τιμή και εκείνους που τον ατιμάζουν περισσότερο, θεωρώντας δίκαιο να μισούν τους πιο ευσεβείς σε ίση βάση με τους πιο πονηρούς, επειδή δηλώνουν ότι ο κύριος στόχος όλων των ανησυχιών είναι η προσευχή προς τον Θεό! 34. «Αν ο Κύριος», λέει ο φιλόσοφος, «δεν πρόσταξε στα Ευαγγέλια να ασχοληθούν με την επιστήμη, τότε δεν το απαγόρευσε». Αλλά τότε γιατί λέει: «Να είστε σοφοί σαν τα φίδια και απλοί σαν τα περιστέρια»; Δεν διακρίνει και επιλέγει ο Κύριος εδώ στην εξωτερική σοφία ό,τι είναι χρήσιμο και δεν το συνδυάζει με την ευαγγελική απλότητα, όπως είπαμε στον πρώτο μας λόγο 253, για τον οποίο τώρα μας προσβάλλετε; Και πάλι, γιατί λέει: «Θα σας δώσω λόγο και σοφία που κανείς δεν μπορεί να... αντισταθεί» (Λουκάς 21:15); Δεν δηλώνει εδώ ο Κύριος μια σοφία πιο θεϊκή από αυτή που είναι πάντα δυνατό να αντικρούσει κανείς και που εσείς, ο υπερασπιστής της, εξυμνείτε στο έπακρο; Τι έκαναν αυτοί που αγαπούσαν τη σοφία του Θεού πριν την πετύχουν στην αγνότητα; Ίσως περιπλανήθηκαν σε όλο τον κόσμο, ψάχνοντας να δουν αν κάποιος δίδασκε επιστήμες, είτε ήταν Έλληνας, Αιγύπτιος ή Χαλδαίος, για να μάθουν από αυτόν, συγκεντρώνοντας απόψεις από παντού, που μας συμβουλεύετε κυριολεκτικά με τα εξής λόγια: «Δεν είναι από την τήρηση των εντολών, ούτε από την απάθεια μόνο, ότι η γνώση των πραγμάτων είναι αδύνατη χωρίς γνώση». καθαρισμένος από την άγνοια»; Ερωτώ λοιπόν, περιπλανήθηκαν, αποκτώντας σοφία παντού, σύμφωνα με τη συμβουλή σας ή σύμφωνα με τη γραφή «ήταν συνεχώς στο ιερό, επίμονοι στην προσευχή και στη δέηση» (Πράξεις 1:14), δίνοντας έτσι ένα πρωτότυπο και ένα πρακτικό άγιο περίγραμμα μιας πραγματικά εξαιρετικής και πανάγιας μοναστικής ζωής; Σε αυτό, σύμφωνα με τους όρκους μας, υψωνόμαστε πάνω από τον μέσο ιερατικό τρόπο ζωής, απομακρυνόμαστε από κάθε διαχωρισμό στη ζωή και τη φαντασία, μέσω των ενότητων εντολών των αληθινών μοναχών [ως ένα], ανεβαίνουμε στη μία Θεοσοφία, που είναι πάνω από κάθε φιλοσοφία, και αφιερωνόμαστε ιερά στην πιο άγια Ενότητα. Αληθινά, μεταμορφωνόμαστε σε ένα μέσω της υπέρτατης και εντελώς ενοποιημένης, ασύλληπτα τριαδικής Ενότητας μέσω της προσευχής για εμάς (Ιωάννης 17:23) μέσω της άρρητης εκδήλωσης και βοήθειας σε εμάς Εκείνου που για χάρη μας συνδυάστηκε με τη δυαδικότητα μας, παραμένοντας μυστηριωδώς στην αναφαίρετη ενότητά Του σύμφωνα με την υπερφυσική Του δύναμη. 35. Πες μου, ασύγκριτη λάτρης των επιστημών, τι παράλογο λέμε αν, σύμφωνα με αυτούς τους όρκους, τοποθετούμε την επιθυμία για ομοιόμορφη πήξη του νου 255 και εγκατάλειψη του ενδιαφέροντος για τις διαφορετικές επιστήμες πάνω από τις πάντα μερικές και μεταβλητές επιστημονικές ιδέες, αισθητηριακές συγκρίσεις και γνώση, των οποίων η ρίζα βρίσκεται στην αισθητηριακή αίσθηση; Μπορεί ένας εξωτερικός να γίνει μοναχός και να αντιστοιχεί στην ύψιστη ενωτική ζωή, αν δεν υψωθεί πάνω από τον κτιστό κόσμο και όλες τις ανθρώπινες απόψεις, με μοναστική ατομικότητα που αγωνίζεται σθεναρά προς τον ένα Θεό, που συμβολικά υποδηλώνεται από το ίδιο το κόψιμο της ομορφιάς των μαλλιών 256 στο κεφάλι; Προφανώς, ο κανόνας του να μην ανεβαίνουμε στο θυσιαστήριο του Θεού με σκαλοπάτια και να το χτίζουμε μόνο από ακατέργαστες πέτρες, μη επεξεργασμένες με κανένα εργαλείο (Εξ. 20:25-26), ήταν επίσης ένας υπαινιγμός ότι ο οίκος της προσευχής έπρεπε να είναι η γυμνή φύση του νου, ανέγγιχτη από κανένα κόλπο των ανθρωπίνων επιστημών. Δεν απαγόρευσε ρητά ο Θεός τις επιστημονικές αναζητήσεις; Αλλά δεν απαγόρευσε το γάμο, την κρεατοφαγία ή τη διαμονή σε οικογενειακά σπίτια 257. Επομένως, εάν απαιτήσουμε από τους μοναχούς να τα αποφύγουν όλα αυτά, θα καταδικαστούμε, λέγοντας μετά από εσάς, στριμωγμένος με όλες τις ανατροπές των λέξεων, ότι με ίσο δικαίωμα μπορεί κανείς να το τηρήσει, αφού δεν απαγορεύεται, και να απέχει από αυτό, αφού δεν προβλέπεται; Κανείς δεν θα το πει αν ο ίδιος δεν θέλει μια δίκαιη καταδίκη: πολλά από αυτά που γίνονται χωρίς απαγόρευση μεταξύ των χριστιανών δεν επιτρέπονται σε καμία περίπτωση στους μοναχούς λόγω των ιδιαιτεροτήτων της κατοικίας τους. Μερικοί πατέρες απαγορεύουν ακόμη και να θεραπεύονται με μπάνιο και δεν συμβουλεύουν τους ασθενείς να χρησιμοποιούν τη βοήθεια των γιατρών, βασιζόμενοι εξ ολοκλήρου στον Θεό, πλήρως εξαρτημένοι από Αυτόν και αναμένοντας αταλάντευτα την επιθυμητή βοήθεια από Αυτόν. Φυσικά, αν και ο Θεός ενίσχυσε την ορθότητα των πατρικών απόψεων με επανειλημμένα εξαιρετικά θαύματα, οι άγιοι επίσης δεν απορρίπτουν ανθρώπους που δεν έχουν φτάσει ακόμη σε τέτοιο βαθμό πίστης. Είναι πατρικά συγκαταβατικοί στην αδυναμία μας. Μερικές φορές λοιπόν νοιάζονται και μιλούν για την επιστήμη. Πώς τόλμησες, μοναχή και φιλόσοφε, να ταυτίσεις με τέρας και αποστάτη κάποιον που νοιάζεται και μιλάει για τα ίδια πράγματα με τους πατέρες; Ο αποστάτης προσπάθησε να στερήσει την επιστήμη από τους Χριστιανούς ως ανάξιους, αλλά δεν προσπαθώ να τη στερήσω από τους μοναχούς - άλλωστε, πριν μπουν στο μοναστήρι, περνάει αρκετός καιρός για καλή αφομοίωση της επιστήμης από όλους όσοι δεν είναι τεμπέληδες - εγώ, λέω, δεν στερώ από τους μοναχούς τη λεκτική επιστημονική γνώση, αλλά τους καλώ σε ένα καλό που το έχουν ορκιστεί. Δεν είναι λόγω έλλειψης, αλλά λόγω αφθονίας, που ο ευλογημένος πρωτάρης εγκαταλείπει την επιδίωξη της λεκτικής επιστήμης, επειδή η επίμονη προσευχή στον Θεό είναι απείρως ανώτερη από τις επιστημονικές ασκήσεις. 36. Ναι, λέμε ότι αντιφάσκεις με τους πατέρες και ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού, γιατί πώς μπορεί κανείς να σιωπά για την αλήθεια σε τέτοια πράγματα; Οι πεποιθήσεις σας είναι αντίθετες από αυτές των πατέρων σας - όχι επειδή επιλέξατε εσκεμμένα τα λόγια των αγίων πατέρων, αλλά επειδή, κατά τη γνώμη σας, οι εντολές του Ευαγγελίου δεν επαρκούν για την κάθαρση μιας πιστής ψυχής, η απάθεια δεν δίνει μυητική και σωτήρια γνώση στους απαθείς, είναι αδύνατο να απελευθερωθεί κανείς από την άγνοια και τις επιστημονικές μελέτες. Τέτοια απελευθέρωση, η Ελληνική μάθηση είναι δώρο του Θεού Μαζί με τη χάρη που δίνεται μέσω της αποκάλυψης στους προφήτες και τους αποστόλους, η αποκάλυψη ακόμη και μετά τη χορήγηση της κατανοείται επίσης από την ανθρώπινη σκέψη, όπως η επιστημονική γνώση, και η παντογνωσία, την οποία αποδίδουμε μόνο στον Θεό, είναι ο στόχος που αντιμετωπίζει ο τέλειος άνθρωπος. Και παρόλο που, αναμειγνύοντας την Αγία Γραφή στα γραπτά σας, παρουσιάζεστε ως μεγάλος υπερασπιστής της, τη θεωρείτε επίσης ανίκανη να φέρει πλήρη κάθαρση στην ψυχή, γιατί αλλιώς δεν θα έγραφες ότι ο αναζητητής της αγνότητας πρέπει να αναζητά τη γνώση από κάθε δάσκαλο, ακόμη και ασεβή. Προφανώς, για να υπερασπιστείτε τις εξωτερικές επιστήμες, μιλάτε για τη Γραφή από πονηριά, για να εξαπατήσετε τους απλούς. Εφόσον διαφωνείς ξεκάθαρα με αυτούς που ισχυρίζονται ότι πρέπει να τηρούνται οι θείες εντολές για να επιτευχθεί η απάθεια και η σωτήρια κάθαρση, και μεταξύ των εντολών είναι η μελέτη της Γραφής, τότε η απαίτηση τήρησης των εντολών σημαίνει αναγκαστικά απαίτηση διαρκούς ανάγνωσης της Γραφής, ενώ πιστεύεις ότι δεν δίνει επίσης στην ψυχή κάθαρση. Το να συνδυάσουμε τη θεία Γραφή και τις φιλοσοφικές επιστήμες μαζί είναι απάτη, αλλά το να λέμε ότι η μελέτη και των δύο οδηγεί στον ίδιο στόχο δεν είναι πλέον απλώς μια απάτη, αλλά μια άμεση αντίφαση της ιερής και θείας Γραφής. Στους πολύωρους πόνους τοκετού, η φιλοσοφία δεν έδωσε καρπό, οι απόγονοί της είναι λεπτοί και πρόωροι, δεν φτάνουν στο φως της γνώσης του Θεού 258, αν και διώχνουν πραγματικά με το φως της επιστήμης εκείνο το σκοτάδι της ψυχής που θεωρείς το πιο κακό, δηλαδή την τυχαία άγνοια 259. Και από αυτούς που γνώρισαν τις ελληνικές επιστήμες - αυτοί που απλώνουν τον κόσμο σαν σκηνή, στήνουν τον ουρανό σαν θόλο, σηκώνουν τον ήλιο από τα βόρεια μέρη της γης, θεωρούν το στερέωμα κούφιο για να δέχονται νερά και, οι ίδιοι γεμάτοι όλη αυτή την τυχαία άγνοια, δηλαδή, όπως λες, το χειρότερο σκοτάδι της ψυχής, προσπαθούν να το εμφυσήσουν και άλλοι; 260 37. Για να μην νομίζει κανείς ότι δίνουμε τη δική μας ερμηνεία στις διδασκαλίες αυτού του ανθρώπου, θα παραθέσουμε τα δικά του λόγια και δίπλα τα λόγια ενός ή δύο αγίων, τα οποία σαφώς αντικρούει. Είναι πολύ γνωστό σε όσους σκέφτονται σωστά ότι όλοι οι άγιοι είναι ενός στόματος, κινούμενοι από ένα πνεύμα. με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, θα παρουσιάσουμε ρητά που θα βρουν προφανή επιβεβαίωση μεταξύ άλλων. Αυτός λοιπόν ο μοναχός και φιλόσοφος λέει επί λέξει τα εξής: «Με την τήρηση των εντολών δύσκολα μπορεί κανείς να πετύχει καλά, έστω και απάθεια· αλλά η κάθαρση από τα πάθη μόνο δεν αρκεί για να διακρίνει κανείς την αλήθεια, γιατί η απάθεια δεν απαλλάσσει την ψυχή από την τυχαία άγνοια. Το σκοτάδι παραμένει μαζί του, έτσι ένας φιλόσοφος πρέπει να προσπαθεί σε όλη του τη ζωή να καθαρίσει την ψυχή του τόσο από τα πάθη όσο και από τις ψεύτικες απόψεις, και, καλώντας από ψηλά βοήθεια για να επιτύχει και τους δύο καθαρισμούς, ο ίδιος πρέπει να κάνει ό,τι οδηγεί σε αυτόν τον στόχο. Τότε θα θέλει να σπουδάσει και να επικοινωνήσει σε όλη του τη ζωή με όλους όσους διδάσκουν οποιαδήποτε επιστήμη. Δεν θα έχει σημασία γι' αυτόν ποιος είναι ο δάσκαλος, αρκεί να βοηθά στην απόκτηση γνώσης, γιατί η τελειότητα που οφείλεται σε έναν άνθρωπο επιτυγχάνεται από εκείνον του οποίου το μυαλό, σε ισχυρή ενότητα, έχει συμφωνήσει με την παγκόσμια αλήθεια». Αυτό και ακόμη χειρότερα τα βρίσκεις κάθε τόσο στα γραπτά του φιλοσόφου για την ανθρώπινη τελειότητα και την απόκτηση σοφίας. 38. Χρειαζόμαστε λοιπόν, λέει, διπλό καθαρισμό της ψυχής - από πάθη και από περιστασιακή άγνοια, και με την τήρηση των εντολών του Θεού δίνεται μόνο κάθαρση από τα πάθη, και ακόμη και τότε, σύμφωνα με τα λόγια του, «ελάχιστα» και η κάθαρση από την άγνοια, αν τον πιστεύεις, δίνεται από την «επιστήμη» και, προφανώς, η επιστήμη δεν περιλαμβάνεται στη μελέτη. εντολές. Αν ο φιλόσοφος εννοούσε με τον όρο «επιστήμη» τη μελέτη της Γραφής, δεν θα είχε συμβεί τίποτα κακό. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής διακρίνει ομοίως την άσκηση της αρετής, διακρίνοντάς την από τη μελέτη των θείων δογμάτων, 261 και μερικές φορές λέμε ότι η ψυχή με τις θεϊκές εντολές καθαρίζεται από τα πάθη και στην καθαρή προσευχή, μέσω της αφθονίας της ενόρασης, αφήνει πίσω της κάθε γνώση: τέτοια πράγματα ξεχωρίζουν με πρωταρχική έννοια από οτιδήποτε άλλο, με τον ίδιο τρόπο που είπε ο Άγγελος ανακαλεί: «Πείτε στους μαθητές Του και στον Πέτρο ότι προηγείται από εσάς στη Γαλιλαία» (Μάρκος 16:7) - όπως ο Πέτρος, αν και ανήκει επίσης στον αριθμό των μαθητών, ξεχωρίζει από αυτούς, ονομαζόμενος κατά προτίμηση πριν από άλλους, έτσι και η προσευχή και η ανάγνωση των Αγίων Γραφών σχετίζονται με τις εντολές του Θεού, αν και κατά κύριο λόγο ξεχωρίζουν μεταξύ τους. Αυτό, φυσικά, δεν μπορεί να ειπωθεί για την αφομοίωση των φιλοσοφικών επιστημών, ειδικά - τι παράλογος! - με μια κατεξοχήν έννοια. 39. Ακριβώς όμως εννοεί ότι η πλήρης κάθαρση της ψυχής επιτυγχάνεται με τη μελέτη όχι της Θείας Γραφής, αλλά των ελληνικών επιστημών, και επομένως προσθέτει ότι όποιος θέλει να εξαγνιστεί πρέπει να μάθει από οποιονδήποτε μέντορα, είτε είναι ευσεβής είτε όχι. Για να δείξει ότι η ελληνική επιστήμη σώζει και εξαγνίζει και μυείται στα μυστήρια, αποκαλεί ακάθαρτο και ατελές κάθε άνθρωπο που δεν έχει γνώση των πραγμάτων. Νομίζω ότι είναι ξεκάθαρο σε κάθε λογικό άνθρωπο ότι το να το λέει αυτό σημαίνει να σκέφτεται αντίθετα με τους πατέρες και τον Θεό των πατέρων. και ας σταθεί μπροστά μας ως μάρτυρας όλων ο θεολόγος Διονύσιος του Αρεοπάγου, με πλήρη ομοφωνία με τον οποίο καυχιέται διαρκώς αυτός ο φιλόσοφος, που έχει ξεπεράσει τις θείες εντολές. Έτσι, στο πρώτο κεφάλαιο της «Ιεραρχίας της Εκκλησίας», ο Διονύσιος λέει: «Η ομοίωση με τον Θεό και η ενότητα μαζί Του, όπως διδάσκει η Θεία Γραφή, επιτυγχάνεται μόνο με την αγάπη για τις ευλαβείς εντολές και την άγια εκπλήρωσή τους» 262 - και είναι δυνατόν να βρούμε τίποτα πιο τέλειο από την ομοίωση με τον Θεό; Τίποτα τέτοιο δεν μπορεί καν να ειπωθεί ή να σκεφτεί. έτσι ώστε αυτός ο τέλειος σοφός να συμφωνεί μαζί μας εδώ, ας του θυμίσουμε την αρχή του δικού του δοκιμίου «On the Perfection of Man»: λέει εκεί ότι «τέλειος άνθρωπος είναι εκείνος που, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο, έχει κάνει την ψυχή του θεϊκή». 40. Εάν, κατ' αυτόν τον τρόπο, η τελειότητα είναι ομοίωση με τον Θεό και επιτυγχάνεται μόνο με την αγία στοργική εκπλήρωση των θείων εντολών, τότε πού είναι η κάθαρση και η τελειότητα από τη γνώση, τις επιστήμες, από την επιθυμία να μελετήσεις όλη σου τη ζωή και την επιθυμία να επικοινωνήσεις με όλους τους μέντορες οποιασδήποτε μάθησης που βοηθούν στην ανάπτυξη της γνώσης σου, είτε είναι Αιγύπτιοι, Σκύθες ή Έλληνες; Δεν έρχεται σε αντίθεση με τη θεία Γραφή και τους πατέρες που την ομολόγησαν εκείνος που ζητά την κάθαρσή τους; Είναι δυνατόν να πούμε ότι με την τήρηση των εντολών πετυχαίνει κανείς, και μάλιστα «μετά βίας», μόνο απάθεια, που δεν καθαρίζει από την άγνοια και δεν φωτίζει την αλήθεια της ύπαρξης, και ότι αυτή η άγνοια είναι το μεγαλύτερο σκοτάδι της ψυχής, από το οποίο δεν καθαρίζουν οι εντολές του Θεού, αλλά μόνο η εξωτερική σοφία; Αυτό δεν σημαίνει ότι θεωρούμε τους Έλληνες, τους Αιγύπτιους ή γενικά τους εφευρέτες των λεκτικών επιστημών ως τα φώτα και τους σωτήρες της ψυχής μας με τον ίδιο, αν όχι περισσότερο, τρόπο; λιγότερο από τον Ιησού; Ήδη από τα λίγα λόγια που ειπώθηκαν εδώ για αυτόν, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η ασθένεια που έχει μολύνει τη σκεπτόμενη ικανότητα της ψυχής αυτού του λάτρη της γνώσης. και αν το μυαλό του είναι άρρωστο, δεν είναι κακή ιδέα να σκεφτείς τι είναι και από πού προέρχεται. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να κατανοήσουμε και να ονομάσουμε την αιτία της ασθένειας, και με τη βοήθεια του Θεού, να δημιουργήσουμε ένα φάρμακο που μπορεί να οδηγήσει στην ανάρρωση, εάν ο φιλόσοφος συμφωνήσει να το πάρει. Γιατί ποιος δεν θα υπέφερε στην ψυχή, σκεπτόμενος πώς την εγκαταλείπει ένα υπέροχο μέλος της Εκκλησίας; Στην αρχή ήμουν τόσο έκπληκτος και μου ήταν τόσο δύσκολο να γράψω που ήταν αδύνατο να το πω. και είπα τότε στους συγγενείς μου ότι ανέλαβα το θέμα όχι τόσο για να προστατεύσω τους αδελφούς που αφοσιώθηκαν στην ησυχία, αλλά για χάρη του ίδιου του ατόμου με το οποίο μάλωνα 263 . Αν μόνο κατά τις προσωπικές μας συναντήσεις και συνομιλίες είχε συμφωνήσει με κάποιο τρόπο να μην επιμείνει στις πεποιθήσεις του και να μην επιτεθεί στον απλούστερο από τους αδελφούς, θα ήταν περιττές οι μακροσκελείς δοκιμές. Δεν ξέρω πώς θα τελειώσει όλο αυτό τώρα, απλά προσεύχομαι στον Θεό και ελπίζω για το καλύτερο. 41. Είναι περιττό, κατά τη γνώμη μου, να μιλήσουμε για τις αρχικές και μακρινές αιτίες της νόσου, αλλά ο πιο άμεσος λόγος, που είναι ορατός από τη συλλογιστική του ίδιου του ασθενούς, ήταν ότι η ουσία και το όνομα μιας αλήθειας που ξεπερνά τη λογική μας με απίστευτη δύναμη καρφώνει έναν αδιάκριτο άνθρωπο και γεννά μια αδύνατη επιθυμία για γνώση και στις ψυχές. Αυτή είναι η ίδια επιθυμία που ενστάλαξε στον πρώτο Αδάμ την επιθυμία να γίνει ίσος με τον Θεό. Στην πραγματικότητα, ο φιλόσοφός μας άρχισε επίσης να θεωρεί τη μόνη πηγή σωτηρίας και τελειότητας να φέρει ακριβώς τη γνωστική ικανότητα της ψυχής σε συμφωνία και διαρκή ενότητα με την αλήθεια, η οποία αγκαλιάζει όλα τα δημιουργήματα του Θεού. Βλέποντας ότι η θεία Γραφή και οι εντολές δεν επέτρεπαν να επιτευχθεί αυτό πλήρως, στράφηκε στους Έλληνες, που θέλουν να φαίνονται ως οι ανακαλύπτοντες τους νόμους της δημιουργίας, και υποκλίθηκε ενώπιον των ελληνικών επιστημών ως δίνοντας στην ψυχή την τελειότητα της μύησης. δεν ήθελε να σκεφτεί ότι η τέλεια γνώση των πραγμάτων είναι άχρηστη και ανέφικτη για την ψυχή στην παρούσα εποχή, γιατί «όπως ο σχηματισμός οστών στη μήτρα καρποφόρου γυναίκας», λέει ο Σολομών, «έτσι δεν μπορείτε να γνωρίσετε όλα τα έργα του Θεού που θα κάνει» (Εκκλ. 11:5). Ίσως δεν θα ξέρετε τι θα κάνει, αλλά τουλάχιστον θα ξέρετε τι έχει κάνει; Όχι, ο ίδιος Σολομών λέει: «Ο άνθρωπος δεν θα μπορεί να κατανοήσει το έργο που γίνεται κάτω από τον ήλιο, όσο και να κοπιάζει για να το κατανοήσει· και ό,τι λέει ο σοφός ότι ξέρει, δεν θα μπορέσει να το κατανοήσει» (Εκκλ. 8:17). Δεν είναι τυχαίο ότι οι συλλογισμοί των εξωτερικών σοφών για τη δημιουργία είναι διαφορετικοί. Μερικοί από αυτούς έχουν δημιουργήσει ακόμη και μια επιστήμη που αποδεικνύει ότι όλα αυτά τα επιχειρήματα είναι αναληθή, ενώ καμία από τις επιστήμες δεν μπορεί να αποδείξει ή ακόμη και να προτείνει ότι οποιαδήποτε από τις διαφορετικές απόψεις είναι αληθινή. Επομένως, όποιος δεν αναγνωρίζει ότι η μη διπλή αλήθεια ζει μόνο στις μαρτυρίες θεόπνευστων ανθρώπων που μίλησαν προς όφελός μας, που δεν βλέπει από τα λόγια του Θεού στον Ιώβ (Ιώβ 1:38–41) ότι η δημιουργημένη σοφία του Θεού είναι ακατανόητη, αλλά ελπίζει να ανακαλύψει πλήρως την αλήθεια των πάντων στον κόσμο, με τη βοήθεια του δεν χτίζει τη γνώση του κόσμου. άμμος, ή μάλλον πάνω στο ταραγμένο φούσκωμα, αναθέτοντας ένα τόσο σημαντικό θέμα στη λεκτική ύφανση των επιστημών, που μπορεί πάντα να διαψευσθεί από άλλη ύφανση. Ένας τέτοιος σοφός άνθρωπος θα γίνει σαν ανόητος και πρέπει να φοβάται πολύ μήπως τον συμβεί μεγάλη πτώση σύμφωνα με την παραβολή του Κυρίου (Ματθαίος 7:25–26). - Λοιπόν, η αιτία του λάθους, αν μάντεψα την αλήθεια, ήταν αυτό το μόριο αλήθειας. Τώρα το μόνο που μένει είναι να ετοιμάσετε ένα ρόφημα καθαρισμού. 42. Φροντίζοντας, όμως, να μην προκαλεί ταλαιπωρία στους άρρωστους, είμαστε έτοιμοι να επιτρέψουμε αυτούς τους παραλογισμούς για τους οποίους μιλήσαμε παραπάνω. Επομένως, είμαστε έτοιμοι να παραδεχτούμε ότι με τη βοήθεια των εξωτερικών επιστημών είναι πράγματι δυνατό να βρούμε τους αληθινούς νόμους της ύπαρξης. Ας θεωρήσουμε επίσης ότι αυτοί οι νόμοι είναι συνεπείς με τις αλήθειες που μας αποκαλύφθηκαν στη θεία Γραφή 264, και θα απαιτήσουμε μόνο ένα πράγμα - πίστη στον μοναδικό θεραπευτή των πνευμάτων, τον Χριστό, τον Θεό των πνευμάτων (Αριθμ. 16:22), και ότι η ομοιότητα με Αυτόν, δηλαδή η υγεία της ψυχής και η τελειότητα, επιτυγχάνεται μόνο με την αγάπη για την εντολή Του. Αφού συμφωνήσαμε με τους αντιπάλους μας με αυτόν τον τρόπο, παραχωρώντας τους ακόμη περισσότερα από όσα θα έπρεπε, και απαιτώντας από αυτούς να παραδεχτούν μόνο όσα δεν μπορούσαν να αρνηθούν σε καμία περίπτωση, ας δούμε πού μας οδήγησε μια τέτοια συμφωνία. Ναι, όμως, πού αλλού αν όχι να αναγνωρίσουμε τα εξής: είτε στη γνώση είτε στα δόγματα, η σωτήρια τελειότητα δίνεται όταν οι πεποιθήσεις μας συμπίπτουν με τον τρόπο που σκέφτονταν οι προφήτες, οι απόστολοι, οι πατέρες και όλοι οι μάρτυρες του Αγίου Πνεύματος, που ανήγγειλαν για τον Θεό και τα δημιουργήματά Του. και όλα όσα παρέλειψε το Πνεύμα και επινόησαν άλλοι, έστω και αληθινά, είναι άχρηστα για τη σωτηρία της ψυχής, γιατί η διδασκαλία του Πνεύματος δεν μπορεί να παραλείψει τίποτα χρήσιμο. Δεν είναι τυχαίο ότι δεν καταδικάζουμε τις διαφορές απόψεων σε ασήμαντα ζητήματα, ούτε επαινούμε αν κάποιος γνωρίζει περισσότερα για αυτές από άλλους. 43. Οδηγώντας μας στην τελειότητα της σωτήριας γνώσης, ο Χριστός είπε ότι «αν είχες πιστέψει στον Μωυσή, θα με πιστέψεις» (Ιωάν. 5:46), και μας πρόσταξε να ερευνήσουμε τις Αγίες Γραφές γιατί θα βρούμε σε αυτές «αιώνια ζωή» (Ιωάννης 5:39). Αυτή η γνώση, τέλεια και δωρεάν δίνεται, δεν απαιτεί συνεχή δουλειά ή πολύ μαρτύριο! Επομένως, λέει ο Χρυσόστομος θεολόγος Ιωάννης, ο Κύριος σπάνια συζητούσε τις γραφές, γιατί αυτό το θέμα δεν απαιτεί δουλειά, αλλά μιλούσε συχνά, ή μάλλον πάντα, για τη ζωή. Άλλωστε, λέει, ο νόμος και οι προφήτες είναι ότι ό,τι θέλουμε από τους άλλους, εμείς οι ίδιοι τους κάνουμε το ίδιο 265. Επειδή υπάρχει μια άλλη γνώση, μια πρακτική διάκριση του πώς να ενεργούμε, που χρειαζόμαστε στη ζωή, και κάθε θεόφιλος και τέλειος άνθρωπος πρέπει να την αποκτήσει, ο Κύριος, οδηγώντας μας σε αυτή τη γνώση, πρόσταξε: «Γίνετε σοφοί σαν τα φίδια και αθώα 1. Λογικότητα του χαρακτήρα? Ονόμασε σοφές παρθένες άξιες για γαμπρό γιατί δεν ξεχώριζαν το έργο της αγάπης από την εγκράτεια (Ματθαίος 25:1-13). Αλλά μόνο αυτή η γνώση χωρίς έργα δεν θα σώσει κανέναν, γιατί «όσοι ενεργούν σύμφωνα με αυτήν έχουν καλή κατανόηση» (Παροιμίες 1:7), γι' αυτό ο Κύριος αποκαλεί ευλογημένο εκείνον τον δούλο «που... όταν έρθει, βρίσκει να το κάνει» όπως τον πρόσταξε, και όποιος ξέρει και δεν κάνει, λέει, «θα κτυπηθεί πολλές φορές» (Ματού 28:4. 24:45-51). Αλήθεια, ο Κύριος συγκαταλέγει στους σοφούς μόνο αυτούς που γνωρίζουν και εκπληρώνουν τα λόγια Του. Όποιος όμως γνωρίζει και εκπληρώνει τον λόγο του Κυρίου, σύμφωνα με την υπόσχεση, αποκτά μέσα του Αυτόν που τον διέταξε (Ιωάννης 14:23) και είναι η ίδια η σοφία και το επίκεντρο κάθε αληθινής γνώσης. Επομένως, όποιος, μέσω της τήρησης των θείων εντολών, Τον έχει αποκτήσει μέσα του, δεν θα χρειάζεται πλέον καν να μελετά τις γραφές. τους ξέρει όλους ακριβώς χωρίς αυτό, και, όπως ο John και ο Anthony, μπορεί να γίνει αξιόπιστος δάσκαλος για όσους υποβάλλονται σε εκπαίδευση 266. 44. Αυτή η αληθινή γνώση, που μαθαίνουμε από τις θείες εντολές, μας οδηγεί πραγματικά στην τελειότητα, την αφοσίωση και τη σωτηρία. Ο Παύλος ονόμασε την ανταμοιβή ή την εγγύηση της ανταμοιβής σε αυτόν τον αγώνα αρπαγή και ουράνια ανάληψη (Β' Κορ. 12:2), και ο Χριστός ονόμασε την έλευση, την εγκατοίκηση και την εμφάνιση του εαυτού Του και του Πατέρα (Ιωάννης 14:21, 23). Δεν κρύβεται από τους μυημένους ότι, παρόλο που οι εκφράσεις εδώ είναι διαφορετικές, σημαίνουν το ίδιο πράγμα: όχι από το ένα μέρος στο άλλο θα έρθει η πανταχού παρούσα δύναμη και δεν θα κατοικεί κάπου σε ένα συγκεκριμένο χώρο, χωρίς να περιορίζεται από το χώρο, αλλά αυτός ο ερχομός Του σε εμάς και η παραμονή μας είναι η ανάβασή μας προς Αυτόν μέσω της αποκάλυψης. Θα δείξουμε αργότερα ότι αυτό δεν είναι γνώση, αλλά άγνοια από την αφθονία του φωτός. Στο μεταξύ, εκτός από όσα ειπώθηκαν, θέλω να φέρω έναν μάρτυρα που λέει ότι για σωτηρία και τέλεια αγιότητα δεν χρειαζόμαστε γνώση των νόμων της δημιουργίας και της επιστημονικής αλήθειας γι' αυτούς: ας ακούσουμε τον Μέγα Βασίλειο, που μελέτησε επιμελώς τη γνώση της ύπαρξης. Αναλύοντας τα λόγια του ψαλμωδού για την αλήθεια που ζει στην καρδιά ενός τέλειου ανθρώπου, ο άγιος λέει: «Ανακαλύψαμε δύο σημασίες που δηλώνονται με τη λέξη «αλήθεια»: η μια είναι η κατανόηση του τι οδηγεί σε μια ευλογημένη ζωή, η άλλη είναι η σωστή γνώση για οποιοδήποτε από τα πράγματα αυτού του κόσμου. δεν γνωρίζουμε την αλήθεια για τη γη και τη θάλασσα, για τα αστέρια και την κίνηση και την ταχύτητά τους, αυτό δεν θα μας εμποδίσει καθόλου να λάβουμε την υποσχεμένη ευδαιμονία» 267. Μέρος 2. ΤΡΙΑΔΕΣ II. Περί προσευχής 1. Όταν ένας φιλόσοφος επιπλήττει τόσο αχαλίνωτα ανθρώπους που απλώς δεν εκτιμούν τα οφέλη των εξωτερικών επιστημών σε σύγκριση με τα οφέλη που έχουν ήδη και τα οποία, πιστεύοντας σε ψεύτικες υποσχέσεις, όσοι ζουν σύμφωνα με αυτό ελπίζουν να λάβουν από το Ευαγγέλιο, επιπλήττει τόσο αχαλίνωτα που ξεχειλίζει την κακοποίησή του σε μακροχρόνιες δοκιμές, τότε όλοι θα λένε ότι είναι παθιασμένος με την επιστήμη. κλίση για γνώση. Δεδομένου ότι αυτοί οι άνθρωποι εκτιμούν μόνο τις εντολές του Χριστού πάνω απ' όλα και τις καλούν να ακολουθήσουν ως το μόνο πράγμα που οδηγεί σε αγία ομοίωση με τον Θεό, τελειοποιεί και θεοποιεί την ανθρώπινη ψυχή, τοποθετούν τη λογική και τη λεκτική φιλοσοφία όχι πολύ πάνω από τα επίγεια πράγματα, αποκαλώντας όλα αυτά, ακολουθώντας τον Παύλο, σαρκική σοφία και τη σοφία αυτής της εποχής, και οι υποστηρικτές της δημιουργίας του Θεού καταγγέλλοντας ως παρίες και σοφούς σοφούς, ο φιλόσοφος προφανώς προσβλήθηκε που δεν του απονεμήθηκε η ίδια υψηλή τιμή στις επιστήμες του, ειδικά επειδή και ο ίδιος ήθελε να του απονεμηθεί, για τον λόγο αυτό αποκαλούσε τον εαυτό του φιλόσοφο, τίτλος που του έμεινε η μόνη ξεκάθαρη ανταμοιβή για το έργο ολόκληρης της ζωής του. Αλλά τι είδους άνθρωπος πρέπει να είμαστε για να πάμε ενάντια στη «λογική», ή μάλλον πνευματική «διακονία» μας (Ρωμ. 12:1), δηλαδή ενάντια στην προσευχή και εναντίον εκείνων που, εκτιμώντας την πάνω απ' όλα, αφιερώνουν σιωπηλά και απρόσεκτα όλη τους τη ζωή σε αυτήν και, από την πείρα τους, βοηθούν αρχάριους σε αυτήν την υπερκόσμια και αγγελική διακονία; Ποιος έχει αντίρρηση σε αυτούς που επιλέγουν τη σιωπή; Ποιος ζηλεύει αυτούς που απορρίπτουν όλες τις τιμές; Ποιος, σαν νικητής, εξυψώνει τον εαυτό του έναντι αυτών που κάθονται μακριά από τις λίστες; Επιπλέον, στην προηγούμενη μάχη του για τη φιλοσοφία, ο μοναχός και ο φιλόσοφός μας πολέμησαν ακόμη και ανοιχτά εναντίον των μοναχών, αλλά εναντίον εκείνων που ζουν σήμερα. Και τώρα, έχοντας συμπεράνει στα γραπτά του τα λεγόμενα των πατέρων, που αναμφίβολα μεταφέρθηκαν στον ουρανό, σε κάποιο είδος τυφλότητας, έκανε πολλά για να τα διαψεύσει. 2. Κυρίως, ο φιλόσοφος επιτίθεται στο δοκίμιο για την προσευχή του μοναχού της αγίας ζωής και του εξομολογητή Νικηφόρου 268 - Ο Νικηφόρος, ο οποίος ομολόγησε την αληθινή πίστη και για την ομολογία του καταδικάστηκε σε εξορία από τον τότε βασιλεύοντα πρώτο Παλαιολόγο, ο οποίος τηρούσε τις λατινικές πεποιθήσεις. Ο Νικηφόρος, που ήρθε από την Ιταλία, αλλά καταδίκασε την εκεί κακή διδασκαλία και ήρθε στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Ο Νικηφόρος, που μαζί με τα οικιακά λάθη, απαρνείται την πατρίδα του και αρχίζει να αγαπά τη δική μας περισσότερο από τη δική του για χάρη του «ευθείου λόγου της αλήθειας» που ηχεί ανάμεσά μας (Β' Τιμ. 2:15), και αφού μετακόμισε σε εμάς, επιλέγει την αυστηρότερη, δηλαδή τη μοναστική ζωή και εγκαθίσταται σε ένα μέρος που το όνομα είναι στο κέντρο του κόσμου, με τα ιερά αρετή. Εδώ, έχοντας υποταχθεί στους εκλεκτούς πατέρες, ο Νικηφόρος έδειξε πρώτα ότι ξέρει να υπακούει καλά και αφού τους έδωσε την ευκαιρία να βιώσουν την ταπεινοφροσύνη του για μεγάλο χρονικό διάστημα, παίρνει ο ίδιος εμπειρία στην τέχνη των τεχνών, την ησυχία και γίνεται αρχηγός όσων στον νοητικό κόσμο ετοιμάζονται για μάχη με τα «πνεύματα του κακού» (Εφ. 6:1). Για αυτούς τους μαθητές του, συνέταξε μια συλλογή από πατρικά συμβούλια, εξοπλίζοντας ασκητές για τον αγώνα, καθορίζοντας μεθόδους μάχης, δείχνοντας ανταμοιβές για τη νίκη και περιγράφοντας τα στέμματα των νικητών. Επιπλέον, βλέποντας ότι πολλοί αρχάριοι δυσκολεύονται πολύ να αντιμετωπίσουν την αστάθεια του μυαλού τους, πρότεινε έναν τρόπο με τον οποίο θα μπορούσαν να μετριάσουν ελαφρώς την υπερβολική κινητικότητα της φαντασίας τους. 3. Ήταν πάνω του που ο φιλόσοφος εξαπέλυσε τη φανταστική του σοφία, σαν κάποιο είδος φωτιάς που χρησιμοποιεί το εμπόδιο ως τροφή. Δεν σέβεται την εξομολόγηση και την επακόλουθη εξορία, δεν σέβεται τους άνδρες που επικοινώνησαν με τον Νικηφόρο σε αυτήν την εξορία και έμαθαν από αυτόν τα θεία μυστικά, τους ανθρώπους που στην Εκκλησία μας εμφανίστηκαν ως το «άλας της γης», «το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:13-14) και πάντα «κρατούσαν τον λόγο της ζωής». Ο Θεόληπτος, που έλαμπε σαν το φως της λάμπας στην πόλη της Φιλαδέλφειας. για τον Σελιότ, μέντορα των μοναχών· για τον Ηλία, ο οποίος πέρασε όλη του τη ζωή στην έρημο όπως ο Ηλίας. για άλλους, με τις πράξεις των οποίων ο Θεός στόλισε, ίδρυσε και ανανέωσε την Εκκλησία Του - όχι, το παράδειγμα αυτών των ανδρών και των μαθητών τους, που εξακολουθούν να τηρούν τον ίδιο τρόπο ζωής, δεν έπεισε τον φιλόσοφο να εγκαταλείψει τις υποψίες και τις επιθέσεις στον Νικηφόρο, ή τουλάχιστον να μην ατιμάσει αυτόν τον άνθρωπο στα μακροσκελή γραπτά του, τον οποίο δεν μπορούσε να επαινέσει. Το γεγονός ότι ο ευσεβής άνδρας έγραψε το δοκίμιό του, ίσως με απλότητα και τέχνη, ώθησε τον φιλόσοφο να αντιταχθεί και τον βοήθησε να βρει κάτι για το οποίο να παραπονεθεί. Αλλά αν πούμε με τα λόγια ενός θεολόγου, «για εμάς δεν είναι ο σοφός στα λόγια, ούτε αυτός που έχει καλή γλώσσα, αλλά η ψυχή είναι δασύτριχη, σαν φέρετρα, που στολισμένα εξωτερικά κρύβουν τη μεγάλη δυσωδία του νεκρού που σαπίζει μέσα· είναι σοφός που δείχνει την αυθεντικότητα και την ωραιότητα των λόγων του με την αυθεντικότητα του λόγου του. πράξεις» 270. Ωστόσο, ακόμη και σε εκείνες τις απλές ομιλίες, αυτός ο σοφός δεν μπορούσε να προσκολληθεί σε τίποτα μέχρι να τους διαστρεβλώσει, όπως θα δείξουμε σύντομα. 4. Τώρα όμως, αφού ο φιλόσοφος αρχίζει και τελειώνει με τη δική του διδασκαλία περί νοεράς προσευχής, θα εξετάσουμε πρώτα επίσης συνοπτικά αυτή τη διδασκαλία του. Με την ομορφιά της γλώσσας του είναι ικανό να παρασύρει πολλούς άπειρους ανθρώπους, αλλά κανέναν από αυτούς που έχουν έστω και λίγη γεύση αληθινής προσευχής. Θα ακολουθήσουμε αυτή τη διδασκαλία τόσο για να δείξουμε τη διαφωνία του με τους πατέρες. Επιπλέον, ο φιλόσοφος ξεκινά με την ομοφωνία των πατέρων, αλλά στο τέλος οδηγεί σε εντελώς αντίθετο δρόμο. Μάλιστα, πρώτα λέει ότι αυτός που προσεγγίζει την προσευχή πρέπει να αναπαύει τα συναισθήματά του και, έχοντας εξαπατήσει τον αναγνώστη με αυτή την ορατή ομοιότητα με τη συμβουλή των πατέρων, απαιτεί να βγάλει το συμπέρασμα από εδώ ότι «είναι απαραίτητο να αφανιστεί πλήρως η παθιασμένη ικανότητα της ψυχής ώστε να μην ενεργεί με καμία από τις δυνάμεις της, και επίσης να σταματήσει κάθε ενέργεια κοινή στην ψυχή και το σώμα. σωματική προσπάθεια και συνεπάγεται ευχαρίστηση ή λύπη, πρώτα απ' όλα με την αίσθηση της αφής, το πιο χονδροειδές και το πιο παράλογο από όλα» 271. Θα πει λοιπόν, έχοντας ακούσει τέτοιες συμβουλές, όταν ξεκινάει η νοερά προσευχή, δεν πρέπει να νηστεύει, να μην μένει ξύπνιος, να μην γονατίζει, να μην προσκυνά, να μην στέκεται για πολλή ώρα, να μην κάνει κάτι τέτοιο, γιατί όλα αυτά προκαλούν πόνο και το άγγιγμα δίνει στην ψυχή ένα βάρος στην προσευχή, ενώ είναι απαραίτητο να κάνει την ψυχή αφόρητη από όλες τις πλευρές. «Σε τελική ανάλυση, θα ήταν αφύσικο», προσθέτει, «αν παραμελούσαμε την όραση και την ακοή, τα πιο άυλα, απαθή και λογικά συναισθήματα, στην προσευχή, και επιτρέπαμε το άγγιγμα, το πιο χοντροκομμένο και παράλογο, και συμφωνούσαμε να συμμετέχουμε στις ενέργειές του». Δεν παρατηρεί καν, παρόλο που είναι φιλόσοφος, τη διαφορά μεταξύ των συναισθημάτων που εμπλέκονται, το καθένα στα μέτρα του, με την πνευματική δύναμη που εμφυτεύεται στο σώμα, κινούνται επομένως όχι μόνο από αυτό που τα επηρεάζει απ' έξω. Για να εξηγήσουμε τι συμβαίνει με τα υλικά αισθήματα από την άυλη προσευχή, θα χρειαζόταν τόσο να έχουμε την τελειότητα της ικανότητας της προσευχής όσο και να είμαστε σε θέση να αφιερώσουμε όλη τη λογική μας σε αυτό το θέμα και μόνο. Αλλά «αυτός που προσεύχεται σε εκείνους που προσεύχονται» ας δώσει σε αυτούς που έρχονται να τους υπερασπιστούν ένα δώρο λέξεων ανάλογο με το σημερινό μας έργο. 5. Όταν στραφούμε προς το εσωτερικό, πρέπει να ανακουφίσουμε όλα τα συναισθήματα στο βαθμό που οδηγούνται από εξωτερικές επιρροές. αλλά εκείνοι των οποίων η διάθεση αντιστοιχεί στη διάθεση της ψυχής, και μάλιστα οι καλοί—γιατί είναι εκεί; Και πώς είναι δυνατόν ένας άνθρωπος που έχει μπει μέσα του να αφήνει τέτοια συναισθήματα με τη θέλησή του; Γιατί, τελικά, είναι απολύτως απαραίτητο να απαλλαγούμε από αυτά, αν δεν εμποδίζουν καθόλου, αλλά, αντίθετα, συμβάλλουν με τον καλύτερο δυνατό τρόπο στη σωστή διάθεση των ψυχών; Άλλωστε, αυτό το σώμα που είναι συνδεδεμένο μαζί μας συνδέεται με εμάς, ή μάλλον, υποτάσσεται σε εμάς από τον Θεό για να βοηθήσει την ψυχή. Επομένως, πρέπει να απορρίψουμε το άσεμνο σώμα, αλλά να δεχτούμε αυτόν που ενεργεί όπως πρέπει. Φυσικά, η ακοή και η όραση είναι πιο καθαρά και πιο ουσιαστικά από την αφή, αλλά δεν αντιλαμβάνονται απολύτως τίποτα και δεν θρηνούν από μόνα τους, εκτός αν συναντήσουν κάποιο άσχημο θέαμα ή δυσάρεστο ήχο έξω. Αντίθετα, το σώμα στεναχωριέται περισσότερο από την αίσθηση της αφής όταν νηστεύουμε χωρίς να του φέρνουμε φαγητό απ' έξω. Επομένως, όποιος απομονώνεται στο εσωτερικό από οτιδήποτε εξωτερικό, σταματά τη δραστηριότητα των αισθήσεων, που δρουν μόνο από εξωτερικές εντυπώσεις - σταματά στο βαθμό που αυτή η δραστηριότητα προχωρά εξωτερικά. Θα επιδιώξει όμως πραγματικά να σταματήσει τη δράση των συναισθημάτων που δεν χρειάζονται εξωτερικές εντυπώσεις, ειδικά αν εξυπηρετούν τον σκοπό του; Και όλοι όσοι έστω και λίγο ασχολούνται με τις προσπάθειες της νηστείας, της εγρήγορσης και της νηφαλιότητας γνωρίζουν ότι η απτική θλίψη εξυπηρετεί με τον καλύτερο τρόπο τη νοερά προσευχή. Έχοντας μάθει αυτό από την πείρα τους, λιγότερο από όλα χρειάζονται συλλογισμό, και δεν επιδοκιμάζουν αυτούς που επιδίδονται σε απλή λεκτική έρευνα, βλέποντας εδώ «φουσκωμένη γνώση» (Α' Κορ. 8:1). 6. Αν στην αληθινά νοερά προσευχή δεν πρέπει να πέσει κανείς σε παθιασμένες καταστάσεις και να πάψει να προσκολλάται ακόμη και σε αδιάφορα πράγματα, γιατί μόνο έτσι μπορεί κανείς να επιτύχει αφόρητη και καθαρή προσευχή, και όσοι δεν έχουν φτάσει ακόμη σε αυτό το στάδιο, αλλά αγωνίζονται για αυτό, πρέπει πρώτα να ξεπεράσουν τις απολαύσεις και να απαλλαγούν εντελώς από την παθιασμένη εμμονή - γιατί χρειάζονται, αφενός, το πάθος που σημαίνει να σκοτώσουν το σώμα. εμμονή, και από την άλλη, να βάζεις τη λογική πάνω από πονηρά πάθη που ταράσσονται στον νοητικό κόσμο, που σημαίνει να υψώνεσαι πάνω από τις ηδονές - αν όλα αυτά είναι έτσι, και αυτό ακριβώς ισχύει, και αν ενώ μας διακατέχει πάθος, όπως λένε, δεν μπορούμε να δοκιμάσουμε ούτε τη νοερά προσευχή με τη γωνία των χειλιών μας, τότε, προσπαθώντας για προσευχή, σίγουρα χρειαζόμαστε νηστεία και λύπη. Μόνο έτσι νοθεύεται η αμαρτωλή κλίση του σώματος και οι σκέψεις που διεγείρουν τα ζωικά πάθη γίνονται πιο μετριοπαθείς και ανίσχυρες. Επιπλέον, έτσι τίθεται η αρχή της αγίας μετάνοιας, που ξεπλένει την παλιά βρωμιά της απιστίας, και το πιο σημαντικό, έτσι έρχεται η θεϊκή τρυφερότητα και η απαραίτητη για την προσευχή υπακοή. «Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια συντετριμμένη καρδιά», σύμφωνα με τον Δαβίδ. και κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο «τίποτα δεν μπορεί να υπηρετήσει τον Θεό παρά μόνο με πόνο» 272. Δεν είναι τυχαίο που ο Κύριος διδάσκει στα Ευαγγέλια ότι η δύναμη της προσευχής σε συνδυασμό με τη νηστεία είναι μεγάλη (Μάρκος 9:29, Ματθ. 17:21). 7. Αυτό που σκοτώνει την προσευχή είναι η αναισθησία, που οι πατέρες την ονομάζουν πέτρα, 273 και καθόλου απτή θλίψη, όπως πρώτος άρχισε να λέει ο φιλόσοφος στα ανώφελα γραπτά του, μιλώντας εναντίον όσων γνωρίζουν το θέμα εκ πείρας. Δεν είναι τυχαίο που μερικοί πατέρες ονόμασαν τη νηστεία θέμα προσευχής: «Η πείνα», λένε, «είναι η τροφή της προσευχής» 274. Άλλοι την ονόμασαν «ιδιότητα» της προσευχής, γνωρίζοντας ότι η προσευχή χωρίς θλίψη δεν έχει καμία ποιότητα. Και για κάποιο λόγο λέγεται ότι «η δίψα και η αϋπνία καταπίεσαν την καρδιά, και η καταπιεσμένη καρδιά ξεχείλισε από δάκρυα» 275· και επίσης: «Η προσευχή είναι η μητέρα, και αυτή είναι η κόρη των δακρύων»! 276 Βλέπετε ότι η απτή θλίψη όχι μόνο δεν παρεμβαίνει στην προσευχή, αλλά την προάγει ακόμη και ασυνήθιστα; Και τι γίνεται με αυτά τα δάκρυα, των οποίων η κόρη και η μητέρα αποδεικνύεται ότι είναι προσευχή; Δεν είναι πένθιμο, πικρό, οδυνηρό για εκείνους που μόλις γεύτηκαν «ευλογημένη λύπη» 277 και δεν μετατρέπονται σε γλύκα και ελαφρότητα για όσους είναι εμποτισμένοι με αυτήν; Γιατί, λοιπόν, όχι μόνο δεν βλάπτουν την προσευχή, αλλά και γεννούν και γεννιούνται από αυτήν σωματικές πράξεις, αισθητές και ως ευχαρίστηση και ως λύπη; 278 Γιατί, τελικά, τους χαρίζει ο ίδιος ο Θεός, όπως λέει ο άγιος: «Αν αποκτήσατε την ικανότητα να κλαίτε στην προσευχή, σημαίνει ότι ο Θεός άγγιξε τα μάτια της καρδιάς σας και έχετε λάβει την όρασή σας στο μυαλό σας»; 279 8. «Όχι», λέει ο φιλόσοφος, «Ο Παύλος, πιασμένος μέχρι τον τρίτο ουρανό, δεν ήξερε αν ήταν μέσα στο σώμα ή έξω από το σώμα, σαν να είχε ξεχάσει όλα τα σωματικά· αν, λοιπόν, σε μια προσευχητική παρόρμηση προς τον Θεό πρέπει να χάσει κανείς την αίσθηση του κάθε τι που είναι σωματικό, τότε πώς μπορεί κανείς να καλέσει ό,τι έχει απομείνει στη θεϊκή παρόρμηση, αλλά στην ορμή του Θεού προς τον Η; εγκαταλείψτε όχι μόνο τις σωματικές ενέργειες, αλλά και τις «ενέργειες του νου, όλα τα θεϊκά φώτα και όλες τις ανόδους σε όλες τις ιερές κορυφές» σύμφωνα με τον μεγάλο Διονύσιο 280. Άρα, άραγε, τίποτε από αυτά, ούτε καν η ανάβαση σε όλες τις ιερές κορυφές, δεν είναι δώρο από τον Θεό, αφού όλα αυτά πρόκειται να εγκαταλειφθούν στην ορμή, «Ότι κάτι στάλθηκε κατά χάρη που στη νοερά προσευχή που συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό, δεν θα το νιώθει πλέον; Μια τέτοια χάρη θα είχε σταλεί μάταια, αλλά τίποτα από τον Θεό δεν είναι μάταιο». Διασκεδάζοντας με μάταιους συλλογισμούς και προσπαθώντας να μας παρασύρετε σε αυτό, θεωρείτε πραγματικά τη θεία ενότητα τόσο ασήμαντη ώστε να υψώνεται μόνο πάνω από τα μάταια, και όχι πάνω από τα μεγάλα και αναγκαία; Αλήθεια θεωρείς ότι είναι μάταιο ό,τι μένει σε τέλεια ενότητα; Ωστόσο, πρέπει ξεκάθαρα να το σκέφτεσαι, αφού εσύ ο ίδιος δεν υψώθηκες πάνω από τη ματαιοδοξία. γιατί αν υψωνόσασταν πάνω από αυτό, θα ξέρατε πόσο υψηλή ενότητα με τον Θεό υψώνεται ακόμη και πάνω από αυτό που είναι απαραίτητο και χρήσιμο. 9 . Αλλά επιδίδεσαι στη μάταιη ματαιότητα με τόση ευχαρίστηση, μη γνωρίζοντας απολύτως τίποτα για την προσευχή, κατακλύζεσαι τόσο από άσκοπες κουβέντες που καλείς την πνευματική χάρη της καρδιάς σου - αλίμονο! - «μια φαντασία που κουβαλά μέσα της το φάντασμα της καρδιάς». Όσοι άξιοι αυτής της χάρης ξέρουν ότι δεν είναι μια φανταστική εικόνα, δεν εξαρτάται από εμάς, δεν είναι κάτι που είτε υπάρχει είτε δεν υπάρχει, αλλά υπάρχει μια ορισμένη σταθερή ενέργεια [δράση] που χαριτωμένα εγκαθίσταται, ζει και ριζώνει στην ψυχή, γεννώντας μια πηγή ιερής χαράς που ελκύει τον νου στον εαυτό του, τον οδηγεί μακριά από διάφορες υλικές ιδέες, αλλά δεν τον συντονίζει με τέτοιο τρόπο. Ονομάζω αυτό που εισχωρεί από τις ηδονές του σώματος στους λογισμούς, με το πρόσχημα του ευχάριστου, ανακατεύεται μαζί τους και τους τραβάει προς τα κάτω, ενώ αντίθετα ό,τι από την πνευματική χαρά της ψυχής περνά στο σώμα, αν και ενεργεί στο σώμα, παραμένει πνευματικό. Γιατί όπως η ευχαρίστηση που έρχεται από το σώμα στο νου κάνει ολόκληρο το νου σωματικό, μη αγιάζεται στο ελάχιστο με τη συγχώνευση με το ανώτερο, αλλά αντίθετα μεταφέροντας την ευτελή του στο μυαλό, από όπου όλος ο άνθρωπος γίνεται «σάρκα», όπως λέγεται για τους πνιγμένους από την οργή του Θεού: «Ας μην είναι το Πνεύμα Μου πάνω σε αυτούς τους ανθρώπους… το ίδιο το σώμα σε καμία περίπτωση δεν φθείρεται από την επικοινωνία με το σώμα και το σώμα μεταμορφώνεται, καθιστώντας το πνευματικό, ώστε να διώχνει τις κακές σαρκικές επιδιώξεις και να μην τραβάει πλέον την ψυχή προς τα κάτω, αλλά να ανατέλλει μαζί της, από το οποίο ολόκληρος ο άνθρωπος γίνεται «πνεύμα», όπως είναι γραμμένο: «Αυτός που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 8, 3:6). Ωστόσο, όλα γίνονται πιο ξεκάθαρα μέσα από την εμπειρία. 10. Και θα ήταν αρκετό για αυτόν τον λάτρη του συλλογισμού και της συζήτησης να πει ότι «ούτε εμείς ούτε η Εκκλησία του Θεού έχουμε... το έθιμο» (Α' Κορ. 11:16) να εμπλέκουμε σε άκαρπες συλλογισμούς. εκτιμούμε τον ζωντανό λόγο και τη ζωή πιστή στον λόγο. Επειδή όμως έγραψε και το σκεπτικό του, δείχνουμε την αλήθεια και αποκαλύπτουμε τα ψέματα και γραπτώς, για να μην μπορεί να ξεγελάσει κανέναν από τους απλούς, να τους φανεί σοβαρός και να τον παραπλανήσει. Γράφουμε εν συντομία για αυτόν τον σκοπό, πιο αναλυτικά - για έναν πιο σημαντικό σκοπό 281 και παραθέτουμε συνεχώς πατέρες που αντιτίθενται στον νεοσύστατο δάσκαλο της αδράνειας, ο οποίος, απορρίπτοντας τις σωματικές αρετές ως υπερβολικά επιβαρυντικές, κατανοητά δεν αναγνωρίζει την αποτύπωση πνευματικών καταστάσεων στο σώμα, αν και όλη η Ιερή και θεόπνευστη είναι πλήρης και θεόπνευστη από αυτή τη Γραφή. Θεός» (Ψαλμ. 84:3) και «Επίστευσα σ' Αυτόν, και έλαβα βοήθεια και η σάρκα μου ευδοκίμησε» (Ψαλμ. 27:7) και πάλι: «Πόσο γλυκά είναι τα λόγια Σου στον λαιμό μου, καλύτερα από μέλι στα χείλη μου» (Ψαλμ. 119:103) - και αυτό που λέγεται εδώ ειδικά για τα αισθησιακά λόγια της προσευχής είναι καθαρά. χείλη εκείνου που προσεύχεται 282 σημάδι τελειότητας. Από τον Άγιο Διάδοχο διαβάζουμε: «Ότι υπάρχει ένα μόνο αίσθημα της ψυχής, μας δείχνει η ίδια η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος που εισήλθε στην ψυχή», που «ουδείς μπορεί να γνωρίζει παρά μόνο εκείνοι που απαρνήθηκαν τις ευλογίες της επίγειας ζωής για χάρη της ελπίδας για μελλοντικό καλό. Έχοντας εγκαταλείψει το ενδιαφέρον για τη γη και ανεξέλεγκτα αγωνίζεται για αυτήν, ο ίδιος ο νους αισθάνεται μυστηριωδώς την ομορφιά του Θεού και, στο βαθμό της επιτυχίας του, μεταφέρει την ομορφιά του στο σώμα», για τα οποία τα λόγια του Δαβίδ: «Η καρδιά μου εμπιστεύτηκε σε Αυτόν, και η σάρκα μου έλαβε βοήθεια και άνθισε» (Ψαλμ. 27:7). ζωή» 283. 11. Ωστόσο, ο φιλόσοφος λέει ότι αυτή η εγγύηση της μελλοντικής εποχής, η υπενθύμιση της αφθαρσίας, η δράση του Παναγίου Πνεύματος, δεν μπορεί να προέλθει από θεϊκό αίτιο, πολύ περισσότερο να προκύψει στη νοερά προσευχή. Κατά τη γνώμη του, υπάρχουν τέσσερις λόγοι για να μη θεωρούνται θεϊκές οι αλλαγές που παράγονται στο σώμα από την ενέργεια του Πνεύματος. Πρώτα απ 'όλα, γράφει: «Τα χαρίσματα του Θεού είναι όλα τέλεια· αλλά για να υψώνεται η ψυχή πάνω από τις αισθήσεις στην προσευχή είναι καλύτερο από το να ενεργεί με οποιαδήποτε συναισθήματα· αφού, επομένως, οι αισθητές ενέργειες δεν είναι τέλειες, αφού υπάρχει κάτι καλύτερο από αυτές, δεν είναι από τον Θεό». Αν λοιπόν, σύμφωνα με τον Απόστολο (Α' Κορ. 14:5), η προφητεία είναι καλύτερη από το να μιλάς σε γλώσσες, το δώρο των γλωσσών δεν είναι δώρο του Θεού; Και αν η αγάπη είναι το τελειότερο από τα χαρίσματα (Α' Κορ. 13), τότε σημαίνει ότι είναι μόνο δώρο Θεού και τίποτα άλλο, ούτε αυτή η ίδια η προφητεία, ούτε θαύματα, ούτε βοήθεια, ούτε κυβέρνηση, ούτε δώρα θεραπείας, ούτε πνευματικός λόγος σοφίας και γνώσης, ούτε διάκριση πνευμάτων (Α' Κορ. 12); Έπειτα, ανάμεσα σε αυτούς που προφητεύουν, και σε αυτούς που θεραπεύουν, και σε αυτούς που διακρίνουν, και γενικά σε όλους όσους έχουν λάβει χαρίσματα από το Πνεύμα του Θεού, υπάρχουν επίσης μεγαλύτερα και μικρότερα χαρίσματα ανάλογα με το μέτρο καθενός από αυτά τα χαρίσματα, γι' αυτό ο Παύλος ευχαριστεί τον Θεό για το γεγονός ότι μιλάει σε γλώσσες καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον (Α Κορ. 14:18). «Να είστε ζηλωτές», λέει ο ίδιος απόστολος, «για τα μεγαλύτερα χαρίσματα» (Α' Κορ. 12:31): υπάρχουν, λοιπόν, και μικρότερα, και αν και «άστρο διαφέρει από αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41), δηλαδή στην αφθονία του φωτός, κανείς δεν στερείται εντελώς το φως. Επομένως, η βάση στην οποία ο φιλόσοφος καταδικάζει τους ησυχαστές είναι εσφαλμένη, ότι δηλαδή μόνο τα τελειότερα χαρίσματα είναι θεία. Δεν είναι άδικο που ο Απόστολος Ιάκωβος, ο αδελφός του Θεού, λέει ότι «κάθε τέλειο δώρο... είναι άνωθεν» (Ιακώβου 1:17), και όχι «το τελειότερο». Έχοντας τόλμησε να προσθέσει στη Γραφή για λογαριασμό του, ο φιλόσοφος εκφράζεται φυσικά εναντίον εκείνων που ζουν σύμφωνα με αυτήν. Απλώς θα τον ρωτήσω: δεν θα κινούνται ασταμάτητα οι άγιοι στον επόμενο αιώνα προς την τελειότητα του οράματος του Θεού; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι άπειρο, γιατί οι άγγελοι, όπως διδάσκει ο Διονύσιος, ο εκφραστής του ουράνιου κόσμου, βελτιώνονται πάντα στην όρασή τους για τον Θεό, από τη διορατικότητα που έχουν ήδη λάβει, προχωρώντας σε όλο και πιο φωτεινές 284 . Στη γη, σε όλες τις εποχές, επίσης δεν γνωρίζουμε και δεν έχουμε ακούσει για ένα άτομο που, έχοντας λάβει τέτοια διορατικότητα, δεν θα αγωνιζόταν για πιο τέλειους. Εάν, λοιπόν, ο αγώνας των ορατών του Θεού δεν παύει, αλλά η προηγουμένως ληφθείσα χάρη αυξάνει σε αυτούς μόνο την ικανότητα της νέας αντίληψής του, και ο Δωρητής του Εαυτού του είναι άπειρος και χαρίζει γενναιόδωρα και χωρίς φθόνο, τότε πώς αλλιώς μπορεί κανείς να πει ότι οι γιοι της μελλοντικής εποχής δεν θα μεγαλώνουν επ' αόριστον, παίρνοντας χαριτωμένα από το μονοπάτι της χάρης; Κάθε δώρο είναι τέλειο από πάνω, και όχι πιο τέλειο, γιατί αυτό που είναι πιο τέλειο δεν μπορεί να αυξηθεί. 12. Αυτό συμβαίνει με το πρώτο επιχείρημα του φιλοσόφου. Το δεύτερο είναι ακόμα καλύτερο: «Η αγάπη για τις ενέργειες [ενέργειες] που είναι κοινές στη παθιασμένη ικανότητα της ψυχής και του σώματος καρφώνουν την ψυχή στο σώμα και το γεμίζουν με σκοτάδι». Μα ποια λύπη, τι ηδονή, ποια κίνηση στο σώμα δεν είναι κοινή δράση ψυχής και σώματος; Προφανώς, ο φιλόσοφος έβγαλε αυτή την ετυμηγορία ασύστολα, μιλώντας γενικά για το συγκεκριμένο. Άλλωστε, υπάρχουν μακάρια πάθη και τέτοιες γενικές ενέργειες της ψυχής και του σώματος που δεν αλυσοδένουν το πνεύμα με τη σάρκα, αλλά ανεβάζουν τη σάρκα σε πνευματική αξιοπρέπεια, μεταφέροντάς την προς τα πάνω μαζί της. Ποιες είναι αυτές οι ενέργειες; Πνευματικό, που δεν προέρχεται από το σώμα στο νου, όπως είπαμε παραπάνω, αλλά περνώντας από το νου στο σώμα, το οποίο μέσω αυτών των ενεργειών και των παθών μεταμορφώνεται προς το καλύτερο και θεοποιείται: όπως η θεότητα του ενσαρκωμένου Λόγου του Θεού, που μέσω της ψυχής θεοποίησε τη σάρκα και μέσω αυτής οι θείες πράξεις ενώθηκαν για το σώμα και την ψυχή στο πνευματικό μέσο, περνώντας το πνευματικό μέσο με την ψυχή. να βιώνεις και θεία πάθη και ευλογημένα να συμπάσχεις με τη θεϊκά πάσχουσα ψυχή. Εφόσον η ταλαιπωρία μιας τέτοιας ψυχής είναι θεϊκή, έχει φυσικά μια ευλογημένη και θεία παθιασμένη ικανότητα, ή μάλλον, εφόσον η παθιασμένη ικανότητα είναι μία μέσα μας, η μοναδική παθιασμένη ικανότητα μπορεί να γίνει ευλογημένη και θεϊκή. Έχοντας επιτύχει αυτή τη μακάρια πληρότητα, θεοποιεί το σώμα και μετά δεν ταράζεται από σωματικά και γήινα πάθη, αν και αυτό φαίνεται στους άπειρους, αλλά αντίθετα, η ίδια στρέφει το σώμα προς τον εαυτό της, απομακρύνοντάς το από την κλίση προς το κακό και εισπνέοντας σε αυτό αγιότητα και αναπαλλοτρίωτη απόδειξη της αγίας. Ο πρωτομάρτυρας Στέφανος, ακόμη ζωντανός, είχε πρόσωπο «σαν πρόσωπο αγγέλου» (Πράξεις 6:15). Δεν υπήρχε λοιπόν κάτι θεϊκό εδώ στα σωματικά βάσανα; Αυτό σημαίνει ότι η θεία ταλαιπωρία και η αντίστοιχη δράση είναι κοινή για την ψυχή και το σώμα! Και αυτή η κοινή τους ταλαιπωρία δεν καρφώνει την ψυχή σε επίγειους και σωματικούς λογισμούς και δεν γεμίζει την ψυχή με σκοτάδι, όπως γράφει ο φιλόσοφος, αλλά γίνεται ένα είδος μυστηριώδους σύνδεσης και ενότητας με τον Θεό, υψώνοντας θαυματουργικά ακόμη και το σώμα πάνω από τα κακά και επίγεια πάθη, γιατί «οι ισχυροί του Θεού», σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη 10, υψώνονται ψηλά από τη γη. Αυτές είναι οι ανέκφραστες ενέργειες [ενέργειες] των οποίων λέμε ότι γίνονται στα σώματα των ιερών σιωπηλών που έχουν αφιερώσει ολόκληρη τη ζωή τους στην ησυχία. Αυτό που φαίνεται παράλογο σε αυτές τις ενέργειες υπερβαίνει το νόημα και ξεφεύγει από την κατανόηση ενός ατόμου που εμβαθύνει σε αυτές με συλλογισμό και όχι με πράξεις και πρακτική εμπειρία. και αν ο φιλόσοφος δεν επικαλείται την πίστη, που από μόνη της μπορεί να χωρέσει την αδιανόητη αλήθεια, τότε, κατανοώντας το ιερό, - αλίμονο! - χωρίς αγιότητα, ασεβώς παραβιάζει την ευσέβεια. 13. Πράγματι, όπως ήδη είπα, μας φέρνει στη συνέχεια τα λόγια του αποστόλου ότι καθ' όλη τη διάρκεια του υπερφυσικού θαυμασμού του δεν ήξερε αν «ήταν μέσα στο σώμα ή έξω από το σώμα» (Β' Κορ. 12:2), με την έννοια ότι το Πνεύμα φέρνει τη λήθη κάθε σωματικού. «Και αφού», λέει ο φιλόσοφος, αυτό το «όλα» περιλαμβάνει και αυτή τη μυστηριώδη γλυκύτητα και τη ζεστασιά που λαμβάνεται από τους ησυχαστές, για την οποία μας λένε, τότε η έλευση του Αγίου Πνεύματος θα τους κάνει να ξεχάσουν, αλλά δεν θα την προκαλέσει με κανέναν τρόπο. για το καλό? Και αν όλα αυτά πρέπει πραγματικά να ξεχαστούν, τότε δεν είναι παράλογο να ζητάμε επίμονα από τον Θεό αυτό ακριβώς, η απουσία και η διακοπή του οποίου είναι καλύτερο για προσευχή; Ότι τα περισσότερα από τα δώρα του Πνεύματος, και γενικά όλα αυτά αποστέλλονται στους άξιους κατά τη διάρκεια της προσευχής, κάθε αληθινός πιστός γνωρίζει πολύ καλά - «Ζητήστε», λέει ο Κύριος, «και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7) όχι μόνο θαυμασμό και μέχρι τον τρίτο ουρανό, αλλά οποιοδήποτε από τα χαρίσματα του Πνεύματος. Και ότι μερικοί από αυτούς λειτουργούν και μέσω του σώματος φαίνεται ξεκάθαρα από τις «διαφοροποιημένες γλώσσες» και τις «ερμηνείες τους», τις οποίες ο Παύλος διατάζει να λάβει μέσω της προσευχής - «αυτός που μιλάει... σε γλώσσες, προσεύχεται για το χάρισμα της ερμηνείας» - και όχι μόνο αυτό, αλλά και ο «λόγος της διδασκαλίας» και το «δώρο των θεραπειών» και «θαυμάτων» και εκείνων που μεταδίδονται με τα χέρια του Παύλου (1. Κορ. 12:9–10, 14:13, 26). Έτσι η χάρη του κηρύγματος, η χάρη των γλωσσών και το χάρισμα της ερμηνείας τους, αν και προκύπτουν μέσω της προσευχής, συνεχίζουν να ενεργούν στην ψυχή που έχει απομακρυνθεί από την προσευχή. Οι θεραπείες και τα θαύματα επίσης δεν επιτυγχάνουν ποτέ αποτελεσματικότητα εάν δεν υπάρχει επίμονη νοερά προσευχή στην ψυχή του ηθοποιού και μερικές φορές το σώμα την απηχεί. Και η μεταφορά του Πνεύματος γενικά γίνεται απαραίτητα όχι μόνο με προσευχή στην ψυχή - προσευχή που συνδέει μυστηριωδώς αυτόν που προσεύχεται με την αστείρευτη πηγή αυτού του μεγάλου δώρου - όχι μόνο, λέω, με νοερά προσευχή (αφού στους αποστόλους δεν λένε ότι είπαν κάτι δυνατά ταυτόχρονα) - έτσι, η μεταφορά του Πνεύματος δεν γίνεται μόνο με το άγγιγμα της ψυχής, αλλά και με το άγγιγμα της ψυχής. των χεριών, μεταφέροντας το Πνεύμα σε εκείνον πάνω στον οποίο επέβαλαν. Λοιπόν, αυτά τα δώρα δεν είναι πραγματικά δώρα του Πνεύματος, και δίνονται πραγματικά σε όσους ζητούν και προσεύχονται όχι για καλό, αφού όσοι πιάνονται στον τρίτο ουρανό πρέπει να ξεχάσουν τα πάντα σωματικά; 14. Αλλά είναι καλύτερο να αναφέρουμε για άλλη μια φορά εδώ για σύγκριση τα λόγια του φιλοσόφου 285: «Αν αυτό που τους συμβαίνει κατά την προσευχή, δηλαδή αυτά τα θαύματα και τα δώρα, είναι δώρα του Θεού, τότε τα λόγια του Αποστόλου για την αναπόφευκτη λήθη των πάντων στη νοερά προσευχή είναι λανθασμένα. Δεν είναι παράλογο να ζητάμε επίμονα από τον Θεό ακριβώς αυτό, η απουσία και η διακοπή του οποίου είναι καλύτερο για προσευχή;» Όχι, αγαπητέ μου, μερικές φορές ο Θεός δίνει σε αυτούς που προσεύχονται ειλικρινά μια φρενίτιδα, υψώνοντάς τους πάνω από τον εαυτό τους και απαγάγοντας τους μυστηριωδώς στον ουρανό, και μερικές φορές ενεργεί μέσα τους, παραμένοντας μέσα τους, με υπερφυσικές και άφατες ενέργειες, ακατανόητες για τους σοφούς αυτής της εποχής. Όταν οι απόστολοι ήταν στο ναό, επίμονοι στην προσευχή και τη δέηση, το Άγιο Πνεύμα, αφού ήρθε, επίσης δεν τους ανάγκασε να χάσουν την ψυχραιμία τους και δεν τους οδήγησε στον ουρανό, αλλά τους έδωσε πύρινες γλώσσες 286 στο στόμα τους και μέσω αυτών ανήγγειλε τι θα έπρεπε φυσικά να ξεχάσουν όσοι είχαν χάσει την ψυχραιμία τους, αφού θα έπρεπε να ξεχάσουν οι ίδιοι. Και στον σιωπηλό Μωυσή ο Θεός λέει: «Γιατί με φωνάζεις;» (Έξοδος 14:15) και αυτά τα λόγια δείχνουν ότι ο Μωυσής προσευχήθηκε, και αφού προσευχόταν σιωπηλά, τότε, φυσικά, προσευχήθηκε έξυπνα. αλλά δεν είχε τότε πλήρως τις αισθήσεις του, δεν ένιωθε τους ανθρώπους, τις κραυγές τους, τον επικείμενο κίνδυνο και δεν ένιωθε ότι υπήρχε μια απτή ράβδος στο χέρι του; Γιατί τότε ο Θεός δεν τον ευχαρίστησε και του στέρησε την αίσθηση -εξάλλου τιμάς αυτούς που προσεύχονται μόνο με αυτό το δώρο του Θεού- αλλά, αντίθετα, τον έφερε σε αυτό το αισθησιακό ραβδί και επένδυσε τεράστια δύναμη όχι μόνο στην ψυχή του, αλλά και στο σώμα και το χέρι του, αν και η νοερά προσευχή υποτίθεται ότι λησμονούσε όλα αυτά; Και όταν ο Μωυσής χτύπησε σιωπηλά τη θάλασσα με τη ράβδο του, πρώτα για να χωρίσει τα νερά, και μετά για να τα ενώσει ξανά μετά το πέρασμα; Δεν είχε σταθερή μνήμη του Θεού στην ψυχή του και δεν σηκώθηκε με νοερά προσευχή προς Εκείνον που μπορούσε να κάνει τέτοια πράγματα μέσω αυτού, ενώ ταυτόχρονα αισθανόταν πλήρως με το σώμα του αυτές τις θείες πράξεις; 15. Εφόσον ο φιλόσοφος παρέθεσε στοιχεία και από τα γραπτά [των αγίων πατέρων], ας δούμε αν αντιβαίνουν και στις απόψεις του για την προσευχή. Πρώτα απ' όλα αναφέρει τον μεγάλο Διονύσιο, ο οποίος, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να ενισχύει τις απόψεις του με τα λόγια μιας επιστολής προς τον κληρικό Τιμόθεο: «Επίμονα παραδοθείτε σε μυστηριώδεις συλλογισμούς, εγκαταλείψτε τα αισθήματα και τις νοητικές ενέργειες, γενικά κάθε χειροπιαστό και κατανοητό, και αγωνίζεστε να ενωθείτε με όλη σας τη γνώση». Αλλά μόνο η συμβουλή του θείου Διονυσίου προς τον Τιμόθεο, που έλαβε ο σοφός μας ως απόδειξη της εξαιρετικής ορθότητας του συλλογισμού του για τη νοερά προσευχή, στην πραγματικότητα, όπως ακολουθεί, φανερώνει μέσα του έναν άνθρωπο που καταργεί τελείως τη νοερά προσευχή - πράγμα που όμως έκανε ακούραστα σε όλα τα προηγούμενα γραπτά του: Φυσικά, τελικά, που καταδικάζει το αρχικό στάδιο της προσευχής. μελαγχολικά, λόγω έλλειψης τόλμης προς τον Θεό, εκτελούνταν για πολλή ώρα νοερά, σιωπηλά, και μετά δακρύβρεχτη και μεταμελημένη προσευχή με απτή θλίψη από τη νηστεία και την αϋπνία 288 και η σταδιακή εισαγωγή του αποσπασμένου μυαλού των αρχαρίων σε όλο και πιο ολοκληρωμένη και σύμφωνη προσευχή - όποιος, λέω, θα το θεωρήσει γενικά και σύμφωνα με την προσευχή. κακό και θα προσπαθήσει να το καταστρέψει εντελώς. Πες μου πρώτα αυτό, φιλόσοφε: αν στην προσευχητική παρόρμηση προς τη θεία ενότητα πρέπει να εγκαταλειφθούν οι νοητικές πράξεις, σημαίνει αυτό ότι δεν δίνονται από τον Θεό και ότι η προσευχή δεν τις αποκαλύπτει με τη μεγαλύτερη αγνότητα; Όχι, αυτό δεν σημαίνει: στο κάτω-κάτω, η προσευχή, όπως λέγεται, είναι «η μητέρα της σοφής σκέψης» 289. Σκεφτείτε επίσης ότι η προσευχή του τέλειου είναι, πρώτα απ' όλα, μια νοητική ενέργεια: δεν απευθύνεται στο σώμα και στα πράγματα που περιβάλλουν το σώμα, δεν ενεργεί με συναίσθημα και τη συνοδευτική φαντασία, δεν προσκολλάται ορθολογικά και στη δομή της προσευχής μόνο, επικεντρώνεται στη θεώρηση της προσευχής μόνο. δικό του στην προσευχή, έτσι δεν είναι; Αλλά ο Διονύσιος συμβουλεύει τον Τιμόθεο να εγκαταλείψει ακόμη και έξυπνες ενέργειες. αυτό σημαίνει προσευχή! Ισχυρίζετε ότι όλα στις προσευχές, εγκαταλελειμμένα και ξεχασμένα στην ύψιστη φρενίτιδα, δεν είναι καλά και δεν είναι από τον Θεό. Επομένως, κατά τη γνώμη σας, η προσευχή δεν είναι καλή και δεν είναι από τον Θεό, «ο οποίος προσεύχεται σε αυτόν που προσεύχεται» 290. 16. Θα αναφέρω πάλι τα δικά σας λόγια για σύγκριση, εφαρμόζοντάς τα στη νοερά προσευχή 291: «Όλοι αναγνωρίζουν ότι σε μια παρόρμηση προς τη θεία ενότητα, ο άνθρωπος πρέπει να αφήσει το αίσθημα του οτιδήποτε και να ξεχάσει τον εαυτό του, και ο Ίδιος ο Θεός τον βοηθά να τα αφήσει όλα αυτά, αρπάζοντάς τον από τον κόσμο. να είναι μάταιο, αλλά τίποτα δεν είναι μάταιο από τον Θεό, αν ο άνθρωπος που προσεύχεται εξακολουθεί να αισθάνεται την προσευχή του, τότε δεν είναι ο Θεός που στέλνει αυτή την προσευχή, όπως λένε όλοι, όταν στρέφεται προς τον Θεό, πρέπει να εγκαταλειφθεί, αφού ο φωτισμός του Θεού δίνει στον άνθρωπο τη λήθη των διανοητικών πράξεων. Βλέπετε ότι ο συλλογισμός σας για την προσευχή ακυρώνει εντελώς κάθε προσευχή; Ο άγιος καλώντας τον θείο Τιμόθεο «να τοποθετήσει αναβάσεις στην καρδιά του» 292, ο άγιος τον οδηγεί από ψηλά σε ανώτερα επίπεδα και, αφού τον ανύψωσε μέσα από αυτά, τον οδηγεί στην πολύ ακραία κορυφή του οράματος του Θεού. Κι εσύ, ο παντογνώστης σοφός, νομίζεις ότι οι γήινοι άνθρωποι, με κάποιον άγνωστο τρόπο, αγγίζουν κατευθείαν τα ουράνια ύψη. Αναφέρετε ως απόδειξη τα λόγια του θείου Μαξίμου: «Όταν σε μια αγαπητική επιθυμία ο νους παρασύρεται στον Θεό, τότε δεν αισθάνεται καθόλου ούτε τον εαυτό του ούτε τα πράγματα του κόσμου» 293. Αυτό σημαίνει, συμπεραίνει ο νεοσύστατος διερμηνέας, ότι ο νους δεν αισθάνεται τα λεγόμενα πάθη και καταστάσεις που αναδύονται στο σώμα υπό την επίδραση της προσευχής. ως εκ τούτου προκύπτει αναγκαστικά ότι είναι μάταια. Τότε, θα λέγαμε, η ίδια η προσευχή είναι μάταιη, αφού ο νους δεν θα τη νιώσει. τότε είναι μάταιο να προσεύχεσαι, αν πιστεύεις τέτοιο σκεπτικό! Όχι, μόνο τέτοια συμπεράσματα είναι πραγματικά μάταια και επιζήμια. Άλλωστε, για ποιο πράγμα, θα ρωτήσει κανείς, μιλάει εδώ ο Μαξίμ, ο σοφός τραγουδιστής και λάτρης της θείας αγάπης; «Όταν ο νους παρασύρεται στον Θεό, τότε δεν αισθάνεται ούτε τον εαυτό του ούτε την ύπαρξη», «τότε», λέγεται εδώ. και όταν προσεύχεται νοήμονα μέσα του, νιώθει και τον εαυτό του και τα ευλογημένα πάθη και καταστάσεις που προκύπτουν από τη δράση της ιεράς προσευχής στον εαυτό του και στο σώμα που συνδέεται με αυτόν. 17. Ο φιλόσοφος προσθέτει μια τρίτη απόδειξη: «Η ύψιστη κατάσταση της προσευχής είναι ότι ο νους στέκεται έξω από τη σάρκα και τον κόσμο και παραμένει εντελώς άυλος και άμορφος», 294 επομένως, καταλήγει, σε μια τέτοια κατάσταση θα είναι έξω από όλα αυτά τα σωματικά πάθη. Αλλά σε μια τέτοια κατάσταση, από όσο γνωρίζουμε, κανένα από τα όντα που είναι προικισμένα με σώμα δεν βρίσκεται συνεχώς σε αυτήν την κατάσταση, εκτός ίσως από αυτόν τον νέο δάσκαλο της ακραίας προσευχής. πολύ σπάνια, ακόμα και αυτοί που το επισκέπτονται σπάνια. Συνήθως λοιπόν όλοι προσεύχονται, παραμένοντας στη σάρκα και νιώθοντας ταυτόχρονα όλα τα πάθη τους, ιδιαίτερα τα αγνά πάθη που γεννιούνται από την ιερή προσευχή, που βελτιώνουν και εξυψώνουν και κάνουν πνευματικούς αυτούς στους οποίους ενεργούν, και δεν τους παρασύρουν στη γη, δεν καταστρέφουν, δεν καταστρέφουν. Γιατί υπάρχει και ένα είδος καλών παθών, όχι μόνο ιερών, αλλά και φυσικών. Μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό ακόμη και με το παράδειγμα των αισθήσεών μας, οι οποίες γίνονται τελειότερες όταν βρισκόμαστε σε κατάσταση ταλαιπωρίας υπό την επίδραση εξωτερικών εντυπώσεων: εδώ είναι, σαν να λέγαμε, μια εικόνα της θείας τελειότητας που χαρίζεται από το Πνεύμα άνωθεν. Η αρχή του είναι ο φόβος του Θεού, από τον οποίο η παθιασμένη ικανότητα της ψυχής δεν αφανίζεται στη φύση της, όπως σκέφτηκε και άρχισε να διδάσκει ο φιλόσοφος, αλλά ανεβαίνοντας στη δράση της θείας αγάπης, γεννά σωτήρια πληγή και ευλογημένη θλίψη, ακολουθούμενη από το λουτρό της άφεσης των αμαρτιών, μια νέα γέννηση στον Θεό, δηλαδή δάκρυα μετανοίας. Αυτά τα καθαρτήρια δάκρυα, γεμάτα αγάπη προς τον Θεό, «εμπνέουσα προσευχή» 295 κατά τον πατρικό λόγο, σε συνδυασμό με την προσευχή, φωτίζουν τα μάτια της ψυχής, φυλάττουν τη χάρη όταν δίνεται μέσω αυτού του θείου λουτρού, κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο 296, και μετά την αναχώρησή του καλώντας ξανά, γι’ αυτό γίνεται «το λουτρό του αγίου Γρηγορίου και αναγέννηση». το θεϊκό βάπτισμα, το οποίο είναι πιο δύσκολο, αλλά καθόλου χαμηλότερο, και μάλιστα υψηλότερο από το πρώτο, σύμφωνα με τη σαφή λέξη ενός από τους πατέρες: «Ψηλότερα από το βάπτισμα, η πηγή των δακρύων που ανοίγει μετά το βάπτισμα» 297 - αυτά, λέω, δάκρυα που καθαρίζουν τον άνθρωπο που κλαίει, τον απομακρύνουν από τη γη, τον ανεβάζουν στον ουρανό, τον φέρνουν στον ουρανό. δεν είναι η κοινή δράση του σώματος και η παθιασμένη δύναμη της ψυχής; 18. Πώς μπορούμε να συμφωνήσουμε ότι η αγάπη της ψυχής για τις κοινές πράξεις της παθιασμένης ικανότητας και του σώματός της τη γεμίζει με σκοτάδι και την κάνει να έλκει προς τα κάτω, 298 επειδή όλες οι ενέργειες που είναι κοινές στην ψυχή και στο σώμα, όσο πιο έντονα γίνονται αντιληπτές από την ψυχή, τόσο περισσότερο φαίνεται να την τυφλώνουν, ώστε όταν αυτές οι κινήσεις είναι κοινές για την ψυχή και το σώμα. η ζημία της δράσης του μυαλού που αγωνίζεται για ύψη»! Οι συζητήσεις αυτές δεν αποκαλύπτουν τρόπο σκέψης και διδασκαλίας που είναι αντίθετος με τη διδασκαλία των αγίων και, επιπλέον, του Αγίου Πνεύματος; Μάλιστα, οι πατέρες λένε ότι υπάρχει κάποια ενέργεια κοινή στο σώμα και την ψυχή, ένα αληθινά καλό και άγιο δώρο από τον Θεό, που φέρνει θεία φώτιση στην ψυχή, τη λυτρώνει από τα κακά πάθη και φέρνει στη θέση τους όλη τη σειρά των αρετών, γιατί «όποιος θέλει να απαρνηθεί το κακό, το απαρνείται με δακρύβρεχτο, και όποιος θέλει δακρύζει, αποκτά μαζί τους». Μια λέξη, οι πατέρες λένε ότι υπάρχουν κοινές ενέργειες ψυχής και σώματος, είναι ανεκτίμητες για την ψυχή, αλλά ο φιλόσοφος διαβεβαιώνει ότι ούτε μία δεν είναι χρήσιμη: όλες, λέει, κάνουν την ψυχή να έλκει προς τα κάτω, όλες οι κοινές κινήσεις ψυχής και σώματος προκύπτουν για κακό και εις βάρος αυτής της ψυχής! Ο φιλόσοφος δεν δικαιολογεί το γεγονός ότι αυτή η ενέργεια [των θρηνωδών δακρύων] δεν ονομάζεται συγκεκριμένα από αυτόν ως επιβλαβής. Αφού την είχε κατατάξει μεταξύ των κακών μαζί με τους άλλους, του άξιζε μια δίκαιη καταδίκη, και πολύ περισσότερο γιατί, με τη βοήθεια του κόλπου του, προσπάθησε να εξαπατήσει τον εαυτό του στην εμπιστοσύνη των ακροατών του. Ο Θεός λέει ότι η ανομία των καταδικασμένων ιερέων στην Ιουδαία είναι ότι «δεν χώρισαν τα άγια από τα ακάθαρτα» (Ιεζ. 22, 26); άρα αυτός, μαζί με πολλές άλλες καλές πράξεις κοινές στην ψυχή και στο σώμα, δεν ξεχώρισε την ευλογημένη δακρύβρεχτη λύπη από τις ακάθαρτες πράξεις. 19. «Όχι», λέει ο φιλόσοφος 300, «δεν θεωρώ αυτή τη θλίψη απαθή και ευδαιμονία· πώς μπορεί κάτι που επιτυγχάνεται μέσω της δράσης της παθιασμένης δύναμης της ψυχής να είναι απαθές; Και πώς μπορεί κάποιος να είναι απαθής που επιτρέπει σε αυτήν την παθιασμένη δύναμη να ενεργεί, αντί να τη σκοτώνει εντελώς ως ιδιότητα, αλλά εμείς δεν διδάσκεται αυτό το πάθος; Η εξάλειψη της παθιασμένης δύναμης της ψυχής, αλλά η κατεύθυνσή της από το χειρότερο προς το καλύτερο και η δράση της σε μια θεϊκή κατάσταση, όταν απομακρύνεται εντελώς από το κακό και στρέφεται προς το όμορφο και απαθές για εμάς, είναι εκείνος που απαλλάχθηκε από τις κακές καταστάσεις και για τους οποίους «οι αρετές είναι εξοικειωμένες με τις άσχημες επιθυμίες». αποτελούν την παθιασμένη δύναμη της ψυχής, στις γνωστικές, αξιολογικές και συλλογιστικές ικανότητες της ψυχής, 302 ακριβώς όπως αυτοί που διακατέχονται από πάθος έχουν υποτάξει τη συλλογιστική δύναμη σε αυτήν την παθιασμένη δύναμη. Η κατάχρηση των δυνάμεων της ψυχής γεννά αποκρουστικά πάθη, όπως η κατάχρηση της γνώσης της ύπαρξης μετατρέπει τη σοφία σε τρέλα. Αλλά αν κάποιος τα χρησιμοποιήσει καλά, τότε μέσω της γνώσης της ύπαρξης θα φτάσει στη γνώση του Θεού και μέσω της παθιασμένης ικανότητας της ψυχής, που αγωνίζεται για τον στόχο για τον οποίο δημιουργήθηκε από τον Θεό, θα αποκτήσει αρετές: θα μετατρέψει τη δύναμη της επιθυμίας σε αγάπη και χάρη στη θέληση θα αποκτήσει υπομονή. Αυτό θα το πετύχει, λέω, όχι αυτός που τους σκοτώνει, γιατί θα αποδειχτεί αδιάφορος και ακίνητος για τις θεϊκές ιδιότητες και καταστάσεις, αλλά αυτός που υποτάσσει την παθιασμένη δύναμη, ώστε, υποταγμένος στο μυαλό, το φυσικό του κεφάλι και υπάκουα στον Θεό, χάρη στην αδιάκοπη μνήμη του Θεού, εξασφαλίζει την ύψιστη αγάπη, την ύψιστη κατάσταση του Θεού. που, σύμφωνα με τη Γραφή, ένα άτομο εκπληρώνει τις εντολές του Αγαπημένου (Α' Ιωάννη 4:19, 5:1-2) και μέσω αυτών γνωρίζει, εκπληρώνει και αποκτά αγνή και τέλεια αγάπη για τον πλησίον του. Και η απάθεια χωρίς όλα αυτά είναι τελείως αδύνατη. 20. Αυτό το μονοπάτι προς την τέλεια αγάπη μέσω της απάθειας είναι ξεχωριστό. Ως μονοπάτι ανάληψης, είναι πιο βολικό για όσους έχουν εγκαταλείψει τον κόσμο. Αφοσιώνοντας τους εαυτούς τους στον Θεό και επικοινωνώντας συνεχώς μαζί Του με ασύνετο μυαλό, χάρη σε αυτή την εγγύτητα αποτινάσσονται εύκολα από το σωρό των κακών παθών και μαζεύουν για τον εαυτό τους τον θησαυρό της αγάπης. Αλλά εκείνοι που ζουν στον κόσμο πρέπει να αναγκάσουν τον εαυτό τους να κάνει κοσμικές υποθέσεις σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Επομένως, το παθιασμένο μέρος της ψυχής, μαζί με όλα τα άλλα, υπόκειται σε καταναγκασμό και πρέπει επίσης να ενεργεί σύμφωνα με αυτούς. Ο καταναγκασμός, που ριζώνει με την πάροδο του χρόνου σε συνήθεια, παράγει μια σταθερή κλίση για εκπλήρωση των εντολών και μετατρέπει αυτήν την κλίση σε μόνιμη ιδιοκτησία. Αυτό, με τη σειρά του, δίνει στην ψυχή ένα ισχυρό μίσος για τις κακές ιδιότητες και συνθήκες, και αυτό το μίσος για το κακό φέρνει τον καρπό της απάθειας, από τον οποίο γεννιέται η αγάπη για το μόνο Καλό. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η παθιασμένη δύναμη της ψυχής πρέπει να παρουσιαστεί στον Θεό ζωντανή και ενεργή, ώστε να γίνει ζωντανή θυσία, όπως είπε ο απόστολος για το σώμα μας: «Σας παρακαλώ... για χάρη του Θεού, προσφέρετε τα σώματά σας ως θυσία ζωντανή, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό» (Ρωμ. 12:1). Πώς μπορούμε να προσφέρουμε το ζωντανό σώμα μας ως θυσία ευάρεστη στον Θεό; Όταν τα μάτια μας φαίνονται με πραότητα, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «Όποιος φαίνεται πράος, θα λάβει έλεος» (Παροιμίες από εκεί πάνω). όταν τα αυτιά είναι προσεκτικά στις θεϊκές διδασκαλίες, ώστε όχι μόνο να τις ακούν, αλλά, σύμφωνα με το λόγο του Δαβίδ, «θυμηθείτε τις εντολές του Θεού για να τις εκπληρώσετε» (Ψαλμ. 102:18), και όχι λησμονικά, αλλά σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου και αδελφού του Θεού, «βυθίζοντας τον τέλειο νόμο της ελευθερίας και μένετε σε αυτόν και εκπληρώνετε τις εντολές του (2). Η γλώσσα, τα πόδια και τα χέρια υπηρετούν το θέλημα του Θεού, λοιπόν, αυτό το να κάνουμε τις εντολές του Θεού δεν είναι μια κοινή δράση ψυχής και σώματος. 21. "Ποιος είναι ανίσχυρος και δεν είμαι ανίσχυρος; - λέει ο απόστολος, - ποιος πειράζεται, και δεν καίγομαι στη φωτιά; (Β' Κορ. 11:29). Τι, δεν είναι αυτή η κοινή δράση του σώματος και η παθιασμένη δύναμη της ψυχής; Αποφασίζουμε λοιπόν ότι είναι "κακό και βλαβερό για την ψυχή"; Αλλά εδώ το πιο ακριβές σημείο της αγάπης είναι ο απόστολος για τον πλησίον. δεύτερη εντολή του Κυρίου, η οποία, σύμφωνα με την αποκαλυπτόμενη Γραφή, είναι ίση με την πρώτη και μεγαλύτερη εντολή (Ματθαίος 22:36) Ο ίδιος απόστολος στην προς Ρωμαίους επιστολή του λέει: «Έχω μεγάλη λύπη και αδιάκοπη αγωνία στην καρδιά μου... Η παθιασμένη σχολή είναι ζωντανή και δραστήρια. Και πάλι, αν ο απόστολος προσευχόταν αδιάκοπα στην ψυχή του και λυπόταν αδιάκοπα (Α' Θεσσαλονικείς 1:3, 2:13, 5:17· Ρωμ.9:2), τότε η προσευχή του συνοδευόταν από πνευματική θλίψη. και ότι αυτή η λύπη όχι μόνο συνόδευε, αλλά και συνέβαλε στην προσευχή, δείχνει μέσα από το νόημα των λόγων του εκεί: «Είμαι έτοιμος να προσευχηθώ να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου» (Ρωμ. 9:3) και σε άλλο σημείο: «Η επιθυμία της καρδιάς μου και η προσευχή μου είναι στον Θεό για σωτηρία τον Ισραήλ» (Ρωμ. 10:1), δηλαδή, το διανοητικό και διαρκές πόνο για αυτούς. επιθυμία. Πρέπει λοιπόν να θεωρήσουμε πραγματικά την απάθεια ως την καταστροφή της παθιασμένης δύναμης ως ιδιότητα της ψυχής; 22. Μολονότι ο φιλόσοφος κάτι άκουσε και κάτι φαντάστηκε για την απάθεια, προφανώς δεν άκουσε ότι η αναισθησία είναι κακό και ότι καταδικάζεται από τους πνευματικούς μας πατέρες. Υπάρχει επίσης η καλή θλίψη, το αντίθετο της αισθαντικότητας, όπως υπάρχουν κοινές ενέργειες ψυχής και σώματος που βοηθούν την ψυχή, επιπλέον, δίνοντάς της την τελειότητα της αφοσίωσης, αν είναι αλήθεια ότι αυτή η τελειότητα απονέμεται με την τήρηση των θείων εντολών. Και αν τέτοιες ενέργειες γίνονται στο σώμα, πόσο μάλλον στο παθιασμένο μέρος της ψυχής, που συνδέεται άμεσα με το νου, ενώ η σύνδεση του σώματος με το νου μπορεί να γίνει μόνο με το μέσο της ψυχής. Ο φιλόσοφος ενεργεί περίπου σαν κάποιος, αφού άκουσε την εντολή του Θεού: «Σταμάτα και μάθε ότι εγώ είμαι ο Θεός» (Ψαλμ. 45:11), και βλέποντας ότι όσοι σταμάτησαν στο θείο είναι εν τούτοις απασχολημένοι με θεία και πνευματική εργασία, άρχισε να τους επιπλήττει: «Ο Θεός είπε «σταμάτα» και εσείς, όταν βιάζεστε να ενεργήσετε, κάνετε λάθος». Μάλιστα, «θανατώστε», λέει ο απόστολος, «τα επίγεια μέλη σας, την πορνεία, την ακαθαρσία, το κακό πάθος και την απληστία» (Κολ. 3:5). Ακούτε ποιες σωματικές ενέργειες πρέπει να θανατωθούν; Η πορνεία, η ακαθαρσία, γενικά όλα τα πονηρά πράγματα. Τι πάθος; Το κακό, και καθόλου οι ενέργειες του πνεύματος που γίνονται μέσω του σώματος, ούτε τα θεία και ευλογημένα πάθη και ούτε οι δυνάμεις της ψυχής που τα υπηρετούν. Όπως λέγεται: «Όλη η επιθυμία σου ας κατευθυνθεί προς τον Θεό, ο θυμός σου ας εκδηλωθεί μόνο κατά του φιδιού» 303. Τι, σκοτώνονται εδώ οι δυνάμεις της ψυχής; Ή, αντίθετα, θα έπρεπε κάποιοι από αυτούς να ενθουσιάζονται με μια προσευχητική παρόρμηση προς τον Θεό και να αγανακτούν ενάντια στις άθλιες επιθέσεις του φιδιού; 23. Πού είναι η στιβαρότητα στα λόγια του φιλοσόφου; «Να απορρίψουμε πραγματικά», λέει, «να απορρίψουμε το συναίσθημα και τη φαντασία στην προσευχή και να επιτρέψουμε στην παθιασμένη ικανότητα της ψυχής να ενεργεί κάποιες από τις δυνάμεις της; Δεν πρέπει, αντίθετα, να απορριφθεί κι αυτή, επειδή οι πράξεις της πάνω από όλα τυφλώνουν και σκοτεινιάζουν το θεϊκό μάτι;» Πώς γίνεται το μίσος για το κακό και η αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον σκοτεινιάζουν το θείο μάτι; Αλλά αυτές είναι οι πράξεις του παθιασμένου μέρους της ψυχής: είναι με τη δύναμή του που αγαπάμε και μισούμε, δένουμε και αποξενωνόμαστε. Όπως ακριβώς μέσω της δράσης της συλλογιστικής ικανότητας της ψυχής υμνούμε και καταδικάζουμε, σύμφωνα με τον σοφό Συνέσιο 304, και το να παραδοθούμε σε θεϊκές ενατενίσεις, να αποστείλουμε δόξα και δοξολογία στον Θεό και να προσκολληθούμε σε Αυτόν με ακλόνητη μνήμη, δεν σημαίνει ότι καταστρέφουμε τη λογική δύναμη, αλλά αντίθετα, αυτή είναι η αληθινή ενέργεια της ζωής και της πραγματικής ενέργειας. Οι όμορφες, μην καταστρέψετε την παθιασμένη ικανότητα και μην την κλειδώσετε μέσα τους αδρανής και ακίνητη, γιατί τότε δεν θα έχουν τίποτα με το οποίο να αγαπούν το καλό και να μισούν το κακό, τίποτα με το οποίο να αποξενώνουν τον εαυτό τους από την κακία και να προσκολληθούν στον Θεό. Καταστρέφουν μόνο τη διάθεση αυτής της δύναμης προς το κακό, μετατρέποντάς την εντελώς σε αγάπη προς τον Θεό, σύμφωνα με την πρώτη και μεγάλη εντολή: «Αγάπα Κύριο τον Θεό σου με όλη σου τη δύναμή», δηλαδή με όλη σου τη δύναμη. Με ποια πλήρη δύναμη; Είναι σαφές ότι είναι παθιασμένος. Άλλωστε αυτή είναι εκείνη στην ψυχή που είναι ικανή για αγάπη. Έχοντας φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση, ανυψώνει άλλες πνευματικές δυνάμεις πάνω από το έδαφος και τις κατευθύνει στον Θεό. Έχοντας φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση, δίνει αγνότητα στην προσευχή και όχι μόνο δεν σκοτίζει το νου, αλλά και τον βοηθά, χάρη στη μνήμη του Θεού, να Τον διαφυλάξει αιώνια μέσα του. Έχοντας φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση, επιτρέπει σε όσους υποφέρουν για το αληθινά Επιθυμητό να παραμελούν τη σάρκα και να υπομένουν τη σωματική θλίψη πιο εύκολα, γιατί όταν η παθιασμένη δύναμή τους διακατέχεται αδιαίρετα από τη μαγεία της θείας αγάπης, φαίνεται να αναδύονται από τη σάρκα σε προσευχητική και αγαπητική επικοινωνία με το Πνεύμα του Θεού και νιώθουν όλα τα σαρκικά πάθη που είναι απαραίτητα για την εκ νέου τους έκταση. 24. Τι άλλο υπάρχει για να γράψω για αυτό; Είναι σαφές σε όλους, ακόμα κι αν δεν ήταν σαφές σε αυτόν τον σοφό, ότι έχουμε εντολή να «σταυρώνουμε τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24) όχι για να ασχολούμαστε με τον εαυτό μας, σκοτώνοντας όλες τις πράξεις του σώματος και όλη τη δύναμη της ψυχής, αλλά για να απέχουμε από βρώμικες επιθυμίες και πράξεις. 9:23, 10:11, 19), ζώντας και ανησυχώντας για αυτούς σύμφωνα με τέλεια πίστη και προχωρώντας πάντα με θάρρος, όπως όταν έφευγε από τα Σόδομα, ο Λωτ προχωρούσε συνεχώς μπροστά και δεν ανησυχούσε για το τι έμεινε πίσω, που κρατούσε τον εαυτό του ζωντανό, ενώ η γυναίκα του, που γύρισε πίσω, σκοτώθηκε 305. Ότι οι απαθείς δεν σκοτώνουν την παθιασμένη δύναμη της ψυχής, αλλά είναι ζωντανή μέσα τους και δρα για τα καλά, νομίζω ότι έχει ξεκάθαρα αποδειχθεί. 25. Ας δούμε τώρα με ποια έννοια ο φιλόσοφος, παρόλο που έχυσε όλη του τη σοφία στις διδασκαλίες του σεβάσμιου Νικηφόρου στις αρχές της προσευχής, δεν κατάφερε να επιτύχει τίποτα εκτός από συκοφαντία, διαστροφή και εξαπάτηση, 306 ώστε να ντροπιάσει όχι αυτόν τον άγιο άνθρωπο, αλλά τον εαυτό του και τα δικά του γραπτά. Αρχικά, λέει ένα ψέμα ότι ο Νικηφόρος άρχισε πρώτος να συμβουλεύει αυτό που ο φιλόσοφος αποκαλεί χλευαστικά «αναπνοή»: πολύ πριν από αυτόν, άλλοι πνευματικοί άνθρωποι συμβούλευαν το ίδιο πράγμα με τις ίδιες ακριβώς λέξεις και έννοιες, και στα γραπτά όλων των πατέρων μπορεί κανείς να βρει πολλά λόγια που το μαρτυρούν - για παράδειγμα, η ρήση του αγίου που μας είπε: την αναπνοή σου, και τότε θα μάθεις τα οφέλη της ησυχίας» 307. Επιπλέον, όταν ένας ευσεβής σύζυγος γράφει: «Ανάγκασε τον νου σου, μαζί με το εισπνεόμενο πνεύμα, να μπει στην καρδιά», 308 δηλαδή, απλώς για να προσκολληθεί σε αυτήν και να κοιτάξει στην καρδιά, σύμφωνα με τα λόγια του Μεγάλου Μακαρίου: «Η καρδιά κυβερνά ολόκληρη τη σύνθεση, και αν η χάρη κατακτήσει τα βοσκοτόπια της καρδιάς, βασιλεύει πάνω σε όλα τα μέλη για να δούμε αν είναι εδώ ο νόμος. εγγεγραμμένος κατά χάριν» 309 - όταν, λέω, ο Νικηφόρος γράφει σε πλήρη συμφωνία με τους μεγάλους αγίους, ο φιλόσοφος τον προσβάλλει πάλι με συκοφαντία, διαχωρίζει τη λέξη «δύναμη» από το «νου», την παραπέμπει στο «εισπνευσμένο πνεύμα» και, παραμορφώνοντας έτσι τις λέξεις μαζί με το νόημα, αποδοκιμάζει τη μακροχρόνια αναπνοή. Και πάλι, αν και ο Νικηφόρος αποκαλεί τη δράση του νου «νου», λέγοντας ότι στην άσκηση της προσευχής πρέπει κανείς να τον αποσπάσει από εξωτερικά συναισθήματα και να προσπαθήσει να τον φέρει μέσα, ο φιλόσοφος του αποδίδει εδώ συκοφαντικά μια κατανόηση του νου με την έννοια της ουσίας του νου. Βρίσκει λοιπόν πολλούς λόγους για να επιτεθεί στον ευσεβή σύζυγο. 26. Όταν κάποτε καταλάβαμε την αλήθεια, ο φιλόσοφος, μη μπορώντας να αντιταχθεί, είπε: «Τότε ας διδάξουν τα λόγια μας σε αυτούς που σκόνταψαν πάνω από τον ορατό παραλογισμό». Μπορείς να πεις σε έναν τέτοιο δάσκαλο: κι εσύ που διδάσκεις αυτό που δεν ξέρεις, σκόνταψες ή όχι; Γιατί αν σκόνταψες, τότε πώς μπορείς να γίνεις δάσκαλος εδώ, αφού εσύ ο ίδιος χρειάζεσαι ακόμα να σπουδάσεις, και έμαθες την αλήθεια από εμάς. και αν δεν σκόνταψες, τότε γιατί, εξαιτίας αυτής της, λες, εμφάνισης, προσβολής όχι σαν κάτι άσχημο, αλλά σαν κάτι άσχημο; Άλλωστε, αν και τα δύο ήταν κακά, θα κρίνατε, θα αγνοούσατε το νόημα και θα επιτίθεστε μόνο στην εμφάνιση; Αυτό σημαίνει ότι εάν εσείς οι ίδιοι είστε επιφυλακτικοί για την πλάνη της λεκτικής έκφρασης και προειδοποιείτε και άλλους να είναι επιφυλακτικοί, θα έπρεπε να έχετε επαινέσει το ίδιο το νόημα και τον δημιουργό αυτού του νοήματος, ενεργώντας όχι ως κριτής, αλλά ως ερμηνευτής των λόγων του. Αν κάποιος, με το πρόσχημα της καταπολέμησης των φαινομένων, αποκαλεί την εντολή περί θανάτωσης κήρυγμα αυτοκτονίας, δεν θα τον καταδικάσετε ως άθεο αν δεν διορθωθεί; Και όταν ο Μέγας Βασίλειος - θα πάρω για παράδειγμα την αλήθεια από αυτούς που καταδικάζετε - όταν ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι ο νους "απλώνεται προς τα έξω" και πάλι "επιστρέφει" 310, τότε θα τον καταδικάσουμε πραγματικά επειδή διδάσκει για τη διάδοση της ουσίας του νου, γνωρίζοντας ότι δεν κινείται στο διάστημα και για την επιστροφή του, γνωρίζοντας ότι η δράση του δεν άφησε ποτέ τον εαυτό του. «μυαλό», όποια κι αν είναι; 27. Όταν εμποδίσαμε τον φιλόσοφο να κρίνει από τα φαινόμενα με τις διαψεύσεις μας και αποφάσισε να μιλήσει ενάντια στο ίδιο το νόημα, πηγαίνοντας να πολεμήσει τα έργα που γράψαμε για την υπεράσπιση του ευσεβούς, δεν ξέχασε ούτε εδώ τη συκοφαντική του τέχνη - ή μάλλον δεν μπορούσε να ξεχάσει, γιατί αλλιώς πώς θα μπορούσε να αντιταχθεί σε πράγματα που είναι αδιάψευστα. δεν τους είχε πρώτα διαστρεβλώσει συκοφαντικά λόγια; Επομένως, όταν εμείς, σύμφωνα με τον Μακάριο τον Μέγα, του οποίου οι εκφράσεις δίνονται εκεί 311, ονομάζουμε την καρδιά το πρώτο σαρκικό λογικό όργανο, ο φιλόσοφος διαγράφει το «σαρκικό», θυμάται τον θείο Γρηγόριο Νύσσης, σύμφωνα με τον οποίο «η νοητική ουσία συνδυάζεται με τη λεπτή και ελαφριά δύναμη της αισθησιακής μας φύσης που προσθέτει αυτό ακριβώς το σαφι» 31. όργανο» του νου, και αδικαιολόγητα επιτίθεται στις εκφράσεις μου, βρίσκοντας μια αντίφαση σε αυτές στα λόγια του αγίου, αφού το πρώτο λογικό όργανο ονομάζουμε καρδιά, και όχι τη δύναμη που μοιάζει με το φως. Αν εσύ, πολύψυχα σοφιστή, πρόσθεσες το «σαρκικό», όπως είναι γραμμένο μεταξύ μας, η φανταστική αντίθεση θα εξαφανιζόταν τελείως και θα έβλεπες ότι οι άγιοι συμφωνούν μεταξύ τους και εμείς που μελετήσαμε μαζί τους συμφωνούμε μαζί τους: τελικά η φωτεινή δύναμη του ανθρώπινου αισθήματος δεν είναι σάρκα. 28. Αλλά βρήκε ένα άλλο από τα αντίθετά μας με τη Νύσα: αποκαλώντας την καρδιά το όργανο των οργάνων του σώματος και λέγοντας ότι ο νους μέσω της καρδιάς χρησιμοποιεί το σώμα ως όργανό του, υποτίθεται ότι απεικονίζουμε την ενότητα του νου με το σώμα ως κάτι γνωστό, ενώ ο άγιος το θεωρεί ακατανόητο 313. καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ της λογικής ουσίας και μιας πιο υλικής ουσίας, ακόμα και ότι ο νους συγχωνεύεται με την πιο λεπτή δύναμη της αίσθησης, χρησιμοποιώντας το ως το πρώτο όργανο και μέσω αυτού ελέγχει το σώμα; 314 Δεν περιέγραψε εδώ τη μέθοδο ένωσης του νου με το σώμα πιο ξεκάθαρα και πολύ πιο ξεκάθαρα από εμάς; Είναι δυνατόν να πούμε μετά από αυτό ότι ο άγιος το θεωρεί αδιανόητο και ανέκφραστο; Δεν φαίνεται στη σοφία σου ότι αντιφάσκει με τον εαυτό του; Και πώς να μην ήταν, στα μάτια σου, αφού ξέρεις ότι είσαι συνεπής! Και για μένα, εδώ ονομάζουμε επαφή τη χρήση του σώματος από το πνεύμα και την ανάμειξη με αυτό, αλλά τι είναι αυτή η επαφή και πώς συμβαίνει μεταξύ της ψυχικής φύσης και της σωματικής ή του σώματος είναι αδύνατο για κανέναν να συλλάβει και να εκφράσει. Έτσι οι πατέρες συμφωνούν μεταξύ τους, και εμείς συμφωνούμε μαζί τους. Και εσύ, λάτρης των αντιφάσεων, προφανώς σου αρέσει όταν οι άγιοι φαίνονται αντιφατικοί. Δεν είναι αυτός ο λόγος που τσακώνεστε μαζί μας επειδή δείχνουμε την αμοιβαία συμφωνία τους; 29. Πράγματι, εάν ο Μέγας Μακάριος, διδασκόμενος από τη δράση της χάριτος, μας διδάσκει επίσης ότι ο νους και όλες οι σκέψεις της ψυχής περιέχονται στην καρδιά ως όργανό της, και η Νύσα - ότι ο νους, αφού είναι ασώματος, δεν είναι μέσα στο σώμα, τότε εμείς, φέρνοντας αυτή τη φαινομενική διαφορά στην ενότητα και δείχνοντας την απουσία της αντίφασης, λέμε ότι δεν υπάρχει αντίφαση. το σώμα με την έννοια ότι είναι ασώματο, αλλά ταυτόχρονα, σε συμφωνία με τον Άγιο Μακάριο, είναι μέσα στο σώμα και όχι έξω από το σώμα με την έννοια ότι συνδέεται με το σώμα και ελέγχει ακατάληπτα το πρώτο σαρκικό όργανο, την καρδιά. Εφόσον ένας άγιος δεν το τοποθετεί έξω από το σώμα με την ίδια έννοια που το τοποθετεί ο δεύτερος μέσα στο σώμα, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους: στο κάτω-κάτω, όποιος λέει ότι το θείο δεν είναι χωρικό, αφού είναι ασώματο, δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτόν που λέει ότι ο Λόγος του Θεού μπήκε κάποτε μέσα στην παρθένα και άψογη μήτρα μας, με ασυγκίνητη, άψυχη, άψυχη αγάπη. σύνθεση. 30. Και πάλι, ενώ προσπαθούμε να αποδείξουμε ότι δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ των αγίων, εσείς προσπαθείτε να αποδείξετε ότι υπάρχει διαφωνία μεταξύ μας και αυτών. Αν και για το πώς έρχεται σε επαφή το μυαλό με το σώμα, για το πού βρίσκονται τα ευφάνταστα και ύποπτα μέρη της ψυχής, ποιο μέρος έχει λάβει η μνήμη, ποιο μέρος της ύπαρξής μας είναι το πιο κινητό και, όπως λέγαμε, οδηγεί τους υπόλοιπους, πού παράγεται το αίμα, εάν οι υγρές σωματικές ενώσεις είναι καθαρές και ποια από τα εσωτερικά όργανα χρησιμεύουν ως δοχείο για αυτούς - η ακινησία των αστερισμών και η κινητικότητα των πλανητών, το μέγεθος και η φύση των ουράνιων σωμάτων και γενικά όλα όσα δεν μας έχει αποκαλύψει ξεκάθαρα το Πνεύμα, μόνο αυτός γνωρίζει ακριβώς την αλήθεια για το σύμπαν 315. Έτσι, ακόμα κι αν καταφέρατε να εντοπίσετε ότι αντικρούουμε τον θεϊκό και σοφό Γρηγόριο Νύσσης εδώ, δεν θα έπρεπε να μας επιτεθείς γι' αυτό: θυμηθείτε πόσο συχνά ο ουρανός θεωρείται μπάλα ή σφαίρες, ίσος σε αριθμό με τον αριθμό των περιπλανώμενων πλανητών, αν και ο Μέγας Βασίλειος λέει διαφορετικά. πόσο συχνά θεωρείται ότι κινείται αιώνια, αν και ορισμένοι θεωρούν ότι είναι σε ηρεμία. πώς φαίνεται σε πολλούς ότι ο ήλιος κινείται κυκλικά, αν και ο Άγιος Ισαάκ δεν το νομίζει. Μάλλον θα χαιρόσουν να τους κατηγορήσεις όλους ότι αντιφάσκουν με τους πατέρες 316, όπως μας κατηγόρησες. Αλλά κάνοντάς το αυτό θα εκθέσετε μόνο τον εαυτό σας ότι δεν γνωρίζει τη μοναδική αλήθεια στην οποία πρέπει να τους ακολουθήσουμε. Μου φαίνεται ότι ποτέ δεν το έχετε σκεφτεί ούτε προσπαθήσατε να το ξεχωρίσετε από το ασήμαντο. Και δεν είναι τυχαίο ότι, αντικρούοντας τους αγίους σε πράγματα απαραίτητα για μια αγία ζωή, απαιτείς από τους άλλους αυστηρή ομολογία σε πράγματα που είναι άχρηστα για την αγιότητα. Τότε, παραμελώντας τη συκοφαντία εναντίον μας, που έρχεται αμέσως μετά από αυτό που μιλάμε τώρα, ας προχωρήσουμε σε πιο σημαντικά πράγματα. 3ο μέρος. ΤΡΙΑΔΕΣ II. Περί ιερού φωτός 1. Ο εκφραστής μας της νοεράς προσευχής, αντίπαλος όσων την τηρούν σε όλη τους τη ζωή, συγκαταβαίνει να διδάξει τους βλέποντες για το ιερό φως, αν και είναι τυφλός, κάτι που ο ίδιος δεν μπορεί να αρνηθεί. Αυτοί, διαβεβαιώνει, κάνουν λάθος αποκαλώντας φως αυτό που δεν βλέπει ο ίδιος, ο τυφλός. Επιπλέον, εκθέτει λανθασμένα σχετικά με αυτό το φως όχι τον έναν ή τον άλλον από τους σημερινούς μοναχούς ή ασκητές, που πρόσφατα έγιναν διάσημοι για την αγνότητα της ζωής και το ύψος της όρασης του Θεού, αλλά ακόμη και τους μεγάλους αγίους που λατρεύονταν από τα αρχαία χρόνια, όπως θα αποκαλυφθεί στην πορεία. Και όταν οι άνθρωποι που άκουσαν αυτούς τους συλλογισμούς του, έμειναν έκπληκτοι, πρέπει να σκεφτεί κανείς, με το ανήκουστο θράσος τους και δεν μπόρεσε να υπομείνει σιωπηλά μια τέτοια προφανή βλασφημία κατά των αγίων πατέρων, και επίσης φοβήθηκε να αγγίξει αυτή τη βρωμιά - που πρώτα απ' όλα μας ανάγκασε να γράψουμε τώρα - όταν, λέω, οι άνθρωποι τον ρώτησαν γιατί τυφλώθηκες: μυστηριωδώς ιερούς στοχασμούς, που θα σου ήταν δύσκολο να μάθεις, ακόμη και μαθαίνοντας από αυτούς που είχαν εμπειρία, ο φιλόσοφος φαντάζεται ότι, λόγω της άφθονης ευγλωττίας του και της αληθοφάνειας των διαλεκτικών σοφισμών, βρήκε έναν τρόπο να παρακάμψει τον λόγο του Ευαγγελίου, ο οποίος δηλώνει ξεκάθαρα το αντίθετο: «If will lead a man blindt, then a blindt a man blindt a man»; 15:14). «Εγώ», λέει αυτός ο τυφλός, σέρνοντας άλλους τυφλούς αντί για τον αρχηγό τους, «ξέρω πώς να ακολουθώ τους βλέποντες». Ποιος τυφλός δεν μπορεί να το κάνει αυτό; Ένα άτομο ανάπηρο και στα δύο χέρια και στα δύο πόδια και ένα εξασθενημένο σώμα δεν θα σας κρατήσει ούτε θα σας ακολουθήσει και γενικά δεν χρειάζεται αρχηγό, κλινήρη. αλλά με υγιή χέρια και πόδια, γιατί, ω ο μεγαλύτερος των τυφλών, να κρατιέται από εσένα και όχι από κάποιον που βλέπει; Προφανώς θωρακίζεσαι πονηρά από την αδυναμία του βλέμματός σου, αλλά εσύ ο ίδιος δεν νιώθεις την τύφλωσή σου σε αυτά τα θέματα, παρόλο που το λες, μην έχοντας τίποτα να αντιρρήσεις σε αυτούς που βλέπουν την τύφλωσή σου. αλλιώς πώς θα θεωρούσες τον εαυτό σου οδηγό άλλων τυφλών; Σκεφτείτε ότι αν είστε σαν εκείνον τον ευαγγελικό τυφλό που, λόγω έλλειψης πίστης, δεν μπορούσε ακόμη να δει εντελώς και είπε ότι βλέπει «άνθρωπους να περπατούν σαν δέντρα» (Μάρκος 8:24) - αν, λέω, είστε έτσι στην όραση, και όχι εντελώς τυφλός, τότε, αφού κοίταξα τον δίσκο του ήλιου για να το περιγράψω στους άλλους, μάτι της ημέρας, είναι από μόνο του άμεσο σκοτάδι; Στην πραγματικότητα, αν ο ήλιος, υπερβολικός για την πιο αγνή όραση, ακόμα και σε ένα άθικτο μάτι φαίνεται να ρίχνει μια ορισμένη πρόσμιξη σκότους στις ακτίνες του, τότε πώς μπορεί κάποιος που προσπαθεί να τον κοιτάξει με αμυδρό βλέμμα να μην δει μέσα του απόλυτο σκοτάδι, χωρίς ανάμειξη φωτός; Επομένως, δεν είναι μόνο παράλογο, αλλά και γελοίο, όταν ένας τυφλός αρχίζει να διδάσκει για το φως. 2. Ας αποκαλύψουμε όμως το βάθος της σκέψης του φιλοσόφου, που ο ίδιος, έχοντας συσκοτίσει με το παράδειγμά του, δεν έκρυψε τόσο όσο αποκαλύφθηκε. Δηλαδή, ο φιλόσοφος αποκαλεί όλους εμάς και τους αγίους τους οποίους αργότερα αντιφάσκει σαφώς τυφλούς, δηλαδή παράλογους. και διακρίνεται από τον τυφλό, δηλαδή τον παράλογο, από το γεγονός ότι είναι φιλόσοφος, και επομένως μόνος μπορεί να διακρίνει τους νόμους της ύπαρξης και το νόημα της Γραφής, να τους ακολουθεί και να οδηγεί αυτούς που τον κρατούν. Όχι, φιλόσοφε, ένας τέτοιος άνθρωπος δεν θα είναι πια τυφλός. Εφόσον ακολούθησε αυτούς που οδηγούν στη διορατικότητα, δηλαδή, όπως λέτε, στην αληθινή γνώση, τότε έχει λάβει την όρασή του. και αν δεν έλαβε την όρασή του ακολουθώντας τους, τότε πώς μπορεί να υποσχεθεί ότι οι άλλοι θα λάβουν την όρασή τους ακολουθώντας τον; Άρα δεν ακολουθείς τον εαυτό σου αποκαλώντας τον εαυτό σου και τυφλό και με όραση. Αν μάλιστα, κατά τη γνώμη σου, μόνο η γνώση είναι το έξυπνο φως για χάρη του οποίου πήγες σε έναν τέτοιο αγώνα και, όπως μαρτυρείς για τον εαυτό σου, έχεις γνώση των Γραφών, τότε τι είδους τυφλός και αφώτιστος είσαι; Αν, όμως, δεν υπάρχει άλλη φώτιση από τον τρόπο με τον οποίο φωτίζεσαι και φωτίζεσαι, σύμφωνα με τα επαναλαμβανόμενα λόγια σου, και αν ο μεγάλος Διονύσιος, τον οποίο υποτίθεται ότι ξέρεις να ακολουθείς, φωτίζεται και φωτίζει με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή, όπως εσύ ξέρεις να ακολουθείς μόνο αυτούς που ξέρουν, που με τη σειρά τους είναι οι τυφλοί για εμάς εδώ μαζί. συλλογισμός, τυφλοί που οδηγούν ο ένας τον άλλον στη διορατικότητα, αλλά οι ίδιοι παραμένουν τυφλοί; Με αυτόν τον τρόπο θα βρείτε πολλούς άλλους που ισχυρίζονται ότι ακολουθούν την Αγία Γραφή. Καταδικασμένοι από τα δικά τους λόγια και τη Γραφή, διαψεύδονται από εκείνους που ακολουθούν τη Γραφή στην αλήθεια. 3. Αν ήθελε κανείς να καταλάβει πώς ακολουθείς τους αγίους, θα σε έλεγε όχι μόνο τυφλό, αλλά και κουφό. Μάλιστα, όταν ο μέγας Διονύσιος, όπως εκθέσαμε στη συζήτηση για τη σωτήρια γνώση, λέει οπωσδήποτε ότι «ομοίωσιν προς τον Θεόν και ενότητα μετ' Αυτόν επιτυγχάνονται μόνον δια των θείων εντολών» 317, λέτε με την ίδια βεβαιότητα: «όχι μόνον». Εξάλλου, παραδέχεσαι ότι αυτός που τηρεί τις εντολές θα καθαριστεί μόνο κατά το ήμισυ, και μάλιστα «μετά βίας» 318. Αυτός είναι ο ακόλουθος σου! Όταν ο Γρηγόριος Νύσσης διδάσκει ότι η εξωτερική σοφία είναι στείρα και ατελής, και πιστεύει ότι πρέπει να μείνουμε σε κοινωνία με αυτήν την ψεύτικη μητέρα μέχρι να δούμε την ατέλεια της ηλικίας στον εαυτό μας, και μετά «θα θεωρούμε ντροπή να αποκαλούμαστε παιδιά αυτού του στείρου» διαστρεβλώστε άλλα ρητά του αγίου, έστω και μόνο, κρύβοντας πίσω από το όνομά του, για να αποδείξετε ότι οι επιστήμες παρέχουν τέλεια και σωτήρια αγνότητα 320. Έτσι μόνο εσείς είστε ο καλύτερος στο να κρατάτε γερά τους πατέρες σας! Και όταν ο Μέγας Βασίλειος λέει ξεκάθαρα ότι για την υποσχεμένη ευδαιμονία δεν είναι καθόλου εμπόδιο να μην γνωρίζεις την αλήθεια για τον ουρανό, τη γη και τα στοιχεία 321, ονομάζεις την αρμονία του νου με την αλήθεια όλων των πραγμάτων σωτήρια και αναγκαία για την επίτευξη της τελειότητας. Επιπλέον, καλό θα ήταν μόνο με αυτή την αλήθεια, τουλάχιστον τότε να προσεύχεσαι για το ανέφικτο, γιατί μόνο ο Θεός έχει γνώση των πάντων, όπως λέει ο Κύριος στον Ιώβ: «Πες μου, αν καταλαβαίνεις το νόημα, πού είναι ενισχυμένοι οι στύλοι της γης και πού είναι τα οχυρά της θάλασσας και ποιο είναι το πλάτος των ουρανών» (Ιώβ 38:1, 6). όχι, δεν προσπαθείς να φέρεις το μυαλό σου σε αρμονία με αυτή την αλήθεια, φαντάζεσαι τον εαυτό σου να είσαι ο μόνος που ξέρει και έχει επιτύχει την τελειότητα, αλλά με τον Αριστοτέλη και τον Πλάτωνα, με τον Ευκλείδη και τον Πτολεμαίο και τους οπαδούς τους, και επομένως θεωρείς τους αστρολόγους και τους φυσικούς επιστήμονες θεοβότες σε μεγαλύτερο βαθμό από τους άλλους. ίσοι άγγελοι νου - και, λέγοντας αυτό, φαντάζεσαι ότι θα ακολουθείς σωτήρια και σταθερά τον θεολόγο Διονύσιο και τολμάς να δηλώσεις τον αξιόπιστο οδηγό μας! 4. Αλλά ας μην καυχιέται ο καμπούρης σαν να ήταν αρχοντικός: δεν θα πείσει τους βλέποντες και δεν θα εξαπατήσει, ακόμη κι αν έχει εξαπατήσει τον εαυτό του. ας μην λέει ψέματα ενάντια σε ορθόψυχους ανθρώπους που ακολουθούν σταθερά τους θεολόγους, ακόμη και σε πράγματα στα οποία κανείς στη γη, ακόμη και μεταξύ αυτών που απορρίπτουν το Ευαγγέλιο της χάρης, δεν μπορεί τώρα να καταδικαστεί για πλήρη πλάνη. Στην πραγματικότητα, ποιος τώρα, όχι μόνο μεταξύ των φερόντων του ονόματος του Χριστού, αλλά ακόμη και Σκύθας, Πέρσης ή Ινδουιστής, δεν γνωρίζει ότι ο Θεός δεν είναι τίποτα δημιουργημένο και αισθησιακά κατανοητό; Διότι όπως στον μελλοντικό ερχομό του Χριστού η χάρη της Ανάστασης και η αθανασία δεν θα περιορίζονται μόνο σε εκείνους που πιστεύουν σε Αυτόν, αλλά σύμφωνα με τις Γραφές όλοι μαζί θα αναστηθούν, αν και δεν θα είναι όλοι μαζί άξιοι των χαρισμάτων που υποσχέθηκαν μετά την Ανάσταση, έτσι και τώρα, μετά την πρώτη έλευση Του στη γη, αν και δεν υπάκουσαν όλοι τη χάρη αλλά άλλαξαν όλοι μαζί το Ευαγγέλιο του Χριστού. που εμφανίστηκε, ομολογεί τον έναν άκτιστο Θεό, τον Δημιουργό των πάντων. και αν ρωτήσεις έναν Πάρθιο, έναν Πέρση, έναν Σαρμάτη, θα ακούσεις αμέσως από αυτόν τον λόγο του Αβραάμ ότι «Εγώ... Τιμώ τον Θεό του ουρανού» (Ιω. 1:9), που ούτε ο Πτολεμαίος θα έλεγε, ούτε ο Ίππαρχος, ούτε ο Μαρίνος της Τύρου, κατά τη γνώμη σας, οι σοφοί που έφεραν σε συμφωνία με την αλήθεια των ουράνιων κύκλων, των επικύκλων και των σφαιρών 322, αλλά εξακολουθούν να ονομάζουν τον ουρανό θεότητα και πλατώ πλαστό. θεϊκά σώματα 323, ούτε εκείνοι που μιλούν για ιπποδρομίες θεϊκά άλογα σε όλη την έκταση της κρασόχρωμης θάλασσας, όσο μπορεί να δει το μάτι από έναν ψηλό γκρεμό 324. 5. Και έτσι, όταν τώρα όλοι, χάρη στο φως που έλαμπε στο σκοτάδι (Ιωάννης 1:5), καλύτερα από τους άλλοτε διάσημους σοφούς, γνώριζαν την υπερευαισθησία του Θεού, ώστε πουθενά δεν συνηθίζεται να συνάγεται η εικόνα Του από την ύπαρξη, όπως κάνατε στους μαθητές του Ευαγγελίου, οι οποίοι έλαβαν τον λόγο που διδάχτηκε από τον Θεό στο άκουσμα των αφτιών τους από τα αυτιά τους. το Πνεύμα, που διδάχτηκαν όχι από άγγελο, όχι από πρόσωπο, αλλά από τον ίδιο τον Κύριο μέσω των σεβάσμιων χειλιών Του (Ησα. 63:9), - για «τον μονογενή Υιό, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, εξήγησε» (Ιωάν. 1:18), - πώς σε αυτούς, εκλεκτοί από όλα τα έθνη, «το λαό του Θεού». μομφή την Εκκλησία του Θεού, σαν να θεωρούν απτή την ουσία του Θεού, που έχει εικόνα, μέγεθος και ποιότητα και συγχωνεύεται σαν ορατό φως με τον αέρα, δήθεν δέκτη της ουράνιας εκροής, χωρικά και αισθησιακά την αγκαλιάζει; Ανάμεσα σε τέτοιες εικασίες, σκέφτηκες ότι γιατί οι άνθρωποι, έχοντας τέτοια άποψη για τον Θεό, δεν αποκαλούν τον ήλιο Θεό; Γιατί πιστεύουν ότι η θεότητα διαφεύγει από την αίσθηση των άλλων ανθρώπων αν τον θεωρούν αισθησιακό; Και γιατί παραμελούν τις αισθησιακές απολαύσεις, τις οποίες αποφεύγουν περισσότερο αυτοί που συκοφαντείς; Μεταξύ των σκλάβων της κοιλιάς, σύμφωνα με τον Παύλο, «ο αισθησιακός θεός τους είναι η κοιλιά τους» (Φιλ.3:19), οι λάτρεις του χρήματος και οι λάτρεις του χρήματος εισάγουν νέα ειδωλολατρία (Εφεσ.5:5) και, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο, εκείνοι που λαμβάνουν δόξα από τους ανθρώπους, αλλά δεν αναζητούν δόξα από τον ένα Θεό (Joh). αλλά οι άνθρωποι που τα περιφρόνησαν όλα αυτά, επιπλέον, για χάρη του Παντοδύναμου Θεού, δεν δείχνουν με τις πράξεις τους ότι πραγματικά τιμούν τον Θεό, που είναι πέρα ​​από τον κόσμο; Είναι αλήθεια επειδή συμβουλεύουν τους άλλους να απορρίπτουν τα εγκόσμια που τους στερούν τη δόξα που είναι από τον ένα Θεό, που όχι μόνο δεν πρέπει να τα πιστεύει, αλλά και να τα συκοφαντεί, υποτίθεται ότι δεν έχει αληθινές απόψεις για το Θείο; 6. Διότι τα τελευταία λόγια των μακροχρόνιων επιθέσεων σας εναντίον αυτών των ανδρών αποκαλύπτουν ξεκάθαρα το προμελετημένο της συκοφαντίας σας εναντίον τους. «Τώρα», λέτε, «εμείς, που δεν έχουμε προηγουμένως εκφράσει τη γνώμη μας, θα πούμε για το λεγόμενο υποστατικό τους φως, ότι αυτό το κατανοητό και άυλο φως που δήθεν συλλογίστηκαν από αυτούς, μένει στη δική του υπόσταση...» 325 - αλλά μόνο εδώ υφαίνει ψέματα ο φιλόσοφος: και ο μεγάλος Μάξιμος και ο μεγάλος326 ο Μακάριος. συμφωνώ μαζί τους 328 λένε ότι το φως εξετάζεται στην υπόσταση, αλλά «στο δικό σου» - όχι. Ωστόσο, ακόμη και χωρίς να μπορεί να το παρουσιάσει αυτό χωρίς συκοφαντίες, ο φιλόσοφος εξακολουθεί να παραδέχεται ότι οι άνθρωποι αποκαλούν το φως «νοητό και άυλο», και το νοητό και άυλο δεν είναι αισθησιακό και όχι συμβολικό, όπως τα αισθησιακά πράγματα είναι συμβολικά. Τότε γιατί έδειξε στην αρχή ότι αποκαλούν την ουσία του Θεού αισθητήριο φως, που συγχωνεύεται με τον αέρα, τον αέρα αγκαλιάζεται και έχει μορφή, ποιότητα και όγκο εγγενή μόνο στο αισθητήριο φως; Αλλά ακόμη και αυτοί δεν ονόμασαν το φως της χάριτος «καταληπτό» με τη σωστή έννοια, γιατί ξέρουν ότι είναι πάνω από το νου και αναδύεται στον νου μόνο με τη δύναμη του πνεύματος σε βαθμό που ηρεμεί κάθε κίνηση του νου. Επιπλέον, κανένας από αυτούς δεν ονόμασε ένα τέτοιο φως ουσία ή εκροή του Θεού, όπως φαντάζεται ο φιλόσοφος, και αν κάποιος διαστρεβλώσει με αυτόν τον τρόπο οποιαδήποτε εικονική παρομοίωση έκφραση των αγίων, τότε ας απαντήσει αυτός, όχι αυτοί. Τι να πούμε λοιπόν για τους ανθρώπους που τοποθετούν το φως της χάριτος όχι μόνο πάνω από τα συναισθήματα, αλλά και το νου, και τη θεία ουσία πάνω από αυτό το φως, σαν να θεωρούν τη θεία ουσία αισθητήριο και ορατό φως - αυτό δεν ξεπερνά τα όρια οποιασδήποτε συκοφαντίας; 7. Τι λέει όμως μετά αυτός ο συκοφάντης των υπερφωτισμένων από τον λόγο; «Αν θεωρούν ότι το λεγόμενο νοητό και άυλο φως τους είναι ο ίδιος ο υπερούσιος Θεός, που τον διαφυλάσσει αόρατο και άυλο για κάθε αίσθηση, τότε όταν λένε ότι τον βλέπουν, τον θεωρούν είτε άγγελο είτε την ίδια την ουσία του νου, όταν καθαρισμένος από τα πάθη και την άγνοια, βλέπει για τον εαυτό του και για τον εαυτό του. Αυτά τα δύο, φυσικά, πρέπει να τα αναγνωρίσει κανείς ότι σκέφτονται σωστά και σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση, αλλά αν δεν αποκαλούν το φως ούτε υπερουσιώδη ουσία, ούτε αγγελικό, ούτε τον ίδιο τον νους, και ταυτόχρονα λένε ότι ο νους το βλέπει ως άλλη υπόσταση, τότε δεν ξέρω τι είναι αυτό το φως, αλλά ξέρω ότι δεν υπάρχει. Αλλά ποιος από τους ανθρώπους, ω εσύ, που φουντώνεις εναντίον πραγματικών ανθρώπων, θα αποκαλούσε νοήμον φως, που δεν είναι ούτε Θεός, ούτε άγγελος, ούτε ανθρώπινος νους, που υπάρχει στη δική του υπόσταση; Κανείς, ακόμη και σε ένα όνειρο, δεν θα μπορούσε να φανταστεί κάποιο άγνωστο φως που βρίσκεται έξω από αυτά τα τρία σε κάποιο είδος της δικής του ενσάρκωσης. Αλλά ας υποθέσουμε μια τέτοια αδυναμία, ας υποθέσουμε, δηλαδή, ότι ένας από τους ησυχαστές το είπε αυτό στη σοφία σου - δεν ξέρω ποιος, και εσύ ο ίδιος δεν μπορείς να το υποδείξεις, παρόλο που λες ότι δεν είναι ένας από τους επιστήμονες 329. Έτσι, αν δεν ήξερε πώς να εκφραστεί καλά, όπως πιθανότατα ήταν, ή δεν έπρεπε να το αναγνωρίσουν όλοι. ρωτάς πρώτα αυτούς που έχουν το χάρισμα της διάκρισης και ανακαλύπτεις όπως πρέπει, ποια είναι η μεγάλη όραση του φωτός, και δεν καταδικάζεις αμέσως τους ορατές του Θεού ως δαιμονισμένους, πέφτοντας ξεκάθαρα στο λάθος για το οποίο μίλησε ο θεϊκός Παύλος; «Αν», λέει στους Κορινθίους, «κάποιος απλός και άπιστος έρθει σε εσάς χωρίς να ακούσει εκείνους που έχουν την ικανότητα να διακρίνουν, θα πει ότι είστε τρελοί» (Α' Κορ. 14:23). Αλίμονο κι εσύ, μοναχός και φιλόσοφε, υπέκυψες στο λάθος του απλού και απίστου! Ακόμα κι αν όχι μόνο ένας ή κάποιοι, αλλά πολλοί και όλοι μας θα το λέγαμε, αυτό δεν σας δίνει το δικαίωμα να πείτε ότι είπατε μετά από μακροχρόνιο και περίπλοκο σκεπτικό: «Ξέρω για αυτόν τον κόσμο ότι δεν υπάρχει!» Όλοι θα συμφωνήσουν μαζί σου ότι το φως στη δική του υπόσταση, που δεν είναι ούτε Θεός, ούτε άγγελος, ούτε άνθρωπος, δεν υπάρχει καθόλου. αλλά όλοι θα καταλάβουν αμέσως ότι αν κάποιος μιλάει να δει το κατανοητό φως στη δική του υπόσταση, σημαίνει ότι βλέπει κάποιο από αυτά τα τρία. Εσείς ο ίδιος αποκαλούσατε τον ομιλητή τόσο σωστά σκεπτόμενο. Λοιπόν εναντίον ποιου είναι οι κατάρες, οι καταχρήσεις και οι συκοφαντίες στα πολυάριθμα γραπτά σας; Δεν είναι εναντίον εκείνων των οποίων το ορθό φρόνημα αναγνωρίζετε τελικά ακόμη και πριν από οποιαδήποτε διάψευση της συκοφαντίας σας; 8. Δεν λέω ότι σκέφτονται ή θεολογούν για το φως σύμφωνα με σένα. όχι, είναι πιο ψηλά από σένα: στέκονται ψηλά πάνω από τη συκοφαντία και την κατάκρισή σου. Λέτε για αυτούς: αν αποκαλούν τον Θεό νοήμον φως, διατηρώντας Τον αόρατο και άυλο για κάθε αίσθηση, τότε έχουν δίκιο. Και ξέρουν ότι η θεία ουσία είναι ανώτερη ακόμη και από αυτή που δεν είναι εφικτή με οποιαδήποτε έννοια, γιατί Αυτός που υπάρχει πάνω από όλα δεν είναι μόνο Θεός, αλλά και Υπέρθεος. και όχι μόνο θέτοντας, αλλά και πάνω από όλα άρνηση, το μεγαλείο του Πέρα υψώνεται, ξεπερνώντας κάθε μεγαλείο που μπορεί να φανταστεί ο νους. ακατανόητα, ξέρουν εκ πείρας? αλλά τι είναι αυτό το φως, λένε οι ίδιοι, δεν ξέρουν. 9 . Εσείς όμως, έχοντας χρησιμοποιήσει τις τεχνικές προσδιορισμού, διαμελισμού και διάκρισης, ανακαλύψτε και μη διστάσετε να μας διδάξετε, τους αμαθείς! Το φως δεν είναι η ουσία του Θεού, γιατί είναι ανεπαίσθητο και απρόσιτο. Το φως δεν είναι άγγελος, γιατί φέρει μέσα του τα χαρακτηριστικά κάποιου που έχει εξουσία και μερικές φορές κάνει κάποιον να αναδύεται από το σώμα ή, όχι χωρίς το σώμα, το ανεβάζει σε ένα μυστηριώδες ύψος. και μερικές φορές το σώμα μεταμορφώνεται και του μεταδίδει τη λάμψη του, όπως ο Αρσένιος 331, που βρισκόταν σε ησυχαστική πάλη, και ο Στέφανος, που λιθοβολήθηκε (Πράξεις 6:15) και ο Μωυσής που κατέβαινε από το βουνό (Εξ. 34:35) κάποτε εμφανίστηκαν φωτισμένοι - μερικές φορές, λέω, έχοντας θεοποιήσει το σώμα, – δείτε με σωματικά μάτια. κατά καιρούς συνομιλεί ξεκάθαρα με τον διορατικό με άρρητα, ας πούμε, ρήματα, όπως με τον θείο Παύλο (Β' Κορ. 12:4), «κατεβαίνοντας από το ύψος του, ώστε η κτιστή φύση τουλάχιστον να τον συγκρατήσει», σύμφωνα με τον Θεολόγο Γρηγόριο 332, αν και στη φύση του παραμένει από αιώνα σε αιώνα αόρατος και αόρατος. Έπειτα, επιστρέφοντας στον εαυτό του, αυτός που του έχει απονεμηθεί αυτό το φως σκέφτεται συνεχώς στο μυαλό του το όνομα που έδωσαν οι γιοι Ισραήλ στο ψωμί που κατέβηκε από ψηλά στην έρημο, αποκαλώντας το «μάννα» (Εξ. 16:14-35). Τι είναι αυτή; Αυτό είναι το όνομά τους για το άφατο φως. προσπαθήστε να πείτε περισσότερα γι 'αυτόν αν μπορείτε. 10. Λέτε ότι οι ησυχαστές έχουν δίκιο ακόμα κι αν θεωρούν ότι το φως είναι άγγελος. Αλλά δεν θα τον αποκαλέσουν ποτέ άγγελο: διδασκόμενοι από τα λόγια των αγίων πατέρων, γνωρίζουν ότι η εμφάνιση ενός αγγέλου γίνεται με διάφορους τρόπους και σύμφωνα με τους στοχαστές - είτε με πυκνή ουσία, και στη συνέχεια γίνεται αντιληπτός από τις αισθήσεις και δεν είναι εντελώς αόρατος ακόμη και σε αυτούς που διακατέχονται από πάθη και στους αμύητους, ή σε λίγο αληθινό ή αδύνατο τον βλέπει η ψυχή. Η ενατένιση, που απονέμεται μόνο στους αγνούς και πνευματικούς βλέποντες - αν και εσείς, μη μυημένοι στη διαφορά αυτών των τρόπων, θεωρείτε ξεκάθαρα τους αγγέλους αόρατους ακόμη και μεταξύ τους, γιατί, λέτε, είναι αόρατοι όχι από την ασωμότητά τους, αλλά από την ουσία τους. Λοιπόν, λέξη προς λέξη, τοποθετείτε τους βλέποντες του Θεού δίπλα στον γάιδαρο του Βαλαάμ, αφού είναι γραμμένο ότι είδε κι αυτή έναν άγγελο (Αριθμ. 22:25–34). 11. Και πάλι, νομίζετε ότι ο νους, αν δει όχι «κάποια άλλη υπόσταση, αλλά τον εαυτό του και δει τον Θεό καθ' εαυτού σαν καθ' ομοίωσή του, όταν καθαριστεί και από τα πάθη και από την άγνοια», γίνεται μάντης του Θεού. Και δεν φαίνεται να αποκλίνει από την πιο μυστηριώδη χριστιανική παράδοση να πούμε ότι η ίδια η ουσία του νου είναι ορατή σε αυτήν την περίπτωση ως φως. Αλλά οι ησυχαστές γνωρίζουν ότι ένας νους που έχει εξαγνιστεί, φωτιστεί και αγκαλιαστεί καθαρά από τη θεία χάρη δέχεται άλλες μυστηριώδεις υπερφυσικές ενατενίσεις, όπως μόλις δείξαμε, και ακόμη και βλέποντας τον εαυτό του, βλέπει τον εαυτό του ως κάτι άλλο, αν και δεν κοιτάζει κάτι άλλο, και όχι μόνο τη δική του εικόνα 333, αλλά στη λάμψη και τη λάμψη του Θεού. ο νους να ξεπεράσει τον εαυτό του και να επιτύχει μια υπερ-έξυπνη ενότητα του νου με το υψηλότερο, μέσω της οποίας ο νους βλέπει τον Θεό στο πνεύμα καλύτερα από ό,τι είναι δυνατό για την ανθρωπότητα. Αν δεν το ξέρετε αυτό, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο εδώ, γιατί αν, χωρίς να παραδεχτείτε κάτι ανώτερο από τη γνώση, γνωρίζατε όλα όσα είναι διαθέσιμα στους πνευματικούς ανθρώπους να γνωρίζουν, δεν θα τους άξιζε έκπληξη. Γι' αυτό λέτε ότι ο νους γίνεται μάντης του Θεού όταν καθαρίζεται όχι μόνο από τα πάθη, αλλά και από την άγνοια. και αυτοί, χωρίς να λένε τίποτα γι' αυτήν την «κάθαρσή σου από την άγνοιά» σου, αλλά έχοντας καθαρίσει τον εαυτό τους από τα κακά πάθη και με τη δύναμη της επίμονης και άυλης προσευχής, ξεπερνώντας κάθε γνώση, πετυχαίνουν το όραμα του Θεού - γιατί χωρίς να ξεγελιούνται από συλλογισμούς σαν τους δικούς σου, χωρίς να παύουν να ακούν τον εαυτό τους και χωρίς να αγωνίζονται σε περιπλανήσεις σε όλο τον κόσμο για να κερδίσουν νοημοσύνη από τον κόσμο. οποιεσδήποτε γνώσεις, είτε είναι Σκύθες, Πέρσες ή Αιγύπτιοι 334, γνωρίζουν με βεβαιότητα ότι τέτοια άγνοια δεν παρεμβαίνει καθόλου στη σκέψη του Θεού. Άλλωστε, ακόμη κι αν, όπως παραδέχεσαι ο ίδιος, με την τήρηση των εντολών δίνεται μόνο κάθαρση από τα πάθη, παρά το γεγονός ότι με την απλή τήρηση των εντολών, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, επιτυγχάνεται η έλευση και η διαμονή και η εμφάνισή Του, τότε δεν θα ήταν προφανές λάθος να προσθέσεις εδώ αυτόν τον καθαρισμό σου, που ονομάζεις κάθαρση από άγνοια; Ωστόσο, με προηγούμενα λόγια έχουμε ήδη δείξει λεπτομερώς ότι η κάθαρση από αυτή την άγνοια καθαρίζει την ψυχή, στερώντας της την πραγματική γνώση 335. 12. Τώρα, όμως, πρέπει να προχωρήσουμε σε όσα λέει περαιτέρω ο φιλόσοφος κατά των ησυχαστών. αν και ανακαλύψαμε τη συκοφαντία του εναντίον τους και έγινε σαφές ότι πολεμά εναντίον του εαυτού του, επιτίθεται στις κατασκευές του μυαλού του και χτυπάει και νικά τον εαυτό του, αλλά αφού όπως του φαίνεται κάτι γράφει εναντίον μας, ας δούμε τι είναι. Πρώτα απ 'όλα, ονομάζει τον λόγο για τον οποίο αυτοί που καταδικάζει εμπίπτουν στην άποψη ότι η ουσία του Θεού ή η εκροή του είναι το αισθητήριο φως. Το πιστεύουν, λέει ο φιλόσοφος, «λόγω της παρατήρησης ότι οι περισσότερες απόκρυφες γνώσεις και αποκαλύψεις που ήταν άγιες στη Γραφή ολοκληρώθηκαν και αποκαλύφθηκαν στο φως και μέσω του φωτός». και ότι αντιπροσωπεύουν την ουσία του Θεού με αυτόν ακριβώς τον τρόπο και για τέτοιο λόγο αποδεικνύεται από το γεγονός ότι «θεωρούν ότι ένα άτομο που πάντα αγγίζει αυτά τα φώτα και επικοινωνεί μαζί τους είναι στοχαστική αρετή και στοχαστικό άνθρωπο». Γιατί, αγαπητέ μου, το να θεωρείς τον στοχαστή ως τέτοιο σημαίνει να θεωρείς το φως του Θεού ως την ουσία του Θεού; Κανείς από εμάς δεν έχει ορίσει ποτέ τον στοχαστικό άνθρωπο ως αυτόν που βλέπει την ουσία του Θεού. Αν ο στοχαστής δεν βλέπει την ουσία του Θεού και οι ησυχαστές, σύμφωνα με εσάς, αποκαλούν στοχαστικό αυτόν που βλέπει κάποιο φως, τότε είναι σαφές ότι δεν θεωρούν την ουσία του Θεού τέτοιο φως όπως, ισχυρίζονται, βλέπει ο άνθρωπος που αποκαλούν στοχαστικό. Είναι τόσο εύκολο να αντικρούσει κανείς τη συκοφαντία, η οποία διαψεύδει τον εαυτό της ποικιλοτρόπως και, όπως λες, δεν νοιάζεται για τον εαυτό της, αλλά συνεχώς βλάπτει τον εαυτό της με τη συνεχή ασυνέπειά της. Έτσι, οι δικαστές, που γέρασαν στο κακό, έδειξαν άθελά τους την αθωότητα της Σουζάνα. Αλήθεια, ήταν τρεις από αυτούς, και δεν είναι περίεργο αν, ξεχωριστά δοκιμασμένοι από τη θεοκίνητη σοφία του Δανιήλ, τότε ακόμα νεαρός, αντέκρουαν μεταξύ τους 336. Πόσο τους ξεπέρασε ο φιλόσοφος μας, ανίκανος να είναι συνεπής ούτε με τον εαυτό του, τον μοναδικό, και αυτό παρά το γεγονός ότι εξέθεσε προσεκτικά τη συκοφαντία και τη συκοφαντία του! 13. Ωστόσο, αν και οι αποδείξεις που ο φιλόσοφος αρχικά παρουσίασε εναντίον των ησυχαστών, σκοπεύοντας να τους καταδικάσει για το μεγαλύτερο κακό, αποδείχθηκαν ότι ήταν απόδειξη της ορθότητας της διδασκαλίας τους, ήταν ακόμα ευχαριστημένος με τον εαυτό του που ήταν σε θέση να αποκόψει τη συσσωρευμένη πνευματική δυσαρέσκεια με μια λέξη: προφανώς, τον έκανε να τον ταλαιπωρήσει ανυπόφορο. στοχαστής, ούτε κανένας άλλος από αυτούς που ασχολήθηκαν με την ελληνική επιστήμη όλη τους τη ζωή και δεν αφιέρωσε ούτε λίγο χρόνο στην προσευχή, την ψαλμωδία, την αποχή από τα πάθη ή τις αρετές. Κι έτσι, εξαγριωμένος με αυτόν τον τρόπο και για τέτοιο λόγο, κρύβει την κατάστασή του στα βάθη της καρδιάς του, κολακεύει τους πιο απλούς, 337 όπως έκανε κάποτε το φίδι στην Εύα, και πρώτα απ' όλα μαθαίνει από αυτούς μερικές πατρικές παραδόσεις, τις οποίες μετά κακώς διαστρεβλώνει. και όταν δεν καταφέρνει ούτε να τους αποτρέψει, επειδή μιμούνται τον νέο παρά τον παλιό Αδάμ, τότε επιτίθεται πρώτα σ' αυτούς και μέσω αυτών που παραδόθηκαν στην ησυχία, χωρίς να κατηγορήσει ούτε αυτούς που έζησαν πριν από εμάς ούτε τους ανθρώπους που τιμάται από την Εκκλησία ως αγίους, 338 επιτιθέμενος τους πιο βάναυσα γιατί στα γραπτά τους μαρτυρούσαν ότι δεν φανταζόταν το ύψιστο. Για να δώσει αξιοπιστία στη συκοφαντία εναντίον αυτών των ανδρών, πριν, όπως είπε στη συνέχεια, σκίζοντας με τα χέρια του όσα του διδάχτηκαν ως αναληθή, έδειξε τις σημειώσεις του στους ανθρώπους με τους οποίους πρωτοεπικοινώνησε ως μαθητής και μέσω των οποίων επιτέθηκε σε άλλους. Μετά μας έδειξε αυτές τις ηχογραφήσεις. Σε αυτά δεν υπήρχαν ερμηνείες προφητικών αποκαλύψεων ή τουλάχιστον αναφορά τους, ούτε λέξη για τη θεία ουσία, αλλά μόνο ότι ήταν κοντά στον Θεό όχι με πολλή μάθηση, αλλά με αρετές που είχαν καθαριστεί από τα πάθη και με επίμονη και καθαρή προσευχή είχε προσκολληθεί στον Θεό, χάρη στην οποία είχε λάβει την πληρότητα της βεβαιότητας και είχε γευτεί το μέλλον. Αυτή η βεβαιότητα, ως μια μυστηριώδης εγγύηση, ήταν σεβαστή από τα πιο θεϊκά ονόματα. Και έτσι του φάνηκε ότι δεν αρκούσε να διαστρεβλώσει τα πάντα - γιατί απέδωσε στα βιβλία προσευχής την άποψη ότι όχι η επιστήμη, αλλά η Θεία Γραφή είναι εντελώς άχρηστη, ότι η γνώση των πραγμάτων είναι κακή, ότι τα πάθη είναι δαίμονες εγγενείς στην ψυχή και πολλά άλλα παρόμοια πράγματα 339 - όχι, αυτό δεν φαινόταν αρκετό στον νεοεκλεχθέντα δικαστή, και αυτός, αλα! πρόσθεσε κάτι για την ουσία του Θεού. Και αφού κατάλαβε ότι ήταν και αυτό αποκύημα της φαντασίας του, τότε, αναζητώντας πώς να δώσει αξιοπιστία στην τερατώδη συκοφαντική μυθοπλασία, ανέφερε προφητικές αποκαλύψεις για τον κόσμο και δίπλα τους τα άμεσα αντίθετά τους, που κανείς δεν είχε εκφράσει ποτέ εκτός από αυτόν τον εχθρό των αγίων. Αν ο φιλόσοφος σε πόλεμο με τον εαυτό του κέρδισε το πάνω χέρι ή όχι, δεν θα πούμε· Ας τον αφήσουμε να χτυπήσει και να χτυπήσει τον εαυτό του. 14. Μετά από έναν δύσκολο αγώνα που προκλήθηκε από τη συκοφαντία του, ο φιλόσοφος ξεκινά κάτι νέο, προσπαθώντας να αποδείξει ότι το φως που συλλογίζεται ο νους είναι απλώς η γνώση των πλασμάτων. ελπίζει ότι αν το αποδείξει αυτό, όποιος δεν έχει σπουδάσει αριστοτελική φιλοσοφία, πλατωνική θεολογία και πτολεμαϊκή αστρολογία θα φαίνεται σκοτεινός και ακάθαρτος. Γι' αυτό το λόγο, επιπλήττει και υβρίζει με ασήμαντα παρατσούκλια όσους τιμούν κάτι περισσότερο από τη διανοητική φώτιση, λέγοντας κυριολεκτικά το εξής: «Αλλά όσοι ασκούν την εισπνοή διαβεβαιώνουν ότι υπάρχουν δύο κατανοητά φώτα που αποκαλύπτονται από τον Θεό στους αγίους ανθρώπους: το ένα είναι το φως της γνώσης, το άλλο είναι υποστατικό, λάμπει ιδιαίτερα καθαρά για όσους έχουν εισπνεύσει πολύ». Για να δούμε όμως ποιους ταπεινώνει με τέτοια παρατσούκλια σαν να χάθηκαν? Διότι μόλις επισημανθούν, θα αποδειχθεί ταυτόχρονα ότι υπάρχει ένα φως πολύ ανώτερο και θεϊκότερο από τη γνώση, το οποίο αποκαλύπτεται μόνο σε όσους έχουν πνευματική όραση, όχι μόνο σε όσους ζουν σήμερα, αλλά σε όλους τους αγίους γενικά από τους αιώνες. Και ότι ο φιλόσοφος δεν κατηγορεί συγκεκριμένα κάποιον από τους ανθρώπους μας, αλλά ευθέως όλους εκείνους που παραδόθηκαν σε μια αγία και σιωπηλή ζωή, είναι σαφές από το γεγονός ότι η γραπτή παράδοση που μας έφτασε από τους πατέρες, εγκρίθηκε, όπως ξέρουμε, από τους θεϊκούς ανθρώπους υψηλής αρετής που έζησαν πρόσφατα ανάμεσά μας και που είχαν δείξει πειραματικά την ωφέλειά της σε όλους τους αρχάριους μοναχούς. ένα παρατσούκλι που επινοήθηκε για αυτούς, που εκθέτει τον λόγο της κοινής συκοφαντίας τους 340. 15. Εφόσον οι περισσότεροι από τους αγίους που λατρεύονταν ανάμεσά μας από την αρχαιότητα είχαν την ευκαιρία να βιώσουν το φως της χάριτος και να διδάξουν γι' αυτό, εμείς, υπερασπιζόμενοι τις εντολές του Ευαγγελίου, αναφέραμε ήδη ως απόδειξη τα λεγόμενά τους, που περιέχουν ένδειξη ότι αυτό το διδάσκει η Γραφή και καθιστώντας σαφές ότι άλλες κρίσεις που δεν αναφέρονται από εμάς έχουν την ίδια σημασία με εκείνα τα λόγια του πατέρα. λένε τους ισχυρίζονται, γράφτηκαν σύμφωνα με την έννοια όλων των άλλων πατέρων. Ο πιστός και αξιόπιστος ερμηνευτής των θείων πραγμάτων Ισαάκ 342 λέει ότι «μας δόθηκαν δύο πνευματικά μάτια, σύμφωνα με τη μαρτυρία των πατέρων...» - ακούσατε; Όλοι οι πατεράδες το λένε αυτό! Και λένε ότι «έχουμε δύο πνευματικά μάτια και τα οφέλη του να βλέπουμε μαζί τους είναι άνισα: στην πραγματικότητα, με ένα όραμα βλέπουμε ό,τι κρύβεται στα φυσικά πράγματα, δηλαδή τη δύναμη του Θεού, τη σοφία Του και την πρόνοιά Του για εμάς, κατανοητή μέσα από το μεγαλείο της καθοδήγησής Του από εμάς. Εφόσον και τα δύο είναι όραμα, αυτό που βλέπουν είναι φως. Και εφόσον υπάρχει άνισο όφελος και από τα δύο οράματα, εμφανίζεται μια ορισμένη ασάφεια στην όραση του φωτός: με κάθε όραμα φαίνεται διαφορετικό φως, το οποίο δεν είναι ορατό με το άλλο όραμα. Τι είναι καθένα από αυτά, μας εξήγησε ο θείος Ισαάκ, αποκαλώντας τη μια κατανόηση της δύναμης, της σοφίας και της πρόνοιας του Θεού και, γενικά, τη γνώση του Δημιουργού τους που εξάγεται από τη δημιουργία, και την άλλη όραμα όχι της φύσης του Θεού, ώστε οι συκοφάντες να μην ξαναβρούν λόγο να βρουν λάθος, αλλά «δόξα της φύσης Του». Αυτό είναι το όραμα που έδωσε ο Κύριος στους μαθητές Του και μέσω αυτών σε όλους όσοι πίστεψαν σε Αυτόν και έδειξαν την πίστη τους στην πράξη. Αυτό ήθελε να έχουν: «Θέλω», λέει στον Πατέρα, «να δουν αυτοί τη δόξα Μου, που μου έδωσες, αφού με αγάπησες από την ίδρυση του κόσμου» (Ιωάννης 17:24). και πάλι: «Δόξασέ με, Πατέρα, μαζί σου με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν βρεθώ στον κόσμο» (Ιωάν. 17:5). Έτσι έδωσε και στην ανθρώπινη φύση τη δόξα της θεότητας, αλλά δεν έδωσε τη θεία φύση. Επομένως, άλλο πράγμα είναι η θεία φύση και άλλο η δόξα της, αν και δεν είναι χωριστά το ένα από το άλλο. και συγχρόνως, αν και η δόξα είναι διαφορετική από τη φύση του Θεού, δεν μπορεί να συγκαταλέγεται στα πράγματα που υπάρχουν στο χρόνο, γιατί υπερβαίνει την ύπαρξη και είναι ανέκφραστα εγγενής στη φύση του Θεού 343. Ο Θεός έδωσε αυτή τη δόξα που ξεπερνά όλα τα πράγματα όχι μόνο στους υποστατικά ενωμένους μαζί Του, αλλά και στους μαθητές: όπως εμείς είμαστε ένα, έτσι και αυτοί να είναι ένα, εγώ μέσα τους και εσύ σε μένα, για να είναι τέλειοι σε ένα» (Ιωάννης 17:22-23). Ήθελε επίσης να τη δουν οι μαθητές. Αυτή η δόξα είναι που μας επιτρέπει να αποκτήσουμε τον Θεό μέσα μας και, με την ορθή έννοια της λέξης, να Τον δούμε. 16. Πώς όμως αποκτούμε και βλέπουμε αυτή τη δόξα της ουσίας του Θεού; Είναι πράγματι εξερευνώντας τους νόμους της ύπαρξης και μέσω αυτών συλλαμβάνοντας τη γνώση των θείων θαυμάτων, της σοφίας και της πρόνοιας; Όχι, όλα τέτοια υπόκεινται σε μια διαφορετική όραση της ψυχής - μια με την οποία είναι αδύνατο να δούμε το θείο φως, «τη δόξα της φύσης Του», σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω από τον Άγιο Ισαάκ και όλους τους άλλους πατέρες. Επομένως, το θείο φως δεν είναι το ίδιο με το ομώνυμο φως με τη γνώση. Επομένως, ο Θεός δεν κατοικεί σε καθέναν που έχει γνώση των πραγμάτων ή βλέπει μέσω αυτής της γνώσης. ένας τέτοιος άνθρωπος έχει μόνο γνώση της δημιουργίας, από την οποία μαντεύει για τον Θεό μέσω πιθανών συλλογισμών. Αντίθετα, ο μυστηριώδης κάτοχος του θείου φωτός, που δεν βλέπει πλέον βάσει πιθανοτήτων, αλλά με αληθινή ενατένιση που υψώνει πάνω από κάθε δημιουργία, γνωρίζει και έχει τον Θεό μέσα του, γιατί ο Θεός δεν χωρίζεται από την αιώνια δόξα Του. Απλώς δεν χρειάζεται να ντρεπόμαστε ή να χάσουμε την ελπίδα μας από την απεραντοσύνη αυτής της ωφέλειας, αλλά, έχοντας εμπιστοσύνη σε Εκείνον που εντάχθηκε στη φύση μας και της μετέφερε τη δόξα της φύσης Του, πρέπει να αναζητήσουμε πώς αποκτάται το δώρο αυτού του οράματος. Και πώς; Τηρώντας τις εντολές. Σε όσους τις τηρούν, ο Κύριος υποσχέθηκε τη θεϊκή Του εμφάνιση, την οποία αργότερα ονόμασε «κατοικία Του και του Πατέρα», λέγοντας: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο Μου, και ο Πατέρας Μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του». και: «Θα φανώ σε αυτόν» (Ιωάννης 14:21, 23). Αυτό που αποκαλεί εδώ τις εντολές Του με «λόγο» είναι ξεκάθαρο, γιατί παραπάνω, αντί για αυτό που ειπώθηκε εδώ «λόγος», είπε «εντολές»: «Αυτός που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί», λέει, «αυτός είναι που με αγαπά» (Ιωάννης 14:21). 17. Από εδώ λοιπόν είναι επίσης σαφές, και ακριβώς σε άμεση σχέση με τους συλλογισμούς και τις διδασκαλίες του φιλοσόφου, ότι, όσο δυσάρεστο κι αν είναι γι' αυτόν, η ευγενική όραση του Θεού δεν είναι σε καμία περίπτωση γνώση της ύπαρξης. Απλώς πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν αποκαλούμε μια τέτοια όραση γνώση λόγω της υπεροχής της έναντι της γνώσης, όπως δεν αποκαλούμε τον Θεό ον, γιατί πιστεύουμε ότι είναι ανώτερος από ένα ον. Και πώς, παρά τη θέληση του φιλοσόφου, από τους συλλογισμούς του προκύπτει ότι το θείο φως δεν είναι το ίδιο με τη γνώση; Λέει ότι με την μη τήρηση των εντολών, μπορεί κανείς να διώξει το σκοτάδι της άγνοιας από την ψυχή. μόνο η επιστήμη και η επίμονη μελέτη της είναι ικανές για αυτό 344. Ό,τι δεν διώχνει την άγνοια δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να δώσει γνώση. Αλλά αυτό ακριβώς που, σύμφωνα με αυτόν, δεν δίνει γνώση, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, οδηγεί σε όραμα του Θεού. Επομένως, αυτό το όραμα του Θεού δεν είναι γνώση. Θα πρέπει να θεωρείται και όχι μόνο μη γνώση ή γνώση - ίσως με μια χαλαρή χρήση και με το ίδιο όνομα, ή, ίσως, με την ορθή έννοια, αλλά ως κάτι εξαιρετικό - το όραμα, λέω, θα πρέπει να θεωρείται πολύ λίγη όχι γνώση, αλλά ακόμη και ασύγκριτα ανώτερη από κάθε γνώση και κάθε γνωστική εικασία, αν είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από την κατοικία και την εκδήλωση του Θεού. Γνωρίζουμε ότι η εκπλήρωση των εντολών του Θεού φέρνει και γνώση και αληθινή γνώση - εξάλλου, μόνο έτσι έρχεται η υγεία, αλλά από πού πηγάζει ο ορθολογισμός για μια λογική ψυχή εάν η γνωστική της ικανότητα είναι άρρωστη; Έτσι, γνωρίζουμε ότι οι εντολές του Θεού παρέχουν επίσης γνώση, αλλά όχι μόνο γνώση, αλλά και θέωση. και το λαμβάνουμε αποκτώντας πλήρως και βλέποντας με το Πνεύμα τη δόξα του Θεού μέσα μας κάθε φορά που ο Θεός επιθυμεί να μας εισάγει στα πνευματικά Του μυστήρια σύμφωνα με τον προαναφερθέντα άγιο 345 . 18. Εφόσον ο άγιος ανέφερε τους πατέρες που είπαν το ίδιο πράγμα, και εμείς, παρακάμπτοντας όλους εκείνους που έζησαν μετά από αυτόν, θα δούμε τι είπαν πριν από αυτόν οι άγιοι για τη δόξα του Θεού, την οποία βλέπουν μυστηριωδώς και άρρητα μόνο οι μυημένοι, και πρώτα απ' όλα οι αυτόπτες μάρτυρες και οι απόστολοι του ενός Θεού και Πατέρα μας Ιησού Χριστού. η Αγία Εκκλησία (Εφεσ. 3:15), και ενώπιον των αποστόλων - πάλι το κεφάλι τους ο Πέτρος, που λέει: «Δεν ακολουθήσαμε πονηρούς μύθους όταν σας γνωστοποιήσαμε τη δύναμη και τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αλλά ήμασταν αυτόπτες μάρτυρες της μεγαλειότητάς Του» (Β' Πέτ. 1:16). Και ποια δόξα του Κυρίου Ιησού Χριστού είδε, ας μας δείξει ένας άλλος απόστολος: «Αφυπνώντας», λέει, «Ο Πέτρος και όσοι ήταν μαζί του... είδαν τη δόξα του Χριστού» (Λουκάς 9:32). Τι είδους δόξα ήταν αυτή; Ας εμφανιστεί ένας άλλος ευαγγελιστής, ο οποίος συν-μαρτυρεί: «Το πρόσωπό του έλαμψε σαν ήλιος, και τα ενδύματά του έγιναν λευκά σαν φως» (Ματθαίος 17:2). Ο Κύριος τους έδειξε ότι είναι Θεός, «ντυμένος με φως σαν ρούχα», σύμφωνα με τον ψαλμωδό (Ψαλμ. 103, 2); Επομένως, μετά τα λόγια που είδε «στο άγιο όρος» τη δόξα του Χριστού - ένα φως που φωτίζει, είναι υπέροχο να το πούμε, ακόμη και το άκουσμα, γιατί είδαν εκεί ένα φωτεινό σύννεφο να ηχεί με λόγια - μετά το όραμα, λοιπόν, αυτής της δόξας του Χριστού, λέει: «Έχουμε τον πιο σίγουρο προφητικό λόγο». Ποιο αληθινό προφητικό λόγο αποδεχτήκατε αφού συλλογιστείτε το φως, θεοβλέποντες; Τι, αν όχι ότι ο Θεός «βάζει φως σαν ρούχα»! «Και καλά κάνεις», λέει ο απόστολος, «κρατώντας σταθερά αυτόν τον προφητικό λόγο... σαν λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος, μέχρι να λάμψει το φως της ημέρας» - τι είδους φως της ημέρας; Φυσικά, λάμποντας στο Θαβώρ! - «...και θα ανατείλει το πρωινό αστέρι» - ποιο πρωινό αστέρι; Φυσικά, ο Πέτρος έλαμψε εκεί με τον Τζέιμς και τον Τζον. «...Μέχρι να ανατείλει αυτό το πρωί το αστέρι» - πού; «Στις καρδιές μας» (Β΄ Πέτρου 1:18–19). Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αυτό το φως λάμπει τώρα στις καρδιές των πιστών και τέλειων; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι ξεπερνά αμέτρητα το φως της γνώσης; Και όχι μόνο από τη γνώση που αποκτά η ελληνική επιστήμη, γιατί αυτή είναι ανάξια ακόμη και να λέγεται γνώση, όντας όλα ψεύτικα ή αναμεμειγμένα με ψέματα και πιο κοντά στο σκοτάδι παρά στο φως - όχι μόνο, λέω, από αυτή τη γνώση, αλλά και από τη γνώση των Θείων Γραφών, το φως αυτής της όρασης διαφέρει τόσο πολύ, ώστε το φως της γνώσης είναι συγκρίσιμο με ένα σκοτεινό μέρος με το φως του αστεριού μου. που λάμπει την ημέρα, δηλαδή στον ήλιο. 19. «Μα πώς», επιμένει, «μπορεί κανείς να συγκρίνει αυτό το φως, αν είναι θεϊκό, με τον αισθησιακό ήλιο;» Εσύ, ο μεγαλύτερος στοχαστής όλων, δεν το ξέρεις αυτό και δεν μπορείς να καταλάβεις τυπικά, και όχι συγκριτικά, ότι ο Θεός λάμπει σαν τον ήλιο και είναι πιο φωτεινός από τον ήλιο; Σκεφτείτε ότι αν ένα δεύτερο φωτιστικό ίσο με το πρώτο έλαμπε επίσης κατά τη διάρκεια της ημέρας, το φως της ημέρας θα γινόταν διπλό και καθένας από τους ήλιους θα φαινόταν λιγότερο φωτεινός σε τέτοιο φως. Επομένως, Αυτός που λάμπει «ως ήλιος και λαμπρότερος από τον ήλιο» δεν λάμπει σαν τον ήλιο, αλλά πάνω από τον ήλιο, έτσι ώστε ακόμη και το να παρομοιαστεί με τον ήλιο δεν έχει ισότητα με τον ήλιο, και ακόμη και το να συγκρίνεται τυπικά με τον ήλιο δεν έχει καμία ομοιότητα με αυτόν. Ωστόσο, ότι το φως που έλαμψε στους εκλεκτούς μαθητές στο Θαβώρ δεν ήταν καθόλου αισθητήριο ή κατανοητό, φάνηκε στο μέγιστο των δυνατοτήτων μου στον λόγο για τη φώτιση και την ιερή ευδαιμονία του Θεού 347 . 20. Όσοι μάχονται ενάντια σε τέτοια φώτιση και φως λένε ότι όλα τα φώτα που αποκαλύφθηκαν από τον Θεό στους αγίους είναι συμβολικά φαντάσματα, υπαινιγμοί ορισμένων άυλων και κατανοητών πραγμάτων, μεταβλητά και φανταστικά οράματα, ανάλογα με τις περιστάσεις. Συκοφαντούν τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη ότι δήθεν εκφράζεται σύμφωνος μαζί τους, αν και ο άγιος λέει ξεκάθαρα 348 ότι το φως που έλαμψε πάνω στους μαθητές στη Θεία Μεταμόρφωση με «την πιο λαμπρή» θα μας φωτίζει συνεχώς και ατελείωτα τον επόμενο αιώνα ως «πάντα παρόντες με τον Κύριο», σύμφωνα με την υπόσχεση (4 Thess1onis7). Το αιώνια υπαρκτό, με την ορθή έννοια υπαρκτό, αμετάβλητα υπαρκτό, το πιο λαμπρό και θεϊκό φως δεν υψώνεται πάνω από όλα τα σύμβολα και τους υπαινιγμούς που αλλάζουν από τυχαίες περιστάσεις, εμφανίζονται και εξαφανίζονται, μερικές φορές υπάρχουν, μερικές φορές δεν υπάρχουν, ή μάλλον μερικές φορές εμφανίζονται, αλλά με την ορθή έννοια της λέξης δεν υπάρχει ποτέ; Είναι όντως ο Ήλιος, από όλα τα αισθητά πράγματα το λαμπρότερο, που ξεκίνησε με αλλαγή και υπόκειται σε πολλές ετήσιες αλλαγές, σκιασμένος από πολλά σώματα και άλλοτε επισκιασμένος, άλλοτε κρυμμένος και άλλοτε υπακούοντας σε ιερές εντολές, από τον οποίο σταματά την κίνησή του, επιστρέφει πίσω και σταματά (Josh. 10:12· 2 Kings 20:11) - θα το καλέσουμε πραγματικά δεν υπάρχει αλλαγή ή σκιά αλλαγής» (Ιακώβου 1:17), μια αντανάκλαση της ισότιμης Σάρκας, που χαρίζει άφθονα τη δόξα της θεότητάς Του, το φως, την ομορφιά του μέλλοντος και την αιώνια εποχή, θα το ονομάσουμε σύμβολο και φάντασμα, χωρίς τη δική του υπόσταση; Αυτό δεν θα συμβεί όσο είμαστε ερωτευμένοι με αυτό το φως. 21. Μάλιστα και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, και ο Μέγας Βασίλειος τον αποκαλούν ξεκάθαρα Θεότητα. «Η Θεότητα που εμφανίστηκε στο βουνό στους μαθητές είναι φως». Και πάλι: «Ο Κύριος αποκαλύφθηκε με πρωτοφανή λαμπρότητα όταν η Θεότητά Του αποκάλυψε τις ακτίνες Του». και πάλι: «Λάμποντας μέσα από το σεβάσμιο Σώμα σαν μέσα από κρυστάλλινο λυχνάρι, φάνηκε αυτή η δύναμη σε εκείνους που είναι καθαροί στην καρδιά» 349. Επομένως, αυτή η δόξα δεν ήταν απλώς η δόξα του σώματος, αλλά η δόξα της φύσης του Θεού, η οποία, ενώνοντας μια από τις ιερές υποστάσεις Του με το σεβάσμιο Σώμα, επένδυσε σε αυτό το γοητευτικό, σε όλο του το μεγαλείο. Δεν είναι περίεργο που ο Μέγας Μακάριος το ονόμασε «δόξα του Πνεύματος» 350. Το ίδιο και η Θεότητα, η λάμψη και η δόξα της υπεροχής Του, είτε υπάρχει είτε δεν υπάρχει. άλλοτε να σηκωθεί, άλλοτε να πεθάνει? εμφανίζονται και εξαφανίζονται? όχι κρυμμένοι από τους ανάξιους, αλλά καταδικασμένοι να εξαφανιστούν σαν φαντάσματα, σύμβολα, υπαινιγμούς και άλλα που απαριθμούνται από τους τολμηρούς σοφιστές, οι οποίοι, υποτίθεται, σε επιβεβαίωση, στην πραγματικότητα σε διάψευση του εαυτού τους, έφεραν τον θείο Διονύσιο και τον Μάξιμο, μη παρατηρώντας ότι ο θεοσεβής Μάξιμος κάλεσε το φως του Κυρίου. ανυψωτική, αναγωγική αίσθηση; 22. Εφόσον στην αναλογική και πνευματικά εξυψωμένη, ανααγωγική θεολογία εμφανίζονται κάθε υποστατικά πράγματα και ονομάζονται σύμβολα με το ίδιο όνομα, ο Μάξιμος ονομάζει επίσης το φως σύμβολο, γι' αυτό και ονόμασε τη λογική του ενατένιση 352, καθιστώντας το ανυψωτικό σύμβολο της δικής του ενατένισης, γι' αυτό, όμως, αυτό το σύμβολο δεν έγινε ανύπαρκτο imagin. Επιπλέον, ο θεϊκός Μάξιμος κάνει τον Μωυσή σύμβολο κρίσης και τον Ηλία σύμβολο προγνωσίας 353. άρα όντως δεν υπήρχαν στην πραγματικότητα, αλλά ήταν και συμβολικά πλασματικοί; Και τι, για έναν θεολόγο που αγωνίζεται για εξύψωση της ενατένισης, δεν θα γίνει ο Πέτρος σύμβολο της πίστης, ο Ιάκωβος - ελπίδα και ο Ιωάννης - αγάπη; Και το ίδιο το βουνό, αφού ανέβηκε στο οποίο ο Χριστός εμφανίζεται σε όλους όσους μπορούν να Τον ακολουθήσουν, αν λέμε κατά το ίδιο Μάξιμα, κατ' εικόνα του Θεού στην οποία προϋπήρχε πριν από την αρχή του κόσμου, σύμβολο ανάληψης σε όλους τους βαθμούς της αρετής; 354 Βλέπετε τι είδους φως ήταν αυτό που έλαμψε πάνω στους μαθητές εκεί; Υπό αυτό το φως, βλέποντας τον μεταμορφωμένο Κύριο, οι εκλεκτοί μαθητές «πέρασαν από σάρκα σε πνεύμα πριν δώσουν ζωή στη σάρκα», όπως λέει, «χάρη στην αλλαγή των αισθητηριακών ενεργειών που παρήχθησαν σε αυτούς από την ενέργεια του Πνεύματος» 355. Βλέπετε ότι το φως ήταν ανεπαίσθητο σε ένα συναίσθημα που δεν μεταμορφώθηκε από το Πνεύμα; Γι' αυτό δεν αποκαλύφθηκε στους βοσκούς που βρίσκονταν εκεί κοντά, αν και έλαμπε πιο λαμπερά από τον Ήλιο. Αυτός είναι ο Μαξίμ. 23. Ο μέγας Διονύσιος ονομάζει το φως της Μεταμόρφωσης απλό, χωρίς εικόνα, υπερφυσικό, υπερυπαρκτό, δηλαδή υπαρκτό πάνω από όλα τα υπάρχοντα. Πώς μπορεί κάτι τέτοιο να είναι αισθησιακό ή συμβολικό; Θέλοντας να γράψει ιερά για το φως ως τον ψεύτικο θεατή του, τον μυστικό και τον μυημένο σε αυτό, ο Διονύσιος λέει: «Τώρα οι θεόπνευστοι μέντοράς μας μας δίδαξαν μέσω του αισθητηριακού - νοητού, και μέσω του υπάρχοντος - του υπερυπαρκτού, και μέσω της ποικιλίας των χωριστών συμβόλων - υπερφυσικά και άμορφα όταν η αθανασία και η άμορφη απλότητα γίνονται άμορφες και άμορφες. Χριστόμορφη και ευλογημένη κληρονομιά, λοιπόν, σύμφωνα με τη Γραφή, θα είμαστε πάντα με τον Κύριο, γεμάτοι με τις πιο άγιες ενατενίσεις της ορατής Θεοφανίας Του, και μια εκθαμβωτική ακτινοβολία θα μας φωτίζει, ως μαθητές στην πιο θεϊκή Μεταμόρφωση» 356. 24. Πράγματι, τώρα βλέπουμε το αιώνιο φως με το συναίσθημα, την ύπαρξη και τα ξεχωριστά σύμβολα. Έπειτα, αφού σηκωθήκαμε πάνω από αυτό, θα δούμε απευθείας, χωρίς κανένα ενδιάμεσο πέπλο, όπως μας δίδαξε ξεκάθαρα ο θεοτάτης μυημένος σε τέτοια μυστήρια: «Τώρα», λέει, «βλέπουμε μέσα από καθρέφτη και με υπαινιγμούς, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12). Λέει αυτό το «τώρα», υποδεικνύοντας έναν εφικτό και ανάλογο στοχασμό, ανάλογο με τη φύση μας. Αφού το ξεπέρασε ο ίδιος, υψωμένος πάνω από το συναίσθημα και το νου, είδε το αόρατο και άκουσε το ανήκουστο (Β' Κορ. 12:2-4), δεχόμενος μέσα του την εγγύηση μιας μελλοντικής αναγέννησης και ανάλογης με αυτήν ενατένισης, γι' αυτό είπε «Ξέρω», γιατί άκουσε και είδε. Αυτό, φαίνεται, είναι η δράση του συναισθήματος. Αλλά ο Παύλος λέει επίσης ότι «δεν ξέρω αν ένιωσα το νου ή το σώμα» (Β΄ Κορ. 12:3). άρα αυτή η αίσθηση είναι πάνω από το συναίσθημα και το μυαλό, γιατί όταν ενεργούν, νιώθουν και σκέφτονται ότι ενεργούν. Γι' αυτό ο απόστολος πρόσθεσε: «Ο Θεός ξέρει», γιατί ο Κύριος ήταν τότε ενεργός. Έχοντας υψωθεί πάνω από την ανθρωπότητα σε ενότητα με τον Θεό, ο απόστολος είδε μέσα από το αόρατο το αόρατο, το οποίο δεν είχε χάσει την υπερευαισθησία του και δεν είχε γίνει αισθησιακά ορατό. 25. Και ο μέγας Διονύσιος δεν έκανε αισθητή την ενατένιση του αιώνιου φωτός όταν την ονόμασε «ορατή», αφού, όπως λέει, το όραμα αποκαλύπτεται στους «χριστόμορφους» 357 . Θα διαπιστώσετε ότι σε άλλα μέρη αποκαλεί ξεκάθαρα το υπεραισθητό φως ορατό: «Αν η αυθαίρετη αυτοκρατορία του νου», γράφει, «αρχίσει να ξεπερνά με τόλμη τα μέτρια όρια της όρασης που του δίνεται, τότε η δράση του φωτός δεν θα αλλάξει καθόλου, και η αυτοκρατορία θα στερήσει τον εαυτό της ακόμη και από το μέτριο μερίδιο του νου. η υπερευαισθησία του, αν και είναι ορατή, τότε η ενατένιση όσων έχουν φτάσει σε ένα πεπρωμένο σαν τον Χριστό δεν θα είναι υπεραισθητή εξαιτίας αυτού που είναι ορατό; Αυτή η ορατή θεοφάνεια δεν είναι μόνο υπεραισθητή, αλλά και υπερλογική, όπως εξηγεί ο Άγιος Μάξιμος, ο οποίος λέει: «Μέσω της θέωσης το πνεύμα μας δίνει γαλήνη από όλες τις σωματικές και νοητικές φυσικές πράξεις, ώστε ο Θεός να εμφανιστεί με το μέσο ψυχής και σώματος» Και αυτό που ο Αρεοπαγίτης ονομάζει «ορατή θεοφάνεια» και «ενότητα υπεράνω του νου» δεν διαφέρουν πολύ μεταξύ τους. και εν πάση περιπτώσει, αφού σύμφωνα με τους θεοβάτες δεν θα χρειαστούμε αέρα και χώρο 360 εκεί, γιατί θα χρειαστούμε αισθητηριακό φως; 26. Αλλά και πάλι, ο Απόστολος Παύλος, που ήταν μέσα στον Θεό και συλλογιζόταν τα αόρατα του Θεού σε έκσταση, είδε την ουσία του Θεού; Ποιος θα το πει αυτό; Με τον ίδιο τρόπο, όσοι έχουν εξαγνιστεί μέσω της ησυχίας ανταμείβονται με αόρατες ενατενίσεις, και η ουσία του Θεού παραμένει ανέφικτη, αν και όσοι έχουν ανταμειφθεί μυούνται στα μυστήρια Του και στοχάζονται σε αυτό που είδαν, και έτσι στην απάθεια και την άυλη διάνοια μετέχουν από το θείο δώρο του Θεού για όλα τα παραπάνω. όλες οι στοχαστικές μυήσεις. Με αυτόν τον τρόπο λαμβάνουν μια υπερλογική χάρη απρόσιτη σε εμάς, γνωρίζοντας το αόρατο όχι μέσω της αορατότητας, όπως αυτοί που θεολογούν αφαιρώντας περιουσίες, αλλά μέσω της ίδιας της όρασης, γνωρίζοντας την ανώτερη όραση και βιώνοντας, σαν να λέγαμε, ένα είδος απόσυρσης, αλλά όχι στη λογική. Και έτσι, όπως ο περιορισμός και η όραση της θεότητας είναι διαφορετική και ανώτερη από την καταφατική θεολογία, έτσι και η συγκράτηση της άρνησης στην πνευματική όραση λόγω της απεραντοσύνης του ορατού είναι διαφορετική και ανώτερη από την αρνητική θεολογία. Στην πραγματικότητα, αν κάποιος δει σε έναν καθρέφτη τη σκιά του Ήλιου, ο οποίος είναι πιο φωτεινός στον ουρανό, και ακόμη και η λάμψη της σκιάς της αντανάκλασης υπερβαίνει τη δύναμη του βλέμματος του θεατή, τότε, φυσικά, θα κατανοήσει την απρόσιτη αορατότητα του πρωτοτύπου, ωστόσο, όχι μέσω της μη όρασης, αλλά μέσω της όρασης. Και με τον ίδιο τρόπο, οι άνθρωποι που αξίζουν την πιο ευλογημένη ενατένιση, όχι μέσω της άρνησης, αλλά μέσω της όρασης στο Πνεύμα, αναγνωρίζουν το αόρατο ύψος της θεοποιητικής δράσης του και πόσο μάλλον Αυτόν που ενεργεί μέσα του. Όσοι μαθαίνουν από αυτά εξοικειώνονται με κάποιο τρόπο με το κατανοητό δώρο του φωτός και μπορούν να φτάσουν στην αρνητική θεολογία. Ωστόσο, το να αποκτήσουν τέτοια ενατένιση και μέσα από αυτήν και μέσα από αυτήν να δουν την αορατότητα του Θεού είναι αδύνατο έργο, εκτός αν τους παραχωρηθεί μια υπερφυσική, πνευματική και υπερδιανοητική ενότητα. 27. Διότι με τον ίδιο τρόπο, ο Στέφανος, σύμφωνα με τον θείο Γρηγόριο της Νίσσας, βλέπει το θείο όχι στην ανθρώπινη φύση και δύναμη, αλλά έχοντας συγχωνευθεί με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, «αφού, όπως μαρτυρεί η Γραφή, 361 όμοια φαίνονται μέσω όμοιων· και αν η δόξα του Πατέρα και του Υιού έγινε προσιτή η όραση της ανθρώπινης φύσης και η δύναμη της ανθρώπινης φύσης. γιατί ο άνθρωπος θα έλεγε ψέματα, αλλά, από την άλλη, αναμφίβολα δεν λέει ψέματα και η ιστορία λέει την αλήθεια» 362. Είναι αλήθεια, λοιπόν, όπως είπαμε παραπάνω, ότι στη Μεταμόρφωση του Χριστού υπήρξε η δόξα του Πατέρα, αφού ο Πατέρας και ο Υιός έχουν μία δόξα. γιατί και εδώ ο Στέφανος, που ήταν μέσα στον Θεό, είδε καθαρά όχι μόνο τον Θεό σε δόξα, αλλά και την ίδια τη δόξα, που είναι η δόξα του Πατέρα. «Ποιο ήταν λοιπόν αυτό το επίτευγμα της ανθρώπινης φύσης; Ή ποιος από τους αγγέλους ανύψωσε τη βασική φύση σε τέτοια ύψη; Όχι· γιατί η Γραφή δεν λέει ότι ο Στέφανος είδε αυτό που είδε, έχοντας αποκτήσει μεγάλη δύναμη ή γεμάτος με αγγελική βοήθεια, αλλά λέγεται ότι ο Στέφανος, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, είδε τη δόξα του Θεού και του μονογενούς. ο Προφήτης (Ψαλμ. 35, 10) είναι αδύνατο να δούμε το φως παρά μόνο βλέποντας στο φως» 363. Αλλά αν με τη δύναμη του πνεύματος βλέπουμε τον Υιό ως φως στο πατρικό φως, τότε σημαίνει ότι είναι δυνατή μια ορισμένη άμεση ενότητα με τον Θεό, καθώς και ένα τέτοιο δώρο φωτός, στο οποίο συμμετέχουμε όχι με τη μεσολάβηση αγγέλων, ακόμα κι αν ο μεγάλος μας φιλόσοφος φανταζόταν. ήθελε, λόγω της αδυναμίας του να κατανοήσει με ακρίβεια το νόημα της θεολογίας αυτού του μέντορα στα ιερά μυστήρια. 28. Αποκαλύπτοντάς μας τον λόγο των αγγελικών ονομάτων, ο Διονύσιος λέει ότι μέσω των αγγέλων μας αποκαλύπτονται πολλά οράματα, 364 αλλά δεν λέει ότι όλες οι αυτοεκδηλώσεις ή οποιαδήποτε ενότητα ή οποιαδήποτε ακτινοβολία συμβαίνει μέσω αυτών. Μιλώντας για το γεγονός ότι η πολυτραγουδισμένη δοξολογία κατά τη γέννηση του Χριστού μεταδόθηκε στους ανθρώπους στη γη μέσω του πλήθους του ουράνιου στρατού και ότι ένας άγγελος την ανήγγειλε στους βοσκούς ότι είχε εξαγνιστεί μακριά από το πλήθος και στη σιωπή, ησυχία 365, δεν καλεί πλέον τη δόξα του Θεού που έστειλε αγγέλους επάνω τους. Αλλά οι βοσκοί δεν έλαβαν την αποκάλυψη της σωτηρίας από τη δόξα που έλαμψε επάνω τους: «Όταν φοβήθηκαν, επειδή δεν ήταν συνηθισμένοι σε τέτοιες περισυλλογές, οι άγγελοι τους είπαν τι σημαίνει η εμφάνιση του φωτός» (Λουκάς 2:9-10). Και ο άγγελος είπε στην Παναγία ότι θα φέρει τον Θεό στην κοιλιά της και θα Τον γεννήσει εν σαρκί 366· Ωστόσο, η ένωση του Θεού μαζί της δεν έγινε μέσω αγγέλου. Ας σημειώσουμε επίσης εδώ ότι δεν ήταν η ίδια που αφιερώθηκε στην ενότητα, αλλά χρειαζόταν έναν αγγελιοφόρο. Και τι χρειάζεται να επεκταθεί όταν ο θεολόγος λέει ξεκάθαρα ότι σε ενότητα με το υπέρτατο φως, το οποίο «συμβαίνει μόνο μεταξύ αγγέλων που απονέμονται υψηλότερα από τον αγγελικό τίτλο, τα θεόμορφα μυαλά ενώνονται ομοίως με αγγελικό τρόπο μετά την ηρεμία κάθε νοερής δράσης» 367; Και πάλι: «Όπως λένε οι δάσκαλοι για τις μυστικές μας μυήσεις ότι η αυτοεκδηλωμένη εκπλήρωση των θείων πραγμάτων είναι τελειότερη από ό,τι συνέβη μέσω της κοινωνίας των άλλων, με τον ίδιο τρόπο, πιστεύω ότι, μεταξύ των αγγελικών τάξεων, η άμεση κοινωνία των αγγέλων, που τείνουν κυρίως προς τον Θεό, είναι πιο προφανής από αυτή που λαμβάνει χώρα μέσω των μεγάλων διαμεσολαβητών». Ο Ζαχαρίας (Λουκάς 1:11) είδε έναν από τους πρώτους και πλησιέστερους αγγέλους στον Θεό και ο Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 10:18) λαμβάνει τον πιο άγιο νόμο από την ίδια την πιο ένδοξη Θεότητα που κάθεται στο χερουβίμ 369. 29. Άρα, όχι μόνο μεταξύ των αγγέλων, αλλά και ανάμεσά μας, τα οράματα του Θεού πραγματοποιούνται όχι μόνο έμμεσα και μέσω άλλων, αλλά και άμεσα και αυτοαποκαλύπτονται, χωρίς μετάδοση από πρωτεύοντα σε δευτερεύοντα, γιατί ο Κύριος των κυρίων δεν υπόκειται στους νόμους της δημιουργίας. Δεν είναι άδικο, σύμφωνα με την ιερή μας παράδοση, 370 ο πρώτος και μοναδικός αφιερώθηκε στο μυστήριο της άρρητης εξάντλησης του Λόγου, αν και δεν ανήκει στον πρώτο και εγκατέστησε στο άμεσο περιβάλλον του Θεού τον αγγελικό βαθμό. Ταίριαζε στην αρχή μιας νέας δημιουργίας, βλέπουμε εδώ, να είναι νέα. Αυτός που εξαντλήθηκε και κατέβηκε κοντά μας για χάρη μας (Φιλ. 2:7) έκανε τα πάντα καινούργια (Αποκ. 21:5, Β Κορ. 6:17) και ως εκ τούτου, αφού αναλήφθηκε στον ουρανό, όπως λέει ο άγιος Κύριλλος, κάνει τους κατώτερους αγγέλους και τους πλησιέστερους στον κόσμο διαφωτιστές και ανώτερους διαφωτιστές και υψηλότερους. να υψώσει τις αιώνιες πύλες (Ψαλμ. 23:7, 9), γιατί θα ανέβει και θα υψωθεί και θα καθίσει πάνω από κάθε πριγκιπάτο και δύναμη (Εφεσ. 1:21) Αυτός που ντύθηκε με σάρκα για χάρη της ανείπωτης αγάπης Του για την ανθρωπότητα. Διότι είναι «Κύριος των δυνάμεων και Βασιλεύς της δόξης» (Ψαλμ. 23:10), ικανός να κάνει τα πάντα, και να ορίζει τους τελευταίους πάνω στους πρώτους όποτε θέλει. Πριν από την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα, δεν γνωρίζαμε κάτι παρόμοιο ούτε από τους αγγέλους ούτε από τους προφήτες, εκτός από εκείνους από αυτούς που προμήνυαν τη μελλοντική χάρη. Τώρα που εμφανίστηκε, δεν χρειάζεται να γίνουν όλα με διαμεσολάβηση. Το ίδιο ισχύει και για τον μεγάλο Παύλο: «Τώρα μέσω της Εκκλησίας έγινε γνωστή η πολλαπλή σοφία του Θεού στις αρχές και τις δυνάμεις» (Εφεσ. 3:10). και σύμφωνα με τον αρχηγό των αποστολικών τάξεων Πέτρο: «Μέσα από εκείνους που μας κήρυξαν το ευαγγέλιο με το Άγιο Πνεύμα που απεστάλη άνωθεν, γνωστοποιήθηκε τώρα σε εμάς αυτό που επιθυμούν να δουν οι άγγελοι» (Α' Πέτ. 1:12). Αν όμως οι μικρότεροι, μέσω της χάρης, μυήσουν τους μεγαλύτερους, τότε έτσι η σειρά της βελτίωσης τηρείται και πάλι με απαράβατη και υπέροχη σειρά. 30. Ο άγιος, που εξηγεί την αγγελική ονομασία, ειπώθηκε με τον καλύτερο τρόπο και με τον καλύτερο τρόπο, αποκάλυψε και μας δίδαξε γιατί αρχικά εισήχθησαν τα αγγελικά ονόματα και δόθηκαν 371. Και στους θεϊκούς προφήτες, θα διαβάσετε, αποκαλύφθηκε ότι ο άγγελος που δίδαξε άμεσα το μυστήριο της κάθοδος του Λόγου σε εμάς, αν και δεν ήταν μεταξύ αυτών των εγκατεστημένων. γειτονιά του Θεού? Μάλιστα, ο Αρχάγγελος Γαβριήλ είναι μερικές φορές με κάποιον άλλον, ανώτερα διαφορετικό από αυτόν σε αξιοπρέπεια, στον οποίο ο Αρχάγγελος υπακούει και από τον οποίο ακούει επιβλητικά λόγια: «Εξήγησέ του αυτό το όραμα» (Δαν. 8:16). Με όλα αυτά, πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι δεν λέγεται «μετάφερε» αυτό το όραμα, αλλά «εξήγησε», γιατί το δώρο της γνώσης αποστέλλεται κυρίως μέσω του ενός ή του άλλου μέσου και τα περισσότερα θεοφάνεια αυτοεκδηλώνονται. Επομένως, η θεολογία μας λέει ότι το αποτύπωμα του νόμου κοινοποιήθηκε στον Μωυσή μέσω των αγγέλων, αλλά το όραμα και το όραμα του Θεού δεν έγινε μέσω αυτών. του ερμήνευσαν μόνο αυτό που είδαν (Γαλ.3:19· Εβρ.2:2) 372. Τα μυστικιστικά οράματα μπορούν να αποκαλύψουν διαφορετικά πράγματα: υπάρχοντα, μελλοντικά, απτά, κατανοητά, υλικά, άυλα, ουσιαστικά, τυχαία και κάθε φορά με διαφορετικούς τρόπους. Επιπλέον, όλα αποκαλύπτονται διαφορετικά ανάλογα με τη δύναμη της όρασης και σύμφωνα με το νόημα και τον σκοπό του πράγματος. Η εμφάνιση Εκείνου που είναι πέρα από τα όρια των πάντων «έλαμπε στους μάντεις και στους προφήτες», λέει ο μέγας Διονύσιος, «σε ιερούς ναούς και άλλους τόπους κάθε φορά για διαφορετικό λόγο και με διαφορετική δύναμη» 373. Αυτός που αυτοαποκαλείται τυφλός και αποδίδει αδιακρίτως το ίδιο όνομα σε όλους, ή μάλλον, ας μην το αποδίδει σε κανέναν, φανταζόμαστε αιώνια την όραση. ρόδες, σπαθιά και άλλα παρόμοια πράγματα εξίσου τιμητικά στο φως της μελλοντικής εποχής (Ζαχ. 4:1-7· Β' Βασιλέων 2:11· Ιεζ. 1:15-21, 10:9-19· Δαν.7:9) 374 . Δεν άκουσε καν από τη θεολογία ότι «η θεία φύση τότε θα γίνει για μας αντί όλων των πραγμάτων» 375, ώστε τουλάχιστον από εδώ να πειστούμε για τη θεότητα του μυστηριώδους φωτός; 31. Φυσικά, κανείς δεν έχει δει ούτε θα δει τον Θεό (Ιωάν. 1:18), ούτε άνθρωπος ούτε άγγελος, αλλά στο βαθμό που ο άγγελος και ο άνθρωπος βλέπουν αισθησιακά ή νοερά. Έχοντας γίνει το πνεύμα και βλέποντας στο Πνεύμα, πώς δεν θα δει όμοια με όμοια, σύμφωνα με την έκφραση των θεολόγων; 376 Ωστόσο, ακόμη και στο πιο πνευματικό βλέμμα, το υπερβατικό θείο φως φαίνεται μόνο σε ακόμα πιο τέλειο βαθμό κρυμμένο. Γιατί ποιο δημιουργημένο πλάσμα έχει τη δύναμη να περιέχει όλη την αμέτρητη δύναμη του Πνεύματος, ώστε με τη δύναμή του να μπορούμε να εξετάζουμε τα πάντα στον Θεό; Και πώς ονομάζω αυτή την οικειότητα εδώ; Η ίδια η λάμψη αυτού του φωτός, χρησιμοποιώντας ακατανόητα το βλέμμα του θεατή ως ουσία, οξύνοντας το πνευματικό μάτι μέσω της ενότητας και καθιστώντας το όλο και πιο ικανό να αντιληφθεί τον εαυτό του, δεν θα πάψει ποτέ, σε όλη την αιωνιότητα, να το φωτίζει με όλο και πιο φωτεινές ακτίνες, να το γεμίζει με όλο και πιο οικείο φως και να φωτίζει ό,τι αρχικά ήταν σκοτεινό με τον εαυτό του. Επίσης, με αυτή την έννοια, λοιπόν, οι θεολόγοι αποκαλούν το φως απεριόριστο, μέσω του οποίου, μετά την ηρεμία κάθε γνωστικής δύναμης, με τη δύναμη του Πνεύματος, ο Θεός αποκαλύπτεται στο όραμα των αγίων, ενώνοντας μαζί τους ως Θεός με τους θεούς: «μετατραπεί σε κάτι καλύτερο χάρη στη συμμετοχή στο Καλύτερο και, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, «μετάλλαξε την ψυχή»40. σώμα, ώστε να εκδηλώνονται και να συλλογίζονται μόνο το λεγόμενο φως, γιατί η αφθονία της δόξας επισκιάζει κάθε φυσική αίσθηση, «για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα», κατά τον Απόστολο (Α' Κορ. 15:28). Στην πραγματικότητα, θα γίνουμε γιοι του Θεού, όντας «υιοί της Αναστάσεως» και «όμοιοι με τους αγγέλους του Θεού στους ουρανούς» (Λουκάς 20:36· Ματθ. 22:30), οι οποίοι πάντα «βλέπουν το πρόσωπο του Πατέρα μας στους ουρανούς», σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Ματθ. 18:10). 32. Δεν είναι τυχαίο που ο μεγάλος θεολόγος Διονύσιος, που είπε παραπάνω ότι οι άγιοι που πέτυχαν χριστόμορφο και ευλογημένο πεπρωμένο είναι γεμάτοι με ορατή εκδήλωση του Θεού, πρόσθεσε λίγο πιο κάτω: «εν τω θεώτερον μίμησιν των ουράνιων διανοιών» 377. Και ακόμη περαιτέρω, έχοντας αναφέρει αγγελικές ενώσεις με τον Θεό, που δίνονται μόνο σε αγγέλους που έχουν απονεμηθεί αυτές οι ενώσεις πέρα ​​από την αγγελική γνώση (είναι η παροχή ή η μεταφορά ενός υπερακτινοβόλου αγαθού), δηλαδή στους καλούς αγγέλους, προσθέτει: «Θεόμορφοι άνθρωποι, που έχουν γίνει εντελώς νου, ενώνονται αγγελικά με αυτό το φως και τραγουδούν πίσω από όλες τις ιδιότητες». Ωστόσο, αναγνωρίζουν ότι το φως «υπερουσιαστικά αποκλείεται από τα πάντα», όχι χάρη σε αυτήν την άρνηση, αλλά χάρη στην ενότητα με το φως 378. Ενώνοντας με αυτό το φως, μοναδικό από όλα όσα υπάρχουν, αναγνωρίζουν ότι απομακρύνεται από τα δημιουργημένα πράγματα. Και δεν είναι μέσω της άρνησης του κτιστού που επιτυγχάνουν την ενότητα, αλλά αντίθετα, μέσω της ενότητας μαθαίνουν να αποσύρονται, και η ίδια η ενότητα αποκλείεται από όλα τα κτιστά πράγματα, όντας κατ' υπέρβαση ανύπαρκτη. Διότι ό,τι δεν δίνεται στους αγγέλους - παρά μόνο σε όσους είναι άξιοι υπεραγγελικής γνώσης - είναι απρόσιτο και ακατανόητο σε καμία δύναμη του νου, που το ξεπερνά. 33. Αλλά αυτό που το ξεπερνά, ως από τη φύση του απρόσιτο, είναι πάνω από όλα όσα υπάρχουν, και αυτό σημαίνει ότι αυτή η ενότητα είναι πάνω από κάθε γνώση, αν και η ενότητα ονομάζεται μεταφορικά γνώση. δεν είναι κατανοητό, αν και λέγεται έτσι: πώς μπορεί αυτό που ξεπερνά κάθε λογική να είναι κατανοητό; Ναι, λόγω της υπεροχής του, θα μπορούσε να ονομαστεί άγνοια, και μάλιστα μάλλον παρά γνώση. Δεν θα είναι μέρος της γνώσης, ούτε τύπος της, όπως το Υπερυπαρκτό δεν είναι ένας τύπος ύπαρξης. Φυσικά, δεν μπορεί να αγκαλιαστεί από την καθολική γνώση, όπως δεν την έχει η καθολική γνώση ως διαίρεση - στην πραγματικότητα, ενστερνίζεται περισσότερο ως είδος άγνοιας παρά ως γνώση, και αυτό είναι επίσης λάθος, γιατί η άγνοια είναι ανώτερη, δηλαδή ανώτερη από την άγνοια. Η ενότητα είναι μοναδική, και ανεξάρτητα από το πώς την ονομάζετε - ενότητα, στοχασμός, συναίσθημα, γνώση, κατανοητότητα ή ενόραση - είτε είναι όλα αυτά όχι με τη σωστή έννοια, είτε όλα αυτά είναι εγγενή μόνο σε αυτήν με τη σωστή έννοια. 34. Άρα οι λόγοι του φιλοσόφου για την ενότητα προδίδουν προφανή άγνοια; Μάλιστα, εκεί αποκαλεί την ενότητα μέρος και είδος καθολικής γνώσης με βάση το ότι λέγεται γνώση, και συγκρίνει τη μία με την άλλη, χωρίς να παρατηρεί ότι αν, λόγω του ονόματός της, μπει στο γένος της γνώσης, τότε θα μπει και στο γένος της άγνοιας, αφού έτσι λέγεται, και μάλιστα πιο συχνά. Τότε το ίδιο πράγμα θα εισέλθει σε διαφορετικά γένη, το υψηλότερο θα γίνει το χαμηλότερο και το μοναδικό και υπερ-εξαγόμενο από οποιοδήποτε πλήθος θα υποταχθεί στο πλήθος. Ο κύριος παραλογισμός είναι ότι όχι μόνο αποκαλεί την ενότητα είδος, μέρος και κατώτερο, αλλά και αυτό που αποκαλεί την υψηλότερη γνώση εκεί, τώρα αποκαλεί τη χειρότερη παγκόσμια γνώση στο είδος της, μέρος και υποδεέστερη - σαν κάποιος, αφού αποκαλούσε το Ένα Υπερυπαρκτό μέρος, είδος και κατώτερη ουσία της ουσίας, αφού τότε ονομαζόταν υπέρτατη. υπάγονται στο γενικό γένος της ουσίας. Ας γνωρίζει όποιος συνδυάζει το αταίριαστο, που υποτάσσει τη γνώση στη γνώση για να είναι ανώτερη από τη γνώση και ονομάζει το υπερθετικό μέρος της γνώσης, ας γνωρίζει ότι η σύγκριση της γνώσης με αυτό που είναι ανώτερο από τη γνώση τα έχει τοποθετήσει στο ίδιο επίπεδο, έτσι ώστε το ένα και το αυτό να συγκρίνεται άσκοπα με τον εαυτό του. Επίσης: αν η γνώση, η οποία υπερβαίνει τη γνώση, αποδεικνύεται ότι είναι ένας τύπος καθολικής γνώσης, τότε αυτοί που μετρούν δέκα είδη όντων κάνουν λάθος, αφού τότε όλα έχουν ένα είδος - υπάρχει, ή είναι. τότε αυτός που υπάρχει πάνω απ' όλα θα μπει μέσα σε αυτό και το ον θα εμφανιστεί πάνω από αυτό, δηλαδή η δημιουργία που εξαρτάται από αυτό θα αποτελέσει ένα άλλο ον, ανώτερο από το Ένα 379. Και κάτι ακόμα: αφού υπάρχει αίσθηση πάνω από την αίσθηση, η όραση πάνω από την όραση και γενικά το συναίσθημα πάνω από το συναίσθημα, γιατί η σκέψη με την ομωνυμία λέγεται με όλα αυτά τα ονόματα, τότε μόλις αυτό που υπερβαίνει το συναίσθημα γίνεται ανώτερο από το συναίσθημα. υπεραισθητός, και ούτω καθεξής για τα πάντα και τους πάντες. 35. Αλλά ας πάμε πίσω. Τι είναι η ενότητα, που δεν είναι τίποτα από τα υπάρχοντα πράγματα κατά την ανωτερότητα; Θα μπορούσε αυτό να είναι αποφατική θεολογία; Αλλά η ενότητα είναι ενότητα, όχι άρνηση. Επιπλέον, για μια τέτοια θεολογία, ούτε εμείς χρειάζεται να βγούμε έξω από τον εαυτό μας, και σε αυτήν την ενότητα ακόμη και οι άγγελοι βγαίνουν έξω από τον εαυτό τους. και κάτι ακόμη: όποιος δεν θεολογεί αφαιρώντας δεν είναι ευσεβής, και μόνο ο θεόμορφος από τους ευσεβείς επιτυγχάνει την ενότητα. Τότε μπορούμε και να σκεφτούμε και να εκφράσουμε την αποφατική θεολογία, και ο μεγάλος Διονύσιος ονόμασε την ενότητα άφατη και αδιανόητη για τους ίδιους τους στοχαστές. Και φυσικά, στην αρνητική θεολογία, ο νους στοχάζεται σε ό,τι δεν είναι χαρακτηριστικό του Θεού, δηλαδή ενεργεί διαμελιστικά, και εκεί - την ενότητα. Επιπλέον, ο νους, εκτός από όλα τα άλλα, αποσύρεται από τον Ύψιστο, και υπάρχει η ενότητα του νου με τον Θεό και αυτό που είπαν οι Πατέρες: «Σκοπός της προσευχής είναι ο θαυμασμός για τον Κύριο» 382. Δεν είναι περίεργο που λέει ο μεγάλος Διονύσιος ότι μέσω αυτής ενωνόμαστε με τον Θεό 383. Πράγματι, στην προσευχή, ο νους, σιγά σιγά, παραμερίζει τις προσκολλήσεις σε ό,τι υπάρχει, πρώτα με το άσχημο, το κακό και το μοχθηρό, μετά με αυτό που κατέχει μέση θέση και μετατρέπεται σε καλό ή κακό, ανάλογα με την πρόθεση του χρήστη. τη γνώση που προσφέρει ο εχθρός, για να μην μας κλέψουν το υψηλότερο 384, - Έχοντας παραμερίσει, λέω, σιγά σιγά αυτές και ανώτερες προσκολλήσεις, ο νους στην καθαρή προσευχή εκπορεύεται εντελώς από όλα όσα υπάρχουν. Αυτή η φρενίτιδα είναι χωρίς σύγκριση ανώτερη από την αρνητική θεολογία: είναι προσβάσιμη μόνο σε όσους έχουν αποκτήσει απάθεια. Και δεν υπάρχει ακόμη ενότητα εάν ο Παρηγορητής δεν φωτίσει από ψηλά τον προσευχόμενο, που κάθεται στο πάνω δωμάτιο στο ακραίο ύψος που είναι προσβάσιμο στη φύση του και περιμένει την υπόσχεση του Πατέρα, και δεν τον ανεβάσει μέσω της αποκάλυψης στο όραμα του φωτός. Επιπλέον, αυτό το όραμα έχει μια αρχή και αυτό που ακολουθεί την αρχή, που διαφέρει από το πρώτο ως πιο λαμπρό από πιο σκοτεινό, αλλά δεν υπάρχει τέλος: η ανάληψή του είναι στο άπειρο, όπως η αρπαγή της αποκάλυψης. Διότι άλλο είναι ο φωτισμός, άλλο η επαρκής ενατένιση του φωτός, και ένα ακόμα νέο πράγμα είναι η όραση των πραγμάτων στο φως, όταν το μακρινό εμφανίζεται μπροστά στα μάτια και το μέλλον εμφανίζεται ως το παρόν. 36. Φυσικά, δεν εναπόκειται σε μένα, τον ταπεινό, να το περιγράψω και να το εξηγήσω αυτό, όπως, πράγματι, αυτό που αναφέρθηκε παραπάνω· Ωστόσο, το θέμα το απαιτούσε, και θα επανέλθω σε αυτό. Έτσι, η ενατένιση του φωτός είναι ενότητα, αν και είναι ασταθής για τους αμύητους. και τι είναι η ενότητα με το φως αν όχι η όραση; Εφόσον ολοκληρώνεται μετά την παύση των νοητικών ενεργειών 385, πώς μπορεί να επιτευχθεί αν όχι από το Πνεύμα; Πράγματι, το φως φαίνεται στο φως, και σε παρόμοιο φως είναι ο μάντης. Αν δεν υπάρχει άλλη δράση, τότε η όραση, απομακρυνόμενη από οτιδήποτε άλλο, γίνεται εντελώς ελαφρύ και γίνεται σαν το ορατό, ή μάλλον, χωρίς σύγχυση, ενώνεται μαζί του, όντας φως και βλέποντας φως μέσω του φωτός: αν κοιτάξει τον εαυτό του, βλέπει φως. αν αυτό που βλέπει είναι το ίδιο φως? είτε μέσα από αυτό που βλέπει, το φως είναι και εδώ. Και η ενότητα είναι ότι όλα αυτά πρέπει να είναι ένα, ώστε ο μάντης να μην μπορεί πλέον να αναγνωρίσει τι βλέπει, τι κοιτάζει ή τι είναι όλα, παρά μόνο ότι έχει γίνει φως και βλέπει φως, διαφορετικό από κάθε πλάσμα. 37. Γι' αυτό ο μεγάλος Παύλος λέει ότι με τον εξαιρετικό θαυμασμό του δεν ήξερε για τον εαυτό του, τι ήταν (Β' Κορ. 12:2). Επομένως, είδε τον εαυτό του. Πως; Αίσθημα, λογική, μυαλό; Οχι; αρπαγμένος από αυτά, προήλθε από αυτές τις ικανότητες, που σημαίνει ότι είδε τον εαυτό του μέσω του Πνεύματος που πέτυχε αυτή την αρπαγή. Και τι ήταν ο ίδιος, ακατάλληλος για οποιαδήποτε φυσική ικανότητα, ή μάλλον, έχοντας απαρνηθεί κάθε φυσική ικανότητα; Φυσικά, με αυτό με το οποίο συνδέθηκα, μέσα από το οποίο συνειδητοποίησα τον εαυτό μου και χάρη στο οποίο απαρνήθηκα τα πάντα. Άλλωστε, είχε τέτοια ενότητα με το Φως, που ούτε οι άγγελοι δεν μπορούν να επιτύχουν αν δεν ξεπεράσουν τον εαυτό τους με τη δύναμη της ενωτικής χάρης, ώστε στη συνέχεια έγινε και Φως και Πνεύμα, με το οποίο ενώθηκε και από το οποίο έλαβε ενότητα, έχοντας αναδυθεί από τα πάντα και έγινε φως κατά χάρη και ανύπαρκτος από την υπερβατικότητα, δηλαδή ο Θεός είναι πάνω από τη δημιουργία, όπως λέει ο Θεός: τι είναι μετά τον Θεό» 386; και πάλι: «Όλα τα έργα, τα ονόματα και οι αξιοπρέπειες που στέκονται πίσω από τον Θεό θα είναι κατώτερα από εκείνα που θα είναι στον Θεό με τη δράση της χάριτος» 387. Αλλά, αφού έγινε έτσι, ο θεϊκός Παύλος δεν έχει ακόμη με κανέναν τρόπο συμμετάσχει στη θεία ουσία: η ουσία του Θεού είναι ανώτερη και ανύπαρκτη, υπερβαίνει την υπάρχουσα, όχι χωρίς λόγο Αυτός είναι «Υπερθεός» 388. υπάρχει ένα ανύπαρκτο από ανωτερότητα, πνευματικά ορατό με την ευφυή αίσθηση και, ωστόσο, σε καμία περίπτωση η ουσία του Θεού 389, αλλά η δόξα και η λαμπρότητα που είναι αναπόσπαστα στη φύση Του και μέσω των οποίων ενώνεται μόνο με τους άξιους, τους αγγέλους και τους ανθρώπους. Παρεμπιπτόντως, αν οι άγγελοι και οι άνθρωποι βλέπουν τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, ενώνονται με τον Θεό και τραγουδούν δοξολογίες στον Θεό, τότε πιθανότατα ο άγγελος μιλάει επίσης για την υπερφυσική του ενατένιση, όπως θα έλεγε ο Παύλος: «Γνωρίζω τον άγγελο που το είδε· δεν ξέρω αν ήταν άγγελος, ο Θεός ξέρει». Και έτσι, να ονομάσουμε αυτές τις ενατενίσεις των αγίων ανθρώπων, τις οποίες γνωρίζει μόνο ο Θεός και ενεργούν σε αυτές, ως αισθησιακές, ευφάνταστες, ως αισθησιακές συμβολικές, και να συγκρίνουμε με την ανθρώπινη γνώση αυτές τις ενατενίσεις των αγίων ανθρώπων, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος 390 - είναι αυτό σημάδι ανθρώπου που καταλαβαίνει το άπειρο του θείου ύψους και τη μεγαλοσύνη στην οποία έλκει ο Κύριός μας; 38. Τότε όμως πέρασαν μπροστά μας τρία, ένα από τα τρία μέρη του στρατού του Χριστού: από τους αποστόλους - τον αρχηγό τους Πέτρο, από τους ιεράρχες - τον Διονύσιο, τον εξηγητή ολόκληρης της θείας ιεραρχίας, από τους ερημίτες - τον Ισαάκ, τον μάντη του μυστικιστή και τον αγιασμό του ησυχιακού τρόπου ζωής 391. Και όπως στην ιστορία για τους ποιμένες που ήταν αφιερωμένες στη γέννηση του Χριστού, γράφεται ότι αμέσως μαζί με τον λόγο του αγγέλου σηκώθηκε, βλέποντάς τον, πλήθος του ουράνιου στρατού (Λουκάς 2:3), έτσι μαζί με τον λόγο του αποστόλου σηκώθηκε το αποστολικό πλήθος, το μάρτυρα, και πλήθος αγίων, μαρτυρώντας τους άλλους δύο ιερείς. Όλοι, με μία φωνή, ύψωσαν τις φωνές τους και δήλωσαν ότι υπάρχει ένα φως που είναι ιερό, διαφορετικό από κάθε γνώση της ύπαρξης, τόσο πιο ιερό όσο και «η δόξα της θεϊκής Φύσης», 392 που συλλογίζονται μόνο εκείνοι που είναι θεόμορφοι, και τόσο μακριά από τη φαντασία, τα αισθητά φώτα και τα σύμβολα που σχηματίζονται από αυτά όπως η μελλοντική εποχή. το ένα αληθινό, αιώνιο, ακλόνητο, ανώμαλο, αμετάβλητο φως, μέσα από το οποίο γινόμαστε φως, προϊόν τέλειου φωτός. Προσποιείτε τους τάδε και τους τάδε ανθρώπους, φιλόσοφε, λέγοντάς τους «εκπνέουν και εισπνέουν» και ισχυρίζεστε ότι - θεοβλέποντες, θεόσοφοι, θεόφωνοι - έχουν κάνει λάθος όσον αφορά τη θεϊκή ουσία! Φοβάμαι μήπως τα αρνηθείτε αυτά τα πράγματα «εν όψει της κληρονομιάς των αγίων» (Κολ. 1:12). σαν να «άνοιξε τα χείλη του, δεν προσέλκυσε το πνεύμα» (Ψαλμ. 119:131), αλλά μόνο σε αντίθεση με την αλήθεια. λες και δεν θα δογμάτιζε την ανυπαρξία της θείας ουσίας. Σε τι οδηγεί, στην πραγματικότητα, αυτός ο αγώνας σας, στον οποίο ξεκινήσατε με τη μεγαλύτερη προσοχή να αποδείξετε ότι δεν υπάρχει στοχασμός ανώτερος από τη νοητική δράση, όταν μόνο αυτή η ενατένιση, που ξεπερνά όλες τις νοητικές ενέργειες, είναι η πιο αναμφισβήτητη, εντελώς εξαιρετική απόδειξη της αλήθειας της ύπαρξης του Θεού και της εξύψωσης του Θεού πάνω από όλα; Πώς μπορεί να μην υπάρχει θεία ουσία εάν οι άνθρωποι, που στην καθαρή προσευχή έχουν υπερβεί καθετί τόσο αισθησιακό όσο και νοητό, βλέπουν σε αυτήν ακριβώς την προσευχή τη δόξα της θείας ουσίας; Αλλά πόσο ανώτερη είναι η θεία ουσία από κάθε τι αισθητό και κατανοητό, αν είναι ανώτερη ακόμη και από μια τέτοια ενατένιση, που είναι πάνω απ' όλα αίσθηση και κατανόηση; 39. Τι γίνεται με τα οφέλη του επόμενου αιώνα; Δεν είναι πάνω απ' όλα οι αισθητηριακές και νοητικές μας ικανότητες; Άλλωστε, λέγεται: «Ό,τι δεν είδε το μάτι, και το αυτί δεν άκουσε, και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, ο Θεός το ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9), και όμως η αγνότητα της καρδιάς θα δει τότε τα πάντα, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο 393. Πώς λοιπόν η ενατένιση δεν είναι πάνω από κάθε κατανόηση; Αφήστε τον φιλόσοφο, που δεν μπορεί πλέον να μας αντιταχθεί, να εκφράσει υποκριτική συμφωνία μαζί μας, κρύβοντας σοφιστικά πίσω από το ομώνυμο όνομα. Αφήστε τον, μεταφορικά και με το ίδιο όνομα, να αποκαλεί τη γνώση που υπερβαίνει τη γνώση, αφού είναι πάνω από κάθε όνομα, και μετά προσπαθήστε να μην αποδείξετε ότι δεν υπερβαίνει τη γνώση. Φυσικά, αποκαλώντας τον υπερευφυή όχι υπερέξυπνο με το σκεπτικό ότι μερικές φορές αποκαλείται γνώση, έχει ένα συγκεκριμένο πρόσχημα και λόγο για αυτήν την ονομασία. Ωστόσο, χωρίς να θέτει την ενότητα πάνω από τις νοητικές πράξεις, ο φιλόσοφος μπορεί να μην εργάζεται πλέον στα σοφίσματα του, γιατί κανείς δεν θα ονομάσει ποτέ την ενότητα νοητική ενέργεια. Όχι, στην πιο ευλογημένη ζωή του ατελείωτου αιώνα, οι γιοι της Ανάστασης δεν θα χρειαστούν τίποτα που να συνθέτει τη ζωή της παρούσας εποχής, «ούτε αέρα, ούτε φως, ούτε χώρο και τα παρόμοια, αλλά αντί για όλα αυτά θα έχουμε θεία φύση», σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης 394. και σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο, η θέωση ψυχής και σώματος δίνει τότε την παύση όλων των νοητικών και αισθητηριακών φυσικών ενεργειών, ώστε «ο Θεός να φανεί δια ψυχής και σώματος, γιατί όλα τα φυσικά σημάδια θα υπερνικήσουν την αφθονία της δόξας Του» 395. Τι είναι αυτό το φως, πέρα ​​από κάθε φυσική γνώση, ορατό με σωματικά μάτια χωρίς αέρα και χωρίς αίσθηση; Δεν είναι η φωτιστική και φωτιστική δόξα του Θεού; Και τι ενεργεί μέσα μας, δίνοντάς μας στοχασμό πέρα ​​από κάθε αίσθηση και νου; Δεν είναι το Πνεύμα του Θεού που κάνει τότε όχι μόνο το μυαλό μας, αλλά και το σώμα μας πνευματικό; Πώς γίνεται μετά από αυτό να μην υπάρχει ενατένιση πέρα ​​από την κατανόηση και κανένα άλλο φως στην καρδιά εκτός από τη γνώση; 40. Και θα θεωρούσα την αγία μας πίστη ένα είδος ενατένισης της καρδιάς μας που ξεπερνά κάθε συναίσθημα και κάθε κατανόηση, αφού ξεπερνά όλες τις νοητικές ικανότητες της ψυχής μας. Δεν ονομάζω ευσεβή ομολογία πίστεως, αλλά ακλόνητη βεβαίωση σε αυτήν και στις θείες υποσχέσεις. Πράγματι, πώς βλέπουμε με αυτό αυτό που υπόσχεται στη μελλοντική ατελείωτη εποχή; Αισθησιακός; Αλλά η πίστη είναι η «εκπλήρωση των προσδοκώμενων πραγμάτων», αλλά δεν υπάρχει τρόπος να δούμε το μέλλον και τα αναμενόμενα από το αίσθημα, γι' αυτό ο απόστολος προσθέτει: «και η απόδειξη των αφανών» (Εβρ. 11:1). Τότε τι, κάποιο είδος νοητικής δύναμης θα δει αυτό που ελπίζουμε; Αλλά πώς να δείτε αυτό που «δεν έχει μπει ποτέ στην καρδιά ενός ανθρώπου»; Αυτό σημαίνει ότι δεν βλέπουμε καθόλου με πίστη αυτό που μας υπόσχεται ο Θεός, αφού ξεπερνά όλες τις νοητικές και αισθητηριακές μας ενέργειες; Όχι, από τις αρχές του αιώνα, όλοι όσοι μάλιστα αναζητούσαν την ουράνια Πατρίδα, σύμφωνα με τον θείο απόστολο, αν και πέθαναν χωρίς να λάβουν τις υποσχέσεις, τους είδαν και τους αγκάλιασαν από μακριά. Υπάρχει, λοιπόν, τόσο όραμα όσο και κατανόηση της καρδιάς πάνω από όλες τις νοητικές πράξεις. Αυτό που είναι ανώτερο από το μυαλό δεν είναι ο νους παρά μόνο από την ανωτερότητα. Δεν μπορεί κανείς να τον πει παράλογο λόγω στέρησης. 41. Ίσως, εφόσον όλοι «στους οποίους μαρτύρησε η πίστη τους δεν έλαβαν ό,τι είχε υποσχεθεί σύμφωνα με την ειδική πρόνοια του Θεού για εμάς, μήπως και τελειοποιηθούν εκτός από εμάς» (Εβρ. 11:39–40), τότε, έχοντας επιτύχει την τελειότητα, δεν θα δουν την υπόσχεση; Ή θα δουν, αλλά όχι πέρα ​​από κάθε γνώση; Ή ας είναι πάνω από όλα γνώση, αλλά με τον ίδιο τρόπο όπως πριν από την επίτευξη της τελειότητας; Τι ανοησίες;! Επομένως, θα δουν και θα δουν πέρα ​​από κάθε γνώση. και όχι όπως είδαν πριν, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε το όραμα να είναι μια γεύση του υποσχεμένου. Υπάρχει, επομένως, ένα όραμα που είναι πέρα ​​από κάθε κατανόηση, και υπάρχει κάτι που είναι ακόμη υψηλότερο από αυτό, επειδή η πίστη είναι ήδη πάνω από τη λογική, και το να γευόμαστε αυτό που πιστεύουμε είναι ένα όραμα που είναι πάνω από το όραμα που υπερβαίνει το μυαλό. Υπάρχει, βέβαια, η ενατένιση και η γεύση που αντιστοιχεί σε αυτό, και δεν είναι η ουσία του Θεού, που στέκεται πάνω από κάθε τι αισθητό και κατανοητό, γιατί η ουσία του Θεού υψώνεται ανώτερα και από αυτό. Αυτή είναι η πραγματοποίηση μελλοντικών οφελών. Συνειδητοποιείτε πόσο το θεϊκό μεγαλείο παραβιάζεται από εκείνους που δεν αναγνωρίζουν ένα όραμα που είναι ανώτερο από το μυαλό; Και πόσο καλύτερα μεγαλύνουν τον Κύριο από εκείνους, που είτε χάρη στην καθαρότητα της καρδιάς τους γεύτηκαν λίγο από αυτό το όραμα, παίρνοντας μέσα τους την εγγύηση της μελλοντικής εποχής, είτε το δέχτηκαν με πίστη, που με πολλούς τρόπους ετοιμάζει ανείπωτες ευλογίες; Αλλά ο φιλόσοφος, μη μπορώντας να κατανοήσει το ύψος αυτού του νοήματος, δεν τίμησε και δεν δόξασε τον Θεό εν Πνεύματι επάξια και θεώρησε ότι εκείνοι που δοξάζουν τον Θεό εν Πνεύματι του Θεού έκαναν κάτι εντελώς αντίθετο και ανακάτευαν πραγματικά εξυψωμένους και αταλάντευτους θεολόγους με πλήθος πονηρών ανθρώπων. 42. Ωστόσο, ας σταθούμε στην πίστη και στο θείο και γλυκό όραμα που αντιστοιχεί σε αυτήν για τους Χριστιανούς. για την πίστη, τον φορέα της ευαγγελικής δύναμης, την αποστολική ζωή, τη δικαίωση του Αβραάμ. στην πίστη, με την οποία αρχίζει τώρα κάθε δικαιοσύνη, από την οποία συνίσταται κάθε δικαιοσύνη, και από την οποία «κάθε δίκαιος... θα ζήσει» (Ρωμ. 1:17), και ο αποστάτης θα χάσει τη θεϊκή εύνοια, γιατί «χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθείς ο Θεός» (Εβρ. 11:6). στην πίστη, που πάντα ελευθερώνει τη φυλή μας από την πολλαπλή περιπλάνηση και καθιερώνει την αλήθεια μέσα μας και εμάς στην αλήθεια, στην οποία κανείς δεν θα μας ταρακουνήσει, ακόμα κι αν μας κηρύξει ανόητους (Πράξεις 26:24) γιατί με τη δύναμη της αληθινής πίστης παραμένουμε σε μια υπερλογική φρενίτιδα, μαρτυράμε με έργα και λόγια ότι δεν είμαστε «εν αγνοούμενοι». εμμείνετε στη μόνη χριστιανική γνώση της αλήθειας και τιμήστε την πιο απλή, πιο θεϊκή και πραγματικά απεριόριστη ενατένιση. Αφήνοντας στην άκρη το μέλλον προς το παρόν, ας παρατηρήσουμε από το παρελθόν από την αρχή πώς με την πίστη δίνεται ένα όραμα πάνω από το μυαλό. «Με πίστη καταλαβαίνουμε ότι οι κόσμοι πλαισιώθηκαν από τον λόγο του Θεού, έτσι ώστε αυτό που βλέπουμε δεν έγινε από ορατά πράγματα» (Εβρ. 11:3). Ποιος νους μπορεί να δεχτεί ότι το σύμπαν προέκυψε από το πλήρες τίποτα, και μόνο με τη δύναμη του θείου λόγου; Διότι οι νοητικές πράξεις είναι κατανοητές μόνο εκείνες που σε καμία περίπτωση δεν τις ξεπερνούν. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι οι Έλληνες σοφοί, αφού παρατήρησαν ότι τα πράγματα που καταστρέφονται δεν περνούν ποτέ στην ανυπαρξία, όπως τίποτε που δεν προκύπτει ποτέ από την ανυπαρξία, θεώρησαν τον κόσμο μη καταγόμενο και χωρίς τέλος. Ωστόσο, η πίστη υπερέβαινε τις εκτιμήσεις που προέρχονταν από την παρατήρηση των κτισμένων πραγμάτων, μας ένωσε με το υπέρτατο νόημα και την αδόμητη απλή αλήθεια και καταλάβαμε με μεγαλύτερη ακρίβεια παρά από την απόδειξη ότι το σύμπαν δημιουργήθηκε όχι μόνο από το τίποτα, αλλά και αποκλειστικά από τον λόγο του Θεού. Τι είναι αυτή η πίστη; Φυσική ή υπερφυσική δύναμη; Φυσικά, υπερφυσικό? γι' αυτό «κανείς δεν μπορεί να έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω του Υιού» (Ματθαίος 11:27, Ιωάννης 10:9), που μας τοποθέτησε πάνω από τον εαυτό μας, μας έδωσε θεϊκή απλότητα και μας επέστρεψε στην ενότητα του Πατέρα, του Συγκεντρωτή. Γι' αυτό ο Παύλος «έλαβε τη χάρη της μεταστροφής» (Ρωμ. 1:5). Γι' αυτό «αν ομολογήσεις με το στόμα σου τον Κύριο Ιησού και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς» (Ρωμ. 10:9). Γι' αυτό όσοι είδαν και πίστεψαν σε Αυτόν που ζει μετά τον θάνατο και τον Οδηγό της αιώνιας ζωής (Ιωάννης 20:29) δεν είδαν και πίστεψαν πιο ευλογημένοι - γιατί με τα υπερκόσμια μάτια της πίστης είδαν και τίμησαν ό,τι είναι ακατανόητο στο μυαλό, το οποίο, ακόμη και βλέποντας τέτοια πράγματα με τα μάτια του, δεν θα πιστέψει τον εαυτό του. 43. «Αυτή είναι η νίκη που νίκησε τον κόσμο—η πίστη μας» (1 Ιωάννη 5:4). Αν και παράξενο να πούμε, αποκατέστησε πρώτα τον πεσμένο κόσμο με διαφορετικούς τρόπους και σε διαφορετικούς χρόνους, και μετά τον μεταμόρφωσε θεϊκά, υψώνοντάς τον πάνω από τους ουρανούς και κάνοντας τη γη ουράνια. Τι διατήρησε τους σπόρους του δεύτερου κόσμου; Δεν ήταν η πίστη του Νώε; Τι έκανε τον Αβραάμ Αβραάμ, «τον πατέρα πολλών εθνών» (Γέν. 17:5), να παρομοιαστεί με την άμμο και να συγκριθεί με τα αστέρια (Εβρ. 11:12); Δεν ήταν ακόμα ακατανόητη η πίστη του στις υποσχέσεις εκείνη την εποχή; Πράγματι, ο μονογενής κληρονόμος του βρισκόταν μπροστά του, προετοιμασμένος για τη σφαγή (Γεν. 22:9), και - ιδού - συνέχισε να πιστεύει ακλόνητα σε πολλούς απογόνους. που προετοιμάστηκε από τη χάρη του Θεού, έδειξε ότι η πίστη δεν είναι τρέλα, αλλά γνώση που ξεπερνά κάθε κατανόηση. Και πάλι, ο Νώε περίμενε την κάθοδο των αβύσκων του νερού από τον κυρτό κύκλο του ουρανού (Γεν. 6:18, 7:11). Πού είναι η ανοησία της φιλοσοφίας που τιμάς; «Όλα τα βαριά από τη φύση τους τείνουν προς τα κάτω και προς τη μέση, κάθε τι ελαφρύ, στο βαθμό της ελαφρότητάς του, από τη φύση του απομακρύνεται από το κέντρο...» Πού είναι η «σπάνια» και «πυκνή» ουσία σας, από την οποία το ένα είναι «ασταθές» και το άλλο «διαπεραστικό»; και πού είναι η ουσία "όχι πολύ σπάνια" από τη φύση; Πού είναι οι ακριβείς «κυρτότητες και κοιλότητες», πού είναι οι διάφορες και υπερ-γρήγορες κινήσεις μέσα από τις οποίες εσείς, αναζητώντας την αλήθεια της ύπαρξης, οδηγείτε τον εαυτό σας και αυτούς που σας πίστεψαν μακριά από αυτήν, καθιστώντας σας θύματα του κατακλυσμού, μαθαίνοντας μέσα από πικρή εμπειρία τι, δυστυχώς, δεν μάθατε από τη γνώση; Και η πίστη, ακόμη και πριν από την έξοδο, θα οδηγήσει τέλεια μέσω της άγνοιας στην αλήθεια, θα μας απελευθερώσει πλήρως μέσω της εμπειρίας από την εμπειρία του κακού και την ευαισθησία σε αυτό, και μέσω των ίδιων των πραγμάτων θα δείξει την τρέλα όλης της εξωτερικής φιλοσοφίας, που ούτε τότε ήξερε ούτε τώρα δεν γνωρίζει ότι, όπως είπε ο μεγάλος Πέτρος, «από την αρχαιότητα οι ουρανοί ήταν φτιαγμένοι από νερό, αλλά ο παλιός κόσμος ήταν νερό οι παρόντες ουρανοί... φυλάσσονται για φωτιά και φυλάσσονται μέχρι την ημέρα της κρίσης και της καταστροφής των ασεβών» (Β' Πέτ. 3:5-7). Λοιπόν, η γνώση του Θεού που δίνεται στους Χριστιανούς προέρχεται από γνώση της φιλοσοφίας ή από πίστη, η οποία μέσω της άγνοιας καταργεί τη φιλοσοφική γνώση; Αν όμως από γνώση, τότε η πίστη εξαντλείται και καταργείται η υπόσχεση που λέει: «Εάν... πιστέψεις στην καρδιά σου ότι... Ιησούς είναι Κύριος... θα σωθείς» (Ρωμ. 2:14). Έτσι, δεν είναι αυτός που έχει γνώση των πραγμάτων στην καρδιά του που έχει τον Θεό μέσω αυτού, αλλά αντίθετα, αυτός που πιστεύει στην καρδιά του ότι ο Ιησούς είναι Κύριος, έχει εγκαταστήσει τον Θεό μέσα του με ακλόνητη πίστη. 44. Ας αφήσουμε προς το παρόν εκείνους που δεν γνωρίζουν τον Θεό πίσω από τη γνώση τους και ας ξεχάσουμε ότι η φιλοσοφική γνώση δεν είναι όλη αληθινή. Ας υποθέσουμε ότι όλα είναι αλήθεια. Ας υποβάλουμε αυτούς που έχουν γνωρίσει τον Θεό μέσα από την ίδια τη γνώση των δημιουργημάτων Του. Δεν είναι τυχαίο που η ενατένιση και η γνώση τους ονομάζεται φυσικός νόμος (Ρωμ. 2:14). ενώπιον των πατριαρχών, των προφητών και του γραπτού νόμου, κατεύθυνε και έστρεψε το ανθρώπινο γένος προς τον Θεό, δείχνοντας τον Δημιουργό σε όσους δεν ακολούθησαν τους Έλληνες σοφούς και από αυτή τη φυσική γνώση. Πράγματι, ποιος από αυτούς που έχουν το μυαλό, βλέποντας τόσο μεγάλες και προφανείς διαφορές ουσιών, αντίθεση αόρατων δυνάμεων, ισορροπημένες παρορμήσεις κινήσεων, καθώς και ειρήνη, εξισορρόπησε με έναν ιδιαίτερο τρόπο, συνεχείς μεταμορφώσεις μεταξύ τους του ασυμβίβαστου και της αμίμητης αμοιβαίας βαρύτητας των ασυμβίβαστα εχθρικών, της ένωσης των σωματικών, των χωριστών και της ενότητας. η αρμονία που δένει ένα τέτοιο πλήθος, η σταθερότητα των σχέσεων και των διευθετήσεων, η ουσιαστικότητα των ιδιοτήτων και των τάξεων, το αδιάλυτο της καθολικής σύνδεσης - που, λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, δεν σκέφτεται Αυτόν που τοποθέτησε όμορφα κάθε πράγμα μέσα του και συντόνισε θαυματουργικά όλα τα πράγματα μεταξύ τους και δεν αναγνωρίζει τον Θεό από την εικόνα και το έργο Του; Ποιος, έχοντας γνωρίσει τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, θα Τον θεωρήσει δημιουργημένο ή παρομοιασμένο; Αυτό σημαίνει ότι θα υπάρχει και αρνητική γνώση του Θεού. Έτσι, η γνώση των πλασμάτων ενώπιον του νόμου και των προφητών έστρεψε το ανθρώπινο γένος στη γνώση του Θεού, και το στρέφει τώρα. και σχεδόν ολόκληρη η ολότητα του σύμπαντος, όλοι οι λαοί που δεν ακολουθούν τον λόγο του Ευαγγελίου, χάρη σε αυτή τη γνώση των κτιστών πραγμάτων, τώρα πιστεύουν ότι ο Θεός δεν είναι τίποτα άλλο από τον δημιουργό αυτού του σύμπαντος 396 . 45. Από την απλή γνώση των κτιστών πραγμάτων, όσοι «δεν πέθαναν μέσω του νόμου για τον νόμο, για να ζήσουν τη ζωή εν Χριστώ» (Γαλ. 2:19), ή μάλλον όσοι δεν δέχτηκαν ποτέ κανέναν από τους νόμους του Θεού, γνωρίζουν τον Θεό. Αλλά τώρα, όταν «ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα,... εδραιώθηκε στην πίστη των εθνών, διακηρύχθηκε στον κόσμο» (Α' Τιμ. 3:16) και ο νόμος της χάριτος διακηρύχθηκε σε όλα τα άκρα. Τώρα που «λάβαμε... το Πνεύμα του Θεού, για να γνωρίσουμε τα χαρίσματα της χάρης του Θεού μέσα μας» (Α' Κορ. 2:12). όταν γίναμε «μαθητές του Θεού» (Ιωάννης 6:45) και μαθητές του Παρηγορητή, σύμφωνα με τη σωτήρια υπόσχεση, γιατί «Αυτός», λέει ο Κύριος, «θα σας διδάξει όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:13), δηλαδή, σημαίνει ότι τώρα είναι εντελώς άγνωστη. Τώρα που «έχουμε νου Χριστού» (Α' Κορ. 2:16) και πνευματικά μάτια, μας γυρνάς πάλι πίσω, άνθρωπε, και μας αναγκάζεις να ζούμε ακολουθώντας τους δασκάλους αυτής της εποχής; τι λες; Σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, αναμένουμε έναν νέο ουρανό και μια νέα γη (Αποκ. 21:1) - και μέσω αυτού δεν θα κατανοήσουμε και δεν θα δοξάσουμε τον υπερκόσμιο Θεό της νέας δημιουργίας, αλλά θα Τον αναγνωρίσουμε μόνο στο παλιό και μεταβλητό; Και όχι μόνο μεταβλητό, αλλά και φθαρτό; Άλλωστε, ονομάζοντάς το νέο, ο απόστολος όρισε το παρόν ως παλιό, και ό,τι φθείρεται και γερνάει - να εξαφανίζεται. 46. ​​Πώς μάθαμε για τον νέο κόσμο και την αγέραστη ζωή; Από θεώρηση πλασμάτων - ή από «τον Υιό του Θεού, που αποκαλύφθηκε με δύναμη σύμφωνα με το Πνεύμα της αγιότητας μέσω της ανάστασης από τους νεκρούς, τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας» (Ρωμ. 1:4); Δεν υπάρχει ένας μέντορας για εμάς, ο Χριστός (Ματθαίος 23:8); Πού διδάσκει στις ομιλίες Του για τη φύση αυτού του φθαρτού κόσμου; Δεν διέταξε ο Ίδιος να μην αποκαλείται κανένας στη γη δάσκαλος; Θα επισκεπτόμαστε λοιπόν τους Έλληνες και τους Αιγύπτιους συχνά για να μας διδάξουν κάτι σωτήριο; Ο Θεός, ο μέντοράς μας, καυχιέται για τη γνώση μας για τον Θεό: «όχι άγγελος, όχι άνθρωπος, αλλά ο ίδιος ο Θεός μας δίδαξε και μας έσωσε» (Ησ. 63:9). Δεν γνωρίζουμε πλέον τον Θεό από πιθανότητα: τέτοια ήταν η γνώση του Θεού μέσω των κτισμένων πραγμάτων, αλλά τώρα «η ζωή... που ήταν με τον Πατέρα εμφανίστηκε και ήρθε σε μας» (Α' Ιωάννη 1:2) και μας ανήγγειλε ότι «ο Θεός είναι φως και σε Αυτόν δεν υπάρχει καθόλου σκοτάδι» (Α' Ιωάννη 1:5), και έκανε όσους πίστεψαν σε Αυτόν «υιούς του φωτός δεν αποκαλύφθηκε ακόμη» (Eph). γίνε, και ... όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). Και πάλι έχετε έναν λόγο για συκοφαντία: «θα Τον δούμε όπως είναι». αλλά αυτός που είπε αυτά τα λόγια είναι ακλόνητα εδραιωμένος στην πέτρα που έχει τοποθετηθεί στη Σιών και μοιάζει σε όλα: «Όποιος πέσει πάνω της θα συντριβεί, και όποιος πέσει πάνω θα τον συντρίψει» (Ματθαίος 21:44). 47. Ας ρίξουμε όμως μια πιο προσεκτική ματιά, από πού αντλεί ο φιλόσοφος ότι δεν υπάρχει όραμα που να ξεπερνά όλες τις νοητικές πράξεις. Ας πούμε πρώτα απ' όλα ότι γνωρίζουμε για την ανωνυμία και την υπερονομασία αυτού που μιλάμε, έτσι ώστε ακόμα κι αν το ονομάσουμε όραμα, να θυμόμαστε ότι είναι ανώτερο από την όραση. και αν κάποιος θέλει να ονομάσει αυτή την κατανόηση, πιστεύοντας ή γνωρίζοντας εκ πείρας ότι είναι πέρα ​​από την κατανόηση, θα συμφωνήσει μαζί μας εδώ. Επομένως, ας αφήσουμε στον φιλόσοφο όλες τις επιβεβαιώσεις και τις αρνήσεις που συσσωρεύει σχετικά με τις κατανοήσεις και τις εικασίες ως ματαιοδοξία, χωρίς νόημα για εμάς και ξένες προς τον πραγματικό συλλογισμό. Φυσικά ούτε σκέφτηκε ούτε πίστευε ότι υπάρχουν στοχασμοί που ξεπερνούν κάθε κατανόηση. Αυτός που δεν έχει σκεφτεί ακόμη μπορεί να δικαιολογηθεί, γιατί δεν είναι δεδομένο στη φύση μας να σκέφτεται τον υπερ-έξυπνο και δεν είναι το μέλημά της. Θα δεχόμασταν επίσης αυτόν που δεν πίστευε πλήρως, ενθυμούμενοι από τον Απόστολο ότι πρέπει να δεχτεί κανείς τον παράλυτο με πίστη (Ρωμ. 14:1). Όταν όμως αρχίσουν να αποπλανούν τους πιστούς, γράφουν εχθρικά έργα εναντίον τους και κατά της αλήθειας, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να παρασύρουν όχι μόνο τους μικρούς, αλλά και τους επιφανείς σε αρετή και ευσέβεια, που, με σκοπό να υπηρετήσουν την αλήθεια, θα το υπομείνουν σιωπηλά; Ο φιλόσοφος ούτε γνωρίζει ούτε πιστεύει ότι υπάρχει στοχασμός και εικασία πάνω από όλα στοχασμός και εικασία, υπερονομαστική, λαμβάνοντας πάντα ανεπαρκή ονόματα, αλλά, επιπλέον, θεωρεί αρνητική θεολογία τις ομιλίες των θεολόγων για πράγματα που υπερβαίνουν το νου και ότι δεν είναι πάνω από το μυαλό, παραδέχεται ο ίδιος. «Είναι το γνωστό που αρνείται, όχι το άγνωστο», λέει. Γνωρίζουμε επίσης ότι στην αρνητική θεολογία ό,τι δεν αποδίδεται στον Θεό είναι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σκέψη του νου, ώστε αυτή η θεολογία να μην υπερβαίνει τις πράξεις του νου. 48. Ωστόσο, για την υπερ-διανοητική ενατένιση θα λέγαμε ότι αν ο νους μας δεν ήξερε πώς να ξεπεράσει τον εαυτό του, δεν θα υπήρχε όραμα και κατανόηση των υπερδιανοητικών ενεργειών. Εφόσον και ο νους έχει μια τέτοια ικανότητα και μόνο μέσω αυτής, στην πραγματικότητα, ενώνεται με τον Θεό, από τον Οποίο τίθεται σε δράση την ώρα της προσευχής, σε αυτόν τον βαθμό υπάρχει ένα όραμα πάνω από όλες τις ενέργειες του νου, το οποίο όραμα ονομάζουμε ανώτερη από την κατανόηση. κάποιος θα το έλεγε και έλλειψη οράματος και άγνοια σε αφθονία. Ότι και η γνώση και η άγνοια μπορούν να αποτελούν μέρος της γενικής γνώσης εξίσου; Σε ποιους τομείς γενικών γνώσεων θα αντιστοιχεί; Κανένας σοφός δεν χώρισε ποτέ ούτε την ουσία στο σώμα, το ασώματο και το υπερυπαρκτό, ούτε το συναίσθημα στις πέντε αισθήσεις και το υπεραισθητό: πώς θα ενταχθεί το υπερυπαρκτό στην κατηγορία των ουσιών και το υπεραισθητό - αισθήματα; Ομοίως, η ανώτερη γνώση δεν είναι είδος γνώσης. Και ότι ο νους έχει τη δύναμη να ξεπερνά τον εαυτό του και να ενώνεται μαζί του με ό,τι είναι ανώτερο από αυτόν, ο μεγάλος Διονύσιος μιλάει γι' αυτό πιο ξεκάθαρα, και όχι απλώς το λέει, αλλά βάζει τη γνώση αυτής της αλήθειας από τις πιο απαραίτητες: «Πρέπει να ξέρουμε», καθοδηγεί, «ότι ο νους μας, αφενός, έχει ικανότητα σκέψης, λόγω της νοημοσύνης και της άλλης μονάδας. του νου και το συνδυάζει με το υπερβατικό» 397 . Εφόσον ανεβάζει τη φύση του νου, είναι ανώτερη από όλες τις νοητικές ενέργειες και είναι υπερβολική άγνοια. και αφού είναι η σύνδεση του νου με τον Θεό, είναι ασύγκριτα ανώτερη από τη δύναμη που συνδέει το νου με τη δημιουργία, δηλαδή τη γνώση. 49. Με ποια τεχνάσματα ο εχθρός μας αποδεικνύει ότι δεν υπάρχει όραμα ανώτερο από όλες τις νοητικές πράξεις; Γιατί, λέει, δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από την αρνητική θεολογία. Αλλά, το πιο εξαιρετικό, τα οράματα δεν μπορούν να συγκριθούν με τη θεολογία, γιατί δεν είναι ένα πράγμα να λες κάτι για τον Θεό και να βρίσκεις και να συλλογίζεσαι τον Θεό. ακόμη και η αρνητική θεολογία είναι ακόμα λόγια, αλλά και οι στοχασμοί είναι ανώτεροι από τις λέξεις, και αυτό το είπε αυτός που μας αποκάλυψε το ανέκφραστο (Β' Κορ. 12:4). Η αρνητική θεολογία, ενώ παραμένει λέξη, έχει τον στοχασμό πάνω από τον εαυτό της, που είναι πιο βαρύς από τις λέξεις, και οι στοχασμοί για ό,τι είναι ανώτερο από τα λόγια ξεπερνούν το μυαλό - όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, αλήθεια και χάρη του Θεού και του παντοδύναμου Πνεύματος, που μας δίνει να δούμε αυτό που «μάτι δεν είδε και αυτί δεν άκουσε» (Α Κορ. 2:9). 50. Όχι, χωρίς να το κατανοήσει έστω και εν μέρει, ο φιλόσοφος φαντάζεται να έχει ως συνμάρτυρα τον μεγάλο Διονύσιο, ο οποίος λέει: «Όποιος είναι άξιος να κατανοήσει και να δει τον Θεό εισέρχεται στο θεϊκό σκοτάδι, καθίσταται υπεράνω όρασης και γνώσης μέσω της ίδιας της αδυναμίας να δει και να γνωρίσει με τον συνηθισμένο τρόπο» 398. και σε άλλο μέρος: «Το να διεισδύσουν σε αυτό το σκοτάδι, όπου πραγματικά κατοικεί το Υπερβατικό των πάντων, είναι διαθέσιμο μόνο σε εκείνους που έχουν ξεπεράσει τα πάντα: και εξαγνίσεις και κάθε ανάβαση σε όλα τα ιερά ύψη και όλα τα θεϊκά φώτα» 399. Αυτό το σκοτάδι, ερμηνεύει ο φιλόσοφος, εισέρχεται μέσω της εγκατάλειψης όλων των πραγμάτων. Εδώ είναι, η πιο τέλεια ενατένιση - άμορφο σκοτάδι, η μόνη αρνητική θεολογία, και δεν υπάρχει τίποτα πέρα ​​από την πλήρη άγνοια. Επομένως, για να ανέβεις σε αρνητική θεολογία και στοχασμό, πρέπει να αφήσεις το θεϊκό σου φως, όπως και να το αποκαλείς. Και το λέμε φως της χάριτος, που, όπως λέει και ο ίδιος ο μεγάλος Διονύσιος, φωτίζει πάντα, αιώνια και ακατάπαυστα τους αγίους στην ευλογημένη ζωή του επόμενου αιώνα, ως μαθητές στη θεία Μεταμόρφωση 400. Πώς είναι δυνατόν κάτι που αιώνια λάμπει και συλλογίζεται ακατάπαυστα, και όχι μόνο αισθησιακά, αλλά και διανοητικά, και κυρίως πνευματικά και θεϊκά, που έχουμε ήδη εκθέσει λεπτομερώς πολλές φορές - πώς, λέω, είναι δυνατόν, και ποια είναι η ανάγκη να εγκαταλείψουμε αυτό που, περισσότερο από τη δύναμή μας, μας ενώνει το μυαλό με το πιο δυνατό; Όπως ο νους, άρρητα συνδυασμένος με το συναίσθημα, βλέπει το αισθησιακό, και ως συναίσθημα, μέσω του συνδυασμού με το νου, συμβολικά και αισθησιακά αντιπροσωπεύει το νοητό, αρχίζοντας να το αντιλαμβάνεται, έτσι και οι δύο, συνδυαζόμενοι με το Πνεύμα, θα δουν πνευματικά το αόρατο φως ή μάλλον θα γίνουν αιώνιοι στο στοχαζόμενο. Πώς μπορεί κανείς πραγματικά να αφήσει το φως που λάμπει αιώνια πάνω μας τον επόμενο αιώνα για να απολαύσει τη λεγόμενη πιο τέλεια ενατένιση; Και αν είμαστε σε θέση να φύγουμε και να ξεπεράσουμε το πνευματικό φως τώρα, αλλά στον επόμενο αιώνα δεν θα μπορέσουμε, τότε ο παρών αιώνας είναι καλύτερος για εμάς από τον μέλλον και δεν είναι τυχαίο που οι εχθροί του αιώνιου και αληθινού φωτός εθίζονται σε αυτόν. 51. Συμφωνεί πραγματικά μαζί τους ο μεγάλος Διονύσιος; Αλλά πώς μπορεί να συμφωνήσει μαζί τους αυτός που έχει υμνήσει το φως πάνω από όλα; Στην προηγούμενη συζήτηση για το φως και τη θεία φώτιση 401 δείξαμε ήδη αναλυτικά ότι το πιο λαμπρό φως του σύμπαντος, ο θεολόγος από τον Άρειο Πάγο, είναι ο μεγαλύτερος εχθρός των εχθρών του μεγάλου φωτός. Ωστόσο, σκεφτείτε ξανά τα λόγια του, που σημείωσαν οι εχθροί του. Σε μια επιστολή του προς τον εορτάζοντα Δωρόθεο λέει: «Το απρόσιτο φως είναι, από την περίσσεια της υπερυπάρχουσας φωτεινότητας, θεϊκό σκοτάδι· «Μπαίνει σε αυτό καθένας που αξίζει να γνωρίσει και να δει τον Θεό, που έχει γίνει πάνω από την όραση και τη γνώση μέσω της μη όρασης και της ίδιας της άγνοιας, αλλά που γνωρίζει ότι είναι πέρα από την άκρη του αισθητήρα». Και το σκοτάδι και το φως, και η όραση και η μη όραση, και η γνώση και η άγνοια, γιατί υπάρχει φως και σκοτάδι ταυτόχρονα, λέει ο Διονύσιος, έτσι ώστε με την ορθή του έννοια είναι σκοτάδι, γιατί είναι αόρατο σε όσους προσπαθούν να το πλησιάσουν και να το δουν μέσω αισθητηριακών ή νοητικών ενεργειών. 52. Αν καθένας που είναι άξιος να γνωρίσει και να δει τον Θεό μπαίνει στο ίδιο το απρόσιτο, τότε ποιος θα είναι άξιος να πλησιάσει το απρόσιτο και να δει το αόρατο; Είναι όλοι λάτρεις του Θεού; Οχι; Μόνο ο Μωυσής και τα παρόμοια είχαν την ευκαιρία να βρεθούν στο θείο σκοτάδι, ενώ η αρνητική θεολογία είναι έργο κάθε θεολάτρη και τώρα, μετά την κατά σάρκα έλευση του Κυρίου, κάθε ανθρώπου γενικά, όπως φαίνεται παραπάνω. Είναι διαφορετικό, επομένως, αυτό με την κατάλληλη έννοια του φωτός ή του θείου σκότους, και ασύγκριτα υψηλότερο από την αρνητική θεολογία - όπως, ας πούμε, ο Μωυσής είναι ανώτερος από το πλήθος στο όραμά του για τον Θεό. Όντας στο φως, λέει ο Διονύσιος, βλέπει και δεν βλέπει. Πώς γίνεται να βλέπεις να μην βλέπεις; Έτσι, εξηγεί ότι βλέπει πάνω από την όραση και με την ορθή έννοια γνωρίζει και βλέπει, αλλά δεν βλέπει υπερβολικά, όχι με οποιαδήποτε ενέργεια του νου και αισθάνεται ότι βλέπει, αλλά με την ίδια τη μη όραση και την άγνοια, δηλαδή, σε μια φρενίτιδα από οποιαδήποτε τέτοια γνωστική δράση, μπαίνοντας σε ό,τι είναι πάνω από όραση και γνώση - επομένως, είναι καλύτερος από εμάς, επειδή ο Θεός έχει ήδη γίνει και ενεργεί. κατά χάρη, ενώνεται με τον Θεό και βλέπει μέσω του Θεού τον Θεό. 53. Μόνο οι υποστηρικτές της αρνητικής εικασίας, που δεν φαντάζονται καμία δράση ή όραμα πέρα ​​από αυτήν και υποτάσσουν τα πάντα σε έναν γενικό τύπο γνώσης χωρίς καμία περισυλλογή, ανώτερη γνώση, σκέφτονται ξεκάθαρα ότι έχοντας πετύχει, σύμφωνα με αυτούς, την τέλεια αρνητική εικασία, ένας άνθρωπος βλέπει και δεν γνωρίζει τίποτα απολύτως, στερούμενος γνώσης και όρασης. Αλήθεια δεν έχουν προσέξει ότι τοποθετούν την κενή άγνοια, την άγνοια λόγω στέρησης, πάνω από όλα τη γνώση και είναι περήφανοι για μια τέτοια ελαττωματική άγνοια; Έτσι, μη πιστεύοντας στο μέγιστο φως, απομακρύνονται και από το φως της γνώσης. Και φυσικά, αν η αρνητική εικασία και το θείο σκοτάδι είναι ένα, και αυτή η εικασία στην ουσία της στερεί την όραση, σύμφωνα με εκείνους που λένε ότι δεν υπάρχει υπερβατική θεϊκή ενατένιση, τότε το θείο σκοτάδι είναι στην πραγματικότητα σκοτάδι λόγω της στέρησης του φωτός, που υποτίθεται ότι κάνει τους βυθισμένους σε αυτό παράλογους - και αυτοί που το στερούν αληθινά πράγματα. ο οποίος, πριν αποκηρύξει την Αιγύπτια ψεύτικη και στείρα μητέρα, όπως δικαίως διατάσσουν οι πατέρες να κατανοήσουν την εξωτερική σοφία 403· προτού καταλάβουμε στην καθαρότητα του μυαλού μας ότι περνάμε τη ζωή μας ανάμεσα σε δύο αντιμαχόμενες πλευρές και παίρνουμε το μέρος των καλύτερων. Πριν μαζί τους επιτεθούμε στους κακούς, για να διώξουμε κάποιους, να τους σκοτώσουμε και να τους θάψουμε και να αποφύγουμε άλλους, μιλώ για κακά πάθη, που έχοντας φυσική συγγένεια μαζί μας, παρουσία λόγων και συνεργών, πρώτα μας κυριεύουν. πριν καταγγείλει την κακή συνήθεια εκείνων που κακώς αντλούν τη θεία σοφία από τα πηγάδια της δημιουργίας, δηλαδή τους Έλληνες σοφούς· Πριν προσκολληθώ σε εκείνους που δημιουργούν ειρήνη ο ένας για τον άλλον, χωρίς αμοιβαία αντίφαση ή αντίφαση, μιλώ για θεοσεβείς ανθρώπους. πριν, μέσω του ερημητηρίου και της ησυχίας 404, να κρατήσει κανείς τα δικά του πρόβατα, με άλλα λόγια, τις σκέψεις του· πριν ανέβουμε στο βουνό, δηλαδή στην κορυφή της ψυχής μας. πριν κοιτάξουμε τον νέο κόσμο από μακριά. προτού πλησιάσετε τον Θεό, πριν Τον ακούσετε και λύσετε τα σανδάλια από τα πόδια τους ως σημάδι ότι είναι αδύνατο να αγγίξετε τον άγιο έδαφος (Εξ. 3:5) με το μέσο όσων είναι νεκρά και αναληθή. πριν βάλεις το δεξί χέρι στο στήθος (Εξ. 4:6), δηλαδή να επιστρέψει το μυαλό στον εαυτό του. προτού ανατρέψει δυναμικά τη δύναμη του τυράννου με μια παντοδύναμη ράβδο, δηλαδή την πίστη (Εξ. 12:11), και διασχίσει τη θάλασσα της ζωής με αβρέσκα πόδια 405. Πριν, μέσω της προσευχής και των θεοσεβούμενων πράξεων, μεταμορφώνουμε την ταλαιπωρημένη και πικρή φύση μας σε πηγή υπερφυσικής χαράς. πριν γευτείς τη τροφή που ρέει από ψηλά και δεν ξεφεύγεις πλέον από συναντήσεις με εχθρούς, αλλά θέλεις και μπορείς να τους διώξεις όλους. πριν, χάρη σε όλη αυτή την προετοιμασία, να επιμείνουμε πλήρως στο μη πράττει το κακό, να ακούσουμε και να ξεπεράσουμε τις πολύφωνες σάλπιγγες, να δούμε και να περάσουμε μέσα από τα πολυλαμπρό φώτα, δηλαδή τη δόξα του Θεού που κηρύττουν τα πολυσχηματισμένα πλάσματα του Θεού, το προφητικό, αποστολικό και πατρικό κήρυγμα και όλα τα θεϊκά κηρύγματα. προτού πρώτα τα καταφέρουν όλα αυτά και, μαζί με τους εκλεκτούς του Θεού, φτάσουν στο απόγειο των θείων αναλήψεων και δουν τον τόπο του Θεού και μετά ακατανόητα ενωθούν με τον Θεό - αυτοί που αμέτοχοι σε όλα αυτά τολμούν να πουν ότι εμβαθύνουν στο υπερφωτεινό σκοτάδι μέσω της αρνητικής θεολογίας. Εμείς, αφού το αναλύσαμε λεπτομερώς στα πρώτα μέρη της συζήτησης για το φως 406, βρήκαμε σε αυτό μόνο την εικόνα αυτής της άμορφης ενατένισης και της ευφυούς, πάνω από το νου, στοχαστικής πληρότητας στο Άγιο Πνεύμα, και όχι αυτή την ίδια την πληρότητα. Γι' αυτό όλοι όσοι είναι άξιοι να λάβουν το μυστήριο με πίστη μπορούν να δοξάσουν τον Θεό μέσω της άρνησης, αλλά δεν μπορούν να ενωθούν μαζί Του ή να Τον δουν στο φως μέχρι να δεχτούν την υπερφυσική δύναμη της ενατένισης ως εκπλήρωση των θείων εντολών. 54. Όχι, λέει, όσοι εισέρχονται στο μυστηριώδες σκοτάδι πρέπει, σύμφωνα με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, να αφήσουν όλα τα θεϊκά φώτα, και, επομένως, το ίδιο το θείο φως - αν αυτό που λατρεύεις είναι κάτι - πρέπει να μείνει πίσω. Με αυτό ξεκαθαρίζει ότι το μυστηριώδες σκοτάδι είναι μια πλήρης αδυναμία να δεις οτιδήποτε. - Πες κάτι για αυτόν! και έτσι μετράτε ανάμεσα στην κτιστή ποικιλομορφία το φως που συνοδεύει αιώνια τους αγίους, τη δόξα της θείας φύσης, την ομορφιά των μελλοντικών και των παρόντων αιώνων, την απαρχή και αμετάβλητη βασιλεία του Θεού! Αλλά αυτό ακριβώς ονομάστηκε το φως από Αυτόν που έλαμψε σε αυτό στο βουνό (Ματθαίος 16:28, Μάρκος 9:1, Λουκάς 9:27). Και τι γίνεται με τον ίδιο τον θεϊκό Διονύσιο; Δεν λέει ξεκάθαρα στη «Μυστήρια Θεολογία» ότι «η καλή αιτία των πάντων βρίσκεται υπερ-ουσιαστικά πάνω από όλα και εμφανίζεται απροκάλυπτα μόνο σε εκείνους που έχουν υποστεί κάθε μύηση και κάθαρση»; 407 Αν του εμφανιστεί, και απροκάλυπτα, τότε από πού προκύπτει η πλήρης μη εμφάνιση; Αν κάθε εκδήλωση περιορίζεται από την αρνητική θεολογία, που συνίσταται, όπως διαβεβαιώνεις, από απλή μη αντίληψη τίποτε, στην οποία ασκούνται και οι Έλληνες, όπως λες πάλι εσύ, τότε αποδεικνύεται ότι και αυτοί έχουν ξεπεράσει κάθε αγνότητα και το ίδιο το θείο φως, την πραγματοποίηση μελλοντικών οφελών; Αλίμονο! Αποδεικνύεται ότι η γνώση των τρελαμένων σοφών (Ρωμ. 1:22) όχι μόνο περιλαμβάνει, αλλά και υπερβαίνει τις υποσχέσεις για μελλοντικά οφέλη. Όχι, ο Διονύσιος, ο εκφραστής της σοφίας του Θεού, δεν θα έλεγε ποτέ κάτι τέτοιο. Στην πραγματικότητα, τα θεϊκά φώτα, οι ουράνιες φωνές και οι κορυφές όλων των αγίων πραγμάτων που έπρεπε να μείνουν, κατέγραψε αμέσως - τον εξαγνισμό του Μωυσή πριν ανέβει στο όρος Χωρήβ, τις φωνές που συνάντησε κατά την ανάβαση και τις ενατενίσεις των φώτων που φάνηκαν, την απόστασή του από το πλήθος, μετά από όλα αυτά μια όραση όχι από την ενέργεια του Θεού. η αίσθηση ή ο νους αντιπροσωπεύει κάποιες υποτιθέμενες έννοιες για εικασίες για τον Ύψιστο, μέσω των οποίων, πάνω απ' όλα η κατανόηση, δεν αποκαλύπτεται μόνο Αυτός ο Ίδιος, αλλά και η παρουσία Του», 408 έτσι ώστε ακόμη και αυτή η ενατένιση της θέσης του Θεού είναι ήδη πάνω από την αρνητική θεολογία - αλλά είναι αυτό μόνο που έδειξε ο Διονύσιος; Εάν η ανάβαση του Μωυσή είχε τελειώσει με ένα όραμα για τον τόπο του Θεού, ίσως θα μπορούσαν να διδάξουν σωστά από εδώ ότι δεν υπάρχει εικασία ανώτερη από την αρνητική θεολογία. Αλλά αφού ο Μωυσής αποκηρύσσει ακόμη και το όραμα του τόπου του Θεού και μετά διεισδύει στο αληθινά μυστηριώδες σκοτάδι, εγκαταλείποντας, υπερβαίνοντας, κάθε γνωστική δράση, ενώνοντας με το άγνωστο, τον Υψίστο και υπερ-έξυπνα βλέποντας και γνωρίζοντάς Τον 409 - τότε πώς μπορούμε να περιορίσουμε την ενατένιση μόνο στο θεϊκό σκοτάδι; Άλλωστε, αποκαλύφθηκε στον Μωυσή ακόμη και πριν εισέλθει στο υπερφωτεινό σκοτάδι μέσω της θέσης του Θεού, έτσι ώστε η ενότητα και η ενατένιση στο σκοτάδι να είναι ασύγκριτα ανώτερη από μια τέτοια θεολογία. 55. Και τι ανάγκη υπάρχει να διδάσκουμε με λόγια, και όχι με έργα, για να δείξουμε την αξιόπιστη αλήθεια αυτών που λέμε; Μήπως ο Μωυσής, έχοντας απαρνηθεί όλα τα ορατά και όλα τα πράγματα και τις σκέψεις, υψώνοντας πάνω από το όραμα του τόπου και διεισδύοντας στο σκοτάδι, δεν είδε τίποτα εκεί; Όχι, είδε εκεί μια άυλη σκηνή, «την οποία έδειξε στους από κάτω του με υλική μίμηση» 410. Αυτή η σκηνή ήταν, σύμφωνα με τον λόγο των αγίων, ο Χριστός, η δύναμη του Θεού και η υποστατική σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24), άυλο και άκτιστο από τη φύση, αλλά συμβολικά δεχόταν τη σκηνή της σκηνής. ελάτε στην εικόνα και την ουσία του υπερυπάρχοντος και αφάνταστου Λόγου, της παντοδύναμης, υπερβαίνουσας και περιεκτικής σκηνής, στην οποία δημιουργήθηκε και αναστήθηκε οτιδήποτε ορατό και αόρατο, και, έχοντας ντυθεί με σώμα, θα το προσφέρει ως θυσία για εμάς - τον αιώνιο αρχιερέα που προσφέρθηκε πρόσφατα. μας. Επομένως, έχοντας μπει στο θείο σκοτάδι, ο Μωυσής είδε και περιέγραψε υλικά όχι μόνο την άυλη σκηνή, αλλά και την ίδια την ιεραρχία της ηγεσίας του Θεού και ό,τι σχετίζεται με αυτήν, την οποία παρουσίασε υλικά και πολύχρωμα σύμφωνα με την ευσέβεια του νόμου 411. ολοκληρώθηκε στο σκοτάδι. Αυτές οι ίδιες οι περισυλλογές δεν ήταν σύμβολα, «γιατί σε όσους έχουν περάσει από όλη τη μύηση και την κάθαρση» και πνίγονται στο μυστηριώδες σκοτάδι, «αυτό φαίνεται ακάλυπτο». Πώς μπορούμε να είμαστε σύμβολα αυτού που φαίνεται, απογυμνωμένοι από κάθε μυστικότητα; Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι ο εξηγητής της μυστηριακής θεολογίας προσεύχεται όταν ξεκινά το έργο του: «Τριάδα υπερυπαρκτή, κατευθύνε μας στην ύψιστη ουσία των μυστηριακών στοχασμών, όπου στο υπερφωτεινό σκοτάδι αποκαλύπτονται τα απλά, αποστασιοποιημένα και αμετάβλητα μυστικά της θεολογίας» 412 . Μετά από αυτό, ποιος άλλος μπορεί να πει ότι τίποτα δεν είναι ορατό στο θείο σκοτάδι και ότι πέρα ​​από την αρνητική θεολογία δεν υπάρχει πλέον ανώτερη ενατένιση; Ή - σαν όλα τα οράματα των αγίων να είναι σύμβολα, και τα σύμβολα είναι τέτοια που "μερικές φορές εμφανίζονται, ποτέ δεν είναι"; 413 Άλλωστε, ο Μωυσής είδε ό,τι είδε σε σαράντα μέρες και ισάριθμες νύχτες, σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης, «έχοντας συμμετάσχει στο σκοτάδι της άμορφης ζωής» 414, ώστε οι στοχασμοί του να μην έχουν μορφή; Τι συμβολίζουν; Ωστόσο, το είδα στο σκοτάδι. και τα πάντα σε αυτό το σκοτάδι είναι «απλά, αποσπασμένα και αμετάβλητα», ενώ στα πραγματικά σύμβολα, σύνθετα και αισθησιακά, υπάρχει κάτι που δεν είναι μεταβλητό, δεν αποτελείται από μέρη, δεν συνδέεται με αυτό που υπάρχει, δηλαδή το δημιουργημένο; 56. Μόλις είδε, αυτό που ήταν μπροστά του ήταν ορατό, που σημαίνει είτε φως είτε κάτι άλλο στο φως. αλλά όλα είναι απλά εκεί, που σημαίνει ότι όλα εκεί είναι φως. Εφόσον ο Μωυσής είδε πέρα ​​από τον εαυτό του και πνίγηκε στο θείο σκοτάδι, η όρασή του δεν ήταν ούτε αισθητική ούτε διανοητική. Ως εκ τούτου, αυτό το φως είναι αυτοβλέποντας και είναι κρυμμένο υπερβολικά από μυαλά που δεν έχουν εγκαταλείψει την αισθητηριακή όραση. Πράγματι, πώς και με ποια δράση του μυαλού μπορούμε να θεωρήσουμε τι είναι αυτοβλέποντας και αυτοσκεπτόμενοι; Όταν ο νους, έχοντας ξεπεράσει κάθε διανοητική ενέργεια, τυφλώνεται από υπερβολική όραση, γεμίζει με την ωραιότερη λάμψη, ριζώνει ευγενικά στον Θεό και μέσω της υπερψυχικής ενότητας αποκτά και στοχάζεται ανέκφραστα στον εαυτό του και μέσω του εαυτού του το φως που βλέπει τον εαυτό του. Και λοιπόν; Μετά από αυτό, δεν μπορούμε πλέον να μιλάμε για το απόρρητο της θεότητας; Γιατί, αν εδώ όχι μόνο δεν αναδύεται από το απόρρητο, αλλά και το γνωστοποιεί στους άλλους, κρύβοντάς τους κάτω από το θείο σκοτάδι; Ο Μωυσής, αφού μπήκε μόνος του στο σύννεφο (Εξ. 24:18), έπαψε να είναι ορατός στους άλλους, σύμφωνα με τη Γραφή. και ακόμη περισσότερο, έχοντας ξεπεράσει τον εαυτό του, απαρνούμενος ανέκφραστα τον εαυτό του και υψώνοντας πάνω από κάθε αισθησιακή και νοητική δράση, έφτιαξε τον εαυτό του - ιδού! - κρύφτηκε στον εαυτό του, όπως ο θεϊκός Παύλος, ώστε βλέποντας και οι δύο δεν γνώριζαν και μπερδεύτηκαν (Β' Κορ. 12: 2-3) αυτό που πραγματικά φάνηκε. Και πάλι, πέρα ​​από κάθε όριο παραξενιάς, είναι ξεκάθαρο ότι ακόμα και σε αυτήν την άφατη και υπερφυσική εκδήλωση Του, παραμένει κρυμμένος, ακόμη και για εκείνους που έχουν απαρνηθεί και κρυφτεί όχι μόνο από όλους τους άλλους, αλλά και από τον εαυτό τους. Απόδειξη αυτής της υπερ-άγνωστης απόκρυψης είναι η θέληση, η επιθυμία και η άνοδος του Μωυσή σε μια πιο καθαρή όραση, καθώς και η συνεχής ανάβαση αγγέλων και αγίων σε ατέλειωτους αιώνες σε πιο αποκαλυπτικές ενατενίσεις, 415 όταν, βλέποντας, από αυτήν ακριβώς την όραση, αναγνωρίζουν το φως που υπερβαίνει την όραση, ειδικά τον Θεό που εμφανίζεται σε αυτό. Το μάτι μας λοιπόν, κοιτώντας τον ηλιακό δίσκο, τον βλέπει και αναγνωρίζει την απρόσιτη όρασή του. 57. Και πάλι, ας μην βρει κανένας λάθος σε αυτό το παράδειγμα λόγω ελλιπούς αλληλογραφίας. Το μόνο νόημα εδώ είναι ότι όσοι συλλογίζονται ανοιχτά το θείο φως έχουν επίγνωση της περίσσειας της θείας απόκρυψης όχι μόνο όχι λιγότερο, αλλά περισσότερο και μάλιστα ασύγκριτα περισσότερο από εμάς, που προσπαθούμε σε σύμβολα ή σε σκέψεις βασισμένες σε σύμβολα ή μέσω αρνήσεων, να δούμε το ακατανόητο της θείας φύσης, ότι είναι ακατανόητο. Άλλωστε, ακόμη και ένας τυφλός γνωρίζει, έχοντας ακούσει και πιστέψει, ότι η φωτεινότητα του ήλιου υπερβαίνει το μέτρο της οπτικής αίσθησης, αλλά όχι σαν ένα άτομο με όραση. με τον ίδιο τρόπο, όχι μόνο εμείς, που το έχουμε βιώσει με υγιή μάτια, αλλά και κάποιοι από τους τυφλούς, πιστεύοντας ένα άτομο με όραση, μπορούν να δουν με το μυαλό τους ότι το φως της ημέρας έχει εξαφανιστεί κάτω από τη γη. Και όχι μόνο αυτό. κάποιος που στερείται την όραση μπορεί ακόμη και να καταλάβει ότι η λάμψη του ηλιακού δίσκου υπερβαίνει τη δύναμη της όρασης: είναι απλά αδύνατο να αντιληφθεί και να γευτεί το φως. Παρομοίως, το να δουν τον Θεό διανοητικά και να γνωρίσουν υπερέξυπνα μέσω της άρνησης είναι διαθέσιμο ακόμη και σε εκείνους που είχαν μια σύντομη εμπειρία να Τον συλλογίζονται, αν και δεν έστρεψαν το υπερευφυές μάτι της ενότητας σε Αυτόν, αλλά πιστέψανε αυτούς που το έκαναν. αλλά ένα τέτοιο όραμα δεν είναι ενότητα: και κάποιος που δεν πιστεύει σε εκείνους που βλέπουν με υπερέξυπνο τρόπο μέσω της υπερέξυπνης ενότητας θα δόξαζε επίσης τον Θεό, αλλά μόνο πέρα ​​από τις διανοητικές του ικανότητες και μόνο. Αντίθετα, όποιος διέλυε κάθε σχέση της ψυχής του με τα χαμηλά, απαρνήθηκε τα πάντα με την τήρηση των εντολών και την απάθεια που επιτυγχανόταν με αυτόν τον τρόπο, υψωνόταν πάνω από κάθε γνωστική δράση μέσω εκτεταμένης, καθαρής και άυλης προσευχής και στην άγνωστη, υπερβολικά, ενότητα των φώτων με απρόσιτη λάμψη - μόνο αυτός, βλέποντας το φως, έγινε φως, έχοντας δει το φως και έγινε φως. δοκιμάζοντας αυτό το φως, αναγνωρίζει αληθινά το υπερφυσικό και αδιανόητο του Θεού, δοξάζοντάς Τον όχι μόνο πάνω από τη σκεπτόμενη δύναμη του νου μόνο, αυτή την ανθρώπινη ικανότητα, γιατί ακόμη και μεγάλο μέρος του κτιστού είναι πάνω από αυτό, αλλά πάνω από αυτή την υπερφυσική ενότητα, με τη δύναμη της οποίας μόνο ο νους στη θεία μίμηση των ουράνιων νοημάτων που είναι διανοητά ενιαία 416. 58. Αλλά αρκετά για αυτό. Επιστρέφοντας σε αυτό, ας πούμε ότι αν κάποιος θέλει να ονομάσει υπερστοχαστική όραση κατανόηση, πάνω από όλα λογική ενέργεια, τότε δεν θα διαφωνήσει μαζί μας σε τίποτα. Ωστόσο, ο φιλόσοφός μας, έχοντας αποφασίσει ότι ονομάζουμε ενατένιση αποκλειστικά όραμα, και όχι «υπερέξυπνη κατανόηση», έγινε έξαλλος ενάντια στην ίδια τη λέξη «όραμα». και, θυμωμένος με μια καθόλου αξιέπαινη οργή, πληγωμένος από τα γραπτά μας, αμάρτησε πολύ ενάντια στην προφητική χάρη. Έχοντας τον πιάσει για λίγο σε τρία ή τέσσερα λάθη του, ας αγνοήσουμε τα υπόλοιπα. Με ζήλο στο να αποδείξει ότι η όραση είναι πολύ χειρότερη από την κατανόηση, λέει ότι «ό,τι αποκαλύπτεται στους προφήτες είναι διαίσθηση, πιο αδύναμο από την κατανόηση, γιατί είναι ευφάνταστο, περιγραφικό και συνεπές με τις αισθητηριακές ιδέες». Αλλά κανείς, έστω και λίγο έμπειρος στα γραπτά του, δεν θα αμφιβάλλει ότι οι περισσότεροι από αυτούς συλλογίστηκαν τα περισσότερα από τα οράματά τους σε φρενίτιδα. Λοιπόν, είδαν τον Θεό σε κατάσταση σκοτεινής φρενίτιδας; Ποιος θα έλεγε κάτι τέτοιο χωρίς να είναι ο ίδιος σε άσχημη φρενίτιδα; Και τι σημαίνει όταν ο Ίδιος ο Θεός λέει στον Μωυσή ότι του εμφανίστηκε «φανερά και όχι με μάντια» (Αριθμ. 12:8); Τον έστειλε πραγματικά ο Θεός σε μια άσχημη φρενίτιδα ακόμα και τότε; Και τι ήταν όταν για σαράντα ολόκληρες μέρες (Εξ. 24:18), έχοντας χάσει την ψυχραιμία του και κοινωνώντας στο σκοτάδι της άμορφης ζωής, είδε και άκουσε τον Θεό; Αλήθεια σε κακή φρενίτιδα; Πραγματικά, αυτός που γράφει κάτι τέτοιο έχει ο ίδιος απομακρυνθεί όσο το δυνατόν περισσότερο από την αλήθεια. 59. Ο φιλόσοφος, όμως, εδώ αμαρτάνει διπλά, γιατί δίνει και πάλι ψευδή μαρτυρία εναντίον του μεγάλου Διονυσίου, ο οποίος φέρεται να σκέφτεται με τον ίδιο τρόπο και αποκαλεί όλες τις ενατενίσεις των προφητών κατώτερες της κατανόησης. αναφέρεται στα λόγια του ότι «ο Θεός λαμβάνει τα ονόματά Του από ορισμένες θεϊκές φαντασίες, για διαφορετικούς λόγους και με διαφορετικές δυνάμεις φωτισμού μυστικιστών και προφητών» 417. Αλλά ο Διονύσιος λέει ξεκάθαρα και εδώ: «για διαφορετικούς λόγους και με διαφορετική δύναμη». όπως λέει ο Κύριος ότι εμφανίστηκε σε έναν σε όνειρο, σε άλλον στην πραγματικότητα και ακόμη με μάντια, αλλά στον Μωυσή «με θέα και όχι με μάντι» (Αριθμ. 12:8). Πώς τότε όλοι οι προφήτες δήθεν έβλεπαν μόνο τη φανταστική δύναμη της ψυχής; Επιπλέον, η θεία φαντασία είναι πολύ διαφορετική από την ανθρώπινη φαντασία μας: το κυρίαρχο και αληθινά ασώματο μέσα μας αποτυπώνεται πρώτα, ενώ η ανθρώπινη φαντασία μας αναδύεται στο σωματικό μέρος της ψυχής. Εκεί, ό,τι αποτυπώνεται παραμένει στο κύριο και υψηλότερο μέρος της λογικής ψυχής, ενώ σε εμάς παραμένει σχεδόν στην κατώτερη περιοχή των πνευματικών δυνάμεων. και αποτυπώνεται εδώ από τις κινήσεις των συναισθημάτων και εκεί, αν θέλετε να μάθετε τι είναι αποτυπωμένο στην ψυχή των προφητών, ακούστε τον Μέγα Βασίλειο: οι προφήτες, λέει, συλλογίστηκαν λόγω του γεγονότος ότι «το κύριο πράγμα σε αυτούς αποτυπώθηκε από το Πνεύμα» 418. Άρα, το Άγιο Πνεύμα είναι Αυτός που κάθεται στην ύλη και χρησιμοποιεί την ύλη ως μέρος της ψυχής τους. Ο ίδιος τους ανακοινώνει το μέλλον εκ των προτέρων, και μέσω αυτών σε εμάς. Είναι αυτή η απλή φαντασία, ανάλογη και εφάμιλλη της ανθρώπινης φαντασίας μας; Πώς είναι αυτή η φαντασία χειρότερη από την κατανόησή μας; Ή μάλλον, πώς να μην δει κανείς και από εδώ ότι αυτό το φως, ορατό από το νου, είναι διαφορετικό από την κατανόηση, και αυτές οι ενατενίσεις, ούτε αισθητικές ούτε φανταστικές, είναι εντελώς διαφορετικές από την ορθολογική γνώση; 60. Ο φιλόσοφος παραθέτει, ωστόσο, ένα άλλο απόσπασμα του μεγάλου θεολόγου, που κάνει λόγο για «άγγελο που σμίλεψε την ενατένιση για να μυήσει τον θεολόγο στη θεότητα» 419 και ερμηνεύει: «Η λέξη «γλυπτόμενος» υποδηλώνει φαντασία· τίποτα που ο νους ως τέτοιος στοχάζεται δεν γλυπτεί». Αν πιστεύετε στον φιλόσοφο, θα πρέπει να παραδεχτείτε ότι οι ουράνιες αρχές και δυνάμεις, που εκπορεύονται από το μυαλό, υφίστανται μια αλλαγή - ω του παραλογισμού! - προς το χειρότερο, ότι οι στοχασμοί τους είναι φυσικοί και ευφάνταστοι, και ότι όχι μόνο οι στοχασμοί, αλλά και οι ίδιες οι υποστάσεις και οι ουσιαστικές κατοικίες τους είναι παρόμοιες με τη φαντασία. Ο ίδιος άγιος λέει στο όγδοο βιβλίο της «Ουράνιας Ιεραρχίας», ψάλλοντας τα αποκαλυπτόμενα ονόματα των ιερών αρχών, ότι η ανωτερότητα των τελευταίων ορμάει στην αληθινή Πρώτη Αρχή, «γλύπτοντας όμορφα τον εαυτό του και ό,τι το ακολουθεί σύμφωνα με την κυρίαρχη ομοίωση Του» 420. Έτσι, αν τίποτα από το οποίο συλλογίζεται ο νους ως τέτοιο δεν είναι γλυπτό, αλλά ό,τι είναι γλυπτό είναι φανταστικό ή ακόμα και αισθησιακό, και επομένως πολύ χαμηλότερο από αυτό που μπορούμε να σκεφτούμε, τότε σημαίνει ότι οι αρχές και οι ουράνιες δυνάμεις έχουν ομοιότητα με τον Θεό όχι διανοητική, αλλά σωματική και φανταστική, χειρότερα από την ανθρώπινη κατανόηση! Αν είναι τέτοια η ομοιότητά τους με τον Θεό, πώς θα έχουν ευφυή φύση; 61. Ο φιλόσοφος συμπεραίνει το ίδιο από μια άλλη έκφραση του μεγάλου Διονυσίου: αφού άκουσε ότι ένας άγγελος, μεταφέροντας την ιερή του γνώση στον θεολόγο όσο καλύτερα μπορεί, αποτυπώνει τον στοχασμό του, «είναι δυνατόν», λέει, «η αποτυπωμένη ενατένιση δεν μπορεί να είναι φανταστική;». Αλλά θα το αντικρούσουμε ξανά από τον ουράνιο στρογγυλό χορό: «Οι ιερές τάξεις των ουράνιων όντων, που αποτυπώνονται έξυπνα σε μίμηση του Θεού και προσπαθούν να σχηματίσουν την ευφυή εμφάνισή τους στην αρχική ομοίωση του Θεού, λαμβάνουν κατάλληλα την πιο άφθονη κοινωνία με τον Θεό» 421. Βλέπετε – και οι ακαταλαβίστικοι; Γιατί, εξαιτίας αυτών των λόγων, θεωρήσατε ότι οι προφήτες υπέφεραν από μια κακή φρενίτιδα; Αντίθετα, τέτοια λόγια με κάνουν να σκέφτομαι ότι οι προφητικές ενατενίσεις δεν είναι χειρότερες από την ανθρώπινη κατανόηση, αλλά υψηλότερες από το μυαλό μας, και καταλαβαίνω ότι οι στοχασμοί τους είναι ίσοι με αυτούς των αγγέλων. Έχοντας κάνει τους εαυτούς τους άξιους της αγγελικής ενότητας μέσω της κάθαρσης και ενώθηκαν με τους αγγέλους σε μια ορμή προς το Θείο, οι ίδιοι σμιλεύονται και αποτυπώνονται από αυτούς, όπως οι ανώτεροι κατά σειρά άγγελοι, ξαναχτίζοντας τη διανοητική τους εμφάνιση σε θεόμορφη μορφή και μέσω αυτής της ιερής αναδιοργάνωσης, όπως λέμε, εισάγοντας στον εαυτό τους ιερές από πάνω από γνώσεις πράξεις. Και τι είναι περίεργο αν η προφητική αγνότητα δέχεται εντυπώσεις και εικόνες ισόβαθμων αγγέλων, συνυπηρετώντας τις στη θεολογία, όταν μαρτυρείται ότι μπορεί να λάβει εντυπώσεις από τον ίδιο τον Θεό; «Γιατί μια καθαρή καρδιά παρουσιάζει στον Θεό έναν νου που είναι εντελώς χωρίς τη δική του εικόνα και είναι έτοιμος να αναγνωριστεί από τα αποτυπώματά Του, μέσω των οποίων τείνει να αποκαλυφθεί» 422. 62. Ο Ζαχαρίας, ο γιος του Μπαραχία, δίδαξε ότι το ίδιο το πνεύμα μας διαμορφώνεται από τον Θεό, δείχνοντας ότι από τον Θεό είναι είτε η ανάβαση του πνεύματός μας από το μηδέν στο είναι, είτε η εξευγενισμός του προς το καλύτερο και η ανακατασκευή του προς το καλό. «Η δύναμη του Λόγου του Κυρίου είναι επάνω στον Ισραήλ, λέει ο Κύριος, που άπλωσε τους ουρανούς και ίδρυσε τη γη, και διαμόρφωσε το πνεύμα στον άνθρωπο» (Ζαχαρίας 12:1). Και λοιπόν; Είναι πράγματι και το πνεύμα που ζει μέσα μας ένα σώμα, αφού σμιλεύεται, δημιουργείται ή αναδιατάσσεται; Κι αυτός που προσεύχεται να γίνει καλός γλύπτης για όσους το επιθυμούν και που λέει ότι ο κοινός τους δάσκαλος στον Πόντο «έπλασε» τον αγαπημένο του φίλο στην παιδική του ηλικία στο καλύτερο και πιο αγνό γλυπτό, πραγματικά επαινεί, θεωρεί επιθυμητό και προσεύχεται για την τέχνη της γλυπτικής σωμάτων; Και πώς μπορούμε να καταλάβουμε ότι «ο Θεός διεισδύει σε όλες τις υποθέσεις μας», σύμφωνα με τον θείο Δαβίδ, «σμιλεύοντας την καρδιά του καθενός μας» (Ψαλμ. 32:15), αν με την καρδιά που σμιλεύεται από Αυτόν δεν εννοούμε τον εσωτερικό άνθρωπο; Τελικά, δεν είδε ο Μωυσής θεϊκές εντυπώσεις περνώντας μέρες και νύχτες κάτω από το πέπλο του σκότους στην αφάνταστη ζωή του; Διότι ο Κύριος του λέει: «Θα κάνεις τα πάντα σύμφωνα με τη σφραγίδα που σου φαίνεται στο βουνό» (Εξ. 25:40). Ο Μωυσής, λοιπόν, αφού μπήκε στο θείο σκοτάδι, κατέβηκε στο κάτω και είδε με φαντασία, αφού είδε, όπως λέει η Γραφή, «εντύπωση»; 63. Ωστόσο, ο φιλόσοφος, που δεν γνωρίζει καμία διαφορά μεταξύ αισθητηριακών, φανταστικών, νοητικών και θεϊκών εντυπώσεων, ακούει ότι ο θεολόγος έμαθε αυτό και αυτό από τους μάντες, ότι μυήθηκε μέσω στοχασμού που σκαλίστηκε από έναν άγγελο, ανυψώθηκε σε διανοητική γνώση αυτού που πραγματικά υπάρχει και τι φαίνεται, και από αυτό προκύπτει ότι η γνώση είναι ανώτερη από είπε, ανέβηκε σε αυτό και δεν κατέβηκε. Τότε - θα πει κάποιος - και όποιος ερμηνεύει με σύνεση το νόημα της Θείας Γραφής σε εμάς, σηκώνει το μυαλό μας από το κατώτερο στο υψηλότερο. και ο Κύριος, που μας έδωσε τον άμεσο και σύντομο λόγο του Ευαγγελίου στη γη, μας έδωσε κάτι χαμηλότερο, ενώ οι εξηγητές πηγάζουν από το Ευαγγέλιο και μας ανεβάζουν στα ύψη της υποτιθέμενης τελειότερης κατανόησής τους; Μακριά από κακία! Όχι, δεν απομακρύνονται από τη Γραφή. Αντίθετα, οι δάσκαλοι της γνώσης ανεβάζουν τη γνώση από την εγγενή ατέλεια του ανθρώπου στα ύψη, αντλώντας από τη Γραφή ως το αληθινό θεμέλιο της γνώσης και την πηγή του αιώνιου φωτός. Σε τέτοια πράγματα, το πρωτότυπο σημαίνει είτε το σημείο εκκίνησης της κίνησης είτε την αιτία. Και έτσι, όταν η Γραφή λέει ότι ο προφήτης μυήθηκε μέσω ενατένισης, ή ότι ένας άγγελος τον μεγάλωσε από την ενατένιση σε απόκρυφη όραση, το νόημα δεν είναι ότι ο άγγελος τον οδήγησε μετά από ενατένιση, αλλά ότι ο προφήτης γνώριζε από αυτή την αιτία και οδηγό γνώσης κάτι που ήταν προηγουμένως άγνωστο σε αυτόν, και ο άγγελος, αφού τον ερμήνευσε, αφού τον ερμήνευσε. από την άγνοια στην κατανόηση. Και η άγνοια από την οποία προέρχεται ο προφήτης είναι κατώτερη από τη γνώση στην οποία ανατράφηκε. και ο στοχασμός που δίνει γνώση, που μιμείται τον Θεό και περιέχει γνώση σε συμπυκνωμένη μορφή, δεν είναι ανώτερη από τη γνώση που προκύπτει από αυτήν; Ωστόσο, αυτός που καταπάτησε τους πατέρες δεν μπορούσε να αφήσει τους προφήτες χωρίς προσβολή. Άλλωστε είναι οι πρώτοι πατέρες και πατέρες πατέρων στο πνεύμα, οπότε έπρεπε να μοιραστούν την προσβολή μαζί τους. 64. Εν τω μεταξύ, βαρεμένος ήδη από τον αγώνα ενάντια στους πατέρες και τους προφήτες, ο φιλόσοφος βρίσκει στους ταπεινούς ησυχαστές μια πρόφαση για να δεχτεί, ας πούμε, οτιδήποτε θεϊκό, ορίζει τον εαυτό του ερμηνευτή των πιο μυστηριωδών ευαγγελικών λόγων και θρηνεί για να διδάξει γιατί ο καθαρός στην καρδιά βλέπει τον Θεό (Matthew). μέσα τους (Ιωάννης 14:23). «Ο καθαρός στην καρδιά», λέει, «βλέπει τον Θεό μόνο κατ' αναλογία, ή με λογική, ή με άρνηση· τόσο πιο θεόπτης είναι αυτός που γνωρίζει περισσότερα μέρη του κόσμου ή το κύριο πράγμα σε αυτόν, και ακόμη υψηλότερος είναι αυτός που έχει περισσότερη γνώση για αυτό που ξέρει. καθώς και την απώθησή τους μεταξύ τους, τις διαφορές, τα χαρακτηριστικά, τα κοινά σημεία, τις ενέργειες, την επαφή, τη σύζευξη, τη συνάφεια και, γενικά, όλες τις κρυφές και εκφρασμένες συνδέσεις του συνόλου. Και μετά, τοποθετώντας Τον πάνω από όλα αυτά μέσω της άρνησης, βεβαιωθείτε ότι είναι πάνω από όλα. Στην πραγματικότητα, εφόσον ο Θεός είναι γνωστός μόνο μέσω των υπαρχόντων πραγμάτων, Τον γνωρίζουμε, φυσικά, όχι μέσω αυτών που δεν γνωρίζουμε, αλλά μόνο μέσω αυτών που γνωρίζουμε. Επομένως, όσο περισσότερα γνωρίζει ένας άνθρωπος, τόσο πιο σημαντικά πράγματα γνωρίζει, και όσο πιο σωστά τα γνωρίζει, τόσο περισσότερο, σε σύγκριση με άλλους, είναι σε θέση να γνωρίσει τον Θεό. Και ακόμη και ο αρνητικός τρόπος να γνωρίσουμε τον Θεό, που φαίνεται πρωτίστως να είναι η γνώση της αναξιότητας των πραγμάτων ενώπιον του Θεού, είναι αδύνατος χωρίς τη γνώση του συνόλου των πραγμάτων: μπορούμε μόνο να γνωρίζουμε ότι δεν είμαστε Θεός αυτό που αρχικά γνωρίζουμε ήδη ότι υπάρχει». 65. Αχ, πόσα λόγια άφησε εδώ εναντίον του εαυτού του! Ωστόσο, είναι αρκετά συνεπείς με τις άλλες απόψεις του: άλλωστε, κάπου ήδη όρισε την ανθρώπινη τελειότητα και σοφία ως παντογνωσία 423. Έτσι, αν, όπως μόλις δήλωσε εδώ, μπορεί κανείς να ανέλθει αποφατικά στον Θεό αρνούμενος μόνο αυτό που καταλαβαίνουμε, τότε ο Θεός θα πρέπει να είναι - αλίμονο, παραλογισμός! – Ο Θεός, γνωστός δια της άρνησης των πάντων. Τότε, για να γνωρίσει ο άνθρωπος τον Θεό με την άρνηση των πάντων, είτε τα ξέρει όλα και εμφανίζεται μπροστά μας ως ο δεύτερος Θεός, γιατί μόνο ο Θεός έχει παντογνωσία, είτε θεωρεί ως Θεό ό,τι δεν γνωρίζει, γιατί, όπως είπε ο φιλόσοφος, είναι αδύνατο να αρνηθείς τη θεότητα αυτού που δεν ξέρεις. Και πάλι, αν γνωρίζει τον Θεό ως αιτία μόνο αυτών που γνώρισε, τότε δεν Τον θεωρεί αιτία όσων είναι πέρα ​​από τη γνώση του. Αυτό σημαίνει ότι θα εξισώσει τη θεϊκή δύναμη με την ειρήνη! Εξάλλου, δεν θα μπορεί να γνωρίζει περισσότερα από όσα περιέχονται σε αυτό το σύμπαν. Αντιθέτως, είμαστε πεπεισμένοι, έχοντας υψωθεί πάνω από τη γνώση, ότι δεν κοστίζει τίποτα για τον Θεό να παράγει χιλιάδες κόσμους, όχι μόνο παρόμοιους, αλλά και διαφορετικούς, και αρνούμαστε τη θεότητα πίσω από όλα τα πράγματα γενικά, ακόμη και συμπερασματικά από όσα δεν γνωρίζουμε για την απεριόριστη δύναμη του Δημιουργού. Έτσι ο Παύλος, εξυψώνοντας τη θεϊκή μεγαλοπρέπεια ακόμη και πάνω από ό,τι του είναι άγνωστο, λέει ότι ο Χριστός κάθεται πάνω από κάθε όνομα, όχι μόνο από αυτό που είναι ονομαζόμενο, δηλαδή γνωστό στον παρόντα αιώνα, αλλά και πρέπει να γίνει γνωστό στον μέλλοντα αιώνα (Εφεσ. 1:20-21). Έτσι σε άλλο σημείο στις επιστολές του, λέγοντας: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού;» και αφού απαρίθμησε κάθε τι λογικό και νοητικό, «παρόν και μέλλον», προσθέτει: «Και κανένα άλλο πλάσμα δεν θα μπορέσει να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού» (Ρωμ. 8:35-39), καταλήγοντας έτσι από το υπάρχον στο ανύπαρκτο και κρίνοντάς το σαν να υπάρχει. Κατανοώντας χιλιάδες μέσα από ένα πράγμα, και απεριόριστες μέσω περιορισμένης δύναμης, δεν αναγνωρίζουμε πραγματικά τα πάντα του Θεού μέσω τμημάτων, όπως αναγνωρίζουμε ένα λιοντάρι από τα νύχια του και ένα ύφασμα από το στρίφωμα του ενδύματος, δεν αναγνωρίζουμε στον Θεό την αιτία όλων των πραγμάτων, από όλα αυτά θα Τον αφαιρέσουμε και θα προσθέσουμε μέσω της πίστης κάτι που είναι ανώτερο από τη γνώση του Θεού από ό,τι δεν υπάρχει από τον Λόγο; 66. Η υπερκαταληπτή γνώση είναι κοινή για όλους όσους πιστεύουν στον Χριστό. και ο στόχος της αληθινής πίστης επιτυγχάνεται με την εκπλήρωση των εντολών, οδηγεί στη γνώση του Θεού, φυσικά, όχι μόνο μέσω των υφιστάμενων πραγμάτων, γνωστών και αγνώστων - γιατί αυτό το υπάρχον είναι πάντα κάτι δημιουργημένο - αλλά από το άκτιστο φως, που είναι η δόξα του Θεού, του Κυρίου Χριστού και όλων όσων ήταν άξιοι μιας μοίρας του Χριστού: «γιατί ο Χριστός θα έρθει στη δόξα του Πατέρα τους. δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43, 16:27) και θα είναι φως και θα δουν το φως, θέαμα χαρούμενο και πανάγιο, προσβάσιμο μόνο σε μια καθαρή καρδιά, η οποία εμφανίζεται τώρα ως εγγύηση σε εκείνους που έχουν ξεπεράσει ό,τι είναι καταραμένο μέσω της απάθειας και ό,τι είναι αγνό μέσω της καθαρής προσευχής, Ανάσταση» (Λουκάς 20:36), συναιώνια και συνδοξασμένη με Εκείνον που χαρίζει θεία δόξα και λάμψη στη φύση μας. Ωστόσο, η δόξα και η λάμψη ακόμη και στην κτιστή φύση δεν μπορούν ποτέ να ονομαστούν ουσία. Πώς λοιπόν μπορεί κανείς να θεωρήσει τη θεία δόξα ως την ουσία του Θεού - Θεού, ο οποίος, όντας αμέτοχος, αόρατος, άυλος, με υπερύπαρκτη δύναμη γίνεται συμμετοχικός, προσιτός, αποκαλύπτεται και στη στοχασμό γίνεται «ένα Πνεύμα» (Α' Κορ. 6:17) με καθαρή καρδιά μέσω της πιο μυστηριώδους προσευχής για εμάς και του αδερφού μας; «Δώστε τους», λέει, «έτσι, όπως εγώ, ο Πατέρας, σε εσάς και εσείς σε μένα, έτσι και αυτοί ήταν ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:21), στην πραγματικότητα. Αλλά αν αυτό είναι το όραμα του Θεού, που θα το δουν στον ατελείωτο αιώνα μόνο όσοι είναι άξιοι του ευλογημένου πεπρωμένου, που ακόμη και τώρα οι εκλεκτοί απόστολοι στο Θαβώρ, ο λιθοβολημένος Στέφανος και ο Αντώνιος που αγωνίζονται στην ησυχία 424 έχουν γευτεί, ή μάλλον, όλοι οι άγιοι γενικά, με άλλα λόγια, τα καθαρά στην καρδιά τους έργα, όπως έγραφαν ο καθένας. - και θα έλεγα ότι και οι προφήτες και οι πατριάρχες δεν έμειναν έξω από τη γεύση αυτού του φωτός, ή μάλλον, με λίγες εξαιρέσεις, όλες τους οι στοχασμοί, ιδιαίτερα οι πιο θεϊκοί, δεν ήταν αμέτοχοι σε αυτό το φως, γιατί αυτός που έχει το αιώνιο φως Του, ορατό, έστω και άφατο, για την καθαρή καρδιά, τώρα και στον επόμενο αιώνα δείχνει το μεγάλο φως. Ο Θεός, τότε πώς δεν μας υπόσχεται Αυτός που ευλογεί τους καθαρούς στην καρδιά τον επόμενο αιώνα, αλλά μόνο γνώση από τη δημιουργία, όπως συμβαίνει και με τους σοφούς αυτού του αιώνα; 67. Ότι ο φιλόσοφος θεωρεί τη γνώση από τη δημιουργία ως το τελειότερο όραμα του Θεού, μας είπε ήδη, διδάσκοντας ότι «ούτε ένα άτομο που έχει γνωρίσει όλα τα ορατά μέρη του κόσμου και τις αόρατες δυνάμεις του δεν θα στερηθεί την αφθονία αυτής της γνώσης». Αλλά, λέει ο θείος Γρηγόριος Νύσσης, «ένα ανάλογο συμπέρασμα από τη δράση στο ενεργητικό και ένα συμπέρασμα από την αρμονία του κόσμου στην υπέρτατη σοφία είναι προσιτά στους σοφούς αυτής της εποχής» 425. Και θα έλεγα - και όχι στους σοφούς, ακόμη και στους άπιστους: όπως βλέπουμε τώρα ότι όλοι οι βάρβαροι γνωρίζουν έναν Θεό, που δεν είναι ο αρνητικός για τον δημιουργό. οτιδήποτε δημιουργηθεί. Λοιπόν, ούτε πολλοί πονηροί άνθρωποι δεν έχουν τη σοφία αυτής της εποχής και από αυτήν μια εικασία για τον Θεό; Είναι δυνατόν ο Κύριος να τους ευλογεί; Τι γίνεται με τους Έλληνες φιλοσόφους, που διέφεραν πολύ από τους σύγχρονους χριστιανούς και φιλοσοφούσαν από τη γνώση της δημιουργίας; Έλαβαν, λοιπόν, και αυτοί μια ευλογημένη και αιώνια ανταμοιβή, ούτε μικρότερη, ούτε ακόμη μεγαλύτερη από «όσους γνωρίζουν μόνο τον Κύριο Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2); Πώς δεν θα ήταν ακόμη και ασύγκριτα περισσότερο, εάν ο Θεός είναι γνωστός μόνο από τη δημιουργία, και οι καλύτεροι ορατές του Θεού είναι εκείνοι που γνώρισαν τη δημιουργία με περισσότερες λεπτομέρειες; Ωστόσο, όλοι γνωρίζαμε τον Υιό από τα λόγια του Πατέρα, ο οποίος μας δίδαξε από ψηλά (Ματθαίος 3:16–17). Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα και το ίδιο το άφατο φως μας έδειξαν τη μαρτυρία του Πατέρα για τον αγαπημένο Υιό. Ο Ίδιος ο Υιός μας αποκάλυψε το όνομα του Πατέρα Του και, αφού ελήφθη στους ουρανούς, υποσχέθηκε να μας στείλει το Άγιο Πνεύμα για να μείνει μαζί μας για πάντα (Ιωάννης 14:16). και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, αφού ήρθε και κατοίκησε μέσα μας, μας ανακοίνωσε και μας δίδαξε όλη την αλήθεια (Ιωάν. 16:13). Πώς, λοιπόν, γνωρίζουμε τον Θεό μέσω μόνο κτιστών πραγμάτων, επιπλέον, γνωστών και όχι άγνωστων σε εμάς; Αποδεικνύεται ότι κάποιος που δεν είχε την εμπειρία του γάμου δεν ξέρει πώς συνδέεται ο Θεός με την Εκκλησία, αφού δεν ξέρει πώς να συμπεράνει κατ' αναλογία από την εμπειρία του, και θα συμβουλεύετε όλους να αποφύγουν την παρθενία για να βρείτε αυτή τη γνώση του Θεού σας; Αλλά θα σας διαψεύσει ο Παύλος, ο οποίος, όντας άγαμος, ήταν ο πρώτος που διακήρυξε: «Το μυστήριο αυτό είναι μεγάλο, αλλά για τον Χριστό και την Εκκλησία» (Εφεσ. 5:32). 68. Ήρθε η ώρα να θυμηθούμε τα θεόπνευστα λόγια: Σε ευχαριστούμε, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, που, αφού ενώθηκες μαζί μας και φανερώθηκες σε μας μέσω του εαυτού Σου, το έκρυψες από τους σοφούς και σοφούς (Ματθαίος 11:25, Λουκάς 10:21). Είναι λογικοί ενώπιον του εαυτού τους και μαθημένοι στα μάτια τους, γι' αυτό, ακούγοντας τις ομιλίες των αγίων Σου, κάποιους απορρίπτουν, ερμηνεύουν ξανά το νόημα άλλων και τολμούν να διαστρεβλώσουν άλλους για να εξαπατήσουν τους πάντες. Όταν ο Γρηγόριος Νύσσης εξηγεί ότι υπάρχει ένα όραμα του Θεού που αποκαλύπτεται σε καθαρές καρδιές και, αφού είπε ότι «οι σοφοί αυτής της εποχής είναι δυνατόν να συμπεράνουν για τον Θεό μέσω της αρμονίας του κόσμου», προσθέτει: «Ωστόσο, κατά τη γνώμη μου, το μεγαλείο της ευδαιμονίας προϋποθέτει κάτι άλλο», επιμένουν ανοιχτά σε κάτι αντίθετο. Ο μεγάλος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης γράφει πώς γνωρίζουμε τον Θεό, ο οποίος δεν είναι ούτε κατανοητός ούτε λογικός, και, σαν να αμφιβάλλει, συνεχίζει: «Δεν θα ήταν σωστό να πούμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό όχι μέσω της φύσης Του, αλλά μέσω της τάξης των πραγμάτων» 426, μετά από την οποία μας αποκαλύπτει την πιο θεϊκή γνώση, που ολοκληρώθηκε σε ένα επαναλαμβανόμενο νου, με υπερφυσική, αλλά υπερφυσική ενότητα. η υπερέξυπνη γνώση ως τίποτα, και όσοι αμφισβήτησαν τα λόγια του αγίου, σαν να τα πρόσθεσαν μάταια, δεν άξιζαν καμία έρευνα και τα παρέθεταν μεμονωμένα από όσα αμέσως προηγήθηκαν και ακολούθησαν, σαν να ήταν δήλωση ότι ο Θεός γνωρίζεται μόνο μέσω των κτιστών πραγμάτων. Ο φιλόσοφος δεν μπορούσε καν να καταλάβει ότι ο άγιος μιλούσε για ανθρώπινη γνώση, σύμφυτη στον καθένα από τη φύση του, και όχι για γνώση που δίνεται από το Άγιο Πνεύμα. Μάλιστα, λέει ο Διονύσιος, αφού κάθε άνθρωπος έχει φυσικές ικανότητες αισθητηριακής και νοητικής γνώσης, πώς γνωρίζουμε μέσω αυτών τον Θεό, που δεν είναι αισθητηριακός και μη κατανοητός; Φυσικά, όχι αλλιώς παρά μόνο από αισθητήρια και νοητά όντα: ως τύποι γνώσης των όντων και όντων που περιορίζονται από όντα, αποκαλύπτουν τη θεότητα μέσω των όντων. Όποιος όμως δεν έχει μόνο αισθητηριακές και νοητικές ικανότητες, που είναι προικισμένος με πνευματική υπερφυσική χάρη, δεν θα γνωρίζει πλέον μόνο μέσω των υπαρχόντων, αλλά, αφού ο Θεός είναι Πνεύμα, και πνευματικά, υπεράνω του αισθήματος και του νου, γίνεται απόλυτα θεοσεβής και εν γνώσει του Θεού. Μέσω αυτής πρέπει να σκεφτόμαστε το θείο, όπως μας νουθετεί ο άγιος, και όχι μέσω του εαυτού μας, αλλά χάνοντας εντελώς τον εαυτό μας και γίνουμε εξ ολοκλήρου του Θεού. Γιατί είναι καλύτερο να ανήκουμε στον Θεό και όχι στον εαυτό μας. έτσι ο Θεός θα δοθεί σε αυτούς που είναι με τον Θεό. 69. Βλέπετε πώς ο άγιος θεολόγος εδώ μας οδήγησε μακριά από τη γνώση του Θεού από τα υπάρχοντα, αποκαλύπτοντας μια άλλη γνώση, υπερφυσική, θεϊκή και πνευματική, που μας έρχεται αφού αφήσουμε τα υπάρχοντα σε μια υπερλογική ενότητα, και λέγοντας ότι το θείο απονέμεται σε αυτήν την ενότητα και ότι σε αυτήν, δηλαδή πνευματικά, πρέπει να κατανοήσουμε τη θεϊκή γνώση, όχι με το συναίσθημα του θεού. πράγματα; Γιατί αυτή η γνώση είναι ατελής και χαρακτηριστική των ατελών μυαλών. Ωστόσο, τι σημαίνει η απορριφθείσα προσθήκη του φιλοσόφου «δεν θα είναι», την οποία ο άγιος σχετίζεται με τη γνώση του Θεού που αποκτήθηκε από τις δικές μας δυνάμεις μέσω των υπαρχόντων πραγμάτων; Εφόσον είδαμε μυστηριωδώς το θείο φως με αισθησιακά μάτια και ακούσαμε τη φωνή του Κυρίου με αισθησιακή ακοή, ο άγιος θεώρησε σκόπιμο να μην αρνηθεί εντελώς τη γνώση του Θεού από μόνο κτιστά πράγματα, σύμφωνα με τη γνωστική ικανότητα του ανθρώπου. Και όποιος μπορεί να εμβαθύνει στο ακριβές νόημα των λόγων του αγίου θα δει ξεκάθαρα ότι και εδώ θεωρεί ότι η γνώση που προέρχεται από τη γνώση της ύπαρξης είναι μόνο η αρχική γνώση του Θεού, γι' αυτό πρόσθεσε: «Από αυτόν, όσο καλύτερα μπορούμε, με τρόπο και τάξη, ανεβαίνουμε στο υπερπέραν». 70. Η γνώση του Θεού μέσω των υπαρχόντων αντιστοιχούσε στη βρεφική ηλικία εκείνων που ζούσαν ενώπιον του νόμου. και ο Αβραάμ, όπως λέγεται, έλαβε την αρχή της γνώσης του Θεού από αυτόν, αλλά μετά μίλησε με τον Θεό και Τον γνώρισε διαφορετικά 427. Και ο Ιώβ, που φώναξε όταν άρχισε να βλέπει πιο καθαρά: «Στην αρχή σε άκουσα με την ακρόαση των αυτιών μου, αλλά τώρα σε είδε το μάτι μου» (Ιώβ 42:6); Και ο Μωυσής, που είδε τον Θεό για σαράντα ημέρες στο σκοτάδι πέρα ​​από όλα (Εξ. 24:18); Πραγματικά, για χάρη των ατελών στη γνώση, ήταν απαραίτητο το ορατό του κόσμου να προηγείται του αοράτου του Θεού, όπως ακριβώς η συμβολική θεολογία του νόμου έπρεπε να διδαχθεί στους ανθρώπους που βυθίζονται στον αισθησιασμό, πρώτα μέσω αισθητηριακών σημείων. Αλλά και πάλι, όπως μερικοί από τους τελειότερους έχουν ευλογηθεί με αληθινή γνώση του Θεού και πέρα ​​από τη συμβολική μυστικότητα, έτσι υπάρχουν και εκείνοι που έχουν δει το αόρατο του Θεού (Ρωμ. 1:20), όπως ο Μωυσής, ο Παύλος και τα παρόμοια, αν και μας οδηγούν να Τον κατανοήσουμε με τρόπο που είναι προσιτός σε εμάς, από το ορατό. 71. Τι προσπαθείς να πετύχεις, φιλόσοφε, με τις ποικίλες και δαιδαλώδεις ύπουλες σοφισμούς σου για το ότι «ένας που ξέρει κάτι ένα, που υπάρχει και είναι αρχή και έχει δύναμη, να ξέρει τι είναι η ύπαρξη και το ένα και η αρχή και η δύναμη»; Σε τελική ανάλυση, αν κάποιος άρχιζε να αποδεικνύει ότι ο Θεός δεν είναι σε καμία περίπτωση αναγνωρίσιμος μέσω της ύπαρξης, η απαρίθμησή σας αυτών των κατηγοριών που είναι εγγενείς σε κάθε λογική φύση θα ήταν κατάλληλη. Εφόσον τοποθετούμε την πνευματική γνώση των πνευματικών μυστηρίων πάνω από τη γνώση που είναι εγγενής σε όλους γενικά εκ φύσεως, πώς θα σας βοηθήσει σε ένα επιχείρημα μαζί μας ότι η αρχική γνώση του Θεού αποκτάται από την παρατήρηση των υπαρχόντων πραγμάτων; Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αυτό είναι το αντικείμενο της διαμάχης σας, αφού αμφισβητείτε και πνευματικούς ανθρώπους που ισχυρίζονται ότι υπάρχει κατανοητό φως. Δεν αποδεικνύεις εκτενώς ότι μόνο η γνώση, και μάλιστα η λεκτική γνώση, είναι ελαφριά, και δεν νομίζεις ότι μέσω αυτής θα κερδίσεις την αναμέτρηση με πλεονέκτημα; «Χωρίς αυτή την αρχική γνώση», λέτε, «δεν θα υπάρξει ούτε ορθολογισμός ούτε ανάβαση της λογικής σε κάτι πιο τέλειο από το ορθολογικό». Αλλά ένας σύζυγος δεν μπορεί να είναι ώριμος εάν δεν ήταν προηγουμένως παιδί. Ωστόσο, έχοντας γίνει σύζυγος, αφήνει τα πάντα πίσω του, και αν στην ενήλικη ζωή διατηρεί τις συνήθειες ενός νηπιακού μυαλού και είναι ακόμη και περήφανος γι' αυτό, τότε δεν θα ήταν γελοίος; Και δεν είναι αυτό το είδος ανθρώπου που αυτοαποκαλείται Χριστιανός και περνά από τις ελληνικές επιστήμες με την ελπίδα να αποκτήσει εκεί τη γνώση του Θεού; 72. Τι γίνεται λοιπόν αν «αν το λογικό μέρος της ψυχής είναι άρρωστο, δεν θα έχει νόημα, όσο σκληρά κι αν προσπαθήσεις»; Το λογικό μέρος της ψυχής είναι αληθινά άρρωστο σε αυτόν που εμπιστεύεται τη λογική του περισσότερο από τα λόγια του Αγίου Πνεύματος και δεν θεωρεί τις θείες εντολές μεγάλο και τέλειο φάρμακο για την ψυχή. Στην αρχή είπε ότι μπορούσαν να καθαρίσουν τα μισά 428 και τώρα, αφού τους είχε στερήσει εντελώς την καθαριστική τους δύναμη, τα μετέφερε όλα στη γνώση, υποστηρίζοντας ότι η αρχή, η εστίαση και η τελειοποίηση της γνώσης του Θεού, καθώς και η ψυχική υγεία και η κάθαρση, επιτυγχάνονται γνωρίζοντας πολλά, γνωρίζοντας όλο και περισσότερα, επιτέλους γνωρίζοντας τα πάντα. ύπαρξη, δηλαδή να κυριαρχήσουμε στον κύκλο της επιστημονικής διδασκαλίας 429, μετά από τον οποίο θα ανταμειφθούμε με σκέψεις ίσες με τους αγγέλους, ομοιόμορφες και αδιαίρετες, σαν να είπε κάποιος ότι όποιος θέλει να εξετάσει ένα αδιαίρετο σημείο πρέπει πρώτα να υποθέσει ότι αποτελείται από πολλά μέρη, αφού η ενότητα μπορεί να εμφανιστεί μόνο μέσω της άρθρωσης ενός πλήθους, και όχι μέσω της αφαίρεσης. κάτι ενιαίο και αδιαίρετο. Όχι, έχοντας διδαχθεί από τους πατέρες, έχοντας ήδη ακούσει και πιστέψει σε άλλους, ξέρω ότι ατενίστηκαν τόσο το υλικό πλήθος όσο και ολόκληρο τον αισθητηριακό κόσμο όχι με συναίσθημα, όχι με λογική, αλλά με τη δύναμη και τη χάρη που ενυπάρχουν στον θεόμορφο νου, που βάζει το απόμακρο μπροστά στα μάτια τους και κάνει το μέλλον υπερφυσικά παρόν. Ωστόσο, δεν είναι περίεργο αν ο θεόφωνος Αρεοπαγίτης δοξάζει τον Δημιουργό της φύσης και μέσω αυτού που είναι εγγενές σε εμάς από τη φύση, γιατί είναι ο μόνος που δοξάζεται μέσω των άψυχων και μέσω του αισθήτου και μέσω του παράλογου και μέσω του λογικού - αλλά σε Αυτόν, τον Ένα από όλα, είναι επίσης οφειλόμενη υπηρεσία στο Πνεύμα μόνο του Θεού. 4:23–24). 73. Προσπερνώντας πολλά άλλα ρητά του Διονυσίου, που ο φιλόσοφος παρέθεσε χωρίς να παρατηρήσει ότι μαρτυρούν εναντίον του, θα αναφέρω κάτι τελευταίο. Δηλαδή, στο πρώτο βιβλίο της «Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας» ο Θεολόγος λέει: «Το στεφάνι κοινό σε κάθε ιεραρχία είναι το διαρκές, ευσεβές και ενωτικό ιερό έργο της αγάπης για τον Θεό και το θείο· προηγείται η τέλεια και αταλάντευτη απόρριψη κάθε τι αντίθετου, η γνώση της ύπαρξης ως έχει, η ομοιόμορφη θεώρηση, η ομοψυχία και η γνώση του θεού». 430. Ο φιλόσοφος καταλήγει από αυτό ως εξής: «Η ιεραρχία είναι το υψηλότερο από ό,τι μας δόθηκε από τον Θεό· στόχος της, όπως είναι σαφές από αυτά τα λόγια, είναι η γνώση της ύπαρξης· επομένως, το πιο ευγενές πράγμα σε εμάς είναι η γνώση της ύπαρξης, δηλαδή η φιλοσοφία» 431. «η σταθερή απόρριψη του αντιθέτου», δηλαδή η αποχή και η μη πράττει το κακό, που προηγείται του θεόπνευστου και ενωτικού ιερού έργου. Μάλιστα, αφού ο άνθρωπος παρασύρεται και παρασύρεται από τις κακές επιθυμίες, ορμά σε ό,τι του φαίνεται καλό, αποκαλύπτοντας με τις πράξεις του άγνοια για το αληθινό καλό, διακατεχόμενος από πείσμα, μάχεται για το φαινομενικό καλό και το φαινομενικό καλό, όπως γενικά ο καθένας που έλκεται προς τη βασική ζωή είναι ζηλωτής σε ό,τι του φαίνεται καλύτερο. εγκατέλειψε τη βάση, απέρριψε την ψευδή γνώμη, θεωρεί το πραγματικά κακό κακό και έχει αληθινή, υπάρχουσα και όχι φαινομενική γνώση του υπάρχοντος - τότε η εγκατάλειψη του κακού είναι «η γνώση του υπάρχοντος ως έχει», προηγείται του ευσεβούς και ενωτικού ιερού έργου. ιερό, ενωτικό και θεϊκό έργο είναι η τήρηση των εντολών του Θεού, που επιτελείται με αποστροφή από το κακό και με διαρκή και ακλόνητη αγάπη για τον Θεό και το θείο. Αυτό είναι - μίσος γι' αυτό που είναι αντίθετο με τις θείες εντολές, αγάπη γι' αυτές και για τον Θεό που τις έδωσε και μια σωστή ζωή με αγάπη γι' Αυτόν - που ο άγιος αποκαλεί το στέμμα κοινό σε όλη την ιεραρχία. Αυτό είναι «γνώση των όντων όπως είναι». Αυτό είναι το όραμα της αλήθειας. Αυτό είναι το μυστήριο της τελειότητας. Εδώ είναι μια γιορτή πνευματικής περισυλλογής, που αποκαλύπτεται σύμφωνα με την υπόσχεση και διαφωτίζει, θεοποιεί και θρέφει έξυπνα όλους όσους έξυπνα, ή μάλλον πνευματικά, παραμένουν σε αυτήν την ενατένιση χάρη στην αγνότητα της καρδιάς. 74. Ο ίδιος ο θεολόγος εξηγεί τα λόγια του. λίγο πιο κάτω επιστρέφει στα προηγούμενα, γινόμενος διερμηνέας του εαυτού του για χάρη εκείνων που δεν θέλουν να κατανοήσουν τα θεϊκά, αλλά προσπαθούν να τα διαστρεβλώσουν σύμφωνα με την ψεύτικη διδασκαλία τους. «Λοιπόν», λέει, «μας έχουν πει με ιερά λόγια ότι ο στόχος της ιεραρχίας μας είναι η αφομοίωσή μας με τον Θεό στο μέτρο του δυνατού και η ενότητα μαζί Του· και αυτό, διδάσκει η Θεία Γραφή, θα το επιτύχουμε μόνο μέσω της αγάπης για τις θείες εντολές και την ιερή εφαρμογή τους - γιατί λέγεται ότι όποιος με αγαπά, θα τον αγαπήσουμε. 432. Βλέπεις ποια γνώση ύπαρξης ονομάζει αληθινή ο άγιος; Κάνοντας αρετές. Ποιος είναι ο σκοπός του; Ενότητα με τον Θεό και ομοίωση με Αυτόν. Γιατί ονόμασε αυτή τη σύγκριση αγάπη; Γιατί η αγάπη είναι το πλήρωμα των αρετών και, πλησιάζοντας το πρωτότυπο, διατηρεί τέλεια ομοιότητα με τον Θεό. Με τον όρο ευσεβής, ενωτική και ιερή εργασία εννοούμε την τήρηση των θείων εντολών, η οποία προκύπτει μόνο από τη διάθεση του ανθρώπου προς τον Θεό και το θείο, γιατί το καλό δεν είναι καλό αν δεν γίνεται μόνο για το καλό. Επομένως, «η σταθερή απόρριψη του αντιθέτου, η γνώση του υπάρχοντος, ο στοχασμός και η γνώση της αλήθειας» ξυπνά το μίσος για τα κακά πάθη, την καταγγελία της αμαρτίας και τη σταθερή αποφυγή αυτής. Με ομοιόμορφη τελειότητα, θεία κοινωνία με το Ένα και νοήμονα τρέφουσα και θεοποιητική ενατένιση, ο άγιος εννοεί την υποσχεμένη επίσκεψη του Θεού και την κατοικία Του μέσα μας, τελειοποιώντας το πνευματικό μάτι μέσω της ενότητας και τρέφοντάς το με στοχασμό. 75. Αν όμως η αληθινή γνώση, η ενότητα με τον Θεό και η ομοίωση με Αυτόν επιτυγχάνονται μόνο με την τήρηση των εντολών, τότε η λεγόμενη γνώση του φιλοσόφου είναι ψευδής γνώση. Δεν είναι τυχαίο που ο ίδιος είπε ξεκάθαρα στην αρχή ότι αυτή η γνώση δεν μπορεί να έρθει μέσω της τήρησης των εντολών 433, και λίγο πιο πάνω, έχοντας δείξει τη φυσική πηγή αυτής της γνώσης, λέει ότι «προέρχεται από την επίγνωση του πλήθους των πραγμάτων και των νόμων της ύπαρξης, ή μάλλον, από τη γνώση των πάντων και την προσπάθεια να μελετηθούν τα πάντα, όποια γνώση και αν διακηρύξει κανείς. και γνωστός για τον κόσμο της φύσης, δεν θα έμενε για αυτόν τον λόγο αγνοώντας τον Θεό», αφού σκέφτεται να γνωρίζει τον Θεό μόνο μέσω της ύπαρξης, κάνοντας κάτι παρόμοιο αν κάποιος, έχοντας ακούσει ότι το σώμα τρέφεται και υποστηρίζεται μόνο από την τροφή, έλεγε ότι αν θέλεις να ζήσεις, δεν πρέπει να χάνεις κανένα φαγητό, αλλά πρέπει να χορταίνεις συνεχώς, καθημερινά και ωριαία, και έτσι θα μας έτεινε ανίκανους χωρίς πάθος να το πιστέψουμε. Η προσπάθεια όλων για το υψηλότερο είναι εξαιρετικά απαραίτητη για την ανθρώπινη ζωή. Ομοίως, ο Θεός πρόσφερε φυσικούς νόμους ως ύλη για το κατανοητό μέρος της ψυχής, αλλά στο βαθμό που είναι ικανοί να την οδηγήσουν σε ανώτερη γνώση. Και έτσι, έχοντας λάβει από τους νόμους της ύπαρξης όσα μας αρκούν, αφήνουμε το πλεόνασμα σε εκείνους που δεν μπορούν να φιλοξενήσουν πιο τέλεια τροφή. εάν, έχοντας γεράσει, δεν θέλουν να εγκαταλείψουν το τυπικό φαγητό των μωρών, τότε εμείς, θέλοντας να αποτρέψουμε όσους παρασύρονται από την ακατάλληλη διατροφή, στέλνουμε κάποιο είδος δεξιότητας σε αυτές τις καθολικές θηλές, εξαπλώνοντας σε βαθμό που μερικές φορές δεν είναι απολύτως υγιείς. Ωστόσο, οι αντίπαλοί μας στο θέμα του κακού δεν είναι πλέον παιδιά, αλλά ώριμοι άνδρες, μας πλησιάζουν και απειλούν να μας ανατρέψουν, αντί να ανέβουν οι ίδιοι στο κατάλληλο επίπεδο. 76. Γι' αυτό λένε ότι ο Υιός, έχοντας έρθει με τον Πατέρα, θα δημιουργήσει κατοικία σε κάποιον που γνωρίζει τους φυσικούς νόμους του κόσμου: αυτός γνωρίζει την αλήθεια, και ο Θεός είναι αλήθεια και Πατέρας της αλήθειας, και αυτό σημαίνει ότι αν καθένας που γνωρίζει είναι εδραιωμένος και μένει στο γνωστό, τότε αυτός που έχει τη γνώση των πραγμάτων θα εδραιωθεί ακλόνητα στον Θεό. Εφόσον έχει μια αμετάβλητη διαμονή στον Θεό, δεν θα είναι άδικο να πούμε ότι σε αυτόν έρχεται ο Θεός να δημιουργήσει μια κατοικία. Ένα τέτοιο άτομο, λέει ο φιλόσοφος, έχει αποκτήσει νου γεμάτο θεϊκό και εύληπτο φως. Αυτή είναι η τέλεια γνώση του Θεού από τον φιλόσοφο. Αλλά ακούω το Ευαγγέλιο να λέει ότι «Ο διάβολος είναι ψεύτης και πατέρας των ψεμάτων του» (Ιωάννης 8:44). Γνωρίζω επίσης ότι τα αντίθετα υπόκεινται στο ίδιο συναίσθημα, γνώση και επιστήμη. Ως εκ τούτου, αυτός που γνωρίζει την αλήθεια ξέρει, φυσικά, ψέματα. και αν, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, ο γνώστης επιβεβαιώνεται και μένει στο γνωρίζητο, και επομένως αυτός που έχει τη γνώση της ύπαρξης αναπαύεται στον Θεό και ο Θεός σε αυτόν, τότε σημαίνει ότι το ψέμα και ο πατέρας του ψέματος κάνουν επίσης κατοικία σε αυτόν; Αποδεικνύεται ότι ένα τέτοιο άτομο έχει αποκτήσει μια ψυχή γεμάτη ψυχικό σκοτάδι. και πραγματικά μεγάλο σκοτάδι τυλίγει την ψυχή που κάνει τέτοιους συλλογισμούς. Τελικά, αυτός που είπε: «Σε ξέρω ποιος είσαι, ο Άγιος του Θεού» (Μάρκος 1:24) είχε μέσα του τον Χριστό μέσω της γνώσης του; Και αυτός που γνωρίζει, αλλά δεν κάνει το θέλημα του Θεού, έχει και τον Θεό ακλόνητα εγκατεστημένο μέσα του; Γιατί τότε «θα υπάρξουν πολλές ραβδώσεις» (Λουκάς 12:47); Ο Χριστός στα Ευαγγέλια λέει ότι η εγκατοίκηση Του και του Πατέρα επιτυγχάνεται μέσω της τήρησης των εντολών, και μέσω αυτής της εγκατοίκησης - της φανέρωσης του Θεού (Ιωάννης 14:21, 23), - και αυτός, αντίθετα από Αυτόν, λέει ότι η εγκατοίκηση ολοκληρώνεται μέσω αυτού που του φαίνεται ότι είναι η φανερή και με την εκδήλωση του Θεού. δεν είναι από την τήρηση των εντολών, αλλά από τη γνώση και τη γνώση, την οποία δήλωσε ότι ήταν εντελώς ανεξάρτητη από την τήρηση των εντολών. Ο φιλόσοφος έκανε το μυαλό του γεμάτο από τέτοιο φως και αλήθεια! Προηγουμένως, όχι μόνο είπε ότι οι θείες εντολές είναι ανίκανες να προσφέρουν γνώση των πραγμάτων όπως είναι, αλλά ονόμασε αυτή τη γνώση «φιλοσοφία» που δημιουργήθηκε από τις φιλοσοφικές επιστήμες και την αναγνώρισε ως «τρέλα με τον Θεό» (Α' Κορ. 3:19) - και αυτό που ονόμασε τότε τρέλα, τώρα αποκαλεί Θεό και τον Μονογενή, τον υπάρχοντα Πατέρα του Λόγου. – Ο φιλόσοφος τακτοποίησε το μυαλό του γεμάτο από τέτοιο φως και αλήθεια. 77. Αν όμως τα αντίθετα υπόκεινται στο ίδιο συναίσθημα, τότε όταν εσύ, φιλόσοφε, νιώθεις ζέστη - πότε είναι το σώμα σου στην κατάλληλη κατάσταση ή όταν ψύχεται και αντιλαμβάνεσαι τη θερμότητα από το αντίθετό του; Φυσικά, νιώθεις τη θερμότητα μέσα σου όταν είσαι μέσα σε αυτό. Έτσι θα έχετε αληθινά τον Θεό μέσα σας όταν η ψυχή σας έρθει σε θεϊκή διάθεση. Η αληθινή θεϊκή διάθεση είναι η αγάπη για τον Θεό. Και προκύπτει μόνο μέσω της αγίας εκτέλεσης των θείων εντολών: αν η αγάπη είναι η αρχή τους, τότε είναι επίσης η μέση και το στέμμα, γιατί ο Θεός είναι αγάπη, και μόνο σε αυτό ανήγγειλε την έλευση και την κατοικία και την εμφάνισή Του. Και επομένως, μόνο τότε μπορείτε να αναλάβετε πραγματικά το καθήκον να διορθώσετε τους άλλους όταν έχετε μια διάθεση αγάπης από αυτούς. Τώρα, υποκριτικά παριστάνοντας τους διορθωτικούς, ξεκάθαρα ασχολείσαι με τη διαφθορά και τη συκοφαντία. Ότι, ενώ υποσχόμαστε να διορθώσουμε, διαφθείρετε, ο περαιτέρω συλλογισμός μας θα δείξει ξεκάθαρα. Και μια σαφής ένδειξη ότι, με το πρόσχημα της διόρθωσης, θέλεις να συκοφαντήσεις, είναι η μεγαλύτερη προσπάθεια που έκανες για να μην μας φέρεις υπόψη αυτά τα βιβλία σου, που υποτίθεται ότι γράφτηκαν για τη διόρθωση και τη νουθεσία μας 434 . Έτσι, κάποιος γιατρός θα μπορούσε να ανακοινώσει ότι είχε ετοιμάσει ένα πολύ χρήσιμο φάρμακο για έναν ασθενή, αλλά θα αρνιόταν εντελώς να το χρησιμοποιήσει. Από εδώ αποκαλύφθηκε επίσης ότι από την αρχή είδατε την αποκαλυπτόμενη πλέον βλαβερή δύναμη των λεγόμενων ναρκωτικών σας και ότι η πονηριά σας δεν θα περνούσε απαρατήρητη αν έφτανε σε εμάς, ήξερες κι εσύ. 78. Τα γραπτά σας, στο τέλος των οποίων λέτε ότι «είναι ανεπίτρεπτο να αρχίσετε να διορθώνετε τις λανθασμένες κρίσεις ενός από τους φίλους σας για τη γνώση του Θεού», έπεσαν επίσης στα χέρια μας ενάντια στην επιθυμία σας. Αποκαλείτε λανθασμένη την ακόλουθη κρίση αυτού του φίλου: «Εκείνοι που έχουν καθαριστεί στην καρδιά μέσω της ιερής εκδήλωσης του φωτός που λαμβάνει χώρα μέσα τους, γνωρίζουν ότι ο Θεός υπάρχει και ότι είναι, σαν να λέγαμε, φως, ή μάλλον η πηγή του νοήμονος και άυλου φωτός· και όσοι δεν έχουν υψωθεί σε τέτοια ενατένιση βλέπουν τον Θεό ως την καθολική Πηγή που παρέχει μέσω όλων Του. ευλογημένος, και ως ο Πάντων και ως Υπερβατικός επί πάντων - δια παντός γενικώς» 435 . Αυτό ο φιλόσοφος δηλώνει ψευδές. Ωστόσο, ξέρω ότι και νωρίτερα ήταν κακοπροαίρετος για το ίδιο πράγμα. Μη θέλοντας να προσέξει την παρομοίωση «σαν» που προστέθηκε στο «φως», μας απέδωσε την άποψη ότι ξέρουμε τι είδους φως είναι ο Θεός. Στη συνέχεια, δείχνοντας την κοντινή «πηγή φωτός» και διαβάζοντας με συνοχή: «Ο Θεός είναι, σαν να λέγαμε, μια πηγή φωτός», ρωτήσαμε τον φιλόσοφο τι σημαίνει τελικά αυτό το «σαν» εδώ, και έπρεπε να παραδεχτεί ότι δεν το είχε προσέξει και ζήτησε συγχώρεση. μάλιστα αυτό το «σαν» δεν μπορούσε να γίνει κατανοητό αλλιώς παρά με την έννοια του «σαν» 436. Τώρα άρχισε αλλιώς την επίθεση. «Αφού είναι ξεκάθαρο», λέει, «ότι ακόμη και οι μεγαλύτεροι στοχαστές γνωρίζουν τον Θεό μόνο μέσω των υπαρχόντων πραγμάτων, τότε η γνώση του Θεού μέσω της νοερής εκδήλωσης του φωτός, που διδάσκεται εδώ, χωρίς να είναι γνώση του Θεού μέσω των υπαρχόντων πραγμάτων, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι αληθινή». Σε αυτό πρέπει φυσικά να αντιταχθούμε ότι αν από τις λεπτομερείς προηγούμενες σκέψεις είναι σαφές ότι ο Θεός είναι γνωστός όχι μόνο μέσω του υπάρχοντος, αλλά και μέσω του υπερβολικού ανύπαρκτου, δηλαδή του άκτιστου, και επίσης μέσω του αιώνιου φωτός που τοποθετείται πάνω από όλα όσα υπάρχουν, που τώρα δίνεται ως υπόσχεση στους άξιους, και στον ατελείωτο αιώνα δεν τους φωτίζει ατελείωτα η αλήθεια. ξεπεσμένος από τη θεία γνώση. Είναι αλήθεια ότι ο φιλόσοφος λέει ότι «όλη η γνώση του Θεού προέρχεται από αυτό που είναι μαζί Του και όχι από αυτό που είναι μέσα Του». Ωστόσο, πού σε αυτή την ομιλία λέμε ότι η εκδήλωση του Θεού δεν είναι ένα από εκείνα τα πράγματα που είναι με τον Θεό; Ναι, τοποθετούμε τη θεοφάνεια πάνω από οτιδήποτε υπάρχει εκτός από Αυτόν. αλλά σε αυτό δεν προστίθεται σε καμία περίπτωση ότι είναι ένα από εκείνα τα πράγματα που βρίσκονται στον ίδιο τον Θεό. Και μπορείτε να είστε πεπεισμένοι ότι οι θεολόγοι θεωρούν ότι όχι μόνο αυτή η ενατένιση, αλλά και πολλές άλλες ενατενίσεις, είναι απείρως ανώτερη από τη γνώση του Θεού μέσω της ύπαρξης, αλλά αυτό ακριβώς ξεχωρίζουν ακόμη και μεταξύ όλων των άλλων, τιμώντας το κατά προτίμηση με τον τίτλο του θείου ως τη μόνη θεοποιητική εκδήλωση του Θεού. Ωστόσο, τώρα πρέπει να βάλουμε ένα τέλος στον ήδη πολύ διαδεδομένο συλλογισμό μας, αναβάλλοντας μια περαιτέρω διάψευση της άγνοιας του φιλοσόφου στο έργο του «Περί Γνώσης». Από το Χρυσοστόμου «Εγκώμιον επί του Πρωτομάρτυρος Στεφάνου» 437 Ακολουθώντας τον Κύριό του, ο μάρτυρας δεν παρέλειψε τίποτα ούτε με λόγια ούτε με έργα, αλλά έδειξε και την ετοιμότητα της ψυχής του να υπομείνει το κακό και το υπομονετικό θάρρος, για το οποίο του απονεμήθηκε θεϊκή ενατένιση. Διότι, «έχοντας στραμμένο το βλέμμα του στον ουρανό», λέει το Ευαγγέλιο, «είδε τη δόξα του Θεού και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού» (Πράξεις 7:55) - είδε, επομένως, όχι μόνο τη δόξα και τον τόπο των αόρατων πραγμάτων, αλλά και τον ίδιο τον Επιθυμητό, ​​τον οποίο ακόμη και ο αγγελικός στρατός φοβάται να κοιτάξει (1 Πέτρου 1:1). Ο μάρτυρας στρέφει το βλέμμα του εκεί που τα χερουβίμ καλύπτουν τα πρόσωπά τους (Ησ. 6:2). βλέπει πράγματα που σεραφείμ δεν τολμούν να κοιτάξουν. Σήκωσε το βλέμμα του σε απεριόριστα ύψη και βρέθηκε πάνω από τους αγγέλους, πάνω από τις αρχές, πέρα ​​από τους θρόνους. Παρασύρθηκε από τη φωνή του Κυρίου, προλέγοντας και λέγοντας: «Όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος μου» (Ιωάννης 12:26). Ο Στέφανος ήταν ο πρώτος υπηρέτης του Σωτήρος, καθώς και ο πρώτος στο μαρτύριο. βλέποντάς τον πολλοί έγιναν μάρτυρες. Επομένως, ακόμη και ενώπιον του Παύλου, φωνάζει με τις ίδιες τις πράξεις του: «Μιμήσου με, όπως μιμούμαι τον Χριστό» (Α' Κορ. 11:1), γιατί αυτό είναι δυνατό και χρήσιμο για όσους επιθυμούν, και είμαι μάρτυρας αυτού, ο πρώτος μάρτυρας μετά τον Κύριο και ο πρώτος που είδε τα αόρατα στον ουρανό. γιατί είδα, είδα τον Υιό να στέκεται στα δεξιά του Πατέρα, και παρατήρησα ότι εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάτσε στα δεξιά μου, μέχρις ότου κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου» (Ψαλμ. 109:1· Ματθ. 22:44· Μάρκος 12:36· Λουκάς 20:34· Πράξεις προς Εβραίους 2:34–2· 1:13). Μέρος 1. ΤΡΙΑΔΕΣ III. Καταγγελία των παραλογών που προκύπτουν από το δεύτερο έργο του φιλοσόφου ή Περί θεώσεως 1. Όχι, αν το βιβλίο του, όπως τιτλοφορείται, είναι γραμμένο κατά των Μεσσαλιανών, 438 με ποια τύφλωση παρουσιάζει τις απόψεις των θείων πατέρων μας, ανακατεμένες με τις ψεύτικες διδασκαλίες τους, και στη συνέχεια κραυγάζει επίμονα εναντίον τους, αφήνοντας τους οπαδούς τους; Αν θεώρησε δικαίωμά του να πολεμήσει εναντίον των αγίων που έγιναν διάσημοι από τις αρχές του αιώνα και εναντίον μας που δεσμευθήκαμε να είμαστε πιστοί σε αυτούς, τότε γιατί οι Μεσσαλοί, οι Βλαχερνίτες και παρόμοιες κατηγορίες; 439 Δεν είναι ξεκάθαρο ότι όλα είναι μια σκηνή και ένα πρόσχημα, όλα για την εξαπάτηση του πλήθους και για τους μεγάλους και ποικίλους, ή μάλλον, κάθε είδους προσβολή προς όλους μας μαζί, ώστε οι πατέρες, που δεν είναι πια στον οικοδεσπότη των ζωντανών, μαζί με όλους όσοι εξέθεσαν την απάτη και δεν επέτρεψαν να πειστούν, να αμφισβητηθούν και να προσβληθούν από το γεγονός ότι διαψεύσεις, προσβεβλημένοι ξεδιάντροπα και τερατώδες, και όσοι υποκύπτουν στην καταδίκη αναπόφευκτα θα υποφέρουν από ένα από τα δύο πράγματα: είτε θα κάνουν λάθος τώρα, είτε θα βρεθούν ανάμεσα σε αυτούς που λανθασμένα προηγουμένως, τώρα προφανώς θα πρέπει να θεωρούν ψευδοδιδάσκαλους αυτούς που προηγουμένως τιμούσαν ως αγίους. αίσχος και βλακεία; Αν όμως, αστειευόμενος σε σοβαρό θέμα, συσσωρεύει άδειες, περιττές και πονηρές καινοτομίες, λεκτικές διαμάχες και αντιθέσεις, θέλοντας να θεωρηθεί ένδοξος και μεγάλος στην τέχνη της σοφιστικής, και βλασφημεί ανεξέλεγκτα - αλίμονο! - πράγματα άξια δέους και ευλάβειας, τότε γιατί δεν τον απομακρύνουμε ή δεν τον απομακρύνουμε από τόσο μεγάλο κακό με την κατάλληλη σταθερότητα; 2. Ωστόσο, είναι τόσο επιφυλακτικός να δηλώσει με τόλμη τις προθέσεις του που στην αρχή του συλλογισμού του υπόσχεται όχι μόνο να μην εφεύρει καμία καινοτομία, αλλά ακόμη και να υπερασπιστεί την Εκκλησία του Θεού, προσποιούμενος τον ζήλο που αρμόζει σε έναν αληθινό φιλόσοφο ενάντια στους υποστηρικτές των διεστραμμένων διδασκαλιών. Έτσι, ενστάλαξε σε άλλους την άποψη ότι ήταν ο φύλακας της αλήθειας, αν και στην πραγματικότητα, με το πρόσχημα της μάχης κατά των ετεροδόξων, πολεμούσε με ανθρώπους ευσεβούς βίου. Επομένως, κανείς δεν μπορεί δίκαια να μας κατηγορήσει αν, ενώ δικαιολογούμε το δεύτερο, αναλύσουμε και επαληθεύσουμε στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας τι λέει ο φιλόσοφος εναντίον τους. γιατί φαίνεται ότι στα γραπτά του δεν πρόκειται απλώς να πολεμήσει εναντίον τους, να μην τους κατηγορήσει για ανθρώπινες αδυναμίες και να μην παρεκκλίνει από την καλή ζωή: όχι, ο φιλόσοφος είναι ξεκάθαρα αντίθετος με την ίδια την ευσέβεια που ομολογούν, ή μάλλον, όπως φαίνεται παραπάνω, ενάντια στην ίδια τη θεϊκή Εκκλησία του Κυρίου, ενάντια στα δόγματά της, ενάντια στις παραδόσεις και τα συγγράμματα των αγίων. ότι βρισκόμαστε ικανοί, αλλά αν χρειαστεί, ακόμη και η ίδια η ψυχή μας, να μην επιζητούμε ανταμοιβές ούτε για αυτές τις ομιλίες μας ούτε για αυτήν την προθυμία μας, είτε από ανθρώπους, γιατί οι άνθρωποι μπορούν να μας δώσουν μόνο έπαινο που δεν χρειαζόμαστε, είτε από τον Θεό, γιατί σε αυτούς που ξεπληρώνουν το χρέος δεν τους οφείλεται ανταμοιβή. Όμως το επείγον του καθήκοντος μας αναγκάζει να γράφουμε παρά τη θέλησή μας. Ταυτόχρονα, έχοντας εγκαταλείψει προ πολλού τη φιλόδοξη μέριμνα για τις λέξεις, θα είμαι ικανοποιημένος μόνο αν γράψω το βιβλίο μου εντελώς άτεχνα, χωρίς να το κάνω λουλουδάτο κήπο, ή λύρα, ή τρομπέτα, ώστε εδώ να μπορώ να αναφωνήσω ευφωνικά και δυνατά, εκεί, σε ένα μετρημένο ζευγάρωμα και εναλλαγή μορφών, εναλλαγές αρμονικών μορφών, με βλάπτουν. στολίζοντας την ομιλία μου. Η σοφίτα, η ομορφιά και η αρμονία των ονομάτων όπως τα λουλούδια κάνουν το λιβάδι των λέξεων να λάμπει. Αν αποτύχω να τα χρησιμοποιήσω, παρά τη φυσική επιθυμία να μιλήσω όμορφα, τότε αφήστε αυτή να δείξει ότι η ανάγκη μας λέει να μιλήσουμε και όχι η επιθυμία για επίδειξη. Και θα ονόμαζα την πρώτη ομορφιά του νοήματος που τίθεται σε λέξεις ίδια με εκείνη της ψυχής - την εφικτή προσδοκία του βλέμματος προς τον Θεό και την Αλήθεια. γιατί από εδώ προέρχονται όλες οι άλλες ομορφιές, αν και υπάρχει κάτι πολύ πιο σημαντικό. 3. Πριν προχωρήσω στις ατομικές του αποκηρύξεις, θεωρώ απαραίτητο να εξηγήσω γιατί ο φιλόσοφος κατέβαλε τόση προσπάθεια για να παρουσιάσει τη θεοποιητική χάρη του Πνεύματος ως δημιουργημένη, καθιστώντας αυτό ακριβώς τον στόχο των γραπτών του, αν και αναγνωρίζοντας παρά τη θέλησή του ότι οι άγιοι την αποκαλούν θεότητα, αυτοθεότητα και εξουσία του Θεού. Γιατί ο ίδιος δεν πιστεύει ότι η πνευματική χάρη πρέπει να λέγεται άκτιστος και καταγγέλλει αυτούς που πιστεύουν στην ασέβεια, για την οποία δεν αφήνει κουβέντα λεκτικά, προσπαθώντας να αποδείξει σε όλους τη δημιουργότητά της και ισχυριζόμενος ότι είναι «φυσική μίμηση», «κατάσταση λογικής φύσης», κάτι που ορίζεται και γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις ως τέτοιο; Ναι, για να ευχαριστήσουμε τους συγγενείς μας, τους Λατίνους, όσο καλύτερα μπορούμε, όχι με εξαναγκασμό, αλλά με εξαπάτηση που μας ωθεί στον τρόπο σκέψης τους. Πράγματι, όταν ακούμε για το «Πνεύμα που δόθηκε από τον Υιό», «ξεχύθηκε επάνω μας μέσω του Υιού», 440, και μετά διαπιστώνουμε στον Μέγα Βασίλειο ότι «ο Θεός έχυσε πάνω μας το Πνεύμα άφθονο μέσω του Υιού Του» (Τίτος 3:6), έχυσε, δεν δημιούργησε. Ευλόγησε, αλλά δεν δημιούργησε. δόθηκε, δεν έκανε" 441, και συμφωνούμε να πιστεύουμε ότι η χάρη δημιουργείται, τότε τι μας μένει να ονομάσουμε αυτό που δίνεται, στέλνεται και χύνεται μέσω του Υιού; Δεν είναι ο Ίδιος ο Παραγωγός της χάρης 442, αν μόνο μπορεί να ονομαστεί άαρχος, και όλη η ενέργειά Του είναι δημιουργημένη, όπως ισχυρίζεται ο νεοσύστατος θεολόγος; αποβλήθηκε από τα σύνορα της Εκκλησίας μας - ότι όχι η χάρη, αλλά το ίδιο το Άγιο Πνεύμα αποστέλλεται από τον Υιό και ξεχύνεται μέσω του Υιού 443 Βλέπετε τη βαθιά και κρυφή πρόθεση του φιλοσόφου, τον δόλο και την κακία του εγχειρήματός του; 4. Και γιατί να μην προσπαθήσουμε εδώ με κάθε δυνατό τρόπο, γιατί να μην χρησιμοποιήσουμε όλα τα κόλπα και να καταφύγουμε σε ακραία πονηριά -αφού είναι αδύνατο να ενεργήσουμε ανοιχτά- στον άνθρωπο που, έχοντας σταλεί πέρυσι από τον θεϊκότατο βασιλέα μας για μια αποστολή στην Ιταλία και την Υπεραλπική Γαλατία, για να ενθαρρύνει την αποστολή στρατού κατά των Περσών 444 με σκοπό την άνοιξη. Ο πάπας να υποκλιθεί με μια περιγραφή του πώς Οι παπικές προσευχές που έτυχε να στείλει στο δρόμο προς αυτόν αποδείχθηκαν σωτήριες για αυτόν. προσκύνησε, όπως λέει ο ίδιος, προσκύνησε μπροστά του, και μετά κόλλησε πάνω του και, προφανώς, χαρούμενος και αφοσιωμένος τον φίλησε στο στόμα και στα γόνατα, έσκυψε το κεφάλι του κάτω από τις παλάμες του και δέχτηκε με χαρά την ευλογία από αυτές 445. Άλλωστε, αν η χαρά του δεν ήταν ειλικρινής, αλλά όλοι θα ρωτήσουμε ότι είναι υποκριτικός: τα δημοσιευμένα γραπτά του κατά των Λατίνων; Η επισφάλεια της ψυχής του φαίνεται ήδη από την προσευχή που προϋποθέτει για την επιτυχή ολοκλήρωση του θέματος: «Ω Προαιώνιος Λόγος, δώσε τέτοιες ομιλίες σε πλήρη καταστροφή, αν το Πνεύμα Σου προέρχεται και από Σένα, κουβαλώντας Εσένα και τον Πατέρα σου μαζί Του ως ενιαία αιτία και μια ενιαία αρχή, ώστε μέσω των λόγων μου να μη γίνω συγγραφέας μεγάλου κακού, και πριν από το θάνατό μου. Για ποιον λόγο, ακόμη και τώρα, μετά την επιστροφή του από τους Λατίνους, ο φιλόσοφος αμέσως, χωρίς καμία ανάγκη, συνέθεσε έργα που, όπως αποδεικνύεται, συνέβαλαν στο να γράψουν οι Λατίνοι, εξάλλου, να γράψουν το «Κατά Μεσσαλιανών» από την Ιταλία, όπως παραδέχεται στον πρόλογο, εκτός αν η δήλωσή του αποδειχθεί και πάλι υποκρισία. 5. Άρα, κάθε λέξη του είναι προσποίηση, κοροϊδία και εμπαιγμός της πίστης μας. και όταν διαβάζουμε από αυτόν για τα ιερά της Εκκλησίας και της Συνόδου φαίνεται ότι μιλάει για τα λατινικά. Και ότι ο φιλόσοφος σε όλα κλίνει περισσότερο προς τη Λατινική Εκκλησία, αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι δεν έλαβε σχεδόν κανένα καθαριστικό μυστήριο από τη δική μας για να ξεπλύνει τη λατινική ακαθαρσία και, παρακάμπτοντας όλα τα άλλα, όσο καιρό πέρασε ανάμεσά μας, κανείς δεν τον είδε να μετέχει στη Θεία Ευχαριστία. τι να πούμε για ιερή προσευχή ή κάλεσμα ή σταυροειδή αποτύπωμα στα μαλλιά και άλλα σύμβολα μοναστικής τελειότητας, χωρίς τα οποία εμείς, υπάκουοι στους νόμους των αγίων πατέρων, δεν αναγνωρίζουμε μοναχό! Εξάλλου, δεν ζήτησε καν ιερή προσευχή όταν εισήχθη στο μοναστικό μυστήριο, αλλά εμφανίστηκε ως αυτοδημιούργητος, και από εδώ δεν είναι μακριά να πει κανείς ψεύτικος μοναχός. «Το δέντρο γνωρίζεται από τους καρπούς του» (Ματθαίος 12:33). Και όσοι οι ίδιοι τον άκουσαν ας του πουν μυστηριώδη λόγια για την επερχόμενη τιμωρία (Ματθαίος 12:32). Με βάση διάφορους λόγους, υποπτεύομαι ότι αποκαλεί θεοποιητική χάρη που δημιουργήθηκε όχι από άγνοια, αλλά από κακία. Αν από άγνοια, τότε αφού θεωρεί τον εαυτό του ειδικό, επιδεινώνοντας έτσι την άγνοιά του με τρέλα, είναι ακόμη πιο βαριά ένοχος. γιατί όλες οι πιο τρομερές ψευδείς διδασκαλίες πηγάζουν από την ίδια πηγή από την οποία εμφανίστηκε τώρα αυτός ο υπερασπιστής των διαφορετικών και κακών αιρέσεων, όπως θα δείξει περαιτέρω συλλογισμός. 6. Όπως έχουμε δηλώσει σε προηγούμενα δημοσιευμένα γραπτά μας για το θείο φως 447, ο θεοσεβής σοφός Μάξιμος ο Ομολογητής, σε συμφωνία με τον Μακάριο και όλους τους άλλους αγίους, αποκαλεί την εγγύηση της μελλοντικής υπόσχεσης, τη χάρη της υιοθεσίας, το θεοποιητικό δώρο του Πνεύματος, το φως της άφατης δόξας, το άγνωστο από τον όσιο φως, το άγνωστο από τον όσιο αιώνια Υπάρχων και τώρα εν μέρει, τον επόμενο αιώνα φανερώνοντας πληρέστερα άξιοι και δείχνοντάς τους τον Θεό μέσω του εαυτού του. Ο φιλόσοφος, διαπιστώνοντας ότι είναι ξένος σε αυτό το φως, αφού δεν έκανε ούτε ένα μικρό βήμα στο μονοπάτι που οδηγεί σε αυτό, και είναι εντελώς ακατάλληλος να πάει προς αυτό, δεν συμπλήρωσε την πίστη με πράξεις, για να επιτύχει την ιερή ενατένιση μέσω αυτού, αλλά απορρίπτοντας την πίστη και για χάρη της εξύψωσής του στα μάτια του πλήθους, ταπεινώνοντας τα λόγια, ταπεινώνοντάς την. η χάρη σε τίποτα, βλασφημεί τον Κύριο της χάριτος και ατιμάζει όλους τους αγίους μαζί, στους οποίους δόθηκε στην πραγματικότητα να βιώσουν το φως της χάριτος και να διδάξουν γι' αυτό. 7. Εφόσον θεώρησε δικαίωμα του να το τολμήσει αυτό, όχι όσο ζούσε στη Σκυθία και όχι ανάμεσα στους Αγαρείς, αλλά στο κέντρο της Εκκλησίας του Χριστού και, επιπλέον, τώρα, που κυβερνά πιο άμεσα από ποτέ «τον λόγο της Αλήθειας» (Β' Τιμ. 2:15), τότε χρησιμοποιεί πολλή πονηριά, προβάλλει το σκεπτικό του ενάντια στους αγίους. πολεμιστής για την Εκκλησία του Χριστού και την ιερή της πίστη που στην πραγματικότητα διαστρεβλώνεται από αυτόν. Χωρίς να κατονομάσει ούτε έναν άγιο με το όνομά του, εκθέτει κάποιον Θεόδωρο Τραπεζούντα, αρχηγό των Βλαχερνιτών 448, καταδικασμένο για μεσσαλικά κακία. και έτσι παραθέτει τα λόγια αυτού του Θεοδώρου, ο οποίος στην υπεράσπισή του είπε ότι αναγνωρίζει πλέον ως ορατή όχι την υπερυπάρχουσα απόκρυψη του Θεού, όπως πριν, αλλά τη δόξα Του, και η δόξα ονομάζει το θείο, υποστατικό, μη αναδυόμενο φως, που ονομάζεται «θεότητα», «θεότητα» και γενικά όλα τα ονόματα που δίνουν οι άγιοι στους πνευματιστές. 8. Μάλιστα, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης επανειλημμένα αποκαλεί στα γραπτά του αυτό το δώρο την ανωτερότητα του Θεού, την ανωτερότητα και, δεδομένου ότι είναι η αρχή της θέωσης, η θεότητα, «πέρα από την οποία ο Θεός είναι ως Υπερθεός και Υπερπρωτόγονος» 449. Το Θείο Μάξιμο ονόμασε αυτή τη θεότητα θέωση, και όρισε τη θεοποίηση ως «την ίδια τη θέωση, αλλά όχι την υποστατική. άξιος”? πρόσθεσε και όλα τα άλλα ονόματα που μόλις αναφέραμε 450. Έχουμε ήδη ακούσει τον Μέγα Βασίλειο, που λέει ότι τα δώρα που ξεχύθηκαν πάνω μας μέσω του Υιού είναι άκτιστα 451. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, που συμπίπτει με τον Βασίλειο με την έννοια των λέξεων, ντροπιάζει τους Λατίνους και καταστρέφει τις ύπουλες κατασκευές της ματαιοδοξίας μας, εξηγώντας ότι είναι πριν από το Θεό. Φωνή - ο προφήτης Ιωήλ, ή μάλλον, ο Θεός μέσω του προφήτη είπε όχι «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου», αλλά «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου» (Ιωήλ 2:28· Πράξεις 2:17). Έτσι, εάν το Πνεύμα δεν διαιρεθεί, τότε ποιο είναι το πνεύμα που εκχύθηκε πάνω μας από τον Θεό σύμφωνα με την υπόσχεσή Του από το Πνεύμα του Θεού; Δεν είναι η χάρη του Πνεύματος, η ενέργειά Του, η δράση της ουσίας του Πνεύματος; Αλλά το πνεύμα που ξεχύθηκε πάνω μας από τον Θεό, κατά τον Μέγα Βασίλειο, είναι άκτιστο. Επομένως, η χάρη είναι άκτιστο. Αυτό είναι που δίνεται και αποστέλλεται και χαρίζεται από τους Υιούς στους μαθητές, και όχι το ίδιο το Πνεύμα: το θεοποιητικό δώρο δεν είναι μόνο άκτιστη ενέργεια, αλλά και αχώριστο από το Πανάγιο Πνεύμα. Ακούστε ξανά τον Μέγα Βασίλειο: «Η ζωή που στέλνει το Πνεύμα στην υπόσταση του άλλου δεν χωρίζεται από Αυτόν», 453 και για να μην νομίζει κανείς ότι μιλάει εδώ για τη φυσική μας ζωή, λέγοντας ακόμη και «απεστάλη» και όχι «δημιουργημένος», ή μάλλον «αποστέλλει», που είναι ακόμη πιο εκφραστικό δίπλα στο «άκτιστο» και «δεν είναι καθόλου φυσικό. προσθέτει: «Και όσοι συμμετέχουν σε Αυτόν ζουν άξια του Θεού, έχοντας αποκτήσει θεία και ουράνια ζωή». 9 . Αλλά μια τέτοια θεϊκή και ουράνια ζωή όσων ζουν άξιοι του Θεού στην κοινωνία της αχώριστης ζωής του Πνεύματος -όπως ο Παύλος, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο, «έζησε τη θεία και αιώνια ζωή του Ενοικιαζόμενου» 454 - μια τέτοια ζωή υπάρχει αιώνια, εγγενής στη φύση του Πνεύματος, που από καιρού ονομάστηκε από το πνεύμα και το θράσος. ως δώρο λατρείας, που σε καμία περίπτωση δεν χωρίζει από το Πνεύμα που δίνει. και είναι φως, φανερωμένο με μυστηριώδη φωτισμό και γνωστό μόνο στους άξιους, υποστατικούς, αλλά όχι επειδή έχει τη δική του υπόσταση, αλλά επειδή το Πνεύμα στέλνει αυτή τη ζωή «στην υπόσταση του άλλου», όπου συλλογίζεται. Αυτό είναι, με την ορθή έννοια, το υποστατικό (enupostaton) που στοχάζεται, όχι καθαυτό και όχι κατ' ουσίαν, αλλά υπόσταση. Μιλούν οι άγιοι για τον υποστατικό με κάποια άλλη έννοια, ας πούμε κάτω από το 455. Με όλα αυτά, το Άγιο Πνεύμα είναι ανώτερο από τη θεία ζωή που ενεργεί μέσα Του και από Αυτόν ως η ίδια του η φυσική ενέργεια, που είναι παρόμοια με Αυτόν, αλλά όχι ακριβώς. «Δεν βλέπουμε», λέει ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, «καμία θέωση και καμία ζωή που θα ήταν ακριβώς παρόμοια με την Αιτία, η οποία υψώνεται πάνω από τα πάντα στην τέλεια αφθονία της» 456. άρα παρόμοια, αλλά όχι ακριβώς. Και το Άγιο Πνεύμα ξεπερνά τις ενέργειές Του όχι μόνο επειδή είναι η αιτία τους, αλλά και επειδή αυτό που λαμβάνεται πάντα αποδεικνύεται ότι είναι μόνο ένα ασήμαντο μέρος του δώρου Του. ο παραλήπτης δεν περιέχει την πληρότητα της θείας ενέργειας. Έτσι, ο Θεός είναι από πολλές απόψεις πάνω από το εν λόγω φως, τον άκτιστο φωτισμό, τη ζωή και τα παρόμοια. Όλα αυτά τα λέει ο Μέγας Βασίλειος. 10. Και ο θείος προτάτης Συμεών Μεταφράστος, ο οποίος συνέταξε λογικά κεφάλαια για το φως και τη δόξα με βάση το πρώτο βιβλίο του Μεγάλου Μακαρίου, εκθέτει όμορφα και ταυτόχρονα ξεκάθαρα το θέμα με περισσότερες λεπτομέρειες. Το καλύτερο θα ήταν να παρουσιαστούν εδώ, αν είναι δυνατόν, σε συμπυκνωμένη και συνοπτική μορφή, μερικές από τις ρήσεις του λόγω της εξαιρετικής συνάφειάς τους για την επερχόμενη συζήτηση και όχι λιγότερο ωφέλιμου για τον αναγνώστη. Έτσι, στο εξήντα δεύτερο κεφάλαιο, ο άγιος λέει: «Ο ευλογημένος Μωυσής, με την πνευματική δόξα που έλαμψε στο πρόσωπό του, που κανείς δεν μπορούσε να δει, έδειξε ένα πρωτότυπο για το πώς κατά την ανάσταση των δικαίων θα δοξαστούν τα σώματα των αγίων. ανοιχτό πρόσωπο (Β' Κορ. 3, 18), δηλαδή στον εσωτερικό άνθρωπο, ιδούμε τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμενος στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα» 457. Και στο εξηκοστό τρίτο κεφάλαιο: «Η δόξα, με την οποία, όπως ειπώθηκε, οι ψυχές των αγίων είναι τώρα πλούσιες, θα σκεπάσει και θα ντύσει τα γυμνά σώματα στην Ανάσταση, προετοιμάζοντάς τα για την ανάληψη στους ουρανούς, γιατί θα ντυθούν με τη δόξα των καλών πράξεων και με την πνευματική δόξα, θα λάβω την πνευματική δόξα, από την οποία θα λάβω την ψυχή. φωτισμένοι από τη δόξα του θείου φωτός, οι άγιοι θα μένουν πάντα μαζί με τον Κύριο» 458. Αυτό είναι το φως που κατά τον μέγα Διονύσιο έλαμψε στο βουνό των εκλεκτών αποστόλων: «Όταν εμείς», λέει, «γίνουμε άφθαρτοι και αθάνατοι και επιτύχουμε την πιο ευλογημένη μοίρα του Χριστού, σύμφωνα με τους Κύριους. 4:17), όντας κορεσμένος στις ιερότατες ενατενίσεις Του με την ορατή θεοφάνεια, η οποία είναι η πιο φωτεινή που θα μας φωτίσει με κεραυνό, όπως φώτισε τους μαθητές στην πιο θεϊκή Μεταμόρφωση» 459. Αυτό είναι το θείο φως, όπως είπε ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη (Αποκ. 21:22:23-24). Ο Γρηγόριος, με το παρατσούκλι Θεολόγος, λέει ότι «Θα έρθει σωματικά, όπως πιστεύω, όπως εμφανίστηκε ή εμφανίστηκε στους μαθητές στο βουνό, όταν η θεότητα νίκησε τη σάρκα» 460. 11. Όχι, λέει ο φιλόσοφος, ότι το φως έγινε αισθησιακά αισθητό και συλλογίστηκε μέσω του αέρα, εμφανίστηκε τότε για να καταπλήξει τους μαθητές και αμέσως εξαφανίστηκε, και ονομάζεται θεότητα ως σύμβολο της θεότητας. Ανήκουστες ομιλίες! Μπροστά μας υπάρχει μια φευγαλέα θεότητα, αισθησιακή και κτιστή, που εμφανίζεται για λίγο και πεθαίνει την ίδια μέρα σαν έντομα που ονομάζονται εφήμερα, ή ακόμα λιγότερο ανθεκτικά, που λιώνει μπροστά στα μάτια μας μόλις γεννιέται, ή μάλλον, «μερικές φορές συμβαίνει, δεν υπάρχει ποτέ» 461. Τέτοια θεότητα, καθόλου θεϊκή, άρχισε να προέρχεται από το θεό σώμα; Επιπλέον, τον επικράτησε όχι μια, αλλά μια για πάντα; Άλλωστε, ο άγιος δεν λέει "upernikhsashz" - επικράτησε μια φορά, αλλά "upernikwshz" - έγινε κυρίαρχος, και όχι μόνο στον παρόντα, αλλά και στον επόμενο αιώνα. τι λες; Θα συνδυάζεται ο Κύριος με τη τάδε θεότητα και θα επικρατεί για ατελείωτους αιώνες; Και για μας, σύμφωνα με τον λόγο των αποστόλων και των πατέρων, ο Θεός αντί για όλα (Κολ. 3:11), και στον Χριστό θα υπάρχει αισθητήριο φως αντί για θεότητα; Και σύμφωνα με την ίδια λέξη «δεν θα χρειαστούμε αέρα, χώρο και παρόμοια εκεί» 462, αλλά θα δούμε τη Θεότητα μέσω του αέρα; Αλήθεια θα υπάρξουν πάλι παλιά σύμβολα, πάλι καθρέφτες, πάλι γρίφοι, πάλι η μόνη ελπίδα να δούμε πρόσωπο με πρόσωπο; Όχι, αν ακόμη και τότε υπάρχουν τα ίδια σύμβολα, καθρέφτες και αινίγματα, τότε - αλίμονο, ω πονηριά και δόλος! - εξαπατηθούμε στις ελπίδες μας, μεθυσμένοι από την απάτη, περιμένουμε να αποκτήσουμε τη θεότητα με την υπόσχεση, αλλά δεν μας επιτρέπεται καν να τη συλλογιστούμε, αντίθετα βλέπουμε το αισθησιακό φως - τη φύση, το πιο μακριά από τη θεότητα. Πώς μπορεί να υπάρχει ξανά ένα σύμβολο εκεί; Αν ήταν σύμβολο, θα λεγόταν θεότητα; Ούτε ένας τραβηγμένος άνθρωπος είναι ανθρωπότητα, ούτε ένα αποκαλυμμένο σύμβολο αγγέλου είναι η αγγελική φύση. 12. Ποιος άγιος αποκάλεσε ποτέ το θείο φως κτιστό σύμβολο; Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι «το φως ήταν η θεότητα που φάνηκε στους μαθητές στο βουνό» 463. Είναι σαφές ότι αν το φως δεν ήταν αληθινό και όχι αληθινά θεότητα, αλλά μόνο κτιστό σύμβολο, ο άγιος θα έπρεπε να πει όχι «το φως ήταν η εκδηλωμένη θεότητα», αλλά «το φως που φανέρωσε τη Θεότητα», αορατότητα της εκδήλωσης του εσώτατου βάθους της Θεότητας. Έτσι λέει ο άγιος, που πήρε το προσωνύμιό του από τη θεολογία. Και ο Χρυσόστομος θεολόγος λέει ότι «ο Κύριος φάνηκε λαμπρότερος από τον εαυτό Του όταν η ίδια η Θεότητα φανέρωσε τις ακτίνες Του». Προσέξτε εδώ το πρόθεμα «περίπου», που δείχνει ξεκάθαρα την έκφραση του κρυμμένου και μην αγνοήσετε τη χρήση του άρθρου, γιατί ο άγιος δεν είπε «qeothtoz», αλλά «thz qeothtoz», δηλαδή την ίδια αληθινή Θεότητα. Και πώς το φως, αν ήταν ένα εξωγήινο σύμβολο του Θείου, θα είχε θεϊκές ακτίνες; Ο Μέγας Βασίλειος, αφού έδειξε ότι ο Θεός, λατρευόμενος σε τρεις υποστάσεις, είναι ένα φως, λέει: «Ο Θεός κατοικεί σε φως απρόσιτο» (Α' Τιμ. 6:16) 464. Απροσέγγιστος σε κάθε περίπτωση και αληθινός, και αληθινός - απρόσιτος. Δεν ήταν τυχαίο που οι απόστολοι έπεσαν με τα μούτρα, μη μπορώντας να δουν τη δόξα του Υιού, αφού ήταν φως απρόσιτο. Και το Πνεύμα είναι επίσης φως: «Ο Θεός», λέγεται στο Ευαγγέλιο, «έλαμπε στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Β΄ Κορ. 4:6). Έτσι, εάν το απροσπέλαστο είναι αληθινό, και το φως ήταν απροσπέλαστο, τότε δεν ήταν μια πλαστή εικόνα της θεότητας, αλλά πραγματικά το φως της αληθινής Θεότητας, όχι μόνο της Θεότητας του Υιού, αλλά και του Πνεύματος και του Πατέρα. Γιορτάζοντας λοιπόν την ετήσια εορτή της Μεταμορφώσεως, όλοι ψάλλουμε στον Κύριο: «Στο φως σου σήμερα στο φως του Θαβώρ είδαμε τον Πατέρα ως φως και το Πνεύμα ως φως», «γιατί αποκάλυψε σιωπηρά, αποκαλύπτοντας, τη λάμψη της Θεότητάς σου» 465 Εδώ, όχι μόνο η προσθήκη του προθέματος, αλλά υποδηλώνει και την ίδια την έννοια των λέξεων. Και όταν όλοι οι άγιοι αποκαλούν αυτό το φως αληθινή Θεότητα, τι σας ώθησε να το διαχωρίσετε από το Θείο και να το ονομάσετε «δημιουργημένο και αισθητηριακό σύμβολο του Θείου», δηλώνοντας ότι είναι πιο ατελές από τη σκέψη μας; 13. Ο θεόσοφος Μάξιμος, που συνήθως αποκαλεί το ένα πράγμα στις αλληγορίες σύμβολο του άλλου λόγω της αναλογίας που υπάρχει μεταξύ τους, δεν κάνει πάντα το μικρότερο σύμβολο του μεγαλύτερου, όπως νομίζετε εσείς, οι πάνσοφοι, αλλά μερικές φορές το μεγαλύτερο είναι σύμβολο του μικρότερου. Έτσι, λέει, το σώμα του Κυρίου, υψωμένο στο σταυρό, γίνεται σύμβολο του σώματός μας που καρφώνεται από τα πάθη. και ο Ιωσήφ, που μεταφράζεται ως «αυξημένος», είναι σύμβολο αρετής και πίστεως: «Όταν», λέει ο άγιος, «πληθυνθούν σε αυτούς που προηγουμένως κυριεύτηκαν από πάθη, τότε τους κατεβάζουν σαν τον Ιωσήφ τον Κύριο από τον σταυρό». Με τον ίδιο τρόπο, ο Μαξίμ ονόμασε αλληγορικά το φως της Μεταμόρφωσης σύμβολο καταφατικής και αρνητικής θεολογίας, ως το υψηλότερο - το κατώτερο, και ως θησαυροφυλάκιο και πηγή θεολογικής γνώσης. Και λοιπόν; Δεν αποκάλεσε τον Μωυσή σύμβολο πρόνοιας και τον Ηλία σύμβολο κρίσης; 466 Δεν υπήρχαν, λοιπόν, στην πραγματικότητα, αλλά όλα ήταν φαντασία και ψεύτικα; Ποιος από τους ανθρώπους θα τολμούσε να το πει αυτό εκτός από τον ασύγκριτο Βαρλαάμ, ο οποίος δήλωσε ότι το φως της Μεταμόρφωσης είναι ξένο προς το Θείο, αν και ολόκληρη σχεδόν η χορωδία των θεόπνευστων θεολόγων φρόντισε να μην αποκαλέσει αυτό το ευλογημένο φως απλώς σύμβολο, ώστε κανείς, μπερδεμένος από την ασάφεια ενός τέτοιου ονόματος, να θεωρήσει ότι το θείο φως είναι δημιουργημένο και το θείο φως ως θείο. Αν το ονομάσουμε σύμβολο θεότητας, κατανοώντας το ορθολογικά και λογικά, τότε δεν θα υπάρχει η παραμικρή αντίφαση στην αλήθεια. 14. Πράγματι, ας είναι, όπως εσείς οι ίδιοι επιμένετε, το φως της Μεταμόρφωσης σύμβολο του Θείου. Ούτε τότε δεν θα μας πάρεις και θα μας στερήσεις -να το ξέρεις αυτό- την ευλογημένη ελπίδα. Κάθε σύμβολο είναι είτε της ίδιας φύσης με αυτό που συμβολίζει, είτε ανήκει σε μια εντελώς διαφορετική φύση. Για παράδειγμα, όταν ο ήλιος ανατέλλει, η αυγή είναι ένα φυσικό σύμβολο του φωτός του. και το φυσικό σύμβολο της καυστικής δύναμης της φωτιάς είναι η θερμότητα. Από το αφύσικο, μερικές φορές ένα σύμβολο για όσους το χρησιμοποιούν γίνεται είτε κάτι που υπάρχει στη φύση από μόνο του, όπως μια φωτιά κατά την εισβολή των εχθρών, είτε κάτι που δεν υπάρχει στη φύση του, αλλά γίνεται, σαν να λέγαμε, ένα όραμα που υπηρετεί την πρόνοια και που μόνο από αυτή την άποψη είναι σύμβολο. Αυτά είναι τα σύμβολα που εμφανίζονται αισθησιακά και μεταφορικά στους προφήτες, για παράδειγμα το δρεπάνι του Ζαχαρία (Ζαχαρίας 5:1-2), τα τσεκούρια του Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 9:2) και αν υπάρχει κάτι παρόμοιο. Έτσι, ένα σύμβολο της ίδιας φύσης συνοδεύει πάντα τη φύση από την οποία η ύπαρξή του ως φυσική, αλλά είναι απολύτως αδύνατο για ένα σύμβολο μιας άλλης, ανεξάρτητα υπάρχουσας φύσης να συνοδεύει πάντα το σημαινόμενο: ό,τι κι αν είναι αυτό καθαυτό, τίποτα δεν το εμποδίζει να υπάρχει πριν ή μετά το σημαινόμενο. Τέλος, σύμβολο που δεν υπάρχει αυτοτελώς δεν υπάρχει ούτε πριν ούτε μετά το σημαινόμενο, γιατί αυτό του είναι αδύνατο, αλλά αφού εμφανιστεί για λίγο, περνά αμέσως στην ανυπαρξία και εξαφανίζεται τελείως. Έτσι, εάν το φως του Θαβώρ είναι σύμβολο, είναι είτε μονοφυσικό είτε όχι. και αν δεν είναι της ίδιας φύσης, τότε είτε υπάρχει ανεξάρτητα είτε είναι ανύπαρκτο φάντασμα. Αν είναι απλώς ένα ανύπαρκτο φάντασμα, τότε ο Χριστός ποτέ δεν ήταν, δεν είναι και δεν θα είναι τέτοιος. Αλλά ότι ο Χριστός θα είναι έτσι για πάντα, αναμφίβολα επιβεβαιώνεται, όπως φαίνεται λίγο παραπάνω από το 467, τόσο από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη και τον Γρηγόριο τον Θεολόγο όσο και από όλους εκείνους που περιμένουν τον ερχομό Του από τον ουρανό με δόξα. επομένως το φως δεν ήταν απλώς ένα ανύπαρκτο όραμα. 15. Και φυσικά, ο Χριστός όχι μόνο θα παραμείνει έτσι στο ατελείωτο μέλλον, αλλά ήταν έτσι και πριν ανέβει στο βουνό. Ακούστε τον σοφό άνθρωπο στη θεία Δαμασκό: «Με το να μεταμορφωθεί, ο Χριστός δεν αποκτά τίποτα περισσότερο από αυτό που ήταν και δεν μεταβάλλεται σε αυτό που δεν ήταν, αλλά αποκαλύπτει στους μαθητές Του τι ήταν, ανοίγοντας τα μάτια τους και βλέποντας τους τυφλούς. Παραμένοντας ακριβώς ο ίδιος όπως πριν, αποκαλύφθηκε ορατά στους μαθητές». Το ίδιο δείχνει και ο Μέγας Βασίλειος: «Όπως ένα ορισμένο φως μέσα από γυάλινες πλάκες, δηλαδή μέσα από το ανθρώπινο σώμα του Κυρίου, η θεϊκή Του δύναμη έλαμψε, φωτίζοντας εκείνους των οποίων τα μάτια της καρδιάς καθαρίστηκαν». Και τι ψάλλεται ετησίως στην Εκκλησία - «το νυν φανερωμένον κρύφτηκε από τη σάρκα» και «το τυπικό και λαμπρό κάλλος, νυν φανερωμένο» 469 - τι άλλο βεβαιώνει αν όχι την προύπαρξη φωτός; Και τι γίνεται με την αναδιοργάνωση του ανθρώπινου μείγματος μας και τη θεοποίησή του και τη θεϊκή μεταμόρφωσή του; Αλήθεια δεν συνέβη αμέσως ταυτόχρονα με την ενσάρκωση; Όχι, ο Χριστός ήταν ο ίδιος πριν, αλλά στη Μεταμόρφωση έβαλε τη θεϊκή δύναμη στα μάτια των αποστόλων και τους επέτρεψε να κοιτάζουν και να βλέπουν. Άρα το φως δεν ήταν φάντασμα. θα αντέξει για πάντα και ήταν από την αρχή. 16. Αλλά αν ήταν και θα είναι για πάντα, τότε αυτό σημαίνει ότι είναι ο ίδιος και τώρα. Το αποκορύφωμα του παραλογισμού είναι ότι είναι έτσι πριν από τη θεία εμφάνιση στο Θαβώρ και ατελείωτα τον επόμενο αιώνα, ενώ στο μεσοδιάστημα αλλάζει, προσθέτοντας τη δόξα Του. Ότι ακόμη και τώρα κάθεται με την ίδια λάμψη στα δεξιά της Μεγαλειότητας στα ύψιστα (Εβρ. 1:3), όλοι πρέπει να πιστέψουν, ακολουθώντας αυτόν που είπε: «Ελάτε, ας ανεβούμε στο άγιο βουνό των ουρανών, θα δούμε την άυλη θεότητα του Πατέρα και του Πνεύματος, να λάμπει στον μονογενή Υιό» 470. Άγιοι? Μάλιστα, αυτός για τον οποίο η Κρήτη χρησίμευσε ως υποπόδιο, λογικό και άγιο φως, ο μακάριος Ανδρέας, ψάλλοντας το φως που έλαμψε στο Θαβώρ, λέει: «Τέτοιο σημάδι της αγάπης του Λόγου για την ανθρωπότητα προς εμάς θέτει η ευφυής, άυλα θριαμβευτική τάξη του κόσμου» 471 . Σχεδόν το ίδιο λέει και ο μεγάλος Διονύσιος, δοξάζοντας τις υψηλότερες τάξεις των υπερκόσμιων μυαλών: γίνονται κοινωνοί και στοχαστές όχι μόνο της δόξας της Τριάδας, αλλά και της φωτεινής εκδήλωσης του Ιησού, γιατί αφού είναι το ειδωλοποιητικό φως, αφού ανταμείφθηκαν με στοχασμό, υφίστανται μύηση και κοινωνία «πρώτον προσεγγίζοντας τη γνώση Του. φώτα» 472. Και ο Μακάριος ο Μέγας, του οποίου η γλώσσα είναι ο σοφός Συμεών, ή μάλλον, που μιλάει στην ίδια γλώσσα με τον Συμεών για να διακηρύξει την αλήθεια πιο καθαρά σε δύο γλώσσες, διδάσκει: «Η σύγχυση της ανθρώπινης φύσης, αποδεκτή από τον Κύριο, κάθισε στα δεξιά της Μεγαλειότητας στον ουρανό, όχι μόνο με ολόκληρο το σώμα, αλλά και με δόξα». 473. Άρα, ο Χριστός κατέχει πάντα φως, ή μάλλον, πάντα είχε, πάντα έχει και θα το έχει πάντα μαζί Του. Αν το φως με το οποίο έλαμψε ο Κύριος στο βουνό ήταν, είναι και θα είναι, τότε σημαίνει ότι δεν είναι φάντασμα και όχι απλώς ένα μη υποστατικό σύμβολο. 17. Αν κάποιος πει ότι αυτό είναι ένα σύμβολο που υπάρχει ανεξάρτητα, χωρισμένο από τη φύση του σημαινόμενου και έχει γίνει σύμβολο του τελευταίου με τη χρήση, τότε ας δείξει πού υπάρχει αυτό το σύμβολο ανεξάρτητα, τι είναι και γιατί αποδείχθηκε απόρθητο στην πραγματικότητα, και όχι μόνο απόρθητο στη όραση, γιατί, όπως λέγεται, «οι μαθητές έπεσαν ελαφρά από το κεφάλι47». το λατρεμένο πρόσωπο και σώμα και από πουθενά αλλού. Επιπλέον, αν ήταν ένα σύμβολο ανάμεσα σε αυτούς που υπάρχουν ανεξάρτητα, και γνωρίζουμε ότι θα είναι αδιάκοπα συνπαρών με τον Χριστό στους επόμενους αιώνες, τότε ο Χριστός θα αποτελούνταν από τρεις φύσεις και ουσίες - ανθρώπινη, θεϊκή και αυτό το φως. Είναι λοιπόν απολύτως σαφές και αποδεδειγμένο ότι το φως της Μεταμόρφωσης δεν υπάρχει αυτόνομα και δεν χωρίζεται από τη θεότητα. Όμως, τώρα, σε αυτό το σημείο του συλλογισμού μας, είναι απαραίτητο να πούμε γιατί οι άγιοι ονομάζουν υποστατική τη θεοποιό χάρη, δηλαδή το θεοποιητικό φως. 18. Ότι με τέτοιο όνομα δεν εκφράζουν την ανεξαρτησία της υπόστασής του, φαίνεται από το γεγονός ότι πουθενά δεν μπορείς να βρεις λόγια για την ιδιαίτερη υπόστασή του, όπως είπαμε και αλλού πριν και όπως φάνηκε ακόμη πιο καθαρά από τη διάκριση που μόλις σκιαγραφήθηκε. Επειδή όχι μόνο τα ανύπαρκτα πράγματα, όχι μόνο τα φαινόμενα, ονομάζονται ανυπόστατα, αλλά και ταχέως καταρρέοντα και ρευστά, επιρρεπή στη φθορά και αμέσως εξαφανίζονται, όπως είναι η φύση του κεραυνού και της βροντής, αλλά και ο λόγος και η σκέψη μας, οι άγιοι δικαίως ονόμασαν το φως της Μεταμόρφωσης υποστατικό, δείχνοντας έτσι τη σταθερότητα και τη σταθερότητα της σκέψης σαν κάτι που διαρκεί η σκέψη και η σταθερότητα. Ωστόσο, ο σοφότερος μας, πριν μάθει τη σημασία αυτής της λέξης «υποστατικός», την καταδικάζει για μια ρήση ως ασέβεια. αν και αν είχε αφήσει ήσυχα τα όμορφα λόγια και δεν τα ερμήνευε με τις δικές του εφευρέσεις προς την αντίθετη κατεύθυνση, θα ήθελε να μην αποκαλεί το φως υποστατικό, αφού δεν έχει τη δική του υπόσταση, και μάλιστα καταδικαζόταν για τέτοια χρήση λέξεων, αλλά όχι ως αιρετικοί, κανείς μας δεν θα θεωρούσε απαραίτητο να του φέρει αντίρρηση. Αλλά αρκετά για αυτό. Και είπαμε ήδη ότι η δεύτερη σημασία της λέξης «υποστατικός» είναι ευσεβής και αληθινή. Τώρα ήρθε η ώρα να προχωρήσουμε στο επόμενο μέρος της σκέψης μας. 19. Αν το φως που έλαμπε στο βουνό από τον Σωτήρα είναι φυσικό σύμβολο, τότε δεν μπορεί να είναι συνφυσικό και με τις δύο φύσεις Του, γιατί οι ιδιότητες καθεμιάς από αυτές είναι διαφορετικές. Επιπλέον, είναι αδύνατο για αυτόν να είναι ανθρώπινης φύσης: η φύση μας δεν είναι ελαφριά, ειδικά όπως ήταν ο Favorsky. Επιπλέον, ο Κύριος ανέβηκε στο βουνό, οδηγώντας τους εκλεκτούς εκεί, οπωσδήποτε όχι για να τους δείξει ότι ήταν Άντρας - είχε ήδη δει να ζει και να παίρνει υπηκοότητα με όλους για τρία χρόνια, και αν λέμε σύμφωνα με τη Γραφή, ήταν στη σύναξη μαζί τους (Πράξεις 1:4) - αλλά για να δείξει, όπως λέγεται στον ύμνο, ότι δεν είναι ο ίδιος ο Πατήρ 4. κάποιος πιο τολμηρός από εσάς, θα ονομάσει το φως της Μεταμόρφωσης σύμβολο της ανθρωπιάς, αλλά της Θεότητας. Αν αυτό είναι φυσικό σύμβολο, και όχι ανθρώπινης φύσης, τότε, επομένως, είναι φυσικό σύμβολο της Θεότητας του Μονογενούς Υιού, όπως μας δίδαξε ξεκάθαρα ο θείος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. «Ο Υιός, που γεννήθηκε χωρίς αρχή από τον Πατέρα», λέει, «κατέχει μια φυσική απαρχή ακτίνα του Θείου· και η δόξα του Θείου γίνεται σωματική δόξα» 476. Έτσι, το φως δεν προέκυψε, δεν άρχισε και δεν σταμάτησε, γιατί τα φυσικά σύμβολα είναι πάντα σύμφυτα με τη φύση της οποίας λειτουργούν ως σύμβολα: όντας πάντα σύμβολα, συνοδεύουν πάντα αυτή τη φύση, και δεν είναι τυχαίο που ο μεγάλος και θείος Μάξιμος αποκαλεί άπειρο και άπειρο ό,τι ουσιαστικά θεωρεί ο Θεός 477 . Υπάρχουν πολλά, λέει, πράγματα που ουσιαστικά συλλογίζονται με τον Θεό, αλλά δεν βλάπτουν στο ελάχιστο τη μονοσύλλαβη απλότητά Του. Επιπλέον, το σύμβολο που μοιάζει με φως δεν θα του προκαλέσει καμία ζημιά, καθώς είναι ένα από αυτά τα πράγματα. 20. Και ότι το φως είναι μεταξύ των πραγμάτων που ουσιαστικά συλλογίζονται στον Θεό, μαθαίνουμε από πολλά άλλα πράγματα, αλλά πιο ξεκάθαρα από τους ετήσιους εκκλησιαστικούς ύμνους, από τους οποίους ένας θα είναι αρκετός για απόδειξη: «Η λάμψη της φυσικής και θεϊκής ομορφιάς Σου, Χριστέ, κρυμμένη στη σάρκα, στο άγιο βουνό, έδειξες, ω Καλέ Εργάτη, που λάμπει στους συμπαρόντες»47. Ωστόσο, ο θεοσεβής Μάξιμος, έχοντας πει ότι ο Χριστός «Ο ίδιος έγινε σύμβολο του Εαυτού Του από αγάπη για την ανθρωπότητα», 479 έδειξε έτσι το φως ως φυσικό σύμβολο. Στο αφύσικο, ένα πράγμα γίνεται σύμβολο του άλλου, και όχι κάτι δικό του γίνεται σύμβολο του εαυτού του. Λέμε ότι κάτι γίνεται σύμβολο του εαυτού του όταν το σύμβολο προέρχεται φυσικά από αυτό του οποίου είναι σύμβολο. Έτσι, η φλεγόμενη δύναμη της φωτιάς, εκθέτοντας ως δικό της σύμβολο τη ζεστασιά που είναι προσβάσιμη στις αισθήσεις, γίνεται φυσικά σύμβολο του εαυτού της, έχοντας πάντα αυτή τη ζεστασιά μαζί της, αλλά παραμένει ενωμένη και δεν υφίσταται καμία διχοτόμηση, δείχνοντας φυσικά τη ζεστασιά ως σύμβολο όποτε υπάρχει η λήψη. Ομοίως, το φως του Ήλιου έτοιμου να ανατείλει, συμβολίζοντας τη λάμψη της αυγής, γίνεται σύμβολο του εαυτού του. Γνωρίζουμε επίσης το φως του ήλιου ως σύμβολο, γιατί γίνεται αντιληπτό με την ίδια δύναμη όρασης με την οποία διακρίνουμε το λυκόφως, αν και ο ηλιακός κύκλος δεν μας επιτρέπει καν να κοιτάξουμε τον εαυτό μας και η λάμψη του αποδεικνύεται σχεδόν αόρατη. Με τον ίδιο τρόπο, η αίσθηση της αφής αντιλαμβάνεται τη ζεστασιά της φωτιάς, αλλά η αίσθηση της αφής δεν έχει την παραμικρή γνώση της καυστικής της δύναμης, το σύμβολο της οποίας ονομάσαμε θερμότητα, εκτός από το ότι γνωρίζει για την ύπαρξή της, αλλά όχι για το τι είναι και πόσο από αυτήν. Άλλωστε, αν η αίσθηση της αφής προσπαθούσε να βιώσει μόνη της τι είναι το κάψιμο της φωτιάς, που παράγει θερμότητα, θα καταστρεφόταν, μετατρέποντας τα πάντα σε φωτιά και παύοντας να είναι αφή, γι' αυτό, μόλις τολμούσε να την πλησιάσει, αμέσως οπισθοχωρεί και τρέχει βιαστικά, μετανοώντας σκληρά για την αδιάκριτη ορμή της. Η αίσθηση της αφής μπορεί να γίνει μέρος της δύναμης της φωτιάς, δηλαδή της θερμότητας, αλλά ποτέ 480 της αίσθησης καύσης της. 21. Αν αυτό συμβαίνει σε αυτά τα πράγματα, τότε ποιος θα πει ότι η Θεότητα που μεταμορφώθηκε στα κρυφά είναι γνωστή όταν είναι γνωστό το φυσικό της σύμβολο; Και λοιπόν; Αν το πρωινό σύμβολο του φωτός της ημέρας ήταν απρόσιτο στο μάτι, ακριβώς όπως ο ήλιος, ή ακόμα πιο απρόσιτο από τον ήλιο, πώς θα μπορούσε το μάτι να θεωρήσει αυτό το φως της ημέρας ή να κοιτάξει οτιδήποτε άλλο σε αυτό; Και πώς θα μπορούσε τότε το μάτι να αναγνωρίσει τον ήλιο, ανάλογο με αυτό το φως της ημέρας, τι είδους φως είναι; Επιπλέον, τα θεία αντικείμενα με τον ίδιο τρόπο είναι γνωστά μόνο μέσω της επικοινωνίας μαζί τους, αλλά από μόνα τους, στην ίδρυση και την αρχή τους, είναι εντελώς άγνωστα σε κανέναν, ούτε καν στον υψηλότερο μεταξύ των υπερκόσμιων μυαλών, πράγμα που σημαίνει ότι είναι απρόσιτα σε όλη την έκταση της κατανόησής μας. 22. Ναι, οι μαθητές του Κυρίου είδαν αυτό το σύμβολο για κάποιο λόγο, αλλά πρώτα έλαβαν μάτια που δεν είχαν πριν, για «από τους τυφλούς να έχουν όραση», σύμφωνα με τον θείο Ιωάννη του Δαμασκηνού, και να δουν το άκτιστο φως. Έτσι, αν και το φως γίνεται αντιληπτό με τα μάτια, είναι αυτά που ήταν καλύτερα από τα προηγούμενα μάτια και αντιλαμβανόταν το πνευματικό φως με πνευματική δύναμη. Αποδεικνύεται ότι το απερίγραπτο φως είναι και αισθησιακό και υπεραισθητό, απρόσιτο, άυλο, άκτιστο, ειδωλολατρικό, αιώνιο, η λάμψη της θείας φύσης, τα λόγια της θεότητας, η λαμπρότητα της Βασιλείας των Ουρανών. Σου φαίνεται ξένο προς τη θεότητα, ένα αισθησιακό και κτισμένο σύμβολο, ορατό στον αέρα; Αλλά ότι το φως δεν είναι ξένο, αλλά συνφυσικό με τη θεότητα, ακούστε ξανά από τον θεϊκό σοφό της Δαμασκού, ο οποίος λέει: «Η λάμψη της θείας δόξας δεν εισάγεται, όπως συνέβη με τον Μωυσή, αλλά από τη φυσική θεία δόξα και λάμψη». Και πάλι: «Στον μέλλοντα αιώνα θα είμαστε «πάντα με τον Κύριο» (Α’ Θεσσαλονικείς 4:17), βλέποντας τον Χριστό να λάμπει με θείο φως, που θριαμβεύει πάνω σε όλη τη φύση». και πάλι: «Δέχεται τους κύριους αποστόλους ως μάρτυρες της δόξας και της θεότητάς Του και τους αποκαλύπτει τη θεότητά Του» 481, υπερβατικό για τα πάντα, ένα και παντελές και υπερτέλειο. Και ότι το φως δεν είναι ορατό μέσω του αέρα, το δείχνει ο μεγάλος Διονύσιος και όλοι όσοι το λένε φως του μέλλοντος αιώνα, 482 που, λένε, δεν θα χρειαστούμε αέρα, και εκτός από αυτούς ο Μέγας Βασίλειος, που λέει ότι το φως φαίνεται με τα μάτια της καρδιάς. Τέλος, ότι δεν το αντιλαμβανόμαστε με τις αισθήσεις μας είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι, χωρίς να χρειαζόταν αέρα για την ενατένισή του, αυτό, που λάμπει πιο φωτεινό από τον ήλιο στο Θαβώρ, δεν ήταν ορατό στους κοντινούς. Δεν είναι σαφές ότι εναντιούμενος σε τόσο μεγάλους αγίους, που τραγουδούν τόσο δυνατά από αυτό το φως, βλασφημείς ανοιχτά και εσκεμμένα; 23. Δεν θα σταματήσεις, άνθρωπε, να απεικονίζεις το φως της θεϊκής και ουσιαστικής ομορφιάς ως κάτι που ελάχιστα κατανοείται και δημιουργείται αισθησιακά, αλλά και λιγότερο τέλειο από την κατανόησή μας; Κάτω από την κατανόηση - Ω γη και ουρανός! - όλοι όσοι συλλογίζονται μέσα τους το φως της Βασιλείας του Θεού, την ομορφιά του μελλοντικού αιώνα, τη δόξα της θεϊκής φύσης! Επιπλέον, το φως που, σύμφωνα με τον θεόπνευστο Ανδρέα της Κρήτης, είδαν οι απόστολοι, έχοντας χάσει σε φρενίτιδα κάθε αισθητηριακή και νοητική αντίληψη, «έχοντας απονεμηθεί αληθινή όραση από πλήρη αδυναμία όρασης και απόκτηση υπερφυσικής αίσθησης μέσω της εμπειρίας του θείου»! 483 Τι τότε; Η φρενίτιδα σε τέτοια θέματα, όταν είναι πιο ατελής από την κατανόηση, δεν είναι δαιμονική; Επομένως, τα μυστικά του Κυρίου - ω, ο πιο ανήκουστος παραλογισμός! – έπαθες δαιμονικό παροξυσμό; Όχι, διδαχθήκαμε από τους πατέρες να λέμε συλλογικά στον Κύριο ότι «το ασύλληπτο του φωτός Σου και το απρόσιτο της θεότητάς Σου, βλέποντας στο βουνό, οι εκλεκτοί απόστολοι άλλαξαν σε θεϊκό παροξυσμό» 484. Και πώς μπορούμε να μην σας καταδικάσουμε ότι εξισώνετε τον Θεό με τη δημιουργία όταν δηλώνετε ότι οι βασικές ενέργειές Του είναι δημιουργημένες; Άλλωστε, κανείς με λογική δεν θα πει ότι η ουσιώδης αγαθότητα και ζωή είναι η ίδια η υπερ-υπάρχουσα ουσία του Θεού: εμπεριέχοντας το ουσιώδες από μόνο του, δεν ισούται με την ουσία, αλλά, σύμφωνα με τον μέγα Διονύσιο, «λέγοντας το υπερυπαρκτό κρυφό Θεό, ζωή ή ουσία, δεν σκεφτόμαστε τίποτα άλλο από τις προνοητικές δυνάμεις που εκπορεύονται από τον Θεό». υπερ-υπαρκτό, και επιπλέον, «υπερ-υπαρκτό ως καθαυτό υπερ-υπαρκτό» Αρχή, η οποία συλλογικά και πλήρως διαθέτει αυτές τις δυνάμεις 486; Υπάρχουν λοιπόν οι ουσίες και το ειδωλοποιητικό φως, αλλά δεν είναι η ίδια η ουσία του Θεού. 24. Ωστόσο, ο φιλόσοφος αργότερα δηλώνει όχι μόνο αυτό, αλλά και όλη τη δύναμη και την ενέργεια του Θεού να δημιουργηθεί, αν και οι άγιοι λένε ξεκάθαρα ότι στην άκτιστη φύση όλα είναι φυσικά, όλη η δύναμη και η ενέργεια είναι άκτιστη, όπως και στην κτιστή φύση είναι κτιστά. «Πώς γίνεται», λέει, «αυτό που ονομάζετε υπεραισθητό, υπερέξυπνο, αληθινά υπαρκτό, αιώνια υπαρκτό, άυλο, αμετάβλητο και, επιπλέον, υποστατικό, που φέρει τα χαρακτηριστικά του Κυρίου, όντας πέρα ​​από τα όρια κάθε ορατού και νοητού πλάσματος, δεν θα αποδειχθεί υπερυπαρκτό θεϊκό ον; Γιατί λέτε ότι η θεία ουσία είναι πέρα ​​από τέτοιο φως; Δεν ρωτά γι' αυτό σαστισμένος, χωρίς να περιμένει μια εξήγηση για όλα τα ασαφή ή μια λύση στις δυσκολίες. Όχι, του φαίνεται ότι μας καταγγέλλει, ή μάλλον, έχοντας βαρεθεί να μας καταγγέλλει, μετά έξαλλος από τη δική του αδυναμία, μας αλαζονεύει, τώρα ισχυριζόμενος ότι καταστρέψαμε οικτρά την κριτική ικανότητα της ψυχής μας, λέγοντας τώρα ότι γίναμε ίσοι με τους Μεσσαλικούς αιρετικούς που κάποτε έζησαν και τους ξεπέρασαν, τώρα μας αποκαλούν υπερτίτλους και μας αποκαλούν πολυθεϊστές. Δεν δίστασε όμως και να μας αποκαλέσει άπιστους, άθεους και εντελώς χαμένους: «διθεϊστές», βεβαιώνει γραπτώς και προφορικά και ενημερώνει τους πάντες ότι το παρατσούκλι που μας έχει γίνει πιο συνηθισμένο από άλλους, αν και με τις δικές του ομιλίες αφαιρεί άθελά μας κάθε κατηγορία. λέγοντας μάλιστα ότι θεωρούμε ότι είναι ένα και αυτό είναι υπερουσία, μαρτυρεί ότι θεωρούμε τον Θεό ένα, αλλά το φως δεν είναι ουσία, αλλά ενέργεια της ουσίας, την οποία ονομάσαμε και ένα και πέρα ​​από όλα ως παντοδύναμη. – Ακόμα κι αν λέμε την ενέργεια αδιαχώριστη από τη θεία ουσία, η υπερουσία του Θεού δεν θα γίνει σύνθετη. Διαφορετικά δεν θα υπήρχε καθόλου απλή ουσία, αφού δεν μπορείτε να δείτε μια ενιαία φυσική ουσία χωρίς ενέργεια. Πώς μπορεί το ειδωλολατρικό φως, το οποίο εσείς οι ίδιοι, αναγκασμένοι από την προφανή κατάσταση, αποκαλείτε σύμβολο της θεότητας, να μην έχει τα χαρακτηριστικά του Κυρίου; Όταν οι άγιοι τον αποκαλούν υποστατικό, όχι αυτουποστατικό, πού αντλείς κάποια δεύτερη ουσία από μόνη της, πού βρίσκεις δεύτερο Θεό που δεν έχει δική του ύπαρξη; Και αν, με τις διορατικές υποθέσεις σας, μετατρέψετε αυτή την ενέργεια σε δεύτερο Θεό με βάση το ότι είναι χωρίς αρχή, άκτιστο και ασύλληπτο, τότε θα μας μετατρέψετε εδώ σε δεύτερο Θεό και θεϊκό θέλημα, όταν ακούσετε από τον Άγιο Μάξιμο ότι «όπως η τριαδική θεία φύση μένει χωρίς αρχή, άκτιστη, ασύλληπτη, τόσο η απλή και ασύλληπτή της». Θα πρέπει να πείτε το ίδιο για όλες τις φυσικές του ενέργειες - ενέργειες. 25. Η μίμηση του Θεού είναι «είδωλο ειδωλολατρικό, μια κατάσταση ευφυούς και ουσιαστικής φύσης, που ξεκινά από την πρώτη δωρεά του κόσμου και καταλήγει στα τελευταία όρια των λογικών τάξεων· δεν είναι άδικο που διδάσκει ο μεγάλος Διονύσιος» – σε κάποια επανερμηνεία! - «ότι ο Θεός υψώνεται πάνω από την κυριαρχία του Θεού, αν σκεφτείς τη θεότητα ως την ουσία ενός ειδωλοποιητικού δώρου και μιας αμίμητης μίμησης του Υπερθεού και του Υπεραγαθού» 488. Αλλά, το πιο εξαιρετικό, πριν από τη «μίμηση» ο άγιος έβαλε το «αμίμητο» σε πρώτη θέση. Επομένως, εδώ δεν υπάρχει περισσότερη μίμηση από το αμίμητο. Τι είδους τηρητής του λόγου του πατέρα σου είσαι αν μένεις μόνο στα μισά από αυτά που ειπώθηκαν; Έπειτα, ο άγιος κατονόμασε δύο πράγματα, το ειδωλολατρικό χάρισμα και την αμίμητη μίμηση, δείχνοντάς μας, όπως μου φαίνεται, ότι, αν και δεν μπορεί να θεοποιηθεί ο άνθρωπος με τη δική του δύναμη, με τη μίμηση γίνεται σαν τον αμίμητο Θεό. έτσι θα λάβει το δώρο της θέωσης και θα γίνει Θεός «κατά την κατάστασή του» 489. Υπάρχουν, λοιπόν, δύο λόγοι θέωσης για τον μεγάλο άγιο. Πέταξες ένα από αυτά, δεν το ερμήνευσες, αλλά το διαστρεβλώσατε, σβήσατε τον σύνδεσμο, γράψατε σε μια αντωνυμία και αποφασίσατε, προφανώς, να διαβάσετε αυτό που μας είπαν ως εξής: «Αν νομίζετε ότι η θεότητα και η καλοσύνη είναι η ουσία ενός ειδωλοποιητικού δώρου, η αμίμητη μίμηση του Υπερθεού και του Υπεραγαθού...» 26. Επιπλέον, θεωρείτε και τη χάρη της θέωσης φυσική κατάσταση, δηλαδή εντελέχεια, τελειότητα και ανακάλυψη κάποιας φυσικής ικανότητας, γι' αυτό και πέφτετε, χωρίς να ξέρετε πώς, στο Μεσσαλικό λάθος. Μην αποδίδετε τη δική σας διαστροφή σε αυτούς που είναι σταθερά εδραιωμένοι στην αλήθεια και μην προσπαθείτε να επιβάλλετε το κακό σας σε αυτούς που είναι άμεμπτοι στην πίστη, ρίχνοντας την ενοχή σας μπροστά στην αλήθεια πάνω τους, ή μάλλον, συκοφαντώντας τους ξεδιάντροπα σαν να είναι ίδιοι με εσάς. Όχι, μάθε μόνος σου από αυτούς που γνωρίζουν και από αυτούς που έμαθαν από αυτούς ότι η χάρη της θέωσης είναι εντελώς ανεξέλεγκτη, «δεν έχει καμία ικανότητα στο φυσικό για την αποδοχή της», 490 διαφορετικά δεν είναι καθόλου χάρη, αλλά εκδήλωση της ενέργειας μιας φυσικής ικανότητας, και αν η θέωση γίνει με τη δράση μιας φυσικής ικανότητας κατάλληλης για την αντίληψή της, δεν θα συμβεί τίποτα. τότε η θέωση θα είναι ξεκάθαρα έργο της φύσης, αλλά όχι θεϊκό δώρο, και αυτός που το βιώνει θα μπορεί να γίνει Θεός εκ φύσεως και με την κυριολεκτική έννοια να ονομάζεται τέτοιος, γιατί η φυσική ικανότητα όλων των πραγμάτων συνίσταται ακριβώς στη συνεχή ανάβαση της φύσης στην πραγματικότητα, ενέργεια. Και πώς η θέωση, αν εμπεριέχεται εξ ολοκλήρου μέσα στα φυσικά όρια, κάνει κάποιον να βγαίνει έξω από τον εαυτό του, δεν μπορώ να καταλάβω. 27. Πάνω από τη φύση, πάνω από την αρετή και τη γνώση, είναι η χάρη της θέωσης, και «κάθε τέτοια», σύμφωνα με τον λόγο του αγίου Μαξίμου, «απείρως μακριά από αυτήν» 491 κάθε αρετή και κάθε μίμηση του Θεού που εξαρτάται από εμάς κάνει τον δίκαιο βολικό για τη θεία ενότητα, ενώ η χάρη πραγματοποιεί το σύνολο του Θεού άξιο μετακίνησης. 492, και όλοι οι άγιοι κινούνται ολοκληρωτικά σε ολόκληρο τον Θεό, έχοντας δεχτεί ολόκληρο τον Θεό στη θέση τους και έχοντας αποκτήσει, σαν ανταμοιβή για την άνοδό του προς Αυτόν τον ίδιο τον Θεό, «Ο οποίος, όπως με τα μέλη Του, μεγαλώνει μαζί τους με τον τρόπο της συγχώνευσης της ψυχής με το σώμα» Πνεύμα. Επομένως, όταν ακούτε ότι ο Θεός κατοικεί μέσα μας για αρετές, ή ότι μέσω της μνήμης του Θεού Τον κουβαλάμε μέσα μας, 494 σκεφτείτε εδώ τη θέωση όχι μόνο την απόκτηση αρετών, αλλά τη θεία λάμψη και χάρη που χαρίζεται για την αρετή, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Ψυχή που αύξησε τις φυσικές ορμές της με τη δική της προσπάθεια και τη βοήθεια του Θεού αξίζει. της λάμψης, η χάρη του Θεού που δόθηκε στους αγίους». Ότι η λάμψη που δίνεται από τη χάρη του Θεού είναι φως, μάθετε από αυτόν που λέει ότι «η άνωθεν ακτινοβολία, που δόθηκε σε όσους εξαγνίστηκαν εδώ στη γη, είναι φως· και «οι δίκαιοι θα λάμψουν επάνω τους σαν ήλιος» (Ματθαίος 13:43), στο μέσον του οποίου, υπάρχοντες θεοί και βασιλιάδες, ο Θεός ξεχωρίζει (Ψλ.:1). μακαριότητα» 495. Τέλος, κανείς δεν θα αμφισβητήσει ότι το φως είναι πάνω από τον ουρανό και πάνω από τον κόσμο, και ακόμη περισσότερο όταν λέει ότι «μεταξύ των υποσχεμένων ευλογιών περιμένουμε φως πάνω από τον ουρανό», όπως μαρτυρεί ο Σολομών: «Πάντα υπάρχει φως για τους δίκαιους» (Παροιμ. 13:9), και ο Απόστολος: άγιοι στο φως» (Κολ. 1:12). 28. Ωστόσο, ακόμη και όταν λέμε ότι η σοφία ενσταλάσσεται στον άνθρωπο μέσω της εργασίας και της επιμέλειας, σοφία ονομάζουμε όχι την ίδια την εργασία και την επιμέλεια, αλλά αυτό που έρχεται χάρη σε αυτές. Ο Κύριος κατοικεί μέσα στους ανθρώπους με διαφορετικούς και ποικίλους τρόπους, ανάλογα με την αξιοπρέπεια και τον χαρακτήρα όσων Τον αναζητούν: στους ενεργούς, όχι όπως στον στοχαστή, στον μάντη ακόμη και διαφορετικά, και με έναν τρόπο σε αυτούς ως εκείνοι που έχουν αποκτήσει την αρετή, σε άλλους - ως εκείνοι που έχουν ήδη θεωθεί. Υπάρχουν όμως και μεγάλες διαφορές στο όραμα του Θεού: από τους προφήτες, ο Θεός εμφανίστηκε σε έναν σε όνειρο, σε άλλον στην πραγματικότητα, αλλά σε γρίφους και καθρέφτες, στον Μωυσή προφανώς, και όχι σε μάντεις. Και όταν ακούς ότι η ενατένιση του Θεού γίνεται ορατά και όχι με γρίφους, θυμήσου εκείνον που είπε: «Η θέωση είναι μια υποστατική ορατή λάμψη, που δεν έχει προέλευση από τους άξιους, αλλά μόνο μια ασύλληπτη εκδήλωση· μια μυστηριώδης ένωση με τον Θεό που υπερβαίνει τη λογική και το νόημα και λαμβάνει χώρα στον άφθαρτο αιώνα, όταν, με το φως και την ύψιστη δύναμη. Οι ίδιοι οι άγιοι γίνονται αποδέκτες της πιο ευλογημένης αγνότητας και της επίκλησης του μεγάλου Θεού και Πατέρα, χρησιμεύοντας ως σύμβολο υποστατικής και πραγματικής υιοθεσίας με τη δωρεά και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, όταν στην επίσκεψη της χάριτος καθιερώνονται οι άγιοι ως γιοι του Θεού, που θα παραμείνουν όλοι» 496. 29. Δεν είναι τυχαίο που ο μεγάλος Διονύσιος, που σε άλλο μέρος ονόμασε το φως «πρωτοφώτιστη και ειδωλοποιητική ακτίνα» 497, και εδώ - «το ειδωλοποιητικό δώρο και η αρχή της θεότητας» 498, δηλαδή η θέωση, απαντώντας στον ερωτώντα πώς ο Θεός υψώνεται πάνω από το αφεντικό του Θεού, δηλαδή πάνω από την αρχή της θέωσης, ακούγοντας ότι «είναι ο Θεός». αινίγματα”; Ότι μεγαλώνει μαζί με τους άξιους όπως και με τα δικά Του μέλη και ενώνεται μαζί τους μέχρις ότου μεταμορφωθεί ολοκληρωτικά σε εντελώς δίκαιους ανθρώπους, όπως και αυτοί πλήρως μετανάστευσαν σε Αυτόν. ότι «το Πνεύμα χύνεται επάνω μας πλουσιοπάροχα μέσω του Υιού» (Τίτος 3:6), αλλά δεν δημιουργείται, λαμβάνεται από εμάς και μιλάει μέσω μας - με μια λέξη, αν το ακούσετε αυτό, δεν θα ξεχάσετε ότι ο Θεός δεν εξετάζεται στην υπερύπαρκτη ουσία Του, αλλά στο θεοδημιουργικό δώρο Του, δηλαδή στην ακτινοβολία Του, στην ακτινοβολία, στην υιοθέτηση, στην υιοθεσία. αν σκεφτείς αυτό το θεοποιητικό δώρο, που επιτρέπει την υπερφυσική κοινωνία και ενότητα, ως αρχή του Θεού, αρχή θεότητας, δηλαδή θέωση, τότε η υπερφυσική ουσία του Θεού θα είναι ανώτερη από αυτήν την αρχή. Είναι ακόμα ένα κράτος, αν και όχι φυσικό. και είναι ανεξέλεγκτο όχι μόνο ως υπερφυσικό, αλλά και ως κατάσταση. γιατί πώς μπορεί ένα κράτος να διατηρήσει ξανά το κράτος του; Η ουσία του Θεού είναι ανεξέλεγκτη όχι ως κατάσταση, αλλά γιατί υπερβαίνει ακόμη και υπερφυσικές καταστάσεις. Και η αρχή της θέωσης μοιράζεται με τον δικό της τρόπο και αναλογικά σε όλους· και η ουσία του Θεού υψώνεται ακόμη και πάνω από όλα όσα μοιράζονται. 30. Τέλος, το να ονομάσουμε το ειδωλοποιητικό δώρο «η τελική κατάσταση της λογικής φύσης, που ξεκινά από την πρώτη επιμέλεια του κόσμου και καταλήγει στα τελευταία όρια των λογικών τάξεων» σημαίνει ξεκάθαρα αντίθεση με το Ευαγγέλιο του Χριστού. Εάν η θέωση ολοκληρώνει τη λογική φύση, αλλά δεν εξυψώνει τα θεόμορφα πάνω από αυτήν, όντας η κατάσταση αυτής της λογικής φύσης, όταν περνά από τη φυσική δυνατότητα στην πραγματικότητα, τότε οι θεωμένοι άγιοι δεν υψώνονται πάνω από τη φύση, ούτε «γεννιούνται από τον Θεό» (Ιωάν. 1:13), ούτε «είναι το Πνεύμα, γεννημένο από το Πνεύμα» (6) «μόνο σε όσους πιστεύουν στο Όνομά Του έδωσε τη δύναμη να γίνουν γιοι ο Θεός» (Ιωάννης 1:12): σε τελική ανάλυση, αν η θέωση είναι φυσικά εγγενής στη λογική ψυχή, τότε ακόμη και πριν από τον ερχομό Του ήταν προσβάσιμη σε όλες τις γλώσσες και τώρα - σε όλους τους σημερινούς ασεβείς και πονηρούς. Επιπλέον, αν η θέωση είναι πράγματι η τελική κατάσταση της λογικής φύσης, τότε οι Έλληνες, όπως αποδεικνύεται, δεν είχαν κανένα λόγο, όπως και οι έκπτωτοι άγγελοι. Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο χρησιμοποιούν τη γνώση τους για το κακό, αλλά απλώς δεν έχουν φτάσει ακόμη στη φυσική ωριμότητα αυτής της γνώσης. Είναι δίκαιο να τους κατηγορήσουμε τότε; Επιπλέον, οι εξωτερικοί σοφοί λένε ότι η ουσία είναι πάντα αμετάβλητη. Επομένως, ορισμένοι άγγελοι και ψυχές δεν μπορούν να είναι πιο έξυπνοι από άλλους, γιατί στην ανωριμότητα η ατέλεια δεν προέρχεται από την ψυχή, αλλά από τη φύση του σώματος. Αυτό σημαίνει ότι η θέωση είναι μια εποχή που μεταδίδει κατανόηση; Και μερικοί, πιστεύουμε, είναι εκ γενετής πιο δεκτικοί στη γνώση από άλλους, ανάλογα όχι με τη φύση της ψυχής τους, αλλά από τη σωματική ανάμειξη. επομένως, η θέωση είναι ένα ευνοϊκό σωματικό μείγμα; Όχι, γνωρίζουμε ότι οι έμφυτες ικανότητες είναι δώρο του Θεού και η γνώση δεν είναι μόνο δώρο του Θεού, αλλά και η τελική κατάσταση της λογικής φύσης. Ωστόσο, εξακολουθεί να μην είναι ένα ειδωλοποιητικό δώρο, επειδή δεν είναι υπερφυσικό, αλλά είναι υπεράνω της φύσης. Ακόμα κι αν όλοι οι άνθρωποι και οι άγγελοι ήταν εντελώς άλλοι περισσότερο, άλλοι λιγότερο θεοί, θα εξακολουθούσαν να είναι ατελείς θεοί και ημίθεοι, μια δαιμονική φυλή. Άρα, η θέωση δεν είναι αυτή η κατάσταση. ανεξάρτητα από το πώς αποκαλείτε την τέλεια κατάσταση της λογικής φύσης, είτε γνώση, μείγμα, φυσικό, σωματικό ή διανοητικό ταλέντο, είτε θεωρείται ότι προέρχεται από έξω είτε από μέσα, θα κάνει τους εμπλεκόμενους σε αυτήν λογικούς, αλλά όχι ακόμα θεούς. 31. Όπως φαίνεται παραπάνω, οι άγιοι ονομάζουν ξεκάθαρα την υιοθεσία, που ανεβαίνει από την πίστη στην πραγματικότητα, και το λατρευτικό χάρισμα, υποστατικό 499· ο φιλόσοφος, αντίθετα, υποστηρίζει ότι η μίμηση του Θεού, την οποία μόνο ο ίδιος θεωρεί αρχή του Θεού και δώρο του Θεού, δεν είναι υποστατική. επομένως δεν είναι το ίδιο με τη θέωση που βίωσαν και αναγνώρισαν οι πατέρες. Άλλωστε, ο θείος Μάξιμος ονόμασε τον τελευταίο όχι μόνο υποστατικό, αλλά και αγέννητο. και όχι μόνο άκτιστο, αλλά και απεριόριστο και διαχρονικό, ώστε όσοι το έλαβαν γίνονται άκτιστοι, απαρχαιωμένοι και απεριόριστοι μέσα σε αυτό, αν και από την πλευρά της φύσης τους προέκυψαν από το τίποτα 500. Αυτός, εισβάλλοντας σε πράγματα που δεν έχει δει, ισχυρίζεται ότι η θέωση είναι κτιστή, φυσική και διαχρονική, δημιουργώντας την σαφώς με τη θέση του υποβαθμίζοντας τον Θεό. Σύμφωνα με τους πατέρες, η θέωση είναι η ουσιώδης ενέργεια του Θεού, και η ουσία, της οποίας οι ουσιαστικές ενέργειες είναι κτισμένες, είναι η ίδια, κατ' ανάγκη, επίσης κτιστή. Και μπορείτε να δείτε ότι ο καημένος μας πέφτει σε αυτόν τον παραλογισμό με διάφορους τρόπους και επανειλημμένα. δεν κοκκινίζει, δηλώνοντας δημιουργημένες όλες τις φυσικές θεϊκές δυνάμεις και ενέργειες, αν και σύμφωνα με την πίστη μας, κάθε άγιος μέσω της έγχυσης της χάριτος γίνεται ναός του ζωντανού Θεού, αλλά πώς θα γίνει η κατοικία των πλασμάτων ναός του Θεού; Και πώς κάθε άγιος είναι άκτιστος δια της χάριτος, αν είναι κτιστός; Επίσης, με εκπλήσσει πολύ γιατί ο φιλόσοφος, που λέει ο ίδιος ότι οι άγιοι αποκαλούν ειδωλολατρικό το φως που έλαμψε στο Θαβώρ, δεν ανέχεται να τον αποκαλούν θεοποιητικό δώρο; Εν τω μεταξύ, εφόσον το θεοποιητικό δώρο του Πνεύματος είναι η ενέργεια του Θεού και ο Θεός λαμβάνει ονόματα από τις ενέργειές Του, γιατί η υπερουσία Του είναι ανώνυμη, τότε αν η θέωση περιείχε μόνο την αρετή της σοφίας, ο Θεός, του οποίου η ενέργεια θα αποκαλυπτόταν μόνο στη σοφία και την αρετή, δεν θα ονομαζόταν Θεός - η πηγή της θεοποιητικής ενέργειας. Ούτε θα ονομαζόταν Υπερθεός, υπερβατικός σε αυτή τη θεότητα: τότε θα αρκούσε να ονομαστεί Υπερσοφός, Υπεραγαθός και τα παρόμοια. Διαφέρει λοιπόν η χάρη και η ενέργεια της θέωσης από την αρετή και τη σοφία. 32. Απορρίπτοντας την κακοποίηση του απαράμιλλου Βαρλαάμ -άλλωστε, δεν απευθύνεται σε εμάς, αλλά στους πατέρες, γιατί τις διδασκαλίες τους είναι που κοροϊδεύει, αν και, ακριβέστερα, δεν τους βλάπτει, αφού αυτός που φτύνει τον ουρανό, όπως λένε, δεν φτύνει τον ουρανό, αλλά τον εαυτό του - οπότε, δεν μας ζήτησε τίποτα. αμηχανία τι είναι η θέωση, και θα απαντήσουμε να το κάνουμε αυτό μόλις το επιτρέψει η δύναμη που μας μετρήθηκε από τον Κύριο. Ω ασύγκριτη, έχοντας ακούσει ότι η θεία ενέργεια θεοποιεί και η πνευματική χάρη ειδωλοποιεί, μην ενοχλείσαι, μην περιεργάζεσαι γιατί είναι αυτό, γιατί αυτό, γιατί όχι άλλο - αν και χωρίς αυτό δεν σου δίνεται, σύμφωνα με τους αγίους που μίλησαν γι' αυτήν, να εδραιωθείς στον Θεό - αλλά μείνε στις πράξεις μέσω των οποίων μπορείς να το λάβεις. ενέργειες του Πνεύματος, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο 501. Αυτός που αναζητά τη γνώση πριν από τις πράξεις, αν πιστεύει αυτό που βίωσε, θα αντιληφθεί μια ορισμένη όψη αλήθειας, αλλά αναλογιζόμενος τον εαυτό του, χάνει αυτή την εικόνα και μετά, αφού δήθεν πέτυχε στην αναζήτησή του, γεμίζει με μεγάλη υπερηφάνεια και γίνεται αλαζονικός, κοροϊδεύοντας τους έμπειρους ως χαμένους. Επομένως, μην ενοχλείτε, αλλά ακολουθήστε τους έμπειρους, επιπλέον, στην πράξη, και αν όχι, τότε τουλάχιστον στα λόγια, αρκούμενοι σε παρομοιώσεις εκφράσεων. γιατί η θέωση είναι ανώτερη από τα ονόματα. Άλλωστε κι εμείς, αν και γράψαμε πολλά για την ησυχία, παρακινούμενοι είτε από τις νουθεσίες των πατέρων είτε από τις αιτήσεις των αδελφών, ποτέ δεν τολμήσαμε να γράψουμε για τη θέωση. μόνο τώρα, αφού χρειάζεται να μιλήσουμε, ας πούμε κάτι ευσεβές για τη χάρη του Κυρίου, αν και είμαστε ανίκανοι να την απεικονίσουμε: ακόμα και εκφρασμένη, παραμένει ανέκφραστη και το όνομά της, σύμφωνα με τον λόγο του πατέρα, είναι γνωστό μόνο σε όσους την έχουν λάβει ως καλή κληρονομιά. 33. Άρα, η φυσική θεότητα, η αρχή της θέωσης, από όπου, ως από ασυμμέτοχη αιτία, δίνεται στον θεοποιημένο να θεωθεί, η υψηλότερη, η πιο υπερβατική, η πιο θεϊκή ευδαιμονία από μόνη της είναι αόρατη ούτε στις αισθήσεις, ούτε στο νου, ούτε σε σχέση με το σώμα, ούτε με το ασώματο, ακόμη κι αν κάποιο από αυτά έχει τελειοποιηθεί από το πάθος. γιατί σύμφωνα με την πίστη μας μπορεί να είναι ορατό και έχει γίνει ορατό μόνο στο μυαλό και το σώμα που έχουν επιτύχει υποστατική ενότητα, αν και όχι ανάλογα με τη φύση τους. Μόνο αυτοί «μέσω της παρουσίας του Παντοχρισμένου» 502 θεοποιήθηκαν και έλαβαν ενέργεια ίση με τη θεοποιητική ουσία 503 , που την περιείχαν και την αποκάλυπταν μέσα τους εντελώς χωρίς ίχνος. γιατί, σύμφωνα με τον απόστολο, «εν Χριστώ κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9). Δεν είναι χωρίς λόγο μερικοί από τους αγίους, μετά την κατά σάρκα έλευση του Θεού, είδαν αυτό το φως σαν απέραντη θάλασσα, να ξεχύνεται παράξενα από τον έναν Ήλιο 504, δηλαδή από το λατρεμένο σώμα, όπως οι απόστολοι στο βουνό. Έτσι θεοποιούνται τα «πρωτότοκα» (Α' Κορ. 15:20, 23) του ανθρώπινου μείγματος μας. Η θέωση των θεοποιημένων αγγέλων και ανθρώπων δεν είναι η υπερ-υπάρχουσα ουσία του Θεού, αλλά η ενέργεια της υπερ-υπάρχουσας θείας ουσίας, και αυτή η ενέργεια κατοικεί στον θεοποιημένο όχι όπως η τέχνη στη δημιουργία της τέχνης - έτσι στα έργα του Δημιουργού υπάρχει μια παραγωγική δύναμη, που εμφανίζεται ή εκφράζεται σε όλα - αλλά «όπως η τέχνη σε αυτόν που την κατέχει». όργανα του Αγίου Πνεύματος, έχοντας λάβει την ίδια ενέργεια με Αυτόν. και έτοιμη απόδειξη αυτού είναι τα χαρίσματα των θεραπειών, η λειτουργία θαυματουργών δυνάμεων, η πρόγνωση, η αδιαμφισβήτητη σοφία, που ο Κύριος ονόμασε «το Πνεύμα του Πατέρα σας» (Ματθαίος 10:20), και όχι μόνο, αλλά και η αγιαστική μετάδοση του Πνεύματος, το οποίο από τους αγίους μέσω των αγίων θα λάβω από τους αγίους: επάνω σου και φόρεσέ τους» (Αριθμ. 11:17), είπε ο Θεός στον Μωυσή και: «Όταν ο Παύλος έβαλε τα χέρια στους δώδεκα Εφεσίους, κατέβηκε πάνω τους το Άγιο Πνεύμα και άρχισαν αμέσως να μιλούν σε γλώσσες και να προφητεύουν» (Πράξεις 19:6). Έτσι, όταν εξετάζουμε τη δική μας αξιοπρέπεια του Πνεύματος, βλέπουμε ότι είναι μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό. όταν εννοούμε τη χάρη που ενεργεί στους μετόχους Του, λέμε ότι το Πνεύμα μένει μέσα μας, «χύθηκε επάνω μας, δεν δημιουργήθηκε, μας δόθηκε, δεν δημιουργήθηκε κράτος, και επιπλέον? γιατί «όπως είναι η δύναμη της όρασης σε ένα υγιές μάτι, έτσι είναι και η ενέργεια του Πνεύματος σε μια εξαγνισμένη ψυχή» 507. 34. Άρα, το θεοποιητικό δώρο του Πνεύματος δεν είναι η υπερυπαρκτή ουσία του Θεού, αλλά η θεοποιητική ενέργεια της υπερυπάρχουσας θείας ουσίας, και ούτε καν όλη, αν και είναι αδιαίρετη από μόνη της. Γιατί ποιο δημιουργημένο πράγμα είναι ικανό να περιέχει όλη την απεριόριστη δύναμη του Πνεύματος, εκτός από Εκείνον που συνελήφθη στην παρθένα μήτρα κατά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και κάτω από την κάλυψη της δύναμης του Υψίστου (Λουκάς 1:35); Γι' αυτό περιείχε «όλο το πλήρωμα της Θεότητας» (Κολ. 2:9). «αλλά λάβαμε τα πάντα από την πληρότητά Του» (Ιωάννης 1:16). Και εδώ είναι η ουσία του Θεού - παντού, γιατί, όπως λέει η Γραφή, «Το Πνεύμα γεμίζει... τα πάντα» (Σοφ. 1:7) στην ουσία του. παντού είναι η θέωση, άρρητα εγγενής σε αυτήν την ουσία και αδιαχώριστη από αυτήν ως φυσική της δύναμη. Αλλά όπως η φωτιά είναι αόρατη αν δεν υπάρχει ύλη ή αισθητηριακή αντίληψη της φωτεινής της ενέργειας, έτσι και η θέωση είναι αόρατη αν δεν υπάρχει ύλη δεκτική στην εκδήλωση του Θείου. όταν λαμβάνει κατάλληλη ύλη που παραμένει σε ασύνεφρη κατάσταση, και τέτοια είναι κάθε καθαρή λογική φύση, που δεν επιβαρύνεται με το πέπλο του πολλαπλού κακού, τότε η θέωση θεωρείται πνευματικό φως και, ακριβέστερα, κάνει τους θεοποιημένους σε πνευματικό φως. Διότι λέγεται: «Η ανταμοιβή για την αρετή είναι να γίνεις Θεός και να φωτιστείς από το πιο αγνό φως, να γίνεις γιος της ημέρας, που δεν διακόπτεται από το σκοτάδι, γιατί παράγεται από έναν άλλο ήλιο, που λάμπει με αληθινό φως, ο οποίος, αφού μας φώτισε, δεν κρύβεται πια στη δύση, αλλά επενδύοντας τα πάντα με τη φωτεινή του δύναμη, εισάγοντας συνεχώς το νέο φως, εισάγοντας συνεχώς το νέο φως. ήλιοι» 508. Στον επόμενο αιώνα, «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43). Τι ήλιος; Αυτό βέβαια που θα εμφανιστεί τότε και τώρα αξίζει. 35. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αποκτούν την ίδια την ενέργεια του Ήλιου της Δικαιοσύνης; Δεν είναι τυχαίο που μέσω αυτών γίνονται διάφορα θεϊκά σημεία και η μετάδοση του Αγίου Πνεύματος. «Γιατί», διαβάζουμε, «όπως αυτός ο αέρας κοντά στη γη, που αναδύεται από τη δύναμη του ανέμου, γίνεται ελαφρύς υπό την επίδραση της διαφανούς καθαρότητας του αιθέρα, έτσι και ο ανθρώπινος νους, έχοντας απορρίψει τη νεφελώδη και σκοτεινή ζωή εδώ, έχει γίνει φωτεινός χάρη στη θαυματουργή δύναμη του πνεύματος και έχοντας συγχωνευθεί με την αληθινή και μεγαλειώδη ακτινοβολία, έγινε διάφανη. γίνεται φως σύμφωνα με την υπόσχεση Κύριος, που δήλωσε ότι οι άγιοι θα λάμπουν σαν ήλιος» 509. Αυτό, βλέπουμε, συμβαίνει στη γη με έναν καθρέφτη ή το νερό: έχοντας λάβει μια ακτίνα ηλιακού φωτός, στέλνουν μια άλλη ακτίνα από τον εαυτό τους. Αν αφήσουμε το επίγειο σκοτάδι, τότε είτε θα σηκωθούμε και θα γίνουμε φωτοειδείς, πλησιάζοντας το αληθινό φως του Χριστού, είτε το αληθινό φως, που λάμπει στο σκοτάδι, θα κατέβει πάνω μας και θα γίνουμε φως, όπως λέει ο Κύριος στους μαθητές (Ματθαίος 5:14). Έτσι, το θεοποιητικό δώρο του Πνεύματος είναι ένα άφατο φως και κάνει τους εμπλουτισμένους από αυτό με θείο φως, όχι μόνο γεμίζοντάς τους με αιώνιο φως, αλλά και δίνοντάς τους τη χάρη της γνώσης και μια θεάξια ζωή. Ο Παύλος λοιπόν, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο, δεν έζησε πλέον μια κτιστή ζωή, αλλά την αιώνια ζωή Εκείνου που γεννήθηκε (Γαλ. 2:20) 510. Έτσι οι προφήτες συλλογίστηκαν με τα μάτια τους αυτό που δεν είχε συμβεί ποτέ. Έτσι έβλεπαν όλοι τον Θεό που Τον κοίταξε όχι με κάτι ξένο, αλλά από ένα φυσικό σύμβολο - και το μη φυσικό σύμβολο του Θεού ονομάζω αυτό που από μόνο του είναι σύμβολο, φαίνεται ή ακούγεται από τις αισθήσεις ως τέτοιο και ενεργεί μέσω του αέρα, ενώ αν το μάτι, βλέποντας κάτι, δεν βλέπει σαν μάτι, αλλά σαν να ανοίγεται από τη δράση του Πνεύματος, βλέπει για το ξένο σύμβολο. 36. Σημάδι του θείου φωτός είναι η ειρήνευση των κακών απολαύσεων και παθών που αναδύονται στην ψυχή, ηρεμία και τάξη των σκέψεων, ειρήνη και χαρά του πνεύματος, περιφρόνηση για την ανθρώπινη δόξα, ταπείνωση σε ένωση με ανείπωτη χαρά, μίσος για τα εγκόσμια, αγάπη για τα ουράνια, ή μάλλον, ο Ένας Θεός του ουρανού. Τέλος, αν την ίδια στιγμή όχι μόνο σκοτίζουμε, αλλά και αφαιρούμε τα μάτια του στοχαστή, θα δει το φως όχι λιγότερο καθαρά. Πώς μπορούμε να πιστέψουμε εκείνον που λέει ότι βλέπουμε φως μέσω του αέρα και, που έχει να κάνει μόνο με σωματικές αισθήσεις, δεν είναι καθόλου χρήσιμος στη λογική ψυχή; Ο στοχαστής, του οποίου το μυαλό του λέει ότι δεν βλέπει με συναίσθημα ως τέτοιο, νομίζει ότι βλέπει με το μυαλό του. Αλλά εξετάζοντας και κατανοώντας, ανακαλύπτει ότι ο νους είναι ανενεργός μπροστά στο φως. Αυτό είναι που ονομάζουμε «κατανόηση πάνω από το μυαλό», θέλοντας να πούμε ότι ο ιδιοκτήτης του νου και των συναισθημάτων βλέπει, αλλά βλέπει πάνω από τα δύο. Ταυτόχρονα, μην συμπεράνεις, έχοντας ακούσει τη συμβουλή του μεγάλου Διονυσίου από την επιστολή προς τον Τιμόθεο σχετικά με «να εγκαταλείψεις τις αισθήσεις και τις νοητικές ενέργειες και να παλέψεις προς το αληθινά Υπαρκτό» 511 ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί τότε να καταλάβει ή να δει - δεν υφίσταται στέρηση αυτών των ικανοτήτων, παρά μόνο από κατάπληξη - αλλά κατανοεί ότι η απεριόριστη διανοητική ενέργεια και το απεριόριστο φως παραμένουν μέσα σε. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την κεφαλή και το θεμέλιο της Εκκλησίας Πέτρος: εκείνη την ώρα της αγίας Πεντηκοστής, όταν ανταμείφθηκε με την άφατη και θεία ενότητα, είδε τους αποστόλους φωτισμένους μαζί του, και παρατήρησε τους συγκεντρωμένους, και άκουσε αυτούς που του μιλούσαν και θυμήθηκε την ώρα της ημέρας: «Τώρα», είπε, «είναι η τρίτη ώρα της ανθρώπινης ώρας στο σκοτάδι. η φρενίτιδα υπό την επίδραση της ενέργειας του Αγίου Πνεύματος θα ήταν αντίθετη με την υπόσχεση της έλευσης του Θεού. Στην πραγματικότητα, εκείνος που έχει αποδεχτεί τον Θεό μέσα του δεν γίνεται απερίσκεπτος, αλλά γεμίζει με ένα ορισμένο νόημα που τον φέρνει πιο κοντά σε αυτόν που τρελαίνεται από την επίσκεψη του πνεύματος της σοφίας. Το θεϊκό φως είναι και η σοφία του Θεού, εισερχόμενος στους θεωμένους χωρίς χωρισμό από τον Θεό, γιατί μέσω Αυτόν, λέει ο άγιος, «φανερώνεται όλη η γνώση και ο Θεός αληθινά γνωρίζεται από την ψυχή που αγαπά» 513. Αλλά αποκαλύπτονται και η δικαιοσύνη, η αγιότητα και η ελευθερία. Ακούστε τον Παύλο: «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (2 Κορ. 3:17). και πάλι: «Ο οποίος έγινε σε μας σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη, αγιασμός και απελευθέρωση» (Α' Κορ. 1:30). Ακούστε τον Μέγα Βασίλειο: «Κινούμενος από το Άγιο Πνεύμα σε αιώνια κίνηση, έγινε άγιο ζωντανό ον· και ο άνθρωπος στον οποίο κατοίκησε το Πνεύμα απέκτησε την αξιοπρέπεια ενός προφήτη, ενός αποστόλου, ενός αγγέλου του Θεού, αφού προηγουμένως ήταν χώμα και χώμα» 514. Άκου τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο: ψυχή, αν και η ψυχή δεν έχει χείλη, έτσι τα χείλη των προφητών είναι το στόμα του Θεού». Ακούστε τον Κύριο που το σφραγίζει αυτό με τη σφραγίδα Του. Έχοντας πει: «Θα σας δώσω στόμα και σοφία, που δεν θα μπορούν να αντικρούσουν ούτε να αντισταθούν όλοι όσοι σας εναντιώνονται» (Λουκάς 21:15), πρόσθεσε: «Διότι δεν είστε εσείς που μιλάτε, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας που μιλάει μέσα σας» (Ματθαίος 10:20). 37. Αυτή η σοφία δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για το κακό. Τι λέω - χρησιμοποιήστε το; Δεν μπορεί να αποκτηθεί ούτε στον παραμικρό βαθμό χωρίς πρώτα να εξαγνιστεί με πράξεις, και δεν είναι τυχαίο που ο σοφός Σολομών είπε ότι «η σοφία δεν θα μπει σε κακή ψυχή και δεν θα κατοικήσει σε σώμα υποκείμενο στην αμαρτία» (Σοφία 1:4), γιατί ακόμη κι αν μπορεί πρώτα, όταν κάνουμε τακτικά τις αρχικές αρετές, όσο χειρότερα θα εξαφανιστεί σε εμάς. «Το Άγιο Πνεύμα της διδασκαλίας θα απομακρυνθεί από τις ανόητες σκέψεις», σύμφωνα με τον ίδιο Σολομώντα (Σοφ. 1:5). Ένα άτομο με κακή διάθεση θα αποκτήσει μαθημένη σοφία από τη γνώση της φύσης και από την εκπαίδευση, και θα τη χρησιμοποιήσει σύμφωνα με τη διάθεσή του, όπως ακριβώς χρησιμοποιεί τη φύση. Και αυτή η σοφία είναι τόσο κατώτερη από την πνευματική σοφία όσο η φύση από το πνεύμα. Πού είναι λοιπόν αυτοί που λένε ότι αποκτούμε προφητική και αποστολική σοφία μέσω της διδασκαλίας; 38. Και ότι η πνευματική σοφία δίνεται επίσης μέσω του φωτός, ακούστε από δύο αγίους που λένε ταυτόχρονα: «Το φως που έλαμψε στον μακάριο Παύλο στο δρόμο προς τη Δαμασκό» (Πράξεις 9:3), χάρη στο οποίο ανέβηκε στον τρίτο ουρανό και άκουσε τα ανείπωτα μυστήρια, δεν ήταν η φώτιση μερικών σκέψεων, αλλά ο διαφωτισμός μερικών σκέψεων και η υποστατική του γνώση. Ανίκανοι να αντέξουν την άφθονη φωτεινότητα αυτής της λάμψης, τα σωματικά μάτια έγιναν τυφλά. αλλά διαμέσου αυτού αποκαλύπτεται όλη η γνώση και ο Θεός γνωρίζεται αληθινά από ψυχή άξια και αγαπημένη από Αυτόν» 515. Αυτό το φως είναι η αιώνια ζωή, που εισέρχεται στο θεοποιημένο και αχώριστο από τον Θεό. Έτσι ο Παύλος είπε: «Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Έτσι ο Μέγας Βασίλειος είπε: «Η ζωή, που γεννήθηκε από το Πνεύμα από τον εαυτό της στην υπόσταση άλλου, δεν χωρίζεται από αυτήν, αλλά όπως η ζεστασιά της φωτιάς είναι εγγενής σε αυτήν και μεταφέρεται στο νερό ή κάτι άλλο τέτοιο, έτσι και το Πνεύμα διατηρεί τη ζωή από μόνο του και ζει με τρόπο θεάξιο σε αυτό που συμμετέχει σε Αυτόν, έχοντας αποκτήσει αυτή τη ζωή σε Θεία». τόπος που ονομάζεται «πνευματική και αιώνια κίνηση», λέγοντας ότι αυτός που κοινωνεί γίνεται άγιος, «έχοντας προηγουμένως χώμα και χώμα» 518. Πού είναι αυτοί που λένε ότι η ειδωλολατρική χάρη του Θεού είναι κτισμένη και ότι εκτός από την υπερουσία Του δεν υπάρχει τίποτα αιώνιο; 39. Αλλά, κάποιος θα φέρει αντίρρηση, ο άγιος εδώ ονομάζει μόνο αιώνια ζωή, και όχι φως; Όποιος όμως ονομάζει αιώνια τη λάμψη και αιώνια την ορατή δόξα, ονομάζει βέβαια και το φως, στο οποίο μετέχουν μόνο οι άγιοι, αιώνιο. Ότι ο μεγάλος Βασίλι γνωρίζει το ευφυές προκοσμικό και υπερκόσμιο φως, στο οποίο μετέχουν οι άξιοι, θα το δείτε ξεκάθαρα αν σηκώσετε τις «Έξι μέρες» του. «Νομίζουμε», λέει εκεί, «ότι αν μόνο κάτι υπήρχε πριν από τη διανομή αυτού του αισθητηριακού και φθαρτού κόσμου, θα ήταν ξεκάθαρα στο φως, γιατί ούτε οι αγγελικές αξιοπρέπειες, ούτε όλοι οι ουράνιοι στρατοί, ούτε γενικά καμία ονομαστική ή ανώνυμη λογική φύση και υπηρετικά πνεύματα δεν ήταν στο σκοτάδι». γιατί ο άγιος προσεύχεται εκεί για μας λέγοντας: «Πάτερ του αληθινού φωτός, που στόλισε τη μέρα με ουράνιο φως, που φώτισε τη νύχτα με λάμψεις φωτιάς, που προετοίμασε την ειρήνη του μέλλοντος αιώνα σε έξυπνο και ασβέστιο φως, φώτισε τις καρδιές μας με τη γνώση της αλήθειας» 519. 40. Ότι αυτό το νοήμον, εγκόσμιο και άσβεστο φως είναι ο ίδιος ο Θεός, ο Γρηγόριος, ο βαφτισμένος Θεολόγος, είπε οπωσδήποτε: «Ο Θεός, που ήθελε να οργανώσει αυτόν τον κόσμο, ο Ίδιος είναι το φως για τα αιώνια πλάσματά Του, και τίποτα άλλο· γιατί τι ανάγκη υπάρχει άλλο φως για εκείνους που έχουν το μεγαλύτερο;». 520 Αυτό το φως είναι μια θεϊκή και άυλη φωτιά που φωτίζει τις ψυχές. Αυτός, για να χρησιμοποιήσω πάλι τα λόγια του Αγίου Βασιλείου, ενήργησε στους αποστόλους όταν μιλούσαν με πύρινες γλώσσες (Πράξεις 2:3-4). και αυτός, αφού φώτισε τον Παύλο, σκοτείνιασε την οπτική του αίσθηση (Πράξεις 9:8), αλλά φώτισε τα μάτια της καρδιάς του, γιατί η σωματική όραση δεν μπορεί να χωρέσει τη δύναμη ενός τέτοιου φωτός. Φωτιά εμφανίστηκε στον Μωυσή σε ένα θάμνο (Εξ. 3:2). Αυτός, με τη μορφή ενός άρματος, άρπαξε τον Ηλία από τη γη (Β' Βασιλέων 2:2). Αναζητώντας την ενέργειά του, ο μακάριος Δαβίδ αναφώνησε: «Δοκίμασέ με, Κύριε, και δοκίμασέ με, καθάρισε με φωτιά τα σπλάχνα μου και την καρδιά μου» (Ψαλμ. 25:2). Αυτή η φωτιά φούντωσε τις καρδιές του Κλεόπα και του συντρόφου του όταν τους μίλησε ο Κύριος μετά την ανάσταση από τους νεκρούς (Λουκάς 24:34). Και οι άγγελοι και τα υπηρετικά πνεύματα εμπλέκονται σε αυτή τη φωτιά, όπως λέει η Γραφή: «Αυτός που δημιουργεί πύρινη φλόγα με τους αγγέλους Του και τους δούλους Του» (Ψαλμ. 103:4). Αυτή η φωτιά, καίγοντας τη δέσμη στο μάτι, αποκαθιστά την αγνότητα του νου, ώστε, έχοντας ανακτήσει τη φυσική του εγρήγορση, να μην κοιτάζει την κηλίδα στο μάτι του αδελφού του, αλλά να κατανοεί ακούραστα τα θαύματα του Θεού, σύμφωνα με εκείνον που είπε: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου σου» (81:191). Αυτή η φωτιά είναι ο εκδιώκτης των δαιμόνων, ο καταστροφέας κάθε κακού, ο θανατοποιός της αμαρτίας, η δύναμη της ανάστασης και η ενέργεια της αθανασίας, ο φωτισμός των αγνών ψυχών και η διάταξη των λογικών δυνάμεων. Ας προσευχηθούμε να φτάσει αυτό το φως και σε εμάς, και καθώς περπατάμε για πάντα μέσα σε αυτό (Εφεσ. 5:8), δεν θα σκοντάψουμε ποτέ, έστω και για μια σύντομη στιγμή. 41. Τέλος, ο θεολόγος Χρυσόστομος, διδάσκοντας ότι υπάρχει φως που «λάμπει στην αυγή» του ελεήμονος 521, λέει ότι «δεν είναι αυτό το αισθητήριο φως, αλλά ένα άλλο, πολύ πιο όμορφο, που μας δείχνει ουρανό και αγγέλους και βασιλικές κατοικίες· γιατί αν είσαι άξιος αυτού του φωτός και το δεις, τότε θα φύγεις από λύπη και θα φύγεις. χαρά, ειρήνη και αγάπη, υπάρχει αιώνια ζωή, άφατη δόξα και απερίγραπτη ομορφιά - ας υπομείνουμε εύκολα τα πάντα για να αποκτήσουμε την ενδυμασία της Βασιλείας των Ουρανών και αυτή την άφατη δόξα». Όμως, τώρα, στρέφοντας τον λόγο μας σε διαφορετική αρχή, ας επιστρέψουμε στον Μέγα Βασίλειο, σύμφωνα με τους λόγους του οποίου θα αναλύσουμε και θα αντικρούσουμε τις θεμελιώδεις αρχές και τις προϋποθέσεις του συλλογισμού της ματαιοδοξίας μας, από τις οποίες ελπίζει να συναγάγει κάτι εναντίον μας και κατά της αλήθειας. Μέρος 2. ΤΡΙΑΔΕΣ III. Ένας κατάλογος παραλογισμών που προκύπτουν από τις υποθέσεις του φιλοσόφου Βαρλαάμ.. Η δεύτερη λέξη, ενάντια στη δεύτερη 1. Ένας από τους αρχάριους ρώτησε εάν ένα άτομο θα μπορούσε να διατηρήσει τον εαυτό του στην παραπάνω κατάσταση. Εκ μέρους του μεγάλου Μακαρίου, ο Συμεών, ένας επιδέξιος και συνάμα βαθύς, γλυκύς και θεόπνευστος Μεταφράστης, απαντά στην ερώτηση: «Η χάρη πάντα συνοδεύει έναν άνθρωπο και, σαν κάτι φυσικό και διαρκές, ενσωματώνεται στο άτομο στο οποίο ζει. αν και το λυχνάρι καίει άσβεστο και όταν ανάβει πιο φωτεινό, τότε ο άνθρωπος βιώνει, σαν να λέγαμε, μια μεγαλύτερη μέθη της αγάπης του Θεού» 522. Και στο εβδομήντα τέταρτο κεφάλαιο λέει και πάλι: η ψυχή, έχοντας ανακτήσει την καθαρότητα της φύσης της, «παρατηρεί τη δόξα του αληθινού φωτός με μάτια καθαρά και ασύνεφρα». Και παρόλο που αυτοί οι άνθρωποι «ντύνονται με βαριά σάρκα, ωστόσο η ελπίδα τους στηρίζεται ακλόνητη χάρη στην υπόσχεση του Πνεύματος, και δεν έχουν την παραμικρή αμφιβολία ότι θα βασιλέψουν με τον Χριστό και θα εισέλθουν στην αφθονία και την αφθονία του Πνεύματος, γιατί από εδώ θαυμάζονται για τον μελλοντικό αιώνα, βλέποντας τις ομορφιές και τα θαύματα του: οι ακτίνες του ηλίου, έτσι κι αυτοί, έχοντας φωτεινό και καθαρό νου, ατενίζουν πάντα την ανεξιχνίαστη λάμψη του Κυρίου» 523. Και πάλι: «Η λάμψη του Πνεύματος δεν είναι απλώς κάποιο είδος αποκάλυψης σκέψεων και η χάρη της φώτισης, όπως ειπώθηκε, αλλά μια σταθερή και συνεχής λάμψη της ψυχής του υποστατικού φωτός. Οι λέξεις «Από το σκοτάδι θα λάμψει το φως που έλαμψε στις καρδιές μας για τον φωτισμό της γνώσης της δόξας του Χριστού» (Β΄ Κορ. 4:6) και «Φώτισε τα μάτια μου, για να μην κοιμηθώ ποτέ στον θάνατο» (Ψαλμ. 12:4), δηλαδή ας μη σκοτεινιάσει η ψυχή αφού επιτραπεί στη σάρκα να καλυφθεί ο αμαρτωλός οφθαλμός, όπως και εγώ. τα θαύματα του νόμου Σου» (Ψαλμ.119:18) και «Στείλε το φως Σου και την αλήθεια Σου, για να με οδηγήσουν και να με οδηγήσουν στο Άγιο Όρος Σου και στα Αρχοντικά Σου» (Ψαλμ.42:3) και, φυσικά, «Το φως του προσώπου Σου είναι αποτυπωμένο πάνω μας, Κύριε» (Ψαλμ. 4:5 όλα δείχνουν το ίδιο νόημα). «Το φως που έλαμψε πάνω στον μακάριο Παύλο στο δρόμο για τη Δαμασκό, χάρη στο οποίο ανέβηκε στον τρίτο ουρανό και άκουσε τα άφατα μυστήρια, δεν ήταν μόνο η φώτιση των σκέψεων και της γνώσης, αλλά η υποστατική λάμψη του αγαθού Πνεύματος στην ψυχή του. Ανίκανοι να αντέξουν την άφθονη φωτεινότητα αυτής της λάμψης, τα σωματικά μάτια έγιναν τυφλά. αλλά μέσω αυτού αποκαλύπτεται όλη η γνώση και ο Θεός γνωρίζεται αληθινά από μια ψυχή άξια και αγαπημένη από Αυτόν» 525. 2. Έτσι είναι? Και δεν είναι περίεργο αν οι άγιοι, αναζητώντας ερμηνευτικές εκφράσεις και εφαρμόζοντας στις διδασκαλίες τους στο μέτρο της κατανόησης των ακροατών, ερμηνεύουν αυτές τις ενατενίσεις με ποικίλους τρόπους. Ο θείος και πιστός ερμηνευτής Συμεών, μυημένος στα μυστήρια από εκείνους που έχουν βιώσει καλά τις μυστηριώδεις και αγιαστικές ενέργειες του Πνεύματος, πάλι, σαν από αυτόν, λέει: «Ακούγοντας τον λόγο για τη Βασιλεία και χύνοντας δάκρυα, ας μη μείνουμε ούτε με τα δάκρυά μας ούτε με την ακοή μας, υποτίθεται ότι τα μάτια μας δεν τα έχουμε ακούσει αρκετά, ούτε ας εξετάσουμε αρκετά. Έφτασε σε μια ικανοποιητική κατάσταση για άλλα αυτιά και άλλα μάτια και μια άλλη κραυγή, καθώς και μια άλλη ψυχή, δηλαδή το ίδιο το θείο και ουράνιο Πνεύμα, ακούει και στενάζει, προσεύχεται και γνωρίζει, και κάνει αληθινά το θέλημα του Θεού 526. Διότι η «στερεά τροφή», λέει ο μακάριος Παύλος, «είναι για εκείνους που είναι τέλειοι, για εκείνους που έχουν ασκήσει τις αισθήσεις τους με την πείρα στη διάκριση μεταξύ καλού και κακού» (Εβρ. 5:14). Και ο θεϊκός Πέτρος λέει επίσης: «Και εσείς που έχετε τον προφητικό λόγο καλά κάνετε να τον κρατάτε, λάμποντας σαν λυχνάρι σε σκοτεινό μέρος, μέχρι να ξημερώσει και να ανατείλει το πρωί στις καρδιές σας» (Β΄ Πέτρου 1:19). 3. Αλλά ο Βαρλαάμ, θεωρώντας όλα αυτά κενά και παρουσιάζοντάς τα ως δήθεν Μεσσαλική διδασκαλία, τα αποδίδει όλα μαζί στην κεφαλή των Μεσσαλίων, τον Βλαχέρνητο, και, κηρύσσοντας πονηρούς όποιον αποκαλεί οτιδήποτε άλλο εκτός της θείας ουσίας αιώνιο, δίνει απερίσκεπτα σε αυτόν τον Βλαχερνίτη την ενατένιση της αιώνιας δόξας του Θεού. Λέει μάλιστα ποτέ ότι είναι ορατή η αιώνια δόξα του Θεού και όχι η ουσία Του; Αν το έλεγε αυτό ο Βλαχέρνητος, θα τον είχαμε απαλλάξει από κάθε ενοχή ως άτομο που είχε επιστρέψει στην ευσέβεια, γιατί και ο Στέφανος είδε την ουράνια δόξα του Θεού. Τελικά, τι ανάγκη θα υπήρχε να ανοίξουν οι ουρανοί αν ο θεατής δεν έβλεπε την ουράνια δόξα; Την είδε με τα μάτια του: «Όταν κοίταξε», λέει η Γραφή, «είδε» (Πράξεις 7:55–56). Αλλά την ίδια στιγμή το συλλογίστηκε υπεραισθητά, γιατί ποια δύναμη των ματιών θα μπορούσε να διεισδύσει πέρα ​​από τα όρια του ίδιου του ουρανού; Δεν ήταν ο ίδιος ο Γρηγόριος ο Θεολόγος Βλαχερνίτης της Τραπεζούντας, που είπε ότι οι άγγελοι είναι «στοχαστές της αιώνιας δόξας»; 527 Και νομίζω ότι θα κηρύξεις εύκολα τους ουράνιους αγγέλους χαμένους, αν τολμήσεις να καταδικάσεις σε ίση βάση με τους αιρετικούς εκείνους που διάλεξαν αγγελική ζωή στη γη, υμνούν τη μονοκαταγωγική Τριάδα για τις ακτίνες της φυσικής της αιώνιας δόξας και λαχταράς να δεις την ανέκφραστη λάμψη της. Να μην τους κατατάξουμε κι αυτούς στους Μεσσαλικούς; Και όσοι προσεύχονται για φωτισμό από την ουσιαστική ακτίνα του Θεού και για απόκτηση του δώρου του φωτεινού φωτισμού ποιας ακτινοβολίας και ποιας φώτισης θα ονομάσουμε αναζητητές; Άλλωστε, η γνώση, που μόνο εσείς θεωρείτε ότι είναι το φως του Θεού, δεν είναι ο ουσιαστικός θεϊκός φωτισμός. Και όσοι βλέπουν τη λαμπρότητα της ουσιαστικής λαμπρότητας του Χριστού κρυμμένη στο σαρκικό κέλυφος, ποια λαμπρότητα νομίζετε ότι βλέπουν; Το μη αισθησιακό φως είναι η ουσιαστική ομορφιά του Θεού. Και πώς δημιουργείται το ουσιαστικό φως της Υψίστης Τριάδας; Τι θέλεις, άνθρωπε, αποδίδοντας τέτοια πράγματα στους Μεσσαλιανούς και αντικρούοντας τόσους και τόσο μεγάλους αγίους; Οι Μεσσαλικοί πρέπει να δηλώνονται Ορθόδοξοι ή Ορθόδοξοι Μεσσαλικοί και ασεβείς; Άλλωστε και τα δύο θα βγουν από τα λόγια σου. Σε ποιο βαθμό θα σας κατατάξουμε τότε; Ωστόσο, θα το αφήσουμε προς το παρόν: όλα θα ξεκαθαρίσουν πολύ σύντομα. 4. «Ο συλλογισμός του Βλαχερνίτου, που αποδεικνύεται ότι είναι αντίθετος με σχεδόν τις πιο αναμφισβήτητες διδασκαλίες της Εκκλησίας», λέει, «εν συντομία, έχει ως εξής: πρώτον, όταν είναι γενικά αποδεκτό και σταθερά αποδεδειγμένο ότι η ουσία του Θεού, που δημιούργησε το σύμπαν, είναι μόνη απαρχή και άπειρη, και έξω από αυτό είναι η κτιστή φύση. τόλμησε να βάλει κάτι ανάμεσα». Ω άγνοια, αν νομίζει ότι τέτοιο είναι το γενικά αποδεκτό και σταθερά καθιερωμένο δόγμα της Εκκλησίας! Ω τρέλα, αν ήλπιζε να παραπλανήσει με τις ομιλίες του όποιον έχει ευφυΐα, και αυτό όταν ο μέγας Διονύσιος μιλάει αναλυτικά για το γεγονός ότι «απαρχής και ασώματος» 528 και ο φωτισμός που παρήγαγε ο Θεός στις υπερκόσμιες δυνάμεις, σύμφωνα με τον οποίο ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αποκαλεί τη δόξα του Θεού «ορατή από τους αγγέλους»29. Αλλά αφού το άκουσε από το πουθενά, ο νεοσύστατος θεολόγος λέει ότι «η ουσία του Θεού μόνο είναι απαρχή και άπειρη, και εκτός από αυτήν, καθετί της κτιστής φύσης», δηλαδή τα κτισμένα πράγματα, είχαν αρχή και κάποτε δεν υπήρχαν. Αλλά αυτό που είναι με την ουσία, ω μακαριότατη, είναι φυσικά εκτός από την ουσία, αφού είναι με την ουσία. Και αν ο Πατέρας είναι από την αιωνιότητα, και η αγένειά του είναι απαρχή, και το μόνο χωρίς αρχή, κατά τη γνώμη σας, είναι η θεία ουσία, τότε η ίδια η αγένεια αποδεικνύεται ότι είναι η ουσία του Θεού, η οποία είναι η ουσία των αιρετικών διδασκαλιών του Ευνομίου. Ωστόσο, η γέννηση του Υιού δεν είναι επίσης χωρίς αρχή και υπήρξε καιρός που δεν την κατείχε, και θα υπάρξει καιρός που θα πάψει να την κατέχει, όπως θα έλεγε ο Σαβέλλιος, ή η γέννησή Του είναι χωρίς αρχή και τότε είναι η ουσία Του, αφού μόνο η ουσία είναι υποτιθέμενη χωρίς αρχή, και αυτό σημαίνει ότι ο Υιός δεν είναι ακριβώς αντίθετος. Ο ίδιος συλλογισμός μπορεί να επαναληφθεί για το Άγιο Πνεύμα, και όπως ο φιλόσοφος μόλις βρέθηκε μαζί με εκείνους που αρνούνται τη θεότητα του Υιού, έτσι και εδώ θα βρεθεί μαζί με τους Δούχομπορους. Ιδού η σαφής και ομόφωνη διδασκαλία της Εκκλησίας! Κάθε είδους αιρέσεις πηγάζουν από αυτόν σαν από κάποια κακή πηγή. Όχι, η ουσία του Θεού δεν είναι το μόνο πράγμα χωρίς αρχή. Όλα όσα ορίζονται κάτω από αυτό είναι επίσης χωρίς αρχή, όπως οι υποστάσεις, οι σχέσεις τους, οι διακρίσεις τους και γενικά όλες οι εκφράσεις της υπερ-ουσιώδους θείας γενιάς. Αυτό είναι γενικά αποδεκτό, αλλά όχι αυτό. Και είναι τόσο γενικά αποδεκτό ότι μετά την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα, κανείς, ακόμη και ανάμεσα σε αυτούς που έπεσαν στις χειρότερες αιρέσεις, δεν τόλμησε να δηλώσει αυτό που εισήγαγε τώρα ο φιλόσοφος, αποκαλώντας την ουσία του Θεού τη μοναδική χωρίς αρχή - δηλαδή ότι όλες οι υποστάσεις και καθετί υποστατικό στην Ύψιστη Τριάδα δημιουργούνται. 5. Θα χαρώ να ρωτήσω αυτόν που ονομάζει τη θεία ουσία μοναδική χωρίς αρχή, και κάθε τι εκτός από αυτήν είναι κτιστή φύση, αν τη θεωρεί παντοδύναμη; Δηλαδή, θέλω να πω, έχει γνωστική, προκαταρκτική, δημιουργική, προστατευτική, προνοητική, θεοποιητική δύναμη και γενικά όλα τέτοια ή όχι; Γιατί αν όχι, τότε αυτή η μοναδική οντότητα χωρίς αρχή δεν είναι καθόλου Θεός. Και αν υπάρχει, τότε είτε απέκτησε αυτές τις δυνάμεις κάποια στιγμή αργότερα, που σημαίνει ότι υπήρξε μια εποχή που δεν ήταν τέλεια, δηλαδή δεν ήταν Θεός, είτε είχε αυτές τις δυνάμεις από την αιωνιότητα, και αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο η θεϊκή ουσία είναι απαρχή, αλλά και κάθε μία από αυτές τις δυνάμεις. Αλλά μόνο μια ουσία είναι χωρίς αρχή, αυτή του Θεού. οι δυνάμεις μέσα σε αυτό δεν έχουν ουσία. όλα είναι απαραίτητα πάντα εγγενή στη θεία ουσία, σαν να λέμε σε μια μακρινή ομοιότητα, τις δυνάμεις της αισθητηριακής αντίληψης - το λεγόμενο «γενικό αίσθημα» της ψυχής. Αυτή είναι η σαφής, σταθερή και γενικά αποδεκτή διδασκαλία της Εκκλησίας, αλλά όχι και τόσο - μακριά από αυτήν. Διότι όπως μόνο μία ουσία είναι απαρχή, η ουσία του Θεού, και όλες οι ουσίες εκτός από αυτήν είναι κτιστή φύσης, αφού προέκυψαν έξω από την ουσία που είναι η μόνη χωρίς αρχή και η μόνη ικανή να δημιουργήσει άλλες ουσίες, έτσι και η μόνη προνοητική δύναμη είναι χωρίς αρχή, θεία, και ό,τι είναι εκτός αυτής είναι κτιστή φύση. και το ίδιο σε σχέση με όλες τις άλλες φυσικές θεϊκές δυνάμεις. Με μια λέξη, η θεία ουσία δεν είναι η μόνη απαρχή, εκτός από την οποία όλα είναι δήθεν κτιστή φύση. 6. Ο συλλογισμός μου, που ακολουθεί την αυτοτέλεια και προκαθορισμένη φύση των πάντων από το άπειρο, σκοπεύει να διευκρινίσει, επιπλέον, ότι όχι μόνο οι δυνάμεις, τις οποίες συχνά οι άγιοι πατέρες αποκαλούν «φυσικές ενέργειες», είναι χωρίς αρχή, αλλά και οι πράξεις του Θεού, δείχνοντας εν συντομία το δύσπιστο ότι οι πατέρες το λένε αυτό με τον πιο εξαιρετικό τρόπο. Τι, αλήθεια; Δεν χρειαζόταν μια προνοητική πράξη ακόμη και πριν από τη δημιουργία, ώστε κάθε δημιουργημένο ον να αναδυθεί από την ανυπαρξία στον δικό του χρόνο; Δεν ήταν επίσης απαραίτητο να έχει κανείς γνώση αντάξια του Θεού, ώστε, αφού πρώτα γνωρίσει, να μπορεί μετά να επιλέξει, αν και όχι έγκαιρα; Τι γίνεται με τη θεία πρόγνωση; Άρχισε ποτέ; Και μπορεί κανείς να φανταστεί την αρχή αυτής της αυτοστοχαστικής θεωρίας, και υπήρξε κάποια στιγμή που ο Θεός κινήθηκε προς την ενατένιση του εαυτού Του; Αποκλείεται. Μία πρόνοια είναι ξεκάθαρα χωρίς αρχή - του Θεού, γιατί είναι πράξη του Θεού, και οι προνοίες εκτός από αυτήν είναι κτιστή φύση. αλλά η πρόνοια δεν είναι η ουσία του Θεού. επομένως, η ουσία του Θεού δεν είναι η μόνη αναρχία. Και η μόνη πρόγνωση που είναι χωρίς αρχή και άκτιστο είναι θεϊκή. εκτός από αυτόν, κάθε πρόγνωση που είναι εγγενής σε εμάς από τη φύση είχε μια κτιστή αρχή. Και ένα θέλημα είναι χωρίς αρχή - του Θεού, και τα θελήματα εκτός αυτού είχαν μια αρχή. αλλά ακόμη και αυτοί που ονόμασαν τον Λόγο του Θεού υιό της θέλησης δεν τόλμησαν να ονομάσουν τη θέληση θεία ουσία 530. Όσο για τον προορισμό, το ίδιο το όνομα δείχνει ότι ήταν πριν από τα πλάσματα. Αν κάποιος θέλει να μην τον θεωρήσει προαιώνιο, ο Απόστολος Παύλος θα τον επιπλήξει με τα λόγια: πώς «ο Θεός προόρισε τον αιώνα πριν» (Α' Κορ. 2:7). 7. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι η πρόγνωση, η θέληση, η πρόνοια, ο αυτοστοχασμός και όλες οι παρόμοιες πράξεις του Θεού είναι απαρχές και αιώνιες. αλλά αν η ενατένιση, η πρόνοια και η πρόγνωση, τότε ο προορισμός και η θέληση είναι οι απαρχές πράξεις του Θεού, άρα και η αρετή, γιατί σε όλα τα παραπάνω υπάρχει η αρετή και η ύπαρξη, γιατί η ύπαρξη προηγείται όχι μόνο της ουσίας, αλλά και κάθε τι που υπάρχει, όντας πρωταρχικό. Τότε, η θέληση και ο προορισμός δεν είναι αρετή; Ο Μάξιμος, που γνωρίζει πολλά για το θείο, λέει ότι «ύπαρξη και ζωή και αγιότητα και αρετή είναι πράξεις του Θεού, που δεν γίνονται στον χρόνο» 531· και για να μην νομίζει κανείς ότι υπάρχουν στον αιώνα, αν και όχι στον χρόνο, συνεχίζει: «Δεν υπήρξε ποτέ αρετή, αγαθότητα, αγιότητα και αθανασία» 532. Και πάλι, για να μην νομίζει κανείς ότι καλεί το ανθρώπινο πράγμα χωρίς αρχή, ο άγιος προσθέτει ότι «ό,τι γίνεται υπάρχει και καλείται με το μυστήριο του μη τελούμενου· για όλη τη ζωή και την αθανασία, την αγιότητα και την αρετή», δηλαδή εγγενή σε εμάς, «ο Δημιουργός είναι ο Θεός». Αυτό λέει στο πεντηκοστό κεφάλαιο του πρώτου «Εκατό». Και εκεί, στο τεσσαρακοστό όγδοο κεφάλαιο, ο Μάξιμος λέει ότι «από μόνοι τους ουσιαστικά συλλογίζονται με τον Θεό» και επιτρέπουν την κοινωνία με τον εαυτό τους, και τα ήδη κοινωνούντα όντα και οι πράξεις που γίνονται έγκαιρα συμμετέχουν σε αυτές ως απαρχές πράξεις: «Η ανυπαρξία δεν είναι σε καμία περίπτωση αρχαιότερη από την αρετή ή οποιοδήποτε άλλο από τα λεγόμενα, γιατί έχουν αιώνια γονέα του Θεού ως μόνο». Και για να μην φαίνεται σε κανέναν ότι μιλάμε για μια υπερουσία, στην οποία ανεβαίνουμε με λογική αφού απαρνηθούμε τα πάντα, ο άγιος έγραψε αμέσως στο τεσσαρακοστό ένατο κεφάλαιο ότι «ο Θεός υψώνεται σε ατέλειωτα άπειρα πάνω από εκείνους που αφήνουν τους εαυτούς τους να κοινωνήσουν», 533 δηλαδή πάνω από το ακατόρθωτο, που σημαίνει άκτιστο, αγαθό, άκτιστο. Ούτε η άκτιστη καλοσύνη, ούτε η αιώνια δόξα, ούτε η ζωή και τα παρόμοια θα είναι επομένως η άμεσα υπερυπάρχουσα ουσία του Θεού. Και πάνω απ' όλα αυτά ο Θεός ανατέλλει ως Αιτία. Τον ονομάζουμε ζωή, αγαθό και τα παρόμοια μόνο με τις αποκαλυπτικές ενέργειες και δυνάμεις της υπερουσίας Του, αφού, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, η πιστοποίηση κάθε ουσίας είναι η ενέργεια που ενυπάρχει στη φύση της, υψώνοντας το νου σε αυτή τη φύση 534, και σύμφωνα με τον θείο Γρηγόριο Νύσσης και όλους τους άλλους πατέρες είναι η ουσιώδης δύναμη που αποκαλύπτει. στερείται, γιατί το υπάρχον, συμμετέχοντας σε αυτήν ή την άλλη ουσία, σε κάθε περίπτωση, συμμετέχει στη φύση και στη δύναμη που την αποκαλύπτει». Αλλά ως Εντελώς Υπάρχων σε κάθε θεόαξη ενέργεια, Τον ονομάζουμε από καθεμία από αυτές, από την οποία είναι επίσης ξεκάθαρο ότι υψώνεται πάνω από όλα. Γιατί, με την παρουσία πολλών θεοάξιων ενεργειών, ολόκληρος ο Θεός θα έμενε εντελώς αχώριστος σε καθεμία από αυτές, πώς θα συλλογιζόταν ολοκληρωτικά σε καθεμία και πώς θα ονομαζόταν μέσω αυτών εν όψει της υπερφυσικής φύσης της αδιαίρετης απλότητάς Του, αν δεν στεκόταν πάνω από όλες; 8. Και άλλες ενέργειες του Θεού είχαν αρχή και τέλος, όπως μαρτυρούν πάλι όλοι οι άγιοι. Διότι αν ένας φιλόσοφος, που νομίζει ότι τα ξέρει όλα ακριβώς, θεωρεί ότι έχει αρχή ότι είναι το ίδιο δημιουργημένο (γι' αυτό, αφού αποκαλεί τη θεία ουσία μοναδική χωρίς αρχή, προσθέτει ως αντίθεση ότι «εκτός αυτού, όλα έχουν μια φύση που έχει γίνει») - αν, λέω, θεωρεί οτιδήποτε έχει αρχή ως άδημιουργη αρχή. Μάλιστα, αν όχι η δημιουργική δύναμη, τότε η υλοποίησή της, δηλαδή η ενέργεια που κατευθύνεται σε αυτό που δημιουργήθηκε, είχε αρχή και τέλος, και αυτό φάνηκε από τον Μωυσή, ο οποίος είπε: «Ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα που άρχισε να κάνει» (Γεν. 2:3). Πώς μπορεί κανείς να μην δει ότι η υπερουσία Του είναι κάτι άλλο από τις ενέργειές του; Ίσως θα πείτε ότι οι απαρχές ενέργειες είναι ταυτόσημες με αυτό; Μερικά όμως από αυτά είχαν τέλος, αν όχι αρχή, όπως είπε ο μέγας Βασίλειος, για παράδειγμα, για τη θεία πρόγνωση 535. Αυτό σημαίνει ότι η υπερ-υπάρχουσα ουσία του Θεού δεν ταυτίζεται ακόμη και με τις απαρχές ενέργειες, από τις οποίες είναι και πάλι σαφές ότι δεν είναι απλώς υπερυψωμένη πάνω από όλες τις ενέργειες, αλλά «στο άπειρο άπειρο», σύμφωνα με το μεγάλο Θείο Μάξιμο. 9 . Ο μακαριστός Κύριλλος το ονομάζει θεόσταλτη ​​ενέργεια και δύναμη ότι ο Θεός είναι παρών παντού και περιέχει τα πάντα. Τίποτα δεν μπορεί να τον συγκρατήσει. Από μόνη της, η πανταχού παρουσία, επομένως, δεν είναι η θεία φύση, όπως η φύση μας δεν είναι απλώς να είμαστε κάπου, γιατί πώς μπορεί κάτι που δεν είναι καθόλου ουσία να είναι ανθρώπινη ουσία; Είναι σαφές ότι αν και, λόγω του αδιαίρετου της ουσίας Του, ο Θεός αποκαλύπτεται πλήρως σε κάθε ενέργεια, η ουσία και η ενέργεια σε Αυτόν δεν είναι σε καμία περίπτωση ίδιες. Ο εύγλωττος Ιωάννης ονομάζει την ουσιαστική ενέργεια του Θεού ότι δεν είναι πουθενά, όχι λόγω ανυπαρξίας, αλλά λόγω της ανύψωσης πάνω από τον τόπο, τους χρόνους και τη φύση 536. Εσύ, όμως, μη γνωρίζοντας καμία διαφορά μεταξύ ουσίας και ενέργειας, πιθανότατα θα ονομάσεις φευγαλέα όχι κάτι στην ουσία, αλλά την ουσία του Θεού. Ο μέγας Βασίλειος λέει: «Δεν είναι γελοίο να αποκαλούμε τη δημιουργική ικανότητα ουσία, την προνοητική ικανότητα - πάλι ουσία, την ικανότητα πρόγνωσης - και γενικά να θεωρούμε όλη την ενέργεια ουσία;» 537. Και ο θεϊκός Μάξιμος: «Το καλό και ό,τι περικλείεται από την έννοια της καλοσύνης και γενικά όλη η ζωή, η αθανασία και ό,τι ουσιαστικά στοχάζεται με τον Θεό είναι πράξεις του Θεού, επιπλέον, δεν δημιουργήθηκαν στον χρόνο, γιατί η ανυπαρξία δεν είναι ποτέ παλαιότερη από την αρετή ή οτιδήποτε άλλο ειπωμένο, αν και ό,τι εμπεριέχεται σε αυτά άρχισε να είναι σύμφωνο με αυτά στο χρόνο» 538. καλοσύνη, ούτε απαρχή και αιώνια ζωή. γιατί όλα αυτά δεν είναι στον Θεό, αλλά στον Θεό. 10. Επίσης, όλοι οι άγιοι πατέρες μαζί μαρτυρούν ότι για την άκτιστη Τριάδα είναι αδύνατο να βρεθεί όνομα που να φανερώνει τη φύση Της, αλλά όλα τα ονόματά Της είναι ονόματα των ενεργειών Της. Διότι ακόμη και η «θεότητα» εκφράζει ενέργεια, που σημαίνει είτε τρέξιμο, είτε ενατένιση, είτε φωτιά, είτε αυτοθέωση 539. το υπερονομαστικό δεν είναι το ίδιο με το ονομαζόμενο, επομένως η ουσία και η ενέργεια του Θεού δεν είναι ίδια. Και έτσι, εάν η θεότητα του Θεού εκδηλώνει την πραγματική ενέργεια του Θεού, και όλη η ενέργεια, κατά τη γνώμη σας, δημιουργείται, τότε κατά τη γνώμη σας, δημιουργείται και η θεότητα του Θεού. Ωστόσο, η θεότητα δεν είναι μόνο άκτιστος, αλλά και χωρίς αρχή, γιατί Αυτός που γνώριζε τα πάντα πριν από την εμφάνιση των υπαρχόντων πραγμάτων δεν άρχισε να συλλογίζεται τα υπάρχοντα κάποια στιγμή. αν και η υπερονομάσιμη ουσία του Θεού εξακολουθεί να υπερβαίνει αυτήν την ενέργεια όσο ένας τέτοιος Δρών είναι η Δράση, και ο Υπερονομαζόμενος ονομάζεται με αυτόν τον τρόπο. Και τέτοιες αλήθειες δεν παρεμβαίνουν καθόλου στο να τιμάται ο Ένας Θεός και η μία θεότητα, όπως δεν παρεμποδίζει να θεωρούμε τον Ήλιο και το φως του, αν ονομάσουμε την ακτίνα του «ήλιο». Βλέπεις πώς ακριβώς συμφωνούμε με τους αγίους; 11. Κι εσύ, που αποκαλείς τα κτιστά πράγματα συμμετοχικά και όχι μόνο πράξεις, αλλά και όλες τις δυνάμεις και τις ενέργειες του Θεού ως έχοντας αρχή και τέλος στο χρόνο, δηλώνοντας - Ω παράνοια και άφοβα κάθε παράτολμη τρέλα! - οι πονηροί και εξοστρακίζοντας και αναθεματίζοντας τους αγίους που διδάσκουν ότι ο Θεός στην ουσία Του είναι πέρα από ακόμη και άκτιστες ενέργειες, αφού υψώνεται μέσα σε αυτό πάνω από κάθε θέση και άρνηση - εσύ, λέω, που βεβαιώνεις και επινοείς τέτοια πράγματα, μπορείς να αποδείξεις ότι δεν είσαι ένας από τους αιώνιους κακούς δασκάλους, ειδικά αφού καλείς τις πράξεις του θεού και όχι μόνο όλους. αυθύπαρκτη φύση; Εν τω μεταξύ, το ίδιο το όνομα «ουσία» είναι ένας προσδιορισμός μιας από τις αναφερόμενες δυνάμεις στον Θεό. Ο Διονύσιος ο Αρεοπάγος λέει: «Αν ονομάσουμε το υπερυπαρκτό κρυφό Θεό, ζωή, ουσία, φως, τότε δεν εννοούμε με αυτό τίποτα περισσότερο από τις δυνάμεις που πηγάζουν από αυτό σε εμάς, θεοποιώντας ή εκπληρώνοντας ή ζωοποιό ή σοφία» 540. Όταν, λοιπόν, αποκαλείς τη θεία ουσία τη μοναδική χωρίς αρχή, μας αναγκάζεις να σκεφτούμε ότι μόνο η δύναμη του Θεού, το υπαρκτό, είναι χωρίς αρχή, ενώ όλες οι άλλες είναι υποχρονικές. Γιατί η υπαρξιακή δύναμη του Θεού είναι χωρίς αρχή, αλλά η ζωογόνος δύναμη θα έχει μια προσωρινή αρχή, και την ίδια - γεννά και σοφίζει; Είτε όλη η θεϊκή δύναμη είναι χωρίς αρχή, είτε καμία! Ονομάζοντας και ολισθώντας το άκτιστο μόνο σε ένα από αυτά, πετάτε τα άλλα από το άκτιστο. αλλά δηλώνοντας τα πάντα δημιουργημένα, πετάς αυτό με όλους τους άλλους. Πραγματικά, μια τέτοια αναλήθεια έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της και υπονομεύει τον εαυτό της. και εξυπηρετεί το δικαίωμά της να είναι διάψευση και υποτίμηση του εαυτού της, να μιλάει ενάντια στον εαυτό της και να διαψεύδει τον εαυτό της μέσω του εαυτού της. 12. Θα πει ότι «ουσία» εννοεί μια αρχή που με μοναδικό και ενωτικό τρόπο απορροφά μέσα του όλες αυτές τις δυνάμεις; Αλλά, πρώτα, θα πρέπει να ονομάζεται Θεός. γιατί λάβαμε αυτό το όνομα για αυτόν από την Εκκλησία, και μιλώντας με τον Μωυσή, ο Θεός είπε όχι «εγώ είμαι η ουσία», αλλά «εγώ είμαι η ουσία» (Εξ. 3:14), όχι από την ουσία του Υπάρχοντος, αλλά από την Ύπαρξη την ουσία: η Ύπαρξη που ενστερνιζόταν στον εαυτό του όλο είναι 541. «κατά φύσιν», αφού μιλάμε για χάρη και «θεούς κατά χάριν», τους οποίους οι άγιοι αποκαλούν και «κατά χάριν, άαρχον και άκτιστον» 542 . Έπρεπε λοιπόν να πει: «Ένας από τη φύση του, απαρχής Θεός». Και αυτός, αντικαθιστώντας αυτό με το «Θεό» και απορρίπτοντας το «από τη φύση του», εκφράστηκε με τέτοιο τρόπο ώστε να εξαπατήσει όσο το δυνατόν περισσότερο όσους τον ακούνε, αποκαλώντας το μόνο απαρχή καθόλου αυτό που ενώνει και προηγείται των πάντων. Άλλωστε, αν το αποκαλούσε απαρχή, γιατί να προσπαθήσει να αποδείξει ότι οι δυνάμεις που του είναι φυσικές είναι δημιουργημένες; 13. Και ότι αυτός ο άνθρωπος θεωρεί τις δυνάμεις του Θεού δημιουργημένες, ακούστε από τα δικά του ξεκάθαρα λόγια. Έχοντας παραθέσει τον μεγάλο Διονύσιο, ο οποίος ονομάζει «αυθυπαρξία, αυτοζωή και αυτοθεότητα, που μπορούν να μοιραστούν με τους εαυτούς τους, τις προνοητικές δυνάμεις που πηγάζουν από τον Θεό των αμέτοχων, με τους οποίους, με τον δικό τους τρόπο, συσχετίζονται, το υπάρχον εμφανίζεται και ονομάζεται υπαρκτό, ζωντανό και θεϊκό, γι' αυτό λέγεται ότι το καλό είναι το συμπέρασμα». «Κατά συνέπεια, αυτό που ειπώθηκε θεότητα του εαυτού και λοιπά, που ο μεγάλος θεολόγος ονομάζει ξεκάθαρα δυνάμεις, δεν υπάρχουν για πάντα, αλλά έχουν έναν Ιδρυτή, τον Καλό». Και πάλι: «Λέγεται για την ύπαρξη ενός συγκεκριμένου αφεντικού και θεότητας, πάνω από την οποία υψώνεται η Αρχή των πάντων, αλλά σε καμία περίπτωση δεν λέγεται για την αιωνιότητα τους, γιατί έχουν ως ιδρυτή τους τον Δημιουργό των πάντων· και πάλι: «Η ασυμμέτοχη δόξα του Θεού είναι αιώνια και όχι άλλη της ουσίας Του, αλλά η συμμετοχική δόξα δεν είναι επίσης αιώνια. υπόσταση, μια καθολική αιτία». Ότι δεν αληθεύει ότι η αιώνια θεία δόξα είναι θεία μη μετέχουσα ουσία, έδειξε ο άγιος που αποκάλεσε τους αγγέλους στοχαστές της αιώνιας δόξας, 544, όπως προανέφερα, που ταυτόχρονα μαρτυρεί την κοινωνία της αιώνιας θείας δόξας: στο κάτω-κάτω, ό,τι στοχάζεται στον Θεό συμμετέχει με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Και ο μέγας Διονύσιος: «Θεία φρονήματα», λέει, «κινούνται σε κυκλική κίνηση, ενώνονται με τις απαρχές και ατέλειωτες ακτινοβολίες του Ωραίου και του Καλού» 545. Πώς αυτές οι απαρχές και ατελείωτες ακτινοβολίες να μην είναι μια άλλη ακατανόητη θεία ουσία, διαφορετική, αν και χωριστή από αυτήν; Πρώτον, η ουσία είναι μία, και αυτές οι ακτινοβολίες είναι πολλαπλές, αποστέλλονται ανάλογα με τις ιδιότητες εκείνων που μετέχουν και αυξάνονται στο βαθμό της ικανότητας αντίληψής τους, εξ ου και η «απόδοση του Αγίου Πνεύματος» κατά τον Παύλο (Εβρ. 2:4). και τότε, κανείς δεν θα υποστηρίξει ότι οι εκπομπές αυτής της υπερ-υπάρχουσας ουσίας είναι οι ενέργειες ή η ενέργειά της, και ότι είναι συμμετοχικές και ότι κάποιος δεν είναι συμμετοχικός. 14. Επιπλέον, όλη η ενότητα είναι μέσω της αφής, η αισθησιακή στην αισθησιακή, η ευφυής στην ευφυΐα. Εφόσον υπάρχει ενότητα με αυτές τις ακτινοβολίες, τότε η αφή είναι δυνατή, δηλαδή νοητική, ή μάλλον πνευματική. Και η ουσία του Θεού είναι από μόνη της απαραβίαστη. Επίσης: η ενότητα με τις ακτινοβολίες είναι άλλη από όραμα; Αυτό σημαίνει ότι αυτές οι ακτινοβολίες είναι ορατές στους άξιους, αλλά η θεία ουσία είναι εντελώς αόρατη. οι απαρχές και ατελείωτες ακτινοβολίες είναι, φυσικά, φως χωρίς αρχή και ατελείωτο. Υπάρχει, λοιπόν, ένα αιώνιο φως, μια άλλη ουσία του Θεού, όχι μια ουσία από μόνη της -καθόλου- αλλά η ενέργεια της υπερουσίας Του. Εφόσον αυτό το φως είναι απαρχή και άπειρο, δεν είναι ούτε αισθητήριο ούτε κατανοητό με την ίδια έννοια, αλλά πνευματικό και θεϊκό, υπερβολικά απομακρυσμένο από όλα τα δημιουργημένα πράγματα. Και αυτό που δεν είναι ούτε αισθητό ούτε κατανοητό υπόκειται είτε στην αίσθηση ως αίσθηση είτε στην πνευματική δύναμη από μόνη της. Έτσι, όχι μόνο αυτό που είδε, αλλά και η δύναμη που βλέπει το πνευματικό φως δεν είναι ούτε αίσθηση ούτε κατανόηση, αλλά μια ορισμένη πνευματική δύναμη, που έχει αφαιρεθεί ανώτερα από όλες τις δημιουργημένες γνωστικές δυνάμεις και εισάγεται με τη χάρη σε καθαρές λογικές φύσεις. 15. Γι' αυτό ο Γρηγόριος ο Μέγας Θεολόγος αποκάλεσε τους καλούς αγγέλους όχι απλώς «στοχαστές της αιώνιας δόξας», αλλά «εν αιωνιότητα», δείχνοντας έτσι ότι οι άγγελοι ατενίζουν την αιώνια δόξα του Θεού όχι με κτιστή, φυσική και νοητική δύναμη, αλλά με αιώνια, πνευματική και θεία δύναμη, που δίνει το καλό σε όλα τα άλλα, αλλά για να μην παύσει η ωφέλεια των πρώτων μετά τον Θεό» 546. Βλέπεις ότι δεν έχουν αιώνια ενατένιση της αιώνιας δόξας από τη φύση τους, αλλά, ευλογημένοι από την αιώνια θεία φύση, λαμβάνουν και αυτή τη δύναμη και την ενατένιση σαν άγιοι; «Γιατί ό,τι κινήθηκε από το Άγιο Πνεύμα σε αιώνια κίνηση έγινε ζωντανό και άγιο», σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, «και το πρόσωπο στο οποίο κατοίκησε το Πνεύμα απέκτησε την αξιοπρέπεια ενός προφήτη, ενός αποστόλου, ενός αγγέλου του Θεού, αφού προηγουμένως ήταν γη και χώμα» 547. Οι ευλογημένοι με τέτοια δύναμη ονομάζονται οι ίδιοι μάντεις. ώστε το φως να είναι και σύμφωνα με το νου και πάνω από το νου. Επιπλέον, καλούνται να βλέπουν τον εαυτό τους. γιατί αυτό το φως είναι ενδοσκοπικό, άπιαστο στη δημιουργημένη γνωστική δύναμη, αλλά ορατό σε όσους αξίζουν. 16. Γι' αυτό είπε ο μεγάλος Διονύσιος: «Τα μυαλά κινούνται κυκλικά, ενώνονται με τις απαρχές και ατελείωτες ακτινοβολίες» 548. Και τότε πρέπει να ξέρετε ότι αυτός, ο πιο ακριβής θεολόγος, δεν είπε απλώς ότι τα μυαλά, ενώνονται με τις απαρχές ενοράσεις, κινούνται σε κυκλική κίνηση, αλλά ότι ποτέ δεν «λέγονται», όπως και να μην έχουν νόημα. βίωσε οποιαδήποτε βεβήλωση, αρχικά συνκληρονόμησε τη χάρη. Ωστόσο, ότι το υψηλότερο φως και η δύναμη που το βλέπει δεν είναι εγγενή στους υπερκόσμιους αγγέλους από τη φύση τους, μπορεί κανείς, ίσως, να λάβει τις πιο αξιόπιστες αποδείξεις από τον χειρότερο εχθρό τους: στην πραγματικότητα, η δαιμονική φυλή που τους έπεσε δεν στερείται τίποτα φυσικό, αλλά στερείται το φως και τη δύναμη που το βλέπει. Αυτό σημαίνει ότι ούτε αυτό το φως ούτε η όρασή του είναι φυσικό. Και η δαιμονική φυλή επίσης δεν στερείται σκέψης: οι δαίμονες είναι νους, δεν έχουν απογυμνωθεί και λένε: «Ξέρω ποιος είσαι: ο Άγιος του Θεού» και «Δεν τους επιτρέπει να πουν ότι έμαθαν ότι είναι ο Χριστός» (Μάρκος 1:24, 34, Λουκάς 4:41). Γι' αυτό ο θεολόγος είπε: "Δεν πιστεύεις στη θεότητα; Ακόμα και οι δαίμονες πιστεύουν" 549. Και αν γνωρίζουν τη θεότητα, τότε είναι αναπόφευκτο να γνωρίζουν επίσης ότι δεν είναι τίποτα δημιουργημένο. 17. Άρα, αυτό το φως δεν είναι γνώση, είτε έρχεται με κατάφαση είτε με άρνηση. Και φυσικά, κάθε κακός άγγελος έχει μυαλό, αλλά ο Ασσύριος σύμφωνα με τον προφήτη (Ησ. 10:12-14), χρησιμοποιεί τη γνώση για το κακό, αλλά είναι αδύνατο να χρησιμοποιήσει το θείο φως για το κακό. πετάει αμέσως μακριά από αυτόν που τείνει προς το κακό, αφήνοντας όποιον συναινούσε στο κακό στερημένο τον Θεό. Έτσι, το φως και ο φωτισμός δεν είναι κατανοητότητα, παρά μόνο για να τα ονομάσουμε με την ομωνυμία, περισσότερο για χάρη του νου που ευλογείται από αυτό, καθώς και «θεότητα» - για χάρη Εκείνου που ενεργεί με τις ενέργειες της άφατης χάρης: γιατί είναι θεοδημιουργία ενέργεια, που σε καμία περίπτωση δεν αλλοτριώνει από το ενεργό πνεύμα στο ενεργό πνεύμα του. η ίδια η φώτιση, γι' αυτό μεταξύ των πατέρων λέγεται και αγνότητα, ενώ το φως και ο φωτισμός του δεν έχουν αρχή. Και κυρίως αυτό αποκαλύπτεται σε έναν άνθρωπο που είναι αγγελικά φωτισμένος και έχει τελειοποιήσει τη θέωση. τέτοιος, σύμφωνα με τον λόγο του μεγάλου στο θείο Μάξιμο, συλλογιζόμενος το φως της ανεκδήλωτης και άρρητης δόξας, και ο ίδιος, μαζί με τις ύψιστες δυνάμεις, γίνεται αποδέκτης της μακάριας αγνότητας. 18. Αν ερευνήσουμε τον λόγο για τον οποίο αυτός ο νέος ομιλητής νοθεύτηκε τη δημιουργία του ειδωλοποιητικού δώρου του Πνεύματος, ή μάλλον όλων των δυνάμεων του Θεού, τότε εκτός από την κακή πηγή των αιρέσεων που έχουμε εκθέσει πάνω από 550 δεν θα βρούμε κανέναν άλλο λόγο, εκτός από την έκφραση του μεγάλου Διονυσίου ότι ο Θεός δημιούργησε 551 αυτές τις δυνάμεις. αλλά υποδηλώνει μόνο την ύπαρξή τους, και όχι με κανέναν τρόπο τον τρόπο ύπαρξης, και ως εκ τούτου είναι προβλέψιμο τόσο για τα κτιστά όσο και για τα άκτιστα πράγματα που υπάρχουν από τον Θεό. Ο Μέγας Βασίλειος εφάρμοσε αυτή την έκφραση στον Υιό, λέγοντας: «Αυτός που γέννησε τις άβυσσες του νερού (Ιώβ 38:28) δεν δημιούργησε εξίσου αυτές τις άβυσσες και τον δικό του Υιό;» 552; και για το Άγιο Πνεύμα: «Μη θεωρείτε το Πνεύμα του στόματος του Θεού» (Ψαλμ. 33:6) κάτι εξωτερικό και κτιστό, αλλά πιστέψτε ότι δημιουργήθηκε 553 από τον Θεό» 554· και πάλι: «Το φάντασμα της υποστατικής ιδιαιτερότητάς Του είναι ότι είναι γνωστός μέσω του Υιού και δημιουργημένος από τον Πατέρα» 555 επίσης θεολόγος. ο Υιός. Εξαιτίας τέτοιων ονομάτων, φυσικά, θα μας αποδείξετε αμέσως την κτιστότητα και του Υιού και του Πνεύματος, αφού δηλώσατε ότι οι θεϊκές δυνάμεις δημιουργήθηκαν με βάση το ότι έχουν ιδρυτή, μια παγκόσμια αιτία, χωρίς καν να προσέξετε ότι ο Διονύσιος εκεί χαρακτήρισε αυτές τις δυνάμεις ως ανύπαρκτες λόγω ανωτερότητας. Μιλώντας για τις δυνάμεις πρόνοιας που εκπορεύονται από τον ασυμμέτοχο Θεό, πρόσθεσε: «... με την ένωση με τις οποίες, τα υπάρχοντα ονομάζονται υπάρχοντα, αν και οι δυνάμεις αυτές, φυσικά, βρίσκονται πάνω από τα υπάρχοντα πράγματα» 557. Και ο Μάξιμος, που είναι σοφός στο θείο, ονομάζοντας το μετεχόμενο ως αρχισμένο, βλέπει αυτό που συμμετέχει ως απαρχή 558 . 19. Λοιπόν, κατατάσσετε τις δυνάμεις που εκπορεύονται από το υπερ-υπαρκτό κρυφτό -θεωτικό, υπαρξιακό, σοφό- σε αυτές που μετέχουν ή μεταξύ αυτών που μετέχουν; Αλλά αν ενταχθείς, θα πρέπει να αναζητήσεις άλλες δυνάμεις παρόμοιες με αυτές, στις οποίες εντάσσονται. Δεν είναι σαφές ότι αυτές οι δυνάμεις προέρχονται απαραίτητα από αυτούς που συμμετέχουν και όχι από αυτούς που συμμετέχουν; Έπειτα, εάν αυτή η θεοποιητική δύναμη χρειάζεται μια άλλη θεοποιητική δύναμη, αποδεικνύοντας έτσι συμμετοχική και όχι συμμετοχική, η άλλη, με τη σειρά της, θα χρειαστεί μια τρίτη, αυτή πάλι μια νέα, και επ’ άπειρον. Άρα, η θεοποιητική δύναμη είναι συμμετοχική, αλλά όχι συμμετοχική. Επίσης, αν μετέχουν του Θεού, τότε μετέχουν είτε στην ουσία Του είτε στη δύναμη ή την ενέργειά Του. Αλλά δεν θα πάρουν δύναμη και ενέργεια: στο κάτω-κάτω, σύμφωνα με τη σοφία σας, μετέχουν και από κτιστά πράγματα. Αυτό σημαίνει ότι θα συμμετάσχουν στην ουσία του Θεού, κάτι που είναι παράλογο. Επιπλέον, αυτές οι ίδιες οι δυνάμεις, ακόμα κι αν είναι κοινωνοί και όχι κοινωνοί, σε τι άλλο θα συμμετάσχουν αν όχι στην υπερ-υπάρχουσα ουσία του Θεού; Τελικά όχι πάλι σε άλλες παρόμοιες δυνάμεις; Θα προκύψουν δύο παραλογισμοί: η κοινωνία της ουσίας του Θεού και η μετατροπή των δυνάμεων σε ουσίες, και όχι μόνο σε ουσία, αλλά σε ουσία του Θεού: η δύναμη περνά σε ενέργεια και από την ενέργεια έρχεται η πληρότητα, και η ουσία συμμετέχει αμέσως, και από την ίδια ουσία στην κοινωνία λαμβάνονται οι κοινωνοί. Βλέπετε τι παράλογος και πώς αυτός που συσχετίζει αυτές τις δυνάμεις, όπως αυτός, με το συμμετοχικό και δημιουργημένο είναι πραγματικά πολυθεϊστής, γιατί δηλώνει την ουσία του Θεού όχι μία, αλλά πολλαπλή και διαφορετική; 20. Εμείς όμως, λατρεύοντας τον ένα και μοναδικό παντοδύναμο Θεό, γνωρίζουμε, σε συμφωνία με τους αγίους, τις θεϊκές δυνάμεις που μοιράζονται και όλα όσα δεν ξεκίνησαν ποτέ, όχι με δράση, αλλά από ύπαρξη, αν και όχι ανεξάρτητα. συμμετοχική, κατά τον λόγο του μεγάλου Διονυσίου 559, ως προϋπάρχουσα εν Θεώ. Το συμμετοχικό, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο, δεν άρχισε ποτέ να είναι και «η ανυπαρξία δεν είναι παλαιότερη από αυτήν», αλλά υπάρχει αιώνια από τον αιώνια υπάρχοντα Θεό, μένοντας αιώνια χωρίς χωρισμό μαζί Του και υπάρχοντάς Του αιώνια μαζί Του 560. Δεν θα τρομάξουμε από τους σοφισμούς του πολυθεϊσμού σας και των θεών σας, τους ματαιόδοξους κόμπλεξ. και ενάντια στους αγίους σαν σκιάχτρα - μπερδεμένα, να το ξέρετε, όσοι δεν έχουν ενηλικιωθεί, αλλά βρέφη - και τα χρησιμοποιείτε για να μας μεταφέρετε ψευδώς τις πληγές σας, όπως έχει αποδειχτεί πολλές φορές, από τη δική σας λογική και προσπαθείτε, αλίμονο, να παρασύρετε άλλους στην πτώση σας, να τους απομακρύνετε ύπουλα από την αληθινή διδασκαλία. 21. «Εφόσον», λέει, «βεβαιώνεις πολλά πράγματα που είναι αιώνια και άκτιστα, κατώτερα και ανώτερα, εισάγεις πολλούς θεούς· αφού όλα αυτά τα βασίζεις στον Θεό χωρίς διαίρεση, αποκαλώντας έναν και τον ίδιο Θεό τώρα ορατή δόξα, τώρα αόρατη ουσία ως αιώνια και τα δύο, μέχρι στιγμής ανάγεις δύο θεούς σε έναν σύνθετο». Σε ποιους απευθύνονται τέτοιες ομιλίες, αχαλίνωτες μομφές, απελπισμένες καταγγελίες ή μάλλον παραληρηματικές κατασκευές; Δεν είναι όλα ξεκάθαρα σε όλους ακόμα και χωρίς τα λόγια μας; Έχετε ήδη ακούσει τους αγίους να λένε ότι υπάρχουν πολλά κοινά, ότι είναι όλα χωρίς αρχή, ότι ο Θεός υψώνεται πάνω από όλα στα άπειρα, 561 ότι η ορατή δόξα του Θεού είναι αιώνια και συναιώνια μαζί Του. Ας περιγράψουμε όμως συνοπτικά πώς λέγονται όλα αυτά, γιατί συμφωνούμε και με τους αγίους. 22. Ναι, ασύγκριτα, βεβαιώνουμε ότι όλα αυτά τα κατέχει ο Θεός, ή μάλλον, για να πούμε κατά τον μέγα Διονύσιο, υπερισχύει των πάντων και υπερισχύει των πάντων ακατανόητα, συλλογικά και ενωτικά, όπως η ψυχή κατέχει μοναδικά μέσα της όλες τις προνοητικές σωματικές δυνάμεις 562. Βγάζονται και τα αυτιά είναι κουφά, με τον ίδιο τρόπο, ακόμη και πριν από την ύπαρξη του κόσμου, ο Θεός κατείχε τις προνοητικές δυνάμεις του κόσμου. Και όπως η ψυχή δεν περιορίζεται μόνο σε προνοητικές δυνάμεις, αλλά κατέχει δυνάμεις, έτσι είναι και ο Θεός. Και όπως η ψυχή είναι μία, απλή και ασύνδετη, σε καμία περίπτωση δεν συντίθεται ή διαμορφώνεται από τις δυνάμεις που υπάρχουν σε αυτήν και πηγάζουν από αυτήν, με τον ίδιο τρόπο ο Θεός, όντας όχι μόνο ισχυρός, αλλά και παντοδύναμος, δεν υποχωρεί από την ενότητα και την απλότητα λόγω των δυνάμεων που έχει στη διάθεσή του. Στη συνέχεια, μελετώντας τον εαυτό σας, θα πειστείτε ότι η ψυχή έχει πολλές ενέργειες που έχει και αποδεσμεύεται από το σώμα, επικοινωνώντας τις με το σώμα όταν συζευχθεί. Ωστόσο, ο μέγας Διονύσιος, αποκαλώντας την Αυτοζωή, την Αυτοθέωση και τα παρόμοια αρχές και πρωτότυπα της ύπαρξης, δεν λέει ότι ο Θεός κυριαρχεί σε όλα αυτά; 563 Πώς λοιπόν έχει αρχή αυτό που κυριαρχεί ο Θεός; Και αν τα προσφέρει αυτά ως δώρα, τότε πώς θα δώσει αυτά που δεν έχει; Και αν εκεί όλα αυτά λέγονται προκαθορισμός και θελήματα του Θεού 564, τότε πώς τέτοιοι προορισμοί και θελήσεις δεν είναι χωρίς αρχή και δεν είναι άκτιστοι; Γιατί είναι «γενικά αποδεκτό ότι η ουσία του Θεού είναι το μόνο χωρίς αρχή, και οτιδήποτε εκτός από αυτό είναι κτιστή φύση και έχει αρχή στο χρόνο»; 565 Ποιος άγιος το είπε ποτέ αυτό; Και αν κανένας, πού γίνεται «γενικά αποδεκτό»; 23. Υφαίνει εδώ κάτι άλλο από το ίδιο γενικά αποδεκτό: «Μεταξύ της ουσίας του Θεού και του κτιστού δεν υπάρχει άλλη ουσιαστικότητα 566». 567 Αν όμως και εδώ αποκαλεί την ουσία του Θεού κοινή υπαρξιακή δύναμη του Θεού, την οποία ο μεγάλος Διονύσιος ονομάζει «αυθύπαρκτη κτίση» 568, τότε θα έπρεπε να ειπωθεί ότι δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσα στην ουσία του Θεού και όχι μόνο σε όλα όσα έχουν προκύψει, αλλά μόνο σε εκείνα που έχουν προκύψει ουσιώδεις, εξίσου ουσιαστικές, ζωές. δημιουργείται όχι από την υπαρξιακή δύναμη του Θεού, αλλά από τη ζωοποιό, όπως σοφό γίνεται σοφό και θεοποιείται, γι' αυτό σκεφτόμαστε και ονομάζουμε την υπερυπάρχουσα και ενωτική Οικειότητα και Θεό και Σοφία και Ζωή και όχι μόνο Ουσία 569. Αν μιλάει για το πιο υπερ-υπαρκτό και, επομένως, ακατανόητο Κρυφό, που μεταμορφώθηκε σε απόρθητο μυστήριο 570, το οποίο δήλωσε παραπάνω ως το μοναδικό χωρίς αρχή, αποκόπτοντας απερίσκεπτα από αυτό τις δυνάμεις και ενέργειες που είναι αιώνιες μαζί του, ή μάλλον εκείνες τις πιο άξιες του Θεού, εκείνες τις ενέργειες που μιλούν για αυτό, σαν να μην έχει αρχή - προέκυψε δεν υπάρχει άλλη ουσιαστικότητα, τότε η υπερ-υπάρχουσα ουσία του Θεού καθώς για αυτόν, το συμμετοχικό αποδεικνύεται ότι είναι η ουσία όλων όσων έχει προκύψει. Την έκανε έτσι και αποκλείοντας οποιαδήποτε άλλη, γιατί αν όχι άλλη, τότε πρέπει απαραίτητα να είναι αυτή. Άρα, ό,τι έχει προκύψει θα μετέχει στην ακατανόητη ουσία του Θεού. Πώς μπορεί ό,τι έχει προκύψει να μην συμμετέχει στην ουσία; Και πού θα υπάρχει ηλικία, ή χρόνος, ή χώρος, ή τι είναι μέσα τους, αν δεν συμμετέχουν στο είναι, δηλαδή στην ουσία; Αυτό σημαίνει ότι καθένας από αυτούς, ανεξάρτητα από το πόσες ουσίες και μη, θα συμμετέχει στην ουσία του Θεού. Σε τελική ανάλυση, δεν είναι διαφορετικό, αλλά ο ίδιος από μόνος του, κατά τη γνώμη σας, γίνεται η ουσία αυτού που έχει προκύψει. Και το πιο παράλογο είναι ότι αυτό που μετέχει σε μια ουσία, επιπλέον, μια θεϊκή, δεν θα γίνει καν ουσία. 24. Ακόμα κι αν η ουσιαστικότητα είναι η αρχή οποιουδήποτε είδους ύπαρξης, τότε το Υπεραρχικό της δεν είναι υψηλότερο; Και αν σίγουρα η αρχή ξεπερνά κάθε τι που προέρχεται από αυτήν, τότε δεν είναι η ουσία ανώτερη από την υπάρχουσα; Αλλά αν είναι ανώτερο από αυτόν που το μετέχει, και το Υπερπρωτόγονο είναι ανώτερο από αυτό, τότε πώς μπορεί να μην υπάρχει συμμετοχική ουσιαστικότητα μεταξύ του μετέχοντος και της μη συμμετέχουσας Υπερ-ουσίας; Φυσικά, όλες αυτές οι αρχές δεν είναι τίποτε άλλο από τις έννοιες (λόγοι) της ύπαρξης και τα πρωτότυπα (παραδείγματα) που συνδέονται με την ύπαρξη, αλλά έχουν αφαιρεθεί από την ύπαρξη ως υφιστάμενη και προϋπάρχουσα στο μυαλό του Δημιουργού. όλα προέκυψαν από αυτούς. Πώς δεν είναι μεταξύ των μη συμμετεχόντων και των συμμετεχόντων; Όχι, αν υπάρχει κάτι που μετέχει του Θεού, και η υπερύπαρκτη ουσία του Θεού είναι εντελώς μη μετέχουσα, τότε σημαίνει ότι υπάρχει κάτι μεταξύ της μη μετέχουσας ουσίας και της μετέχουσας, μέσω του οποίου μετέχουν του Θεού. Αν αφαιρέσετε ό,τι υπάρχει μεταξύ του μη συμμετέχοντος και του συμμετέχοντος - ω, τι ζημιά! - μας αποκόψατε από τον Θεό, πετώντας τον συνδετικό κρίκο και αφήνοντας ένα μεγάλο και αδιαπέραστο χάσμα μεταξύ αυτού του Θεμελίου και της ανάδυσης και της δομής αυτού που προέκυψε. Πρέπει, προφανώς, να αναζητήσουμε έναν άλλο Θεό, όχι μόνο αυτάρκη, αυτενεργό και θεοποιούμενο μέσω του εαυτού του, αλλά και καλό, τότε δεν θα ικανοποιηθεί με την απλή κίνηση αυτοστοχασμού, όχι μόνο σε ανάγκη, αλλά και να ξεχειλίζει από αφθονία, τότε, θέλοντας να κάνει καλό από την καλοσύνη του, δεν θα γίνει αδύναμος. όχι μόνο ακίνητος, αλλά και κινούμενος, τότε θα είναι παρών για όλους με τις δημιουργικές και προνοητικές εκροές και ενέργειές του. Ναι, χρειάζεται απλώς να αναζητήσουμε τον Θεό που είναι κατά κάποιο τρόπο συμμετοχικό, ώστε ο καθένας με τον δικό του τρόπο κοινωνώντας μαζί Του, στο βαθμό της κοινωνίας μας, να υπάρχουμε, να ζούμε και να θεοποιούμαστε. 25. Υπάρχει, επομένως, κάτι μεταξύ αυτού που έχει προκύψει και αυτής της μη συμμετέχουσας Υπερουσιότητας, και όχι μόνο ένα, αλλά πολλά, ακριβώς ίσα σε αριθμό με αυτούς που συμμετέχουν. Αλλά αυτός, εννοώ ότι ο μέσος όρος, δεν υπάρχει από μόνος του: αυτές είναι οι δυνάμεις της Υπερ-ουσίας, που με μοναδικό και ενωτικό τρόπο έχει προβλέψει και έχει αγκαλιάσει ολόκληρο το αναρίθμητο πλήθος των συμμετεχόντων, στο οποίο πολλαπλασιάζεται στην αρχή και, με τη συμμετοχή όλων, μη-αρχικά κρατά τη μη κοινότητα και την ενότητά της. Διότι αν το κέντρο του κύκλου, που περιέχει μέσα του τη δύναμη να εκπέμπει από τον εαυτό του όλες τις ακτίνες του κύκλου, δεν αποτελείται από δύο ή πολλά σημεία, τόσο περισσότερο ο Θεός, που κυριαρχεί στον εαυτό Του με τις δυνάμεις και τα πρωτότυπα αυτού που προκύπτει, απορρίπτει κάθε δυαδικότητα. Αυτές οι δυνάμεις και τα πρωτότυπα υπάρχουν και προϋπάρχουν, αλλά όχι ως ουσίες και όχι ως αυτουποστατικές. Δεν αποτελούν μαζί την ύπαρξη του Θεού: Αυτός είναι ο δημιουργός τους και δεν αποτελείται από αυτούς. γιατί αυτό που υπάρχει με τον Θεό δεν είναι η ουσία Του, αλλά Αυτός ο Ίδιος είναι η ουσία όλων όσων είναι μαζί Του. Από τη μια πλευρά, Αυτός είναι μια υπερ-υπάρχουσα ουσία, άφατη και ασύλληπτη, άπιαστη και απρόσιτη. από την άλλη η ουσία του όντος, η ζωή του ζώντος, η σοφία του σοφού, γενικά, η ουσία και η ευεργετική δύναμη κάθε τι που υπάρχει, που σκέφτεται, μιλάει ο κτιστός και στο οποίο συμμετέχει ο κτιστός. Άλλωστε, αν σύμφωνα με τον μεγάλο Διονύσιο «όχι μόνο με την άγνοια, αλλά και με τη γνώση, ο Θεός είναι γνωστός, και υπάρχει η σκέψη Του, και αφήγηση, και επιστήμη, και αφή, και αίσθηση, και γνώμη, και φαντασία, και ονομασία, και όλα τα άλλα» 571, τότε υπάρχει κοινωνία μαζί Του και μέσω του γεγονότος ότι η νοητότητα, η αίσθηση και η αίσθηση Του αποκαλύπτονται αργότερα. Ασυμμέτοχος, λοιπόν, ο ίδιος ο Θεός θα συμπεριληφθεί, αμέτοχος ως Υπερυπαρκτός, αδέσμευτος ως έχων υπαρξιακή δύναμη και ενέργεια που μεταμορφώνει και τελειοποιεί τα πάντα. 26. Και βασικά και ανάξιοι του Θεού, ο Πυθαγόρας και ο Σωκράτης παρουσίασαν αυτά τα πρωτότυπα (παραδείγματα) ως ανεξάρτητες αρχές, ισοδύναμες με τον Θεό. Αυτός πρέπει να κατηγορηθεί για τον πολυθεϊσμό, μεταξύ της Υπερουσίας και του κτιστού, που έχουν εφεύρει από τον εαυτό τους αρχές διαφορετικές από τη θεία ουσία, «που ούτε οι ίδιοι ούτε οι πατέρες τους γνώριζαν» (Ιερ. 16:13). Εμείς και οι πατέρες μας δεν θεωρούμε τίποτα από αυτά ούτε αυθύπαρκτα, ούτε αδικαιολόγητα, ούτε συν-προκαλούμενα με τον Θεό, γι' αυτό μιλάμε για θεϊκό προορισμό, πρόγνωση και διατάγματα που υπάρχουν στον Θεό πριν από τη δημιουργία - πώς θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά; - και σύμφωνα με την οποία δημιουργείται στη συνέχεια αυτό που δημιουργείται. «Είπε» - σύμφωνα με τη Γραφή, και επομένως η σκέψη Του ήταν πράξη, και «ό,τι ήθελε, το έκανε» (Ψαλμ. 33:9, 113:11). Και ας μην μιλήσουμε για το πλήθος των υπερ-ουσιωδών αρχικών και δημιουργών οντοτήτων που έχουν προκύψει, αλλά για το Ένα, που απορρίπτει κάθε διαίρεση και πολυμορφία και πολυπλοκότητα, που απορρέει από την ομοιόμορφη και υπερενοποιημένη απλότητά Του, αλλά Τον γνωρίζουμε ως παντοδύναμο και παντοδύναμο, έχοντας τα πάντα στον εαυτό Του πριν από τη δημιουργία. Άλλωστε, αν ο ένας Ήλιος, ας πούμε, σύμφωνα με τον μεγάλο Διονύσιο 573, προεικόνιζε ομοιόμορφα από μόνος του τις αιτίες πολλών πραγμάτων που σχετίζονται με αυτόν, τότε πόσο πιο εύκολο είναι να παραδεχθούμε ότι ο Ήλιος και γενικά τα πάντα, η Αιτία, στην αναπόσπαστη υπερ-υπάρχουσα ενότητά του, αρχικά προέπλασαν τα πρωτότυπα όλων των πραγμάτων. 27. Έτσι, υπάρχει και υπάρχει αιώνια και με την ορθή έννοια υπάρχει προκαθορισμός και πρόγνωση και πρόνοια και τα παρόμοια. όλα αυτά είναι άρρηκτα ενωμένα με τον Θεό και διαφέρουν από την υπερουσία Του και είναι ανώτερα από αυτό. Πώς αλλιώς; Κι αν όλα αυτά υπάρχουν με έναν ορισμένο τρόπο για πάντα και ο Θεός υπάρχει επίσης για πάντα, θα υπάρχουν δύο ή πολλοί θεοί; Και αν όλες οι δυνάμεις και οι ενέργειες είναι άρρηκτα ενωμένες μέσα Του, θα αποδειχθεί σύνθετος για εμάς; Και πάλι, επειδή μέσα από αυτούς αναστηθήκαμε, δεν είμαστε πια πλάσματα του Θεού, αλλά κάτι άλλου; Ή αν ο επίγειος βασιλιάς που μας έδωσε ο Θεός, με δική του απόφαση και θέληση, ορίσει πεπρωμένα, και το διάταγμά του γίνει σεβαστός λόγος και νόμος για κάθε αξιωματούχο, θα μετατρέψετε πραγματικά έναν βασιλιά σε δύο και θα δηλώσετε τη βασιλεία του συνδυασμό δύο βασιλείων, αποκαλώντας όχι αυτόν, αλλά κάποιον άλλο, τον εκδότη των νόμων; Άλλωστε και εδώ υπάρχει αναγκαστικά εντολή ανάμεσα σε αυτόν που διατάζει και σε αυτόν που υπακούει! Κανείς δεν θα πει ότι ο βασιλιάς μας δεν προδιαθέτει με δύναμη, μερικές φορές με πρόγνωση, αν και όχι σε όλα και όχι πάντα. Άρα, θα εξισώσουμε το διάταγμά του με το διάταγμα του συγκλήτη, αφού το διάταγμα δεν είναι βασίλειο, όπως έχετε εδώ δημιουργούνται οι κοινές ενέργειες, αφού δεν είναι η ίδια η ουσία του Θεού; Αυτές είναι οι αρχές, και έτσι γενικά αποδεκτές, με βάση τις οποίες αποδείξατε τον μεγαλοθεϊσμό και τον πολυθεϊσμό των Ορθοδόξων. 3ο μέρος. ΤΡΙΑΔΕΣ III. Μια λίστα παραλογών που προκύπτουν από τα συμπεράσματα του ίδιου φιλοσόφου. Η απάντηση είναι τρίτη, στη δεύτερη 1. Τόσο μεγάλες, τέτοιες είναι οι επιθέσεις στην αλήθεια και στον Θεό της αλήθειας από αρχές και υποθέσεις που είναι γενικά αποδεκτές, όπως νομίζει, και στοχεύουν στην ίδια την αλήθεια. φτάνουν σε τέτοιο βαθμό κακής διδασκαλίας. στο σκεπτικό που φαντάζεται εκδηλωτικό εκτίθεται άθελά του, αντιθέτως. Τα έργα του, παρά τη θέλησή του, έπεσαν στα χέρια μας 574 σαν αγγελιοφόροι της κακίας του συγγραφέα τους. Και η κακία που αποκαλύπτεται από τα γραπτά που μας έχουν έρθει ξανά δεν αναιρεί σε καμία περίπτωση όσα ειπώθηκαν σχετικά νωρίτερα. Εν ολίγοις, βρίσκεται σε τόσο αμέτρητο κακό που κατηγορεί τους προφήτες για δαιμονική κατοχή. Οι άγιοι που έζησαν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Θεού ταξινομούνται ως αιρετικοί. η αρετή των προφητών, των αποστόλων και των οπαδών τους δηλώνεται ως κακία και όχι αρετή. Από τις αρχές του αιώνα ήρθε ποτέ χειρότερος κακοποιός από αυτόν που συνέθεσε τέτοιους λόγους; Μπορεί κανείς να θυμώσει με κάποιον που έχει αντίρρηση για έναν τέτοιο συγγραφέα; Θα υπάρχει κάποιο μέρος ανάμεσα στους αγίους εκείνου που ανέχεται τέτοια γραπτά και καταδικάζει αυτούς που τα δυσανασχετούν; Και είναι καλύτερα αν λέει κάτι κρυφά, όταν αυτά που λέει συγκεντρώνονται σε τέτοιες σατανικές άβυσσους, σε τέτοια μυστήρια κακού που ψιθυρίζει σε εκείνους που έχουν λυσσασμένα αυτιά, όχι πνίγοντας και εξασθενώντας τον τόνο της φωνής του, αλλά κρύβοντας τη βλαβερότητα των σκέψεών του; Θα αποκαλύψουμε εν συντομία εδώ πώς προσπαθεί να χειραγωγήσει τα λεγόμενα και πρώτα - πώς αποδεικνύει τη δαιμονική κατοχή στις ομιλίες του - αλίμονο! - θεόπνευστοι προφήτες. 2. Διαβεβαιώνει ότι οι στοχασμοί τους είναι κατώτεροι της κατανόησης και για να αποδείξει την ανωτερότητα της γνώσης έναντι αυτών, τους απεικονίζει ως οράματα 575, αν και απτά 576· Στη συνέχεια, παρακάτω λέει και πάλι ότι «το μυαλό, ενεργώντας σε μια ενέργεια χειρότερη από την κατανόηση, αποδεικνύεται παθιασμένος και δαιμονικός». Και αν οι προφήτες είδαν με το νου τους, «όχι αισθησιακά», λέει ο Μέγας Βασίλειος, το όραμα των προφητών, «αλλά κατανοητό με το νου όταν το φωτίζει ο Θεός» 577· και πάλι: «Οι προφήτες προέβλεψαν αυτό που θα ερχόταν, παίρνοντας την εντύπωση του Πνεύματος στο ηγετικό μέρος της ψυχής» 578 - αν, λέω, οι προφήτες συλλογίζονταν με το νου τους στο Πνεύμα, αλλά «με ενέργεια χειρότερη από την κατανόηση», όπως λέει, και είναι δαιμονικό, όταν δεν ενεργεί για κέρδος και δεν βασίζει τις απολαύσεις ή τις απόψεις, δαιμονικό; Τι είναι λοιπόν το Πνεύμα του Θεού και το φως που εμπνέει ένα τέτοιο όραμα; Όχι, ας επιστρέψει στο κεφάλι του η μεγάλη βλασφημία του συντάκτη τέτοιων λόγων, ή καλύτερα, αφού την έχει περάσει, να απομακρυνθεί όσο το δυνατόν πιο μακριά, προχωρώντας στη λήθη, και θα μετανοήσει και θα επιστρέψει στην αλήθεια. Αν μόνο αυτός που διδάσκεται από την πείρα γνωρίζει τη δράση των ενεργειών του Πνεύματος, αλλά δεν έχει μάθει από την εμπειρία και δεν πιστεύει σε όσους το γνωρίζουν με οποιονδήποτε τρόπο, τότε ποιος άλλος μπορεί να αμφισβητήσει ότι όλη η φλυαρία που έχει συσσωρεύσει σε σχέση με την ειδωλοποίηση των πνευματικών ενεργειών είναι ένα ψέμα, το οποίο έστρεψε επίσης εναντίον όσων έχουν εμπειρία, χωρίς να γνωρίζουν τι μεταδίδει, μιλάει. Ποιος μπορεί να εξηγήσει τη γλύκα του μελιού σε όσους δεν το έχουν δοκιμάσει, λέει η παροιμία. Αλλά πείτε μου, πώς μπορεί κάποιος που δεν το έχει δοκιμάσει να το εξηγήσει; Αν, εξάλλου, αρχίσει να φέρνει αντιρρήσεις σε όσους προσπάθησαν, τότε, εκτός από την καταδίκη του για προφανές ψέμα, δεν θα υποστεί και τη μεγαλύτερη γελοιοποίηση; Ακόμη πιο δόλιος και γελοίος είναι αυτός που έκανε τέτοια θαύματα για τις υπερφυσικές ενέργειες του Πνεύματος και, σύμφωνα με τον Απόστολο, «εισέβαλε σε αυτό που δεν είδε, φουσκωμένος μάταια από το σαρκικό νου του» (Κολ. 2:18). Αυτό και μόνο θα είναι αρκετό για να τον καταδικάσει όχι μόνο για ψέματα, αλλά και για εξίσωση αγίων με αιρετικούς. Άλλωστε, σύμφωνα με τον λόγο τους, οι ενέργειες του Πνεύματος αποκαλύπτονται μόνο σε εκείνους που έχουν μάθει από την πείρα, και εκείνους που λένε τέτοια πράγματα κηρύσσει αιρετικούς. Αυτό είναι αρκετό για να τον καταδικάσει ότι καταδίκασε τους μετά Χριστό αγίους. αλλά όχι, του φάνηκε ότι δεν ήταν αρκετό και χρησιμοποίησε άλλες, μετά τρίτες και πολλές ακόμη τεχνικές εναντίον τους, ή μάλλον εναντίον του εαυτού του. 4. Εφόσον οι άγιοι μερικές φορές φαίνονται να αντιφάσκουν μεταξύ τους στα γραπτά τους, αυτός, προσκολλημένος στο ένα ή στο άλλο ρητό, επιτίθεται ξεδιάντροπα με αυτό στους άλλους και τους εκθέτει ως καταραμένους και απορριπτόμενους, ώστε να τους αφορίζει και να τους αναθεματίζει. Έτσι ο Γρηγόριος Νύσσης, που τοποθέτησε το νου εν όψει της ασωμάτων του και ούτε έξω ούτε μέσα στο σώμα 580, ηγήθηκε πολέμου εναντίον άλλων αγίων που έβαλαν το νου στην καρδιά 581, κατατάσσοντάς τους αμέσως ως αιρετικούς ως πολέμιους της αλήθειας. Ωστόσο, στον «Ορισμό Svyatogorsk» 582 κατά όσων το πιστεύουν και στη δεύτερη λέξη «Περί προσευχής» 583 δείξαμε ξεκάθαρα ότι οι άγιοι εδώ συμφωνούν μεταξύ τους, όπως και εμείς με αυτούς. Ακούστε, όμως, ότι θα κατατάξει και πάλι τον ίδιο τη Νύσα στους αιρετικούς, αφού ο άγιος αυτός λέει για τον Πρωτομάρτυρα Στέφανο ότι «ο Στέφανος δεν βλέπει το θείο ενώ κατοικεί στην ανθρώπινη φύση και δύναμη, αλλά έχει διαλυθεί στη χάρη του Αγίου Πνεύματος, γιατί όπως, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, φαίνεται από τα όμοια και τα όμοια. Για την ανθρώπινη φύση, τότε αυτός που διακήρυξε το ακατανόητο του οράματος του Θεού είναι λάθος, αλλά αναγκαστικά, δεν λέει ψέματα και η ιστορία λέει την αλήθεια» 584 - αφού ο άγιος το λέει ξεκάθαρα με έναν επαινετικό λόγο στον θεϊκό Στέφανο, ο φιλόσοφος, για πολλούς λόγους, θα τον καταδικάσει με τους αιρετικούς επειδή δεν μπορεί να κατανοήσει τη χάρη. και κυρίως προσπαθώντας να εκδιώξει αυτούς που λένε τέτοια πράγματα από τις τάξεις των Ορθοδόξων, αποκαλώντας τους Μεσσαλιανούς και Βλαχερνίτες για το όραμά τους για τον Θεό και αντιπαραβάλλοντάς τους με αυτούς που ισχυρίζονται το αόρατο του Θεού. 5. «Λοιπόν», λέει, «ο άνθρωπος, αφού έγινε ανώτερος από τον άνθρωπο, βλέπει τον Θεό; Άλλωστε, τότε θα γίνει άγγελος, και ο ισχυρότερος από τους θεολόγους μας απέχει πολύ από τον τελευταίο των αγγέλων, και ακόμη κι αν παραδεχτούμε ότι θα γίνει άγγελος, τότε ούτε οι άγγελοι βλέπουν την ουσία του Θεού». Ειλικρινά, μπορεί κανείς να του πει: μαθητής των κακών αγγέλων, με την προτροπή τους έγινες ο κατήγορος των αγίων. Όχι, όταν ένας βασιλιάς επιθυμεί να τιμήσει έναν πολεμιστή με προσωπική επικοινωνία, δεν θα γίνει αμέσως στρατιωτικός ηγέτης. Και επειδή ο πολεμιστής στη συνέχεια στέκεται πιο κοντά στον βασιλιά, δεν αποκτά έτσι την αξιοπρέπεια αρχαγγέλου. Αλλά, λέει, «είναι αδύνατο για ένα άτομο να συναντήσει τον Θεό παρά μόνο με τη μεσολάβηση ενός αγγέλου, γιατί άγγελοι είναι υπεύθυνοι πάνω μας». Τι κάνεις ρε φίλε; Επιβάλλετε την αναγκαιότητα σε Αυτόν που κυβερνά την αναγκαιότητα, που την επιλύει όποτε θέλει και μερικές φορές την αναδιατάσσει εντελώς; Πες μου: ποιος από τους αγγέλους είπε στον Μωυσή «Είμαι αυτός που είμαι, ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ» (Εξ. 3:14–15), αν όχι ο Υιός του Θεού, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος; 585 Γιατί γράφεται στην Έξοδο του Ισραήλ ότι «ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, σαν να μιλούσε κάποιος στον φίλο του» (Έξοδος 33:11); Και αν Αυτός που μίλησε με τον Αβραάμ όταν «ορκίστηκε στον εαυτό του» (Γέν. 22:16) ήταν άγγελος, τότε γιατί ο Απόστολος λέει ότι «δεν μπορούσε να ορκιστεί σε κανένα μεγαλύτερο» (Εβρ. 6:13); Αν ο Θεός είχε θελήσει να συνομιλήσει με τον Ίδιο τους Πατέρες στη σκιά (τύπους) του νόμου, τότε γιατί, όταν εμφανίστηκε η αλήθεια και αποκαλύφθηκε ο νόμος της χάριτος, σύμφωνα με τον οποίο όχι άγγελος, ούτε άνθρωπος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος μας έσωσε (Ησα. 63:9) και το ίδιο το Πνεύμα του Θεού δεν θα μας αποκάλυπτε την αλήθεια στον Θεό31: άγιοι; Είναι δυνατόν να μην περιφρόνησε να γίνει άντρας για χάρη μας, να δεχθεί τον σταυρό και τον θάνατο για μας, και αυτό όταν «ήμασταν ακόμη ... πονηροί», σύμφωνα με τον Απόστολο (Ρωμ. 5:6), αλλά να κατοικήσει απευθείας σε ένα άτομο, να εμφανιστεί σε αυτόν και να μιλήσει μαζί του, απεχθάνεται, και αυτό είναι όταν ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ευσεβής, αλλά και αγνίζεται με την εντολή και την αγιοποίηση του νου. έγινε έτσι βολικό άρμα και άμαξα για το Παντοδύναμο Πνεύμα; Και ο θείος Γρηγόριος Νύσσης, αφού το έδειξε αυτό, αφού ανέφερε το θεϊκό και υπερφυσικό όραμα του Στεφάνου, λέει: «Ήταν αυτό επίτευγμα της ανθρώπινης φύσης; Ή ποιος από τους αγγέλους ανύψωσε την υποκείμενη φύση σε τέτοιο ύψος; Όχι, κάτι άλλο· γιατί δεν είναι γραμμένο ότι ο Στέφανος, έχοντας μπει σε μεγάλη δύναμη ή γεμίζοντας με αυτό το Βήμα, είδε πλήρως αυτό το Βήμα. Πνεύμα, είδε τη δόξα του Θεού και τον μονογενή Υιό του Θεού (Πράξεις 7:55-56) - γιατί είναι αδύνατο, είπε ο προφήτης (Ψαλμ. 35:10), να δεις το φως χωρίς να δεις στο φως» 586. Εδώ λέγεται ότι η όραση περιέχεται μέσω του Πνεύματος, αλλά όχι η γνώση. και αναφερόμενος στη γνώση την έκφραση «κανείς δεν είδε τον Θεό» και αντιπαραβάλλοντάς την περίεργα με το πνευματικό όραμα του Στεφάνου, ο άγιος μας έδωσε την πιο όμορφη και ευσεβή λύση. Επιπλέον, ονόμασε εφικτή και ορατή, πάλι, όχι την ουσία, αλλά τη δόξα του Πατέρα και τη χάρη του Πνεύματος. 6. «Αλλά», λέει, «ακούγοντας ότι αυτή η χάρη και η δόξα είναι υπερφυσικές και, αφού τα όμοια αντιμετωπίζονται από όμοια, είναι παρόμοια με τον Θεό, και επομένως άκτιστα και χωρίς αρχή, τα αποκαλώ ουσία του Θεού». Όχι, ένας θεολόγος που πήγε κόντρα στους αγίους, αυτό δεν μπορεί να συμβεί. Να ξέρεις ότι δεν θα μπορέσεις να κρυφτείς από αυτούς που γνωρίζουν, ακόμα κι αν, έστω και κρύβοντας τα ονόματα, παρουσιάζεις την ιερή έννοια των αγίων με τη μορφή κάποιου είδους αιρετικής ετεροδοξίας: δεν μπορεί η θεία ενέργεια να είναι υπερφυσική, απαρχή, άκτιστο και, αφού την συλλογίζεται υπερφυσικά, αποκαλύπτεται ως ο πλήρης Θεός; «Καμία περίπτωση! - λέει, - άλλωστε η ουσία του Θεού είναι η μόνη άκτιστος και απαρχής, αλλά όλη η ενέργειά Του είναι κτιστή. Ω κακία! Είτε ο Θεός δεν έχει φυσικές και ουσιαστικές ενέργειες και ο ομιλητής είναι άθεος - γιατί ευθέως ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει Θεός, γιατί οι άγιοι Πατέρες λένε ξεκάθαρα, σύμφωνα με το θείο Μάξιμο 587, ότι δεν υπάρχει φύση και δεν είναι γνωστή εκτός από τις ουσιώδεις ενέργειες της - ή, λέω, δεν υπάρχουν ουσιαστικές και φυσικές θείες, αν δεν υπάρχει θεία ενέργεια. οι ενέργειες υπάρχουν, αλλά δημιουργούνται, και θα δημιουργηθεί και η ουσία του Θεού που τις κατέχει, γιατί όταν μια ουσία έχει φυσικές και ουσιαστικές ενέργειες που δημιουργούνται, τότε η ίδια η φύση και η ουσία που τις κατέχει είναι επίσης πλάσμα και είναι γνωστή ως πλάσμα. 7. Πες μου, γιατί ομολογούμε δύο ενέργειες και φύσεις του Χριστού, αν οι φυσικές ενέργειες του Θεού δεν είναι άκτιστες; Πώς γνωρίζουμε για τις δύο θελήσεις Του, εάν και ως Θεός δεν κατέχει φυσικό και θεϊκό θέλημα; Λοιπόν, το θέλημα του Θεού δεν είναι η ενέργεια της θείας φύσης; Μήπως δημιουργείται η θέληση του Ακτίστου; Ή ήταν υπό τον χρόνο και την αρχή και απέκτησε μια θέληση που δεν είχε πριν; Τι, Τον ανάγκασε κάποιος να το κάνει αυτό ή ο Ίδιος άλλαξε την πρόθεσή Του; – Έτσι, με τις καινοτομίες του, ο άθλιος μας επαναστατεί όχι μόνο κατά της θείας φύσης, αλλά και κατά της σαρκικής έλευσης του Σωτήρος και, θέλοντας να γίνει κριτής των Χριστιανών, αποβάλλεται από το ευσεβές συμβούλιο τους, εκτίθεται με τις δικές του ομιλίες ως Μονοφυσίτης και Μονοθελίτης, εξάλλου, χειρότερος από αυτούς που ήταν κάποτε. Πράγματι, αν κάθε θεία ενέργεια, με εξαίρεση την ουσία του Θεού που αρχικά έφερε τα πάντα σε δράση, είχε, σύμφωνα με αυτόν, μια προσωρινή αρχή και κάθε θεία ενέργεια είναι αναγκαστικά δημιουργημένη, τότε ο Χριστός, αποδεικνύεται, φυσικά δεν είχε δημιουργήσει και άκτιστο, αλλά μόνο δημιούργησε ενέργειες. Τότε είχε μόνο μία ενέργεια, και ακόμη και αυτή δεν ήταν θεϊκή, όπως είπαν εκείνοι οι κακοποιοί, αφού όλες οι ενέργειες είναι δημιουργημένες. αν ήταν περίπου μια ενέργεια, τότε ήταν απαραίτητο να έχει μια φύση, και πάλι όχι θεία, όπως συνέβαινε με τους πρώην Μονοφυσίτες, αλλά κτιστή: μια φύση της οποίας η ενέργεια είναι κτιστή δεν μπορεί να είναι άκτιστο. 8. Τότε, εάν ο Θεός δεν κατέχει απαρχές ενέργειες, παραμένοντας πέρα ​​από αυτές, σε ποιο βαθμό ο ηθοποιός υψώνεται πάνω από τις πράξεις του, τότε πώς θα είναι προ-αρχικός και υπερ-απαρχής; Όπως δεν θα υπήρχε Υπέρθεος, σύμφωνα με τον μεγάλο Διονύσιο, αν ο θεολόγος δεν αποκαλούσε θεότητα εκείνο το «είναι του θεοποιητικού δώρου» 588, το οποίο σύμφωνα με το θείο Μάξιμο «αιώνια εκπορεύεται από τον αιώνια υπάρχοντα Θεό» 589, χωρίς την αναγνώριση του οποίου θα αποδεικνυόταν ότι η θεία φύση δεν ήταν η θεία φύση και η θεία φύση. της θέωσης, τότε ο Θεός δεν θα ονομαζόταν Υπερθεός, άρα δεν θα ονομαζόταν Προ-Αρχάριος, εάν, σύμφωνα και πάλι με τα λόγια του θείου Μαξίμου, «η αθανασία, το άπειρο, η ύπαρξη και ό,τι ουσιαστικά εξετάζεται με τον Θεό δεν ήταν οι απαρχές του Θεού» 590. Και πώς θα μπορούσε ο ίδιος άγιος να πει ότι στην κοινωνία της χάριτος «ο άνθρωπος γίνεται άαρχος όπως ο Μελχισεδέκ, για τον οποίο λέγεται ότι «δεν είχε αρχή ημερών ούτε τέλος ζωής» (Εβρ. 7:3)» και όπως «καθένας που, ακολουθώντας τον Παύλο, ζει τη θεία και αιώνια ζωή του κατοικούντος Λόγου» 591, αν δεν ήταν χωρίς αρχή; 9 . «Αν», λέει, «ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι οι θείες ενέργειες είναι άκτιστες, και πάλι κανείς δεν τις έχει δει παρά μόνο αν έχουν δημιουργηθεί». Ότι οι ενέργειες δεν γίνονται ποτέ δημιουργημένες, αλλά μόνο ό,τι μετέχει δημιουργείται, και οι αρχές που συμμετέχουν προϋπάρχουν στον Θεό, και αν δεν ήταν έτσι, τα πλάσματα θα συμμετείχαν στην ουσία του Θεού, που είναι ο μεγαλύτερος παραλογισμός - δεν θα το αγγίξουμε προς το παρόν. Αλλά δεν βλέπουμε το μακρινό να στέκεται μπροστά στα μάτια μας, ούτε το μέλλον σαν το παρόν, ούτε καν γνωρίζουμε το θέλημα του Θεού για εμάς μέχρι να γίνει πραγματικότητα. και οι προφήτες αναγνώρισαν το ίδιο το σχέδιο που υπήρχε στον Θεό από όλη την αιωνιότητα πριν από την εκπλήρωσή του. Έτσι οι εκλεκτοί μαθητές, όπως ακούτε στους εκκλησιαστικούς ύμνους, αν τα αυτιά σας δεν είναι κωφά, είδαν στο Θαβώρ την ουσιαστική και αιώνια ομορφιά του Θεού, τη δόξα του Θεού, που δεν προέρχεται από πλάσματα, σύμφωνα με τη βασική σας κατανόηση, αλλά την πιο λαμπερή ακτινοβολία πρωτόγονης ομορφιάς 592. Η αιώνια και αδιάκοπη βασιλεία του ίδιου του Θεού, το ίδιο το υπερλογικό και απρόσιτο φως, το φως του ουρανού, απέραντο, διαχρονικό, αιώνιο, φως που λάμπει από την αφθαρσία, φως που θεοποιεί τους θεωμένους. γιατί είδαν την ίδια τη χάρη του Πνεύματος, που κατοίκησε αργότερα μέσα τους 594, γιατί υπάρχει μια χάρη του Πατέρα, του Υιού και του Πνεύματος, που βλέπονται από αυτούς, αν και με σωματικά μάτια, αλλά άνοιξαν έτσι ώστε να βλέπουν από τους τυφλούς, σύμφωνα με τον θείο Ιωάννη του Δαμασκηνού 595, και είδαν το άκτιστο φως, που σύμφωνα με τον άγιο θα συντελέσει στον ερχόμενο αιώνα. Διονύσιος 596 και Μάξιμος. 10. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι οι άγιοι, ξεπερνώντας τον εαυτό τους, βλέπουν στον Θεό, με τη δύναμη του Πνεύματος, θείες ενέργειες αόρατες στη κτιστή ικανότητα; «Αυτός που είναι άξιος να μένει στον Θεό με κάποια απλή και αδιαίρετη γνώση αναγνωρίζει όλες τις αρχές της ύπαρξης που προϋπάρχουν σε Αυτόν» 597 . Και πάλι: «Όταν η ψυχή συγκεντρωθεί στον εαυτό της και στον Θεό, δεν θα υπάρχει πια κανένας συλλογισμός που να τη χωρίζει σε πολλές σκέψεις, γιατί το κεφάλι της θα στεφανωθεί από τον Πρώτο, Μοναδικό και Ένα Θεό Λόγο, με την μοναδική του ασύλληπτη απλότητα προϋπάρχουν όλες οι αρχές της ύπαρξης· και ορμώντας προς Αυτόν, μη υπάρχουσα έξω από αυτήν, αλλά και ολόκληρη μέσα της. ύπαρξη, στην οποία, ίσως, πριν γίνει νύφη του Λόγου και του Θεού, περιπλανήθηκε στα μονοπάτια των οριοθετήσεων και των διαιρέσεων» 598. Βλέπεις ότι όσοι μένουν στον Θεό, που θεοποιούνται και θεόπνευστοι, δεν το βλέπουν όπως μας; Ως εκ θαύματος, με τις αισθήσεις τους βλέπουν το υπεραισθητό και με το νου τους - τον ανώτερο νου, όταν η δύναμη του Αγίου Πνεύματος εισάγεται στην ανθρώπινη κατάσταση τους, με τη δράση του οποίου βλέπουν ό,τι είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας. Και παρόλο που προσθέτουμε πάντα το «υπεραισθητό» στο «συναίσθημα», δείχνοντας ότι η όραση δεν είναι μόνο πάνω από τη φύση, αλλά και πάνω από κάθε ονομασία, ο άπειρος σοφός ελπίζει μέσω δεισιδαιμονικών διαιρέσεων να πει κάτι εναντίον μας και μπερδεύει τα μυαλά των νηπίων, λέγοντας ανοησίες ότι υποτίθεται ότι κάποιος θεωρεί ότι το θεϊκό είναι ανούσιο ως αισθησιακό. ουσία, έχει κατηγορήσει αυτούς που αποκαλούν τον Θεό υπερ-ουσιώδη ουσία. άγρια ​​ανοησία ότι «αφού αποδίδεις μια ουσία στον Θεό, τότε αυτό είναι είτε κάποιο είδος γενίκευσης, κάτι που συλλαμβάνεται σε μια κενή σκέψη και όχι αληθινό, είτε κάτι αδιαίρετο». Θα του είχαν απαντήσει το ίδιο όπως λέμε σωστά σε έναν φιλόσοφο που έχει κερδίσει το παρατσούκλι του Λατίνου ειδωλολάτρη: προφανώς, είσαι τόσο έμπειρος στη θεολογία όσο ένας ταύρος και ένας γάιδαρος στο τραγούδι. Δεν είναι άδικο που το άκουσες και μας κατηγόρησες ότι μιλούσαμε για το αισθησιακό, λέγοντάς το πνευματικό και υπερλογικό. και δεν είναι χωρίς λόγο που αν και το «μέσα σε αυτόν» 599 και το «εν εαυτού» 600 είναι τελείως διαφορετικά, ακούς το ίδιο πράγμα εδώ, ώστε να θεωρείς οτιδήποτε φυσικό γύρω από τον Θεό είναι μέσα Του. 11. «Αν δείτε τον Θεό μέσα από αυτό που είναι μαζί του, δεν θα είναι διαφορετικός από αυτό που είναι ορατό, γιατί καθένα από τα ορατά πράγματα είναι ορατό όχι από αυτό που είναι μέσα του, αλλά από αυτό που είναι μαζί του· Έτσι η όραση δεν αντιλαμβάνεται την ουσία του ήλιου, αλλά αυτό που είναι μαζί του». Αλλά, πρώτον, το παράδειγμα που δώσατε σας εκθέτει ως σκόπιμα συκοφάντη του Θεού και των αγίων Του: στο κάτω-κάτω, τόσο η ακτίνα όσο και η πηγή της ακτίνας ονομάζονται ήλιος, αλλά αυτό δεν κάνει εκεί δύο ήλιους. ένας και Θεός, αν και οι θεολόγοι αποκαλούν τον Θεό τη θεοποιητική χάρη που εκπορεύεται από Αυτόν, και το φως - από τα πράγματα που βρίσκονται στον ήλιο - σημαίνει αυτό ότι δεν είναι αυτή η ουσία του ήλιου; Είναι η ουσία του Θεού το φως που λάμπει από τον Θεό στους αγίους; Τι γίνεται όμως με το φως του ήλιου; Προκύπτει αφού εμφανιστεί ή ήταν επίσης εκεί πριν φανεί; Επιπλέον, τότε τέτοιο είναι το φως που θεοποιεί αυτούς που θεοποιούνται. Τότε, αν ο Θεός δεν διαφέρει εδώ από οτιδήποτε ορατό, τότε γιατί δεν Τον βλέπετε εσείς και οι άνθρωποι, και επιπλέον, οι άνθρωποι πολύ καλύτεροι από εσάς; Αφήστε τα μάτια σας, τυφλά στο φως που συλλογίζονται οι άγιοι, να φράξουν από τα χείλη σας, που εκτόξευσαν τέτοια βλασφημία ενάντια στο θείο φως. Τα μάτια σου σε διδάσκουν ότι αυτό το φως δεν είναι φυσικό και δεν είναι «ορατό μέσω του αέρα» 601. Επιβεβαιώνοντας αυτό, δεν αφήνεις τη μελλοντική εποχή ως καταπάτηση σου: οι εκφραστές του θείου λένε οπωσδήποτε ότι δεν θα χρειαστούμε αέρα εκεί και το φως που χρειάζεται αέρα, αλλά εσύ δηλώνεις αυτό το φως, που δεν γίνεται αντιληπτό από την αισθητηριακή δύναμη, η αισθησιακή ομορφιά του αέρα στον μέλλοντα και ορατό. 12. «Αλλά», λέτε, «ακόμα κι αν σε σχέση με ένα τέτοιο φως με χτυπήσει η τύφλωση, πάλι, έχοντας τα αυτιά μου ανοιχτά, τους ακούω να λένε ότι μόνο ο νους δέχεται από αυτό που είναι με τον Θεό τη σκιά της εικόνας Του, που φωτίζει το κύριο μέρος της ψυχής μέσα μας, και ακόμη και τότε μόνο σε αυτούς που έχουν εξαγνιστεί, όπως βραχύβια τυφλώνεσαι σαν αστραπή». άνθρωπος που μαθαίνει για το φως από κάποιον που μπορεί να δει, αλλά πριν ακούσει τον δάσκαλο, παρακινούμενος από ακραία αλογία, επαναστατεί εναντίον του, λες και ο ίδιος ξέρει καλύτερα και πρόκειται να τον διδάξει. Στην πραγματικότητα, τι λέει στη συνέχεια ο θεολόγος; «Επομένως, ο Θεός στην αρχή μόνο πολύ αμυδρά φωτίζει τον νου, για να ελκύει τον εαυτό Του με το ακατανόητο, να καταπλήσσει με το ακατανόητο, να ελκύει με εκπληκτικό, να εξαγνίζει μέσω της έλξης» 603. Τι καθαρίζει το Ελκυστικό; Είναι όντως μόνο το μυαλό; Οχι; ο νους, σύμφωνα με τους πατέρες, δεν απαιτεί πολλή δουλειά για την κάθαρσή του, όπως πιο εύκολα μπορεί να ξεφύγει από την αγνότητα, γι' αυτό και καθαρίζεται χωρίς θεϊκή έλξη, όπως έδειξε ο θεολόγος, και τέτοια κάθαρση είναι προσιτή στους αρχάριους. Η θεϊκή έλξη, που εξαγνίζει όλη τη διάθεση και την ικανότητα της ψυχής και του σώματος και παρέχει μια πιο σταθερή κάθαρση στο νου, κάνει τον άνθρωπο αποδέκτη της ειδωλολατρικής χάρης. «Επομένως, προσελκύοντας το θείο, εξαγνίζει, εξαγνίζει, κάνει θεόμορφο, και μιλάει με τον θεό όπως με συγγενείς και νοικοκυριά και, αν τολμήσει κανείς να πει με τόλμη, ενώνεται ως Θεός με τους θεούς και γίνεται γνωστός, επιπλέον, όσο αυτός ο ίδιος γνωρίζει τους γνωστούς» 604. Where is the vagues of here? Στο βαθμό που τους γνωρίζει ο Θεός, λέει ο θεολόγος, γνωρίζουν και οι ίδιοι τον Θεό. Και πώς; Όχι με αόριστες αναλαμπές κατανόησης, όπως είπε στην αρχή, αλλά βλέποντας τον Θεό μέσα στον Θεό, γίνοντας θεόμορφος μέσω της ενότητας μαζί Του και μέσω της δράσης της θεϊκής δύναμης επιτυγχάνοντας τα πιο θεϊκά χαρίσματα του Πνεύματος, τα οποία είναι αδύνατο να κοιτάξουμε χωρίς να επιτύχουμε θεότητα και να εξερευνήσουμε το θείο με ένα μυαλό. 13. Δεν είναι ήδη ξεκάθαρο τώρα ότι στη χάρη που κάνει έναν άνθρωπο να μοιάζει με τον Θεό, ο Θεός είναι γνωστός σε όσους βιώνουν αυτή τη χάρη. Από ποιον μαθαίνουμε τώρα ότι αυτή η χάρη είναι φως; Από τον ίδιο άγιο ή από άλλον διδασκόμενο εκ πείρας; Ελάτε πάλι κοντά μας για να υπάρξουν κι άλλοι συνμάρτυρες. Ο Θείος Μάξιμος, έχοντας μιλήσει για την επερχόμενη ενότητα των αγίων με την οικειότητα της θείας απλότητας τον επόμενο αιώνα, συνεχίζει: «Σε αυτόν, συλλογιζόμενοι το φως της ανεκδήλωτης και άρρητης δόξας, μαζί με τις υψηλότερες δυνάμεις θα γίνουν και αποδέκτες της ευλογημένης αγνότητας». Και από ποιον μαθαίνουμε ότι αυτό το φως είναι και θέωση; Ακούστε πάλι από τον ίδιο θεολόγο: αφού μίλησε για τη μέθοδο, στον βαθμό που είναι εφικτό, της ενότητας του Θεού με τους θεωμένους - συμβαίνει με τον τρόπο της ενότητας της ψυχής με το σώμα, έτσι ώστε ολόκληρος ο θεοποιημένος με τη χάρη του ενσαρκωμένου Θεού θεοποιηθεί - συνεχίζει: «Όλοι μένουν στην ψυχή και στο σώμα θεϊκοί κατά τη φύση τους και γίνονται θεϊκοί κατά τη φύση και στο σώμα θεία. μακάριος που τον διαποτίζει εντελώς δόξα» 605. Βλέπεις ότι το φως εκείνο είναι η λάμψη του Θεού; Λοιπόν, είναι κτιστή η ακτινοβολία του Θεού; Αλλά ακούστε περαιτέρω: «Πέρα από αυτό είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τίποτα πιο λαμπρό και ανώτερο· γιατί τι είναι πιο επιθυμητό για τον άξιο από τη θέωση;» 606 Έχετε ακούσει ότι η ακτινοβολία είναι θέωση και ότι για όσους είναι άξιοι δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από μια τέτοια θεωρία; Θέλεις να μάθεις, όμως, ότι μέσω αυτής ενώνεται ο Θεός με τους άξιους; Ακούστε ξανά αυτό που ακολουθεί: «Σε όποιον ο Θεός, ενωμένος με τους θεωμένους, με την καλοσύνη Του τα κάνει όλα δικά του» 607. Αυτό είναι το ειδωλολατρικό δώρο, που το λαμπρό φως της Αθήνας, ο Αρεοπαγίτης, ονόμασε θεότητα, λέγοντας ότι ο Θεός είναι πέρα από αυτόν 608. Πού είσαι λοιπόν με τη γνώση και τη μίμηση και την εξύψωση, με την οποία προσπαθείς να αφαιρέσεις την καθολική γνώση αυτής της πίστης. ανθρωπιά; 14. «Όχι», λέει, «ας πει ο Αρεοπαγίτης ότι ο Θεός υψώνεται πάνω από αυτή τη θεότητα, αλλά δεν είπε ότι ο Θεός υψώνεται πάνω από αυτόν που γεννά σε αφθονία». Φυσικά, δεν σας το είπε, αυτό είναι ξεκάθαρο. δεν μιλάει στα αυτιά σας, αλλά στα αυτιά εκείνων που ακούν, γιατί είναι ευλογημένος. Όταν λέει ότι ο Θεός «διαθέτει υπερ-ουσιαστικά το υπερ-υπαρκτό» 609, αυτό δεν σημαίνει ότι αν το ανύπαρκτο είναι υπερ-υπαρκτό σε αφθονία, τότε ο Θεός είναι ανώτερος από αυτό, διαθέτοντας υπερ-ουσιαστικά το υπερ-υπαρκτό; Και ο ομιλητής ή μάλλον οι ομιλητές -γιατί είναι ένα σύμφωνα με την προσευχή του Κυρίου (Ιωάν. 17:21), και φέρνοντας έναν, φέρνουμε όλους τους αγίους - λέγοντας ότι ο Θεός υψώνεται απείρως πάνω από την υπερουσία της θέωσης; Ή ποιος είπε ότι η αφθονία του Θεού είναι πέρα ​​από κάθε ντύσιμο και αφαίρεση; 610 Αυτό δεν είναι ανώτερο από την ανυπαρξία σε αφθονία; Και αποκαλούν επίσης τον Θεό τον ύψιστο της άκτιστης αθανασίας, της ζωής και της καλοσύνης, αν και δεν είσαι σε θέση να κοιτάξεις στα ύψη της ψευδούς θεολογίας τους - ω αυθάδεια, ω άβυσσος πλάνης! - αποκάλεσε ανοιχτά κακούς αυτούς που έλεγαν τέτοια πράγματα και τους αφόρισε όλους. Ωστόσο, χωρίς να λάβουν υπόψη ούτε εσένα, ούτε την έρπουσα επιστήμη σου, ούτε τη τολμηρή γλώσσα σου, πάνω από όλα πρόσθεσαν στη θεία υπεροχή «στα άπειρα άπειρα» 611, γνωρίζοντας ότι είναι ανέκφραστη με καμία σκέψη και καμία λέξη. Τέλος πάντων, αρκετά για αυτό. 15. Και πώς αυτός ο άνθρωπος μετέτρεψε την αρετή σε κακία πρέπει να φανεί εν συντομία. Ονομάζει την ολέθρια κατάσταση του παθιασμένου μέρους της ψυχής απάθεια. «Γιατί», λέει, «οι πράξεις της τυφλώνουν και μαυρίζουν το θεϊκό μάτι, και δεν πρέπει να επιτρέψει κανείς στο παραμικρό από τη δύναμή της να ενεργήσει» 612. Αλίμονο! Πώς το μίσος για το κακό και η αγάπη προς τον πλησίον και τον Θεό σκοτεινιάζουν το θείο μάτι; Αλλά αυτές είναι οι ενέργειες του παθιασμένου μέρους της ψυχής: με αυτή τη δύναμη της ψυχής αγαπάμε και αποστρέφουμε, συγγενεύουμε και αποξενωνόμαστε, και όσοι διψούν για καλό χτίζουν και δεν σκοτώνουν, αυτή την ικανότητα, μην την κλειδώνουν ακίνητη στον εαυτό τους, αλλά δείχνοντάς την αποτελεσματική στην αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, στην οποία δύο εντολές, σύμφωνα με τον προφήτη νόμο και τον Κύριο. 22:40). Αν σκοτεινιάζουν και το θείο μάτι και δίνουν τον άνθρωπο που ζει από αυτά στη δύναμη των παθών, τότε ποια από τις άλλες αρετές δεν είναι μοχθηρή; - Ωστόσο, αυτό, τόσο σε προηγούμενες ομιλίες όσο και στην παρούσα παρουσίασή μας, το έχουμε ήδη εξηγήσει λεπτομερώς, παραθέτοντας και διαψεύδοντας όλα όσα γέννησε ο φιλόσοφος στα γραπτά του εναντίον μας και των πατέρων μας, και περήφανοι για το γεγονός ότι μοιραστήκαμε την προσβολή με τους αγίους: έτσι, φυσικά, θα μοιραστούμε μαζί τους τον έπαινο. 16. Αξίζει βέβαια να σημειωθεί ότι αν κάποιος απαριθμούσε τις κακές αιρέσεις που υπάρχουν από αμνημονεύτων χρόνων μέχρι σήμερα, γράφοντας, σαν να λέγαμε, ένα βιβλίο του Σατανά και χωρίζοντάς το σε κεφάλαια, ανάλογα με το πώς αυτές οι αιρέσεις εμφανίζονταν διαφορετικά κάθε φορά υπό την έμπνευσή του, τότε ένα άξιο συμπέρασμα για όλα θα ήταν έργο αυτού του Λατίνου ειδωλολάτρη. Έχοντας συκοφαντήσει την Παλαιά Διαθήκη του Θεού, δεν λυπήθηκε την Καινή. Αφού αμάρτησε ενάντια στη θεϊκή φύση, δεν παρέλειψε να βλάψει τον ερχομό του Θεού στη σάρκα. Έχοντας δυσφημήσει τη θεία ενατένιση, δεν παρέκαμψε την εκπλήρωση των αρετών με τα ψέματά του. επιτιθέμενος στην ιθαγένεια των ευλογημένων ανθρώπων στον παρόντα αιώνα, δεν άφησε μόνα τα μυστήρια του μελλοντικού αιώνα, αλλά πήγε, ας πούμε, σε οτιδήποτε είναι καλό, ιερό και θεϊκό, παρόν και μέλλον, ανάλογα με εμάς και όχι από εμάς, προσδοκώμενο και τώρα, ως υπόσχεση στους αγίους άξιους ενώπιον του νόμου και μετά τον νόμο, ο καθένας από τους οποίους επιτέθηκε στον καιρό του. κυκλοφορώντας ένα γεμάτο από κάθε είδους τερατώδη ένα έργο αιρέσεων, στο οποίο συκοφαντεί ποικιλοτρόπως όλους τους αγίους μαζί και σχεδόν όλες τις διδασκαλίες τους, έτσι ώστε να μην μας είναι δύσκολο, παραθέτοντας μικρά αποσπάσματα από κάθε άγιο, και μετά ξαναδιαβάζοντας αυτές τις πλάκες κακίας, να δείξουμε αμέσως σε όλους ότι αυτό το άτομο δεν φοβάται να αποκαλεί αυτούς που έγραψαν εδώ πολυθεϊστές. και αμαρτωλοί. Αν κάποιος, που δεν μας εμπιστεύεται, θέλει να εξετάσει ξεκάθαρα την αλήθεια, ας έρθει σε εμάς, που επιδεικνύουμε τέτοια γραπτά, και ας το καταλάβουμε. αλλά αν, με ή χωρίς λόγο, συμφωνήσει να υπομείνει τον καταδίκη των αγίων, τότε θα καταδικάσει τον εαυτό του, ανεξάρτητα από το ποιος είναι. Πρώτα στον Άγιο Γρηγόριο ο Παλαμάς δεν είχε ακόμη στα χέρια του τα έργα του Βαρλαάμ και μέχρι στιγμής δεν μπορούσε παρά να εναντιωθεί στις προφορικά μεταδιδόμενες απόψεις του. Κάθε ένα από τα μέρη της Τριάδας Ι κατασκευάζεται επομένως ως απάντηση του Παλαμά στην ερώτηση ενός νεαρού μοναχού που είχε ακούσει για τις επιθέσεις του Βαρλαάμ στους ησυχαστές και ίσως είχε ήδη διαβάσει κάποια από τα γραπτά του. Οι εκφράσεις αυτού του φαινομενικά γενικευμένου αποσπάσματος θυμίζουν ορισμένα αποσπάσματα από το 1ο και 3ο «Επιστολές στον Παλαμά» του Βαρλαάμ: «Η φιλοσοφία είναι δώρο Θεού», «η απάθεια δεν σώζει την ψυχή από τυχαία άγνοια», «σοφία δόθηκε σε αυτούς (τους ειδωλολάτρες) από τον Θεό», κ.λπ. διάταγμα το 1341· μερικές επιστολές που σώζονται δημοσιεύονται στην έκδοση: Barlaam Calabro. Epistole grèche. I primordi episodici a dottrinari delle lotte esicaste. Studio introduttivo e testi a cura di Giuseppe Schiro. Palermo, 1954 (στις παρακάτω υποσημειώσεις υποδεικνύεται μόνο από το όνομα του εκδότη: Schiro, με ένδειξη σελίδας). Ο Αγ. δεν έχει ενδείξεις για τα σχετικά χωρία από την Αγία Γραφή. Ο Γρηγόριος Παλαμάς, όπως όλοι οι συγγραφείς μέχρι τον 16ο-17ο αιώνα, όταν το κείμενο της Βίβλου σημειωνόταν με αριθμούς κεφαλαίων και στίχων για ευκολία στην παράθεση και παράλληλες αναφορές: κατά τον Μεσαίωνα εικαζόταν ότι αυτά τα μέρη ήταν γνωστά σε όλους. Κατά την παράθεση πατερικών έργων, θεωρήθηκε επίσης περιττή η αναφορά ενός τμήματος, κεφαλαίου και μερικές φορές ακόμη και του τίτλου. Μόνο οι σύγχρονες εκδόσεις αποκτούν συσκευή αναφοράς, η οποία χρησιμοποιείται επίσης σε αυτή τη μετάφραση με την προσθήκη νέων ενδείξεων αποσπασμάτων που δεν είχαν εντοπιστεί προηγουμένως. Γνωστές εκφράσεις και κείμενα μένουν χωρίς παραπομπές. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων I 1: PG 3, 587B. Εφόσον έχει ήδη αποδειχτεί οριστικά ότι συγγραφέας των Αρεοπαγικών πραγματειών δεν θα μπορούσε να ήταν ο Αθηναίος Διονύσιος, σύγχρονος και μαθητής του Αποστόλου Παύλου, θεωρούμε δυνατό στο πλαίσιο των έργων του αγίου Γρηγορίου Παλαμά να χρησιμοποιήσουμε το όνομα «Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης» ως πλήρες ψευδώνυμο χωρίς «ψεύδο». Σε όποιον ανήκε στην πραγματικότητα αυτό το ψευδώνυμο, κατά τους μακρούς αιώνες της χριστιανικής θεολογίας δικαιώθηκε και η απόδοση των Αρεοπαγιτών στον άμεσο μαθητή του Αποστόλου Παύλου απέκτησε όχι τεχνικό και ιστοριογραφικό, αλλά βαθύ συμβολικό νόημα, εκφράζοντας την πραγματικά κεντρική θέση του Αρεοπαγιτικού σώματος στη θεολογική σκέψη. Ίσως αυτό να αναφέρεται στη δήλωση του Βαρλαάμ ότι το κύριο επίτευγμα της ελληνικής φιλοσοφίας είναι η θέση για το άγνωστο του Θεού και τους περιορισμούς της ανθρώπινης γνώσης (3η επιστολή προς τον Παλαμά). Schiro, σ. 298–299. Οι αποκλίσεις από το κείμενο της Αγίας Γραφής που είναι γνωστές σε εμάς, όχι ασυνήθιστες στον άγιο Γρηγόριο Παλαμά (όπως και άλλοι μεσαιωνικοί θεολόγοι), εξηγούνται, ίσως, όχι τόσο από το γεγονός ότι χρησιμοποίησε άλλες εκδόσεις, αν και αυτό δεν αποκλείεται, αλλά από μια ακούσια τροποποίηση του κειμένου που συνήθως δίνεται από μνήμης στη ζωντανή χρήση του. Ο Γρηγόρης γράφει ήδη «Κοίτα ποιοι είμαστε...». Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις αποκλίσεις, αλλά και προσπαθώντας να μεταφέρουμε αποσπάσματα από την Αγία Γραφή με την έννοια που αρχίζουν να ακούγονται στον Παλαμά, δεν τα «χτενίζουμε» σύμφωνα με το κείμενο της Συνοδικής μετάφρασης της Βίβλου στα ρωσικά. Για παρόμοιους λόγους, επαναμεταφράζουμε επίσης όλα τα αποσπάσματα και τα αποσπάσματα των αγίων πατέρων. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι εάν, σε σχέση με την Αγία Γραφή, ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων διατηρεί κυριολεκτική ακρίβεια, αλλά τα πατερικά συγγράμματα σπάνια αναφέρονται κατά λέξη. Ό,τι βγαίνει από αυτά σε εισαγωγικά στις σύγχρονες εκδόσεις και στη μετάφρασή μας (δηλ. ό,τι στο ελληνικό πρωτότυπο συνοδεύεται από άτονο μόριο (φησι - «λέει», ή άλλες λέξεις και φράσεις που χρησιμοποιούνται με την έννοια των τρεχόντων εισαγωγικών) δεν είναι απαραίτητα ακριβές παράθεμα: ο Άγιος Γρηγόριος πολύ συχνά όχι μόνο δεν διατηρεί τις ακριβείς εκφράσεις και τη σειρά των λέξεων, αλλά απλώς δίνει μόνο μια δήλωση του νοήματος, μια επανάληψη («περίληψη»). Ο Παλαμάς αντιμετωπίζει κείμενα μη χριστιανών συγγραφέων και ο Βαρλαάμ ακόμη πιο ελεύθερα (βλ. παρακάτω II 2, 14 και 15). Δηλαδή από τον Απόστολο Παύλο, στον οποίο ανήκουν αυτά τα λόγια: Α' Κορ. 14, 20; Τετ Ματ. 5, 48; Phil. 3, 14–15; Col. 1, 28; 1 Κορ. 2, 6. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας II PG 3, 392A. Για όλο αυτό το απόσπασμα, βλέπε Α΄ Κορινθίους 1:20–30. Στη συνέχεια ο Παλαμάς καταδίκασε τον διάσημο βυζαντινό ουμανιστή Νικηφόρο Γρηγορά για το γεγονός ότι «έχοντας σαπίσει, γεράσει και εξαντληθεί στη φροντίδα της εξωτερικής επιστήμης και αφιέρωσε τη ζωή του στη ματαιότητα της στείρας φιλοσοφίας», έχασε την πνευματική δομή που ήταν απαραίτητη για τη μελέτη θεολογικών ζητημάτων και, το χειρότερο από όλα, απέκτησε τον τρόπο σκέψης εναντίον του. Γρηγοράς). Δηλαδή ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο δεύτερος μετά τον Ευαγγελιστή Ιωάννη έλαβε τον τιμητικό τίτλο του Θεολόγου. Ο τρίτος που το έλαβε ήταν ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Δεν καθιερώθηκε με τον Γρηγόριο Σιναϊτ και τον Γρηγόριο Παλαμά, αν και πολλοί τους αποκαλούσαν έτσι. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 21, 6: PG 35, 1088B; Προς Νεμέσιο: PG 37, 1554. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για τον Ψαλμό 45: PG 29, 429A. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία 12, για τις Παροιμίες. 1, 6: PG 31, 397ВС. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 223: PG 32, 824AB. 16. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη Δ΄ 4: PG 59, 50. Παίξτε με τις λέξεις: φυσικό, φυσικη - φουσκώνει, φυσιοι. Η ομοιότητα του ρητού «Γνώρισε τον εαυτό σου», που αναγράφεται στο ναό του Απόλλωνα στους Δελφούς, με την εντολή από το Μωσαϊκό «Δευτερονόμιο» (Δευτ. 15:9), που στη μετάφραση 70 διερμηνέων ακούγεται σαν «Πρόσεχε τον εαυτό σου» (και στα σλαβικά, στη συνοδική μετάφραση αυτού του τόπου με την καρδιά σου από την καρδιά των άλλων - «be». (Ο Παλαμάς τα αναφέρει επίσης εν μέρει παρακάτω) έχουν χρησιμοποιηθεί περισσότερες από μία φορές για να αποδείξουν τη συγγένεια ή ακόμα και την άμεση αλληλεξάρτηση μεταξύ της ελληνικής σοφίας και της Παλαιάς Διαθήκης. Τόσο οι Δυτικοευρωπαίοι, ιδιαίτερα η Αναγέννηση, όσο και οι Βυζαντινοί ουμανιστές είχαν την τάση να βλέπουν εδώ, πρώτα απ' όλα, συμπτώσεις και ταυτότητες. Ο Παλαμάς, αντίθετα, τονίζει την ουσιαστική ασυμβατότητα των δύο παραδόσεων, της ελληνικής και της εβραϊκής, όπως έκαναν πολλοί χριστιανοί θεολόγοι (βλ. π.χ. Μ. Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για τις λέξεις «Άκουσε τον εαυτό σου»: PG 31, 197–217). Η υπηρέτρια τα είπε αυτά για τον Παύλο και για τον Σίλα, τον Τιμόθεο και πιθανώς τον Λουκά που ήταν μαζί του και όχι για τον Παύλο και τον Βαρνάβα (Πράξεις 16:17). Προφανώς ο Παλαμάς παραθέτει από μνήμης και ανακατεύει αυτό το περιστατικό με ένα επεισόδιο από το εδάφιο Πράξεις 14:11. Τα λόγια του Πυθαγόρειου Numenius από την Απάμεια (παρατίθενται από τον Ευσέβιο στις «Ευαγγελικές Προετοιμασίες», κεφάλαιο 96). Παρόμοια σκέψη εκφράζει και ο χριστιανός συγγραφέας Κλήμης Αλεξανδρείας (Δάσκαλος, 3, 11): «...Ο αντίπαλος του Μωυσή, από κάθε άποψη ο άριστος Πλάτων...» Ο Γρηγόριος Παλαμάς παραθέτει εδώ μια από τις κύριες χριστιανικές αντιρρήσεις για την αρχαία θεολογία: ο Θεός δεν μπορεί να είναι τέλειος αν βρεθεί αντιμέτωπος με ύλη ισοδύναμη με τον εαυτό του για τη δημιουργικότητά του. Προφανώς, μεταξύ των ειδωλολατρών «θεολόγων», ο Παλαμάς εδώ εννοεί πρωτίστως τον Πλάτωνα, ο οποίος γράφει στον Τίμαιο (52 e) ότι η ύλη - hyle, το αιώνιο δοχείο των ιδεών, ταλαντεύεται τυχαία, και αυτό οδηγεί στο κοσκίνισμα και τη διαστρωμάτωση των στοιχείων του σύμπαντος. Είναι αλήθεια ότι ο Πλατωνισμός και ο Νεοπλατωνισμός γνώριζαν επίσης για την Πρώτη Ενότητα, η οποία υψώνεται απολύτως πάνω από τις ιδέες και την ύλη, και επομένως το χριστιανικό δόγμα της δημιουργίας από το τίποτα δεν στρέφεται εναντίον των Πλατωνιστών, αλλά εναντίον των Στωικών, για τους οποίους η φύση του κόσμου αναπτύσσεται πραγματικά από τα βάθη της, όπως ένα δέντρο από σπόρο. Ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς απορρίπτοντας όλα όσα η συμπαθητική αλλά άπιστη εγκόσμια φιλοσοφία και επιστήμη λέει για τον Θεό, συμφωνεί με τους βαθύτερους χριστιανούς θεολόγους. Για παράδειγμα, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξέφρασε την ίδια σκέψη ακόμη πιο οξεία: «Όποιος δεν εκτιμά την εξωτερική σοφία και γνωρίζει ότι δεν μπορεί να δώσει τίποτα για την απόκτηση της πίστης, γίνεται ανόητος για τον κόσμο» (Συζήτηση Α' Κορ. 10:1: PG 61, 82). Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων IV 19: PG 3, 717A. Οι άγγελοι αποκαλούνταν «δεύτερες ακτινοβολίες» ή «δεύτερα φώτα» από πολλούς χριστιανούς συγγραφείς ξεκινώντας από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο (Συνομιλίες 38, 9; 40, 5; 44, 3: PG 34, 320C, 364B, 609, καθώς και σε άλλα μέρη). Στην αιρετική υποτακτική κατανόηση της Τριάδας, αυτός ο όρος, ακόμη και πριν από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει τη δεύτερη Υπόσταση. Ο Άγιος Γρηγόριος αναφέρεται στο γεγονός ότι για τους Χριστιανούς ο καιρός της επαγγελίας είναι μπροστά, ενώ για όλους σχεδόν τους αρχαίους στοχαστές η αληθινή «χρυσή εποχή», η «εποχή του Κρόνου», η ευτυχισμένη εποχή της ανθρωπότητας ήταν μόνο στο παρελθόν. Ο Παλαμάς αποκαλεί αυτό το σημείο της εγκόσμιας σοφίας το κυριότερο γιατί το πιο επικίνδυνο και οδυνηρό στις ησυχαστικές διαμάχες ήταν η ευρεία χρήση από τους αντιπάλους των ησυχαστών τόσο των Αγίων Γραφών όσο και των πατερικών έργων. Η διαπίστωση του νοήματος ορισμένων εκφράσεων μεγάλων θεολόγων είναι ένα από τα κύρια μέλημα στις Τριάδες. Αυτό είναι και πάλι ανακριβές και ίσως από μνήμης απόσπασμα από τον διάλογο του Πλάτωνα «Φαίδρος» (245a): «Κι όποιος πλησιάζει τις πύλες της ποίησης χωρίς μουσική μανία, ελπίζοντας ότι θα γίνει καλός ποιητής χάρη στην τεχνική, δεν θα τα καταφέρει και οι συνετές δημιουργίες του θα επισκιαστούν από τις δημιουργίες των εξαγριωμένων». Στην «Απολογία του Σωκράτη» (22γ) λέγεται επίσης για τους ποιητές ότι «δεν είναι χάρη στη σοφία που μπορούν να κάνουν ό,τι κάνουν, αλλά χάρη σε μια ορισμένη φυσική ικανότητα, σαν σε φρενίτιδα, όπως οι μάντεις και οι μάντεις· άλλωστε κι αυτοί λένε πολλά καλά πράγματα, αλλά δεν ξέρουν καθόλου». Στην αρχή του διαλόγου του Πλάτωνα «Timaeus» (27c), ο Πυθαγόρειος Τίμαιος λέει: «Όποιος έχει έστω και λίγη σύνεση σε οποιοδήποτε μικρό ή μεγάλο θέμα, σίγουρα καλεί τον Θεό· κι εμείς, σκοπεύοντας να περιγράψουμε με κάποιο τρόπο το σύμπαν, πώς δημιουργήθηκε, ή ακόμα και υπάρχει άκτιστο, εκτός και αν λέμε και παρακαλούμε τους θεούς. όσο το δυνατόν περισσότερο σε συμφωνία με το μυαλό τους, αλλά χωρίς να αντικρούουμε τον εαυτό μας». Αποδεχόμενος τη θανατική ποινή, ο Σωκράτης παραδέχτηκε στους φίλους του ότι από την παιδική του ηλικία, «η προφητική φωνή της ιδιοφυΐας μου (δαίμονας), οικεία σε εμένα, ήταν πάντα πολύ επίμονη και με εναντιωνόταν έντονα στην παραμικρή απόπειρά μου να κάνω κάτι κακό» (και καθ' όλη τη διάρκεια της δίκης, όταν ο Σωκράτης επιδείνωσε το μίσος των κατηγόρων του με «ανεξάρτητες ομιλίες του demon-strageni. Σωκράτης» 31d, 40ab). Ο δαίμονας του Σωκράτη αναφέρεται στον Θεαίτητο (151a), στον Ευθύδημο (272e), στον Αλκιβιάδη τον Πρώτο (103ab), καθώς και στα Απομνημονεύματα του Ξενοφώντα (Ι 1, 4). Ο Δελφικός μάντης αποκάλεσε τον Σωκράτη «τον σοφότερο όλων» («Απολογία του Σωκράτη» 21α). Ο Όμηρος ξεκινά την Ιλιάδα με τα λόγια: «Οργή, θεά, ψάλλεις στον Αχιλλέα, γιο του Πηλέα». Στην αρχή των Έργων και Ημερών, ο Ησίοδος καλεί τις Μούσες από τη Μακεδονική Πιερία κοντά στον Όλυμπο, την πατρίδα των Μουσών, και στην αρχή της Θεογονίας, από τον Ελικώνα, το ιερό τους βουνό στη Βοιωτία. Στο «Έργα και Ημέρες» λέει ότι όταν «βοσκούσε πρόβατα κάτω από τον ιερό Ελικώνα», οι Ολύμπιες μούσες, «σκάλισαν ένα υπέροχο ραβδί από μια καταπράσινη δάφνη, μου το έδωσαν και μου ανέπνευσαν το δώρο θεϊκών τραγουδιών» (μετάφραση Βερέσαεφ). Ο Παλαμάς μπορεί εσκεμμένα να παρωδεί: αντί για πρόβατα έχει γουρούνια και η παρωχημένη μορφή του παρελθόντος του ρήματος «δίνω» εδων, «έδωσα», νοείται ως εδον, δηλαδή «τρώω», με αποτέλεσμα ο Ησίοδος να φαίνεται να τρώει δάφνη. Από το δοκίμιο «Περί Αϋπνίας» του Συνέσιου, νεοπλατωνικού και χριστιανού φιλόσοφου και ποιητή του τέλους του 4ου – αρχών του 5ου αιώνα. (PG 66, 1289A). «Διδάχτηκες τα πάντα, ω ευσεβής Μούσα», - έτσι ξεκινάει στη μετάδοση του βυζαντινού φιλολόγου του 12ου αιώνα. Ο Γιάννης Τσέτσα (Χιλιάδες 12, 149) είναι μια από τις προσφωνήσεις του θρυλικού τραγουδιστή Ορφέα στον δάσκαλό του. Ο Παλαμάς πάλι εσκεμμένα απρόσεκτος. Ο Παλαμάς, προφανώς, διάβασε επίσης για αυτές τις επιθυμίες των ειδωλολατρών ποιητών από τον John Tzetz στα «Σχολιά» μέχρι τα «Έργα και Ημέρες» του Ησιόδου (§§ 23–24). Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μήνυμα 7: PG 3, 1080V. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων IV 23: PG 3, 725AB. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μιλά εδώ για άθεους που εξηγούν την προέλευση του κόσμου με μια αλυσίδα διαδοχικών μεταμορφώσεων και ταυτόχρονα δεν παρατηρούν ότι η τέχνη του Δημιουργού λειτουργεί σε κάθε μεταμόρφωση. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μήνυμα 7: PG 3, 1080V. 29. Ο Παλαμάς παραθέτει εδώ τους συνήθεις και διαδεδομένους αρχαίους φιλοσόφους ή θεολόγους (καθώς στην αρχαιότητα, ο συλλογισμός για τη Θεία αρχή ονομαζόταν επίσης θεολογία): αστέρια και πλανήτες - έμψυχα ζωντανά όντα (βλ. π.χ. Πλάτωνας, Τίμαιος 38e). η ψυχή του κόσμου ή η παγκόσμια ψυχή, ανώτερη και πληρέστερη από τις μεμονωμένες ψυχές (βλ. π.χ. Plotinus. Enneads IV 3, 4; 6). στις αντιξοότητες της μετεμψύχωσης, μια πρώην ανθρώπινη ψυχή μπορεί να μετακινηθεί σε ένα ζώο και ακόμη και σε ένα φυτό. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων VII 2: PG 3, 868C. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα IV 23: PG 3, 725B: οι δαίμονες «δεν στερούνται τελείως του καλού, αφού υπάρχουν, ζουν, σκέφτονται και εφόσον υπάρχει γενικά μια συγκεκριμένη κίνηση επιθυμίας μέσα τους». Γεν.4:7. Στη μετάφραση του 70: «Εάν προσφέρατε δίκαια, αλλά δεν μοιράσατε δίκαια [δηλαδή δεν διαχωρίσατε αυτό που είναι ανθρώπινα διεστραμμένο από το Θεό], τότε δεν έχετε αμαρτήσει;» Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 72: εκδ. Σπετσιερη (Αθηναι, 1882), πίν. 314; εκδ. Θεοτοκις (Leipzig, 1770), p. 463. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 41, 14: PG 36, 448s. Βλέπε παρακάτω II 1, 12. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Περί του ανθρώπου 3544, 2400 (η λέξη «Εκκλησία» δεν υπάρχει στο κείμενο του Γρηγορίου Νύσσης). Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Επιστολή II PG 46, 1041C. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για τον 14ο Ψαλμό 3: PG 29, 256 π.Χ. (όχι στον 7ο Ψαλμό). Βλέπε παραπάνω I 1, 4. Αυτές οι λέξεις βρίσκονται στο 2ο, και όχι στο 1ο βιβλίο της «Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας». Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 1, 4–5: PG 57, 17–19. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 16, 12: PG 35, 936BC. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Σχόλια στους Ψαλμούς 9, 23: PG 69, 780A. Το απόσπασμα αυτό δεν είναι παρμένο από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, και από τον Γρηγόριο τον Αγριτζέντουμ (Σχόλιο στον Εκκλησιαστή 118: PG 98, 796CD). Η κριτική αυτή βρίσκεται στις επιστολές του Βαρλαάμ της Καλαβρίας προς τον ησυχαστή Ιγνάτιο (Schiro. 315; 323). Ο Βαρλαάμ υποστηρίζει εδώ ότι ο νους, συνδεδεμένος με το σώμα στην ησυχαστική προσευχή, «αναμιγνύεται με τη σωματική ανούσια και αγένεια». ειρωνεύεται «ορισμένες θαυματουργές αποσυνδέσεις, καθώς και συζεύξεις του νου με την ψυχή» στην περιοχή της καρδιάς, «ορισμένες διανοητικές εκροές και εισόδους του πνεύματος από τα ρουθούνια που συμβαίνουν μαζί με την αναπνοή», που δήθεν δίδαξαν οι γνωστοί του ησυχαστές. Επαναλαμβάνει τον πλατωνικό ορισμό του νου ως αντανάκλαση καθαρής ενότητας, που είναι ίση μόνο με τον εαυτό του και υπό αυτή την έννοια δεν εξαρτάται από το σώμα και τη σωματική αίσθηση, χλευάζοντας τη φαινομενική ασυνέπεια των ησυχαστών που θέλουν να ενώσουν το νου με τον Θεό και ταυτόχρονα να «περιορίσουν το νου στο σώμα». Σχετικά με τη θέληση και την επιθυμία, βλέπε παρακάτω II 2, 19. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλίες 15, 20: PG 24, 589B. 43. Δηλαδή, πραγματικά άξιος του ονόματός του (Μακάριος σημαίνει «ευλογημένος»). Μάλιστα, παρόμοια έκφραση εμφανίζεται στον Μέγα Μακάριο όχι μετά το παραπάνω απόσπασμα, αλλά πριν από αυτό. Σχετικά με το έξυπνο συναίσθημα, δείτε παρακάτω I 3, 20. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 26: PG 88, 1020A; βλέπε επίσης τη σημείωση του ανώνυμου σχολαστικού σε αυτό το μέρος (1040D): «Το έξυπνο συναίσθημα βρίσκεται μέσα μας, στο βαθμό που συνδέεται με το μυαλό σε κάθε άνθρωπο· αλλά δεν είναι μέσα μας γιατί, όντας κρυμμένο από πάθη ανάμεσα σε αυτούς που έχουν εμμονή με πάθος, είναι ανενεργό και αγνώριστο». Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, βέβαια, καταδικάζει εδώ όχι την έκσταση γενικά, αλλά μόνο την καταστροφική κενότητα μιας τέτοιας έκστασης, όταν ο άνθρωπος ξεφεύγει από τον εαυτό του. Είναι σαφές ότι η καρδιά κατανοείται από τον Άγιο Γρηγόριο δεν είναι βιολογική. Το να φέρνεις το μυαλό στην καρδιά είναι μια βαθιά και συγκεντρωμένη σωματική χειρονομία, ένα «σωματικό σύμβολο» που σημαίνει κάτι ακόμα πιο βαθύ, δηλαδή τη συγκέντρωση του νου στον εαυτό του. Για το γεγονός ότι η «μορφή» της προσευχής νοείται ως χειρονομία και σύμβολο, βλέπε παρακάτω I 2, 8, 11. Η ίδια λέξη «νου» αναφέρεται στο πνεύμα, τη λογική γενικά και τη δράση του μέσα μας, όπως (αν χρησιμοποιήσουμε τη σύγκριση του αγίου Γρηγορίου) η ίδια λέξη «ήλιος» αναφέρεται στο ουράνιο σώμα και τη θερμότητα από την οποία λουζόμαστε. Ομιλία 12, για τις Παροιμίες. 7: PG 31, 401A. Νυμφεύομαι. 1Τιμ 6:20. Περί των θείων ονομάτων IV 9: PG 3, 705AB. Επιστολή 2 προς άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο 2: PG 32, 228A. Περί θείων ονομάτων, ό.π. Ladder 27: PG 88, 1097B: "Ο ησυχαστής είναι αυτός που αγωνίζεται με όλες του τις δυνάμεις να φέρει το ασώματο στο σωματικό σπίτι - απίστευτο! Στο κυνήγι του φυλάει το ποντίκι, το κατανοητό ποντίκι, τη σκέψη του ησυχαστή. Αφήστε αυτή τη σύγκριση να μην το ξέρετε ακόμα. ησυχία.» Με άλλα λόγια, αφού ο νους, δηλαδή το κτιστό πνεύμα, συνδέεται με το σώμα όχι τυχαία και χωρίς νόημα, αλλά με θεία σοφία, και αυτή η σύνδεση δεν δίνεται πάντα από μόνη της, αλλά μπορεί να είναι διαφορετική και να καταλήγει σε θάνατο, τότε ο άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να καταλάβει πώς επιτυγχάνεται η σύνδεση του πνεύματος με το σώμα, αλλά πολύ περισσότερο σε αυτήν την περίπτωση πρέπει πάντα να διατηρεί και να μην τον κάνει καλύτερα. και σώμα. Αυτό αναφέρεται στο δοκίμιο «Η Μέθοδος της Ιερής Προσευχής και της Αυτοπροσοχής», συγγραφέας του οποίου θεωρήθηκε ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Υπάρχει μια έκδοση αυτού του έργου που έγινε από τον I. Hausherr: Orientalia Christiana IX 2, 1927 (βλ. σελ. 164 εκεί). Όταν επαναλαμβάνεται στις σημειώσεις, αυτή και παρόμοιες εκδόσεις προσδιορίζονται με το όνομα του ίδιου εκδότη: Hausherr, ακολουθούμενο από τον αριθμό σελίδας. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων IV 9: PG 3, 705A. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλία 16, 7: PG 34, 617D; Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 25; 28: PG 88, 1133V; 1000D-1001A. Ψευδοσυμεών. Ένας τρόπος ιερής προσευχής και αυτοπροσοχής: Hausherr, 164. Ο Θεοφάνης ο Ερημικός σε μια σημείωση για αυτόν τον τόπο (Φιλοκαλία, τ. 5, Μ., 1900, σελ. 297) υποδεικνύει ότι αυτό αναφέρεται στην αίσθηση της πανταχού παρουσίας του Θεού χαρακτηριστική του προφήτη Δαυίδ. Προφανώς, ο Παλαμάς εδώ έχει κατά νου τη συλλογιστική του Βαρλαάμ (Against Ignatius: Schiro, 318, 76–77) ότι η νηφαλιότητα είναι αποδεκτή εάν οδηγεί στη θανάτωση των παθών, αλλά εάν στερεί από την ψυχή τη σοφία και τη γεμίζει με επιτήδευση, πρέπει να αναζητήσουμε άλλου τύπου αποχή. (κοιγιοψυχούς, «λαίμαργος») Για τα σύμβολα και τις διαφορές τους, βλέπε παρακάτω III 1, 12–22. Σε μια από τις επιστολές του, ο Βαρλαάμ λέει ειρωνικά (Schiro, 229, 5) ότι ο Παλαμάς βλέπει το ήδη αόρατο αληθινό φως, «παρακάμπτοντας τις εικόνες και τις σκιές του». Ο ίδιος ο Βαρλαάμ θεώρησε πιθανό να δει ένα φυσικό πρόσωπο μόνο αυτά τα τελευταία. Προφανώς, μιλάμε για τη σύνθεση αυτού του ονόματος, που ανήκει στον Nikita Stifat (βλ. στην έκδοση του I. Hausherr: Orientalia Christiana XII 45, 1928). Αυτό είναι ένα σύντομο δοκίμιο του ησυχαστή μοναχού και εξομολογητή Νικηφόρου, «On Keeping the Heart». Τελειώνει με μια σύντομη διδασκαλία, η οποία - μαζί με μια ακόμη πιο σύντομη πραγματεία «Η Μέθοδος της Ιερής Προσευχής και η Προσοχή στον Εαυτό», που αποδίδεται στον Συμεών τον Νέο Θεολόγο, αλλά πιθανότατα γράφτηκε και από τον μοναχό Νικηφόρο - λειτουργεί ως η κύρια και σχεδόν η μόνη απόδειξη της χρήσης «σωματικών» μεθόδων προσευχής στον Άθωνα. Για τη γνώμη του Παλαμά για αυτό το έργο του Νικηφόρου, βλέπε παρακάτω II 2, 3 και 30. Theoliptus σημαίνει «αγκαλιάζεται από τον Θεό». Ο Θεόληπτος, μαθητής του ησυχαστή Νικηφόρου, ανιδιοτελούς πολέμου της Ένωσης της Λυών του 1274, που υπέφερε γι' αυτό από τον αυτοκράτορα Μιχαήλ Η', θεολόγο, τον πρώτο δάσκαλο της μοναστικής ζωής του Γρηγορίου Παλαμά (βλ. Φιλοθέου «Ευλογία»: PG 151, 5891 από τον Κον. 1293 και από το 1303 έως το 1309 ο Αθανάσιος, επίσης αντίπαλος της Ένωσης της Λυών, είναι οι πιο ένδοξοι ιεράρχες της Βυζαντινής Εκκλησίας στα τέλη του XIII - αρχές του XIV αιώνα. Ο Νιλ, ο Ηλίας και ένας άλλος Αθανάσιος (και πιθανώς ο Σελιώτ και ο Γαβριήλ) ήταν μοναχοί των μοναστηριών στο όρος του Αγίου Αυξεντίου κοντά στην Κωνσταντινούπολη. Δείτε για αυτούς ακόμη και παρακάτω II 2, 3. Περαιτέρω, προφανώς, προοριζόταν να συμπεριλάβει μια συλλογή αποσπασμάτων από τους αγίους πατέρες για την προσευχή. Νυμφεύομαι. παρακάτω II 1, 1. Ο Βαρλαάμ εκθέτει πώς κατανοούσε τις οδηγίες των ησυχαστών στην Επιστολή 5 προς τον Ιγνάτιο: Schiro, 6, 323–324. Στις 10 Οκτωβρίου 359, με γάντζο ή με απατεώνα, οι Αρειανοί έπεισαν μια ομάδα επισκόπων, συμμετεχόντων στη σύνοδο στο Ariminum, να υπογράψουν στην πόλη της Νίκης (Θράκη) έναν ορισμό της πίστης που παρέκκλινε από το Σύμβολο της Πίστεως που υιοθετήθηκε το 325 στη Νίκαια. Δείτε σχετικά: Σωκράτης Σχολαστικός. Εκκλησιαστική Ιστορία Ι 38: PG 67. Η μονοσύλλαβη ή μονοσύλλαβη (μονολόγος) προσευχή, που μερικές φορές λανθασμένα αποκαλείται «μονόλογος» ή «μονόλογος», είναι να ξεπεράσεις την άτακτη περιπλάνηση των σκέψεων στην ψυχή σου με μια αποφασιστική κίνηση του νου και της θέλησης. Συνήθως μια τέτοια προσευχή εκτελούνταν μαζί με την Προσευχή του Ιησού, ειπωμένη εν μέρει ή πλήρως, αλλά μπορούσε να εκτελεστεί χωρίς λόγια με μια μόνο παρόρμηση της καρδιάς. Ο Ιωάννης Κλίμακος λέει ότι μια μονοσύλλαβη προσευχή είναι συχνά ικανή να συλλέξει τον νου που έχει διασκορπιστεί σε λεπτομερή προσευχή και ότι θέτει τα θεμέλια για οποιοδήποτε πραγματικό έργο προσευχής (Κλίμακα 28: PG 88, 1132B-D· πρβλ. Κλίμακα 9, 15 και 27: PG 88, 881961, και ). Ο Ησύχιος ο Σιναΐτης έγραψε ότι η ομοϊδεάτης προσευχή καταστρέφει και καταστρέφει τη δαιμονική απάτη (Περί Εγκράτειας και Αρετής, 2, 72: PG 93, 1536B· πρβλ. και το δοκίμιό του «Περί νηστείας» στον 2ο τόμο της ελληνικής «Φιλοκαλία»). Σε ένα έργο, που αποδίδεται στον Μάξιμο τον Ομολογητή, η περιπλάνηση στη σκέψη ισοδυναμεί με το να στέκεσαι μπροστά σε ένα κλειστό πέπλο: μόνο αυτός που κάνει επιτυχώς ομοϊδεάτη προσευχή εισχωρεί στο ιερό (Κεφάλαια Άλλα, 102: PG 90, 1424A). Ο Diadochus Photicensis μιλάει για μια μονοσύλλαβη προσευχή στα Κεφάλαιά του (Κεφάλαιο 59: Diadochus Photicensis, Capitula, ed. des Places, Paris, 1955, σ. 119 - στο μέλλον αυτό το βιβλίο θα χαρακτηρίζεται μόνο από το όνομα του εκδότη: des Places με ένδειξη -railters of the page), 238: PG 79, 493D). Σχετικά με τον αββά Φιλήμονα, βλ. Ελληνική Φιλοκαλία, τόμ. 2 (Διάλογος περί αββά Φιλήμονα). Στον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, η σκέψη αυτή εκφράζεται εδώ με τη ζωηρότητα ενός αφορισμού: φευκτον εποιησαν το διωκτον. Αν το κακό είναι εγγενές σε έναν άνθρωπο, ο άνθρωπος δεν μπορεί να το πολεμήσει, γιατί τότε ο ίδιος ο αγώνας του θα γεμίσει με κακό και το μόνο που μένει είναι να φύγει ταυτόχρονα από το κακό και από τον εαυτό του. Οι κανόνες αναφέρονται στο μήκος 2: PG 31, 909ВС. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλες 28: PG 88, 1137С. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά στην γνήσια προσευχή, συνεχίζει ο Κλίμακος: «Αν συμβεί μια αποτελεσματική αλλαγή στο σώμα από την επαφή με άλλο σώμα, τότε αυτός που άγγιξε το σώμα του Θεού με καθαρά χέρια θα παραμείνει αμετάβλητος;» (σχολία για αυτό το μέρος: «Μιλάει για φώτιση»). Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος μιλάει επανειλημμένα για τη μεταμόρφωση ενός ατόμου κατά την προσευχή, συμπεριλαμβανομένης της εξωτερικής μεταμόρφωσης. Βλ., για παράδειγμα, Words 31 and 32: Επετοσιερη, 34 επ.; Λέξη 85: Θεοτοκσις, 498. Παρόμοιες σκέψεις έχει και ο Διάδοχος του Φωτικού (Κεφάλαιο 68: des Places, 128). Περί των Θείων Ονομάτων IV 6: PG 23, 701B. Περί υπομονής και σύνεσης 13: PG 34, 876D. Αν και αυτά τα ακριβή λόγια δεν βρίσκονται στα γνωστά έργα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, μιλάει σε πολλά σημεία για το αθάνατο φως, τη λάμψη του στο πρόσωπο του Μωυσή και την εμφάνισή του σε άξιους χριστιανούς, για παράδειγμα στην αρχή της 1ης Συνομιλίας, ιδιαίτερα στην 5η Συνομιλία (κεφ. 17-21) και στις μεταγραφές του Μωυσή 2, 2, στην ελευθερία. και σύνεση 4· Επί της ανύψωσης του νου 1, 2). Πιο ολοκληρωμένα με τα λόγια του Μεγάλου Μακαρίου που παραθέτει ο Παλαμάς είναι δύο αποσπάσματα από τη συνομιλία που βρέθηκε πρόσφατα «On the Resurrection of the Dead» (Συνομιλία 2 στη συλλογή: Neue Homilien des Makarius/Symeon, herausgegeben von E. Klostermann und H. Beithold, Berlin - the publication of the future, 196 Klostermann, υποδεικνύοντας τη σελίδα): «Όπως τα μάτια των αισθησιακών ματιών βλέπουν τον αισθησιακό ήλιο, έτσι και τα μάτια της ψυχής βλέπουν το έξυπνο φως του ήλιου της αλήθειας» (κεφάλαιο 4) και «Η ομορφιά που κρύβεται από την ψυχή τους [του δικαίου] του Θεού στην ανάσταση ξαφνικά και άφθονα θα αποκαλυφθεί και θα φωτίσει το σώμα με το φως». Βλέπε Μακάριος της Αιγύπτου. Νέες πνευματικές συνομιλίες. Ανά. Β. Βενιαμίνοβα. Μ.: Interbook, 1990, σελ. 22, 25, κ.λπ. Αυτό που διαφέρει από τη γνώση είναι η ενόραση στην οποία έρχεται αυτή η γνώση: η ενόραση δίνεται πνευματικά (έξυπνα), η γνώση είναι μόνο λογική και σταδιακά αφομοιώνει ό,τι αποκαλύφθηκε στη στιγμιαία ενόραση, βλέπε σχετικά παρακάτω I 3, 4–5. Η τυχαία, ή τυχαία, άγνοια (κυριολεκτικά, «άγνοια κατά τοποθεσία») ονομάζεται έτσι σε αντίθεση με την ουσιαστική, αμετάκλητη ανθρώπινη άγνοια για πράγματα όπως ο θάνατος, το μέλλον κ.λπ. Περί των θείων ονομάτων IV 5: PG 3, 700D. Ibid. Ι 5: PG 3, 593 V; Ευάγριος του Πόντου. Περί προσευχής: PG 79, 1192D. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. On sacramental theology I, 1: PG 3, 997A; Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 14; 15; II 4: PG 3, 592V; 593Β; 640D. Η υπερ-αγνησία του Θεού, για την οποία μιλάει εδώ ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ενίοτε εννοείται απλώς ως πλήρης άγνωστη. Αλλά ο Παλαμάς ερμηνεύει αυτή την έκφραση του Αρεοπαγίτη με μια απροσδόκητη καταφατική έννοια: ο Θεός είναι πάνω από το άγνωστο και, επομένως, παύει να είναι ακόμη και άγνωστος, αν και η ίδια η γνώση Του που αποκαλύφθηκε είναι μυστηριώδης. Άγιος Νείλος Αγκύρας. Επιστολή 2: PG 79, 233A. Αυτές είναι οι εκφράσεις του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, βλ. Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας Ι 4: PG 3, 376B. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία, I 3: PG 3, 124A; VII 2: PG 3, 208BC κ.ε. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα I 4; PG 3, 592ВС. Συνομιλία 12, 14; PG 34, 565V. Αγίου Ανδρέα Κρήτης. Συνομιλία 7, περί Μεταμόρφωσης: PG 3 97, 933C. Άγιος Νείλος Αγκύρας. Περί κακών λογισμών 18: PG 79, 1221B. Υπάρχει η υπόθεση ότι το έργο αυτό ανήκει στην πραγματικότητα στον Ευάγριο - βλ. Ευάγριος. Πρακτικά κεφάλαια προς Anatoly 1, 70: PG 40, 1244A. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Conversations 23: Σπετσιερη, 140 Θεοτοκσις, 206. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ομιλίες για Β' Κορινθίους 8, 3: PG 61, 457. Συνομιλία 5, II PG 34, 516C; Περί υπομονής και σύνεσης 4: PG 34, 868CD. Συνομιλία 5, 10: PG 34, 516AC; Επί της ανύψωσης του νου I PG 34, 889C; On Freedom of Mind 21: PG 34, 956BC. Κεφάλαια 40: des Places, 108. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια 1, 31: PG 90, 1096A (πρβλ. Έργα Αγίου Μαξίμου Ομολογητή, βιβλίο 1, Μ.: Μάρτης, 1993, σ. 220). Δείτε το απόσπασμα από το έργο του Ευαγρίου «Ο Γνωστικός», που έδωσε ο Σωκράτης (Εκκλησιαστική Ιστορία IV 23: PG 67, 520B). Νυμφεύομαι. Ευάγριος. Πρακτικά κεφάλαια προς Anatoly 1, 93: PG 40, 1249B. Όπως αποσπάσματα από τους Γνωστικούς του Ευάγριου, έτσι και αυτό το έργο αποδόθηκε την εποχή του Παλαμά στον Άγιο Νιλ Ανκίρσκι. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. On Freedom of Mind 22: PC 34, 956D-957A. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία XV 2: PG 3, 329AC. Από όσα αποδίδονται στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα έργα «Ασκητικά ιδρύματα» II 1: PG 31, 1340A. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 21, 2: PG 35, 1084D. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. On Freedom of Mind 21: PG 34, 956. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για τον Ψαλμό 14, 3: Προς νέους σχετικά με την ανάγνωση παγανιστικών βιβλίων 2: PG 31, 565–566. Τα «πρακτικά κεφάλαια» του Ευαγρίου, από τα οποία δανείστηκε αυτή η ιδέα με ορισμένες τροποποιήσεις, αποδίδονταν για μεγάλο χρονικό διάστημα στον Μάξιμο τον Ομολογητή. Είναι στα ελληνικά στο βιβλίο: S. L. Epifanovich. Υλικά για τη μελέτη του βίου και των έργων του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Κίεβο, 1917, σελ. 58. Ο Ωριγένης ερμήνευσε ήδη τη σύγκριση των ματιών της αγαπημένης του στο «Άσμα Ασμάτων» (1, 14) με περιστέρια (στα ελληνικά αυτή η λέξη είναι θηλυκό) ως εικόνα της παρουσίας του Αγίου Πνεύματος: «Και ότι τα μάτια της συγκρίνονται με περιστέρια, αυτό οφείλεται στο ότι δεν καταλαβαίνει πλέον την Αγία Γραφή κυριολεκτικά, αλλά το πνευματικό είναι το πνεύμα. Ερμηνεία του Song of Songs 3: PG 13, βλ. Λόγος 2 για το Song of Songs: Sources chretiennes, 37. Paris, 1953, p. «Τα μάτια σας είναι περιστέρια», γράφει ο Θεόδωρος ο Κύρρος στο σχόλιό του στο Άσμα των Ασμάτων (Ι 15· II 10), «αυτό σημαίνει πνευματικό, γιατί το Πνεύμα επισκέφτηκε τη νύφη και μπήκε μέσα της με τη μορφή περιστεριού» (PG 81, 28 επ.). Βλ. Ομιλίες για τον Εκκλησιαστή 4: PG 44, 684; Ομιλίες για το Song of Songs 4; 7: PG 34, 833CD; 920 π.Χ. (και ην εχουσι καταληψιν ακαταληπτως εχουσι) Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα I 5; PG 3, 593С. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Letter 4: Θεοτοκις, 576 Σπετσιερη, 393. Η «διαρκής άγνοια» ή η «άγνωστη κατάσταση» (το πασχειν άγνωστως) είναι η υπομονετική αποχή από το έργο της λογικής, η μετατροπή του νου σε ανοιχτή ετοιμότητα για συνάντηση με τον Θεό, η υπομονή της «σύγχυσης» (αμεχανία). Νυμφεύομαι. «εισροή» και «λήψη» φωτός από τον άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, για το οποίο παρακάτω I 3, 25. On Mystical Theology 3: PG 3, 1033B. Ο Ωριγένης, μεταφράζοντας στο δοκίμιό του «Against Kels» (I 48: PG II, 749AB) ορισμένες εκφράσεις από τα βιβλία του Σολομώντα (Παρ. 2, 5: πρβλ. 5, 2: Πρόεδρος 7, 22–25), εισήγαγε την έννοια του «God’s sense» (70 ερμηνευόμενοι οι θεοί. «πνεύμα της λογικής»). Ο Ωριγένης μίλησε για την άνοδο από τα αισθητά πράγματα στις «αισθήσεις του Θεού» (Σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη 10, 40· PG 14, 385C): «Όπως το σώμα έχει διάφορες αισθήσεις, έτσι μεταξύ των αισθήσεων που ο Σολομών ονομάζει του Θεού, η μία είναι η όραση και η στοχαστική δύναμη της ψυχής, η νοητότητα στη γεύση και η αντίληψη της ψυχής». (ibid., 20, 43, PG 14, 676B, πρβλ. Against Kels 7, 39: PG II, 1476C). Η έννοια του «αισθήματος του Θεού», που συνδέει ασυμβίβαστα πράγματα - άμεση αίσθηση, που σε όλη τη φιλοσοφία θεωρούνταν γήινη και σαρκική υπόθεση, και η ακατανόητη υπέρβαση του Θεού - βρίσκεται στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης (Λόγος 9 για το Άσμα των Ασμάτων: PG 44, 951C Consultants, 951C, Consultant. 91, 1248Β). Τον συνδυασμό «έξυπνο συναίσθημα», καθώς και «πνευματικό συναίσθημα», κοντά στο «God’s feeling», χρησιμοποίησε ο Φωτικός Διάδοχος, μιλώντας για την αγάπη, η οποία «εξερευνά το αόρατο με ένα έξυπνο συναίσθημα» (On spiritual perfection 1: ed. 1. E. Weis - Liebersdorf, Leipzig, 1912, βλ. επίσης: 29ppters. Περί των Θείων Ονομάτων VII 1: PG 3, 865С. Περί των θείων ονομάτων IV II PG 3, 708D. Νυμφεύομαι. Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά II 70 και 76; PG 90, 1156 και 1160 (πρβλ. Δημιουργίες..., σ. 248–250). (54) Word 32: Σπετσιερη, 140 Θεοτοκις, 206. Rev. Isaac the Syrian quotes here, possibly St. Gregory of Nyssa. Συνομιλία 2, 4–5: PG 34, 465 λέξεις; On Freedom of Mind 21: PG 34, 956. Προφανώς πρόκειται για τον Άγιο Βενέδικτο της Νουρσίας, του οποίου ο Βίος, μεταφρασμένος στα ελληνικά από τον Πάπα Ζαχαρία (741–752), ήταν πολύ γνωστός στους Βυζαντινούς μοναχούς. Για το σχετικό κείμενο βλ. ΠΛ 66, 197Β. Νυμφεύομαι. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ενάντια στον Ευνόμιο 1, 12: PG 29, 540A: ο λόγος «μας λέει ότι ο Θεός είναι και όχι ότι είναι». Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Σχετικά με το ακατανόητο της φύσης του Θεού ή κατά των Ανωμέων 1, 5: PG 48, 706: «Τι είναι ο Θεός, ο άνθρωπος το ξέρει, αλλά τι είναι στην ουσία Του, δεν το γνωρίζει». Με αυτή την έννοια, η λέξη «ψυχή» χρησιμοποιείται, για παράδειγμα, από τον Ευαγγελιστή Μάρκο (Μάρκος 8:35). Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων IX 6: PG 3, 953B-956A. Νυμφεύομαι. ό.π., 2, 11 και 5, 8: PG 3, 649C και 824A. Ό.π., 2, 3: PG 3, 640V. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της ουράνιας ιεραρχίας I 2: PG 3, 121A. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Επιστολή 2: PG 3, 1068–1069A. Αναγνώσεις από το 3ο βιβλίο των Βασιλέων (Α' Βασιλέων 19:13) περιλαμβάνονται στην υπηρεσία της εορτής της Μεταμορφώσεως του Κυρίου στις 6 Αυγούστου. Ο Προφήτης Ηλίας θεωρούνταν ανέκαθεν, μαζί με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (βλ. παρακάτω II, 1, 43), πρωτότυπο μοναχισμού και προσευχής. Περί θεϊκών ονομάτων IV 4; 5: PG 3, 592C; 593 π.Χ. Δείτε τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Επιστολή 1 προς Θεόδωρο Β' PG 47, 292. Περί των θείων ονομάτων I 4: PG 3, 592C; Επιστολή 8, 1: PG 3, 1084 και αλλού. Συνομιλία 40, 6: PG 36, 365A. Συμεών Μεταφράστος. Βίος του Ευαγγελιστή Ιωάννη 1: PG 116, 685D. Περί των θείων ονομάτων I 4: PG 3, 592С. Ομιλία για τον Ψαλμό 44: PG 29, 400CD. Στα ευαγγέλια του Ματθαίου (Ματθαίος 16:28), του Μάρκου (Μάρκος 9:1) και του Λουκά (Λουκάς 9:27), τα λόγια για τη Βασιλεία του Θεού έρχονται ακριβώς πριν από την ιστορία της Μεταμόρφωσης. συνδέοντας το φως της Μεταμόρφωσης με τη Βασιλεία του Θεού, ο Παλαμάς ακολουθεί τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο (Λόγος για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου 56, 1: PG 58, 549), τον Άγιο Αντρέι Κρίτσκυ (7ος Λόγος για τη Μεταμόρφωση: PG 97, 937A) και πολλούς άλλους θεολόγους. Στα περίφημα έργα του Μακαρίου του Μεγάλου, αυτό το μέρος δεν βρέθηκε ακριβώς, αν και οι ίδιες σκέψεις υπάρχουν, για παράδειγμα, στο «Λόγος για τη Σταύρωση του Κυρίου και για την Υπομονή» (Συζήτηση 3: Μακάριος της Αιγύπτου. Νέες πνευματικές συνομιλίες..., σελ. 27–31) και στη «συνομιλία για το πώς η ψυχή τελειώνει λίγα λόγια. (Συζήτηση 16, 8: Ό.π., σελ. 102): «Δώσε μου το χιτώνα του φωτός της σωτηρίας, για να καλύψω την ντροπή της ψυχής μου». Από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, ο τόπος θυμίζει, μεταξύ άλλων, την περιγραφή των ενδυμάτων του βασιλικού γιου στον ύμνο της ψυχής των λεγόμενων «Πράξεων του Θωμά», καθώς και το εξωστολόγιο της Μεγάλης Εβδομάδας: «Βλέπω το παλάτι Σου, Σωτήρα μου, στολισμένο, και τα ρούχα δεν πηγαίνω στην ψυχή μου. Φωτοδότη, και σώσε με». Άγιος Μακάριος ο Μέγας. On Freedom of Mind 21: PG 34, 956A. Αυτές οι λέξεις επίσης δεν βρίσκονται ακριβώς στον Άγιο Μακάριο τον Μέγα, αλλά παρόμοιες σκέψεις υπάρχουν στην «Ομιλία για την υπομονή και τη σύνεση» (Homily 4, 4: PG 34, 868 CD), στην «Συζήτηση για την πίστη στον Θεό και την αγάπη προς Αυτόν» (Conversation 20, 1: Macarius of... 1, New pp.1) και New pp.1. «Η συνομιλία για το τι αναζητούν οι Χριστιανοί, δεν μπορεί να συγκριθεί με τίποτα σε αυτόν τον κόσμο», όπου υπάρχουν λόγια (Συζήτηση 26, 6: Στο ίδιο, σελ. 153–154): «Η εικόνα [της ψυχής της] τοποθετήθηκε από Αυτόν στα υψηλότερα, στην ουράνια πόλη των αγίων Ιερουσαλήμ (Εβρ. άφατο φως της Θεότητάς Του στο σώμα της». Ακροστικό ποίημα του πρώτου κανόνα του Cosmas Mayumsky για τη Μεταμόρφωση. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλες 28: PG 88, 1137С. 94. Τετ. (Ψαλμ. 83:6) στη σλαβική μετάφραση: «Μακάριος ο άνθρωπος που έχει τη μεσιτεία του μαζί σου: βάλε ανάληψη στην καρδιά σου». Σύμφωνα με την ερμηνεία του Ευσεβίου Καισαρείας, οι αναλήψεις, δηλαδή οι καλοί λογισμοί, συμβαίνουν όταν ο Θεός «πιάνει άτομο» (Σχόλια Ψαλμών 83, 6: PG 23, 1009B-D· πρβλ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συνομιλία 31, 26: PG 31-Dil όπως, C. 36, 26: PG 31-D. ενσταλάξτε μέσα μας τη σκέψη της ουράνιας πόλης και την ελπίδα να την πετύχουμε (Εξήγηση Ψαλμών 83, 6: PG 69, 1208D). Επί της ουράνιας ιεραρχίας XV 9: PG 3, 340A. Βλ. Discourses 18, 1–3: PG 34, 633–636; About Love 24–27: PG 34, 928–929; και ιδιαίτερα «Συζήτηση για το πώς η ψυχή, σιγά σιγά γαλουχημένη από τη χάρη, έρχεται στην τελειότητα» (Συνομιλία 16, 3: Νέες πνευματικές συνομιλίες, σελ. 93): «Γιατί το πνευματικό είναι μυστηριώδες και δεν μπορεί να εκφραστεί με ανθρώπινα λόγια, εκτός αν το ίδιο το Πνεύμα διδάσκει μια άξια και πιστή ψυχή μέσω πείρας και πράξεων». Σχετικά με τη διάκριση μεταξύ θεολογίας και οράματος του Θεού, βλέπε επίσης Ι 3, 48 και Επιστολή 2 προς Βαρλαάμ 52. Περί θείων ονομάτων 1 4: PG 3, 592C. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά II 88: PG 90, 1168A. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συνομιλία 40, 5: PG 36, 364B. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων II 6: PG 3, 644 π.Χ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Επιστολή 6, 5: PG 92, 429AB. Νυμφεύομαι. Μάξιμος ο Ομολογητής. Μυστήριο 23: PG 91, 701C; Σχόλιο στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα XIII. PG 4, 97A (όπως σχεδόν παντού στον Παλαμά, δωρεάν παράθεση). Συνομιλία 40, 5: PG 36, 364B. Το κείμενο αυτό έχει αποδοθεί στον Νείλο της Αγκύρας, αλλά ανήκει στον Ευάγριο. Βλέπε Ηλία τον Ενάγοντα (Πρέσβυτερ, Έκδικ). Γνωστικά κεφάλαια 4: PG 127, 1149. Βλέπε Ευάγριος. On Prayer 149: PG 79, 1200 A; αυτές οι ίδιες λέξεις έχουν τη μορφή σημείωσης στο Ladder 28: PG 88, Ts48 A. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά II 80: PG 90, 1161D (Δημιουργίες..., σ. 251). Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά II 82: PG 90, 1164A. Εδώ ο Μαξίμ παραθέτει κυριολεκτικά τα λόγια από τον Μάρκο τον Ερημίτη, Κεφάλαιο 24 για τη νηφαλιότητα: PG 65.1064B. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα, 25: PG 88, 989A. Περί των θείων ονομάτων I 4: PG 3, 592ВС. On Freedom of Mind 23–24: PG 34, 957B. Ό.π., 25: PG 34, 957CD. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλία 5, 10: PG 34, 516AB; On the Elevation of the Mind 1: PG 34, 889; esp. «Η συζήτηση είναι ότι αυτό που αναζητούν οι Χριστιανοί είναι ασύγκριτο με τίποτα σε αυτόν τον κόσμο» (Συνομιλία 26, 8: New Spiritual Conversations, σελ. 156). Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για τον Ψαλμό 29: PG 29, 400CD. Ευάγριος. Περί Προσευχής 57: PG 79, 1180A. Ό.π., 5679, 1179D-1180A. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων VII 1: PG 3, 856C; Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Σχόλια: PG 4, 444A. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της μυστηριακής θεολογίας 1, 1: PG 3, 997; Περί των Θείων Ονομάτων IV 13: PG 3, 712AB. Περί των θείων ονομάτων IV 13: PG 3, 712AB. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα IV 3: PGЗ, 712АВ; Τετ Μάξιμος ο Ομολογητής. Μπερδεμένες ερωτήσεις: PG 91, 1413AB. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. On the Elevation of the Mind 6: PG 34, 893C. Νυμφεύομαι. παραπάνω I 3, 3. Μάρκος ο Ερημίτης. Μικρά Έργα II 26: PG 65, 933D. Άγιος Μακάριος ο Μέγας. On Patience 13: PG 34, 876B-D. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 4: PG 88, 696D. Δείτε παρόμοιες εκφράσεις στο ίδιο μέρος, κεφ. 1, 26 και 29: PG 88, 640A, 1013A, 1033A-D και 1488C. Σκάλα 26: PG 88, 1033B. Αγ. Διαδόχου Φωτικής. Κεφάλαια, 69: des Places, 129. Ευάγριος. Περί προσευχής 62: PG 79, 1180C. Βλέπε Ομιλία 19, 6–8: PG 34, 648BD; On Freedom of Mind 18–19: PG 34, 949 D-953A. Εδώ, όπως και στο τέλος των προηγούμενων μερών, αναμένεται και πάλι μια επιλογή πατερικών ρήσεων, αλλά δεν βρίσκεται στους σωζόμενους καταλόγους. Για τη σχέση με τον Βαρλαάμ, βλέπε επίσης II 1, 40. Βλέπε I 2, II; II 1, 2; II 1, 3. Αυτό αναφέρεται στην πρώτη τριάδα. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Περί της ζωής του Μωυσή 2: PG 44, 329B. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Κατά Ευνομίου 1: PG 45, 265B. Η υπερέκθεση είναι χαρακτηριστική για τον Παλαμά και γενικά για την υστεροβυζαντινή πολεμική: αντί για κατφκέ - «ήταν ένοικος στο σπίτι» (Βίος Πλωτίνου 9), ο Παλαμάς διαβάζει - «συγκατοικούσε». Δηλαδή κατά του πρώτου βιβλίου της πρώτης τριάδας ή κατά των Α' και Β' Επιστολών προς τον Βαρλαάμ. Τέτοιες γνώσεις, ειδικά το Ψαλτήρι, ήταν πολύ διαδεδομένες μεταξύ των αναλφάβητων ανθρώπων στο Μεσαίωνα. αλλά και μέχρι σήμερα στο Άγιον Όρος, πολλοί μοναχοί γνωρίζουν απέξω όλες τις Γραφές ή τις περισσότερες, καθώς και ολόκληρες ακολουθίες. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 27: PG 88, 1116C. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Συνομιλία 45, 26: PG 36, 657D.St. Γρηγόριος Νύσσης. Συνομιλία 45, 26: PG 36, 657D. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Σε βρέφη που ελήφθησαν πρόωρα από θάνατο: PG 35, 1088B. Δηλαδή τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, μικρότερο αδελφό του Βασιλείου Καισαρείας. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συνομιλία 43, 21: PG 36, 524C. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συνομιλία 21 (Εγκώμιος λόγος προς τον Αθανάσιο) 6: PG 35, 1088B. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία 12 σχετικά με τις Παροιμίες 1, 6: PG 31, 397С. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 223: PG 32, 824A. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. On the Life of Moses 2: PG 44, 329 In SC, I bis, Paris 1955, p. 34–35. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Σχετικά με τα μωρά που ελήφθησαν πρόωρα από θάνατο: PG 46, 181C. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (Συνομιλίες, 21, 22: PG 35, 1105C) προτιμά να χρησιμοποιεί το όνομα «Χάλνη» αντί για «Βαβυλώνα», πιθανότατα λόγω της συμφωνίας του πρώτου με το ελληνικό ρήμα που σημαίνει «θρυμματίζω». Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για τον Ψαλμό 14 3: PG 29, 256C. Για τον Βαρλαάμ, υπάρχει σοφία γενικά, ανεξάρτητα από την ενσάρκωσή της στα άτομα. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, αντίθετα, πάντα και σε όλα βλέπει πρώτα την προσωπική βούληση, καλή ή κακή, και δεύτερον, τη σοφία και τη γνώση που δημιουργεί αυτή η θέληση. Όπως κατά την ομοιότητα του Θεού, κατά τη γνώμη του, ο άνθρωπος είναι πάνω από τις ουράνιες δυνάμεις, έτσι και στο κακό κανένας καθολικός, παγκόσμιος και παγκόσμιος νόμος και αρχέτυπα δεν μπορεί να του βάλει όριο. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συνομιλία 16, 2: PG 35, 936С. Σε αυτόν τον κατάλογο υπάρχει μια νύξη στον Βαρλαάμ, ο οποίος έγραψε ένα σχόλιο στην «Αρμονία» του Πτολεμαίου, στο Βιβλίο ΙΙ των «Στοιχείων» του Ευκλείδη και σε άλλα έργα σχετικά με τη λογική, την αριθμητική και την αστρονομία. Βλέπε πχ. To Young People on Reading Pagan Books 5–6: PG 31, 576CD. Περί των θείων ονομάτων III 1: ROS, 680B. Ο Γρηγόριος Παλαμάς, πρώην χορωδός, δανείζεται αυτή τη σύγκριση από την πρακτική των σύγχρονων εκκλησιαστικών ψαλμών, τα οποία μέχρι τον 13ο αιώνα είχαν συντεθεί από καιρό αποκλειστικά με την αντικατάσταση του κειμένου σε έτοιμα μελωδικά μοτίβα - ιρμούς. Ευάγριος. Περί προσευχής 58: RO 79, 1180A; Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συνομιλία 4, 100: PG 35, 636A. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 2, 4: PG 32, 229B. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συνομιλία 6, 5: PG 35, 728B. Συγκρίνετε, επίσης, Συνομιλία 4, 100. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Λόγος 6, 6: PG 35, 728D-729A. Νυμφεύομαι. Ρωμ.5:5; 15:1–4; 2Κοπ.6:7. Αυτή είναι η έκφραση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου σε σχέση με ανθρώπους που απέρριψαν την παγανιστική επιστήμη (Συζήτηση 43, II PG 36, 509A). Ήδη στην πρώτη επιστολή προς τον Παλαμά, ο Βαρλαάμ τον αποκάλεσε -σε διαφορετική περίσταση- «άμαθο και αμόρφωτο» (Schiro, 243). Ο Ιουλιανός ο Αποστάτης απαγόρευσε στους χριστιανούς να διδάσκουν στα σχολεία. Περί των Θείων Ονομάτων V 4: PG 3, 817D. Το μοναστικό ιδεώδες περιγράφεται εδώ σύμφωνα με τον άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. βλέπε On Ecclesiastical Hierarchy VI 2–3: PG 3, 533A-536B. Η ομορφιά ή η διακόσμηση, ειδικά τα μαλλιά, εκφράζεται στα ελληνικά με την ίδια λέξη «κόσμος» όπως ο κόσμος, το ανθρώπινο σύμπαν. (Πρβλ. ρωσικό «cosmas» - V. Airapetyan). Ο βυζαντινός κανονικός νόμος απαγόρευε στους μοναχούς να διανυκτερεύουν έξω από το μοναστήρι τους. Εδώ ονομάζονται οι προ-Πτολεμαϊκές αστρονομικές ιδέες που ήταν αποδεκτές μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων. Ο Βαρλαάμ προσκολλήθηκε στην Πτολεμαϊκή αστρονομία (βλ. σημείωση στο II 1, 20). Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Μικρά θεολογικά και πολεμικά έργα. Προς Marin: PG 91, 12A. Η στάση απέναντι στον Βαρλαάμ εδώ είναι ακόμα πιο ήπια από ό,τι στην 1η επιστολή προς τον Ακίνδυνο, που γράφτηκε αμέσως πριν από τη Σύνοδο του Ιουνίου του 1341. Ωστόσο, στο III 1, 4, μιλώντας για την εγγύτητα του Βαρλαάμ στη «λατινική σκέψη», ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς γίνεται πολύ πιο σκληρός. Δηλαδή ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς παραδέχεται για ένα διάστημα ότι η επιστημονική εικασία και η Αποκάλυψη συμπίπτουν στα τελευταία τους συμπεράσματα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος επανέλαβε αυτή τη σκέψη περισσότερες από μία φορές, βλ. Ομιλία 23 για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου 5: PG 57 314· Ομιλία 4 για τον Ιωάννη 4: PG 59, 50–51. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, αυτό το πρωτότυπο όλου του μοναχισμού, δεν μελέτησε ποτέ, όπως έγραψε γι' αυτόν ο Παλαμάς στο I 1, 4. Ο Άγιος Αντώνιος αρνήθηκε να σπουδάσει ως αγόρι, αλλά αργότερα μπόρεσε να διαψεύσει τους Έλληνες φιλοσόφους (Αγ. Αθανάσιος Αλεξανδρείας. Βίος Αντωνίου 1 και 72: PG 26, 8944ffA). Για τον Νικηφόρο και τον Θεόληπτο, τον Σελιώτ και τον Ηλία που αναφέρονται παρακάτω, βλέπε παραπάνω I 2, 12. Αυτό αναφέρεται στη σταθερότητα του Θεόληπτου και, προφανώς, άλλων που απαριθμούνται (σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για αυτούς λεπτομερέστερα) να εναντιώνονται στην Ένωση της Λυών (βλ. παραπάνω I 2, 12 και σημ.). Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 16, 235, 936D-937A. Βαρλαάμ. 1η επιστολή προς τον Ιγνάτιο: Schiro, 315. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 24, 11: PG 35, 1181B. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 6; 18: PG 88, 796V; 932Β. Στο 18ο κεφάλαιο («Σχετικά με την αναισθησία, ή τη θανάτωση της ψυχής και τον θάνατο του νου πριν από το θάνατο του σώματος») υπάρχει μια παλιά ανώνυμη σημείωση: «Ο αναίσθητος είναι εκείνος που έχει κάνει τις αισθήσεις ανενεργές και έχει εμποδίσει τις φυσικές καταστάσεις των αισθήσεών του, το ίδιο και με τις σκέψεις». Ibid. 14:865D (αλλά με διαφορετικές εκφράσεις: «Ο νους του νηστεύοντος προσεύχεται νηφάλια»). Νυμφεύομαι. παραπάνω II 2, 4 η διατύπωση του Βαρλαάμ. Άγιος Μάρκος ο Ερημίτης. Περί πνευματικού νόμου 12: PG 65, 908. Σχετικά με τη μυστηριακή θεολογία 1, 3: PG 3, 1000С. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Συνομιλία 31: Σπετσιερη, 134 Θεοτοκις, 197. Αγίου Διαδόχου Φωτικής. Κεφάλαια, 25: des Places, 97. Περί της ουράνιας ιεραρχίας IV 2: PG 3, 180A. Στο κείμενο του Βαρλαάμ, που ήδη αναφέρθηκε στην προηγούμενη παράγραφο, ο Παλαμάς εισάγει τώρα μια έκφραση που αποκαλύπτει ακριβώς ποιες ενέργειες λειτουργούν στους ησυχαστές κατά την προσευχή («... δηλαδή αυτά τα θαύματα και τα δώρα...»), και το νόημα του κειμένου αποδεικνύεται ξεκάθαρα παράλογο: αποδεικνύεται ότι στην αληθινή προσευχή πρέπει να αποφεύγονται τα δώρα της χάριτος. Ένα παρόμοιο πείραμα με τα λόγια του Βαρλαάμ πραγματοποιήθηκε παραπάνω στο ΙΙ 1, 7, και επίσης, ενδεχομένως, σε άλλα μέρη, αν και είναι δύσκολο να κρίνουμε όλες τις περιπτώσεις παρωδίας, αφού τα καμένα έργα του Βαρλαάμ δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Για γενικά σχόλια σχετικά με το πείραμα με το κείμενο στον Μεσαίωνα, δείτε το βιβλίο: A. V. Akhutin. Ιστορία των αρχών του φυσικού πειράματος από την αρχαιότητα έως τον 17ο αιώνα. Μ., 1976, σελ. 106–123. Πράξεις 2, 1-4 αναμεμειγμένα με 1, 14. Περί της μυστηριακής θεολογίας 1, 1: PG 3, 997B. Αγ. Διαδάχ Φωτικού. Κεφάλαια, 16: des Places, 92–93. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς φέρνει ξανά τη σκέψη του Βαρλαάμ στο σημείο του παραλογισμού, αναδιατάσσοντας ολόκληρο το κείμενό του (βλ. ΙΙ 2, 8) έτσι ώστε να αναφέρεται στη νοερά προσευχή με την έννοια που μόλις αναφέρθηκε. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια για την Αγάπη Ι 10: PG 90, 964A, βλ. II 6: PG 90, 985V. Ibid. II 61: PG 90, 1004D (Δημιουργίες..., σ. 116). Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα, 28: PG 88, 1132С. Σχετικά με τη λύπη γενικά, δείτε εκεί, βήμα 7 («Σε λύπη που δημιουργεί χαρά»): 801D-815D. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 40, 31: PG 36 401D-404A. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα, 7: PG 88, 804AB. «Υψηλότερο από το βάπτισμα είναι η πηγή των δακρύων που ανοίγει μετά το βάπτισμα, ας ειπωθεί λίγο τολμηρά· γιατί το βάπτισμα είναι η κάθαρση των προηγούμενων κακών μας, και τα δάκρυα είναι η κάθαρση των σημερινών μας, και το βάπτισμα που λάβαμε στη βρεφική ηλικία το έχουμε λερώσει, αλλά μέσω δακρύων το αποκαθιστούμε στην πρώτη του αγνότητα, και αν δεν θα τα δινόταν αληθινά στον άνθρωπο και ο Θεός. δύσκολο να τα βρεις». Δείτε σχετικά με αυτή τη γνώμη του Βαρλαάμ παραπάνω II 2, 12. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Word 85: Σπετσιερη, 342 Θεοτοκις, 503–504. Και αυτό δεν είναι απόφθεγμα του Βαρλαάμ, αλλά εξέλιξη και αναγωγή σε σημείο παραλογισμού των απόψεών του για την αθανασία της ψυχής. Στην τρίτη τριάδα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, αυτή η μέθοδος αποκάλυψης της αδικίας του εχθρού γίνεται η κύρια. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 29: PG 88, 1149A. Η θέληση (θυμος με την έννοια του επίμονου πείσματος) και η επιθυμία (επιθυμία), ξεκινώντας από τον Ωριγένη και τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, θεωρούνται από τους χριστιανούς συγγραφείς ως ένα ζευγάρι ενεργών παράλογων δυνάμεων της ανθρώπινης ψυχής που βαδίζουν στον ίδιο ζυγό. Οι παρορμήσεις μιας πολύ πεισματικής θέλησης περιορίζονται από τη διαχωριστική δύναμη της επιθυμίας, και αντίστροφα, η διάχυτη επιθυμία περιορίζεται από τη θέληση (βλ. Θεοδώρητο Κύρρου. Ερμηνεία Επιστολής του Αποστόλου Παύλου προς Ρωμαίους 7, 17). Ο λόγος αναγκάζει αυτό το λουρί να υπηρετεί την αρετή και το κυβερνά αυστηρά, αλλά όταν ο φυσικός νόμος υποτάσσεται πλήρως στο νόμο του πνεύματος και η εικόνα του απαρχή Βασιλιά αποκαλύπτεται με ακεραιότητα και αγνότητα στον άνθρωπο, ο λόγος δίνει πλήρη ελευθερία τόσο στη θέληση όσο και στην επιθυμία: θέληση - για την αγνή απόλαυση της θείας αγάπης, επιθυμία - για «πνευματικό βρασμό» (St. 55: PG 90, 548CD). Επομένως, «η θέληση και η επιθυμία... δεν είναι ευθέως κακά από τη φύση τους» (Αγ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων IV 25: PG 3, 728): η υψηλότερη παράλογη δύναμη, η φυσική βούληση, βρίσκεται σε άμεση επαφή με την κατώτερη πνευματική αρετή, το θάρρος (Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας XV 8: PG 3, 337B). Σύμφωνα με τον Ευάγριο (Πρακτικά Κεφάλαια I 15: PG 40, 1225B), η φυσική κλίση της θέλησης είναι να πολεμά ενάντια σε κάθε είδους δαίμονες, υπερασπίζοντας τις απολαύσεις που βιώνει ένα άτομο. Γνωρίζοντας αυτό, οι άγγελοι του Θεού δείχνουν στον άνθρωπο την ομορφιά των πνευματικών απολαύσεων, τις οποίες η θέληση αρχίζει να υπερασπίζεται ενάντια στους δαίμονες. Η ανόθευτη θέληση είναι «ο λόγχης του πνεύματος». Η αρετή της υπομονής χτίζεται πάνω του. διεστραμμένη θέληση - θυμός. Η καλή επιθυμία είναι η αγάπη, η διεστραμμένη είναι η λαγνεία. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 26: PG 88, 1068CD: «Κάποιοι έχουν κάνει λάθος λέγοντας ότι υπάρχουν κάποια φυσικά πάθη στην ψυχή και δεν συνειδητοποιούν ότι εμείς οι ίδιοι έχουμε μετατρέψει τις απλές φυσικές ιδιότητες σε πάθη: ας πούμε, από τη φύση μας έχουμε τον σπόρο για τεκνοποίηση, αλλά έχουμε μετατρέψει αυτή την ικανότητα σε πορνεία. ζηλωτές για τις αρετές, αλλά είμαστε ζηλωτές για το κακό από τη φύση μας, υπάρχει μια επιθυμία για δόξα, αλλά εξυψωμένη από τη φύση μας. Ο Nemesius έχει μια παρόμοια ιδέα, On Human Nature 31: PG 40, 725A. Γεν.19:26. Χρησιμοποιώντας εδώ την ίδια λέξη «θάνατος» όπως και σε σχέση με τα πάθη, ο Γρηγόριος Παλαμάς δίνει σε αυτό το επεισόδιο την έννοια ότι η σύζυγος του Λωτ, μη αμαρτωλή, πέθανε λόγω της καταστολής των ενεργών δυνάμεων στον εαυτό της και ότι για τον Λωτ ο θάνατός της σήμαινε τη θανάτωση όλων όσων δεν καταλήφθηκαν από την ενεργό ώθηση προς τα εμπρός. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ένα «ψέμα» είναι απλώς μια εσφαλμένη, λανθασμένη και γενικά αναληθής δήλωση (όπως η έννοια του «ψέματος» χρησιμοποιείται στη σύγχρονη τυπική λογική) και η «συκοφαντία» είναι μια κακόβουλη επανερμηνεία μιας σκέψης ή μια σκόπιμη παραμόρφωση των εκφράσεων ενός αντιπάλου. Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης. Σκάλα 27: PG 88, 1112С. Νικηφόρος. Σχετικά με την αποθήκευση της καρδιάς: PG 147, 963B-964A. Επιστολή 2 προς τον άγιο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό: PG 32, 228A. Δείτε παραπάνω I 2, 3 και I 3, 41. Σχετικά με τη δομή του ανθρώπου 8: PG 44, 145C. Στην ερμηνεία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης ο Παλαμάς παίρνει εδώ για ένα λεπτό την άποψη του Βαρλαάμ για να την εκθέσει αμέσως. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για τον Ψαλμό 14 3: PG 29. 256VS. Η τοξικότητα αυτής της παρατήρησης είναι ότι ο Βαρλαάμ, ως αστρονόμος, προσκολλήθηκε σε μια σφαιρική εικόνα του ουρανού. Αυτό το απόσπασμα έχει ήδη αναφερθεί, βλέπε παραπάνω I 1, 4, 23. II 1, 39. Ο Παλαμάς διακόπτει τη φράση του Βαρλαάμ στη μέση πρόταση, συνεχίζοντας την στην επόμενη παράγραφο. Σχετικά με την ελευθερία του νου, 22 (PG 34, 956A): «Ο πνευματικός φωτισμός δεν είναι μόνο η αποκάλυψη των σκέψεων και η γεμάτη χάρη... φώτιση, αλλά η συνεχής και συνεχής φωτεινότητα του υποστατικού φωτός στις ψυχές». Ο Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής (Προς Θαλάσιο 61, σχολεία 16: PG 90, 644D) αποκαλεί τη θέωση «υποστατικό φωτισμό». Στο πέμπτο βιβλίο, Κατά του Ευνομίου, που αποδίδεται στον Μέγα Βασίλειο, η χάρη ονομάζεται «υποστατική» (PG 29, 772C). Και πάλι, όπως παραπάνω I 3, 4, επαναλαμβάνεται η «Μυστήρια Θεολογία» του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Βλέπε Θεόδωρο τον Στουδίτη. Έπαινος στον Arseny 12: PG 99, 880ВС. Word 45, II PG 36, 637B. Βλέπε II, 9; II 1, 34 και άλλα μέρη. Dan. 13 (υπήρχαν δύο πρεσβύτεροι). Το πιθανότερο είναι να μιλάμε για τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο και τον Νικηφόρο τον Ομολογητή. Δείτε στο Α 1, 23 τα λόγια του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη: «Ομοιότητα με τον Θεό και ενότητα μαζί Του, όπως διδάσκει η θεία Γραφή...» Δηλαδή, η δόξα του Θεού είναι τόσο υπερβατική για όλα τα πράγματα όσο ο ίδιος ο Θεός, τον οποίο ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης αποκαλεί «ανύπαρκτο» επειδή «υπερβαίνει» κάθε ύπαρξη (βλ. Mysterious Theology 5: PG 3, 1048A). Στις απόκρυφες Πράξεις των Αποστόλων, σε σχέση με το δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδας υπάρχουν οι εκφράσεις: «Ελεήμων Πατέρα, Σωτήρος Χριστέ» (Acts of Thomas A 97, Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha, vol. 2. Leipzig, 1.190). ο Πατέρας όλων αυτών των αιώνων» (Πράξεις Ματθαίος 3, Ό.π., σελ. 220, 1. 4). Ο Μελίτων των Σάρδεων (2ος αιώνας) αποκαλεί επίσης τον Χριστό Πατέρα στο «Συζήτηση για τα Πάθη του Χριστού», 9. Ο Θεοδώρητος ο Κύρρος μιλάει για τη σωτήρια κλήση του Ιησού Χριστού, ότι είναι «ο Πατέρας του μέλλοντος αιώνα, γιατί όπως ο Αδάμ ονομάζεται πατέρας της παρούσας εποχής, έτσι είναι και ο Πατέρας του μέλλοντος» («Σχόλια» 9,6. Η ονομασία του Χριστού Πατέρα απαντάται επίσης σε ορισμένα έργα που αποδίδονται στον άγιο Μακάριο τον Αιγύπτιο, και στα ασκητικά και μυστικιστικά έργα των επόμενων αιώνων, αλλά δεν απαντάται στους μεγάλους δασκάλους της Εκκλησίας. Η δικαίωσή του στην Αγία Γραφή είναι ο Ισα. 9:6: «Για μας γεννήθηκε ένα παιδί, μας δόθηκε ένας γιος· η κυριαρχία είναι στους ώμους Του, και το όνομά Του θα ονομαστεί: Θαυμάσιος, Σύμβουλος, Ισχυρός Θεός, Πατέρας της Αιωνιότητας» (στη Σλαβική Βίβλο - «Πατέρας της μελλοντικής εποχής»). Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 1 4: PG 3, 592ВG. Αυτά τα αποσπάσματα, το τρίτο από τα οποία δεν έχει εντοπιστεί από τους ερευνητές, έχουν ήδη αναφερθεί (I 3, 26, 43). Σημειώστε την ελευθερία της προσφοράς. Μακάριος της Αιγύπτου. Περί αγάπης 21: PG 34, 925С. Μάξιμος ο Ομολογητής. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1165BC. Βλέπε τις «στοχασίες» του Μαξίμου για τη Μεταμόρφωση (στο «Βιβλίο των μπερδεμένων ερωτήσεων» PG 91, 1160-1168), όπως ο Γρηγόριος, που έλαβε το παρατσούκλι του από τη θεολογία, ονόμασε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού «στοχασμό» Word 43, 12: PG 2436. Δείτε επίσης τον Nikita Stifat. Σχετικά με τον κατανοητό παράδεισο 8 λέξεις. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1165 B-1168C. Παρακάτω (ΙΙΙ 1, 13) ο Παλαμάς θα παρουσιάσει με μεγαλύτερη ακρίβεια τη σκέψη του Μαξίμου. Ό.π.: PG 91, 1125 D-1128A. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 1, 4: PG 3, 592VS. Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας 7, 2: PG 3, 553D. Ibid., 2, 3: РG 3, 397D-400A. Θεολογικά Κεφάλαια II 88: PG 90, 1168A. Γρηγόριος Νύσσης. Περί ψυχής και αναστάσεως: PG 46, 104C. Νυμφεύομαι. Ψαλμ.35:10; Ιωάννης 3:2. Δεν υπάρχει φιλοσοφική διατριβή, θέλει να τονίσει ο Γρηγόριος Νύσσης, που δεν θα περιέχονταν στη Βίβλο. Γρηγόριος Νύσσης. Έπαινος στον Στέφανο 1: PG 46, 717B. Ό.π.: PG 46, 716 D-717A. Περί της ουράνιας ιεραρχίας 4, 2: PG 3, 180B. Περί της ουράνιας ιεραρχίας 4, 4: PG 3, 181B. Περί των θείων ονομάτων I, 5: PG 3, 593B. Περί της ουράνιας ιεραρχίας 8, 2: PG 3, 240С. Δείτε την 6η στίχη του Εσπερινού στις 25 Μαρτίου (παλαιού τύπου), παραμονή της Συνόδου του Αρχαγγέλου Γαβριήλ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία IV 2; VIII 2. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων I 8. Τετ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία XV 9. Γρηγόριος Νύσσης. Περί ψυχής και αναστάσεως: PG 46, 104C. Κλήμης Αλεξανδρείας. Stromata V 1; Γρηγόριος Νύσσης. Eulogy for Stephen 1: PG 46, 717B; Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία για τον Ψαλμό 48: PG 29, 449C. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα I 4. Το δόγμα των κατηγοριών του Αριστοτέλη επικαλείται εδώ για να μας υπενθυμίσει την ετερογένεια της ύπαρξης (ύπαρξης) και την ακατανόητη αποκλειστικότητα της θείας παρουσίας. Επί των θείων ονομάτων Ι 5 κ.λπ. Τετ. παραπάνω I 3, 7; II 3, 6. Ιωάννης του Σινά. Κλίμακα 28: PG 88, 1132D. Όπως σχεδόν παντού στον Παλαμά, η παράθεση είναι υπό όρους και μετατρέπεται σε ερμηνεία. Περί θεϊκών ονομάτων III 1. Εδώ, όπως συχνά σε άλλα μέρη, αντί για «ενέργεια» μεταφράζουμε «δράση». Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά Ι 54: PG 90, 1104A; Βιβλίο μπερδεμένων ερωτήσεων: PG 91, 1200V. Book of Perplexed Questions: PG 91 1241AC. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μηνύματα 2: PG 3, 1068A, κ.λπ. Νυμφεύομαι. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τη μυστηριώδη θεολογία I 1 και V (ο Θεός είναι «υπεργνώσιμος»· Αυτός δεν είναι «τίποτα που δεν υπάρχει» κ.λπ.). Ωστόσο, ο τύπος «ανυπόστατο κατ' ανωτερότητα... δεν είναι η ουσία του Θεού» ανήκει στον Παλαμά, ο οποίος τονίζει την αδυναμία να μιλήσει με οποιονδήποτε τρόπο για τη θεία ουσία. Θεολογικές Συνομιλίες 28, 19: PG 36, 52B. Εννοούνται οι εξής αυθεντίες: Η Πρώτη Επιστολή του Πέτρου (ΙΙ 3, 29), ο συνεχώς αναφερόμενος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και ο Ισαάκ ο Σύρος (Β 3, 15). Ο John Meyendorff βάζει τη φράση «η καθαρότητα της καρδιάς θα δει τα πάντα» σε εισαγωγικά. Από τον Μάξιμο τον Ομολογητή: «Τα φυσικά πράγματα, όπως είναι, είτε φαίνονται με καθαρό νου είτε αντιπροσωπεύονται ξεκάθαρα από πνευματικό νόημα... Όσο πιο πράος στον επόμενο αιώνα θα είναι υψηλότερος από τον λιγότερο πράο... Εάν τον επόμενο αιώνα η απεικόνιση των πραγμάτων γίνεται με αισθησιακή λέξη, τότε, φυσικά, οι σοφοί αυτής της εποχής θα αποκτήσουν τη Βασιλεία των Ουρανών. σοφός θα είναι μακριά από τη γνώση του Θεού... Πρέπει κανείς να φυλάει την καρδιά με κάθε προσοχή» (Πρακτικά κεφάλαια 1–25. Στο βιβλίο: Epifanovich S. L. Materials for the study of the life and works of St. Maximus the Confessor. Kyiv, 1917, σελ. 56–59). Όπως έχουμε ήδη σημειώσει, ο Παλαμάς πρακτικά δεν έχει παραπομπές με τη σύγχρονη αυστηρή έννοια. Ακόμη και χωρία από το Ευαγγέλιο μπορούν να παρατεθούν με συντομογραφίες και μικρές αλλαγές. Περί ψυχής και αναστάσεως: PG 44, 104C. Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά II 88: PG 90, 1168A (Δημιουργίες..., σ. 253). Περί της μυστηριακής θεολογίας I 3: PG 3, 1000С. Το τρίτο μέρος της πρώτης τριάδας. Γρηγόριος Νύσσης. Περί της ζωής του Μωυσή 2, 10: PG 44, 329B. Νυμφεύομαι. ίδια θέση: PG 44, 332ВС. Λόγια της βυζαντινής λειτουργίας (πρβλ. ο τέταρτος τόνος του Όρθρου της εβδομάδας, ο πρώτος ίρμος του κανόνα). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί Μυστικής Θεολογίας Ι 3: PG 1000C-1001A. Γρηγόριος Νύσσης. Περί του βίου του Μωυσή 2, 169: PG 44, 380A. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας V 2: PG 3, 501C. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της μυστηριακής θεολογίας I 1: PG 3, 997AB. Νυμφεύομαι. Πλάτων. Τίμαιος 27η; 28α: αυτό που έχει προκύψει, σε αντίθεση με την αιώνια ουσία, βρίσκεται σε διαρκή γίγνεσθαι, ποτέ δεν είναι. Περί του βίου του Μωυσή 1, 58: PG 44, 321A. Γρηγόριος Νύσσης. On the Life of Moses 2, 162–163: PG 44, 376D-377A. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων I 4: PG 3, 592С. Περί των θείων ονομάτων I 8: PG 3, 597A. Βασίλειος ο Μέγας. Σχόλιο στον Ησαΐα, εισαγωγή: PG 30, 124C. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία XIII 3: PG 3, 300С. Ibid. VIII 1: PG 3, 237C. Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά II 82: PG 90, 1164A. Αθανασίου Αλεξανδρείας. Βίος Αγίου Αντωνίου 10: PG 26, 860AB. Γρηγόριος Νύσσης. On Human Bliss 6: PG 44, 1269B. Περί των Θείων Ονομάτων VII 3: PG 3, 869CD. Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια θεολογικά και οικονομικά II 26: PG 90, 1136CD. Εγκυκλιος παιδεια, «εγκυκλοπαιδική εκπαίδευση» σήμαινε στο Βυζάντιο μια συλλογή επιστημών που διδάσκονταν από την τριτοβάθμια εκπαίδευση. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας Ι 3: PG 3, 376A. Νυμφεύομαι. ΙΙ 1, 21. Η διαφορά μεταξύ του πραγματικού κειμένου του Βαρλαάμ (που δεν έχει φτάσει σε εμάς) και της καταγγελτικής ερμηνείας του στην πολεμική δεν τηρείται πάντα αυστηρά, και στη φωτιά των παθών διαγράφεται εντελώς. Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας II 1: PG 3, 392A. Νυμφεύομαι. II 1, 34, 37; II 3, 17. Ο εν λόγω φίλος είναι ο ίδιος ο Παλαμάς. Αυτό το απόσπασμα είναι παρμένο από την πρώτη του επιστολή προς τον Ακιντίνο. Για την προσωπική συνάντηση μεταξύ Βαρλαάμ και Παλαμά, βλέπε II 3, 13. Σύντομη ομιλία, που πιθανώς ανήκει στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο (PG 59, 701–702). Μια αίρεση που καταδικάστηκε σε ένα από τα συμβούλια που ασκούσε συνεχή προσευχή εις βάρος της εκκλησιαστικής πειθαρχίας και του δόγματος. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Περί Λατρείας εν Πνεύματι και Αλήθειας 1: PG 68, 148A. Ψευδοβασίλιος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου Ε': PG 29, 772D. Σύμφωνα με τον Παλαμά, «εκ του Υιού» και «δια του Υιού» δεν αποστέλλεται η ίδια η τρίτη θεία υπόσταση (το Άγιο Πνεύμα), αλλά η άκτιστη ενέργειά της (ΙΙΙ 1, 8). Οι Βυζαντινοί αποκαλούσαν τους Τούρκους Πέρσες (πρβλ. II 3, 4). Υπάρχει μια αφήγηση στα λατινικά των διαπραγματεύσεων του Βαρλαάμ με τον Πάπα Βενέδικτο XII το 1339 (PG 151, 1331–1342). Αυτή η προσευχή, που επαναλαμβάνεται στις πραγματείες του Βαρλαάμ κατά των Λατίνων, υποδηλώνει ότι σκόπιμα έκανε το κείμενο διφορούμενο, επιτρέποντας μια Καθολική ανάγνωση. Βλέπε I 3, 20; 37; II 3, 37. Ο Θεόδωρος είναι ιερέας της εκκλησίας των Βλαχερνών στην Κωνσταντινούπολη, καταδικασμένος επί Αλεξίου Κομνηνού. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μηνύματα 2: PG 3, 1068–1069. Μάξιμος ο Ομολογητής. Ερωτήσεις προς τη Θαλασσία σχετικά με τη Γραφή 61: PG 90, 644D. Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία για τον Τίτο 6, 5: PG 62, 696. Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου 5: PG 29, 772B. Μάξιμος ο Ομολογητής. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1144C; Πεντακόσια κεφάλαια V 85: PG 90, 1384. Περί των θείων ονομάτων II 7: PG 3, 645B. Συμεών Μεταφράστου. Στην ανύψωση του μυαλού 1: PG 34, 889С; Arrangement of Macarius Conversations V II PG 34, 516BC. Ibid: PG 34, 517AB; 892AB. Περί θεϊκών ονομάτων 1 4: PG 3, 592ВС. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Epistle 101, Kledonia: PG 37, 181AB. Αυτή η έκφραση του Πλάτωνα (Timaeus 27d) χρησιμοποιήθηκε από τον Βαρλαάμ στην εποχή του για να χαρακτηρίσει τους στοχασμούς των ησυχαστών. Γρηγόριος Νύσσης. Περί ψυχής και αναστάσεως: PG 44, 104C. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Συνομιλίες 40, 6: PG 36, 365A. Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου 5: PG 29, 640AB. Η εξαποστάλη που ψάλλεται στο Όρθρο της Μεταμορφώσεως του Κυρίου στις 6/19 Αυγούστου και η τελευταία στιχέρα του εσπερινού μετά τη Μεταμόρφωση στις 7/20 Αυγούστου. Μάξιμος ο Ομολογητής. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1376CD; 1165 VS; 1168 C. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ομιλία 1 για τη Μεταμόρφωση 12–13: PG 96, 564C-565A. Εσπερινός της Μεταμορφώσεως. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Κανόνας για τη Μεταμόρφωση, κάντο 9, τροπάριο 2. Αντρέι Κρίτσκι. Συζήτηση 7 για τη Μεταμόρφωση: PG 97, 933C. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία VII 2: PG 3, 208С. Κόσμα Μαγιούμσκι. Κανόνας για τη Μεταμόρφωση, κάντο 9, τροπάριο 1. Λόγια από το Κοντάκιο της εορτής της Μεταμορφώσεως. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Συνομιλία για τη Μεταμόρφωση 12: PG 96: 564B. Θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια 1, 48: PG 90, 1100D. Λόγια από τη σεντάλνα μετά τον πολυελεό στο Όρθρο της Μεταμορφώσεως. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1165D. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία XV 2: PG 3, 328D-329C. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ομιλία για τη Μεταμόρφωση 7; 10; 12; 15–16: PG 96, 557C; 561D; 564C; 569AB. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί θεϊκών ονομάτων 1 4: PG 3, 592ВС. Αντρέι Κρίτσκι. Ομιλία 7 για τη Μεταμόρφωση: PG 97, 949С. Από την ακολουθία του Εσπερινού της Μεταμορφώσεως. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων II 7: PG 3, 645A. Μάξιμος ο Ομολογητής. Προς Marin: РG 91, 268D. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Μήνυμα 2: PG 3, 1068A-1069A. Έκφραση Μαξίμου Ομολογητή. Μάξιμος ο Ομολογητής. Ερωτήσεις προς Θαλασσία 22: PG 90, 324A. Μάξιμος ο Ομολογητής. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1240С. Βασίλειος ο Μέγας. Μηνύματα 1 4: PG 32, 229V. Άγνωστο ποιος αναφέρεται εδώ. Το κείμενο αυτό, που αποδίδεται στον άγιο Μάξιμο και στο I 3, 20 και III 3, 13, δεν βρίσκεται στα δημοσιευμένα έργα του. Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας III 3: PG 3, 165A. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Επιστολές 2: PG 3, 1068–1069. Μάξιμος ο Ομολογητής. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1140A; 1144C. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Ομιλίες, 30, 21: PG 36, 132B. Νυμφεύομαι. Μάξιμος ο Ομολογητής. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1076BC. Αντρέι Κρίτσκι. Συζήτηση 7 για τη Μεταμόρφωση: PG 97, 933C. Περί του Αγίου Πνεύματος 26: PG 32, 180C. Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου, 5: PG 29, 772D. Περί του Αγίου Πνεύματος 26: PG 32, 180CD. Το κείμενο αυτό, που παραθέτει περισσότερες από μία φορές ο Παλαμάς, αποδίδεται στον άγιο Βασίλειο, αλλά δεν βρέθηκε στην κατοχή του. Παρόμοιες σκέψεις έχει και ο Γρηγόριος Νύσσης. Ερμηνεία επί της έκτης ημέρας: PG 44, 88, και από τον Ιωάννη τον Σιναϊτη. Σκάλα 26: PG 88, 1033. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1144BC. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Sacramental Theology I 1: PG 3, 997B. Νυμφεύομαι. Μάξιμος ο Ομολογητής. Εκατό Κεφάλαια κατά των Γνωστικών, 2, 83: PG 90, 1164B: «Ο νους του Χριστού... δεν έρχεται μέσω της στέρησης της ανθρώπινης διανοητικής μας ικανότητας». Μακάριος-Σιμεών. On Freedom of Mind, 23: PG 34, 957B. Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου, 5: PG 34, 957B. Νυμφεύομαι. Γεν.18:27. Βλέπε παραπάνω § 36 και σημείωση. 76. Βλέπε παραπάνω § 35 και σημείωση. 73. Βλέπε παραπάνω III 1, 9 και σημ. 17. Βλέπε παραπάνω § 36 και σημείωση. 77. Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 2 στις Έξι Ημέρες 5. 8: PG 29, 40C; 52V. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Συνομιλίες, 44, 3: PG 34, 609π.Χ. Βλέπε Isa. 58, 8. Στη σωζόμενη ερμηνεία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου για το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, δεν υπάρχει κείμενο που να παραθέτει ο Παλαμάς. Μακάριος-Σιμεών. Ευχαρίστως 9: PG 33, 916ВС. Είναι αυτός. On the Elevation of the Mind 13: PG 34, 901AB, με αλλαγή της σειράς των προτάσεων. Είναι αυτός. On Freedom of Mind, 22: PG 34, 956D-957A. Ό.π., 23: PG 34, 957AB. Αυτά τα ρητά δεν υπάρχουν στα δημοσιευμένα έργα του Μακαρίου-Σιμεών. τα επόμενα - βλέπε On Freedom of Mind, 27: PG 34, 960С. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Συνομιλίες 28, 31: PG 36, 72C. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων IV 8: PG 3,704D. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Συζητήσεις 28, 31. Αρειανοί, για τους οποίους ο Υιός ήταν το εκ προθέσεως δημιούργημα του Πατέρα. Μάξιμος ο Ομολογητής. Εκατό Κεφάλαια κατά των Γνωστικών 1, 48: PG 90, 1100D. Νυμφεύομαι. παραπάνω III 1, 19. Ibid 1, 50: PG 90, 1101B. Ibid. 1, 48–50: PG 90, 1100С-1101В. Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολές 189, 6–7: PG 32, 692–696. Ο Μέγας Βασίλειος κατατάσσει την πρόγνωση μεταξύ ενεργειών που διαφέρουν από την ουσία στο δοκίμιό του «Κατά Ευνομίου» I 8: PG 29, 528B. Βλέπε Μάξιμος ο Ομολογητής. Μικρά θεολογικά έργα, παράρτημα - επιλογή κειμένων Αγίων πατέρων: PG 91, 281π.Χ. Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου 1, 8: PG 29, 528B. Μάξιμος ο Ομολογητής. Εκατό Κεφάλαια κατά των Γνωστικών 1 48: PG 90, 1100D. The word %θεος, God, recalled running, θεειν, contemplation, θεασθαι, φωτιά, αιθειν τόσο στον αρχαίο όσο και στον χριστιανικό κόσμο (Gregory of Nazianzus. Conversations 30, 18: PG 36, 128A; Gregory of Nyssa. K Alabius that there are no three gods: 1224D to the ancient and Christian world; “Step 1” of St. John Climacus: PG 88, 645AB). Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης άκουσε στο θεοτης, Θεότητα, την έννοια της αυτοθέωσης (Περί των Θείων Ονομάτων XI 6: PG 3, 956 A). Νυμφεύομαι. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Λόγοι 45, 3: PG 36, 625C και Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων V 4: PG 3, 817C. Νυμφεύομαι. Μάξιμος ο Ομολογητής. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1144С. Περί των θείων ονομάτων XI 6: PG 3, 953D-956A. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, βλέπε παραπάνω III 2, 3. Περί των Θείων Ονομάτων IV 8: PG 3, 704D. Συνομιλία 28, 31: PG 36, 72C. Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου 5: PG 29, 769B; Τετ Γεν.18:27. Περί των θείων ονομάτων IV 8: РG З, 704D. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Συνομιλίες 45, 27: PG 36, 661A. υποστησαι – Περί των θείων ονομάτων XI 6: РG 3, 953В. Κατά Ευνομίου Β' 23: PG 29, 624A. Ο τόπος αναφέρεται στα παλαμικά έγγραφα του συμβουλίου του 1351 (PG 151, 744B). Αργότερα ο Νικηφόρος Γρηγόρας επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι σε ορισμένους καταλόγους του Μεγάλου Βασιλείου, αντί για «εκτελεσθεί» (υπεστησατο), υπάρχει το «γεννητό» (ετεκνωσατο). στη διαμάχη του 1356, ο Παλαμάς υπερασπίστηκε το δικαίωμά του να βασίζεται στο «εκτελεσμένο». Ομιλία για τον Ψαλμό 32, 4: PG 29, 333B. Επιστολές 38, 4: PG 32, 329C. Περί των Θείων Ονομάτων XI 6: PG III 3, 956AB. Cp. Θεολογικά κεφάλαια... I 48: PG 90, 1100CD. Περί των θείων ονομάτων XI 6: PG 3, 956A. Θεολογικά κεφάλαια... 1 48: PG 90, 1100D. Μάξιμος ο Ομολογητής. Θεολογικά κεφάλαια... 1 49: PG 90,1101A. On the Divine Names V 5–7: PG 3, 820B; ΡΕ; 821Β. Στα θεϊκά ονόματα V 8: RO 3, 824С. Περί των Θείων Ονομάτων VII 3: PG 3, 872A. Περί των Θείων Ονομάτων IV 4: PG 3, 697CD. Νυμφεύομαι. παραπάνω II 1, 2 και II 3, 78. (φαντασιας) – See above II 3, 58. Σχόλιο στο Ησαΐα 13: PG 30, 565C. Ibid., 7 και “Introduction” PG 30, 452A; 121Α; 124 V). Ιωάννης Χρυσόστομος. Σχόλιο στο Ησαΐα 1: PG 56, 14. Περί Δημιουργίας 12: PG 44, 156 επ. Ή "Svyatogorsk Tomos". Δείτε αυτό το άρθρο για αυτόν. βιβλίο, επίλογος. Για τον Άγιο Στέφανο: PG 46, 717B. Κατά Ευνομίου 2, 18: PG 29, 609B. Για τον Άγιο Στέφανο: PG 46, 716D-717A. Επιστολή προς τον Νικάνδρο· Μικρή παραγωγή. θεολόγος και πολεμικός? Disp. με τον Πύρρο (PG 91, 96B; 200C; 205AC; 340D). Μήνυμα 2: PG 3, 1068–1069. Νυμφεύομαι. Στο Grace III 25: PG 90, 1024C. Εκατό Κεφάλαια κατά των Γνωστικών 1 48: PG 90, 1100D. Book of Perplexed Questions: PG 91, 1144BC; Κεφάλαιο Πεντακόσια V 85: PG 90, 1384D. Σεδαλήνη μετά του πολυελεύοντος στον Όρθρο της Μεταμορφώσεως· η τρίτη στίχη του «επαίνου» το βράδυ της ίδιας εορτής. Συνομιλίες για τη Μεταμόρφωση 12: PG 96, 564C. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα 14; Τετ Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία XV 4: PG 3, 592 π.Χ. 353C. Μάξιμος ο Ομολογητής. Θεολογικά κεφάλαια II 4: PG 90, 1128A. Μάξιμος ο Ομολογητής. Μυστήριο 5: PG 91, 681B. Δείτε αυτή την έκφραση του Βαρλαάμ παραπάνω. III 1, 11. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Συνομιλίες 45, 3: PG 36, 625C-638A. Μάξιμος ο Ομολογητής. Book of Perplexed Questions: PG 91,1088С. Επιστολές 2: PG 3, 1068–1069. Περί των θείων ονομάτων II 10: PG 3, 648D. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. On Sacramental Theology 5: PG 3, 1048B και αλλού. Μάξιμος ο Ομολογητής. Εκατό Κεφάλαια κατά των Γνωστικών 1, 7: PG 90, 1085B; 1, 49: PG 90, 1101Α; Προς Θαλασσία 63: PG 90, 673D, κ.λπ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: