Triaden zur Verteidigung der heiligen Stillen

„Triaden zur Verteidigung des Heiligen und Stillen“ wurde 1338–1340 vom heiligen Gregor Palamas geschrieben. Dies ist eines der bedeutendsten Werke des heiligen Gregor, in dem er die orthodoxe Lehre von der Vergöttlichung des Menschen und der Möglichkeit einer persönlichen, mystischen Erfahrung der Gemeinschaft mit Gott darlegt und verteidigt. Das Werk wurde als Reaktion auf die Angriffe von Barlaam von Kalabrien geschrieben, der die spirituelle Praxis der athonitischen Hesychasten (schweigende Mönche) kritisierte. Das Werk umfasst 3 Triaden, die jeweils in 3 Teile (Abhandlung) gegliedert sind. Die Abhandlungen der ersten Triade (1338, Thessaloniki) sind in Form von Frageantworten zusammengestellt. Sie widmen sich der heidnischen Philosophie und den Gefahren, die sie mit sich bringt (1.), der Methode des mentalen Gebets und der Verteidigung der hesychastischen Praxis (2.), den Möglichkeiten und Methoden der Gotteserkenntnis (3.). Der heilige Gregor zeigt, dass wahre Gotteserkenntnis durch göttliche Gnade erreicht wird, die man durch „geistiges Gefühl“ erhält. Die Kenntnis Gottes wird durch die in Christus offenbarte Offenbarung erreicht. Durch die Teilnahme an der göttlichen Gnade bereits im irdischen Leben erhält der Mensch eine Garantie der Vergöttlichung, die ihm im nächsten Jahrhundert vollständig gewährt wird. Die dritte Triade (1340) wurde vom heiligen Gregor Palamas als Entschuldigung für die Vorwürfe des Messalianismus geschrieben, die Varlaam gegen die Hesychasten vorbrachte. Die 1. Abhandlung enthält eine Darstellung der orthodoxen Lehre über die Vergöttlichung und das Licht von Tabor als die ungeschaffene Energie Gottes. 2. – die Lehre des Heiligen über den Unterschied zwischen dem Wesen und den Energien Gottes. Es geht auch um den Unterschied zwischen den Messalianern (oder Bogomilen) und den Orthodoxen in ihrem Verständnis der Teilhabe am Göttlichen. Der Mensch nimmt nicht an der Essenz Gottes teil (dies führt zum Pantheismus), sondern an der natürlichen Energie und Gnade Gottes. Die 3. Abhandlung spricht vom ketzerischen Wesen der Lehre Barlaams und liefert neue Argumente zugunsten der Lehre von der notwendigen Unterscheidung zwischen dem Wesen und den Energien Gottes. Ich habe von einigen Leuten gehört, dass Mönche auch nach äußerer Weisheit streben sollten, da es ohne sie unmöglich ist, Unwissenheit und falsche Meinungen loszuwerden, und selbst wenn ein Mensch die höchste Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, wird er nicht zur Vollkommenheit und Heiligkeit gelangen, wenn er nicht überall Wissen erlangt, insbesondere aus der hellenischen Wissenschaft; dass diese Wissenschaft, wie die Offenbarung der Propheten und Apostel, auch ein Geschenk Gottes ist, aus ihr entsteht in der Seele die Erkenntnis des Daseins, sie schärft das Erkenntnisvermögen, angeblich die höchste Kraft der Seele, und erlöst die Seele von allem Bösen, da jede Leidenschaft auch aus der Unwissenheit wächst und Wurzeln schlägt; dass die Wissenschaft einen Menschen sogar zur Erkenntnis Gottes führt, da es unmöglich ist, Gott außer durch Seine Schöpfungen zu erkennen – nachdem ich das gehört hatte, glaubte ich es jedoch nicht wirklich, weil meine kleine Erfahrung im Klosterleben mir genau das Gegenteil gezeigt hatte, aber ich konnte nichts dagegen haben, weil sie etwas sehr Erhabenes sagen: „Wir sind nicht nur neugierig auf die Geheimnisse der Natur, wir messen den Kreis des Himmels, wir studieren die geordneten Bewegungen der Himmelskörper, ihre Konvergenz, Divergenz und ihren Aufstieg, wir begreifen die Konsequenzen, die sich daraus ergeben, und sind stolz darauf – nein, aber da die Gesetze der Existenz im göttlichen, ersten und schöpferischen Geist enthalten sind und die Bilder dieser Gesetze in unserer Seele sind, streben wir danach, ihr Wissen zu erlangen, um durch die Methoden der Unterscheidung, Folgerung und Zerlegung das Siegel der Unwissenheit loszuwerden und auf diese Weise im Leben wie nach dem Tod das Ebenbild des Schöpfers in uns zu bewahren“ 2. Seitdem ich Angst hatte, nicht richtig antworten zu können, und vor ihnen geschwiegen habe, bitte ich dich nun, Vater, mir Worte zur Verteidigung der Wahrheit beizubringen, damit wir, so der Apostel, bereit wären, „Bericht über die Hoffnung zu geben, die wir haben“ (1. Petrus 3,15). 3 1. Teil der TRIADE I. Warum und inwieweit es sinnvoll ist, sich mit verbalem Denken und Wissenschaft zu beschäftigen. 1. Bruder! „Es ist gut, die Herzen durch Gnade zu stärken“, so der Apostel (Hebräer 13,9), aber wie können wir das Gute, das jenseits von Worten liegt, in Worten ausdrücken? 4 Daher bleibt uns nur noch, Gott für die Tatsache zu danken, dass Er Gnade schenkt, was nicht einmal Menschen in den Sinn kommt, die meinen, sie wüssten alles in ihrer großen Weisheit. Auch wenn Sie ihnen noch nicht widersprechen können, obwohl Sie wissen, dass sie nicht die Wahrheit gefunden haben, besteht kein Grund zur Aufregung: Sie sind von Taten überzeugt, Sie werden in allem immer standhaft und unerschütterlich sein und eine starke Aussage der Wahrheit in sich tragen, und diejenigen, die sich auf verbale Beweise verlassen, werden mit Sicherheit, wenn auch nicht jetzt, durch Ihre Argumente widerlegt; Schließlich „kämpft jedes Wort mit einem Wort“, das heißt, es bedeutet, dass auch ein anderes Wort mit ihm kämpft, und es ist unmöglich, ein Wort zu erfinden, das völlig siegreich ist und keine Niederlage kennt, was die Anhänger der Hellenen und diejenigen, die sie für weise Männer halten, bewiesen haben, indem sie sich ständig gegenseitig mit scheinbar stärkeren verbalen Beweisen widerlegten und ständig voneinander widerlegt wurden. 2. Nachdem Sie dies Menschen gesagt haben, die dies ihr ganzes Leben lang getan haben, mit Hilfe äußerer Gelehrsamkeit nach Wissen gesucht und es so übertrieben gelobt haben, werden Sie, denke ich, ihnen würdig und angemessen klar machen, dass „Ihr, meine Lieben, dadurch nicht mehr Wissen als Unwissenheit erhaltet“: Denn so wie diejenigen, die nach menschlichem Ruhm streben und alles für ihn tun, mehr Schande als Ruhm erhalten, weil ihr es nicht jedem recht machen könnt, so auch diejenigen, die nach ihren eigenen Worten Wissen von externen Weisen suchen 5 ernten eher Unwissenheit als Wissen. Wissenschaftliche Meinungen weichen voneinander ab und werden voneinander ausgeschlossen; für jedes gibt es immer mehr gegensätzliche als konsonante. Ist es nicht allzu unvernünftig zu hoffen, dass in einigen von ihnen die Gesetze des kreativen Geistes erraten werden? „Wer hat die Absicht des Herrn gekannt?“ - sagt der Apostel (Röm. 11:34). Wenn aber diese Gesetze nicht erkannt werden können, dann können auch ihre Bilder in der Seele nicht von der äußeren Weisheit erfasst werden, und die von ihr erfasste Erkenntnis des göttlichen Bildes in der menschlichen Seele wird eine falsche Erkenntnis sein. Eine Seele, die eine solche Weisheit besitzt, wird dadurch nicht nur nicht zur Selbstwahrheit werden, sondern auch nicht einmal annähernd an die einfache Wahrheit herankommen. 3. Wenn wir jedoch, wie sie selbst sagen, Bilder von den Gesetzen des kreativen Geistes haben, was hat diese Bilder dann völlig verzerrt? Ist es nicht Sünde und entweder Unwissenheit darüber, was gebührt, oder Vernachlässigung davon? Warum bemerken wir sie nicht, ohne es zu lernen, wenn sie sich in uns eingeprägt haben? Liegt es daran, dass der leidenschaftliche Teil der Seele, der sich gegen das Böse auflehnte, es pervertierte, die Einsicht der Seele verwirrte und sie weit von der Schönheit des Vorbilds entfernte? Aber wenn wir die Ähnlichkeit mit Gott bewahren und Erkenntnis über die Wahrheit erlangen wollen, müssen wir uns vor allem darum kümmern, die Sünde aufzugeben, das Gesetz der Gebote tatsächlich zu erfüllen, an allen Tugenden festzuhalten und durch Gebet und wahre Kontemplation zu Gott aufzusteigen. Denn selbst wenn Sie die Naturphilosophie von Adam bis zum Ende studieren, werden Sie ohne Reinheit nicht weniger, wenn nicht sogar noch mehr, ein Narr sein als ein weiser Mann; im Gegenteil, auch ohne Philosophie, nachdem Sie sich gereinigt und Ihre Seele von schlechten Moralvorstellungen und Lehren befreit haben, werden Sie Gottes weltüberwindende Weisheit erlangen und sich in Freude für immer dem „einzig weisen Gott“ anschließen (Röm. 14,26). Lassen Sie Ihre Lehren die Lehren des Glaubens sein und nicht Wissen über die Größe und Bewegung des Himmels und der Himmelskörper und alles, was von ihnen kommt, nicht Wissen über die Erde, die darin verborgenen Metalle und Edelsteine ​​und darüber, was in der Luft durch extreme Verdunstung passiert. Seine ganze Kraft und Mühe darauf zu verwenden, solche Dinge zu erfahren, ist eine hellenische Häresie; Nicht ohne Grund betrachten alle Stoiker die Wissenschaft als das Ziel der Kontemplation. 4. Und nun, sagen Sie, haben einige Menschen, die das Ziel, vor dem die Christen stehen, für unbedeutend halten, die unsagbaren Segnungen, die uns im nächsten Jahrhundert versprochen werden, die Erkenntnis Gottes gegen weltliche Weisheit eingetauscht und wollen sie in den Rat derer einbringen, die in Christus philosophieren. Tatsächlich erklären sie jeden, der die Naturwissenschaften nicht studiert hat, für unrein und unvollkommen; Deshalb muss sich jeder entschlossen mit den hellenischen Wissenschaften befassen, die Gebote des Evangeliums verachten – natürlich, denn durch sie kann man die Unwissenheit über das, was diese Leute Wissenschaften nennen, nicht loswerden – und mit Spott von dem weggehen, der gesagt hat: „Seid vollkommen“ und „Wenn jemand in Christus vollkommen ist ...“ und „Wir predigen unter den Vollkommenen“ 7, da er in weltlichen Wissenschaften völlig unerfahren ist. Ich wollte ihre Unwissenheit nicht loswerden, als ich „Reinheit retten“ nannte, denn es gibt sowohl unschuldige Unwissenheit als auch beschämendes Wissen, nicht aus ihrer Unwissenheit, sage ich, nachdem ich sie losgeworden bin, sondern aus Unwissenheit über Gott und die göttlichen Lehren, in dem Maße, wie dies von unseren Theologen verurteilt wird. Wenn Sie alle Ihre Bräuche gemäß ihren Anweisungen verbessert haben, werden Sie mit göttlicher Weisheit erfüllt sein, Sie werden wirklich das Bild und Gleichnis Gottes werden und durch eine Einhaltung die vollkommene Weihe erreichen Evangeliumsgebote, wie der Interpret der Kirchenhierarchie Dionysius in seinem Buch darüber deutlich sagte: „Gottgleichheit und Einheit mit Ihm, lehrt die Göttliche Schrift, wird nur durch Liebe zu den ehrwürdigen Geboten und ihrer heiligen Erfüllung erreicht“ 8 . Wenn dies nicht der Fall ist und ein Mensch mit Hilfe der äußeren Wissenschaft, die angeblich einen Menschen zum Besseren aufbaut und die Dunkelheit der Unwissenheit aus der Seele vertreibt, seine eigene Gottähnlichkeit finden und erkennen kann, dann werden sich die hellenischen Weisen als gottähnlichere und bessere Seher Gottes erweisen als die Väter, die vor und nach dem Gesetz lebten und deren Mehrheit vom einfachsten Leben an zur göttlichen Würde berufen war. Hat Johannes, die Krone der Prophezeiung, nicht seit seiner Jugend den Rest seines Lebens in der Wüste verbracht? Sollte er als Vorbild nicht von jedem, der der Welt entsagt, so gut es geht nachgeahmt werden? Sicherlich! Aber wo in der Wüste ist die Lehre der vergeblichen und nach Ansicht dieser Leute rettenden Philosophie? Wo sind die dicken Bücher, wo sind die Menschen, die ihr Leben lang darüber brüten und andere dazu überreden, dasselbe zu tun? Wo stehen in diesen Büchern andererseits die Regeln eines Einsiedler- und Jungfrauenlebens, wo ist die Geschichte von Kämpfen und Heldentaten, die den Leser zur Nachahmung ermutigen würde? 5. Aber selbst wenn wir diesen „Höchsten unter den von Frauen Geborenen“ (Matthäus 11,11; Lukas 7,28) verlassen, der zu einer solchen Höhe aufstieg, ohne sich um die vermeintlich zu Gott führende Gelehrsamkeit zu kümmern, weil er nicht einmal die heiligen Bücher 9 gelesen hat, auch wenn wir, sage ich, ihn verlassen, warum ist das Zeitalter, das vor allen existiert, der nach Johannes erschien und aus diesem Grund in die Welt kam, um die Wahrheit zu bezeugen, das göttliche Bild im Menschen zu erneuern und Warum zeigte er ihm nicht den Weg des Aufstiegs durch die Techniken und Methoden der äußeren Philosophie, als er ihn zu einem himmlischen Prototyp erhob? Warum sagte er nicht: „Wenn du perfekt sein willst, lerne äußere Philosophie, versuche die Wissenschaften zu studieren, sammle Wissen über die Dinge in dir“, sondern sagte: „Verkaufe deinen Besitz, gib ihn den Armen, nimm das Kreuz auf dich, entscheide dich, mir zu folgen“? Warum hat Er uns nicht Analogien, Zahlen, Mengen, inkonsistente Abstände und Ausrichtungen der Planeten erklärt und die Geheimnisse der Natur gelöst, um die Dunkelheit der Unwissenheit darüber aus unseren Seelen zu vertreiben? Warum rief er Fischer, Analphabeten, einfache Dorfbewohner zu Jüngern und nicht weise Männer, und zwar um „die äußeren weisen Männer zu beschämen“, wie Paulus sagt? Warum beschämt Er diejenigen, die zu Ihm kommen, wenn sie auf andere hören? Warum hat er „ihre Weisheit überhaupt in Torheit verwandelt“? Warum ließ er sich „herab, die Gläubigen durch den Wahnsinn der Predigt zu retten“? Liegt es daran, dass „die Welt Gott nicht durch ihre Weisheit erkannte“? Warum also sind die Wissenschaftler, von denen Sie sprechen, wenn das Wort Gottes bereits im Fleisch angekommen ist, für uns zur „Weisheit von Gott“ geworden 10, als das Licht aufging und „jeden Menschen erleuchtete, der in die Welt kommt“, als laut dem Haupt der Apostel „der Tag anbrach und der Morgenstern in unseren Herzen aufging“ (2. Petr. 1,19), den Herzen der Gläubigen, warum brauchen sie selbst noch menschengemachtes Licht, externe Wissenschaftsphilosophen, die führen würden? Sie zur Erkenntnis Gottes und andere, die sich dazu entschließen, sich im Stillen durch die Beherrschung der Gedanken und durch unaufhörliches Gebet zu reinigen, um an Gott festzuhalten, neigen dazu, vergeblich alt zu werden und vor einer Rauchlampe zu sitzen? 11 6. Ist ihnen nie in den Sinn gekommen, dass wir, indem wir zum Baum der Erkenntnis eilten und von ihm aßen, vom göttlichen Ort der Süße abgefallen sind? Da wir es nicht gemäß dem Gebot „kultivieren und bewahren“ wollten (Gen. 2,15), gaben wir dem bösen Ratgeber nach, der sich durch Täuschung einschlich und uns mit der Schönheit der Erkenntnis von Gut und Böse täuschte. Offenbar verspricht es auch heute noch denjenigen, die ihr Herz nicht unter der Führung ihrer Väter kultivieren und bewahren wollen, eine genaue Kenntnis der vielschichtigen und gegenseitig ausgeglichenen himmlischen Sphären mit ihren Eigenschaften – Erkenntnis von Gut und Böse, denn das Gute liegt nicht in der Natur dieser Erkenntnis, sondern in den menschlichen Absichten, mit denen die Erkenntnis in jede Richtung tendiert. Aus dem gleichen Grund würde ich gute und böse Fähigkeiten und Talente in mehrsprachigen Dialekten, die Kraft der Beredsamkeit, die Kenntnis der Geschichte, die Entdeckung der Geheimnisse der Natur, komplexe Methoden logischer Konstruktionen, mühsame Überlegungen der Wissenschaft des Zählens, vielfältige Messungen immaterieller Zahlen zusammenfassen – nicht nur, weil all dies je nach Meinung schwankt und je nach den Zielen der Menschen leicht geändert werden kann, sondern auch, weil zumindest diese Aktivitäten gut sind, um die geistige Schärfe zu trainieren. OK, aber bis ins hohe Alter daran festzuhalten ist schlecht. Es ist gut, wenn jemand, nachdem er in Maßen geübt hat, seine Bemühungen auf die größten und nachhaltigsten Ziele richtet; Dann erhält er selbst für die Vernachlässigung von Sprachstudien und Wissenschaften eine beträchtliche Belohnung von Gott. Der zweite Theologe 12 sagt daher über Athanasius den Großen, dass der einzige Nutzen, den er aus den äußeren Sprachwissenschaften zog, darin bestand, dass er verstand, „was es nicht wert ist, verstanden zu werden“, und dieser Theologe selbst, wie er sagt, probierte sie nur, um sie zu verachten und um etwas zu haben, das er Christus vorziehen konnte 13 . 7. Aber der Böse, der immer versucht, uns listig vom Guten abzulenken, webt einen Zauber für unsere Seelen und bindet sie fast unlösbar mit Fesseln, die von Narren gewünscht werden, und inspiriert uns, in diesem Wissen große Tiefe und Weite zu sehen, wie Reichtum oder unrühmlicher Ruhm und fleischliche Freuden anderen erscheinen, so dass wir, nachdem wir unser ganzes Leben damit verbracht haben, sie zu verfolgen, nicht fest an der seelenreinigenden Wissenschaft festhalten konnten, deren Anfang die Gottesfurcht ist, die bringt ein unaufhörliches, zärtliches Gebet zu Gott und die Einhaltung der Gebote des Evangeliums hervor, woraufhin die Versöhnung mit Gott folgt, wenn sich die Angst in Liebe verwandelt und die Qual des Gebets, die sich in Süße verwandelt, die Blume der Erleuchtung wachsen lässt, aus der, wie ein Duft, der über den Träger dieser Blume strömt, die Erkenntnis der Geheimnisse Gottes entsteht. Das ist wahre Wissenschaft und Wissen; und selbst der Anfang davon, nämlich die Furcht vor Gott, kann von keinem der leidenschaftlichen Liebhaber der eitlen Philosophie zurückgehalten werden, die in ihren Wirbeln und Spekulationen verstrickt und schwindelig sind. Denn wie kann die Gottesfurcht überhaupt in die Seele eindringen und, wenn sie einmal eingetreten ist, in ihr bleiben, wenn sie doch schon von vornherein von allerlei Überlegungen besetzt, verzaubert und gleichsam eingeengt ist, wenn sie sich nicht, nachdem sie sich von allen verabschiedet hat, Gott hingibt und nicht gemäß dem Gebot von Liebe zu Ihm erfüllt ist? Nicht umsonst ist der Beginn der Weisheit und Betrachtung Gottes die Gottesfurcht: Er verträgt sich nicht mit anderen Göttern, befreit die Seele von allem Schmutz und macht sie, als würde er sie durch Gebete glätten, zu einer Schreibtafel, die geeignet ist, die Gaben des Geistes einzuprägen. 8. Basilius der Große zitiert die Worte des Pharao an Israel: „Ihr seid müßig, müßig. Ihr sagt also: Lasst uns gehen, lasst uns dem Herrn ein Opfer bringen“ (2. Mose 5,17) und fährt fort: „Das ist ein guter Müßiggang und nützlich für den Feiernden, aber ein schlechter Müßiggang ist der Müßiggang der Athener, die keine bessere Freizeit kannten, als sich irgendwelche Nachrichten anzuhören (Apostelgeschichte 17,21); ein solcher Müßiggang, der den Bösen gefällt.“ Dämonen, wird nun von anderen in ihren Bestrebungen ihr ganzes Leben lang nachgeahmt“ 14 . Damit niemand sagt, dass Basilius der Große hier nur rhetorische Eitelkeit meinte, fügen wir hinzu, was er an anderer Stelle sagt und den salomonischen Bund analysiert, „Weisheit und Lehre zu kennen und die Worte der Vernunft zu verstehen“. „Einige“, sagt er, „haben bereits die von den Ägyptern erfundene Geometrie oder die von den Chaldäern geschätzte Astrologie studiert oder sich allgemein mit Figuren, Symbolen und allen möglichen erhabenen Objekten beschäftigt und das Studium der göttlichen Schriften vernachlässigt; und da viele, die sich in diese Leere vertieften, in solchen Arbeiten alt geworden sind, ist die Anerkennung der Lehren notwendig, um das Nützliche zu wählen und das Sinnlose und Schädliche zu verwerfen.“ 15. Verstehen Sie? Er nennt das äußere Lernen, die mathematischen Wissenschaften und das Wissen, das sie daraus gewinnen, leer, schädlich, bedeutungslos – genau das, was, wie Sie sagen, manche Menschen jetzt für das ultimative Ziel der Kontemplation und die Wurzel der Erlösung erklären! In einem Brief an Eustathius von Sebastia trauert Basilius über die Jahre, die er selbst mit dem Studium dieser Wissenschaften verbracht hat: „Nachdem ich viele Jahre mit Eitelkeit verbracht hatte und fast meine ganze Jugend mit der vergeblichen Arbeit verschwendet hatte, die ich auf mich genommen hatte, um die Lehren der Weisheit zu lernen, die von Gott bedeutungslos waren, sah ich eines Tages, als würde ich aus einem tiefen Schlaf aufstehen, die Wertlosigkeit der Weisheit der „abgeschafften Autoritäten dieser Welt“ (1. Korinther 1,22). 2:6), vergoss viele Tränen über mein elendes Leben und betete um Führung für mich.“ 16. Haben Sie den Namen der Wissenschaft und des Wissens gehört, den diese Menschen jetzt vergeblich zu preisen versuchen? Ihre Namen sind Eitelkeit, vergebliche Arbeit, bedeutungslose Weisheit, abgeschaffte Weisheit, die Weisheit dieses Zeitalters und seiner Autoritäten, Weisheit, die ein gottgefälliges Leben zerstört. Nicht umsonst bereute der Liebhaber wahrer Weisheit so sehr, dass er seine Zeit mit dem Studium der weltlichen Wissenschaften verschwendete und darin keine Führung zu wahrer Erkenntnis fand. 9 . Und nun gibt es, wie Sie sagen, Menschen, die mit unglaublicher Schamlosigkeit erklären, dass das Studium der hellenischen Wissenschaft ihr ganzes Leben lang kein Hindernis für die Vollkommenheit des Lebens sei, und die die direkt an sie gerichteten Worte des Herrn nicht hören: „Heuchler! Ihr wisst, wie man himmlische Zeichen bemerkt, aber warum bemerkt ihr nicht die Zeit des Reiches Gottes?“ Wenn die Zeit des ewigen Reiches gekommen ist und das Kommen des Gottes, der es schenkt, bereits gekommen ist, warum beten sie dann nicht zu Ihm, wenn sie wirklich nach der Erneuerung des Geistes streben, um die ursprüngliche Würde der Freiheit anzunehmen, sondern rennen zu den Machtlosen, um sich selbst zu befreien, obwohl der Bruder des Herrn deutlich verkündete: „Wer aber an Weisheit mangelt, der bittet Gott, der sie gibt, und er wird empfangen“ (Jakobus 1,5). Und wird das durch äußere Weisheit gefundene Wissen wirklich alles Böse vertreiben, das in der Seele durch vermeintliche Unwissenheit erzeugt wird, wenn die einfache Kenntnis selbst der Anweisungen des Evangeliums dies nicht bewirken kann? Schließlich warnt Paulus, dass „nicht diejenigen gerettet werden, die das Gesetz kennen, sondern diejenigen, die es befolgen“; Wer den Willen Gottes kennt und ihn nicht erfüllt, „wird viel geschlagen werden“, sagt der Herr darüber hinaus, als wer ihn nicht kennt (Röm 2,13; Lukas 12,47–48). Sehen Sie, dass einfaches Wissen keinen Nutzen bringt? Welches Wissen über unsere Verantwortung, über die sichtbare Welt oder die unsichtbare Welt! Selbst die Kenntnis des Gottes, der das alles erschaffen hat, kann an sich niemandem einen Nutzen bringen, denn, sagt der Chrysostomus-Theologe Johannes: „Was nützt die Heilige Schrift, wenn es kein gottliebendes Leben gibt, das der Herr auf der Erde gepflanzt hat?“ 17 Darüber hinaus bringt einfaches Wissen nicht nur keinen Nutzen, sondern auch den größten Schaden, und genau die Menschen, von denen Sie die Reden gehört haben, die Sie übermittelt haben, wurden zu seinen Opfern. In der Tat: Er, der „nicht in der Majestät des Wortes“ kam, „damit das Geheimnis des Kreuzes nicht erschöpft werde“, der „nicht in den plausiblen Worten menschlicher Weisheit“ predigte und „nur den gekreuzigten Herrn Jesus kannte“ (1. Kor. 1,17, 2,1–4) – was schreibt er den Korinthern? „Wissen bläht sich auf.“ Siehst du? Die Krone des Bösen, die Hauptsünde des Teufels – Stolz – entsteht aus Wissen! Wie entsteht dann jede böse Leidenschaft aus Unwissenheit? Und wie reinigt dieses Wissen die Seele? „Erkenntnis bläht sich auf, aber Liebe baut auf“ (1. Korinther 8,1). Hier! Es kommt also vor, dass es überhaupt kein reinigendes Wissen ist, sondern ein seelenreinigendes Wissen ohne Liebe – Liebe, die Spitze, Wurzel und Mitte aller Tugend. Da Wissen nichts Gutes schafft, weil Liebe schafft, wie, sage ich, wird solches Wissen einen Menschen in das Bild des Guten verwandeln? Darüber hinaus bezieht sich diese Art von Wissen, über das der Apostel sagt, dass er sich aufbläht, nicht auf die Natur, sondern auf den Glauben; selbst wenn sich dieses Wissen aufbläht, umso mehr bläht es dasjenige auf, von dem wir sprechen: „Denn es ist allgemein natürlich 18 und dem alten Menschen innewohnend“ (Eph. 4:22; Kol. 3:9). Zu diesem Wissen trägt externes Lernen bei; und spirituelles Wissen wird niemals entstehen, wenn das Wissen dank des Glaubens nicht mit der Liebe zu Gott verbunden ist, oder vielmehr, wenn es nicht durch die Liebe und die Gnade, die ihm folgt, wiedergeboren wird und nicht völlig anders, neu und gottähnlich wird, „rein, friedlich, demütig, gehorsam, erfüllt von Worten der Erbauung und guten Früchten“. Dieses Wissen nennt man „Weisheit...“ von oben“ und „durch die Weisheit Gottes“ (Jakobus 3,15–17); in gewisser Weise geistig, weil diese Weisheit der Weisheit des Geistes untergeordnet ist und geistige Gaben erkennt und annimmt. Die andere Weisheit ist „nieder, geistig, dämonisch“, wie der Apostel und Bruder des Herrn sagt, weshalb sie gemäß der Schrift nichts Geistiges annimmt: „Der natürliche Mensch versteht nicht, was vom Geist ist“, sondern hält es für Dummheit, Irrtum und Fiktion (1 Kor. 2:14), zum größten Teil versucht es vollständig zu widerlegen und in einem offenen Kampf, so gut es geht, zu verzerren und zu bestreiten, und einiges davon akzeptiert es schlau, indem es ungefähr die gleiche Art und Weise wie Gift verwendet – süße Lebensmittel. 10. Das durch äußeres Lernen erlangte Wissen ist also nicht nur nicht ähnlich, sondern auch im Gegensatz zum Wahren und Spirituellen, obwohl einige selbst, scheinbar in der Suche danach verloren und versuchend, die Jünger zu verwirren, hier von demselben Wissen sprechen und es zum Ziel der Kontemplation erklären. Ich werde Ihnen die ungeheure Tiefe der List externer Philosophen offenbaren. Der Böse und diejenigen, die von ihm gelernt haben, listig zu philosophieren, haben eines unserer nützlichsten Gebote gestohlen und präsentieren es dank der Ähnlichkeit der Ausdrücke „Höre auf dich selbst“ und „Erkenne dich selbst“ als eine Art listigen Köder 19 . Aber wenn Sie herausfinden, was dieses Gebot für sie bedeutet, werden Sie den Abgrund der bösen Lehre entdecken: Sie bekennen sich zur Seelenwanderung und glauben, dass ein Mensch Selbsterkenntnis erlangen und dieses Gebot erfüllen wird, wenn er herausfindet, mit welchem ​​Körper er zuvor verbunden war, wo er lebte, was er tat und was er studierte; Er wird es herausfinden und sich gehorsam den heimtückischen Einflüsterungen des bösen Geistes ergeben. Und während sie solche Dinge durch „Erkenne dich selbst“ lehren, denken Menschen, die die Täuschung nicht erkennen können, dass hier etwas gesagt wird, was mit unseren Vätern übereinstimmt! Nicht umsonst akzeptierten Paulus und Barnabas, denen die Gedanken des Bösen und seine geheimen Orte nicht unbekannt waren, die Frau, die über sie sagte: „Diese Menschen sind Diener Gottes, des Höchsten“, überhaupt nicht, obwohl es, wie es scheint, was frommer sein könnte als diese Worte? Aber die Apostel erkannten „jemanden, der sich als Engel des Lichts verkleidet“ und seine Diener, die vorgeben, „Diener der Gerechtigkeit“ zu sein (2. Korinther 11,14–15), und lehnten das wahre Wort als fehl am Platz ab, wenn es um lügnerische Lippen ginge. 11. Ebenso halten wir, wenn wir fromme Reden von den Hellenen hören, sie weder für fromm noch stufen wir sie als Lehrer ein, denn obwohl wir wissen, dass sie uns das alles genommen haben, sagte einer von ihnen nicht umsonst über Platon: „Wer ist Platon, wenn nicht der attische Moses?“ 21, - obwohl wir, sage ich, wissen, dass sie, wenn sie etwas Gutes haben, es vom Hörensagen von uns aufgegriffen haben, aber bei genauerem Hinsehen vermuten wir, dass sie nicht alles im gleichen Sinne verstanden haben. Und selbst wenn einer der Väter dasselbe sagt wie äußere Philosophen, liegt der Zufall nur in Worten, aber in der Bedeutung ist der Unterschied groß: Einige haben laut Paulus „den Geist Christi“ (1 Kor 2,16), während andere aus menschlicher Vernunft sprechen, wenn nicht sogar schlimmer. „So weit die Himmel von der Erde entfernt sind, so weit sind meine Gedanken von euren Gedanken entfernt“, sagt der Herr (Jesaja 55,9). Ja, selbst wenn diese Philosophen in irgendeiner Weise mit Moses, Salomo und denen, die ihnen treu sind, zusammenfallen würden, was würden sie dann gewinnen? Wer von uns wird mit gesundem Verstand sagen, dass er dies von Gott gelernt hat, wenn niemand die Ketzer, die nach Christus versucht wurden, als Jünger Gottes bezeichnen würde, weil sie nicht die gesamte von der Kirche gelernte Wahrheit verfälscht haben? „Jede Gabe, die vom Vater des Lichts von oben herabkommt, ist... vollkommen“, sagte der Jünger des Lichts (Jakobus 1:17); Und wenn der Heilige diese lebendigen Gaben nicht hässlich annimmt, wird er sie dann wirklich selbst so machen? Doch selbst ein lebender Freak ist noch am Leben; und ein Gott, der nicht aus dem Nichts erschafft, der nicht vor unserer Seele und vor dem existierte, was sie hässliche Materie nennen, oder genauer gesagt, Materie, die aus ihren inneren Schwingungen ein Bild annimmt, wenn auch nicht geordnet – was für ein Gott ist er? 22. Ich möchte sagen und die Worte des Propheten ein wenig ergänzen: „Die Götter, die Himmel und Erde nicht aus dem Nichts erschaffen haben, werden zugrunde gehen“ (Jer 10,11), und mit ihnen die Theologen, die sie erfunden haben. Was können wir über Leute sagen, die behaupten, diese Theologen seien mit unseren Theologen oder sogar unseren Lehrern einer Meinung und meinen, dass die wichtigsten theologischen Ausdrücke von ihnen übernommen wurden? Es sei denn, wir bitten das „Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt“, ihn vor der schrecklichen Dunkelheit der Unwissenheit zu retten und ihn zu verstehen zu lassen, dass wir auch von Schlangen profitieren, aber wir müssen sie nur töten, zerschneiden, einen Trank daraus zubereiten und sie dann mit Bedacht gegen ihre eigenen Bisse einsetzen. Ebenso sind die Erfindungen der äußeren Weisheit für uns nützlich, um sie gegen sich selbst einzusetzen, indem wir diesen Goliath wie mit seinem eigenen Schwert niederwerfen, der empört und gegen uns rebellierte und „das Heer des lebendigen Gottes tadelte“ (1. Samuel 17,26, 36), der göttliches Wissen von Fischern und Analphabeten lernte. 12. Daher möchten wir denjenigen, die sich nicht für das klösterliche Leben entschieden haben, diejenigen, die die äußere Wissenschaft studieren möchten, nicht behindern, aber wir raten niemandem, sie sein ganzes Leben lang zu studieren, und wir verbieten völlig, von ihr eine genaue Kenntnis der göttlichen Ziele zu erwarten, weil man von ihr nichts Verlässliches über Gott lernen kann 23 . Denn „Gott hat es bedeutungslos gemacht“, ohne es selbst dazu zu machen – wie kann das Licht verdunkeln? - und ihre ständige Dummheit entlarvt zu haben, und zwar überhaupt nicht im Vergleich zu Seiner Weisheit - wenn Sie dies sagen, bedeutet dies schließlich, dass das von Moses gegebene Gesetz mit dem Erscheinen des Gesetzes der Gnade abgeschafft und bedeutungslos gemacht wurde. Aber wenn das Gesetz des Mose nicht bedeutungslos war, weil es von Gott kam, dann war natürlich auch die Weisheit der Hellenen bedeutungslos, sofern sie nicht von Gott kam: Alles, was nicht von Gott ist, existiert nicht, deshalb wird die Weisheit der Hellenen fälschlicherweise Weisheit genannt. Sein Erfinder ist der Geist, da der Geist von Gott stammt, aber er selbst, da er vom eigentlichen Ziel der Erkenntnis Gottes abgefallen ist, wird zu Recht nicht Weisheit genannt, sondern der Fall der Weisheit oder bedeutungslose Weisheit, das heißt in Dummheit und Wahnsinn verwandelt. Der Apostel bezeichnete sie daher nicht im Vergleich dazu als bedeutungslos, sondern weil sie nach den Wahrheiten dieses Zeitalters sucht, den ewigen Gott nicht kennt und nicht kennen will; Schließlich fügte der Apostel, nachdem er gesagt hatte: „Wo ist der Suchende dieses Zeitalters?“, sofort hinzu, dass „Gott die Weisheit dieser Welt bedeutungslos gemacht hat“ (1. Kor. 1,20), das heißt, er hat sie entlarvt und gezeigt, dass sie von der wahren Erkenntnis abgefallen ist und keine echte Weisheit ist, sondern nur so genannte. Wenn es Weisheit wäre, würde sie sich dann wirklich in Dummheit verwandeln, insbesondere von Gott und seiner Weisheit, die auf Erden erschien? Nach dem großen Dionysius gilt: „Gut ist gut – mehr ist nicht das Gegenteil von weniger“24, und ich würde sagen, dass intelligible Dinge sich nicht einmal gegenseitig überstrahlen, sondern im Gegenteil, dass jedes an seiner Schönheit zunimmt, wenn ein anderes, höheres erscheint, insbesondere mit dem Erscheinen der göttlichen Kraft selbst, die alle Schönheit erschafft! 13. So wurde die äußere Weisheit, die sich der Weisheit Gottes widersetzte, zur Dummheit. Dienen Sie dem Verständnis und der Verkündigung der Weisheit Gottes, die in der Schöpfung zum Ausdruck kommt, sei es eine Offenbarung des Impliziten, eine Waffe der Wahrheit, ein Zerstörer der Unwissenheit, werden Sie durch die Gemeinschaft zu dem, was verkündet wird [d. h. e. Gottes Weisheit] ist in ihrem Wesen – wäre sie wirklich bedeutungslos, und selbst von Ihm, der diese Weisheit selbst in die Schöpfung gebracht hat? Würde der Schaden dann nicht der Weisheit Gottes selbst zugefügt werden, die das Universum durchdringt? Würde sich der Friedensstifter und Schöpfer der Harmonie zwischen dem Ganzen und jedem einzelnen Ding dann nicht in offensichtlichem Widerspruch zu sich selbst befinden, indem er die Weisheit in seine Schöpfung einführte, den Menschen Weisheit verlieh und durch sein eigenes Kommen diese Weisheit, die er denjenigen schenkte, die sie empfingen, bedeutungslos machte? Es soll nicht bedeutungslos werden, sondern aufblühen, wie das alte Gesetz, über das Paulus ausruft: „Sollen wir das Gesetz abschaffen? Lass es nicht so sein!“ Nein, wir bekräftigen es“ (Röm. 3,31) und den der Herr uns als Schatzkammer des „ewigen Lebens“ erforschen lässt, indem er auch sagt: „Wenn ihr Mose glauben würdet, würdet ihr auch mir glauben“ (Johannes 5,39, 46). Mit einer gewissen Anmut, Wohlklang und verbalen Überzeugungskraft erwies es sich nach dem Aufdecken seiner Schande als noch beschämender und verdiente zu Recht den Spitznamen Wahnsinn – nicht erhaben, was nur „Wahnsinn“ aus dem Unvorstellbaren erscheint und als einer der Namen der unbeschreiblichen Weisheit Gottes dient ( 1. Kor. 2,14), aber fehlerhaft in seinem Verständnis der Wahrheit und wirklich verrückt, weil es vom Zweck der menschlichen Weisheit abwich, völlig abgeirrt Sie geht in die entgegengesetzte Richtung, akzeptiert eine Lüge als Wahrheit, versucht, die Wahrheit als Lüge zu verleumden und stellt die Schöpfung dem Schöpfer wieder her. Ihr Anliegen ist es nun, die Schrift des Geistes über den Geist, spirituelle Angelegenheiten und spirituelle Menschen wiederherzustellen. 14. Nein, die bedeutungslose Philosophie äußerer Weiser dient nicht dazu, die göttliche Weisheit zu begreifen und zu verkünden und ihr zu dienen, da die Welt durch sie „Gott nicht erkannte“ (1 Kor 1,21). Wenn Paulus an einer anderen Stelle sagt, dass „sie Gott erkannten, ihn nicht als Gott verherrlichten“, dann ist es kein Krieg mit sich selbst, dass der Jünger der Welt und der Erbe des einen Christus der ewigen Zustimmung, die uns gegeben wurde, sondern er will nur sagen, dass sie zwar zu der Vorstellung von Gott kamen, aber nicht zu der, die Gott gebührt: Sie verherrlichten ihn weder als den All-Darsteller, noch als den Allmächtigen, noch als den Allsehenden, noch als den Einer ohne Anfang und das Unerschaffene. Deshalb wurden sie, wie Paulus zeigte, von Gott verlassen seit der Zeit, die diese Weisen für gesegnet halten 26, „einem pervertierten Geist ausgeliefert“, „dem Geschöpf statt dem Schöpfer zu dienen“ und im Schlamm schändlicher und abscheulicher Leidenschaften zu kriechen; Darüber hinaus haben sie Gesetze erlassen und Bücher geschrieben – ach, was für Abgründe an Sünde und Täuschung! – Dämonen schmeicheln und Leidenschaften frönen (Röm. 1,21–32). Ist es nicht klar, dass die Philosophie weltlicher Philosophen zunächst und an sich Wahnsinn in sich trägt und im Vergleich dazu nicht so erscheint? Mit einem Wort: Er, der sie einst vom Himmel stürzte, weil sie von der Wahrheit abgefallen war, hat sie nun, nachdem er auf die Erde gekommen war, zu Recht als Gegnerin der Einfachheit der Verkündigung des Evangeliums bedeutungslos gemacht; und wenn sich jemand wieder mit seinem Geist an sie klammert und hofft, unter ihrer Führung zur Erkenntnis Gottes zu gelangen oder spirituelle Reinheit zu erlangen, dann erleidet er das gleiche Schicksal und wird zum Narren, bleibt aber ein Weiser. Das zweifelsohne allgemeine und erste Zeichen eines solchen Sündenfalls ist, wenn sie die Traditionen, die wir einfach von den heiligen Vätern gelernt haben, nicht mit Glauben annehmen, weil sie erkennen, dass sie besser und weiser sind als menschliche Fragen und Gedanken und dass sie durch Taten offenbart und nicht durch Worte bewiesen werden, was jeder bezeugen kann, weil er ihnen nicht nur folgen, sondern tatsächlich von ihnen profitieren und aus eigener Erfahrung erkennen kann, dass „Gottes Torheit klüger ist als die Menschen“ (1. Korinther). 1:25). 15. Dies ist jedoch nur das erste und allgemeine der offensichtlichen Zeichen verrückter Weisheit. Die zweite und wichtigste Sache ist, wenn sie mit der Macht eines törichten und bedeutungslosen Wortes gegen Männer kämpfen, die diese Traditionen in der Einfachheit ihres Herzens akzeptiert haben; wenn sie dem Beispiel derer folgen, die sie vernachlässigten und die Schöpfung dem Schöpfer zurückgaben, die geistliche Schrift verfälschen und unter ihrem Deckmantel die geheimnisvollen Energien und Taten des Geistes angreifen, die bei Menschen, die nach dem Geist leben, stärker sind als Worte und Bedeutung 27 . Das dritte und unzweifelhaftste Zeichen ist, wenn man sagt, dass diese Weisen von Gott weise waren wie die Propheten, obwohl Platon selbst, indem er diejenigen lobte, die als die bemerkenswertesten unter ihnen gelten, an die Spitze seines Lobes den Beweis ihrer Fähigkeit zur Wut stellt; „Wenn jemand“, sagt er, „anfängt, ohne die Inspiration von Dämonen poetisch zu sprechen, dann werden weder er noch seine Poesie Erfolg haben, und die Schöpfungen der Klugen werden von den Schöpfungen der Verrückten in den Schatten gestellt“ 28, und Platon selbst, der in Timaios über die Natur des Universums philosophieren will, betet, nichts zu sagen, was den Göttern missfällt 29, aber kann eine Philosophie, die Dämonen gefällt, von Gott stammen oder von ihnen gegeben werden? Gott? Sokrates hatte einen Dämon, der ihn natürlich in seine Geheimnisse einweihte; Anscheinend bezeugte er auch, dass Sokrates an Weisheit alle übertrifft 30. Homer ruft die Göttin auch dazu auf, durch ihn den mörderischen Zorn des Achilleus zu besingen, 31 indem er diesem Dämon erlaubt, sich selbst als Instrument zu benutzen, und die Quelle seiner Weisheit und Beredsamkeit auf dieselbe Göttin zurückführt. Und es schien Hesiod, dass es nicht genug war, da er die „Theogonie“ verfasste, nur von einem Dämon besessen zu sein, also bringt er, entweder aus Pieria oder aus Helicon, neun auf einmal auf sich, und das nicht umsonst, denn als „er Schweine unter dem Berg hütete und den Lorbeer von Helicon aß“, war er „mit aller Weisheit erfüllt“, die ihnen gegeben wurde 32. Einer der Götter „sättigte den anderen mit seiner Macht“ 33. Ein anderer bezeugt von sich selbst: „Die göttlich weise Muse hat mir alles beigebracht“ 34. Und ein anderer ruft leider zu einem ganzen Musentanz auf! in der eigenen Seele tanzen, um von den sieben Pfaden der Pierianischen Plejaden die sieben Himmelszonen und sieben wandernden Sterne mit ihren Eigenschaften zu lernen, von der Urania des Zeus – alle anderen Astrologie, von den übrigen Gottheiten, die die untere Welt beaufsichtigen – alle irdischen Angelegenheiten 35. 16. Na und? Können wir wirklich sagen, dass Menschen, die solche Dinge offen über sich selbst sagen, göttliche Weisheit besitzen? Auf keinen Fall, solange wir bei klarem Verstand sind und der wahren Weisheit dienen, die nicht in die Seele eindringt, die böse und dämonengefällig ist, und selbst wenn sie eindringt, wird sie verschwinden, wenn sie sich zum Schlechteren verändert. Laut Salomo, der großzügig mit Gottes Weisheit ausgestattet war und darüber in seinem Buch schrieb: „Der Geist der heiligen Lehre wird sich von törichten Spekulationen abwenden“ (Weisheit 1:5). Und was ist unvernünftiger als diejenigen, die stolz auf ihre Einweihung in die Geheimnisse der Dämonen und ihre Führung über ihre eigene Weisheit sind? Wir sprechen jetzt nicht über irgendeine Philosophie an sich, sondern nur über die Philosophie solcher Menschen. Wenn laut Paulus niemand „den Kelch des Herrn oder den Kelch der Dämonen trinken“ kann (1 Kor 10,21), wie kann man dann die Weisheit Gottes haben und sich von Dämonen inspirieren lassen? Das passiert nicht, das passiert nicht. Wenn Paulus also sagt, dass „die Welt in der Weisheit Gottes ... Gott nicht erkannte“ (1. Kor. 1,21), nennt er die Weisheit Gottes keineswegs das, was törichte Weise besitzen, ganz und gar nicht! sondern derjenige, den der Schöpfer in seine Schöpfungen eingeführt hat. Wer sie als Engel, die Botin Gottes, kannte, der den Gott kannte, den sie verkündete, hat wahres Wissen über die Dinge und, da er Gottes Weisheit kennt, besitzt er göttliche Weisheit im anderen Sinne des Wortes. „Wahre Philosophen“, sagt der große Dionysius, „mussten sich zwangsläufig durch das Wissen um die Existenz zum Urheber der Existenz erheben“ 36 . 17. Das heißt, wenn ein wahrer Philosoph zum Schöpfer aufsteigt, dann ist derjenige, der nicht aufsteigt, nicht wahr, besitzt keine Weisheit, sondern eine Art trügerischen Geist wahrer Weisheit: nicht Weisheit, sondern die Verleugnung der Weisheit, und wie kann man die Verleugnung der Weisheit göttliche Weisheit nennen? Allerdings ist selbst der Geist eines Dämons, da er ein Geist ist, gut, aber da er schlecht benutzt wird – böse 37, obwohl er die Gesetze des Kosmos, die Konvergenzkreise und die Positionen sich bewegender Körper besser kennt als wir, ist er jedoch ein verrückter und verdunkelter Geist, da er das Wissen über Gott nicht liebevoll nutzt. Ebenso versucht die weltliche Weisheit, die vergisst, dass nichts jemals aus nichts entstehen kann, durch die in der Schöpfung verankerte göttliche Weisheit, die den Tod einer Sache zur Entstehung einer anderen macht, zu beweisen, dass Gott nicht der Herr des Universums und nicht der Schöpfer des Universums ist 38; die somit die Verehrung des wahren Gottes ablehnte und, laut dem gleichen großen Dionysius, „Gottes Weisheit gegen Gottes Weisheit ausnutzte“39 und dadurch bedeutungslos wurde – was für eine Weisheit Gottes ist das? Deshalb sagt der Apostel und zeigt, dass es zwei Arten von Weisheit gibt: „In der Weisheit Gottes, durch ihre Weisheit erkannte die Welt Gott nicht.“ Erkennen Sie, dass er eine Weisheit über Gott hat und eine andere – Weisheit einfach, der Grund für die Unkenntnis Gottes? Dies ist das, was die Hellenen erfunden haben: Es ist nicht dasselbe wie das Göttliche, was durch die Doppelbedeutung des Wortes „Weisheit“ zum Ausdruck kommt. Was sagt der weise Apostel tatsächlich etwas später? „Aber wir predigen die Weisheit Gottes.“ Sind die hellenischen Philosophen mit dem Apostel einer Meinung, oder ist er mit ihnen? Keineswegs: Nicht umsonst sagt er, der dies selbst leugnet: „Wir predigen die Weisheit Gottes unter den Vollkommenen, aber die Weisheit ist nicht von diesem Zeitalter und nicht von den abgeschafften Mächten dieses Zeitalters“, Weisheit, „die keiner der Autoritäten dieses Zeitalters kannte“ (1 Kor 2,6-8). Wir haben diese Weisheit dank Jesus Christus, „der für uns zur Weisheit von Gott geworden ist“ (1 Kor 1,30). 18. Die Heiden hatten es nicht, es war in der Schöpfung, die sie studierten; Nachdem sie ihr ganzes Leben lang seine Gesetze studiert hatten, kamen sie zu einer Art Vorstellung von Gott, da Natur und Schöpfung erhebliche Gründe dafür liefern, aber Dämonen mit dämonischer Absicht störten dies nicht – würden sie schließlich als Götter verehrt, wenn keine Vorstellung von Gott in den menschlichen Kopf eingedrungen wäre? - Mit einem Wort, als sie die Natur der sinnlich erfassten Dinge erforschten, kamen sie zu einer Vorstellung von Gott, die jedoch Gottes unwürdig war und seiner gesegneten Natur nicht entsprach, weil „ihr törichtes Herz verfinstert war“ (Röm 1,21) durch die böswilligen Einflüsterungen listiger Dämonen – würden sie andererseits diese Dämonen weiterhin als Götter verehren, würden sie an sie glauben, Lehrer des Polytheismus, wenn er im menschlichen Kopf auftauchte? würdige Vorstellung von Gott? Deshalb verleumdeten die Gefangenen der sinnlosen und wahnsinnigen Weisheit und des unwissenden Wissens Gott und die Natur und erhob sie in eine dominierende Position. Er wurde, soweit es von ihnen abhing, aus der Stellung der Vorherrschaft verdrängt und den Dämonen den Namen der Götter zugeschrieben. Gleichzeitig stellte sich heraus, dass sie so weit davon entfernt waren, ein so wichtiges und gewünschtes Wissen über die Existenz zu erwerben, dass sie das Unbelebte als Lebendiges bezeichneten, und sogar eine höhere Seele als unsere und das Unvernünftige erhielten – rational, weil es in der Lage ist, die menschliche Seele zu enthalten; Sie glaubten, dass Dämonen höher seien als wir und angeblich – oh, Bosheit! – unsere Schöpfer; dass mit Gott gleich ewig, ungeschaffen und ohne Anfang, nicht nur die Materie ist, die sogenannte Weltseele unter ihnen, und das im Intelligiblen, das kein körperliches Volumen hat, sondern auch unsere Seelen selbst 40 . Na und? Sollen wir wirklich sagen, dass Menschen, die auf diese Weise und über solche Dinge philosophierten, Gottes Weisheit besaßen? Oder zumindest nur menschliche Weisheit? Ja, keiner von uns wird in eine solche Rücksichtslosigkeit verfallen. „Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte tragen“, so das Wort des Herrn, und wenn ich mit mir selbst nachdenke, halte ich diese Weisheit nicht einmal für wirklich menschlich, da sie sich selbst so sehr widerspricht, dass sie dasselbe belebt und unbelebt, rational und irrational nennt und die Fähigkeit, unsere Seelen zu enthalten, Dingen zuschreibt, die von Natur aus nicht fühlen können und im Allgemeinen kein Organ für eine solche Fähigkeit haben. Und wenn der Apostel Paulus es manchmal „menschliche Weisheit“ nennt – „meine Predigt“, sagt er, „nicht in den plausiblen Worten menschlicher Weisheit“ oder noch einmal: „wir predigen nicht in Worten, die wir aus menschlicher Weisheit gelernt haben“ (1. Kor. 2,4, 13), – ehrt er jedoch die Besitzer solcher Weisheit mit den Namen „weise nach dem Fleisch“, „törichte Weise“, „Sucher dieser Welt“ und ihre Weisheit selbst mit ähnlichen Namen, indem er sagt, dass diese Weisheit hat bedeutungslos werden, dass es sich um „die abgeschaffte Weisheit“, „leere Täuschung“, „die Weisheit dieses Zeitalters“ und „die abgeschafften Mächte dieses Zeitalters“ handelt. 19. Ich erinnere mich an den Ausspruch eines der Väter: „Wehe dem Körper, wenn ihm keine Nahrung von außen zugeführt wird, und wehe der Seele, wenn sie die Gnade von oben nicht annimmt.“ Gerecht. Denn der Körper wird dann zugrunde gehen und zu einem unbelebten Objekt werden, und die Seele, die sich vom richtigen Weg abgewandt hat, wird von dämonischen Lebens- und Denkweisen mitgerissen. Wenn jemand unter Berufung auf die Natürlichkeit der Philosophie sagt, dass sie von Gott gegeben wurde, dann spricht er die Wahrheit, er widerspricht uns nicht und er spricht nicht die schlechten Benutzer frei, die sie zu unnatürlichen Zwecken degradieren: Sie werden umso mehr verurteilt, weil sie das, was von Gott ist, nicht liebevoll genutzt haben. So wie der dämonische Geist, der aus Gott erschaffen wurde, auch einen natürlichen Verstand hat, aber wir sagen nicht, dass seine Wirkung [Energie] von Gott kommt, obwohl selbst die Handlungsfähigkeit, die er von Gott und sein Verständnis erhält, zu Recht als Missverständnis bezeichnet werden sollte 41, so ist der Geist äußerer Philosophen auch eine Gabe Gottes und ihm ist auch gesunde Weisheit angeboren, aber pervertiert durch die Einflüsterungen des Bösen machte er seine Weisheit, die solche Lehren erfand, absurd, böse und wirklich verrückt. Wenn jemand noch einmal sagt, dass selbst das Verlangen und Wissen von Dämonen [Dämonen] nicht immer völlig böse ist, da sie danach streben, zu existieren, zu leben und zu denken 42, dann werden wir erstens mit umso mehr Grund antworten, dass es unbegründet ist, sich zu ärgern, wenn wir zusammen mit dem Bruder des Herrn die unter den Hellenen akzeptierte Weisheit „dämonisch“ (Jakobus 3,15) nennen, die von Widersprüchen wimmelt und fast jede schlechte Lehre einbezieht, als vom Wahren abgewichen Ziel, die Erkenntnis Gottes: was bedeutet, dass es bereits in einer fernen und vagen Reflexion am Guten beteiligt sein wird. Und zweitens, glauben wir, meinte der Theologe auch, dass alles Böse nicht deshalb böse ist, weil es existiert, sondern weil es von der entsprechenden und eigentlichen Handlung und vom Zweck dieser Handlung abgefallen ist. 20. Was ist die Arbeit und der Zweck der Erforschung der Weisheit Gottes, die in den Schöpfungen verankert ist? Ist es nicht der Erwerb der Wahrheit und die Verherrlichung des Schöpfers? Ohne Zweifel. Aber die Wissenschaft der externen Philosophen fiel von beiden ab. Gibt es etwas Nützliches für uns? Sogar sehr; Schließlich enthält das aus den Körpern von Schlangen gewonnene Gift viele wirksame und heilende Eigenschaften, und Experten der Medizin halten den daraus hergestellten Trank für den besten und nützlichsten, ebenso wie sie für die Zubereitung geheimer Gifte nur die süßesten Lebensmittel verwenden, die den hinzugefügten Trank verbergen können; Mit einem Wort, in der weltlichen Weisheit gibt es einen Nutzen, und zwar viel, wie in mit Gift vermischtem Honig, aber es besteht auch eine große Gefahr, dass diejenigen, die den Honig aus dieser Mischung trennen, den tödlichen Sediment, der mitgezogen wird, nicht bemerken. Wenn Sie genau hinsehen, werden Sie erkennen, dass alle oder die meisten der schrecklichen Häresien ihren Ursprung in derselben Gegend haben, aus der auch unsere Ikonognosten („Kenner des Bildes Gottes“) stammen, die sagen, dass ein Mensch das Bild Gottes durch Wissen erlangt und dass die Seele durch Wissen göttlich verwandelt wird. Wahrlich, wie zu Kain gesagt wurde: „Wenn du es in Gerechtigkeit gebracht, aber nicht in Gerechtigkeit weitergegeben hast ...“ 43 . Aber nur wenige können wirklich gerecht spalten, und nur diejenigen, die die Sinne ihrer Seele geschärft haben, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Warum sollte man sich unnötig einer Gefahr aussetzen, wenn man die Weisheit Gottes in seinen Schöpfungen nicht nur sicher, sondern auch mit großem Nutzen für die Seele erkennen kann? Das Leben, befreit von Ängsten durch die Hoffnung auf Gott, bewegt die Seele auf natürliche Weise dazu, Gottes Schöpfungen zu begreifen; Indem sie sich diesem Verständnis hingibt und sich darin vertieft, ist die Seele erstaunt und verherrlicht ständig den Schöpfer, und dieses Staunen führt sie zu etwas Größerem, denn laut Isaak findet sie „Schätze, die mit der Sprache nicht auszudrücken sind“ 44, und indem sie das Gebet als eine Art Schlüssel benutzt, dringt sie dank ihr in Geheimnisse ein, die „das Auge nicht gesehen hat, das Ohr nicht gehört hat, die nicht zum Herzen gekommen sind“. Menschen“ (1 Kor 2,9), weil sie, wie Paulus sagt, nur durch die Vermittlung des Heiligen Geistes würdig sind. 21. Sehen Sie den kürzesten, nützlichsten und sichersten Weg, der zu den übernatürlichen und himmlischen Schätzen selbst führt? In äußerer Weisheit muss man zuerst die Schlange töten, das heißt, die Arroganz zerstören, die von ihr ausgeht – wie schwierig ist das! Schließlich ist, wie sie sagen, „philosophische Arroganz nicht mit Demut gleichzusetzen“ – aber zerstören Sie sie auf die eine oder andere Weise; dann müssen wir Kopf und Schwanz der Schlange abschneiden und als bedingungsloses und äußerstes Übel verwerfen, das heißt eine offensichtlich falsche Meinung über den Geist, Gott und die ersten Prinzipien und Fabeln über die Schöpfung; und den mittleren Teil, das heißt das Nachdenken über die Natur, müssen Sie mit Hilfe der forschenden und kontemplativen Fähigkeit der Seele von schädlichen Spekulationen trennen, so wie die Hersteller von Heiltränken das Fleisch einer Schlange mit Feuer und Wasser reinigen und es einkochen. Wenn man jedoch alles macht und den gut abgetrennten Teil gut nutzt, wie viel Arbeit und wie viel Lesbarkeit ist dafür nötig! - Dennoch, sage ich, selbst wenn man einen gut abgegrenzten Teil der äußeren Weisheit gut nutzt, wird er natürlich nicht mehr böse sein, zumal er von der Natur als Instrument zum Guten geschaffen wurde, aber selbst dann kann man ihn nicht Gottes und geistige Gabe im eigentlichen Sinne des Wortes nennen, da er natürlich ist und nicht von oben herabgesandt wird. Nicht umsonst nennt es der erste Weise der göttlichen Weisheit, der Apostel Paulus, „fleischlich“ und sagt: „Seht, wer wir sind, die wir berufen sind: Es gibt nicht viele Weise nach dem Fleisch.“ Es scheint, wer könnte diese Weisheit besser nutzen als die Weisen, die Paulus als äußerlich bezeichnet? Dennoch nennt er sie im Hinblick auf diese Weisheit fleischliche Weise; gerecht. 22. So wie niemand die mit der Geburt in legalen Ehen verbundene Freude als göttliches Geschenk bezeichnen würde, weil es ein fleischliches und natürliches Geschenk und kein Geschenk der Gnade ist, obwohl die Natur auch von Gott geschaffen wurde, so ist das Wissen der äußeren Wissenschaft, auch wenn es zum Guten angewendet wird, kein Geschenk der Gnade, sondern ein natürliches, jedem durch die Natur von Gott gegebenes und durch Arbeit vermehrtes Geschenk, und dies – nämlich dass es ohne Arbeit und Anstrengung nie zu jemandem kommt – ist auch ein klarer Beweis dafür, dass es natürlich und nicht spirituell ist. Im eigentlichen Sinne ist unsere göttliche Weisheit eine göttliche und keine natürliche Gabe; von oben herabsteigend, macht es laut Gregor dem Theologen sogar Fischer, Söhne des Donners, 45 deren Wort sich bis an die äußersten Grenzen des Universums ausbreitet, und sogar Zöllner – Menschenerwerber und sogar vor Wut kochende Verfolger, die sich von Sauls in Paulus verwandeln und verwandeln, von der Erde „zum dritten Himmel“ aufsteigen und das Unaussprechliche hören (2. Kor. 12, 2-6). Durch diese göttliche Weisheit ist es uns möglich, wie Gott zu werden und nach dem Tod zu sein, und auch Adam hatte nicht weniger natürliche Weisheit als alle anderen Menschen nach ihm, aber er war der Erste und behielt seine Ähnlichkeit mit Gott nicht. Darüber hinaus existierte die Philosophie, die der äußeren Weisheit diente, bereits vor dem Kommen des Einen, der der Seele ihre ursprüngliche Schönheit zurückgab; Warum wurden wir durch diese Philosophie nicht zu Christus erneuert, sondern brauchten, sowohl die Weisen als auch alle im Allgemeinen, keinen Lehrer der Philosophie – einer Kunst, die mit diesem Zeitalter fortschreitet und daher „die Kunst dieses Zeitalters“ genannt wird – sondern in dem Einen, der die Sünde aus der Welt entfernt und wahre und ewige Weisheit schenkt, auch wenn es für vorübergehende und zum Scheitern verurteilte Weise Dummheit ist, Weisheit ist nicht nur nicht eingebildet, sondern macht durch ihre bloße Abwesenheit alle zu Narren, die nicht nach ihrem Geist streben (1 Kor. 1:18, 2:6)? Ist es nicht völlig klar, dass es nicht das Wissen der äußeren Wissenschaft ist, das den kognitiven Teil der Seele rettet und reinigt und ihn mit dem göttlichen Prototyp vergleicht? Dann werde ich meine Diskussion darüber zu einem angemessenen Abschluss bringen. Basilius der Große, aus der Ansprache über den siebten Psalm: „Wir haben zwei Bedeutungen entdeckt, die mit dem Wort Wahrheit bezeichnet werden. Die eine ist das Verständnis dessen, was zu einem glückseligen Leben führt, die andere ist das richtige Wissen über alle Dinge dieser Welt. Die Wahrheit, die die Erlösung fördert, lebt im reinen Herzen eines vollkommenen Ehemanns, der sie aufrichtig an seinen Nächsten weitergibt; und wenn wir die Wahrheit über die Erde und das Meer, über die Sterne und ihre Bewegung und Geschwindigkeit nicht kennen, dann wird uns das nicht im Geringsten daran hindern, die versprochene Glückseligkeit zu empfangen“ 48. Dionysius der Große, aus dem ersten Buch der „Kirchenhierarchie“: „Gottgleichheit und Einheit mit Ihm, wie die Göttliche Schrift lehrt, wird nur durch die Liebe zu den ehrwürdigen Geboten und ihrer heiligen Erfüllung erreicht“ 49. Johannes Chrysostomus, aus der „Interpretation des Heiligen Evangeliums nach Matthäus“: „Was äußerlich weise Menschen niemals in einem Traum sehen könnten, erklären uns Fischer und Einfaltspinsel mit völliger Sicherheit; Sie verlassen die Erde und reden über himmlische Dinge, die uns ein anderes Leben und eine andere Existenz, eine andere Freiheit, einen anderen Dienst und eine andere Welt bringen und alles im Allgemeinen verändern – nicht wie Platon oder Zenon oder ein anderer Gesetzessammler, denn sie alle zeigten direkt, dass ihre Seelen von einem Bösen inspiriert waren.“ Geist, ein wilder Dämon, der unserer Natur feindlich gegenübersteht. Und diese Fischer mit Glauben philosophieren über Gott, was sich keiner von ihnen jemals vorstellen konnte, und so ging das Philosophieren dieser Philosophen verloren, und das zu Recht: Schließlich ist es verschwunden und wird als das unbedeutendste aller Netze verachtet, oder vielmehr als etwas Lächerliches, Unordentliches, voller Dunkelheit und Obszönität; Philosophie“ 50. Der heilige Gregor der Theologe: „Die erste Weisheit ist ein lobenswertes und von Gott gereinigtes oder von Ihm, dem Reinsten und Erlauchtesten, gereinigtes Leben, der von uns nur das Opfer der Reinigung verlangt. Die erste Weisheit besteht darin, die Weisheit zu verachten, die im verbalen Denken, in den Wendungen der Sprache, in zweideutigen und unnötigen Gegensätzen steckt. Ich preise diese Weisheit und diesen Durst, mit denen die Fischer das Universum in den Netzen des Evangeliums gefangen und die abgeschaffte Weisheit mit ihrer Vollkommenheit besiegt haben.“ und direktes Wort“ 51. St. Cyril, aus der „Interpretation des neunten Psalms“: „Die Anhänger dieser weltlichen, dämonischen und spirituellen Weisheit werden dadurch arrogant und entzünden die Armen mit ihrem Verstand, das heißt, sie machen sie zu Söhnen der Gehenna, verteidigen Lügen, verschönern die Täuschung mit der Glätte der Zunge und verleiten viele auf diese Weise in die Irre: Sie sind in lüsternen Absichten gefangen, als wären sie in einer Schlinge gefangen: schließlich, was sie.“ plan becomes for less cunning snares and snares" (Ps. 9) 52. Gregor von Nyssa, aus dem „Kommentar zum Prediger“: „Hier ist der schlüssige Beweis des Predigers: Auf viel Wissen folgt viel Weisheit, und die Hinzufügung von Wissen geht mit einer Zunahme der Sorgen einher“ (Prediger 1,16–18). Durch das Studium vieler und nutzloser äußerer Wissenschaften, durch die menschliche Weisheit und viel Wissen, das durch Schlaflosigkeit und Arbeit erworben wurde, fügen diejenigen, die sich darüber zu viele Sorgen machen, nicht nur nichts Notwendiges, Nützliches und zum ewigen Leben führendes hinzu, sondern im Gegenteil, ihr Kummer nimmt zu. Nachdem wir uns von all dem verabschiedet haben, müssen wir in Gesängen, Gebeten und Bitten an unseren Schöpfer, Gott und Herrn, wach bleiben, in ihnen beharren, uns darauf einlassen, unsere Herzen und Gedanken auf diese Weise zu den unfassbaren Höhen der Größe Gottes erheben, auf die Schönheit der Sonne der Herrlichkeit schauen, durch Gemeinschaft und Teilnahme am himmlischen Königreich sowohl in unserem inneren als auch äußeren Menschen erleuchtet werden, in der unbeschreiblichen Herrlichkeit unserer Kraft, Kontemplation und Kontemplation schwelgen Vision davon und erfüllt von wahrhaft unaussprechlicher und göttlicher Freude, um nicht sofort für nutzloses Streben nach leeren Dingen verurteilt zu werden“ 53 . Diese Leute sagen also, dass wir einen schlechten Job machen, wenn wir versuchen, unseren Geist in den Körper zu bringen; Wenn Sie ihnen zuhören, müssen Sie im Gegenteil Ihre ganze Kraft aufwenden, um es über die Grenzen alles Körperlichen hinaus zu vertreiben. Deshalb verspotten sie einige unserer Mönche und verurteilen sie dafür, dass sie angeblich Anfängern sagen, sie sollen auf sich selbst schauen, seufzend ihren eigenen Geist in sich hineinsenden und gleichzeitig meinen, dass der Geist nicht von der Seele getrennt sei; Wenn der Geist nicht von der Seele getrennt, sondern mit ihr verbunden ist, sagen diese Spötter, wie kann man ihn dann wieder in sich hineinbringen? Sie versichern uns auch, dass sie uns lehren, uns durch die Nase mit der Gnade Gottes zu erfüllen 55 . Da ich jedoch genau weiß, dass hier verleumdet wird, weil ich so etwas noch nie von unserem Volk gehört habe, vermute ich, dass es in allem anderen auch Verrat und Täuschung gibt: Denn wer erfindet, was nicht ist, wird auch das verdrehen, was ist. Erkläre mir einfach, Vater, warum wir mit aller Kraft versuchen, den Geist nach innen zu bringen, und es nicht für schlecht halten, ihn im Körper einzusperren. 2. Teil der TRIADE I. Dass es nicht sinnlos ist, den Geist im Körper zu behalten, während man sich bemüht, in Hesychie auf sich selbst zu hören 1. Erinnerst du dich nicht, Bruder, an die Worte des Apostels, dass „unsere Körper der Tempel des Heiligen Geistes sind, der in uns lebt“ und dass „wir das Haus Gottes sind“, so wie der Herr sagt: „Ich werde in ihnen wohnen... und darin wandeln und ihr Gott sein“ (1. Korinther 6,19; Hebräer 3,6; 2. Korinther 6,16)? Und in dem, was von Natur aus in der Lage ist, Gottes Haus zu werden, verachtet jemand, der einen Geist hat, es, seinen Geist zu durchdringen? Und warum hat Gott diesem Körper zunächst den Geist eingeflößt? Hat er nicht auch etwas Schlimmes getan? Solche Dinge sind für Ketzer angebracht, die den Körper böse und das Bild des Bösen nennen, aber wir betrachten böse nur die Anwesenheit des Geistes in körperlichen Gedanken, während es im Körper überhaupt nicht böse ist, da der Körper selbst nicht böse ist. Nicht umsonst ruft jeder, der sein Leben Gott gewidmet hat, zusammen mit David zu Gott aus: „Meine Seele hat nach dir dürstet, wie viel mehr hat mein Fleisch“ und „Mein Herz und mein Fleisch haben sich gefreut über den lebendigen Gott“ (Ps. 62,2, 83,3) – und zusammen mit Jesaja: „Mein Bauch...“ Er wird schreien wie eine Harfe, und mein Inneres ist wie eine Wand aus Erz, die Du erneuert hast.“ Und: „Aus Furcht, o Herr, habe ich im Mutterleib den Geist Deines Heils empfangen.“ (Jesaja 16,11, 26,18) Darin werden wir nicht fallen, aber diejenigen, die von der Erde reden und himmlische Sprüche und Lebensweisen falsch in irdische interpretieren, werden fallen. Wenn der Apostel den Körper ruft Tod: „Wer“, sagt er, „wird mich aus diesem Körper des Todes erlösen?“ (Römer 7,24) - dann versteht er den Körper als einen weltlichen und körperlichen Gedanken, der nur in körperlichen Bildern auftritt, weshalb er ihn im Vergleich mit dem Geistigen und Göttlichen zu Recht „Körper“ nennt und nicht nur „Körper“, sondern „den Tod des Körpers“. Etwas weiter oben zeigt er noch deutlicher, dass nicht das Fleisch verurteilt wird, sondern das sündige Verlangen, das aus dem Verbrechen entsteht: „Ich bin“, sagt er, „der Sünde verkauft“, aber ich werde nicht von Natur aus verkauft; und noch einmal: „Ich weiß, dass in mir, das heißt in meinem Fleisch, nichts Gutes lebt.“ Siehst du? Er nennt nicht das Fleisch böse, sondern das, was darin lebt. Die Tatsache, dass nicht der Geist [Geist], sondern „das Gesetz, das in unseren Gliedern ist ... und das Gesetz des Geistes bekämpft ... das Gesetz“ in unserem Körper lebt (Röm. 7:14-24), das ist böse. 2. Daher widersetzen wir uns dem „Gesetz der Sünde“ (Römer 8,2), vertreiben es aus dem Körper, setzen den Geist als Herrscher im Körperhaus ein und stellen mit seiner Hilfe das richtige Gesetz für jede Fähigkeit der Seele und für jedes Körperorgan auf: Wir befehlen den Sinnen, was und wie viel sie wahrnehmen sollen. Die Wirkung dieses Gesetzes wird „Mäßigkeit“ genannt. Wir geben dem leidenschaftlichen Teil der Seele den besten Zustand, den man „Liebe“ nennt; Wir verbessern auch die Denkfähigkeit der Seele, indem wir alles austreiben, was den Gedanken daran hindert, nach Gott zu streben, und wir nennen diesen Abschnitt des Geistesgesetzes „Nüchternheit“. Wer durch Enthaltsamkeit seinen Körper reinigt, durch die Kraft der Liebe Gottes seinen Willen und sein Verlangen zur Stütze der Tugenden macht, 56 und seinen Geist in erleuchtetem Gebet Gott schenkt, der wird die Gnade empfangen und in sich selbst sehen, die allen verheißen ist, die reinen Herzens sind. Dann wird er mit dem Apostel Paulus sagen können: „Gott, der dem Licht geboten hat, aus der Dunkelheit zu leuchten, hat in unseren Herzen geleuchtet, um uns mit der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi zu erleuchten.“ „Diesen Schatz tragen wir“, sagt der Apostel, „in dürftigen Gefäßen“ (2. Korinther 4,6–7). Selbst wenn wir das Licht des Vaters im Angesicht Jesu Christi tragen, um die Herrlichkeit des Heiligen Geistes zu erkennen, wie in dürftigen Gefäßen, in Körpern, werden wir dann wirklich des Adels des Geistes unwürdig handeln, wenn wir unseren eigenen Geist im Körper zurückhalten? Wer würde so etwas sagen, ganz zu schweigen von denen, die spirituell sind, aber zumindest einen menschlichen Geist besitzen, wenn auch ohne die Gnade Gottes? 3. Wenn unsere Seele eine einzelne Kraft mit vielen Fähigkeiten ist, die den Körper, der von ihr Leben empfängt, als Instrument nutzt, welche Teile des Körpers nutzen wir dann als Instrumente? Diese Fähigkeit, die wir Geist nennen, wirkt? Natürlich hat sich niemand jemals vorgestellt, dass der Sitz des Denkens weder Nägel, noch Wimpern, noch Nasenlöcher, noch Lippen sind; Jeder geht davon aus, dass es in unserem Inneren beheimatet ist, aber die Theologen sind sich uneinig darüber, welches der inneren Organe das Denken zuerst nutzt, denn die einen platzieren es, wie in einer Art Akropolis, im Gehirn, während andere seinen Sitz dem tiefsten, vom spirituellen Geist gereinigten Zentrum des Herzens zuordnen. Wenn wir selbst sicher wissen, dass unser Denkvermögen nicht in uns wie in einer Art Gefäß liegt, da es unkörperlich ist, und nicht außerhalb von uns, da es mit uns verbunden ist, sondern im Herzen als seinem Instrument liegt, dann haben wir dies nicht von den Menschen gelernt, sondern vom Schöpfer der Menschen selbst, der nach den Worten „Was nicht in den Mund hineingeht..., sondern was durch sie herauskommt, verunreinigt den Menschen“ sagt: „Aus dem Herzen kommen... Gedanken“ (Matthäus 15,11). 19). Deshalb sagt Macarius der Große: „Das Herz regiert die gesamte Zusammensetzung eines Menschen, und wenn die Gnade die Weiden des Herzens in Besitz nimmt, herrscht sie über alle Gedanken und Körperglieder; schließlich sind alle Gedanken der Seele im Herzen“ 57: Das Herz ist also die Schatzkammer der rationalen Fähigkeit der Seele und das wichtigste körperliche Instrument des Denkens. Wenn wir in strenger Nüchternheit versuchen, diese unsere Fähigkeit zu beobachten und zu lenken, was sollten wir tun, wenn wir nicht den durch äußere Empfindungen zerstreuten Geist sammeln und ihn zum inneren Fokus, zum Herzen, dem Aufbewahrungsort der Gedanken, bringen? Nicht umsonst fügt der würdige Macarius 58 unmittelbar nach den gerade zitierten Worten hinzu: „Hier müssen wir also schauen, ob die Gesetze des Geistes durch die Gnade eingeschrieben sind“ 59 . Wo ist „hier“? Im Hauptorgan des Körpers, auf dem Thron der Gnade, wo der Geist und alle spirituellen Gedanken sind: im Herzen. Erkennen Sie, dass diejenigen, die sich dazu entschließen, in Hesychie auf sich selbst zu hören, zurückkehren und den Geist in den Körper einschließen müssen, und insbesondere in den inneren Körper des Körpers, den wir Herz nennen? 4. Wenn, so der Psalmist, „die ganze Herrlichkeit der Tochter des Königs in ihr ist“ (Psalm 44,14), warum sollten wir dann irgendwo draußen nach ihr suchen? Wenn, so der Apostel, „Gott seinen Geist gegeben hat und in unseren Herzen schreit: „Abba, Vater!“ (Gal. 4:6), sollten wir dann nicht gemeinsam mit dem Geist in unseren Herzen beten? Wenn laut dem Herrn der Propheten und Apostel „das Himmelreich in uns ist“ (Lukas 17,21), wird dann nicht derjenige, der mit aller Kraft versucht, seinen eigenen Geist aus sich selbst herauszubringen, außerhalb des Himmelreichs bleiben? „Ein rechtes Herz“, sagt Salomo, „strebt nach Gefühlen“ (Spr. 27,21), die er an anderer Stelle als intelligent und göttlich bezeichnete. 60 Und die Väter ermutigen alle dazu. Oder besser gesagt, der Schlüssel zur Belohnung für Tugend, intelligentes Gefühl, muss er dann Körper und Geist in sich hineinbringen? Und den Geist nicht aus körperlichen Gedanken, sondern aus dem Körper selbst abzuleiten, außerhalb dessen er angeblich geistige Kontemplationen empfängt, ist die böseste hellenische Verführung, die Wurzel und Quelle aller bösen Lehren, eine dämonische Erfindung, eine Wissenschaft, die Wahnsinn hervorruft und durch Verwirrung erzeugt wird. Im Gegenteil, wir führen den Geist nicht nur in den Körper und das Herz ein, sondern sogar in das Herz selbst 64. 5. Lassen Sie diese Leute darüber klatschen, wie sie dennoch den Geist einführen können, der nicht von der Seele getrennt, sondern mit ihr verbunden ist. Anscheinend wissen sie nicht, dass die Essenz des Geistes eine Sache ist und seine Energie eine andere; oder vielleicht wissen sie es, geben sich aber bewusst als verwirrt aus und verstecken sich hinter dem Namensgeber unterschiedlicher Konzepte sophistisch 65: Denn „wer die Einfachheit der spirituellen Lehre nicht akzeptiert und in dialektischen Widersprüchen versiert ist“, pervertiert nach den Worten von Basilius dem Großen „die Macht der Wahrheit mit der Plausibilität von Sophismen und nutzt die Antithesen falschen Wissens“ 66. Wer selbst nicht spirituell ist, sich aber für würdig hält, über spirituelle Dinge zu urteilen und zu lehren, kann das nicht mach es anders. Sie können nicht umhin, sich daran zu erinnern, dass der Geist nicht wie das Sehen ist, das alle anderen sichtbaren Dinge sieht, sich selbst aber nicht. Er handelt in allem anderen und berücksichtigt dabei, was er braucht – Dionysius der Areopagit nennt dies die direkte Bewegung des Geistes – und kehrt zu sich selbst zurück und handelt auf sich selbst, indem er sich selbst betrachtet, was Dionysius die kreisförmige Bewegung des Geistes nennt 67. Die zweite ist die beste und charakteristischste Aktion [Energie] des Geistes, durch die er manchmal über sich selbst hinausgeht und sich mit Gott vereint. Basilius der Große sagt: „Ein Geist, der nicht nach außen zerstreut ist...“ – deshalb kann er nach draußen gehen! und wenn er geht, muss er natürlich zurückkehren, weshalb Vasily fortfährt: „... kehrt zu sich selbst zurück und steigt durch sich selbst zu Gott auf“ 68 wie auf eine zuverlässige Weise. Denn die kreisförmige Bewegung des Geistes, sagt der unverblendete Betrachter des intelligiblen Himmels, Dionysius, ist unmöglich, in irgendeine Art von Irrfahrt zu verfallen69. 6. Und so hat der Vater des Irrtums, der immer versucht, einen Menschen vom Weg Gottes abzubringen und ihn auf den Weg der Irrfahrt zu bringen, unseres Wissens bis jetzt keinen Helfer gefunden, der ihn mit guten Worten auf einen solchen Weg locken würde, aber jetzt hat er offenbar seine Komplizen gefunden, wenn es tatsächlich, wie Sie sagen, Menschen gibt, die beginnen, die Menge zu überzeugen und bereits Bücher schreiben und lehren, dass derjenige, der betet, auch derjenige ist, der das Leben angenommen hat vor Freude, sublim distanziert und still – muss seinen Geist außerhalb des Körpers halten. Diese Menschen erkennen das endgültige Urteil von Johannes, dem Erbauer der verbalen Treppe, die zum Himmel führt, nicht an, dass „ein Hesychast jemand ist, der versucht, das Unkörperliche in seinen Körper einzuschließen“70. Das haben uns unsere geistlichen Väter gelehrt. Und das zu Recht: Denn wenn man ihn nicht in den Körper einschließt, wie sonst kann man dann den Geist einschließen, der sich in den Körper kleidet und sich, dem natürlichen Erscheinungsbild des Körpers entsprechend, in seiner gesamten geformten Materie befindet? Die Äußerlichkeit und Getrenntheit dieser Materie kann die Essenz des Geistes nicht enthalten, es sei denn, diese Materie lebt, und zwar in einer Lebensweise, die der Verschmelzung von Geist und Körper entspricht71. 7. Merkst du, Bruder, dass selbst wenn du die Sache nicht spirituell, sondern einfach menschlich analysierst, sich dennoch herausstellt, dass es für diejenigen, die zu sich selbst gehören und gemäß dem inneren Menschen wirklich „Mönche“ („eins“) werden wollen, notwendig ist, den Geist in den Körper zu bringen und ihn dort zu zügeln? Besonders geeignet ist es, Anfängern beizubringen, in sich selbst zu schauen und durch die Atmung den eigenen Geist nach innen zu bringen. Daher würde kein vernünftiger Mensch einem Mönch, der noch nicht weiß, wie er sich selbst sehen soll, davon abraten, irgendwelche Methoden anzuwenden, um den Geist in sich selbst zu konzentrieren. Gerade weil für diejenigen, die gerade erst mit dem Kampf begonnen haben, selbst der konzentrierte Geist ständig springt und sie ihn ständig wieder erwidern müssen, dies aber den Unerfahrenen entgeht, die noch nicht wissen, dass es nichts Flüchtigeres und Flüchtigeres als ihren eigenen Geist gibt, dann raten einige dazu, das Ein- und Ausatmen sorgfältig zu überwachen und den Atem ein wenig anzuhalten, indem man es beobachtet, als würde man den Atem und den Geist anhalten, bis man die höchsten Stufen mit Gott erreicht hat und sein eigenes macht Da ihr Geist nicht abschweift und ungemischt ist, werden Abstinenzler nicht lernen, ihn strikt in einer „einheitlichen Umhüllung“ zu konzentrieren 73 . Sie können sehen, dass dies bei intensiver Aufmerksamkeit auf natürliche Weise geschieht: Bei jedem konzentrierten Denken, insbesondere bei Menschen, die körperlich und geistig ruhig sind, geht der Atem leise aus und wieder ein. Indem Hesychasten spirituell bestehen bleiben und ihre eigenen körperlichen Handlungen so weit wie möglich zurückhalten, stoppen sie alle vergleichenden, aufzählenden und verschiedenen anderen kognitiven Arbeiten mentaler Kräfte, alle Sinneswahrnehmungen und im Allgemeinen alle freiwilligen körperlichen Handlungen und schränken alles ein, was nicht völlig freiwillig ist, wie z. B. die Atmung, in dem Maße, in dem es von uns abhängt. 8. Für diejenigen, die in der Hesychie Fortschritte gemacht haben, werden all diese Dinge ohne Arbeit und Anstrengung erreicht: Mit der vollkommenen Konzentration der Seele in sich selbst kommt der Rest allmählich von selbst und ohne Anstrengung. Im Gegenteil, ohne den Einsatz von Anfängern werden Sie nie erleben, wovon wir reden. Geduld kommt aus der Liebe, denn „die Liebe … erträgt alles“ (1. Kor. 13,7), aber wir lernen dennoch, durch Anstrengung Geduld zu erlangen, damit wir mit ihrer Hilfe zur Liebe gelangen können; also hier sind sie. Warum viel darüber reden? Jeder, der spirituelle Erfahrung hat, lacht nur über Menschen, die entgegengesetzte Regeln nicht aus Erfahrung, sondern aus ihrem eigenen Verständnis ableiten; Schließlich ist in solchen Angelegenheiten der Lehrer nicht die Vernunft, sondern die durch die Arbeit erworbene Arbeit und Erfahrung, die nützliche Früchte bringt und die Argumentation aller Arten von Disputanten und Anklägern leer und fruchtlos macht. Und wenn es, wie einer der großen Lehrer sagt, für den inneren Menschen nach dem Sündenfall ganz natürlich ist, sich wie äußere Formen zu verhalten74, ist es dann wirklich nicht nützlich für einen Mönch, der versucht, seinen Geist in sich selbst zurückzubringen und möchte, dass er sich nicht in einer geraden Linie, sondern in einer kreisenden und nicht wandernden Bewegung bewegt, seinen Blick nicht hin und her wandern zu lassen, sondern ihn irgendwann auf seiner Brust oder seinem Nabel anzuhalten? 75 Indem er sich so weit wie möglich nach außen wie zu einem Kreis zusammenrollt, d. Und wenn dann die Macht des mentalen Tieres in der Nabelschnur des Bauches liegt, weil hier das Gesetz der Sünde seine Macht hat und das Tier nährt, warum errichten wir dann nicht hier das Gesetz des Geistes, das mit Gebeten bewaffnet ist und sich ihm widersetzt (Röm. 7,23), damit der böse Geist, der durch das „Bad der Wiedergeburt“ (Tit. 3,5) vertrieben wurde und mit sieben anderen und äußerst bösen Geistern zurückkehrt, nicht wieder einzieht und „der Letzte nicht schlimmer wird“. als der erste“ (Lukas 11:26)? 9 . „Achte auf dich selbst“, sagt Moses, also auf alles in dir und nicht auf etwas Ja, auf etwas Nein. Wodurch? Natürlich durch den Verstand, denn es ist unmöglich, auf alles andere zu hören. Lege diesen Schutz über die Seele und den Körper. Damit können Sie schlechte körperliche und geistige Leidenschaften leicht loswerden. Unterwerfe dich, befiehl dir, prüfe dich selbst, oder besser gesagt, unterwerfe dich, gehorche und prüfe alles; So wirst du das ungezügelte Fleisch dem Geist unterwerfen und „in deinem Herzen wird kein geheimes Wort mehr sein“ (5. Mose 15,9). „Wenn der Geist des Herrschers“ – d. So wirst du dich über die von unten drohenden Geister erheben und kühn vor „dem stehen, der Herzen und Bäuche erforscht“, ohne auf die Probe gestellt zu werden, da du selbst bereits alles auf die Probe gestellt hast, denn „wenn wir uns selbst richteten, würden wir nicht gerichtet werden“, sagt Paulus (1. Korinther 11,31). Nachdem du das selige Davidische Gefühl 76 erlebt hast, wirst auch du Gott sagen: „Die Finsternis wird dich nicht verdunkeln, und die Nacht wird für mich wie der Tag leuchten ... denn du hast mein Inneres in Besitz genommen“ (Psalm 139,12-13). Du hast Dir nicht nur, sagt der Prophet hier, die ganze Fähigkeit des Verlangens in meiner Seele angeeignet, sondern auch jeder Funke dieses Verlangens im Körper kehrte zu seiner Quelle zurück, stieg durch ihn zu Dir auf, vereinte sich mit Dir und klammerte sich an Dich. Denn so wie bei denen, die von sinnlichen, vergänglichen Vergnügungen besessen sind, die Kraft des geistlichen Verlangens vollständig in das Fleisch übergeht, wodurch sie vollständig Fleisch werden und Gottes Geist gemäß der Schrift nicht in ihnen leben kann (Gen 6,4), so erhebt sich bei denen, die zu Gott aufsteigen und mit ihrer Seele an Gottes Liebe hängen, auch das Fleisch, nachdem es verwandelt wurde, und kostet auch die Gemeinschaft mit Gott, wobei es selbst Gottes Besitz und Wohnsitz wird und nicht Sie hegen keine verborgene Feindschaft gegenüber Gott mehr und hegen auch keine Wünsche mehr, die Seinem Geist zuwiderlaufen. 10. Und welcher Ort ist dann bequemer für einen bösen Geist, der uns von unten, dem Fleisch oder dem Geist, angreift? Ist es nicht das Fleisch, von dem der Apostel sagte, dass in ihm nichts Gutes lebe, bis das Gesetz des Lebens erfüllt sei (Römer 7,18)? Das bedeutet, dass es niemals ignoriert werden sollte. Wie wird es sich uns unterwerfen, wie können wir es nicht verlieren, wie können wir den Geist des Bösen abwehren, der sich ihm nähert, besonders wenn wir noch nicht wissen, wie wir die geistigen Mächte des Bösen geistig abwehren können, wenn wir nicht lernen, auf unsere äußere Form zu achten? Was können wir über Anfänger sagen, wenn sogar vollkommene Männer, nicht nur nach Christus, sondern auch bevor er zu uns kam, ihren Körpern während des Gebets eine solche Form gaben und von Gott erhört wurden? Der vollkommenste Seher Gottes, Elia, löste eine langjährige Dürre mit Gebeten, indem er seinen Kopf auf die Knie stützte und so seinen Geist fleißig in sich selbst und in Gott einführte (1. Könige 18,42). Und die Menschen, von denen du genug gehört hast, Bruder, leiden wahrscheinlich an der Pharisäerkrankheit, weshalb sie das Innere des Kelches, also ihr Herz, nicht beobachten und reinigen wollen. Sie folgen nicht der Tradition ihrer Väter und beeilen sich, als neue Gesetzeslehrer über allen zu sitzen. Sie lehnen daher die vom Herrn gerechtfertigte physische Form des Gebets des Zöllners ab und ermutigen auch andere Betende, sich nicht daran zu halten. Denn was sagt der Herr in den Evangelien? „Der Zöllner ... wagte nicht einmal, seine Augen zum Himmel zu erheben“ (Lukas 18:13). Wer beim Beten den Blick auf sich selbst richtet, strebt nach dieser äußeren Form. 11. Leute, die sie Omphalopsychiker nannten, mit der offensichtlichen Absicht, die Angeklagten zu verleumden – denn stand in einem der Gebetbücher jemals, dass die Seele im Nabel ist? - enthüllten nicht nur die verleumderische Absicht ihrer Angriffe, sondern zeigten auch an sich selbst, dass sie die Tugendhaften beflecken und die Irrenden nicht korrigieren und nicht um der Hesychie und der Wahrheit willen schreiben, sondern aus Eitelkeit und nicht um die Nüchternheit zu fördern, sondern um von der Nüchternheit abzulenken 77 . Und sie versuchen auf jede erdenkliche Weise, genau diese Arbeit und die Männer, die sie fleißig aufgenommen haben, zu demütigen, nur für eine äußere Handlung, die ihr entspricht. Diejenigen, die sagten: „Dein Gesetz ist in der Mitte meines Bauches“ (Ps. 39,9) und die Gott prophezeit haben, dass „mein Bauch ... schreien wird wie eine Harfe, und mein Inneres ist wie eine Wand aus Kupfer, die Du erneuert hast“ (Jes. 16,11), können leicht Kiliopsychos genannt werden,78 und im Allgemeinen alle verdrehen, die in körperlichen Symbolen, göttlichen und spirituellen Dingen intelligente Menschen einprägen, benennen und suchen 79 . Natürlich werden sie dadurch den Heiligen keinen Schaden zufügen; im Gegenteil, sie werden für sie zum Grund für neue Segnungen und eine noch größere Vermehrung der himmlischen Kronen, während sie selbst außerhalb der heiligen Schleier bleiben und nicht einmal in die Schatten der Wahrheit blicken können 80. Und es besteht eine große Gefahr, dass Menschen, die sich nicht nur von den Heiligen entfernt haben, sondern auch in ihren Reden gegen sie verstoßen haben, dies mit ewiger Strafe bezahlen werden. 12. Sie haben das „Leben“ von Simeon, dem neuen Theologen, gelesen,81 dessen fast gesamtes Leben, von Gott mit übernatürlichen Zeichen verherrlicht, ein Wunder war, sodass jemand, der seine Schöpfungen Manuskripte der Gnade genannt hätte, nicht gegen die Wahrheit gesündigt hätte; Sie kennen auch Nikephorus, einen heiligen Mann, der uns die Erfahrung der Nüchternheit übermittelte, die er aus allen Schriften der heiligen Väter entnommen hatte, nachdem er viele Jahre in Einsamkeit und Hesychie verbracht hatte, sich dann an dem trostlosesten Ort des Heiligen Berges niederließ und sich in seine Studien vertiefte. Sie weisen Anfängern eindeutig genau darauf hin, wogegen manche Ihrer Meinung nach Einwände haben. Sind es nur die alten Heiligen? Männer, die kurz vor uns Zeugnis ablegten und sich durch die Kraft des Heiligen Geistes auszeichneten, übermittelten uns dieselbe Botschaft aus ihren eigenen Lippen. Ich spreche vom Theologen – einem wahren Theologen und dem zuverlässigsten Betrachter der Wahrheit der Geheimnisse Gottes – vom 83 ehrwürdigen Theoliptus, der bei uns berühmt wurde, dem Primas der Philadelphian Church, oder besser gesagt der Lampe, die von ihr aus das Universum erleuchtete; über Athanasius, der viele Jahre lang den patriarchalen Thron schmückte und dessen Reliquien der Herr ehrte; über Nil, der aus Italien zu uns kam, ein Rivale des großen Heiligen Nil; über Celiota und Elijah, die ihm in nichts nachstehen; über Gabriel und seinen Freund Athanasius, denen die prophetische Gabe verliehen wurde 84. Sie wissen, dass sie alle und viele ihrer anderen Vorgänger, Zeitgenossen und Anhänger diese Tradition befürworten und sie ermahnen, daran festzuhalten, während die frischgebackenen Lehrer der Hesychie, die den Schatten der Hesychie nicht gesehen haben, die nicht aus Erfahrung, sondern aus Grandiosität erbauen, versuchen, genau diese Tradition zu widerlegen, zu verzerren und zu demütigen, die überhaupt nicht da ist zum Nutzen derer, die ihnen zuhören. Wir haben persönlich mit einigen der aufgeführten heiligen Männer kommuniziert und uns ihre Lehren angehört. Werden wir sie also, die reich an Erfahrung und Gnade sind, wirklich vernachlässigen und anderen den Vorzug geben, die aus Arroganz und Leidenschaft für Wortstreitigkeiten mit dem Lehren begonnen haben? Es wird nicht passieren, das wird nicht passieren. Und deshalb wende dich von solchen Menschen ab und sage dir weise anstelle von David: „Segne den Herrn, meine Seele und alles, was in mir ist, seinen heiligen Namen“ (Psalm 102,1) – und vertraue dich deinen Vätern an und höre, wie sie dich ermahnen, deinen Geist immer nach innen zu richten 85. Nun, Vater, ich sehe ganz deutlich, dass den Anklägern der Hesychasten nicht nur das Verständnis für gute Taten fehlt und sie nicht über die solide und unwiderlegbare Unterstützung der Lebenserfahrung verfügen, sondern dass sie auch gegenüber den Lehren der Väter völlig taub sind. „Da sie sich umsonst aufblähten“, so der Apostel, „und mit ihrem fleischlichen Sinn in Dinge eindrangen, die sie nicht sahen“ (Kol. 2,18), wichen sie so sehr vom geraden Weg ab, dass sie, indem sie offensichtlich die Gebetbücher verleumdeten, sogar sich selbst in allem widersprachen. Nicht umsonst lehnen sie, wenn sie anfangen, von Erleuchtung zu sprechen, jede sinnlich wahrnehmbare Erleuchtung als Täuschung ab – und behaupten dann, dass Gottes Erleuchtung mit den Sinnen wahrgenommen wird: Schließlich nennen sie symbolisch die Einsichten, die die Juden und ihre Propheten im Alten Gesetz vor dem Kommen Christi hatten, aber zweifellos sinnlich – das bevorzugte Licht der Verklärung des Erlösers, das Licht während der Herabkunft des Heiligen Geistes und jedes Licht dieser Art. Als übersinnliche Erleuchtung betrachten sie nur die Erkenntnis, weshalb sie diese über das Licht als Ziel aller Betrachtung stellen. Und was sie angeblich von jemandem gehört haben, das erzähle ich euch jetzt kurz. Ich bitte Sie, mir zu glauben, dass ich, da ich so etwas noch nie von den Hesychasten gehört habe, nicht annehmen kann, dass so etwas von irgendeinem unserer Mönche gehört werden könnte. Aber unsere Ankläger sagen dennoch, dass sie vorgaben, Studenten zu sein, aber über geringe Fähigkeiten zu verfügen, und deshalb darauf bestanden und um Erlaubnis gebeten hätten, aufzuschreiben, was ihre Mentoren ihnen erzählt hätten 86 . Und so schreiben sie, dass ihre Mentoren ihnen befohlen haben, die gesamte Heilige Schrift als wertlos aufzugeben und sich nur noch auf das Gebet einzulassen, um damit böse Geister auszutreiben, die angeblich zum Wesen des Menschen gehören, sich sinnlich zu entzünden, zu springen, zu genießen, ohne auf die Bekehrung der Seele zu warten, und die sinnlichen Lichter zu betrachten, die in einem solchen Zustand sichtbar sind, wobei strahlendes Weiß ein Zeichen der Lichter Gottes und feuriges und gelbliches Licht als Zeichen unreiner Lichter betrachtet wird. Sie schreiben, dass ihnen das alles von ihren Mentoren persönlich erzählt wurde und dass sie es selbst für dämonisch halten; Und wenn Sie etwas dagegen haben, was sie sagen, sehen sie darin sofort ein Zeichen leidenschaftlicher Besessenheit, was sie wiederum als Beweis für Verführung betrachten. Im Allgemeinen kann man anhand vieler Beispiele davon überzeugen, dass sie ihre Angeklagten falsch interpretieren und in ihren Schriften die Wendungen und List von Schlangen perfekt nachahmen, indem sie alle möglichen Wendungen verdrehen und verschiedene Feinheiten verweben, wobei sie ihre eigenen Worte jedes Mal anders und im entgegengesetzten Sinne interpretieren. Da ihnen ein solides Fundament und die Einfachheit der Wahrheit fehlen, geraten sie leicht in Gegensätze und schämen sich für die Vorwürfe ihres eigenen Gewissens, wie der alte Adam, und versuchen, sich hinter Vielfalt, Mysterium und Mehrdeutigkeit zu verstecken, indem sie die Unterschiede in den verbalen Bedeutungen ausnutzen. Ich bitte dich, Vater, den Zusammenhang unserer Lehre mit dem, was diese Leute sagen, zu klären. 3. Teil der TRIADE I. Über Licht, Gottes Erleuchtung, heilige Seligkeit und Vollkommenheit in Christus. 1. Wahrlich, nicht nur Laster klammern sich an Tugenden, sondern auch böse Überlegungen erweisen sich als so nah an frommen, dass sie bei der geringsten Addition oder Subtraktion leicht das eine in das andere verwandeln und die Bedeutung von Wörtern ins Gegenteil wechselt; Aus diesem Grund trägt jede falsche Lehre für Menschen, denen diese kleine Streichung oder Ergänzung nicht auffällt, den Deckmantel der Wahrheit. Hier ist ein listiger Trick des Bösen mit seiner großen Täuschungskunst. Schließlich erzeugt eine Lüge, die nicht weit von der Wahrheit entfernt ist, eine doppelte Täuschung: Da der winzige Unterschied der Mehrheit entgeht, wird entweder die Lüge für die Wahrheit gehalten, oder die Wahrheit, die der Lüge sehr nahe steht, wird für eine Lüge gehalten, wobei in beiden Fällen völlig von der Wahrheit abgewichen wird. Anhänger von Arius, die in diese Kunst eingeweiht waren, stellten in der Stadt Nizza ihr Glaubensbekenntnis gegen das Nicäer auf und untergruben damit das „direkte Wort der Wahrheit“ 87. Nachdem er eine ähnliche Täuschung angewendet hatte, hätte Arius selbst begonnen, zusammen mit denen, die ihn vor der Kirche anprangerten, etwas länger an der Liturgie teilzunehmen und zu dienen, wenn der Erzbischof Alexander von Konstantinopel, der den Trick bemerken konnte, obwohl er ihn nicht eindeutig widerlegen konnte, sich nicht mit Gebeten an den Herrn gewandt hätte und durch seine Macht diesen Bösen und wahrhaft Dämonischen nicht in einen unehrenhaften Tod verraten hätte88. 2. Meiner Meinung nach, Bruder, wird dies ständig von den Leuten benutzt, über die du sprichst. Tatsächlich raten der Heilige Diadochos und das große Gebetbuch Philemon und Neilos, der in Gottes Angelegenheiten sehr erfahren ist, und Johannes Climacus und viele der lebenden Väter 89, mit dem Lesen aufzuhören und sich dem einsilbigen Gebet zu widmen, bis man die Fähigkeit erlangt, es ständig im Kopf zu behalten, auch wenn der Körper mit etwas anderem beschäftigt ist. dass es nutzlos oder wertlos ist: Durch den Zusatz „wertlos“ machten die Verleumder die guten Gebote wertlos. Auch hier wissen wir, dass fast alle Heiligen in Taten zeigten und in Worten lehrten, dass das Gebet böse Geister und schlechte Leidenschaften vertreibt; jeder rechtdenkende Mensch denkt das Gleiche und lehrt das Gleiche, aber niemand denkt oder lehrt, dass sie angeblich zu unserem Wesen gehören; Wer dies von sich aus hinzufügt, schlägt vor, den Bösen nicht zu vertreiben, sondern vor ihm zu fliehen 90. Dass das Herz springt, als würde es vor der Freude der Liebe zum Guten springen, sagte Basilius der Große 91, und auch Athanasius der Große hält dies für ein Zeichen der Gnade; Dass ein Mensch wie entzündet aus dem Gebet herauskommt, wenn er sich mit einem nicht eitlen Geist und in Taten an Gott wendet, lehrt Climacus klar 92 und nennt das Gebet ohne dies, ohne das Erscheinen von Licht und ohne das Einsetzen von Frieden in der Seele, körperlich oder jüdisch; Dass auf dem Gesicht des Betenden ein Ausdruck der Freude erscheint, sowohl beim Gebet als auch bei vernünftigen Psalmodien, schreiben viele andere direkt darüber, darunter auch der Heilige Isaak 93 . Aber erst der Anfang von allem ist die Verbesserung der rationalen Seele; Nachdem sie es abgelehnt haben, haben die Verleumder, von denen Sie sprechen, das Lobenswerte verwerflich gemacht: Indem sie alles andere, was als ihre falschen Zeichen dient, von der heiligen und göttlichen Erleuchtung trennen und von sich selbst etwas Kleines hinzufügen, das aber Anschuldigungen hervorruft, versuchen sie, die Unerfahrenen zu inspirieren, die leider! das Göttliche kann dämonisch sein. Am wichtigsten ist, dass sie zuversichtlich sind, dass „wer in Ketten der ewigen Finsternis gehalten wird“ (2. Petr. 2,4.17; Judas 1,6.13) zumindest trügerisch leuchtet, und dass der leuchtendste Anfang des Lichts, Gott, der jede vernünftige Natur, die bereit ist, das Licht im Rahmen ihrer Möglichkeiten zu empfangen, mit intelligentem Licht erfüllt, ihrer Meinung nach nicht intelligent leuchten kann. 3. Für mich aber heißt jene Erkenntnis, in der man allein, wie du sagst, die verständliche Erleuchtung erkennt, nur deshalb Licht, weil sie vom himmlischen Licht gegeben wird, wie Paulus darüber sagt: „Gott, der dem Licht geboten hat, aus der Finsternis zu leuchten, hat in unseren Herzen geleuchtet und uns mit der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes erleuchtet“ (2 Kor 4,6). In Übereinstimmung damit sagt der große Theologe Dionysius, dass „die Anwesenheit des intelligiblen Lichts alles, was von ihm beleuchtet wird, vereinen und es zu ganzheitlichem und wahrem Wissen zusammenfassen wird“94. Siehst du? Das Licht der Erkenntnis, das heißt das, was uns von der Zersplitterung der Unwissenheit befreit, wird durch die Gegenwart des Lichts der Gnade geschenkt. Dionysius nennt dieses Licht verständlich; Macarius der Große spricht wie direkt zu denen, die sich das gesegnete Licht in Form von Wissen vorstellen, und nennt es klug: „An seinen Taten“, sagt er, „erkennst du das kluge Licht, das deine Seele erleuchtet hat, egal ob es von Gott oder von Satan kommt“95. An einer anderen Stelle nennt er die Herrlichkeit auf dem Gesicht Moses Unsterblichkeit, obwohl sie damals auf einem sterblichen Gesicht schien, und zeigt, dass vollkommenes Licht jetzt in den Seelen von Menschen offenbart wird, die Gott wirklich liebten, und sagt: „Wie die Augen der sinnlichen Vision die sinnliche Sonne sehen, so sehen die Gerechten mit den Augen der Seele das intelligente Licht, das, wenn es im Moment der Auferstehung auf ihren Körpern leuchtet und sich ausbreitet, auch ihre Körper in der Schönheit des ewigen Lichts offenbaren wird.“ 96. Natürlich würde niemand das Licht der Erkenntnis als intelligent und spirituell bezeichnen, 97 aber das göttliche Licht ist sowohl intelligent, wenn es wirkt, als auch verständlich, wenn es von unserem Geist durch intelligentes Gefühl betrachtet wird; und indem er in rationale Seelen eindringt, befreit er sie von zufälliger Unwissenheit 98 und führt sie von vielen Wahrscheinlichkeiten zu einem einzigen und integralen Wissen. Nicht umsonst hält es der Sänger der Namen Gottes, der den ruhmreichen Namen des Guten besingen will, für notwendig, zu sagen: „Das Gute wird verständliches Licht genannt, weil es den gesamten himmlischen Geist mit verständlichem Licht erfüllt und alle Unwissenheit und Täuschung aus jeder Seele vertreibt, in die es eindringt“99. Daher ist es eine Sache – Wissen, das entsteht, wenn Unwissenheit vertrieben wird, und eine andere – das verständliche Licht, durch das Wissen gegeben wird; Deshalb heißt es, dass verständliches Licht den „himmlischen“ Geist erfüllt, das heißt den Geist, der sich selbst übertroffen hat. Wie kann man nicht verstehen, dass Dionysius das himmlische und superintelligente Lichtwissen nur im übertragenen Sinne nennt? Und die Reinigung von zufälliger Unwissenheit, die der große Theologe Unwissenheit und Irrtum nannte, kann nur in einer rationalen Seele erreicht werden. 4. Aber nicht nur der engelhafte, sondern auch der menschliche Geist übertrifft sich selbst, wenn er in Leidenschaftslosigkeit 100 wie die Engel wird; Das bedeutet, dass auch er Gottes Licht berühren und mit einer übernatürlichen Theophanie belohnt werden kann, wobei er natürlich nicht das Wesen Gottes sieht, sondern Gott in seiner göttlichen Manifestation, die der menschlichen Sehfähigkeit entspricht. Und nicht negativ [apophathisch], weil er sieht, sondern jenseits der Verneinung, weil Gott nicht nur über dem Wissen, sondern auch über der Unerkennbarkeit 101 steht, so wie seine Offenbarung wahrlich auch verborgen ist. Das Göttlichste ist zugleich das Ungewöhnlichste. Göttliche Manifestationen, auch wenn sie symbolischer Natur sind, sind auf unerreichbare Weise unerkennbar: Sie werden in einer anderen Reihenfolge offenbart, in einer anderen Beziehung zur göttlichen und menschlichen Natur – sozusagen in uns über uns –, sodass es keinen Namen gibt, der sie genau ausdrücken kann. Dies zeigen die Worte des Engels als Antwort auf Manoahs Frage „Wie heißt du?“ der antwortete: „Und es ist wunderbar“ (Richter 13:13–18); das heißt, es ist, als wäre auch seine Vision wunderbar, da sie nicht nur unverständlich, sondern auch namenlos ist. Wenn die Vision jedoch höher ist als die Verneinung, dann bleibt das Wort, das diese Vision interpretiert, unterhalb des negativen Aufstiegs und bewegt sich durch Vergleiche und Analogien, und es ist kein Zufall, dass Namen und Namen hier oft von dem Partikel „wie“ begleitet werden, das die Bedeutung des Vergleichens vermittelt, da die Vision unaussprechlich und unbenennbar ist. 5. Wenn heilige Menschen dieses göttliche Licht in sich selbst sehen – und sie sehen es, wenn sie während eines unbeschreiblichen Besuchs zu vervollkommnenden Einsichten die vergöttlichende Gemeinschaft des Geistes empfangen –, sehen sie die Gewänder ihrer Vergöttlichung, weil die Gnade des Wortes ihren Geist mit der Herrlichkeit und dem Glanz höchster Schönheit erfüllt, so wie am Tabor die Göttlichkeit des Wortes den mit ihm vereinten Körper mit göttlichem Licht verherrlichte 102 . Denn „die Herrlichkeit, die der Vater ihm gegeben hat“, gab er den Gehorsamen nach dem Wort des Evangeliums und „wollte, dass sie bei ihm seien und seine Herrlichkeit sehen“ (Johannes 17,22–24). Aber wie kann das körperlich geschehen, wenn er nach seiner Himmelfahrt nicht mehr körperlich bleibt? Es ist klar, dass jetzt nur intelligente Einsicht möglich ist. Es geschieht, wenn der Geist, der himmlisch geworden ist und den Einen, der für uns in den Himmel aufgestiegen ist, als Begleiter nimmt, sich dort klar und geheimnisvoll mit Gott vereint und übernatürliche und unaussprechliche Kontemplationen, die Fülle des immateriellen Wissens empfängt, erfüllt vom höchsten Licht – nicht als Zuschauer sinnlicher heiliger Symbole und nicht als Erkenner der vielfältigen Vielfalt der Heiligen Schrift, sondern als geschmückt mit der ursprünglichen schöpferischen Schönheit und erleuchtet von Gottes Glanz 103. Ebenso sind die höchsten Ränge überweltlicher Geister entsprechend ihrer Würde, wie der Erklärer des Himmels und der Interpret der in ihnen herrschenden Hierarchie sagt, nicht nur mit ursprünglichem Wissen und Wissenschaft erfüllt, sondern – da sie einen heiligen Ursprung im höchsten Prinzip aller Heiligung, der Heiligen Dreifaltigkeit, haben – auch mit dem ersten Licht und werden nicht nur Teilhaber und Betrachter der Herrlichkeit der Dreifaltigkeit, sondern auch des Lichts Jesu, das wurde den Jüngern einst auf Favore 104 offenbart. Diejenigen, die dieser Betrachtung würdig sind, werden in das vergötternde Licht Christi eingeweiht, nähern sich ihm wirklich und kommunizieren direkt mit seinen vergöttlichenden Lichtern, weshalb der ehrwürdige Makarius das Licht der Gnade als Nahrung der himmlischen Bewohner bezeichnet 105, und ein anderer Theologe sagt: „Die gesamte intelligente, immateriell genährte Ordnung der überweltlichen Wesen stellt den offensichtlichsten Beweis für die Liebe der Menschheit zum Wort dar“ 106. Und der Apostel Paulus, bevor er unsichtbare und Himmelsbetrachtungen „entrückt in den Himmel“ (2 Kor 12,2), ohne dass sein Geist räumlich zum Himmel aufsteigen musste, obwohl die Entrückung zweifellos ein anderes Geheimnis verrät, das nur denen bekannt ist, die sie erlebt haben, und es nicht nötig ist, darüber zu sprechen, was uns die Väter, die dies aus Erfahrung wussten, jetzt gelehrt haben, um dies nicht auch zur Beute der Bosheit zu machen. Selbst aus dem bereits Gesagten werden wir jedem, der noch nicht davon überzeugt ist, ohne Schwierigkeiten beweisen, dass es eine intellektuelle Erleuchtung gibt, die in reinen Herzen sichtbar ist, sich völlig vom Wissen unterscheidet und dessen Quelle ist. 6. Diese Leute behaupten, wie Sie sagen, dass die Aufklärungen des alten Gesetzes symbolischer Natur seien. Aber gerade damit beweisen sie, dass es eine heilige Erleuchtung gibt, deren Symbole das Alte Testament waren. Dass die meisten alttestamentlichen Symbole Symbole einer solchen Erleuchtung waren, hören wir auch von St. Nila: „Wenn der Geist“, sagt er, „nachdem er den alten Mann abgelegt hat, in einen aus Gnade geschaffenen Menschen gekleidet wird, dann wird er während des Gebets seine Evangeliumszeit mit Saphir oder himmlischer Farbe erleuchtet sehen, die in der Schrift der Ort Gottes genannt wird (Ex. 24:2), gesehen von den Ältesten unter dem Berg Sinai“ 107. Der heilige Isaak sagt das Dasselbe: „Während des Gebets sieht der von der Gnade heimgesuchte Geist seine eigene Reinheit, wie eine himmlische Farbe; sie wurde von den Ältesten Israels der Ort Gottes genannt, als sie ihnen auf dem Berg offenbart wurde“ 108 . Siehst du? Symbole des Alten Testaments sind Symbole der Sakramente, die heute in reinen Herzen vollzogen werden. Johannes, der sowohl in der Sprache als auch im Geist golden ist, erklärt das apostolische Wort, dass „Gott, der dem Licht geboten hat, aus der Finsternis zu leuchten, in unseren Herzen aufleuchtete“ (2. Korinther 4,6): „Es zeigt, dass die Herrlichkeit Moses immer mehr in uns leuchtet: So wie einst das Angesicht Moses, so hat es jetzt unsere Herzen erleuchtet.“ Licht für uns“ 109. Wenn also das Licht am Anfang der Schöpfung oder auf dem Gesicht Moses eine Art mäßiges Wissen wäre, dann müsste das Leuchten in unseren Herzen das höchste Wissen sein, da es zunahm. Da es kein Wissen war, sondern ein Strahlen, das auf dem Gesicht erschien, ist die Erleuchtung in uns kein Wissen, sondern das Licht der Seele, das dem reinen Geist erscheint. Der von sinnlichen Augen wahrgenommene Glanz müsste sinnlich genannt werden, ebenso wie der gegenwärtige verständlich ist, da er von den Augen des Geistes wahrgenommen wird und in uns wirkt. 7. Aber dieser Glanz war nicht einfach sinnlich, obwohl er sichtbar auf dem Gesicht des Propheten erschien, da die Herrlichkeit des Lichts des Antlitzes von Moses, laut dem heiligen Makarius, jetzt in der Seele angenommen wird 110. Makarius nennt dieselbe Herrlichkeit auch „die Herrlichkeit Christi“, und obwohl sie sinnlich erschien, hält er sie für übersinnlich und zitiert mit kleinen Ergänzungen die apostolischen Worte: „Wir alle betrachten mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn“ – das heißt, sein intelligentes Licht – „von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt“ – das heißt, wir müssen verstehen, dass Gottes Licht dank der Fülle an Strahlen in uns immer heller erstrahlt.“ 111. Und was sagt der heilige Diadochos? „Es besteht kein Zweifel daran, dass der Geist völlig transparent wird, wenn er beginnt, die ständige Wirkung des Lichts Gottes zu erfahren, so dass er selbst sein Licht klar sieht: Schließlich wird alles Licht, wenn die Kraft der Seele Besitz von den Leidenschaften ergreift“ 112. Und der heilige Maximus? Was sagt schließlich der berühmte Nil zusammen mit Basilius dem Großen? „Die Säule der Wahrheit, Basilius von Kappadokien schreibt, dass menschliches Wissen durch Arbeit und Übung erlangt wird, und Wissen, das aus der Gnade Gottes kommt, durch Gerechtigkeit und Zärtlichkeit erreicht wird; und das erste Wissen kann sogar von Menschen erworben werden, die in Leidenschaften versunken sind, während das zweite Wissen nur den Leidenschaftslosen zugänglich ist, die während des Gebets sehen, wie ihr eigener Glanz ihres Geistes sie erleuchtet.“ 114. Verstehst du, Bruder, dass, wenn ein von Leidenschaften befreiter Geist sich selbst sieht, sozusagen mit Licht, wird es von Gottes Licht erleuchtet? Und nun hören Sie noch einmal mit aufmerksamem Ohr dem wahrhaft gesegneten Makarius zu, den der göttliche Nil das auserwählte Gefäß 115 nannte. Wie er in den von Metaphrastus übersetzten Kapiteln sagt: „Vollkommene spirituelle Erleuchtung ist nicht nur eine Offenbarung von Gedanken, sondern ein zuverlässiges und beständiges Leuchten des hypostatischen Lichts in den Seelen; die Worte „Er, der dem Licht befohlen hat, aus der Dunkelheit zu leuchten, hat unsere Herzen erleuchtet“ und „Erleuchte meine Augen, damit ich nicht in den Tod schlafe“ (Psalm 12,4) und „Sende Dein Licht und Deine Wahrheit, lass sie mich leiten...“ auf deinem heiligen Berg“ (Psalm 42,3) und „Das Licht deines Angesichts ist uns eingeprägt“ (Psalm 4,7) und alle anderen ähnlichen Worte beweisen dasselbe.“ 116. Indem er das Licht hypostatisch nennt, widerlegt Macarius sozusagen im Voraus Menschen, die nur Wissen für Erleuchtung halten und viele und vor allem sich selbst verwirren, indem sie alles, was über Gottes Licht gesagt wird, in Wissen interpretieren. Im Gegenteil, wie ich oben sagte, bin ich sicher, dass selbst der Name Licht erst sekundär von diesem ersten Licht erfahren wurde. 8. Es ist kein Zufall, dass niemand das Bewusstsein, das aus Empfindungen entsteht, jemals Licht genannt hat, obwohl es in gewissem Sinne auch Wissen ist, sogar das zuverlässigste. Nur Wissen, das aus dem Geist kommt und rational ist, wird Licht genannt. Und wir kennen nichts sinnvoll Intelligentes, das nicht Licht ist. Tatsächlich, Engel, dieses scheinbar immaterielle und unkörperliche Feuer – was sind sie anderes als intelligentes Licht? Der Geist, der sich selbst sieht, sieht sozusagen Licht – was ist der Geist, wenn nicht intelligentes Licht, das sich selbst betrachtet? Gott selbst, jenseits jedes intelligenten Lichts und auf übernatürliche Weise höher als alles Wesentliche, den die heiligen Theologen Feuer nennen, ist einerseits in Übereinstimmung mit dem Feuer, diesem schwachen Ebenbild seiner selbst in der Sinneswelt, in sich selbst verborgen und unsichtbar, wenn es keine Substanz gibt, die in der Lage ist, die Erscheinung Gottes einzudämmen, sondern wenn er eine seiner würdige und ungezähnte Substanz umarmt, und das ist jede gereinigte intelligente Natur, die keinen Schleier trägt. Sünde, dann wird Er auch als intelligentes Licht 117 gesehen, was wir bereits gezeigt haben und weiterhin zeigen werden mit Hilfe der Heiligen, die das Strahlen Gottes erlebt und gesehen haben. 9 . So wie Feuer, bedeckt mit einer undurchsichtigen Substanz, es erhitzen, aber nicht erleuchten kann, so kann der Geist, wenn ein stumpfer Schleier böser Leidenschaften darüber liegt, Wissen hervorbringen, aber kein Licht. Da der Geist nicht nur das intelligible Licht und sogar nicht nur das höchste der auf diese Weise sichtbaren Lichter ist, sondern auch das kontemplative Licht, wie das Auge der Seele – „der mit der Seele verschmolzene Geist ist seine Vision“ nach Basilius dem Großen 118 –, so wie die Sinnesvision nicht wirken kann, ohne dass Licht von außen auf sie scheint, so könnte der Geist als Besitzer eines intelligenten Sinnes nicht in sich selbst sehen und handeln, wenn er nicht von Gottes Licht beleuchtet würde. Und so wie das Sehen, wenn es zu wirken beginnt, selbst zum Licht wird und gleichzeitig mit dem Licht entsteht und zuallererst dieses Licht sieht, das sich über alle sichtbaren Dinge ausbreitet, so ist der Geist, wenn er die Fülle des geistigen Gefühls erreicht, selbst ganz wie Licht und entsteht gleichzeitig mit dem Licht und sieht mit Hilfe des Lichts das Licht klar und erhebt sich nicht nur über die körperlichen Sinne, sondern auch über alles Erkennbare und überhaupt über alles, was existiert. Wer reinen Herzens ist, sieht Gott gemäß dem unwahren Gebot der Seligpreisungen, das vom Herrn gegeben wurde, der, gemäß dem Wort des weisen Johannes, des Sohnes des Donners (1. Johannes 1,5), als Licht in uns wohnt und sich denen offenbart, die ihn lieben und von ihm geliebt werden, wie er es versprochen hat (Johannes 14,21, 23). Er offenbart sich dem gereinigten Geist wie in einem Spiegel und bleibt in sich selbst unsichtbar, denn das ist die Eigenschaft des Spiegelbildes: Es ist sowohl offensichtlich als auch unsichtbar, weil es unmöglich ist, gleichzeitig in den Spiegel zu schauen und zu sehen, was sein Bild in ihn wirft. 10. So sehen Ihn jetzt diejenigen, die durch die Liebe zu Gott gereinigt wurden, und im Reich Gottes sehen sie Ihn „von Angesicht zu Angesicht“ (1. Korinther 13,12). Menschen, die Gott nicht erlebt und nicht gesehen haben und nicht glauben, dass er als eine Art strahlendes Licht betrachtet werden kann, und denken, dass er nur rationalen Spekulationen zugänglich ist, sind wie Blinde, die nur die Wärme der Sonne spüren und den Sehenden nicht glauben, dass die Sonne auch scheint. Wenn die Blinden anfangen, die Sehenden davon abzubringen, dass die Sonne, das hellste aller sinnlichen Dinge, kein Licht sei, werden sie zum Gespött der sinnlich Sehenden. Und über Menschen, die sich in Bezug auf die über dem Universum errichtete „Sonne der Wahrheit“ (Mal 4,2) genauso verhalten, sollten nicht nur diejenigen weinen, die intelligent sehen, sondern auch diejenigen, die ihnen einfach glauben, und das nicht nur, weil sie nicht verstehen, wie Gott in der Fülle seiner Barmherzigkeit uns gegenüber mit seiner unveräußerlichen übernatürlichen Kraft aus dem Jenseits, der Unverständlichkeit und dem Geheimnis hervortritt, sich in den Geist verstrickt und unsichtbar sichtbar bleibt und davor lieblos bleibt allsehende und allverständige Liebe, aber auch, weil sie den Heiligen, die aus Liebe zu den Menschen verbale Wegweiser zu diesem Licht zusammengestellt haben, nicht folgen wollen, selbst an den Rand des Abgrunds stürzen und versuchen, leichtgläubige Zuhörer mit sich zu ziehen – wahrscheinlich um Komplizen zu haben, wenn nach Gregor dem Theologen „Er ihnen im Feuer erscheint, den sie nicht als Licht erkannten“ 119 und an den sie nicht glaubten es. Nehmen Sie noch einmal dieses Feuer: „Es ist voller Finsternis, oder besser gesagt, identisch mit der Finsternis, die das Licht umhüllt hat; es ist nach dem Wort des Herrn „bereit für den Teufel und seine Engel“ (Matthäus 25,41). Es stellt sich heraus, dass die Dunkelheit der Hölle nicht nur sinnlich ist, da sie für böse Engel vorbereitet ist, die nicht an Gefühlen beteiligt sind; und andererseits ist es nicht nur Unwissenheit, denn diejenigen, die jetzt auf die Erben der Finsternis vertraut haben, werden dann Gott nicht nur nicht schlechter, sondern sogar besser kennen, denn alles Fleisch wird bekennen, dass „Jesus Christus der Herr ist zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil. 2,11). Amen. In diesem Fall ist Gottes Licht auch nicht im eigentlichen Sinne sinnlich und nicht im eigentlichen Sinne Erkenntnis, da sein Gegenteil, die Dunkelheit, weder sinnliche Dunkelheit noch Unwissenheit ist. Aber wenn Gottes Licht in keiner Weise Wissen ist, sondern etwas mehr, die Quelle der verborgenen und unaussprechlichen Erkenntnis der Geheimnisse Gottes, dann ist die Garantie dieses Lichts (2. Kor. 1,22, 5,5; Eph. 1,14), das jetzt mit reinen Herzen sichtbar ist, auch nicht nur Wissen, sondern der ihm entsprechende Wissensgeber ist selbst verständlich und intelligent, oder vielmehr spirituelles Licht, ungreifbar kommend und sichtbar, unzugänglich über alles Wissen erhaben und alle Tugend, der einzige Geber himmlischer Vollkommenheit für Christen, der nicht aus Nachahmung oder Verständnis entsteht, sondern aus der Offenbarung und Gnade des Geistes. 11. Nicht umsonst sagt der große Makarius, den der Dolmetscher Simeon mit seiner süßen Rede bezeugt und widerhallt: „Gottes Apostel Paulus hat auf die präziseste und klarste Weise gezeigt, dass für jede Seele das vollkommene Sakrament des Christentums das Leuchten des himmlischen Lichts in der Offenbarung und die Kraft des Geistes ist, sodass niemand denken würde, dass die Erleuchtung des Geistes nur in der Erkenntnis der Gedanken liegt, und dies nicht tun würde, weil Unwissenheit und Nachlässigkeit bergen die Gefahr, die vollkommenen Sakramente der Gnade zu verpassen. Zu diesem Zweck bot Paulus allen ein bekanntes Beispiel für die geistliche Herrlichkeit, die um das Angesicht von Mose herumstrahlt: „Wenn das, was vergeht, herrlich ist“, sagt er, „ist das, was bleibt, noch herrlicher.“ Er spricht vom Vergänglichen, weil die Herrlichkeit damals den sterblichen Körper Moses bekleidete, aber hier zeigt er, dass die unsterbliche Herrlichkeit der spirituellen Offenbarung nun das unsterbliche Gesicht des inneren Menschen unter den Würdigen mit einem ewigen Licht erleuchtet. Tatsächlich sagt er: „Wir alle“ – das heißt alle, die aus dem Geist in vollkommenem Glauben geboren wurden – „sehen mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn, die von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt wird, wie durch den Geist des Herrn.“ „Mit offenem Angesicht“ – das heißt mit dem Angesicht der Seele, denn wenn sich jemand dem Herrn zuwendet, „wird der Schleier weggenommen, und der Herr ist Geist“ (2. Korinther 3,7-18). Der Apostel zeigte hier deutlich, dass sich ein Schleier der Dunkelheit über die Seele legte, die durch das Verbrechen Adams in die Menschheit eindringen durfte, und dass nun durch die Erleuchtung des Geistes der Schleier von den treuen und wahrhaft würdigen Seelen entfernt wird, für die das Kommen Christi stattfand“ 120. 12. Erkennst du, Bruder, dass die Sinneserleuchtung des Alten Testaments die geistige Erleuchtung vorwegnahm, die tatsächlich und in Wahrheit in den Seelen der Gläubigen an Christus stattfindet? Diejenigen, die sie sinnlich und symbolisch nennen, sollten durch sie dazu kommen, an diese Erleuchtung zu glauben und sie zu suchen, aber sie versuchen im Gegenteil mit aller Kraft, selbst Gläubige davon zu überzeugen, nicht daran zu glauben, und darüber hinaus, wenn möglich, sogar diejenigen, die eindeutig mit Gnade ausgestattet sind und über ein unvergessliches gnadenvolles Wissen verfügen. Sie fangen an, kühn und unvernünftig Männer umzuschulen, die die unaussprechlichen Geheimnisse von Gott und durch sein geheimnisvolles Erscheinen und Wirken gelernt haben, und lassen sich nicht einmal vom heiligen Apostel Paulus überzeugen, der sagt: „Wer geistlich ist, richtet alle Dinge, aber niemand kann ihn richten“, weil er „den Geist Christi hat“; und „Wer kennt die Gedanken des Herrn, wer kann ihn zählen?“ (1 Kor. 2:15-16), – das heißt, wer wird, wenn er seine Gedanken misst, geistliche Dinge in Besitz nehmen? Denn wer seinen eigenen Überlegungen und rationalen Überlegungen vertraut und hofft, durch Unterscheidungen, Schlussfolgerungen und Zerlegungen die ganze Wahrheit zu finden, der kann einen geistlichen Menschen überhaupt nicht verstehen oder ihm glauben – er ist so geistlich, und „ein geistlicher Mensch“, sagt der Apostel, „enthält nicht, was vom Geist ist“ (1 Kor 2,14) und kann es nicht enthalten, aber wenn er selbst nicht weiß und nicht glaubt, wie wird er dann, selbst nachdem er alles berechnet hat, zum Verstehen und Vertrauen zwingen? andere? Wer ohne Hesychia, das heißt ohne intellektuelle Nüchternheit und ohne die Erfahrung darin erreichter spiritueller und geheimnisvoller Errungenschaften, über Nüchternheit lehrt, seinen eigenen Überlegungen folgt und versucht, das überrationale Gute rational zu erschließen, der ist offensichtlich in den extremen Wahnsinn geraten und seine Weisheit ist wirklich zur Dummheit geworden (Röm. 1,22; 1. Kor. 1,20), weil er törichterweise beschlossen hat, das Übernatürliche mit natürlichem Wissen, mit natürlicher Vernunft und dem zu erkennen Methoden des Fleisches. Philosophie, „die Tiefen Gottes zu erforschen und zu messen, die nur durch den Geist erkennbar sind“ und geistliche Gaben, die nur „denen erkennbar sind, die geistlich sind und den Sinn Christi haben“ (1. Korinther 2:10, 16). Zusätzlich zum Wahnsinn wird er auch ein Kämpfer gegen Gott sein und Veliarovo leider mit ihm verwechseln! das Wirken und die Gnade des guten Geistes und der Kampf gegen „diejenigen, die den Geist von Gott empfangen haben, damit wir durch ihn erkennen, was Gott uns umsonst gegeben hat“ (1 Kor 2,12). Aber er wird nur der Erbe des Kummers über den Schaden sein, der leichtgläubigen Zuhörern zugefügt wurde; denn, wie der Prophet sagt: „Wehe dir, der du deinen Bruder mit schmutziger Verderbnis speist“ (Hab. 2:15). 13. Wenn diejenigen, die in der Lage sind, alles zu untersuchen, das heißt die Geistlichen – denn „der Geistliche beurteilt alles“, so der Apostel – wenn, sage ich, diejenigen, die sie nicht verstehen, sich ihnen unterordnen müssten, um mit Hilfe ihrer Vernunft sich selbst zweifelsfrei zu erkennen, dann versuchen sie, diejenigen zu richten und zu korrigieren, die nicht beurteilt werden, zum Schaden sowohl ihrer selbst als auch der Leichtgläubigen – denn „über geistliche Dinge“ kann, so der Apostel, „niemand“. Richter“ (1 Kor 2,15). Sie sagen, dass niemand mit Vollkommenheit und Heiligkeit vertraut werden kann, ohne wahre Meinungen über die Existenz zu entdecken, und dass es angeblich unmöglich ist, sie ohne Unterscheidungen, Schlussfolgerungen und Spaltungen zu entdecken. Sie denken auf diese Weise, dass jeder, der Vollkommenheit und Heiligkeit erreichen will, diese Methoden der Unterscheidung, Schlussfolgerung und Zergliederung unbedingt von der externen Wissenschaft erlernen und perfekt beherrschen muss; Mit solchen Argumenten versuchen sie, die Realität der abgeschafften Weisheit erneut zu beweisen. Aber wenn sie demütig zu denen gekommen wären, die in der Lage sind, alles zu beurteilen, und von ihnen die Wahrheit erfahren wollten, würden sie hören, dass dies ein hellenischer Glaube ist, die Lehre [Häresie] der Stoiker oder Pythagoräer, die das Ziel der Kontemplation gerade als Wissen betrachten, das durch die Assimilation der Wissenschaften erworben wurde; im Gegenteil, wir nennen wahre Sicht nicht Wissen, das durch Argumentation und Schlussfolgerungen gewonnen wird, sondern Wissen, das durch Taten und Leben offenbart wird, das einzige, das nicht nur wahr, sondern stark und unerschütterlich ist: Schließlich kämpft, wie man sagt, jedes Wort mit dem Wort 121, aber welches kämpft mit dem Leben? Und natürlich glauben wir nicht, dass ein Mensch durch die Methoden der Unterscheidung, Schlussfolgerung und Zergliederung in der Lage ist, sich selbst zu erkennen, es sei denn, er vertreibt zunächst durch schwierige Reue und intensiven Kampf Stolz und Arglist aus seinem eigenen Geist. Denn wer seinen Geist nicht auf diese Weise und zu einer solchen Struktur führt, wird seine Unwissenheit nicht einmal sehen, sondern erst daraus beginnt die erfolgreiche Selbsterkenntnis. 14. Darüber hinaus wird ein umsichtiger Mensch nicht jede Unwissenheit verurteilen, so wie wir nicht alles Wissen segnen. Müssen wir in all unserer Praxis Wissen als das letzte Ziel betrachten? Es gibt zwei Arten von Wahrheit, sagt Basilius der Große: Eine Wahrheit ist äußerst notwendig, um sich selbst zu kennen und anderen mitzuteilen, dass sie zur Erlösung beiträgt; und wenn wir die wahre Wahrheit über die Erde und das Meer, über den Himmel und die Himmelskörper nicht kennen, wird dies kein Hindernis für die versprochene Glückseligkeit sein. Das letzte Ziel, das uns bevorsteht, sind die von Gott versprochenen zukünftigen Segnungen, die Sohnschaft Gottes, die Vergöttlichung, die Offenbarung der himmlischen Schätze, ihr Erwerb und der Genuss derselben; und das Wissen der äußeren Wissenschaft ist, wie wir wissen, an dieses Zeitalter gebunden. „Wenn sinnliches Denken die Wahrheit der Dinge im nächsten Zeitalter darstellen würde, dann würden die Weisen dieses Zeitalters Erben des himmlischen Königreichs werden; aber wenn eine reine Seele es sieht, werden weltliche Weise weit davon entfernt sein, Gott zu kennen“, so die Worte des wahren Liebhabers der Weisheit, Maximus 122. Warum brauchen wir Wissen, das uns Gott nicht näher bringt? Und wie kann man sagen, dass es ohne dieses Wissen unmöglich ist, Vollkommenheit und Heiligkeit zu erreichen? 15. Ohne über andere Fehler von Menschen zu sprechen, die viel über sich selbst nachdenken, aber so weit in die Irre gegangen sind, dass sie die Heilige Schrift neu interpretieren und sie gegen geistliche Angelegenheiten und geistliche Menschen anwenden, werde ich das geben, was sich auf das Wesentliche unseres Gesprächs bezieht. Sie sagen, dass Gott unsichtbar und undenkbar ist, denn „niemand hat Gott jemals gesehen; den eingeborenen Sohn Gottes, der im Schoß des Vaters ist, hat er offenbart“ (Johannes 1,18). Wäre es also, so fragen sie, nicht ein klarer Fehler, zu versuchen, Gott in uns selbst zu sehen? Wenn man ihnen mit den Worten des einziggezeugten Sohnes Gottes widerspricht, dass „die reinen Herzens Gott sehen werden“ und dass „ich ihnen erscheinen werde, indem ich mit dem Vater in ihnen gewohnt habe“ (Johannes 14,21–23), nennen sie diese Vision sofort Wissen, ohne zu bemerken, dass sie sich selbst widersprechen: Denn so wie Gott unsichtbar ist, ist er auch undenkbar. Da sie aufgrund der Unsichtbarkeit Gottes die intelligente Betrachtung Gottes im Licht für ein falsches Phantom und eine dämonische Besessenheit halten, sollten sie aufgrund seiner Undenkbarkeit das Wissen auf die gleiche Weise demütigen. Bei alledem haben wir in Bezug auf das Wissen überhaupt keine Einwände gegen sie: Sie sprechen hier in Übereinstimmung mit uns, obwohl sie selbst nicht verstehen, was sie sagen: Denn natürlich gibt es Wissen über Gott, Wissen über die Lehren über ihn und Spekulationen, die wir Theologie nennen, und der Einsatz und die Bewegung geistiger Kräfte und Körperglieder im Einklang mit der Natur stellt im Menschen sein rationales Vorbild wieder her. Aber das ist nicht die vollkommene Schönheit der uns von oben gesandten Überlegenheit, das ist nicht die übernatürliche Einheit mit dem leuchtendsten Licht, aus der allein sowohl die Zuverlässigkeit der Theologie als auch die Naturkonformität in der Ordnung und Bewegung unserer geistigen und körperlichen Kräfte resultiert. Wer diese Einheit ablehnt, lehnt zugleich alle Tugend und Wahrheit ab. 16. In Bezug auf die Tatsache, dass die Vision Gottes, wie sie sagen, angeblich nicht höher und nicht mysteriöser ist als das Wissen, und dass es aufgrund der Unsichtbarkeit Gottes überhaupt keine Vision Gottes gibt, fragen wir, gelehrt von denen, die die Erfahrung wahrer Kontemplation gemacht haben: Glauben Sie, dass der Heilige Geist Gott auch nicht sieht? Nein, natürlich: Er „erforscht auch die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,10). Wenn nun jemand sagen würde, dass sein reines Licht auch außerhalb des Heiligen Geistes sichtbar ist, würden Sie zu Recht einwenden: „Wie kann man den Unsichtbaren sehen?“ Aber wenn jemand, der den Geist dieser Welt beiseite gelegt hat – den die Väter geistige Dunkelheit nennen und der auf ungereinigten Herzen liegt – wenn jemand, sage ich, den Geist der Welt beiseite gelegt hat, sich von allem Eigenwillen gereinigt hat, sich von allen menschlichen Lehren zurückgezogen hat, die nach Basilius dem Großen 123, selbst unter einer plausiblen Hülle in der geringsten Beimischung, bereits den gebührenden Eifer schwächen, nachdem er, wenn möglich, alle spirituellen Kräfte gesammelt und Nüchternheit überwacht hat Denken, wird zunächst sein Leben in den natürlichen Reflexionen des Geistes verbringen, die Gott gefallen, und dann, sich selbst übertreffend, den „Geist von Gott“ in sich aufnehmen, der „Gott kennt,...“ So wie der menschliche Geist weiß, was im Menschen ist“ und dadurch, wie der große Apostel Paulus verkündet, die Fähigkeit erhalten wird, „zu erkennen, was ihm geheimnisvoll von Gott gegeben wurde“, was „kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was nicht in das menschliche Herz gelangt ist“ (1 Kor 2,9-12), wird er dann nicht Gottes unsichtbares Licht durch den Geist sehen? Und wird dieses Licht, selbst wenn es gesehen wird, nicht dennoch unsichtbar, unhörbar und undenkbar bleiben? Denn wer hinschaut, denkt darüber nach, „was das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und was nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist“ (1 Kor 2,16), wodurch er das Unsichtbare sieht und das Undenkbare versteht: Schließlich ist Gott nicht in sich selbst unsichtbar, sondern nur für diejenigen, die mit geschaffenen und natürlichen Augen und Gedanken denken und schauen Seine Gnade ist deutlich sichtbar? 17. Und wird er sie wirklich nicht mit dem ehren, wovon in der Theologie des „Hohelieds“ die Rede ist – indem er dort die geistige Kraft lobt, mit der ihre Augen erfüllt waren, mit den Worten „Oh, du bist schön, deine Augen sind wie Tauben“, zu denen sie selbst, indem sie mit diesen Augen auch die Schönheit des intelligenten Bräutigams spüren, Ihm reichlich lobende Worte geben? Es ist den Eingeweihten nicht verborgen, wer diese Taube ist, mit der die Braut selbst in ihrem Blick zum ersten Mal offen auf die Schönheit Gottes, ihres Bräutigams, blickt und den treuen Zuhörern um sie herum ausführlicher von seiner großzügigen und kreativen Schönheit erzählen kann. So wie der helle Strahl des Auges, der sich mit den Sonnenstrahlen vereint, zu vollkommenem Licht wird und so beginnt, sinnliche Dinge zu sehen, so sieht der Geist, der „ein Geist mit dem Herrn“ geworden ist (1 Kor 6,17), dadurch klar geistige Dinge. Natürlich bleibt der Herr auch hier – nur auf andere Weise, nicht so, wie es sich die Menschen in ihren schleichenden Überlegungen vorstellen, die versuchen, spirituellen Menschen zu widerstehen – immer noch unsichtbar, weil noch nie jemand die volle Größe seiner Schönheit betrachtet hat. Laut Gregor von Nyssa „kann kein Auge ihn vollständig sehen, selbst wenn es ewig blickt“ 124; Schließlich sieht er nicht das ganze Ausmaß der Schönheit Gottes, sondern nur das Ausmaß, in dem er sich selbst dazu befähigt hat, die Kraft des Geistes Gottes wahrzunehmen. Zusätzlich zu dieser Unverständlichkeit besitzen die Seher selbst mit dem Verständnis, das sie haben, ein unverständliches Bild 125, das göttlicher und außergewöhnlicher ist als alles andere 126: Aufgrund der Unverständlichkeit des Geistes, der die Vision gibt, wissen die Kontemplativen nicht, wie sie das alles sehen, wie sie hören, wodurch sie in die Erkenntnis des Unvorhergesehenen oder in die Erkenntnis des Ewigkeitsexistierenden eingeweiht werden, denn als die Großen Der Theologe Dionysius sagt: „Die Einheit des Vergöttlichten mit dem höchsten Licht beginnt mit der Beruhigung aller Aktivitäten des Geistes“ 127. Sie wird nicht aus irgendeinem Grund oder einer Analogie erreicht, 128 solange sie sich auf die Aktivität des Geistes bezieht, sondern durch die Aufgabe von allem, was existiert, was jedoch selbst keine einfache Aufgabe ist: Wenn es schließlich eine einfache Aufgabe gäbe, dann würde es von uns abhängen – und das ist die Lehre der Messalianer – „zu aufsteigen“. die verborgenen Geheimnisse Gottes, wenn wir wollen“, wie der heilige Isaak über die Messalianer spricht. Vision ist also nicht nur Verzicht und Verleugnung, sondern auch Einheit und Vergöttlichung, die auf geheimnisvolle und unaussprechliche Weise in der Gnade Gottes nach dem Verzicht auf alles erreicht wird, was von unten auf den Geist einwirkt, oder vielmehr nach der Ruhe, die höher ist als der Verzicht, denn der Verzicht auf das, was existiert, ist nur ein entfernter Schein der Ruhe des Geistes. Nicht umsonst muss jeder Gläubige Gott von seinen unzähligen Schöpfungen trennen, und die Ruhe aller Aktivitäten des Geistes und dann die Einheit mit dem höchsten Licht, ein vollkommener Zustand und die Fülle der Aktivität Gottes, wird nur denen gegeben, deren Herzen gereinigt und mit Gnade erfüllt wurden. Doch was sage ich – Einheit, als eine kurze Kontemplation von den einst auserwählten Jüngern Christi erforderlich war, die durch einen völligen Verzicht auf die Vision eine Raserei von jeglicher mentalen und sinnlichen Wahrnehmung erreichten, die wahre Vision akzeptierten und durch anhaltende Unwissenheit das Gefühl übernatürlicher Dinge annahmen? Im weiteren Verlauf unserer Auseinandersetzung mit Gott werden wir jedoch zeigen, dass sie sahen, und zwar nicht mit Gefühl oder Verstand im eigentlichen Sinne des Wortes. 18. Verstehst du nun, dass die Seher Gottes in den unverständlichen Geist eingebunden sind, der ihren Verstand, ihre Augen und Ohren ersetzt und dank dem sie sehen, hören und verstehen? Denn wie können Engel und Menschen, die „den Engeln gleich sind“ (Lukas 20,36), Gott sehen, wenn nicht durch die Kraft des Geistes, da jede Handlung des Geistes sie beruhigt? Ihr Sehen ist keine Empfindung, da sie Licht nicht durch die Sinnesorgane wahrnehmen, und es ist kein Denken, da sie es nicht durch Vernunft und rationales Wissen finden, sondern durch den Verzicht auf jede mentale Handlung; Daher handelt es sich in keiner Weise um ein Traumbild, einen Gedanken, eine Idee oder eine Schlussfolgerung aus einer Schlussfolgerung. Und der Geist empfängt es nicht in einem einfachen apophatischen Aufstieg. Natürlich hat jedes Gebot Gottes und jedes heilige Gesetz nach dem Wort der Väter eine Grenze für die Reinheit des Herzens; Jede Methode und Art des Gebets endet im reinen Gebet. Jede Vernunft, die von unten zu Gott aufsteigt, der über das Universum aufgestiegen ist und von allem losgelöst ist, endet bei der Preisgabe des Bestehenden. Aber das bedeutet nicht, dass hinter den Geboten Gottes nichts anderes steht als die Reinheit des Herzens – es steckt auch etwas sehr Großes: das Versprechen der versprochenen Segnungen, die in diesem Jahrhundert gegeben wurden, und der Schätze des zukünftigen Jahrhunderts, durch dieses Versprechen sichtbar und schmeckbar; Ebenso gibt es hinter dem Gebet unbeschreibliche Kontemplation und Ekstase in dieser Kontemplation und verborgenen Geheimnissen; und dahinter das Verlassen der Dinge, oder vielmehr die Beruhigung des Geistes, die in uns nicht nur im Wort, sondern auch in der Tat geschieht – und dahinter, auch wenn Unwissenheit höher ist als Wissen, und wenn Dunkelheit, dann Blendung, und in dieser blendenden Dunkelheit werden den Heiligen nach dem großen Dionysius Gottes Gaben gegeben 130. Die vollkommenste Betrachtung Gottes und alles von Gott ist also nicht einfach Verlassenheit, sondern jenseits der Verlassenheit gibt es Kommunikation mit Gott und eher das Geben und Annehmen des Geschenks als das Verlassen und Verleugnen. Diese Annahmen und Geschenke sind unbeschreiblich; Nicht umsonst reden sie darüber, sondern mit Beispielen und Ähnlichkeiten – nicht weil sie sie auch in Beispielen und in Ähnlichkeiten sehen, sondern weil es unmöglich ist, das Gesehene anders zu zeigen. Und so beginnen Menschen, die eine beispielhafte und vergleichbare Geschichte über solche Dinge hören, ohne ein frommes Verständnis ihrer Unbeschreiblichkeit zu haben, weises Wissen für töricht zu halten und diese intelligente Perle mit Vorwürfen zu zertrampeln (Matthäus 7,6) und diejenigen, die es ihnen nach besten Kräften gezeigt haben, mit verbalen Auseinandersetzungen zu quälen. 19. Aus Liebe zur Menschheit und nach besten Kräften reden sie, wie gesagt, immer noch über das Verborgene und überwinden die Missverständnisse der Uneingeweihten, denen es so vorkommt, als ob nach dem Verlassen des Existierenden völlige Untätigkeit käme, und nicht eine solche Untätigkeit, die höher ist als jede Aktion [von Energien]. Aber auch hier bleibt das Innerste weiterhin in seiner Natur. Daher sagt der große Dionysius, dass hinter der Aufgabe der Existenz nicht das Wort, sondern die Wortlosigkeit steckt und dass „wir uns nach dem höchsten Aufstieg mit dem Unaussprechlichen vereinen werden“132, aber diese Unaussprechlichkeit bedeutet nicht, dass der Geist allein durch die Verneinung das berühren wird, was höher ist als der Geist; Natürlich ist der negative Aufstieg auch eine Art Verständnis dafür, was Gott nicht ist, und er trägt auch das Bild [Symbol] einer unvorstellbaren Vision und kontemplativen Fülle des Geistes in sich, aber er ist nicht die Essenz der Vision. Durch die Aufgabe von allem in der Welt singen diejenigen, die sich engelhaft mit ihr verschmolzen, vom himmlischen Licht, denn die geheimnisvolle Einheit lehrte sie, dass dieses Licht übernatürlich alles in der Welt überragt. Alle, denen die Ehre zuteil wurde, von ihnen dieses Sakrament mit dankbarer, treuer Zuhörerschaft zu empfangen, können selbst durch den Verzicht auf alles in der Welt das unvorstellbare Licht Gottes verherrlichen, aber sie können sich nicht damit vereinen und es sehen, bis sie, nachdem sie sich durch die Einhaltung der Gebote und die Vorbereitung des Geistes durch reines und immaterielles Gebet gereinigt haben, die übernatürliche Kraft der Vision in sich aufgenommen haben. 20. Wie sollen wir es nennen, wenn wir wissen, dass es weder ein Gefühl noch ein Gedanke ist? Natürlich, so wie Salomo ihn nannte, der an Weisheit alle Menschen übertraf, die vor ihm lebten: Göttliches und intelligentes Gefühl 133. Durch die Kombination dieser beiden Wörter zwingt er uns, die Vision des Lichts Gottes weder als das eine noch als das andere zu betrachten, weder als eine Empfindung noch als eine Verständlichkeit: Schließlich ist weder der Intellekt niemals eine Empfindung, noch ist eine Empfindung eine Verständlichkeit, und das bedeutet, dass ein intelligentes Gefühl etwas anderes ist als beides. Vision muss daher entweder so oder, wie der große Theologe Dionysius, „Einheit“ genannt werden, aber nicht „Wissen“. „Wir müssen verstehen“, sagt Dionysius, „dass unserem Geist sowohl die Kraft des Verstehens gegeben ist, dank der er verständliche Dinge betrachtet, als auch eine Einheit, die über die Natur des Geistes hinausgeht, dank der er mit dem Transzendentalen verschmilzt“ 134, und auch: „Neben Empfindungen sind auch geistige Kräfte überflüssig, wenn die Seele, dank einer unverständlichen Einheit gottähnlich geworden, in einem selbstlosen Impuls in die Strahlen von getaucht wird.“ ein unnahbares Licht.“ 135. In dieser Einheit, so der weise Maximus, „werden die Heiligen, indem sie das Licht der verborgenen und unaussprechlichen Herrlichkeit sehen, zusammen mit den höheren Mächten selbst fähig, diese gesegnete Reinheit zu bewahren“136. 21. Und niemand soll denken, dass die großen Theologen hier von einem apophatischen Aufstieg sprechen: Er ist für alle zugänglich und verwandelt die Seelen nicht in Engelswürde, er befreit den Gottesbegriff von allem anderen, kann aber in sich selbst keine Einheit mit dem Jenseits herstellen. Nur die Reinheit des leidenschaftlichen Teils der Seele, durch Leidenschaftslosigkeit, die den Geist effektiv von allem in der Welt trennt, durch Gebet, verbindet ihn mit spiritueller Gnade, in der er beginnt, Gottes Einsichten zu schmecken und von ihnen engelhaft und göttlich zu werden. Nicht umsonst nannten die späteren Väter des Dionysius die Einheit ein spirituelles Gefühl, das auch der geheimnisvollen und unbeschreiblichen Kontemplation entspricht und es in gewissem Sinne noch besser ausdrückt: Wahrlich, der Mensch sieht dann mit dem Geist und nicht mit dem Geist und nicht mit dem Körper; Durch eine Art übernatürliches Wissen weiß er sicher, dass er ein Licht sieht, das höher ist als das Licht, aber womit er es sieht, weiß er dann nicht, und er kann die Natur seiner Vision nicht herausfinden, da der Geist, mit dem er sieht, unerforschlich ist. Davon sprach Paulus, als er das Unaussprechliche hörte und das Unsichtbare sah: „Ob ich im Körper sah, weiß ich nicht; ob außerhalb des Körpers, weiß ich nicht“ (2 Kor 12,2), das heißt, er wusste nicht, ob sein Geist oder sein Körper das Sehorgan war. Der Apostel sieht, sieht nicht mit Gefühl, sondern mit der gleichen Klarheit, mit der das Gefühl das Sinnliche wahrnimmt, und noch klarer. Er sieht sich selbst, im Rausch der unbeschreiblichen Süße des Schauspiels, nicht nur über alles und jede materielle Idee erfreut, sondern auch über sich selbst. In dieser Ekstase vergisst er sogar, zu Gott zu beten, wie der heilige Isaak sagte, indem er den großen und göttlichen Gregor als Mitzeugen dabei hatte: „Das Gebet wird auch die Reinheit des Geistes sein, die allein mit dem Staunen aus dem Licht der Heiligen Dreifaltigkeit einhergeht.“ betet nicht als Gebet, sondern wird in Ekstase in eine unverständliche Realität versetzt, in der Unwissenheit höher ist als Wissen“ 137. Dieser süße Anblick, der den Geist entzückte, ihn vor allem in Raserei versetzte und sich ganz sich selbst zuwandte, sieht der Heilige als ein Licht, das eine Offenbarung sendet, aber keine Offenbarung sinnlich wahrgenommener Körper, und weder nach oben noch nach unten noch in der Breite begrenzt; Er sieht überhaupt nicht die Grenzen des Lichts, das er sieht und ihn erleuchtet, sondern als ob es eine Art Sonne gäbe, unendlich heller und gewaltiger als alles auf der Welt, und in der Mitte stünde er selbst, völlig in Vision verwandelt – so sieht es aus. 22. Nicht umsonst nennt Macarius der Große das geistige Licht unendlich und himmlisch. 138. Ein anderer der vollkommensten Heiligen 139 sah, dass alles, was auf der Welt existiert, gleichsam von einem Strahl dieser intelligiblen Sonne umschlossen war, obwohl er es auch nicht in seinem ganzen Wesen und seiner ganzen Größe sah, sondern in dem Maße, in dem er sich ihrer Wahrnehmung fähig machte, und lernte aus dieser Vision und der Einheit, die den Geist mit dem Licht übersteigt, nicht, dass er von Natur aus ist. aber dass er wirklich übernatürlich und überwesentlich ist und sich von allem unterscheidet, was auf der Welt existiert – einfach nur in seinem eigenen Sinne zu sein und auf geheimnisvolle Weise alles Seiende in sich aufzunehmen. Diese Unendlichkeit immer zu sehen, ist weder einer einzelnen Person noch allen Menschen zusammen gegeben. Aber ohne es zu sehen, versteht ein Mensch, dass er selbst nicht in der Lage ist, es zu sehen, weil er durch vollkommene Reinheit nicht in völlige Übereinstimmung mit dem Geist gekommen ist und nicht, dass das, was er gesehen hat, aufgehört hat. Und wenn die Vision kommt, weiß der Seher durch die leidenschaftslose Freude, den geistigen Frieden und die neue Flamme der Liebe zu Gott, die sich darin ausbreitet, mit Sicherheit, dass dies das göttliche Licht ist, auch wenn er es unklar sieht. Stets vorwärts strebend und eine immer hellere Vision erlebend, während er in einer Weise arbeitet, die Gott gefällt, indem er sich aller äußeren Dinge, der Gebetsanstrengungen und des Aufstiegs der Seele zu Gott enthält, versteht er immer klarer die Unendlichkeit des Sichtbaren, dass es Unendlichkeit ist, und sieht keine Grenzen seiner Ausstrahlung, und sieht die Armut seiner eigenen Eignung, Licht zu empfangen, immer deutlicher. 23. Aber er betrachtet das, was er sehen durfte, keineswegs direkt als die Natur Gottes. So wie das Leben aus der Seele in einem belebten Körper geboren wird und wir dieses Leben auch Seele 141 nennen, obwohl wir wissen, dass die in uns lebende und Leben gebende Seele etwas anderes ist als das Leben des Körpers, so wird in der gotttragenden Seele Licht aus Gott geboren, der in ihr gewohnt hat, obwohl die Einheit des allmächtigen Gottes mit den Würdigen noch höher ist als dieses Licht, weil Gott in seiner übernatürlichen Kraft gleichzeitig und ganz in sich selbst wohnt und ganz in uns lebt und uns also nicht vermittelt Seine Natur und seine Herrlichkeit und Ausstrahlung. Dies ist göttliches Licht, und die Heiligen nennen es mit Recht Göttlichkeit: denn es vergöttert; und wenn ja, dann ist er nicht nur Göttlichkeit, sondern die Vergöttlichung an sich 142, das heißt der Anfang der Göttlichkeit. Dies scheint eine Teilung und Komplikation des einen Gottes 143 zu sein, aber Gott ist gleichermaßen der Erste Gott 144, der Übergott 145 und der Überprimordiale 146; Er ist eins in seiner einen Göttlichkeit, und er ist der erste Gott, der Übergott und der Überprimordiale, weil in ihm die Grundlage dieser Göttlichkeit der Vergöttlichung liegt, wie die Lehrer der Kirche nach dem großen Areopagiten Dionysius die vergöttlichende Gabe, die von Gott ausgeht, als Göttlichkeit definierten. Dionysius selbst antwortete in einem Brief an Gaius auf die Frage, wie zu verstehen sei, dass Gott über dem Anfang der Göttlichkeit stehe, und sagt: „Wenn Sie Göttlichkeit als die anbetende Gabe verstehen, durch die wir vergöttlicht werden, und wenn diese Gabe zum Beginn der Vergöttlichung wird, dann wird Gott, der über jedem Anfang steht, jenseits der Grenzen der so verstandenen Göttlichkeit sein.“ 147 So vergöttlichen die Väter zwar Gottes Gnade des übersinnlichen Lichts, doch handelt es sich dabei nicht direkt um Gott in seiner Natur, der nicht nur den Geist erleuchten und vergöttlichen kann, sondern auch jedes geistige Wesen aus dem Nichts erschaffen kann. 24. Jetzt verstehen Sie, dass die Heiligen Gott selbst beim Sehen als unsichtbarer ehren, als die Experten für äußere Weisheit glauben. Tatsächlich wissen diejenigen, die zu dieser Höhe der Vision aufgestiegen sind, dass sie Licht mit ihrem geistigen Sinn sehen und dass dieses Licht Gott in Einheit ist, der seine Auserwählten heimlich mit Gnade erleuchtet; aber wenn Sie sie fragen, wie Sie das Unsichtbare sehen können, werden sie Ihnen antworten – „nicht mit den gelehrten Worten der menschlichen Weisheit, sondern mit den Worten des Heiligen Geistes“ (1. Kor. 2,13), weil sie nicht betteln und keine menschliche Weisheit brauchen, da sie die Lehre des Geistes haben und sich zusammen mit dem Apostel rühmen, dass „sie sich in der Einfalt und Aufrichtigkeit der Gnade Gottes und nicht in fleischlicher Weisheit in der Welt bekehrt haben“ (2. Kor. 1,12), - Sie, sage ich, werden Ihnen demütig antworten, dass die Kräfte Gottes, Mensch, nicht durch unser Wissen abgedeckt werden können und dass vieles, was uns unbekannt ist, göttliche Ursachen hat; aber durch den Vergleich, so derselbe Apostel, „geistig mit geistlich“ (1 Kor 2,13), werden wir durch das Alte Testament in der Gnade des Neuen bestätigt – und der Apostel nannte daher den Beweis aus dem Alten Testament einen Vergleich, weil die Gnadengaben nicht nur durch das Alte Testament bestätigt werden, sondern sich auch als größer erweisen als die Gaben des Gesetzes – so werden diejenigen, die im Geist leben und sehen, die Frage beantworten, wie man unsichtbares Licht sehen kann: so wie Elia der Seher Gottes sah; schließlich wird das, was er nicht sinnlich sah, durch den über sein Gesicht geworfenen Mantel gezeigt; und dass er, indem er seine sinnlichen Augen mit einem Mantel bedeckte, Gott sah, Beweise und wahrheitsgetreue Nachrichten dafür ist sein allgemein akzeptierter Spitzname: Jeder nennt ihn einen Gottesseher und sogar den höchsten Gottesseher 148 . 25. Wenn wiederum jemand zu solchen Männern sagt: „Wovon redest du, dass das Gebet auf geheimnisvolle Weise in deinem Inneren widerhallt und was, zusammen mit dem Gebet, dein Herz erregt?“ – dann werden sie das Erdbeben desselben Elia vorstellen, das den Beginn der mentalen Theophanie darstellte (1. Könige 19,12), und das verkündende Innere Jesajas (Jesaja 16,11). Wenn jemand dann fragt: „Was ist die Hitze, die aus dem Gebet entsteht?“, wird er auf das Feuer hinweisen, das Elia wiederum als Zeichen Gottes betrachtet, bis Er erschienen ist, sich aber noch in eine ruhige Brise verwandeln muss, da dieses Feuer, das den Strahl Gottes empfangen hat, dazu berufen ist, dem Betrachter den unsichtbaren Gott zu zeigen (1. Könige 19,12); Sie werden sich auch daran erinnern, wie Elia selbst wie Feuer war und schien, als er körperlich einen Feuerwagen bestieg (2. Könige 2:11); Sie werden auch darauf hinweisen, wie das Herz eines anderen Propheten wie aus Feuer brennt (Jer 20,9), und es ist, als ob das Wort Gottes in ihm zu Feuer würde. Und wenn Sie anfangen herauszufinden, was sonst noch heimlich in ihnen wirkt, werden sie Sie im Vergleich mit ähnlichen geistigen Dingen, wie wir bereits gesagt haben, auf Vorbilder geistiger Kontemplation aus dem Alten Testament hinweisen und alle zusammen antworten: „Wissen Sie nicht, dass der Mensch das Brot der Engel gegessen hat?“ (Psalm 77,25)? Haben Sie nicht die Worte des Herrn gehört, dass er denen, die ihn „Tag und Nacht“ bitten, „den Heiligen Geist geben“ wird (Lukas 11:13, 18:7)? Was ist das für ein Engelsbrot? Ist es nicht Gottes und himmlisches Licht, mit dem sich die Geister entweder in Inspiration oder in Annahme vereinen, so der große Dionysius? 149 Vierzig Jahre lang sendete er Manna von oben. Gott gab einen Prototyp des Leuchtens dieses Lichts im Menschen, und Christus verwirklichte es vollständig, indem er denen, die fest an ihn glaubten und ihren Glauben in der Praxis zeigten, die Erleuchtung des Geistes sandte, indem er seinen leuchtenden Körper als Nahrung darbrachte; und dies ist die Garantie für eine zukünftige mysteriöse Kommunikation mit Jesus. Wenn es im Alten Testament auch Vorbilder anderer Dinge gibt, die uns von Christus geschenkt wurden, ist das nicht verwunderlich. Aber ist es nicht zumindest klar, dass diese symbolischen Erleuchtungen von einer Art geistiger Erleuchtung und anderen Sakramenten sprechen, die nicht nur einfaches Wissen sind? 26. Da, wie Sie sagten, Menschen, die das Licht der Gnade Gottes ablehnen, das am Tabor offenbarte Licht als sinnlich bezeichnen, werden wir sie zunächst fragen, ob sie dieses Licht, das dann auf den auserwählten Jüngern am Tabor schien, für etwas Göttliches halten. Wenn sie ihn nicht für göttlich halten, werden sie von Petrus widerlegt, der laut dem Evangelisten Markus auf diesem Berg wachte und die Herrlichkeit Christi sah (Markus 9,2-8) und in seinem zweiten Brief schrieb, dass „er Augenzeuge seiner Größe war“, als er „mit ihm auf dem heiligen Berg war“ (2. Petrus 1,16, 18). Sie werden von demjenigen vollkommen widerlegt, der die Predigt des Evangeliums in goldener Sprache erklärt: „In beispielloser Pracht“, sagt er, „wurde der Herr offenbart, und sein Körper blieb im gleichen Bild, aber die Gottheit zeigte ihre Strahlen“ 150. Der große Dionysius wird sie völlig zum Schweigen bringen und das Tabor-Licht buchstäblich Theophanie und Offenbarung Gottes nennen 151; hinter ihm steht Gregor der Theologe, der das Licht „die Gottheit nennt, die sich den Jüngern auf dem Berg zeigte“ 152; und, mit vielen anderen, Simeon, der das Leben fast aller Heiligen mit schöner Sprache schmückte und schrieb, dass der von Christus besonders geliebte Theologe sah, wie auf dem Berg „die wahre Göttlichkeit des Wortes bloßgelegt wurde“153. Und wenn die Gegner der Hesychasten in Übereinstimmung mit der Wahrheit und den Wahrheitsauslegern das dort gesehene Licht göttlich und Gottes Licht nennen, dann müssen sie definitiv zugeben, dass die vollkommenste Vision Gottes als Licht offenbart wird; Nicht umsonst sahen ihn Moses und fast alle Propheten so, insbesondere diejenigen, die ihn in der Realität und nicht in einem Traum sahen. Auch wenn alle diese heiligen Visionen symbolisch und im Allgemeinen so waren, wie es unsere Ankläger gerne hätten, so war das Schauspiel, das sich den Aposteln auf Tabor offenbarte, dennoch kein symbolisches Licht, das erscheint und verschwindet: Schließlich trägt dieses Licht die Würde der zukünftigen Wiederkunft Christi in sich und es ist dieses Licht, das die Würdigen für endlose Jahrhunderte kontinuierlich erleuchten wird, wie der göttliche Dionysius sagt 154. Deshalb nannte Basilius der Große es die Vorfreude des zweiten Kommens 155, und der Herr nennt es in den Evangelien das Reich Gottes 156. 27. Warum denjenigen Vorwürfe machen, die sagen, dass die Heiligen Gott als ein unbeschreibliches Licht sehen, wenn seine Vision nicht nur jetzt, sondern auch im nächsten Jahrhundert Licht ist? Vielleicht, weil sie dieses Licht nicht sinnlich, sondern intelligent nennen, wie Salomo auch den Heiligen Geist nennt (Weisheit 7,22)? Die Verleumder selbst werfen ihnen jedoch vor, beim Gebet über sinnliches Licht nachzudenken, und verurteilen gleichzeitig jeden, der eine der Gaben Gottes als sinnlich bezeichnet; Ist es möglich, sich selbst so sehr zu vergessen, dass man jetzt dieselben Männer dafür verurteilen kann, dass sie Gottes Licht nicht als sinnlich anerkennen? Erkennen Sie die Instabilität und Verwirrung falscher Zeugen? Sie sind wahrscheinlich sehr geschickt im Verleumden und nicht darin, etwas Schönes und Wahres zu verstehen. Lassen Sie diese akribischen Forscher der Lichtphänomene im Alten und Neuen Testament auf die eine oder andere Weise sagen: Wenn zu dieser Zeit ein stummes Lebewesen auf dem Berg gewesen wäre, hätte es dieses Strahlen gespürt, das heller als die Sonne war? Denken Sie nicht; Schließlich sagt die Heilige Schrift auch nicht, dass die Herrlichkeit, als die Herrlichkeit des Herrn bei der Geburt Christi auf die Hirten schien, von den Herden gespürt wurde. Wie kann Licht sinnlich sein, das für den sinnlichen Blick stummer Wesen unsichtbar blieb, obwohl es vor ihren offenen Augen schien? Wenn also sinnliche menschliche Augen ihn sahen, dann sahen sie ihn aufgrund der Art und Weise, in der sie sich von der Sicht stummer Geschöpfe unterschieden. Was ist das? Was gibt es anderes als das, was durch die menschliche Vision, den Geist, hindurchschaut! Aber wenn das Licht nicht von einer fühlenden Kraft gesehen worden wäre, dann hätten es natürlich stumme Geschöpfe gesehen, sondern von einer mentalen Kraft, die durch die Empfindung wahrnahm, oder vielmehr nicht einmal durch sie, denn dann hätte jedes Auge, besonders die in der Nähe, ein Licht gesehen, das heller schien als die Sonne – wenn, sage ich, die Apostel dieses Licht nicht einmal durch eine rationale Kraft an sich sahen, dann bedeutet das, dass es nicht im eigentlichen Sinne sinnlich war. Und außerdem ist nichts Vernünftiges ewig, aber das Licht von Tabor, das oft die Herrlichkeit Gottes genannt wird, ist sowohl vorewig als auch unendlich; deshalb ist er nicht sinnlich. 28. Wenn nicht sinnlich, dann bedeutet dies, dass die Apostel zumindest die Ehre hatten, es mit ihren Augen wahrzunehmen, sondern durch eine andere, nicht sinnliche Kraft. Es ist kein Zufall, dass alle Theologen den Glanz des Antlitzes Jesu als unaussprechlich, unzugänglich und zeitlos bezeichnen, als etwas geheimnisvoll Unaussprechliches und nicht wirklich Sinnliches, genau wie das Licht, das den Heiligen nach ihrem Abschied von der Welt entsprechend ihrem Schicksal im Himmel zukommt; und es gibt das Licht, das den Heiligen immer noch auf Erden geschenkt wird und dessen Vorwegnahme der Tabor-Strahl war. Obwohl all dies Licht genannt wird und der Sinneswahrnehmung zugänglich zu sein scheint, übersteigen solche Dinge den Verstand und ihre Namen erreichen nicht die Wahrheit. Wie kann man sagen, dass sie im eigentlichen Sinne des Wortes sinnlich sind? Und noch etwas: Wenn wir heilige Gebete für die Verstorbenen sprechen, singen wir eifrig die ursprüngliche Güte Gottes: „Setzen Sie ihre Seelen an einem Ort des Lichts.“ Welches Bedürfnis haben Seelen also nach Sinneslicht? Und welchen Kummer haben sie vom Gegenteil, von der ebenso sinnlichen Dunkelheit? Ist es nicht klar, dass beides nicht im eigentlichen Sinne sinnlich ist? Und wir haben oben gezeigt, dass die Betrachtung des Lichts nicht nur Unwissenheit oder bloßes Wissen ist, als wir das dunkle Feuer erwähnten, das für den dämonischen Stamm 157 vorbereitet wurde. Das bedeutet, dass es notwendig war, keine unsicheren menschlichen Urteile und trügerischen Vermutungen über die unaussprechliche heilige Erscheinung Jesu auf dem Tabor zu äußern, sondern im Vertrauen auf die väterlichen Worte und auf die Reinheit des Herzens zu beginnen und auf das genaue Wissen zu warten, das durch die Erfahrung gegeben wird. Die Erfahrung der heiligen Einheit mit Gottes Licht lehrt diejenigen, die es empfangen, insgeheim, dass dieses Licht nicht etwas von der Existenz ist, weil es höher ist als alles auf der Welt. Ist das, was vor allem sinnlich ist? Und was ist mit dem Vernünftigen, das ungeschaffen bleiben kann? Wie kann die Ausstrahlung Gottes geschaffen werden? Daher ist es nicht im eigentlichen Sinne sinnlich. 29. „Wenn sich eine Seele“, sagt Makarius der Große, „mit Furcht, Liebe und Scham wie der verlorene Sohn ihrem Meister und Vater Gott zuwendet, nimmt er sie an, ohne ihre Sünden aufzuzählen, und gibt ihr das Gewand der Herrlichkeit (Sir. 6:32, 50:31), das Licht Christi.“ 158. Welche andere Herrlichkeit und welches Licht Christi gibt es, wenn nicht die, die der erwachte Petrus sah, als er „mit ihm auf dem heiligen Berg war“? Könnte Licht zur Kleidung der Seele werden, wenn es sinnlich wäre? An anderer Stelle nennt derselbe Theologe dieses Licht himmlisch,159 und was vom Sinnlichen kann himmlisch sein? An einer anderen Stelle sagt er: „Die vom Herrn angenommene Zusammensetzung der menschlichen Natur „setzte sich zur Rechten der Majestät im Himmel“ (Hebr 1,3) und war erfüllt von Herrlichkeit, nicht mehr in einer Person wie Mose, sondern im ganzen Körper.“ 160 Scheint diese Herrlichkeit dort umsonst, weil niemand ihr Licht wahrnimmt? Aber vergebens, wenn das Licht sinnlich ist. Ist es nicht wirklich die Nahrung der Geister, der Engel und der Gerechten? Nicht umsonst bitten wir Christus, wenn wir für die Verstorbenen beten, „ihre Seelen dort niederzulassen, wo das Licht seines Antlitzes sie besucht“. Wie werden die Seelen das sinnlich leuchtende Licht schmecken, wie werden sie es bewohnen können? Basilius der Große sagt, dass diejenigen, die reinen Herzens sind, während der physischen Erscheinung des Herrn ständig die Kraft sehen werden, die vom verehrten Körper ausstrahlt. Aber ist das durch die Reinheit des Herzens sichtbare Licht sinnlich? „Christus kam in einem unermesslichen Schein der Erscheinung auf den Berg“, sagt Gotteshymnist Cosmas 161. Wie – im Unermesslichen, wenn auch sinnlich? 30. Stephanus, der erste Märtyrer für Christus nach Christus, blickte auf und sah die offenen Himmel und in ihnen die Herrlichkeit Gottes und Christus, der zur Rechten Gottes stand (Apostelgeschichte 7:55–56). Könnte die sinnliche Kraft des Sehens die himmlische Ebene erreichen? Von der Erde aus sah Stephanus vor allem nicht nur Christus, sondern auch seinen Vater, denn wie könnte er sehen, dass der Sohn zur Rechten war, wenn er nicht auch den Vater sah? Ist es nicht klar, dass diejenigen, die reinen Herzens sind, das Unsichtbare sehen, aber nicht sinnlich, nicht verständlich, nicht durch Leugnen und Aufgeben dessen, was existiert, sondern durch eine mysteriöse Kraft? Denn die unerreichbare Höhe und Herrlichkeit des Vaters lässt keine sinnliche Wahrnehmung zu. Nur die gegenseitige Position war hier symbolisch und nicht die Vision selbst: Obwohl diese Position auf der rechten Seite ein Symbol für die Stärke, Unveränderlichkeit und ewige Bestätigung der Natur Gottes ist. Stephanus erkannte auf mysteriöse Weise auch, dass diese Position in sich selbst und direkt existiert: Schließlich stellte der eingeborene Sohn seine Position nicht zur Rechten dar, um sie auf etwas anderes hinzuweisen, sondern er wollte, ewig zur Rechten des Vaters stehend, dem Menschen, der noch im Fleisch war und seine Seele zu seiner Ehre hingab, seine Herrlichkeit offenbaren. Negativ: Durch das Aufgeben von Dingen ist es unmöglich, etwas zu sehen oder zu denken, aber Stephanus sah die Herrlichkeit Gottes. Wenn seine Vision mental war und aus Gründen und Analogien abgeleitet wurde, dann sehen wir übrigens auch nichts Schlimmeres als ihn, weil wir auch analog daraus schließen, dass die Position der Majestät und der Thron des fleischgewordenen Gottes im Himmel zur Rechten des Vaters ist. Und warum sollte ein Jünger des Evangeliums nicht schon immer so denken und plötzlich erst in diesem Moment darüber nachdenken? „Siehe“, sagt er, „ich sehe den Himmel offen und den Menschensohn zur Rechten Gottes stehen.“ Warum sollte er schließlich in den Himmel schauen und sich dem Himmel öffnen müssen, wenn seine Vision lediglich Wissen war, das im Geist entstand? 31. Das ist das Geheimnis – die Vision, die von den Vätern als „ausschließlich wahr“ bezeichnet wird, und die innige Tat des Gebets und die spirituelle Wärme und Süße, die daraus erwächst, und gesegnete, freudige Tränen. Die Essenz all dessen wird durch das tatsächliche intelligente Gefühl erfasst. Ich sage „Gefühl“ aufgrund der Klarheit, Evidenz, völligen Verlässlichkeit und Traumhaftigkeit des Verständnisses, und auch, weil sich auch der Körper irgendwie in die mentale Wirkung der Gnade einfügt, sich entsprechend neu aufbaut, selbst mit einer Art Sympathie für die innersten Geheimnisse der Seele erfüllt ist und sogar denjenigen, die von außen schauen, irgendwie spüren lässt, dass er zu dieser Zeit in denen wirkt, die Gnade empfangen haben. So leuchtete das Gesicht Moses, als das innere Licht des Geistes auf den Körper schien, und es leuchtete so stark, dass diejenigen, die ihn sinnlich ansahen, den beispiellosen Glanz nicht ertragen konnten (2. Mose 34:29-35). So erschien Stephanus‘ sinnliches Gesicht wie das Gesicht eines Engels (Apostelgeschichte 6,15), denn auch sein Geist, engelhaft und engelhaft vereint durch Zufluss oder Aufnahme in einer geheimnisvollen Gemeinschaft mit dem überirdischen Licht, wurde ebenfalls wie ein Engel. So erhob sich Maria von Ägypten, oder besser gesagt die Himmlische, während des Gebets spürbar und räumlich in ihrem Körper, denn mit der Erhebung ihres Geistes erhob sich auch der Körper und schien, hinter den Boden fallend, luftig zu sein. 32. Wenn also die Seele verzweifelt und sozusagen von unkontrollierbarer Liebe zu dem Gewünschten erschüttert wird, erregt sich auch das Herz mit einem spirituellen Tanz, verrät die Kommunikation mit der Gnade und eilt von hier aus zur versprochenen körperlichen Begegnung mit dem Herrn in den Wolken (Matthäus 24:30; Markus 13:26; Lukas 21:27; 1. Thessalonicher 4:17). Wenn also im intensiven Gebet ein unempfindliches Feuer entfacht wird, eine verständliche Lampe angezündet wird und die Trägheit des Geistes mit der luftigen Flamme spiritueller Vision aufflammt, wird auch der Körper seltsam leichter und erwärmt sich bis zu dem Punkt, dass es, nach den Worten des Darstellungskünstlers spiritueller Aufstiege, 162 beim Betrachten scheint, als wäre er aus der Hitze eines sinnlichen Ofens hervorgegangen. Für mich deutet bereits der Schweiß Christi während seines Gebets (Lukas 22,44) darauf hin, dass durch anhaltendes Gebet zu Gott eine spürbare Hitze im Körper entsteht. Was werden diejenigen, die behaupten, dass die Hitze des Gebets dämonisch sei, dazu sagen? Werden sie wirklich immer noch das Gebet ohne Kampf und ohne Spannung lehren, wenn nur der Körper nicht irgendwie im Verhältnis zum Kampf, der in der Seele stattfindet, die Hitze entdeckt, die sie verurteilen? Aber dann werden sie zu Lehrern des Gebets, das weder zu Gott noch zur Nachahmung Gottes führt und den Menschen nicht zum Besseren aufbaut. Nein, das wissen wir, nachdem wir die sinnliche Freude im freiwilligen Kummer der Abstinenz abgelehnt haben, zu der leider! Wir sind süchtig, gegen das Gebot, im Gebet mit dem geistigen Gefühl, dass wir göttliche Freude empfinden werden, unberührt von Kummer. Wer erlebt hat, wie auch der Körper in diesem Genuss auf wundersame Weise wieder aufgebaut wird, erfüllt von reiner Gottesliebe, der ruft zu Gott: „Süß sind deine Worte an meiner Kehle, süßer als Honig an meinen Lippen“ und „Meine Seele ist gesättigt mit Fett und Fett, und meine Lippen werden dich mit der Zunge der Freude preisen“ (Ps. 119:103, 62:6); und die Aufstiege 163, die er in sein Herz legt, nehmen freudig teil an „Gottes Glückseligkeit und der strahlenden Engelsleidenschaft wie an den vergötternden Besuchen der Lichter Gottes“, wie Dionysius der Große sagte 164 . 33. Wenn die reinigende Reue vor Gott sich nicht nur auf die gequälte Seele beschränkt, sondern von ihr auf den Körper und das Körpergefühl übergeht, wofür die bitteren Tränen derer, die über ihre Sünden trauern, ein klarer Beweis sind, wäre es dann nicht fromm zuzugeben, dass Zeichen der spirituellen göttlichen Süße auch in die körperlichen Gefühle von Menschen eingeprägt sind, die in der Lage sind, sich darauf einzulassen? Nennt der Herr nicht diejenigen, die weinen, gesegnet, weil sie getröstet werden, das heißt, die Frucht des Geistes in ihnen wird Freude sein? Aber auch der Körper hat an diesem Trost in vielerlei Hinsicht Anteil. Nur diejenigen, die es erlebt haben, wissen hier etwas, aber für den, der von außen schaut, ist etwas anderes offensichtlich: „zärtliches Gemüt, süße Tränen, freundliche Aufmerksamkeit gegenüber deinen Gesprächspartnern gemäß den Worten des Hoheliedes: „Honigwabe fließt von deinen Lippen, Braut“ (Lied 4,11). Das Versprechen zukünftiger Wohltaten wird nicht nur von der Seele empfangen, sondern auch vom Körper, der zusammen mit ihr auf dem Weg des Evangeliums nach ihnen strebt. Wer dies leugnet, leugnet auch die Auferstehung des Körpers im nächsten Zeitalter. Aber da sich dann auch der Körper an dem unbeschreiblichen göttlichen Guten beteiligen wird, muss er sich nun natürlich, soweit es ihm zur Verfügung steht, an der Gnade Gottes beteiligen, die dem Geist gegeben ist. Deshalb sagen wir, dass die Gaben Gottes durch die Sinne verständlich sind, obwohl wir „intelligent“ hinzufügen, weil sie höher sind als die natürlichen Sinne, weil der Geist sie zuerst wahrnimmt und weil unser Geist zum Ersten Geist eilt, mit dem er im Ausmaß seiner Gaben göttlich kommuniziert, und durch ihn und den mit ihm verbundenen Körper nähert er sich Gott und zeigt und antizipiert die Aufnahme des Fleisches durch den Geist im nächsten Jahrhundert. Nicht die Augen des Körpers, sondern die Augen der Seele nehmen die Kraft des Geistes wahr und sehen die Gaben Gottes; Deshalb nennen wir sie klug, obwohl sie über die Intelligenz hinausgeht. 34. Auf diese Weise würden wir diejenigen, die uns zuhören, davon abhalten, die spirituellen und mysteriösen Handlungen [Energien] in Form materieller und körperlicher Handlungen zu verstehen. Das ist genau das, woran Menschen leiden, die mit unhöflichen, unreinen Ohren und Gedanken, unfähig, den Worten ihrer Väter zu glauben und ihnen zu folgen, gottlos die Offenbarungen frommer Männer verstanden, sie mit Füßen getreten und durch die verbalen Auseinandersetzungen der Erzähler zerrissen haben, Makarius dem Großen nicht geglaubt haben und vielleicht nicht wussten, was er gesagt hat: „Wer keine Erfahrung hatte, berührte das Geistige nicht; die Mitteilung des Heiligen Geistes wird von einer reinen und gläubigen Seele verstanden, und himmlische intellektuelle Schätze erscheinen nur denen, die sie durch Erfahrung empfangen haben, aber es ist für den Uneingeweihten völlig unmöglich, sie sich überhaupt vorzustellen.“ 165. Der Heilige spricht wirklich fromm über das himmlische Gute; Hören Sie auf ihn, bis Sie selbst mit Gnade für Ihren Glauben belohnt werden, und dann werden Sie durch echte Erfahrung mit den Augen Ihrer Seele sehen, an welchen Schätzen und Geheimnissen christliche Seelen hier bereits teilhaben können. Denken Sie nur nicht, dass alles in einem Gedanken geschieht, wenn Ihnen gesagt wird, dass himmlische Schätze mit den Augen der Seele erlebt werden. Das Denken verwandelt alles Sinnliche und alles Intelligente gleichermaßen in Rationalität. Aber so wie Sie, wenn Sie über eine Stadt nachdenken, die Sie noch nicht gesehen haben, sie durch diese Überlegungen noch nicht in der Erfahrung sehen werden, so werden Sie Gott und göttliche Dinge nicht durch bloße Überlegungen und Theologie in der Erfahrung sehen. Und so wie man Gold nicht hat, ohne es sinnlich zu erwerben, ohne es greifbar in den Händen zu halten und ohne es mit den Augen zu spüren, selbst wenn man es sich tausendmal im Geiste vorstellt, es immer noch nicht hat, man sieht es nicht und man hat es nicht erworben, und selbst wenn man tausendmal an Gottes Schätze denkt und die Gegenwart Gottes nicht erlebt und es nicht mit einer intelligenten und überlegenen Vision sieht, sieht man es nicht, hat man es nicht und man sieht es nicht Ich habe keine wirkliche Gabe Gottes erworben. Ich habe „intelligentes Sehen“ gesagt, weil es von der Kraft des Geistes durchdrungen ist, die es ermöglicht, diese Gaben zu sehen, obwohl die allheilige Betrachtung Gottes und das leuchtendste Licht selbst intelligentes Sehen übertrifft 166 . 35. Nicht umsonst rief der Herr nicht alle, sondern nur ausgewählte Jünger wegen der unaussprechlichen Dinge, die auf Tabor geschahen, und wegen der sinnlichen Fähigkeit der unsichtbaren spirituellen Betrachtung. Denn obwohl Dionysius der Große vom Areopag sagt, dass wir im nächsten Jahrhundert „als Jünger der Verklärung“ von „der sichtbaren Theophanie Christi erleuchtet werden und uns mit einem leidenschaftslosen und überirdischen Geist der intelligiblen Gabe des Lichts anschließen und in göttlicher Nachahmung eine überrationale Einheit mit den himmlischen Geistern erreichen werden“ 167, sind wir jedoch das Strahlen, das vom verehrten Körper ausgeht, das wir sinnlich nicht wahrnehmen in dem Sinne, dass nur körperliche Gefühle wirken, die nicht von der Kraft der rationalen Seele getragen werden: Schließlich ist nur sie in der Lage, den Geist zu enthalten, mit dem wir das Licht der Gnade sehen. Aber was nicht mit den körperlichen Sinnen gefühlt wird, kann nicht mehr im eigentlichen Sinne des Wortes als sinnlich bezeichnet werden. Der heilige Theologe selbst hat dies jedem mit Intelligenz mit den gleichen Worten gezeigt, die er gerade zitiert hat – denn, wie er sagt, wird Gottes Licht uns „im kommenden Zeitalter“ erleuchten, das heißt, wenn kein Bedarf mehr an Sonnenlicht, Luft oder anderen Dingen dieser Welt besteht. Dasselbe lernen wir aus den inspirierten Schriften: „Dann... wird Gott alles in allem sein“, so der Apostel (1 Kor 15,28), und das bedeutet, dass wir kein Sinneslicht brauchen werden, denn wenn Gott alles für uns ist, wird das Licht auch Gottes sein; deshalb wird er nicht sinnlich im wahrsten Sinne des Wortes sein. Darüber hinaus zeigen die Worte „in göttlicher Nachahmung der Engel“, die auf alle drei Arten verstanden werden können, dass Engel auch himmlisches Licht wahrnehmen; Wie ist das möglich, wenn er sinnlich ist? 36. Wie aber wird der körperliche Sinn Licht wahrnehmen, das nicht im eigentlichen Sinne des Wortes sinnlich ist? Durch die allmächtige Kraft des Geistes, durch die ihn die auserwählten Apostel auf Tabor sahen, als er nicht nur aus dem Fleisch leuchtete und den Sohn trug, sondern auch aus der Wolke und den Vater Christi trug. Ja, übrigens, der Körper wird dann geistlich und nicht natürlich sein, so der Apostel: „Ein geistlicher Leib wird gesät, ein geistlicher Leib wird auferweckt“ (1 Kor 15,44); Wenn es spirituell ist, dann wird der sehende Geist Gottes Brillanz auch mit spiritueller Vision wahrnehmen. So wie es jetzt schwer zu erkennen ist, dass wir eine intelligente Seele haben, die in der Lage ist, aus eigener Kraft zu existieren, aufgrund dieses dichten, sterblichen und unnachgiebigen Fleisches, das die Seele verdunkelt und belastet und uns vor allem dazu bringt, sie in Form eines Körpers oder in anderen verträumten Bildern vorzustellen, warum wir kein spirituelles Gefühl kennen, so wird im gesegneten Leben des nächsten Jahrhunderts unter den „Söhnen der Auferstehung“, nach dem Evangelium Christi, in Engelswürde verwandelt (Matthäus). 22:30; Markus 12:25; Lukas 20:36), im Gegenteil, der Körper wird verschwinden: Er wird dünner, so dass er überhaupt nicht mehr wie eine Substanz erscheint und den geistigen Energien nicht mehr widerstehen wird, weil der Geist die Oberhand gewinnen wird. Deshalb werden die Gerechten dort auch mit ihren körperlichen Sinnen Gottes Licht schmecken. 37. Was sage ich über die Affinität des zukünftigen Körpers zur intelligenten Natur? Schließlich wird die Seele, so der heilige Maximus, „durch die Gemeinschaft der Gnade Gottes selbst zu Gott, indem sie in sich alle Gedanken und Empfindungen aufhört und gleichzeitig die natürlichen Handlungen des Körpers aufhört, der mit ihr im Ausmaß der Gemeinschaft mit dem Göttlichen vergöttert wird, die ihr zur Verfügung steht, so dass sowohl Seele als auch Körper dann nur Gott offenbaren und die Fülle der Herrlichkeit ihre natürlichen Eigenschaften überwältigt“ 168. Wenn also, wie ich zu Beginn sagte, Gott für die Schöpfung unsichtbar ist, aber nicht unsichtbar für sich selbst, und im nächsten Jahrhundert wird er selbst nicht nur durch unsere Seele schauen, sondern auch – siehe da! – durch unseren Körper, dann werden wir Gottes unnahbares Licht auch durch unsere körperlichen Sinne deutlich sehen. Christus zeigte den Aposteln auf Tabor auf geheimnisvolle Weise das Versprechen und den Beginn dieser großen Gabe Gottes, die auf uns wartete. Der Strahl der Göttlichkeit, der jedes Wort und jede Vision übertrifft – wie kann er sinnlich sein? Verstehen Sie, dass das Licht, das auf die Apostel auf Tabor schien, nicht sinnlich im eigentlichen Sinne des Wortes war? 38. Wenn aber Gottes Licht, das alle Sinne übersteigt, dennoch mit sinnlichen Augen sichtbar war – wie es natürlich sichtbar war, und die Gegner der geistigen Menschen hier haben Recht und einmütig mit ihnen und mit uns – wenn, sage ich, Gottes Licht mit körperlichen Augen gesehen wurde, warum konnten es dann nicht auch die Augen des Geistes sehen? Ist die Seele wirklich etwas Schlechtes, das mit dem Guten unvereinbar und ihm gegenüber unempfindlich ist, was die kühnsten Übeltäter nie gesagt haben? Oder ist sie vielleicht gut, aber ihr Körper ist besser? Ist die Seele nicht tatsächlich schlimmer als der Körper, da der Körper in der Lage ist, mit Gottes Licht zu kommunizieren und es wahrzunehmen, die Seele jedoch nicht? Und erweist sich der materielle und sterbliche Körper nicht als verwandter, hingebungsvoller und näher an Gott als die Seele, wenn die Seele das Licht des Göttlichen durch den Körper betrachtet und nicht der Körper durch ihn? Wenn die Verklärung des Herrn auf dem Tabor eine Vorwegnahme der künftigen sichtbaren Erscheinung Gottes in Herrlichkeit ist und die Apostel die Ehre hatten, sie mit ihren körperlichen Augen wahrzunehmen, warum können die Menschen, die reinen Herzens sind, diese Vorwegnahme, diese Garantie seiner geistigen Theophanie, nicht jetzt mit den Augen ihrer Seele wahrnehmen? Und wenn der Sohn Gottes sich nicht nur mit unserer Natur vereinen würde – oh, was für eine unermessliche Liebe für die Menschheit! – Sein göttliches Wesen und nachdem er einen belebten Körper und eine vernünftige Seele angenommen hatte, „erschien er auf der Erde und wandelte unter den Menschen“ (Takt 3,38), aber – oh, die Fülle des Wunders! - Indem er sich durch die Gemeinschaft seines heiligen Leibes mit jedem der Gläubigen vermischt, verbindet er sich mit den menschlichen Existenzen selbst, wird ein Körper mit uns und macht uns zur Kirche der gesamten Göttlichkeit - weil im Leib Christi „die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig lebt“ (Kol. 2,9), dann wird er nicht die Seelen würdiger Teilhaber mit dem göttlichen Glanz seines Leibes in uns erleuchten und erleuchten, wie er die Körper der Jünger erleuchtete auf Gunst? Dann erleuchtete der Körper des Herrn, der sich noch nicht mit unseren Körpern vermischt hatte und in sich eine Quelle gesegneten Lichts trug, die würdigen Jünger um ihn herum äußerlich und brachte durch sinnliche Augen Erleuchtung in ihre Seelen; now, having mixed with us and living in us, it should all the more illuminate the soul from within. 39. Na und? Werden wir laut der Heiligen Schrift (1. Korinther 13,12) das Unsichtbare im nächsten Jahrhundert nicht „von Angesicht zu Angesicht“ sehen? Aber wenn das so ist, dann bedeutet das, dass die Menschen, die reinen Herzens sind und sein Versprechen und seine Vorfreude annehmen, schon jetzt sein intelligentes und unsichtbares Bild in sich sehen. Schließlich ist der Geist, diese immaterielle Natur und dieses immaterielle Licht, verwandt, könnte man sagen, mit dem ersten höchsten Licht, aus dem alles ist und das über allem ist, völlig auf dieses existentielle Licht zustrebend, im immateriellen, beharrlichen und aufrichtigen Gebet, rücksichtslos auf Gott zueilend, in diesem Impuls sogar in engelhafte Würde verwandelt und wie ein Engel, erleuchtet vom Ersten Licht 169, durch die Kommunion offenbart, dass sein Prototyp im Wesentlichen 170 ist, offenbart von selbst den Glanz, Der strahlende und unnahbare Glanz dieser verborgenen Schönheit, den Gottes Sänger David mit intelligentem Gefühl in sich spürte, jubelte den Gläubigen über diese große und geheimnisvolle Tat: „Der Glanz unseres Gottes ruht auf uns“ (Psalm 89,17). Und wenn man die Ausstrahlung Gottes nicht in sich selbst erlebt und gesehen hat, immer noch durch Trennungen, Schlussfolgerungen und Spaltungen danach sucht und den Vätern nicht an die Einfachheit des Herzens glaubt, wer möchte dann hören, dass die Herrlichkeit Gottes auf einem der Menschen schien? Johannes offenbarte uns in der „Offenbarung“ eine schöne Wahrheit: „Auf dem weißen Stein, den der Sieger von Gott erhalten wird, kann niemand lesen außer dem, der angenommen hat“ (Offenbarung 2,17): Nicht, dass jemand, der den Stein nicht hat, ihn nicht lesen kann, aber wenn jemand den Eingeweihten nicht gläubig zuhört, wird er in dieser Inschrift überhaupt nichts sehen, und wahres kontemplatives Dasein wird als Blindheit betrachtet, nicht in dem Sinne, dass es Gefühl und Wissen wie eine Art Heiligtum übertrifft Dunkelheit, aber in dem Sinne, dass sie völlig leer von allem Sein ist. Und wenn solch ein Mensch neben Unwissenheit und Unglauben auch sehr geschickt in schmutzigen Tricks ist, voller heikler Gedanken ist, zu allem bereit ist und dem Allerheiligsten gegenüber respektlos ist, dann lehnt er es nicht nur ab, weil es in der Realität nicht existiert, sondern leider auch! erkennt die göttliche Verschmelzung als dämonische Vorstellungskraft. Darunter, Bruder, leiden die Menschen, von denen du gesprochen hast. 40. Ihr letztes Argument ist, dass Gott unsichtbar ist und der Dämon vorgibt, ein „Engel des Lichts“ zu sein (2. Korinther 11,14). Sie können nicht einmal begreifen, dass die Wahrheit vor dem Vorwand steht, und wenn ein Dämon, der die wahre Wahrheit anschaulich darstellt, vorgibt, ein Engel des Lichts zu sein, dann bedeutet das, dass ein Engel des Lichts, ein guter Engel, wirklich existiert; Und wessen Licht verkündet der Engel des Lichts, wenn nicht das Licht Gottes, wessen Engel [Bote] ist er dann? Gott, dessen Lichtengel Gottes Engel ist, ist daher auch Licht; Schließlich sagte der Apostel nicht „vorgeben, ein heller Engel zu sein“, sondern „vorgeben, ein Engel des Lichts zu sein“. Wenn nun der Engel des Bösen nur vorgab, Wissen oder Tugend zu sein, könnte man daraus schließen, dass die Erleuchtung, die von Gott in uns kommt, uns auch nur Wissenschaft und Tugend gibt; aber da der Dämon ein verträumtes Licht zeigt, das sich von Tugend und Wissen unterscheidet, dann unterscheidet sich das intelligente, wahrhaft göttliche Licht auch von Wissenschaft und Tugend. So wie ein verträumtes imaginäres Licht das Böseste ist, das als Dunkelheit vorgibt, Licht zu sein, so ist das Licht der Engel und Engelsmenschen, das die Wahrheit erleuchtet, Gott selbst, der als wahrhaft geheimnisvolles Licht als Licht angesehen wird und reine Herzen in Licht verwandelt, weshalb es nach dem Heiligen Maximus 171 und Gregor dem Theologen nicht nur als Verfolger der Dunkelheit der Unwissenheit, sondern auch als Glanz der Seelen Licht genannt wird 172 . Dass diese Ausstrahlung nicht nur Wissen oder Tugend ist, sondern über alle menschlichen Tugenden und Kenntnisse hinausgeht, erfahren Sie von St. Nila: „Der Geist“, sagt er, „konzentriert sich auf sich selbst und sieht nicht mehr etwas Sinnliches oder Vernünftiges, sondern nackte mentale Bedeutungen und göttliche Ausstrahlungen, die von Frieden und Freude fließen.“ 173. Sehen Sie, dass die Kontemplation über alles Handeln, jeden Lebensstil und jede Reflexion erhebt? Hören Sie, wie der Heilige Vater, der früher sagte, dass „der Geist sich selbst betrachtet, erleuchtet von himmlischen Farben“, Ihnen jetzt deutlich zeigt, dass der Geist vom Strahl des Göttlichen erleuchtet wird? Glauben Sie auch seinen Anweisungen über den Weg, der zu diesem gesegneten Zustand der Kontemplation führt: „Wer im Gebet danach strebt, auf sich selbst zu hören“, sagt er, „wird einen Weg des Gebets finden, auf dem er nüchtern beharren muss“ 175 – denn der wahrhaft Betende, dessen Geist sich mit Gottes Gebet verbunden hat, wird von der göttlichen Ausstrahlung erleuchtet. Möchten Sie auch die göttliche Maxime fragen? „Wer die Reinheit des Herzens erreicht hat“, sagt er, „kann nicht nur das Wesen der niederen und von Gott abhängigen Dinge erkennen, sondern auch über Gott selbst nachdenken“ 176. 41. Was werden dazu die Leute sagen, die durch äußere und wahnsinnige Weisheit die Erkenntnis des Daseins und den Aufstieg zu Gott predigen? „Nachdem er ein reines Herz besucht hat“, sagt Maximus, „gewillt Gott, durch den Geist seine Schriften darin einzuschreiben, wie auf den Tafeln des Mose“ 177 . Was werden Menschen dazu sagen, die unser inneres Herz für unfähig halten, Gott anzunehmen? Und da sagt Paulus, dass das Gesetz der Gnade zuallererst „nicht auf steinernen Tafeln, sondern auf fleischlichen Tafeln des Herzens“ eingeprägt ist (2. Korinther 3,3), wonach der große Makarius bezeugt, dass „das Herz den ganzen Menschen beherrscht, und wenn die Gnade die Weiden des Herzens in Besitz nimmt, so herrscht sie über alle Gedanken und Körperglieder, schließlich über den Geist und alle Gedanken.“ der Seele sind im Herzen, und hier müssen wir schauen, ob die Gesetze des Geistes durch die Gnade eingeschrieben sind“ 178 . Hören wir noch einmal auf Maxim, dank der Reinheit des Herzens, erleuchtet in Wissen und höherem Wissen: „Ein reines Herz“, sagt er, „gibt Gott einen Geist, der von materiellen Bildern unbelastet ist und bereit ist, in sich nur von Bildern geprägt zu werden, durch die er sichtbar zu erscheinen sucht“ 179 . Was werden Menschen dazu sagen, die behaupten, dass Gott nur durch das Wissen um die Existenz erkannt wird, und die Erscheinungen Gottes, die während der Vereinigung mit Ihm auftreten, nicht kennen oder erkennen? In der Zwischenzeit sagt Gott durch einen der Gottesträger: „Lernen Sie nicht vom Menschen, nicht von Manuskripten, sondern vom Glanz und der Erleuchtung, die in uns geschieht“ 180 . Ist es wirklich so, dass der Geist, der nicht mit materiellen Bildern belastet ist und in sich selbst von Gottes Bildern geprägt ist, nicht in der Lage ist, sich über das Wissen um die Existenz zu erheben? 42. Aber selbst der Aufstieg des Intellekts zu Gott durch Verneinung ist viel niedriger als die Einprägung des Geistes mit Gottes geheimnisvollen Bildern, und die Theologie ist dieser Vision Gottes im Licht ebenso unterlegen und von der Kommunikation mit Gott so weit entfernt, wie sich Wissen von Besitz unterscheidet 181 . Über Gott reden und Gott begegnen ist nicht dasselbe. Für das erste brauchen wir ein Wort, und natürlich ein gesprochenes, sowie verbale Kunst, wenn wir Wissen nicht nur speichern, sondern auch nutzen und lehren wollen; dann brauchen wir vielfältige Begründungen, Beweisgründe und Vergleiche am Beispiel weltlicher Dinge; All dies oder das meiste davon kann nach und nach durch Beobachten und Zuhören angesammelt werden. All dies ist für Menschen, die sich in dieser Welt bewegen, durchaus zugänglich und wird natürlich von den Weisen dieses Zeitalters verstanden, selbst von denen, die im Leben und in der Seele unrein sind. Im Gegenteil, es ist unmöglich, Gott in uns selbst zu finden, Ihm in Reinheit anzuhängen und mit Seinem unversehrtesten Licht zu verschmelzen, soweit es für die menschliche Natur möglich ist, es sei denn, wir werden zusätzlich zur Reinigung durch Tugend außerhalb oder vielmehr über uns selbst, lassen alles Sinnliche zusammen mit der Empfindung zurück, erheben uns über Gedanken, Vernunft und rationales Wissen, geben uns im Gebet völlig immateriellen spirituellen Handlungen [Energien] hin, nachdem wir die Unwissenheit erhalten haben, die über dem Wissen steht, und erfüllt von der hellen Ausstrahlung des Geist, damit wir unsichtbar die Belohnungen des ewigen Friedens sehen. Verstehen Sie, wie viel niedriger als dies alles ist, was sich auf laute verbale Philosophie bezieht, deren Anfang das Sinnesverständnis ist und deren Endziel in allen Varianten Wissen ist, das nicht in Reinheit erlangt wird und einen nicht von Leidenschaften reinigt? Der Beginn der spirituellen Kontemplation ist gut, erkauft durch die Reinheit des Lebens und das Wissen um die Existenz, wahr und wirklich wahr für diejenigen, die ihn haben, weil er nicht durch Studium, sondern durch die Reinheit des Herzens offenbart wird und man in der Lage ist zu unterscheiden, was wirklich schön und nützlich ist und was nicht; und sein letztes Ziel ist die Garantie des zukünftigen Zeitalters, der Unwissenheit, die höher ist als das Wissen, und des Wissens, das höher ist als der Verstand, die innige Teilnahme an der verborgenen und unaussprechlichen Vision, die geheime und unbeschreibliche Betrachtung und das Schmecken des ewigen Lichts. 43. Wenn Sie intelligent zuhören, werden Sie verstehen, dass dies das Licht des zukünftigen Jahrhunderts ist und dass dasselbe Licht, das bei der Verklärung Christi auf die Jünger schien, jetzt auch den durch Tugend und Gebet gereinigten Geist erleuchtet. Tatsächlich stellt Dionysius der Areopagit deutlich fest, dass das am Tabor offenbarte Licht Christi die Körper der Heiligen im nächsten Jahrhundert schmückt und erleuchtet 182. Und Makarius der Große sagt, dass „die Seele, vereint mit dem Licht des himmlischen Bildes, schon jetzt in ihrer Hypostase [in ihrem Wesen] in die Kenntnis der Geheimnisse eingeweiht wird, und am großen Tag der Auferstehung wird ihr Körper von demselben himmlischen Bild der Herrlichkeit erleuchtet“ 183 - „in der Hypostase“, fügt er hinzu, damit niemand denken würde, dass die Erleuchtung auf Wissen und Argumentation beschränkt sei; Dies gilt insbesondere für den spirituellen Menschen, dessen Hypostase aus drei Teilen besteht: der Gnade des himmlischen Geistes, der rationalen Seele und dem irdischen Körper. Hören Sie ihm noch einmal zu: „Das gottähnliche spirituelle Bild, als ob es jetzt im Inneren eingeprägt wäre, wird dann den äußeren Körper gottähnlich und himmlisch machen“ 184; und noch einmal: „Gott, versöhnt mit der Menschheit, gibt der wahrhaft gläubigen Seele, wenn sie noch im Fleisch ist, die Möglichkeit, die himmlischen Lichter zu schmecken, und macht durch Gottes Licht der Gnade wiederum ihre intellektuellen Gefühle sichtbar, und dann wird sich ihr eigener Körper in Herrlichkeit kleiden“ 185; und noch einmal: „Welche Schätze und Geheimnisse christliche Seelen hier vereinen können, wird nur dem klar, der dies mit spirituellen Augen erlebt; aber in der Auferstehung wird dem Körper selbst die Macht gegeben, sie aufzunehmen, zu sehen und gleichsam in Besitz zu nehmen, da auch er zum Geist werden wird“ 186 . Ist es nicht klar, dass Gottes Licht, das von den Aposteln auf Tabor gesehen wurde und jetzt von reinen Seelen gesehen wird, und die Hypostase zukünftiger ewiger Segnungen dasselbe ist? Nicht umsonst nannte der große Theologe Basilius das Licht, das bei der Verklärung des Herrn auf Tabor schien, eine Vorwegnahme der Herrlichkeit des zweiten Kommens Christi 187, und an anderer Stelle sagte er deutlich, dass es damals „so war, als ob ein göttliches Licht durch transparente Barrieren, das heißt durch das menschliche Fleisch des Herrn – seine göttliche Kraft, diejenigen erleuchtete, deren Augen im Herzen rein sind“ 188. War das nicht ein Licht, das mit so viel Glanz blitzte? Auf dem Tabor sahen sogar die körperlichen Augen es so, wie Er es wünschte. Wurde es dann nicht von allen reinen Herzens gesehen, als es schrecklich vom verehrten Körper wie von der Sonne schien und ihre Herzen erleuchtete? „Oh, dass auch wir unter ihnen wären und mit offenen Gesichtern die Herrlichkeit des Herrn ansähen!“ (2 Kor. 3:18). Es ist gut für uns Gläubige, gemeinsam mit dem großen Heiligen zu beten, der dafür betet. 44. Aber dann sahen die Reinen die Erscheinung des großen Lichts, das uns im Fleisch erschien, in diesem Fleisch; Wie sie ihn jetzt sehen und wie wir ihn sehen können, erfahren Sie, wenn Sie wollen, von denen, die sehen können. Von ihnen lernend, habe auch ich nach den Worten Davids „glaubt, darum habe ich auch geredet“ (Psalm 116,1), wozu wir auch vom Apostel hinzufügen müssen: „Und wir glauben, also reden wir“ (2. Korinther 4,13). Ein Mensch, der sich um des Evangeliums willen geweigert hat, Reichtümer, menschlichen Ruhm und körperliche Freuden zu erwerben, und diese Weigerung durch die Unterwerfung unter diejenigen verstärkt hat, die „das Maß ... der Größe Christi erreicht haben“ (Eph. 4,13), sieht, wie in ihm immer mehr leidenschaftslose, heilige göttliche Liebe aufflammt und er in einem wunderbaren Impuls zu Gott und zu einer transzendentalen Einheit mit ihm hingezogen wird. Nachdem er das gesamte Wesen erfasst hat, zwingt ihn diese Liebe dazu, alle körperlichen Handlungen und geistigen Kräfte zu zerlegen und zu untersuchen, ob es unter ihnen etwas gibt, das bei der Kommunikation mit Gott hilft. Und so entdeckt oder erfährt er durch die Befragung erfahrener Menschen, dass vieles davon der Vernunft völlig fremd ist, einige Handlungen, obwohl vernünftig, kaum über die Sinnlichkeit hinausgegangen sind und Meinung und Reflexion als rationale Fähigkeiten dennoch, wie er vermutet, mit der Gefühlskammer, also mit der Vorstellungskraft, verbunden sind und darüber hinaus vom Organ des geistlichen Geistes ausgeübt werden, von dem der Apostel sagte, dass „der natürliche Mensch die Dinge des Geistes nicht empfängt“ (1 Kor 2,14). Dann sucht er nach einem intelligenten Leben, das sich über all das erhebt und nicht mit geringeren Fähigkeiten vermischt ist, und erinnert sich dabei an die Worte des weisen Theologen Neil: „Selbst wenn sich der Geist über die körperliche Kontemplation erhoben hat, hat er den Platz Gottes noch nicht vollständig erkannt; schließlich kann er sich immer noch auf die Erkenntnis seiner Gedanken einlassen und bei ihrer fließenden Vielfalt bleiben“ 189, und auch: „Ein Geist, der sich mit leeren Gedanken beschäftigt, ist weit von Gott entfernt“ 190. 45. Und da er von dem großen Dionysius und dem glorreichen Maximus wusste, dass unserem Geist einerseits die Kraft des Denkens gegeben ist, dank derer er intelligible Dinge betrachtet, und andererseits eine Einheit, die über die Natur des Denkens hinausgeht, dank derer der Geist mit dem Transzendentalen verbunden ist 191, sucht er dieses Höchste von allem in uns, das einzig vollkommene, ganze und nicht fragmentierte Wesen; wie ein Bild der Bilder 192 umreißt und bündelt es die sich windende und sich - ganz wie kriechende Tiere - entwickelnde Bewegung unseres Denkens, auf der alles bleibende Wissen steht. Obwohl der Geist zu den Gedanken und durch sie zur komplexen Vielfalt des Lebens hinabsteigt und Energie [auf alle seine Handlungen] verteilt, verfügt er natürlich über eine andere, höhere Energie, wenn er aus eigener Kraft handelt, da er in der Lage ist, für sich allein zu existieren, losgelöst von der Vielfalt und Vielfalt der irdischen Lebensweise, so wie ein Reiter über eine unvergleichlich höhere Energie verfügt als die Aktion, ein Pferd zu kontrollieren, und diese nicht nur hat, wenn er absteigt, sondern auch auf dem Pferd und im Streitwagen mit dieser Energie weiterwirken kann sein, wenn er sich nicht aus freien Stücken ganz der Leitung widmet. Wenn der Geist sich nicht ganz und immer dem Niederen zuwenden würde, könnte auch er sich zu der ihm innewohnenden Wirkung erheben und sich in ihr festsetzen, wenn auch natürlich mit viel größeren Schwierigkeiten als der Reiter, weil er von Natur aus mit dem Körper verbunden und mit körperlichen Wahrnehmungen und verschiedenen äußerst liebevollen Zuständen des Körpers vermischt ist, die aus dem irdischen Leben stammen. Aber wenn der Geist diese für ihn charakteristische Handlung – und das ist die Hinwendung zu sich selbst und die Selbstbeobachtung – erreicht und darin über sich selbst hinausgewachsen ist, kann er sich auch mit Gott vereinen. 46. ​​Wer daher in Liebe danach strebt, sich mit Gott zu vereinen, vermeidet jedes abhängige Leben, wählt ein klösterliches und einsames Leben und versucht, nachdem er sich von jeder Bindung gelöst hat, ohne Aufregung und Sorgen im uneinnehmbaren Heiligtum von Hesychia zu leben. Dort, nachdem er die Seele so schnell wie möglich von allen materiellen Fesseln befreit hat, verbindet er seinen Geist mit dem unaufhörlichen Gebet zu Gott, und durch die Rückkehr ganz zu sich selbst findet er einen neuen und geheimnisvollen Weg zum Himmel, als ob die ungreifbare Dunkelheit der hingebungsvollen geheimnisvollen Stille und mit seinem Geist untrennbar daran festhaltend, mit unaussprechlicher Freude am einfachsten, vollkommensten und süßen Frieden und wahrlich in der Hesychia, das heißt Stille, über allen geschaffenen Dingen schwebt 193. So ganz aus sich selbst herausgeworden und ganz Gott zugehörig, sieht er Gottes Herrlichkeit und betrachtet Gottes Licht, das der Sinneswahrnehmung als solchem ​​völlig unzugänglich ist – eine gnädige und heilige Gabe unbefleckter Seelen und Geister, ohne die der Geist, obwohl er über einen intelligenten Sinn verfügt, nicht in der Lage wäre, Gott zu sehen und sich mit dem zu vereinen, was höher ist als er, so wie das körperliche Auge ohne Sinneslicht nichts sehen würde. 47. Wenn unser Geist über seine Grenzen hinausgeht und sich auf diese Weise mit Gott vereint, aber nur dadurch, dass er sich über sich selbst erhebt, dann tritt Gott auch außerhalb von sich selbst hervor und vereint sich mit unserem Geist, aber nur durch den Abstieg, „wie bezaubert von Anziehung und Liebe und aus einem Übermaß an Güte, die untrennbar von sich selbst und seiner unnahbaren Höhe ausgeht“ 194, vereint er sich mit uns in einem Zustand, der über die Vernunft hinausgeht. Einheit 195. Dass Gott sich bei der Herabkunft mit uns und den himmlischen Engeln vereint, lehrt uns erneut der heilige Makarius, der sagt: „Dank seiner unendlichen Güte verringert sich der Große und Allwesentliche, um sich mit seinen intelligenten Schöpfungen zu vereinen, das heißt mit den Seelen der Heiligen und mit den Engeln, damit auch sie durch seine Göttlichkeit dem unsterblichen Leben beitreten können“ 196. So wird es auch Er tun, der zu den herabgestiegen ist Fleisch, zum „Leib des Todes“ (Röm. 7,24) und „Tod am Kreuz“ (Phil. 2,8), sich nicht so sehr herablassen, den Schleier der Finsternis zu entfernen, der nach Adams Verbrechen auf die Seele fiel (2. Kor. 3,13-16) und ihr sein Licht zu geben, wie derselbe Heilige in dem eingangs erwähnten Kapitel sagte? 48. Also zittert, ihr Ungläubigen und diejenigen, die andere zum Unglauben drängen, ihr, die ihr blind seid und die es unternehmt, die Blinden zu führen, ihr, die ihr weit von Gott abgefallen seid und andere von ihm wegführt, ihr, die ihr Ihn nicht seht und deshalb suggeriert, dass Gott nicht das Licht ist, ihr, die ihr nicht nur eure Augen vom Licht abwendet und von der Dunkelheit angezogen werdet, sondern ihr, die ihr auch das Licht Finsternis nennt und die Herabkunft Gottes fruchtlos macht, wenn sie euch erreichen will. Sie wären nicht so tief gesunken, wenn Sie den Worten der Väter geglaubt hätten, denn wer auf die Heiligen hört, beginnt, mit tief empfundener Frömmigkeit zu behandeln, ganz zu schweigen von den übernatürlichen Gaben selbst, aber auch dem, was an ihnen umstritten ist, denn wie der heilige Markus sagt, „gibt es eine den Säuglingen unbekannte Gnade, die weder wegen ihrer möglichen Wahrheit verflucht noch wegen ihres möglichen Irrtums angenommen werden kann“197 . Siehst du? Es gibt wahre Gnade, die sich von der Wahrheit des Dogmas unterscheidet, denn gibt es etwas, das an der Wahrheit des Dogmas umstritten ist? Offensichtlich gibt es eine über dem Wissen wirkende Gnade, weshalb es nicht fromm ist, etwas, das noch nicht erlebt wurde, als Fehler zu bezeichnen; Nicht umsonst rät der göttliche Nil, Gott um Aufklärung über solche Dinge zu bitten: „In einer solchen Zeit“, sagt er, „beten Sie beharrlich, dass Gott Sie erleuchtet, wenn die Vision von Ihm kommt, und wenn nicht, dass Er den Irrtum schnell aus Ihnen vertreibt.“ Die Väter haben uns nicht verheimlicht, was die Zeichen von Irrtum und Wahrheit sind. „Täuschung, auch wenn sie den Deckmantel des Guten vortäuscht, auch wenn sie sich in helle Visionen kleidet, kann keine gute Wirkung haben: weder Hass auf die Welt noch Verachtung für weltlichen Ruhm, noch Anziehung zu himmlischen Dingen, noch Ordnung der Gedanken, noch geistiger Frieden, noch Freude, noch Friede, noch Demut, noch das Aufhören von Freuden und Leidenschaften, noch eine edle Gesinnung; denn all dies sind Gnadenakte, denen die Früchte des Irrtums entgegenstehen.“ Einige haben aufgrund ihrer langjährigen Erfahrung bereits die Zeichen der intellektuellen Kontemplation aufgelistet, um sie durch ihre Handlungen zu überprüfen – wie es heißt: „An ihren Handlungen wirst du das intellektuelle Licht erkennen, das in deiner Seele geleuchtet hat, sei es Gottes oder satanisches“ 198 – damit weder der Verfolger von Irrtümern als Betrüger betrachtet wird, noch der Irrtum die Wahrheit darstellt. 49. Aber die unveränderliche Gnade des zuverlässigen Lichts ist in diesem Zeitalter nicht gegeben; „Wer das sagt“, sagte ein Heiliger, „ist einer der Wölfe.“ Denken wir darüber nach, wie weit von der Wahrheit diejenigen entfernt sind, die Menschen der Gnade aufgrund menschlicher Unvollkommenheiten irreführend nennen, und dabei die Worte des Climacus vergessen, dass es nicht dem Menschen, sondern nur einem Engel gegeben ist, nicht in die Sünde zu fallen, 199 und auch, dass „einige sich von ihren Lastern demütigen und ihre Sünden zum Grund für die Annäherung an die Gnade machen.“ Deshalb müssen wir bei den Menschen nicht nach engelhafter, sondern nach menschlicher Leidenschaftslosigkeit suchen, „deren Anwesenheit Sie ohne Täuschung in sich selbst erkennen“, so derselbe Heilige, „an der Fülle des geheimnisvollen Lichts und der unbeschreiblichen Anziehungskraft zum Gebet“ und auch: „Nachdem die Seele sich vollständig von der Sinnesabhängigkeit befreit hat, kann sie nur noch Gottes Licht und die Kenntnis der Göttlichen Schriften sehen – bei wie vielen Menschen ist sie mit Sinnlichkeit verbunden!“ Und noch einmal: „Schwache Seelen lernen von.“ andere, dass Gott sie besucht, vollkommen – aus der Gegenwart des Geistes“ und noch einmal: „Für Anfänger ist die Bestätigung, dass sie dem Herrn folgen, eine Steigerung der Demut, für diejenigen, die auf halbem Weg gegangen sind, eine Entfernung von Streitigkeiten, es ist eine Zunahme und Fülle des göttlichen Lichts.“ 50. Übrigens, wenn dieses Licht nicht spirituell ist und Wissen vermittelt, wie die Väter sagen, sondern einfach Wissen, und seine Fülle, wie wir gerade gehört haben, ein Zeichen göttlicher Vollkommenheit ist, dann wird Salomos Leben vollkommener und göttlicher sein als das aller Heiligen vom Anfang der Welt an; Das Gleiche gilt für die Hellenen, die die Welt mit der Fülle ihrer Weisheit in Erstaunen versetzten. Um aber zu zeigen, dass das himmlische Licht auch für einige Anfänger scheint, wenn auch schwach, und dass auch bei den Vollkommenen eine Zunahme der Demut auftritt, wenn auch von anderer Art als bei den Anfängern, fügt Climacus hinzu: „Die kleinen Dinge unter den Vollkommenen sind nicht klein, und die großen Dinge unter den Kleinen sind nicht ganz perfekt.“201 Dass Gottes Gnade aber auch klein und menschlich erscheint, erfahren Sie, wenn Sie dem erstaunlichen Diadochos zuhören: „Normalerweise Am Anfang“, sagt er, „erleuchtet die Gnade die Seele ganz spürbar mit ihrem Licht, aber inmitten von Kämpfen wirkt sie größtenteils unbewusst“202. „Der Heilige Geist“, so Nile, der in der Fülle des Geistes spricht, „erbarmt unsere Ohnmacht, besucht uns selbst die Unreinen, und wenn er auch nur den Geist findet, der wahrhaftig zu Ihm betet, dringt er ein und zerstreut die ganze Armee von Gedanken und Philosophien um ihn herum“ 203 . Und der heilige Makarios sagt: „Gott, der gut ist, gibt in seiner überaus großen Liebe zu den Menschen denen, die darum bitten, das, worum sie bitten; und so wird jeder, der im Gebet arbeitet, auch wenn er in anderen Tugenden keinen ähnlichen Eifer zeigt, manchmal von Gottes Gnade heimgesucht und schenkt ihm im Rahmen seiner Suche nach Gott das Geschenk des freudigen Gebets, obwohl ihm alle anderen Vorteile vorenthalten bleiben; sie sollten natürlich nicht deswegen herabgesetzt werden, sondern durch Erfahrung und Übung Man muss das rebellische Herz Gott gegenüber gehorsam und gefügig machen und versuchen, alle Tugenden zu erlangen, denn dann wird die von Gott gegebene Gnade zunehmen und wiederum wahre Demut, unverfälschte Liebe und die ganze Familie von Tugenden mit sich bringen, die der Mensch zu finden suchte“ 204. 51. Ist die Bedeutung der Anweisungen des Vaters nicht klar? Der Heilige setzt seinen Hausbau fort; Er sprengt nicht die Fundamente, weil die Mauern noch nicht errichtet sind, und er zerstört die Mauern nicht, weil das Dach noch nicht darauf gesetzt ist. Schließlich weiß er aus Erfahrung, dass das Himmelreich in uns gesät wird wie ein Senfkorn, das kleiner ist als alle Samen, aber am Ende so stark wächst, dass es alle Kräfte der Seele übersteigt und zum Lieblingsheim der Vögel des Himmels wird (Matthäus 13,31-32). Und diejenigen, von denen Sie sprechen, beginnen aus Rücksichtslosigkeit zu urteilen, lehnen aus Unerfahrenheit ab, was die Brüder haben, die Nutzen bringen können, aus Schamlosigkeit, indem sie sich das Recht auf Gottes Urteil anmaßen und denjenigen, der ihnen scheint, der Gnade würdig erklären, es gäbe keinen anderen – wenn nur der Herr richten kann, wen er mit seiner Gnade ehren soll, und wenn er einen Menschen angenommen hat, „wer bist du dann, der den Diener eines anderen richtet?“ sagt der Apostel (Römer 14,4). Indem wir jedoch zu unserem Ausgangspunkt zurückkehren und etwas mehr zum Gesagten hinzufügen, unterbrechen wir unsere sehr lange Rede. 52. Wer nicht an dieses große Geheimnis der neuen Gnade glaubt und die Vergöttlichung nicht mit Hoffnung erwartet, kann fleischliche Freuden, Geld, Besitz und menschlichen Ruhm nicht verachten, und selbst wenn er könnte, wird er sofort von dem Stolz erfasst, bereits Vollkommenheit erreicht zu haben, und er rutscht in die Menge der Unreinen ab. Im Gegenteil, wer Gnade erwartet, obwohl er alle Tugenden erreicht hat, hat eine vollkommene und unzugängliche Vollkommenheit vor Augen, meint, er habe überhaupt nichts erreicht (Phil 3,13) und trägt dadurch zu seiner Demut bei. Wenn er mal an die Überlegenheit der früheren Heiligen denkt, dann an die Fülle der Liebe Gottes für die Menschheit, trauert er und schreit mit den Worten Jesajas: „Wehe mir! ... Ich, ein unreiner Mann mit einer unreinen Zunge, habe mit meinen eigenen Augen ... den Herrn der Heerscharen gesehen“ (Jesaja 6,5). Aber diese Trauer selbst erhöht die Reinheit der Seele und der Herr der Gnade sendet ihr großzügig Trost und Licht, weshalb Johannes aus eigener Erfahrung sagt: „Der Abgrund der Trauer sah Trost, und die Reinheit des Herzens empfing Licht“ 205. Ja, nur die Reinheit des Herzens kann dieses Licht annehmen; und alles, was Menschen über Gott sagen und lernen, kann von einem unreinen Herzen akzeptiert werden. Es ist klar, dass solches Licht höher ist als Worte und Wissen, und selbst wenn jemand es Wissen und Verständnis nennt, da der Geist es dem geistigen Vermögen der Seele verleiht, dann ist hier eine andere Art von Verständnis gemeint, geistig und selbst für gläubige Herzen unzugänglich, wenn sie noch nicht durch Werke gereinigt sind. Nicht umsonst sagt derjenige, der uns sehen lässt und sich selbst sehen lässt, das Licht eines reinen Herzens, Gott, sagt: „Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen.“ Welche besondere Glückseligkeit hätten sie, wenn die Vision das Wissen wäre, das auch wir Unreinen haben? Der vom Licht Gottes erleuchtete Heilige definierte perfekt, dass sein Licht kein Wissen ist, sondern „eine unaussprechliche Handlung, das Sichtbare ist unsichtbar“, weil es nicht sinnlich ist, und „das Vorstellbare ist unerkennbar“, weil es nicht rational ist206. Es könnte noch viel mehr hinzugefügt werden; Ich fürchte nur, dass selbst dies vergeblich ist. Laut demselben Heiligen „ist jemand, der Menschen, die es nicht gesehen haben, das Gefühl und die Wirkung des Lichts Gottes mit Worten erklären möchte, wie jemand, der denen, die ihn nicht gegessen haben, die Süße des Honigs mit Worten vermitteln möchte.“ Wir haben Ihnen dies jedoch alles erzählt, damit „Sie genau die Wahrheit über unsere Treue zu den väterlichen Sprüchen erfahren, deren Rest unten 207 steht.“ Analyse und Widerlegung der Werke des Philosophen Varlaam gegen das heilig Schweigende. Was ist das wirklich rettende Wissen, nach dem wahre Mönche streben sollten, oder gegen diejenigen, die denken, dass das Wissen externer Wissenschaften wirklich rettend ist? 1. Es gibt nichts Schrecklicheres als eine Lüge, es gibt nichts Schwereres als die Last des Meineids – aber nur für Verleumder, nicht für diejenigen, die unter Verleumdung leiden; Diese werden dadurch oft noch perfekter und erhalten himmlische Belohnungen für ihre Geduld, und „alle, die Lügen reden ... wird der Herr vernichten“ (Psalm 5,7). Wenn jedoch der Räuber schreit, als sei er bestohlen worden, und der Verleumder wie ein Verleumder weint und sich über das Opfer und die Unschuldigen beklagt, ist es dann vorstellbar, im Bösen noch weiter zu gehen, und welcher Verurteilung ist er nicht würdig? Auch wenn es ihm jetzt nicht widerfährt, „sammelt er dennoch Zorn gegen sich selbst am Tag des gerechten Gerichts und der Offenbarung Gottes“ (Römer 2,5). Deshalb bin ich traurig, wenn ich an den aus Sizilien stammenden Philosophen denke, den Prediger der äußeren Wissenschaften. Als ich ihn in klösterlicher Kleidung sah, war ich überglücklich und dachte bei mir, dass er weise handeln und unseren besten Mönchen nahe kommen würde, die, nachdem sie sich von allem anderen verabschiedet haben, in Hesychia ihr Leben Gott widmen: Er wird für uns, dachte ich, dieser Schriftgelehrte werden, der wie ein Schatz ist, der nach dem Wort des Herrn Altes und Neues offenbart. Aber alles kam andersherum, und für den ich mich in guter Hoffnung gefreut habe, trauere ich jetzt in meiner Seele um ihn 208 . Er freundete sich mit einigen unserer Mönche an, vor allem mit den einfachsten, und gab vor, ein Schüler zu sein. Dann schreckte er vor ihnen zurück, erklärte seine Verurteilung und begann Aufsätze gegen sie zu schreiben, in denen er sie ausführlich und hemmungslos ausschimpfte. Mit diesen Schriften nahm er es sich zur Aufgabe, nicht vor ihnen zu sprechen, sondern vor den Jugendlichen, die ihm zuhörten und Lärm um ihn herum machten, um diejenigen zu überzeugen, die bereit waren, ihre väterliche Denkweise aufzugeben, und Mönche, die keine Erfahrung mit einem stillen Leben hatten. Gerüchte verbreiteten sich, dass die Hesychasten intolerante Überzeugungen vertraten; Er gab ihnen den niedrigsten Namen und nannte sie Omphalopsychen und ihre sogenannte Häresie – Omphalopsychia 209. Indem er keinen der Verurteilten namentlich hervorhob und gleichzeitig behauptete, er sei mit den Stärksten von uns zusammengekommen, machte er deutlich, dass er jeden in Zweifel zog. 2. Dann begann ich, selbst nach seinen Schriften zu suchen. Aber er bemühte sich so sehr, sie keinem von uns zu zeigen, dass er sie nicht denen gab, die auch nur ein wenig mit uns kommunizierten und mindestens einmal bei uns waren, ohne zuvor einen Eid zu leisten, sie keinem der Hesychasten zu zeigen. Doch am Ende entging sein Wort nicht unseren Händen, als es in der Dunkelheit umherwanderte und vor dem Licht der Offenheit floh. Nachdem ich diese Schriften erhalten hatte, habe ich sie teilweise durchgesehen und festgestellt, dass darin kein einziges wahres Wort enthalten war, sondern dass alles Lügen und raffinierte Verleumdungen waren. Tatsächlich sagte er dort, dass die von ihm verurteilten Hesychasten ihn über die völlige Nutzlosigkeit der göttlichen Schrift gelehrt hätten, dass das Wissen um die Existenz böse sei. Gottes Wesen ist sinnlich sichtbar und einige andere Sinnesbeobachtungen, Handlungen und Aktivitäten führen zu dieser Vision. Aus irgendeinem Grund nannte er all dies Omphalopsychia, erklärte, wie es ihm einfiel, Dämonismus und etablierte sich selbst als den einzig wahren Mentor, erweiterte dann das geistige Gebet und das heilige Licht, legte die Stufen des spirituellen Aufstiegs und den Standard der Kontemplation und Erkenntnis Gottes fest und argumentierte, dass Vollkommenheit hier hauptsächlich von der äußeren Wissenschaft und ihrem Studium herrühre, weil es sich um eine Gabe Gottes handele, ähnlich den Gaben der Propheten und Apostel. 3. Dies waren seine Schriften, und er plante und bereitete noch viel schlimmere vor, als er, als er von unseren Einwänden 210 erfuhr, plötzlich so große Angst bekam, dass er vor der Kirche zustimmte, seine Schriften nicht zu verbreiten, sie aufzugeben und als Anlass zur Versuchung vollständig zu vernichten. Aber da er für seine Reden einer gerechten Verurteilung ausgesetzt war und einige unserer Bücher mit Einwänden gegen ihn las und merkte, dass es unmöglich war, unseren Widerlegungen zu entgehen, dann, da er die Schande nicht ertragen konnte und sich wieder an den Tisch setzte, streicht er einige Dinge in seinen Schriften, ändert einige Dinge, verwirft den Namen Omphalopsychen vollständig – ein leerer, exponierter Name, ohne Inhalt und auf kein Thema anwendbar, wie „Ziege-Hirsch“, „Pferde-Mensch“ und ähnliches Erfindungen - und was er zuvor für dämonisch erklärte, nennt er jetzt natürlich, wiederum ist unbekannt, warum. In unseren Schriften überspringt er einige Dinge, mit denen er nicht zu streiten wagt, als hätte er sie überhaupt nicht gelesen, und spricht sich gegen andere aus, indem er den Gedanken verleumderisch verfälscht, während er sich selbst beklagt, als wäre er angeblich verleumdet worden. Jetzt vertraut er seine Schriften nicht mehr allen an, auch nicht im eigenen Freundeskreis, sondern nur noch einigen wenigen, die ihm am nächsten stehen. Einer von ihnen hielt es für notwendig, mir diese Schriften zu übermitteln, erkannte die Täuschung und forderte mich auf, einzugreifen, Einspruch zu erheben, um alle Hochburgen der Lüge zu beseitigen und nach besten Kräften den Glanz der Wahrheit wiederherzustellen, den falsche Lehren nicht verdunkeln können. In Anbetracht der Tatsache, dass wir der frommen Bitte gehorchen und wieder alle unsere Kräfte der Verteidigung der Wahrheit widmen müssen, werde ich jetzt wie zuvor mit den Überlegungen des Philosophen über Wissenschaft und verbale Bildung beginnen. 4. Hier kommt es her. „Wie bei der Gesundheit gilt das Gleiche auch bei der Philosophie: Sie wird gleichermaßen direkt von Gott gegeben und durch unsere Arbeit erreicht. Und so wie die Gesundheit, die von Gott gegeben wird, nichts anderes ist, sondern dasselbe wie die, die aus der Behandlung kommt, so ist es auch mit der Weisheit: Der Herr hat sie den Propheten und Aposteln gegeben – Er hat uns auch die Schriften gottinspirierter Männer und philosophischer Wissenschaften gegeben, mit deren Hilfe wir wiederum diese Weisheit suchen und finden.“ Hier gibt es nichts besonders Schreckliches, obwohl er Dinge gleichsetzt, die unterschiedlicher nicht sein könnten: Schließlich heilt Gott auch die Unheilbaren, er erweckt auch die Toten aus den Gräbern, und die Weisheit, die den Propheten und Aposteln gegeben wurde, ist das Wort des Vaters selbst, die ewige Sophia, wie der Apostel Paulus sagt: „Er wurde für uns Weisheit von Gott“ (1. Kor. 1,30); die Weisheit der äußeren Wissenschaften unterscheidet sich davon ebenso wie die Heilkunst der Ärzte nicht weniger, als sich die Propheten von den Hellenen unterscheiden und die Jünger Christi sich von Galen und Hippokrates unterscheiden, oder, wenn Sie so wollen, Christus selbst, der um unseretwillen den Namen Jesus annahm. Meiner Meinung nach ist die Gleichsetzung solcher Dinge so, als würde man ein Glühwürmchen als ähnlich der Sonne bezeichnen, da beide in der Luft leuchten. 5. Nein, sagt er, „die göttlich inspirierte Schrift mit ihrer Weisheit und die Philosophie der äußeren Wissenschaften zielen auf ein Ziel und erreichen eines: die Entdeckung der Wahrheit, denn die Wahrheit ist eins in allem, sowohl direkt ursprünglich von Gott den Aposteln gegeben als auch von uns durch Arbeit erlangt; Philosophische Wissenschaften führen auch zur Wahrheit, die Gott den Aposteln gegeben hat, und helfen dabei, die größten heiligen Symbole genau auf ihre immateriellen Prototypen zurückzuführen.“ Welcher vernünftige Mensch, der den ganzen Unterschied zwischen diesen Dingen kennt, würde sich nicht empören, wenn er hört, dass die vergötternde Weisheit des Geistes mit der Philosophie der äußeren Wissenschaften völlig vereinbar ist – und wenn er darüber hinaus von Leuten hört, die offenbar die gleichen Überzeugungen vertreten wie wir und uns vorwerfen, dass sich unsere Einwände angeblich gegen Gleichgesinnte richten? Sind die Worte des Interpreten göttlicher Mysterien Gregor von Nyssa nicht wahr, dass eine Wahrheit „kinderlos und unfruchtbar“ ist, nach langen Wehen keine Früchte bringt, nicht zum Licht der Erkenntnis Gottes führt, während das Geistige reichlich und fruchtbar ist, nicht Kinder zu zweit und dritt hervorbringt, wie die fruchtbarsten Lebewesen, sondern sofort ganze Tausende aus der schrecklichen Dunkelheit wiederbelebt und sie zum wunderbaren Licht Gottes führt, wie wir aus den apostolischen Akten lernen? (Apostelgeschichte 4:4)? 211. Ist die Wahrheit der äußeren Wissenschaft nicht zweifelhaft und mit Lügen vermischt, warum wird sie immer früher oder später widerlegt, was ihre Anhänger selbst zugeben müssen, während niemand der anderen Wahrheit nach dem göttlichen Wort des Evangeliums (Lukas 21,15) widerstehen kann, weil sie die offensichtlichste Wahrheit verkündet, die in keiner Weise mit Unwahrheit vermischt ist? Ist die Wahrheit der Weisheit der göttlichen Schrift für uns nicht verpflichtend, nützlich und heilbringend, während die Wahrheit der äußeren Weisheit weder verpflichtend noch heilbringend ist? Auf die eine oder andere Weise stellt sich heraus, dass es zwei Arten von Wahrheit gibt: Die eine Wahrheit ist das Ziel der göttlich inspirierten Lehre, die andere, weder verpflichtend noch rettend, wird von der externen Philosophie gesucht und nie gefunden. Wie können wir sagen, dass wir auf diesen beiden unterschiedlichen Wegen zur gleichen Wahrheit gelangen? 6. Nachdem wir die in der Philosophie der äußeren Wissenschaften angewandten Forschungsmethoden auf die Suche nach lebenswichtigen Dingen übertragen und in gewisser Weise die philosophische Lehre bei der Interpretation des Wortes Gottes ausgenutzt haben, geraten wir schnell in die Irre, wenn wir den einzigen Schlüssel zu den heiligen Büchern, die Gnade des Geistes, verlieren und uns nicht von diesem göttlich inspirierten Wort selbst leiten lassen. Schließlich ist es völlig klar, dass nur dies das erste Mal ist, dass philosophisches Wissen in nützliches Wissen umgewandelt und umgewandelt wird. Die geistige Weisheit an sich bedarf nichts, und ihr wahres Gut macht Gutes und unwahres Gutes; Eine entfernte Ähnlichkeit dazu ist die Natur von Feuer und Licht, die alles um sich herum feuer- und lichtähnlich macht. Wie kann man sagen, dass die heilige Glaubenslehre und die hellenischen Wissenschaften uns Weisheit derselben Art einflößen und sogar mit der apostolischen Weisheit zusammenfallen, die einst kurz aufleuchtete und die äußersten Grenzen des Universums umfasste, die Torheit der äußeren Weisen bloßstellte, ihre Einfachheit den Einfältigen überließ und beide von der gottlosen Irrfahrt zur Frömmigkeit führte? Ist die Wahrheit hier und da wirklich dieselbe? Jeder wird die Absurdität solcher Urteile deutlich erkennen, wenn er, nachdem er die äußeren Wissenschaften nach den heiligen Vätern definiert hat, sie dann mit der Lehre des Geistes zu vergleichen versucht und sie zu den geistigen Gaben Gottes zählt: Gott hat uns göttlich inspirierte Lehren und mühsame Eitelkeit gegeben, damit wir durch sie prophetische und apostolische Weisheit erlangen würden. Was haben inspirierte Lehren und Eitelkeit gemeinsam? Was interessiert die gottschaffende Weisheit an der ganzen Wahrheit über die Sterne? Aber der Philosoph stellte neben die geistigen und wahrhaft göttlichen Gaben nicht einmal diese Wahrheit, sondern die philosophischen Wissenschaften, also sozusagen die nutzlose Vorhaut der bösen Lehren. 7. Natürlich wird es nicht völlig falsch sein zu sagen, dass die äußere Philosophie an sich zur Erkenntnis der Existenz führt; In gewissem Sinne ist es wahr. Aber das ist nicht die Erkenntnis der Dinge und nicht die Weisheit, die Gott den Propheten und Aposteln direkt gegeben hat: das ist der Heilige Geist, und wir haben noch nichts über die Teilnahme der Ägypter, Chaldäer und Hellenen am Heiligen Geist gehört. „Der Heilige Geist der Lehre“ ist weit entfernt von sündigen Taten und Gedanken, „nach der Schrift wird er nicht in eine böse Seele eindringen ... und wird nicht in einem Körper wohnen, der der Sünde versklavt ist“ (Weisheit 1,4-5). Philosophische Gelehrsamkeit erlangte am besten die Seele des Aristoteles, den Theologen den „Bösen“ nannten. 212 Welches Merkmal auch nur körperlicher Reinheit lässt sich in ihm tatsächlich finden? Kenntnisse der philosophischen Wissenschaften sind sogar im Körper von Plotin verankert, der mit einer Mutter und ihren beiden Töchtern zusammenlebte 213. Wenn jemand die prophetischen und apostolischen Schriften mit Mühe und Fleiß studiert hat, ist er noch so weit davon entfernt, apostolische Weisheit zu besitzen, wie ein Auge, das die Strahlen der Sonne und des Mondes einfängt, noch weit davon entfernt ist, zur Sonne oder zum Mond selbst zu werden; Nachdem wir die Propheten studiert haben, werden wir selbst noch keine Propheten. Die apostolische Weisheit hat durch die wenigen Menschen, die sie erlangten, in kurzer Zeit das Universum in Netzen des Evangeliums gefangen und in den Himmel gehoben; Und selbst wenn alle Weisen, wie viele es von ihnen gibt, versammelt alle ihre Kraft und ihre ganze Ausdauer einsetzen würden, wären sie nicht in der Lage, auch nur einen kleinen Teil der Welt aus dem Abgrund der Bosheit zu befreien. 8. Aber selbst das Wissen, das wir aus der Heiligen Schrift erhalten, ist, obwohl es unendlich weit von der Weisheit derer entfernt ist, die es geschrieben haben, keineswegs identisch mit dem Wissen, das von externen Wissenschaften erlangt wird. Nicht umsonst unterscheiden wir uns von der äußeren Weisheit in Urteilen über den Ursprung und die Zusammensetzung, den Verfall und die Transformation der Dinge, über die inhärente Würde jedes existierenden Dings und, mit wenigen Ausnahmen, über alles andere im Allgemeinen. Gottes Weisheit strebt vor allem danach, zu wissen, was Gottes Wille ist, „gut, vollkommen und wohlgefällig“ (Römer 12,2), und dies zu suchen, ist den äußeren philosophischen Wissenschaften ebenso fremd wie den Schweinen, die immer in der Erde vergraben sind, um die schöne Ordnung der Himmelskörper zu betrachten. Wer danach strebt, den Willen Gottes zu erforschen, der über jedes Ding Bescheid weiß, um dessentwillen es vom Schöpfer des Universums geschaffen wurde, und es nach diesem göttlichen Willen behandelt, der ist der, der die Ursachen und Grundlagen des Daseins kennt, der über alles in der Welt Bescheid weiß, der ist der wahre Philosoph und vollkommene Mensch nach Salomos Wort: „Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist der ganze Mensch“ (Prediger 12,13). Ein solcher Mensch hat keinen Zweifel an der Weisheit, denn sein Leben zeugt von seiner Intelligenz, die nicht widerlegt werden kann und die selbst „das Zeugnis des Gewissens“ trägt (2 Kor 1,12); und außerdem wurde ihm durch die geheimnisvolle Ankunft und Manifestation des Geistes eine Stimme von oben gegeben. 9 . Im Gegenteil, wer seine Überzeugungen aus äußerer Weisheit gewinnt, obwohl er an einer Wahrheit beteiligt ist, seine Beweise jedoch nur in Worten und immer gegen ein anderes Wort vorlegt, weil das Wort immer gegen etwas kämpft, der wird zum Experten für unsichere Weisheit. Manchmal widerspricht er sich selbst, außerdem ist er stolz und begeistert, wenn es ihm gelingt, in derselben Sache das Gegenteil zu beweisen; Somit verfügt er selbst über Wissen und gibt es an andere weiter, das instabil und veränderlich ist und die bewegliche und zerstückelnde Fähigkeit der denkenden Seele so verwirrt, dass der Besitzer einer solchen Weisheit nicht mehr im genauen Sinne als rational, geschweige denn als spirituell bezeichnet werden kann. Kann jemand, der sich auf diese Weisheit verlässt, immaterielle Prototypen der göttlichen Symbole der Kirche Christi sehen, wie dieser Ritter der hellenischen Wissenschaften es vorschlägt? Und der wahre Philosoph, der den Willen Gottes studiert und erfüllt, dessen Denken wirksam und dessen Handeln sinnvoll ist, zeigt durch die Taten selbst die Festigkeit der beweglichen Fähigkeit seines Denkens und kann, nachdem er die Fülle der Vernunft erreicht hat, bereits von der Zerstückelung heiliger Symbole zur einzigen Integrität von Prototypen aufsteigen, diese Symbole zu ihrer heiligen Fülle erheben und durch sie geheiligt werden. Dann erhält er manchmal durch spirituelles Gebet die vollkommene Vision und den Aufstieg. 10. Können wir immer noch sagen, dass wir durch äußere Wissenschaften genau das Wissen über die Existenz erlangen, das Gott selbst den Propheten und Aposteln direkt verliehen hat? Wenn das Beste in uns das Wissen der Dinge ist und die Philosophie und ihre Wissenschaften dazu führen, und wenn die Heilige Schrift nur Symbole dieses Wissens bietet und, wie der Philosoph glaubt, uns die philosophischen Lehren wiederum zu ihren immateriellen Prototypen erheben, dann werden sie das höchste Wissen in uns sein, das ebenso viel höher ist als die göttliche Schrift, wie die Wahrheit der Prototypen höher ist als die Wahrheit der Symbole, wenn nicht höher als die Schrift, dann jedenfalls nicht niedriger, da das Beste in uns ist Wahrheit, und was kann ein Wort mehr tun, als dorthin zu führen und zu führen? Folglich muss uns die von Gott inspirierte Schrift etwas geben, das unvergleichlich höher ist als das Wissen über die Existenz, und aufgrund dessen ihr göttliches Wort unvergleichlich höher ist als diese Philosophie, denn die philosophischen Wissenschaften allein bringen uns einem Gut, das höher ist als das Wissen, nicht näher oder erheben uns zu diesem. Und wie kann man sagen, dass die Kunst der Medizin und Gott die gleiche Gesundheit verleihen, außer im entferntesten Sinne? Der Philosoph hat nicht einmal bemerkt, dass göttliche Heilung, also Weisheit, hauptsächlich die Seele betrifft, während menschliche Erfindungen, die dem Körper nur unbedeutende Hilfe geleistet haben, nutzlos werden, wenn der Tod genau die Materie zerstört, die der Arzt behandelt hat. 11. Der Philosoph erklärt jedoch, dass er hier die Wahrheit kenne, und fährt fort: „Es gibt Leute, die uns widersprechen; einige sagen, dass das Lesen der Heiligen Schrift nur verwirrt, während andere überhaupt nicht glauben, dass philosophische Wissenschaften und verbale Studien von Gott gegeben sind.“ So werden unterstellte Verleumdungen aufgedeckt; Schließlich spricht er erstens gegen die Hesychasten und zweitens gegen unsere Schriften 215. Nein, unter unseren Hesychasten erinnern wir uns an keinen einzigen, der, nachdem er lesen und schreiben gelernt hatte, die heiligen Bücher nicht fleißig las, und einige der Analphabeten lasen wie lebende Bücher auch die meisten Heiligen Schriften fließend auswendig 216 . Da dies zweifellos der Fall ist, zielt der Philosoph, so muss man meinen, auf die heiligen Väter; schließlich sagt einer von ihnen: „Werke, nicht Briefe“, 217 ein anderer: „Das Herz dessen, der sich in leeres Lesen vertieft, wird leer“, der dritte: „Ein Mönch, der um der Erkenntnis willen und nicht um aufrichtiger Reue willen liest, erwirbt Misstrauen.“ Doch ob gegen Hesychasten oder gegen Heilige, die Worte des Philosophen sind offensichtliche Verleumdungen, denn solche Dinge sollen keineswegs die Heilige Schrift herabwürdigen; Da die Väter wissen, dass retten hilft, nicht Wissen, und die Worte des Apostels kennengelernt haben, dass nicht diejenigen gerettet werden, die das Gesetz kennen, sondern diejenigen, die es befolgen (Röm 2,13), belehren sie die Jünger mit denselben Worten. 12. Ich erinnere mich noch gut daran, dass ich nach den Worten, dass wir alles Fabelhafte und Böse in der äußeren Weisheit „abschneiden und verwerfen“ müssen, fortfuhr, dass die von den äußeren Wissenschaften gewonnene Erkenntnis „also nicht als geistige Gabe bezeichnet werden kann, sondern nur als natürliche Gabe, die uns durch die Natur von Gott gegeben wird und durch Arbeit zunimmt, und dies – das heißt, dass sie ohne Anstrengung überhaupt niemandem gegeben wird – ist ein offensichtlicher Beweis für die Natürlichkeit und nicht für die Spiritualität dieser Gabe; sondern eine göttliche Gabe im wahren Sinne, verliehen von Der Heilige Geist und nicht von Natur aus ist unsere göttliche Weisheit, die, von oben herabsteigend, sogar die Fischer zu Söhnen des Donners macht“ 218. Tatsächlich, so wie „die Erde dem Herrn gehört ... und alle, die darauf leben“ (Ps 23,1), aber es nur wenige von Gottes Volk gibt, obwohl alle Geschöpfe Gottes sind, so wird dem Menschen Wissen von Gott gegeben, aber nur wenige haben spirituelle Weisheit erworben, obwohl jeder von Ihm von Natur aus intelligent und fähig ist, alles zu meistern Wissenschaft. Ist es also nicht offensichtlich verleumderisch, wenn jemand jemandem, der über die Natürlichkeit einer Gabe spricht, die Behauptung unterstellt, dass es sich überhaupt nicht um eine Gabe Gottes handele? Wessen Geschenk ist die Natur? Ist es nicht Gottes? Wie können wir nicht als von Gott gegeben betrachten, was nach unseren eigenen Worten von Gott durch die Natur gegeben wurde? 13. Nein, er versucht später zu beweisen, oder besser gesagt, er versichert unbegründet, dass er selbst mit dem Heiligen Dionysius einer Meinung ist, wir aber nicht. Und auch hier liegt eine Verleumdung vor, die ihm etwas beweist, was er selbst nicht beweisen konnte: „Sie“, sagt er, „sind mit dem göttlichen Dionysius nicht einverstanden, weil Sie behaupten, dass die Philosophie aus Dämonen entstanden sei und zum Dämonismus führe.“ Anschließend schreibt er, als hätte er sich selbst vergessen: „Über diese Philosophie, die wir predigen, haben Sie die gleichen Worte gesagt wie wir.“ Wie erkennt man Selbstwidersprüche noch deutlicher? Woher kamen Sie jedoch auf die Idee, dass ich behaupte, die Philosophie sei von Dämonen entstanden und führe zum Dämonismus? „Wo Sie die berühmtesten Hellenen zitieren, die eindeutig die Inspiration von Dämonen [Dämonen] als Quelle ihres Wissens bezeichnen“ 219. Was folgt also daraus? Wenn Sie möchten, zitieren wir unsere Worte noch einmal: „Sollen wir wirklich sagen, dass Menschen, die Ähnliches über sich selbst sagen, Gottes Weisheit besitzen?“ Auf keinen Fall, solange wir bei klarem Verstand sind und der wahren Weisheit dienen, die nicht in eine böse Seele eindringt, die Dämonen gefällt, und selbst wenn sie eindringt, wird sie wegfliegen, wenn sich diese Seele zum Schlechteren verändert. Laut Salomo, der mit göttlicher Weisheit ausgestattet ist und darüber in seinem Buch schreibt, „wird sich der Geist der heiligen Lehre von törichten Spekulationen abwenden“ (Weish. 1:5), und was ist dümmer als diejenigen, die stolz auf ihre Einweihung in die Geheimnisse der Dämonen und ihre Autorität über ihre eigene Weisheit sind? All dies wird jetzt nicht über irgendeine Philosophie an sich gesagt, sondern nur über die Philosophie solcher Menschen. Da laut Paulus niemand „den Kelch des Herrn und den Kelch der Dämonen trinken“ kann (1. Kor. 10,21), wie kann man dann Gottes Weisheit haben und sich von Dämonen inspirieren lassen? 220. Worüber reden wir hier? Aus genau diesem Grund nennen wir diejenigen, die ihre Weisheit von Dämonen beziehen, „dämonische“ Weise. Die Verurteilung, die sie über sich selbst brachten, schreiben Sie uns zu. Ich fürchte, dass ein heimtückischer Dämon deine Zunge auch zur Verleumdung benutzt. Natürlich nennen wir die Weisheit des Bösen dämonisch wegen der bösen Lehren, die sie enthält, aber Gregor, ein wahrer Theologe, nannte die bösen Lehrer Geschöpfe des Bösen 221 – glaubte er also, dass sie ursprünglich vom Bösen stammten? Gar nicht; Mit diesem Namen brandmarkt er nur ihre bösen Lehren. Es ist auch klar, noch deutlicher, dass wir nur den schlechten Gebrauch der Philosophie ablehnen und nicht die Philosophie selbst. 14. Dazu fügt er eine weitere Verleumdung hinzu, als würde ich die astronomische Wissenschaft als dämonisch bezeichnen, da ich aus den gleichen Gründen Philosophen und Astronomen für dasselbe verurteile. Nachdem er die Astronomie auf jede erdenkliche Weise gelobt hat, begrüßt er dann mit großem Groll den Namen der Ikonographie 222, als wäre er nicht selbst der Erste, der den treuesten Teil der Kirche mit einem unerhörten und monströsen Spitznamen als Ketzer verleumdet 223 . Aber die Sache wurde klein, und jetzt, nachdem er sich geändert hat, sagt er bereits, dass es für ihn als Jünger Christi, der sich an das Gebot erinnert, eine Beleidigung seinen Gleichen nicht zu vergelten, nicht angemessen war, über eine solche Beleidigung wütend zu sein – das ist für ihn, der auf jeden Vorwurf ausführlich reagiert und uns hemmungslos verleumdet! Mittlerweile richtet sich der erste Teil von dem, was wir geschrieben haben, überhaupt nicht gegen ihn, sondern gegen die überall umherschwirrenden Gerüchte, und ich spreche dort Wort gegen Wort und nicht gegen den Sprecher, ganz im Gegensatz zu ihm, und verzichte so sehr darauf, die Interpretation seiner Worte zu verfälschen, dass ich sogar das Schlimmste von dem weglasse, was er gesagt hat. Die Hauptsache ist, dass ich nicht für mich selbst schreibe, sondern für die einfacheren beleidigten Brüder, die sich verpflichtet haben, ihre Last gemäß dem apostolischen Gebot (Gal. 6, 2); er hingegen schreibt für sich selbst, zielt direkt auf mich und offenbart, indem er einige meiner Worte verurteilt, eine große Leidenschaft für Perversion und große Feindseligkeit. Das Schlimmste ist, dass er, nachdem er eine Beleidigung begonnen und sich für gerechte Vorwürfe gerächt hat, sich immer noch damit rechtfertigt, dass er angeblich nichts angefangen hat und sich an niemandem gerächt hat, ein Jünger Christi, der „verleumdet wurde und sich nicht gegenseitig verleumdete und während des Leidens nicht drohte, sondern es dem gerechten Richter übergab“ (1. Petrus 2,23). 15. Als würde der Philosoph die Stufen des Bösen hinabsteigen, erreicht er schließlich das Schlimmste und spricht sich gegen die Heiligen aus, indem er ihnen bald schamlos widerspricht, ihnen dann vorwirft, dass sie sich selbst und einander widersprechen, und manchmal, indem er ihre Aussagen völlig verdreht und dadurch ablehnt. Der weise Theologe Gregor von Nyssa sagt, dass im nächsten Jahrhundert das Leben eines Menschen, der einerseits alle Tugenden bestanden hat und andererseits noch nicht am irdischen Leben teilgenommen hat, nicht mehr dasselbe sein wird, da das Baby dorthin geht, vor seiner Zeit aus dem irdischen Leben gerissen: „Der eine lernte Gott in der Fülle des Bewusstseins und der vielfältigen Gelehrsamkeit kennen und erfreute ihn, der andere verließ das Leben, ohne seinen Geist zu trainieren oder zu gebrauchen“ 225 . Unser Weiser kam zu dem Schluss, dass diese Idee über die Vorteile von Bildung und Wissenschaft für ihn ein reicher Fund gegen Basilius den Großen und gegen mich war. Tatsächlich rufe ich Basilius den Großen als Zeugen auf und spreche über die Eitelkeit der von den Ägyptern erfundenen Geometrie und geometrischen Studien sowie über Diagramme, Zeichnungen und Beobachtungen von Himmelskörpern, die von den Chaldäern geschätzt wurden 226 – und nun stellt der Philosoph seinen Bruder 227 ihm gegenüber, der angeblich unterschiedliche Überzeugungen vertritt und sowohl dem heiligen Basilius als auch mir widerspricht. Man könnte ihm widersprechen: Mein Lieber! Wer alle Tugenden durchgemacht hat, hat auch von der Eitelkeit profitiert, wie Gregor der Theologe sagt, dass er in Athen vom Spektakel der abergläubischen Verehrung der Dämonen profitiert hat, weil er „über Dämonen gelacht hat, wo Dämonen geehrt werden“228. Wenn also jemand die abergläubische Verehrung von Dämonen als schädlich bezeichnet, würden Sie dann sagen, dass er dem großen Heiligen widerspricht? Es gibt keine Möglichkeit, dies zu tun, es sei denn, Sie möchten ein Dämonenanbeter werden. Ebenso bedeutet die Bezeichnung der Geometrie und anderer Wissenschaften als eitel und schädlich nicht, zu leugnen, dass sie für diejenigen von Nutzen sein können, die alle Tugend erreicht haben. Sogar das Böse trägt mit gutem Willen zum Guten bei, so wie das Fleisch einer Schlange zu heilender Nahrung wird, aber erst, nachdem es getötet und mit den Techniken der medizinischen Wissenschaft zubereitet wurde 229 . Sowohl die Ägypter, die Erfinder der Geometrie, als auch die Chaldäer, Bewunderer der Astronomie, erfanden und verehrten sie nicht zum Zweck der Erkenntnis Gottes; nein, sie errichteten in ihnen sozusagen eine monströse Mauer zwischen Gott und den Menschen; Stolz auf ihre Wissenschaften richteten sie die Verehrung, die die Menschen Gott schulden, auf die Sterne, und indem sie Gott entrissen, schrieben sie den Sternen die Ursache für alles zu, was existiert und entsteht. 16. Ist es nicht klar, dass sich diese Wissenschaften für sie als geistige Schlange erwiesen, die den Menschen täuschte und ihn von Gott entfremdete? Wenn ein Mensch, der die Fülle der Tugend erreicht hat, überhaupt einen Nutzen aus ihnen zieht – worüber ich schreibe und den Sie bewusst nicht bemerken wollen –, dann nur dadurch, dass er sie zunächst widerlegt und demontiert, sie dann erneut wiederherstellt und mit Bedacht anwendet und außerdem nicht sein ganzes Leben bis ins hohe Alter mit vergeblichen Suchen verbringt, sondern wie Athanasius der Große versteht, was zu vernachlässigen ist 230, „nützliche Wissenschaft“ wählt und auf „sinnlose und bedeutungslose Wissenschaft“ verzichtet schädlich“, wie der große Basilius sagt 231 - Basilius, der in seiner Jugend zu seinem eigenen Vorteil „ägyptischen Reichtum“, also äußere Gelehrsamkeit, erwarb und dann, als er das Alter erreichte, darauf verzichtete und schrieb, dass er sich schämte, ihr Schüler genannt zu werden, das heißt der Sohn einer unfruchtbaren Frau 232, in Übereinstimmung mit dem, was sein Bruder über Moses sagte: „Wenn“, schreibt er, „die unfruchtbare und kinderlose Tochter des Pharaos, in seiner eigenen Bedeutung, meiner Meinung nach, Die äußere Philosophie hat sich das Kind angeeignet und es so arrangiert, dass es seine Mutter genannt wird. Dann erlaubt Ihnen die Vernunft, die Verwandtschaft mit dieser falschen Mutter nicht abzulehnen, bis Sie in sich selbst noch die Unvollkommenheit des Alters sehen. Wer aber, wie wir von Moses wissen, die Höhe erreicht hat, hält es für beschämend, der Sohn einer unfruchtbaren Frau genannt zu werden, weil äußeres Lernen wirklich unfruchtbar ist, immer unter der Geburt leidet und nie wirklich ein Kind zur Welt bringt. Welche Früchte langer Qual hat die Philosophie hervorgebracht? Sind nicht alle seine Nachkommen dürr, zu früh geboren, zu früh geboren und sterben, ohne ans Licht der Erkenntnis Gottes zu kommen? Und sie hätten wahrscheinlich reifen können, wenn sie sich nicht die ganze Zeit im Schoß der unfruchtbaren Weisheit versteckt hätten.“ 17. Die Heiligen vertreten also die gleichen Überzeugungen und wir folgen ihnen vertrauensvoll. Werden wir Sie wirklich als Dolmetscher nehmen, wenn Sie die Worte Ihres Vaters eindeutig verfälschen? Gregor von Nyssa ehrt die hellenischen Philosophen nicht einmal mit dem Namen Ehemänner, da er bezweifelt, dass sie jemals erwachsen werden könnten, und das alles nur, weil sie sich ihr ganzes Leben lang mit dieser Philosophie beschäftigt haben; Er sagt, dass derjenige, der mit diesem irdischen Leben völlig vertraut geworden ist, „Geometrie, Astronomie und alle Wissenschaften und vor allem die Philosophie der göttlich inspirierten Schrift kannte, studierte und beherrschte, die der Seele vollkommene Reinigung gibt“234, wobei er den Singular verwendet, um zu bestätigen, dass vollkommene Reinheit nur durch die göttlich inspirierte Schrift gegeben wird. Und so präsentiert der Philosoph, nachdem er diesen Satz von den vorherigen getrennt hat, den Singular in den Plural geändert hat, das heißt, statt „geben“, „geben“ geschrieben hat, „alle“ hinzugefügt und die vorherigen Akkusativfälle bewusst in Nominative umgewandelt hat, den heiligen Vater als angeblichen Befürworter der Tatsache, dass geometrisches und astronomisches Wissen die vollkommene Reinheit der Seele ist: „Hören Sie“, sagt er, „auch, was der göttliche Gregor von Nyssa über die Wissenschaften sagt: „Geometrie, Astronomie und Zahlenverständnis, und vor allem die Philosophie der inspirierten Schrift, sie alle geben der Seele völlige Reinigung.“ Was für eine Unverschämtheit der Hand, der Zunge und des Gedankens! Als der Theologe nur die Philosophie der göttlichen Schrift als göttlich inspiriert bezeichnete und zeigen wollte, dass alles andere zum sinnlichen Bereich und seinem Nutzen für die Frömmigkeit gehört und dass die Heilige Schrift von den weltlichen Wissenschaften ebenso verschieden ist wie das Göttliche von den menschlichen, konnte oder wollte unser Ankläger dies nicht nur nicht in Einfachheit verstehen, sondern er tat dasselbe, was er selbst zu Beginn seiner Überlegungen tat, als er die hellenischen Wissenschaften heimtückisch mit der göttlichen Schrift verband und Ihr Ziel für allgemein erklärt, schreibt er nun trügerisch dem Heiligen zu, obwohl Gregor hier Reinigung nicht das Wissen um das Existierende nennt, sondern – durch das Wissen um das Existierende – das Begreifen dessen, was aufgrund seiner Erhebung über die Welt nicht mehr einfach als existierend betrachtet werden kann. 18. Wenn jemand, ohne sich in Büchern zu verrotten und ohne im Studium zu altern, Gott so sehr kennengelernt hat, dass er, alles hinter sich lassend, in Reinheit nach Ihm strebt, wie viel reiner wird er dann sein als ein Mensch, der alles in Kategorien einordnet, sich einbildet, alles zu verstehen, sich aber weiterhin dieser Welt nachschleppt, die ganze oder fast die ganze Zuneigung seiner Seele daran erschöpft und den allmächtigen Gott nicht mit ganzer Seele und ganzem Herzen liebt! Aber natürlich, wenn die Hellenen und Heiden die Wahrheit der Existenz gefunden haben, dann leisten Sie großartige Arbeit und behaupten nach ihnen, dass Sie diese Wahrheit mit Hilfe ihrer Wissenschaften finden werden; Da sie jedoch, nachdem sie begonnen hatten, hohe Wissensstrukturen gegen Gott aufzubauen, noch mehr in Sprachen aufgeteilt waren als diejenigen, die den Turm in Khalna 235 gebaut hatten, so dass sie sich nicht mehr nur widersprechen, sondern auch einander widersprechen, welchem ​​​​der Widersprüchlichen werden Sie dann den Aufbau der Wahrheit anvertrauen, damit wir, indem wir ihm durch diese seine Wahrheit folgen, die Quelle der universellen Wahrheit finden können? Wir wissen, dass nur derjenige die Wahrheit verkündet, der von Gott spricht, nur derjenige, der den „Gesinn Christi“ hat (1. Kor. 2,16) und die „Weisheit Gottes“ predigt (1. Kor. 2,7). Wenn wir ihm und seinen Anhängern im gebührenden Glauben folgen, führen sie uns zum Erwerb der rettenden Weisheit Gottes; aber der Herr hielt es nicht für notwendig, uns die Gesetze der geschaffenen Welt zu erklären, uns mit den Methoden der Unterscheidungen, Einteilungen, Schlussfolgerungen und Definitionen zu lehren und zu bereichern. Warum? Denn „wenn wir die Wahrheit über die geschaffenen Dinge nicht kennen, wird uns das in keiner Weise daran hindern, zur versprochenen Glückseligkeit zu gelangen“, so der große Basilius, 236 mit dem Sie offen streiten und die Unwissenheit über die Wahrheit in all diesen Dingen Dunkelheit, Unreinheit und Unvollkommenheit nennen, und Sie wollen nicht bereuen, sich zurückziehen und schweigen, sondern Sie stehen für Lügen und verteidigen das Böse und versichern, dass Gottes Gebote ohne äußere Wissenschaften einen Menschen nicht rein und vollkommen machen können. Aber selbst wenn die griechische Gelehrsamkeit unbestreitbar die genaue Wahrheit gekannt hätte, wäre sie meiner Meinung nach dennoch kein besonders sorgfältiges Studium wert, da wahre Glückseligkeit auch ohne den Besitz dieses Teils der Wahrheit erreichbar ist. Da jedoch selbst dieser Teil der Wahrheit in der hellenischen Wissenschaft immer in Frage steht, wie können wir Ihnen da zustimmen, dass weltliche Weisheit zur gleichen Wahrheit und zum gleichen Ziel führt wie die von Gott gegebene Weisheit, wahrhaft wahr, wahrhaft rettend und nicht mit der Zeit zerfallend? 19. Nachdem er uns in arroganter Weise beschuldigt hat, diesen zuvor verzerrten Aussagen der heiligen Väter zu widersprechen, erhebt er seine Stimme gegen die verbalen Himmel selbst, das heißt gegen die Apostel. Obwohl der Bruder Gottes klar sagt, dass es zwei Weisheiten gibt, eine von oben, die andere von unten, die erste rein und gut, die zweite geistlich und dämonisch ist (Jakobus 3,13-17) und Paulus in seinen Worten, dass in „Gottes Weisheit die Welt Gott nicht durch ihre Weisheit erkannte“ (1. Kor. 1,21), eine Vermutung über dieselben zwei Arten von Weisheit anstellt, greift unser Ankläger offen jede Meinung an, dass es zwei Weisheiten und darüber hinaus gibt, und erklärt die Grund: Niemand hat jemals Weisheit als das Wissen dieser oder jener einzelnen Person definiert. Nein, der Philosoph, der Bruder Gottes, nannte nur das Wissen eines Menschen, der tatsächlich die Güte seines Lebens zeigt, reine, himmlische Weisheit, und das Wissen eines Menschen, der ein unfreundliches Leben führt, spirituelle, dämonische und irdische Weisheit, und das zu Recht: Mit der Lebensweise derjenigen, die es erwerben, verändert sich das Wissen und hinterlegt in verschiedenen Seelen Weisheit der entgegengesetzten Art. 237 Und außerdem, wenn Philosophie, sagen Sie, nicht die Wissenschaft einer einzelnen Person ist, dann gibt es nirgendwo Philosophen, und Sie selbst, ein Philosoph oder ich weiß nicht, wie ich Sie jetzt nennen soll, haben sich mit Ihren eigenen Worten ruiniert, da die Philosophie an keine einzelne Seele gebunden ist und überhaupt kein Mensch bei ihrem Namen genannt werden kann. 20. Und wenn der Theologe schreibt, dass „die erste Weisheit darin besteht, die Weisheit zu verachten, die in Worten und in trügerischen und überflüssigen Gegensätzen liegt“, wann besingt er dann diese erste Weisheit und begrüßt sie, weil sie „die abgeschaffte Weisheit besiegt“? 238 Zeigt er hier nicht, dass es verschiedene Arten von Weisheit gibt? Der eine – der erste und siegreiche – muss, sagt er, gelobt und begrüßt werden, während der andere, abgeschafft und besiegt, seiner Meinung nach Verachtung verdient, weil seine Gegensätze unnötig und daher trügerisch sind. Wir finden es nicht möglich, eine solche Weisheit Gottes zu nennen, und wenn sie immer noch zu bösen Lehren tendiert, zögern wir nicht, sie schlecht zu nennen; Das ist Platons Weisheit, die neben der Unerschaffenheit der Materie, der Unabhängigkeit von Ideen und der Erschaffung der Welt durch untergeordnete Dämonen auch den Triumph von Gut und Böse, Heiligem und Unheiligem inspiriert, im Allgemeinen widerspricht sie sich in ihrem Übermaß vergeblich und kommt, wenn sie anfängt, über alles in der Welt zu reden, nie zu etwas Vernünftigem – genau wie die von den Heiden verehrten Dämonen, die laut dem Heiligen Samuel von Kindesbeinen an „nichts erreichen werden“ ( 1 Samuel 12:21). Und wenn Sie sich entschieden haben, gegen Menschen zu kämpfen, die friedlich leben und unnötige Widerstände abgelegt haben, „Vorwände für die Sünde bieten“ (Psalm 141,4) und neue Dogmen und Definitionen erfinden, die Ihrer Liebe zur Feindschaft und Zwietracht dienen, werden wir Ihnen dann wirklich gehorsam folgen und die allgemein akzeptierten Meinungen und Positionen aufgeben, die wir aus der Kindheit übernommen haben? Es wird nicht passieren, das wird nicht passieren. Denn wer von den gegenwärtigen und ehemaligen Menschen würde, wenn er noch am Leben wäre, zuhören wollen, wie Sie beweisen, dass ein vollkommener, weiser und reiner Mensch jemand ist, der alles weiß, und Sie daraus ableiten wollen, dass man von jedem Experten in irgendeiner Wissenschaft, sei er fromm oder nicht, fleißig lernen muss und dass jeder, der nicht Geometrie von Euklid, Arithmetik von jemand anderem, Logik von Ihnen, Musik und Astronomie gelernt hat, Ptolemäus durch Schriften darüber kennengelernt hat ihn und die Dialektik und die Seinslehre - nachdem Sie aristotelische Argumentation studiert haben? 239 Wer von den Menschen, die jetzt leben oder in der Vergangenheit gelebt haben, weiß mit Vernunft nicht, dass nur Gott dies alles weiß? 21. Wenn ich andere neu geprägte Lehren vorerst beiseite lasse und zum Verlauf des Gesprächs zurückkehre, werde ich fragen: Wer weiß nicht, dass eine Philosophie theoretisch ist, die andere praktisch, in jeder gibt es viel mehr unterschiedliche Unterteilungen, und überall findet man Weisheit, verrückt und nicht, fleischlich und spirituell, widerlegbar und unwiderlegbar, vorübergehend und ewig, und eine ist völlig anders als die andere? „Nein“, sagt er, „ich meine zunächst einmal die Weisheit selbst, die Idee des wahren Wissens, das eins ist.“ Aber, mein lieber Freund, wenn die erste Weisheit selbst wohl als solche bezeichnet werden kann, dann kann man Weisheit oder Philosophie einfach nicht als solche bezeichnen. Als Sie zu Beginn Ihrer Rede zur Verteidigung der Philosophie sagten, dass „uns von Gott die Schrift göttlich inspirierter Menschen und philosophischer Wissenschaften gegeben wurde“, haben Sie selbst die Heilige Schrift in keiner Weise dieser Philosophie untergeordnet; Das könnte man nicht einmal sagen, wenn man die Philosophie nicht vom Wort Gottes trennen würde. Wie nannten Sie dort also Philosophie – die Philosophie der Hellenen oder die Idee des wahren Wissens, von der Sie hier sprechen? Wenn es die Philosophie der Hellenen ist, dann bedeutet das, dass Sie sie loben; Stimmt, gleichzeitig widersprichst du dir selbst und sagst sofort das Gegenteil: „Wir, die wir uns Philosophen nennen, singen nicht unter dem Namen Philosophie, was der und der dachte, schrieb oder lehrte, und das ist für uns keine Philosophie, sondern die eigentliche Idee des Wissens“ – Sie widersprechen übrigens auch, weil Sie die Einzigartigkeit der Philosophie, ihrer Ideen bekräftigen und plötzlich sofort anfangen, über eine andere Philosophie zu sprechen, die hellenische. Wenn Sie Philosophie nicht hellenische Weisheit, sondern die Idee des Wissens, also etwas, das alles Wissen im Allgemeinen umfasst, genannt haben, dann bleibt die göttlich inspirierte Schrift, die in Ihrer Formulierung klar von diesem Wissen getrennt ist, außerhalb jedes Wissens, erweist sich als mit keinem Wissen verbunden und wird, völlig losgelöst vom Wissen, neben der Philosophie scheinbar nur erwähnt, um den Blick abzuwenden: in der Tat, was ist die zwingende Notwendigkeit darin, wenn die philosophischen Wissenschaften selbst zum Wissen führen und aufbauen? der Existenz, die, wie Sie mehr als einmal in der Zukunft sagen, das Ziel „der gesamten Hierarchie“ ist, das heißt der gesamten Wirtschaft und Tat [Energie] Gottes? Wenn schließlich die Weisheit einzelner Menschen keine Weisheit an sich ist, warum bist du dann wütend auf uns, wenn wir zusammen mit Paulus die hellenische Weisheit als abgeschafft und verrückt bezeichnen? 22. Mal sehen, was für eine Weisheit Sie hier an sich predigen. Ist es nicht dasjenige, das unter den sogenannten Philosophen in ihren Schriften existiert? Sie sagen jedoch selbst, dass weder das Wissen der Philosophen noch die Schriften dieses oder jenes Philosophen Philosophie genannt werden, sondern nur etwas, das sie haben, und das ist nicht Philosophie, sondern ihre Früchte. Sie mussten dies sagen, um zu bestätigen, dass Ihre „Idee von Wissen“ eine ist und viele Philosophien nicht existieren. Wenn nichts unter den einzelnen Philosophen Philosophie ist, dann existiert nicht unter ihnen das, was Sie Weisheit an sich nennen; Tatsächlich sollten diejenigen, in denen sie existiert, dann bei ihrem Namen genannt werden, so wie wir alle Menschen gemäß der allgemeinen Form genannt werden, die in uns existiert. Wenn also diese „deine Weisheit an sich“ nicht hier ist, wo existiert sie dann? In Gott? Allerdings sagen Sie selbst noch einmal, dass die Philosophie, die Sie gewählt haben, Wahnsinn gegenüber Gott ist, und das bedeutet, dass die sogenannte „Weisheit an sich“ nicht die unbeschreiblich in Ihm vorhandene Weisheit ist; Andererseits ist es nicht die Weisheit, die Seinen Geschöpfen innewohnt, denn so etwas würde man nicht Philosophie nennen, und Sie sprechen von Philosophie. Es stellt sich heraus, dass Ihre Weisheit, da sie weder in Gott noch in den Menschen existiert, sondern dennoch als „Idee des Wissens“ existiert, auf einer eigenen Grundlage existiert – und so wird Platon mit all seinem bösen Geschwätz sofort unter uns wiedergeboren. 23. Die Wahrheit über die Philosophie der externen Wissenschaften sollte einfach und kurz wie folgt ausgedrückt werden: Der philosophische Inhalt, der in den Schriften oder Überlegungen einzelner Philosophen zu finden ist, kann als Privatphilosophie bezeichnet werden; Was alle Philosophen beobachten, ist gemeinsam; Eine Philosophie, die vom eigentlichen Ziel aller Weisheit, der Erkenntnis Gottes, abgefallen ist, ist verrückt geworden. Eine Philosophie, der dies nicht widerfahren ist, wird nicht zum Wahnsinn; und warum sollte sie verrückt werden, wenn sie ihr natürliches Ziel erreicht, das heißt, sich an den Geber der Natur, Gott, wendet? Das ist die Weisheit unserer gerechten und auserwählten Männer, die wirklich mutig das Schädliche ablehnten, das Nützliche wählten, die Kirche Gottes unterstützten und mit der spirituellen Weisheit vollkommen in Einklang kamen. Ich denke, die Wahrheit liegt hier. Aber der Verteidiger der äußeren und verrückten Philosophie, der die Worte des Paulus über Gott, der die Weisheit dieser Welt in Wahnsinn verwandelt, nicht kennt, versichert dennoch, dass „sie sich nur im Vergleich zur göttlichen Weisheit in Wahnsinn verwandelt, wie jede menschliche Tugend und Rationalität“; und wenn ich, da ich damit nicht einverstanden bin, die Wahrheit im Detail und klar beweise, verfällt er, da er nichts einzuwenden hat, in Sophistik. Es bleibe ihm also die Antwort, die ich in meinem ersten Wort über die nützliche Philosophie 240 sage, da dort noch nichts Geschriebenes erschüttert oder widerlegt wurde. 24. Ich würde diesen Mann, der glaubt, dass die Weisheit, die er predigt, nur im Vergleich zum Wahnsinn wird, fragen: Warum steht nirgendwo geschrieben, dass Gott jede menschliche Tugend in Befleckung und jeden Verstand in Torheit verwandelt hat, wie Er es mit der Weisheit dieser Welt getan hat? Woher geht aus den apostolischen Worten klar hervor, dass es sich um einen Vergleich handelt? Denn so wie die Ausdrücke „Gott verhärtete das Herz der Juden“ (Johannes 12,40) und „das Herz des Pharao verhärtete“ (2. Mose 7,3) und „die hellenischen Weisen der Unwürdigkeit des Geistes preisgaben“ (Röm. 1,28) nicht von Vergleich, sondern von Verlassenheit durch Gott sprechen, so ist auch dies „zum Wahnsinn geworden“ – wenn die Worte „Gott hat die Weisen beschämt“ haben überhaupt keine Bedeutung hatte, „er schaffte ab“, „verwarf“ (1. Korinther 1,27–28) und genau dies „gab sie der Ungültigkeit des Geistes preis“. Ist es möglich, dass der Apostel hier auch von allem vergleichend spricht? Welche vernünftige Person würde dem zustimmen? Wer von denen, die den apostolischen Worten zu folgen wissen, wird darüber hinaus aufhören, sie ohne Bezugnahme zu verstehen, wie der Apostel es lehrte, und Ihren Vergleichen Glauben schenken? „Gott hat die Torheit der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen“ (1 Kor 1,27). Was passiert: Im Vergleich zur Weisheit Gottes verwandelt sich die menschliche Weisheit in Scham und Wahnsinn, und der Wahnsinn hingegen wagt es und wird klüger? Oder nehmen Sie, wie es Ihnen gefällt, das eine in einem vergleichenden Sinne und lassen das andere, wenn Sie sehen, dass es Ihren Konstruktionen nicht weiterhilft, als irrelevant? Wer wird auf dich hören, außer denen, die von dir in die Irre geführt wurden und auf Erlösung durch die äußere Wissenschaft warten? 25. Da das, was er unmittelbar danach sagt, eine Widerlegung seiner eigenen Falschheit enthält, werde ich es überspringen. Aber als würde er entscheiden, dass falsche Aussagen nicht ausreichen und es notwendig ist, andere zu verleumden, verfällt er wieder in Verleumdung, und wenn ich sage, dass von den Gaben Gottes einige natürlich sind und allen im Allgemeinen vor dem Gesetz, im Gesetz und nach dem Gesetz gegeben werden, während andere auf besondere Weise übernatürlich, geistig und geheimnisvoll sind, und ich letztere über die ersten stelle, das heißt, ich erhebe die Auserwählten der spirituellen Weisheit über die gesamte hellenische Menge, und unter den natürlichen Gaben Gottes nenne ich Philosophie und Wissenschaften Vom menschlichen Geist erfunden, bringt er meine Worte wie folgt zum Ausdruck: „Nur das, was für menschliches Denken unerforschlich ist, sollte als von Gott gegeben angesehen werden, und alles andere ist einer solchen Ehre nicht würdig.“ Ich rede weder über das eine noch über das andere. Ich weiß, dass vieles in der Natur für menschliches Denken unerforschlich ist, aber ich ehre alles in seinem wahren Wert: Eines sind spirituelle Gaben, übernatürlich und direkt vom Geist nur denen gesandt, die sich durch Tugend ausgezeichnet haben; die andere ist natürlich, weit entfernt von der spirituellen Gnade und wird von Gott jedem im Allgemeinen durch die Natur gegeben. 26. Nachdem er seine Argumente mit dieser Verleumdung untermauert hat, protzt er, verbreitet, schimpft diejenigen, die die hellenische Weisheit nicht als Gottes geistige Gabe betrachten, und zitiert viele Aussagen des göttlichen Basilius, dass alle Kunst dem Menschen von Gott gegeben sei, 241 mit denen niemand argumentiert. Dann nähert er sich über lange Wege seiner eigenen Sichtweise, bildet eine Schlussfolgerung, zieht eine Schlussfolgerung und erklärt sie so: „Sowohl die Prinzipien der Wissenschaft als auch die Prophezeiung und jede Offenbarung haben die gemeinsame Eigenschaft, dass sie, bis sie gegeben werden, das menschliche Denken übertreffen, und wenn sie gegeben werden, erhält die Seele die Fähigkeit, sie zu verstehen“, so dass entweder nichts oder im Allgemeinen alles gleichermaßen ein Geschenk Gottes, etwas von Gott gegebenes ist. Hier können Sie ihn fragen: Sind Sie also, der Sie sich aufgrund Ihres Wissens für einen außergewöhnlichen Auserwählten hellenischer Gnade halten, von Gott ebenso begünstigt wie ein Heiliger, der eine Fülle von Offenbarungen erhalten hat, und sind die ersten Erfinder der Wissenschaft, die Ägypter, den Propheten und Aposteln gleichgestellt? Denn wie können sie nicht gleichermaßen ehrlich sein, wenn sie an gleichermaßen verliehenen und gleichermaßen erkennbaren Gaben teilgenommen haben? 27. „Nachdem er die Seele erschaffen hatte“, sagt er, „füllte Gott sie mit allgemeinen Ideen und Fähigkeiten zur Definition, Unterscheidung und Schlussfolgerung, auf denen die Wissenschaften basieren; daher ist die Wissenschaft Gottes Geschenk.“ Aber welche Rechtfertigung gibt es für diejenigen, die die Wissenschaft falsch oder böswillig nutzen und das Evangelium Christi gemäß der Wissenschaft vervollkommnen wollen? Die Schuld der Verdorbenen und Maßlosen wird nicht durch die Tatsache freigesprochen, dass Gott, nachdem er den Körper einmal erschaffen und belebt hatte, ihm die Fähigkeit verliehen hat, zu erzeugen und zu ernähren. Davor warnen wir in unseren Schriften: vor dem falschen und bösen Gebrauch der Wissenschaften und vor ihrer maßlosen Verehrung; und wenn Sie intelligent zuhören wollen, werden Sie verstehen, zustimmen und, indem Sie uns und Basilius dem Großen glauben, Ihre Meinung über das Älterwerden im Studium der äußeren Wissenschaften ändern; Sie werden sie nicht rettend, einweihend, reinigend und die Tiefen der Seele erhellend nennen. 28. Und dann: Wenn das, wovon Sie sprechen, ursprünglich der Seele von Gott gegeben wurde, allen Menschen im Allgemeinen angeboren und auf natürliche Weise von den Vorfahren an die Nachkommen weitergegeben wurde, warum war es dann notwendig, etwas anderes übernatürlich durch den Geist Gottes nur den Gerechten zu geben, und unter den Gerechten nur den Vollkommenen und Auserwählten? Denn „zur Seele“, sagen Sie, „steht alles in der gleichen Beziehung, denn auch das Geistige übertrifft den menschlichen Geist nicht, da es bereits gegeben ist.“ Wahrlich, Sie haben hier das Fehlen jeglicher Erfahrung mit spirituellen Gaben deutlich zum Ausdruck gebracht und sich selbst bloßgestellt, indem Sie deutlich gemacht haben, dass Sie – was noch schlimmer ist als Mangel an Spiritualität – den Geschichten der Heiligen über spirituelle Erfahrungen nicht glauben und dass Sie – das ist das Schlimmste – Beredsamkeit gegen sie üben und scheinbar immer noch völlig spirituell bleiben. „Wir“, sagt der auserwählte Träger geistlicher Gaben, der Apostel Paulus, „haben nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist von Gott, damit wir sehen, was uns von Gott umsonst gegeben wurde, was wir auch nicht verkünden...“ Worte, die von menschlicher Weisheit gelehrt werden, und Worte, die vom Heiligen Geist gelehrt werden, wobei Geistliches mit Geistigem verglichen wird; aber der natürliche Mensch nimmt die Dinge des Geistes nicht an; es ist ihm Torheit, und er kann es nicht begreifen“ (1. Kor. 2,12-14), während er auf den Wegen seiner Vernunft in das Unfassbare eindringt und hofft, mit Hilfe von Unterscheidungen, Schlussfolgerungen und Einteilungen die ganze Wahrheit zu finden und zu studieren. Nicht durch Nachdenken, sondern durch die Gegenwart seines Geistes in uns lernen wir „die Dinge kennen, die uns von Gott gegeben wurden“, die „Auge nicht gesehen hat, noch Ohr“. Er hat es nicht gehört und ist nicht in das Herz des Menschen eingedrungen, ... sondern Gott hat es uns offenbart durch seinen Geist, denn der Geist erforscht auch die Tiefen Gottes“ (1. Korinther 2,9-10). 29. Das Maß für die Wahrheit dessen, was gesagt wird, kann auch deine, Philosoph, Inkonsistenz sein. Wenn Sie in der Tat hören und ständig hören, wie Ihnen in Schriften, Büchern, Zeugnissen und Anweisungen aus Erfahrung von dem Licht erzählt wird, das nicht nur die Empfindung, sondern auch alles Verstehen übersteigt, mit dem der Geist in Berührung kommt und zu dem der Geist wird, nachdem er aus sich selbst zu einem höheren Prinzip getreten ist, sich selbst übersteigt und sich mit Gott vereint, Sie, unfähig, materielle Ideen loszuwerden, dann erniedrigen Sie diese Zeugen, weil sie angeblich über sensorisches Licht sprechen, und dann bewegen Sie sich plötzlich aus der Verleugnung nicht zum Mittelwert und zur Wahrheit, sondern zu Übertreibung und Irrtum und stürzen sich von einer anderen Klippe mit der Behauptung, dass sie dieses Licht für die Essenz Gottes und Gottes Essenz für sichtbar halten. Sie würden sich weniger widersprechen, wenn Sie die Unverständlichkeit des Göttlichen durch menschliches Denken erkennen, den Glauben fromm als die einzige Möglichkeit, Gott wahrzunehmen, fromm annehmen und beginnen würden, aktiv nach vollkommenerem Wissen zu streben, das heißt, Sie würden Erfahrung über den Glauben aufbauen, dieses Dach der Gnade und den Schutz der Liebe Gottes, in wahrer Kontemplation lebend; Dann würden Sie verstehen, dass spirituelle Gaben, selbst nachdem sie verliehen wurden, das menschliche Denken übersteigen. Schließlich haben Sie, wie Sie wahrscheinlich selbst sagen werden, die Wissenschaften fast ohne jegliche Ausbildung bis zur Feinheit gemeistert, aber selbst nach der Ausbildung werden Sie kaum spirituelle Handlungen [Energien] verstehen, und es kann nicht anders sein: Nicht umsonst offenbarte Johannes „das wahre Wort des Herrn,... das für immer und ewig bleibt“ (Psalm 19,10), dass den Gerechten „ein weißer Stein gegeben wird... den niemand verstehen kann, außer dem, der empfängt“ (Offb. 2:17); und was der Empfangende tun kann, das haben wir von Paulus gelernt. 30. Nachdem der Philosoph übernatürliche Gaben mit natürlichen gleichgesetzt hat, greift er ausführlich das apostolische Gebetsgebot auf und versichert, dass es unmöglich sei, „ohne Unterlass zu beten“ (1. Thessalonicher 5,17), wenn dies nicht so verstanden wird, wie er es selbst interpretiert; und er interpretiert dies in dem Sinne, dass der Apostel hier nicht über das Beten spricht, sondern über den Zustand des Gebets: „Der Zustand des Gebets ist die Unmöglichkeit, etwas zu tun, zu denken und zu tun ohne den Willen Gottes; wer sich in diesem Zustand befindet, ist derjenige, der unaufhörlich betet.“ Wenn es sich um ein unaufhörliches Gebet handelt, kann der Philosoph seinen Kopf von den hellenischen Büchern abwenden und unaufhörlich beten. Was kann man einem so ständig betenden und nie betenden Philosophen sagen? Was der Apostel an anderer Stelle sagt: „Betet allezeit im Geist und seid eifrig dabei“ (Eph. 6,18). Was, geht es hier um „Staat“, wie Sie es interpretieren, oder geht es immer noch ums Tun? Aber „kontinuierlich“ und „jederzeit“ sind dasselbe. Da der Apostel zu fleißigem Gebet ermahnt, ist es ganz klar, dass er zur Fortsetzung der Arbeit auffordert. Und der Herr sprach laut dem Evangelisten Lukas auch ein Gleichnis zu den Jüngern, „dass wir allezeit beten müssen und nicht den Mut verlieren dürfen“ (Lukas 18,1). Vielleicht hat er hier auch einen „Staat“ gefördert? Nein, das Gleichnis selbst spricht nicht vom „Staat“, sondern vom Fortbestehen der Bitte; und die Worte, dass wir nicht den Mut verlieren, das heißt, unsere Beharrlichkeit aus Feigheit schwächen sollen, zeigen, dass uns geraten wird, nicht in einem „Zustand“ zu verharren, insbesondere in dem, von dem der Philosoph lehrt, sondern das Gebet selbst zu verrichten, das heißt Flehen, und dies wird auch aus den letzten Worten des Herrn im Gleichnis deutlich: „Gott wird den Heiligen Geist denen geben, die ihn bitten ... Tag und Nacht“ (Lukas 18:7, 11:13), das heißt: an diejenigen, die unaufhörlich beten. Wir brauchen dieses ständige Gebet nicht, um Gott zu überzeugen, weil er nach seinem Willen Trost spendet, und nicht, um ihn anzuziehen, weil er überall ist, sondern um uns durch unseren eigenen Ruf zu erheben und uns an ihn zu wenden, in dem Bemühen, an seinen gnadenvollen Gaben teilzuhaben. Denn laut dem großen Dionysius „sind wir bei Gott, wenn wir ihn in reinen Gebeten und mit einem nicht eitlen Geist anrufen“242. Wir rufen ihn unaufhörlich an, um unaufhörlich bei ihm zu sein. 31. Und jenes unaufhörliche Gebet in Form eines Staates, das der Philosoph nun erstmals erfunden hat, ist dem Teufel wohl nicht fremd, auch wenn er nie betet: „Er wusste ja auch, dass er, wenn der Herr aller Dinge es nicht zulässt, machtlos gegen die Schweine ist“ (Lukas 8,32–33), er wird sich Petrus nicht nähern können (Lukas 22,31–32), und selbst vor ihnen wird er gegen Hiob nichts erreichen können mit irgendwelchen Tricks (Hiob 1:12). So weit entfernt von der Gewissheit, dass der Herr der Gott aller ist, vom nicht nur ständigen, sondern sogar vorübergehenden Gebet! Alle unkörperlichen intelligenten Wesen kennen den Herrn, obwohl nicht alle beten, denn der Feind Gottes wird auch der Feind des Gebets sein, und wer vor seiner Schönheit davonläuft, läuft auch vor dem Gebet zu Gott davon. Im Gegenteil, die leiblichen Wesen des Gottes des Universums wissen nicht alles, aber jeder betet gemäß seiner Vorstellung von Gott. Für diejenigen, die den einen und wahren Gott kennen, beinhaltet diese Idee die Unmöglichkeit, etwas ohne Ihn zu tun; Und welche dieser Gläubigen hat Gottes Liebe zur wahren Einheit mit dem Herrn des Universums erhoben? Diejenigen, die gemäß der väterlichen Anweisung ohne Nahrung und Atem im Gebet verharren, kehren ihren Geist nach innen und werden durch diese Abstimmung auf die göttliche Einheit mit der geheimnisvollen, unaussprechlichen spirituellen Gabe des Gebets belohnt, das ihnen unaufhörlich erhalten bleibt, dann von selbst den Geist seines Auserwählten zur innersten Einheit zieht und heilige Freude ausstrahlt, um dann auf geheimnisvolle Weise das Gebet eines Geistes zu erwidern und zu wiederholen, auf den sie gerichtet sind Gott, wie Musik für einen Sänger, der seinen Gesang darauf komponiert 243. Für diejenigen, die sich auf diese Weise in die immer bewegende und unerschöpfliche Gnade eingelassen haben, wurzelt das Gebet und wirkt unermüdlich in der Seele nach dem Wort der Heiligen Schrift: „Ich schlafe, aber mein Herz ist wach“ (Lied 5,2). Wer diese Gabe des wahren und wahrhaft unaufhörlichen Gebets von – sagen wir gemeinsam mit der Prophetin – „demjenigen, der denen betet, die beten“ (1. Samuel 2,9) erhalten möchte, folgt dem göttlichen Nil 244 und dem Theologen Gregor, um „ohne Bindung an irgendetwas Menschliches zu leben, außer an das absolut Notwendige“, und unter den menschlichen Bedürfnissen nach besten Kräften nicht vom Gedächtnis Gottes abzuweichen und zu versuchen, gemäß Basilius dem Großen 245, den Gedanken an Gott als unauslöschliches Siegel in der Seele zu tragen. Bis wir diese Gabe erhalten, müssen wir mit aller Kraft unaufhörlich in Taten, Worten und Gedanken beten, denn, sagt der Theologe, „wenn Sie die gesegnete Gabe des Gebets noch nicht angenommen haben, bleiben Sie beharrlich und nehmen Sie sie an.“ Wir beten und beten durch den Geist, und „Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Johannes 4:24). 32. Nach den Lehren über das Gebet und den Zustand des Gebets, der bereits die zuvor zitierten Worte des Theologen Gregor kennt, in denen er sagt, dass der ganze Nutzen der verbalen Wissenschaften auf der Tatsache beruhte, dass er sie um Christi willen aufgab und somit dem Herrn etwas vorzuziehen hatte 246, stellt der Philosoph dies anderen Worten desselben Theologen gegenüber: „Ich habe alles gemäß dem Gebot gelassen; ich kümmere mich nur um das Wort und nie, soweit es von mir abhängt, Werde ich dabei nachlässig sein?“ 247. Damit beweist er die völlige Widersprüchlichkeit des Heiligen. Was können wir zur Verteidigung des weisen Theologen sagen? Was sonst, wenn nicht, dass er durch die verbalen Wissenschaften, die er um Christi willen aufgegeben hatte, die hellenische Weisheit verstand und durch das Wort, um das sich sein ganzes Interesse drehte, etwas, das weit von dieser Weisheit entfernt war und mit den heiligen und göttlichen Wissenschaften verbunden war? Also, ein maßloser Debattierer, interpretieren wir. Die Beschreibung der Früchte eines solchen Wortes führt mich zu folgendem: „Es“, sagt der heilige Gregor, „macht mich schwach bei den Schwachen und fröhlich bei den Starken“ – das ist buchstäblich der apostolische Bund! – „es trennt für mich die Welten und führt mich von der einen weg und bindet mich an die andere“ – wo findet man das in der hellenischen Wissenschaft? - „es ordnet alles mit der rechten Waffe der Gerechtigkeit und begleitet weise alles auf der linken Seite, schenkt unverschämte Hoffnung und erhebt die Gegenwart zur Zukunft“ 248. Hier folgt, auch wörtlich, alles den apostolischen Ausdrücken 249. Wenn jemand mit diesem Verständnis nicht einverstanden ist, erklären Sie auf andere Weise, warum die Worte des Theologen miteinander übereinstimmen; aber ich werde nie glauben, dass er sich selbst widerspricht. 33. Diesbezüglich scheint es dem Philosophen, der uns „Unwissende und Ignoranten“ 250 genannt hat, mich ohne zu zögern mit Julian gleichzusetzen und mich des gerechten Hasses würdig zu nennen, „weil ich den Mönchen die Sprachwissenschaft entziehe, so wie er sie den in der Welt lebenden Christen entzogen hat“ 251. Es ist, als ob jemand, der die Worte des Psalmisten gehört hatte: „Der Verrückte.“ sagte... es gibt keinen Gott“ (Ps. 13,1), hält es für notwendig, mit diesem Verrückten den Theologen Areopagite gleichzusetzen, der über Gott sagt: „Er war nicht, ist nicht und wird nicht sein“ 252 – und er selbst erweist sich als der verrückteste Verrückte, ohne die Unermesslichkeit des Unterschieds zu bemerken, da der Heilige Gott kennt und bekennt, der über allen Dingen steht, und das Herz eines Verrückten erkennt es nicht und erkennt es nicht schätze den Einen, der wirklich existiert. Wir wissen also gleichermaßen, dass das klösterliche Bürgerrecht höher steht als wissenschaftliche Aktivitäten. Der Abtrünnige verbot wissenschaftliche Studien zum Christentum, weil er sie für bedeutungslos hielt. Da der allwissende Philosoph dies nicht verstehen kann, verurteilt er in seinen eigenen Augen gleichermaßen diejenigen, die das Gute des Christen über alle Ehre stellen, und diejenigen, die ihn am meisten entehren, und hält es für gerecht, die Frömmsten gleichberechtigt mit den Bösesten zu hassen, weil sie das Hauptziel aller Anliegen in der betenden Annäherung an Gott erklären! 34. „Wenn der Herr“, sagt der Philosoph, „in den Evangelien nicht befohlen hat, sich mit der Wissenschaft zu beschäftigen, dann hat er sie nicht verboten.“ Aber warum sagt er dann: „Seid weise wie Schlangen und einfältig wie Tauben“? Unterscheidet und wählt der Herr hier nicht in äußerer Weisheit das Nützliche aus und verbindet es mit der Einfachheit des Evangeliums, wie wir es in unserem ersten Wort 253 sagten, für das Sie uns jetzt beleidigen? Warum sagt er noch einmal: „Ich werde euch ein Wort und Weisheit geben, der niemand widerstehen kann“ (Lukas 21:15)? Verkündet der Herr hier nicht eine Weisheit, die göttlicher ist als die, die immer widerlegt werden kann und die Sie, ihr Verteidiger, in höchstem Maße preisen? Was taten diejenigen, die Gottes Weisheit liebten, bevor sie sie in Reinheit erlangten? Vielleicht sind sie um die Welt gewandert und haben nachgeschaut, ob irgendjemand Wissenschaft gelehrt hat, sei es ein Grieche, ein Ägypter oder ein Chaldäer, um von ihm zu lernen, und haben von überall her Meinungen eingeholt, die Sie uns wörtlich mit den folgenden Worten mitteilen: „Wissen über die Dinge kommt nicht aus der Einhaltung der Gebote, nicht allein aus der Leidenschaftslosigkeit“ und: „Es ist unmöglich, ein Heiliger zu sein, ohne sich Kenntnisse über die Dinge anzueignen und ohne von der Unwissenheit gereinigt zu werden“? Ich frage mich: Sind sie also umhergewandert und haben überall Weisheit erlangt, gemäß Ihrem Rat oder gemäß der Schriftstelle „sie waren ständig im Heiligtum, beharrlich im Gebet und Flehen“ (Apostelgeschichte 1,14) und haben damit sowohl einen Prototyp als auch einen praktischen heiligen Umriss eines wirklich hervorragenden und allheiligen Klosterlebens gegeben? Darin erheben wir uns gemäß unseren Gelübden über die durchschnittliche priesterliche Lebensweise, entfernen uns von allen Spaltungen im Leben und in der Vorstellung, steigen durch die einheitsstiftenden Gebote wahrer Mönche [als eins] zu der einen Gottesweisheit auf, die über aller Philosophie steht, und werden heilig in die heiligste Einheit geweiht. Wahrlich, wir werden durch die höchste und völlig einheitliche, unvorstellbar trinitarische Einheit durch das Gebet für uns (Johannes 17:23) zu einer Einheit verwandelt (Johannes 17:23), durch die unaussprechliche Manifestation und Unterstützung des Einen, der für uns mit unserer Dualität verbunden wurde und auf geheimnisvolle Weise in seiner unveräußerlichen Einheit gemäß seiner übernatürlichen unveräußerlichen Macht verblieb 254. 35. Sage mir, unvergleichlicher Liebhaber der Wissenschaften, was für eine Absurdität sagen wir, wenn wir in Übereinstimmung mit diesen Gelübden den Wunsch nach einer gleichmäßigen Gerinnung des Geistes 255 und der Aufgabe der Sorge um die verschiedenen Wissenschaften über die immer parteiischen und veränderlichen wissenschaftlichen Ideen, Sinnesvergleiche und Erkenntnisse stellen, deren Wurzel in der Sinnesempfindung liegt? Kann ein äußerer Mensch Mönch werden und dem höchsten vereinigenden Leben entsprechen, wenn er sich nicht über die geschaffene Welt und alle menschlichen Meinungen erhebt, in klösterlicher Individualität stark nach dem einen Gott strebt, was symbolisch durch das Abschneiden der Schönheit der Haare auf dem Kopf angezeigt wird? Anscheinend war die Regel, den Altar Gottes nicht über Stufen zu besteigen und ihn nur aus rohen Steinen zu bauen, die nicht mit Werkzeugen bearbeitet wurden (2. Mose 20,25-26), auch ein Hinweis darauf, dass das Haus des Gebets die nackte Natur des Geistes sein sollte, unberührt von jeglichen Tricks der menschlichen Wissenschaften. Hat Gott wissenschaftliche Aktivitäten nicht ausdrücklich verboten? Aber er verbot nicht die Ehe, den Fleischgenuss oder das Leben in Familienhäusern257. Wenn wir also von den Mönchen verlangen, dies alles zu vermeiden, werden wir verurteilt und sagen Ihnen nach, unter allen Wendungen der Worte, dass man sich mit gleichem Recht daran halten kann, da es nicht verboten ist, und davon Abstand nehmen kann, da es nicht vorgeschrieben ist? Niemand wird das sagen, wenn er selbst nicht eine gerechte Verurteilung will: Vieles, was unter christlichen Menschen ohne Verbot getan wird, ist Mönchen aufgrund der Besonderheiten ihres Wohnsitzes in keiner Weise erlaubt. Manche Väter verbieten sogar die Behandlung mit einem Bad und raten den Patienten nicht, die Hilfe von Ärzten in Anspruch zu nehmen, sich ganz auf Gott zu verlassen, sich völlig auf ihn zu verlassen und unbeirrt die gewünschte Hilfe von ihm zu erwarten. Obwohl Gott die Richtigkeit der väterlichen Meinungen durch wiederholte außergewöhnliche Wunder bestätigt hat, lehnen die Heiligen natürlich auch Menschen nicht ab, die diesen Grad des Glaubens noch nicht erreicht haben; sie sind väterlich herablassend gegenüber unserer Schwäche; Manchmal kümmern sie sich also auch um die Wissenschaft und reden darüber. Wie haben Sie, Mönch und Philosoph, es gewagt, mit einem Monster gleichzusetzen und jemanden abzutrünnigen, der sich um die gleichen Dinge kümmert wie die Väter und über sie spricht? Der Abtrünnige versuchte, Christen die Wissenschaft als ihrer Unwürdigkeit vorzuenthalten, aber ich versuche nicht, Mönche davon zu berauben – schließlich vergeht vor dem Eintritt in ein Kloster genügend Zeit, damit sich jeder, der nicht faul ist, die Wissenschaft gut aneignen kann – Ich, sage ich, beraube die Mönche nicht des verbalen wissenschaftlichen Wissens, sondern rufe sie zu einem Guten auf, das über das Wort hinausgeht, weil sie geschworen haben, danach zu streben. Nicht aus Mangel, sondern aus Überfluss gibt der gesegnete Noviziat das Streben nach verbalen Wissenschaften auf, weil beharrliches Gebet zu Gott den wissenschaftlichen Übungen unendlich überlegen ist. 36. Ja, wir sagen, dass Sie den Vätern und der gesamten Kirche Gottes widersprechen, denn wie kann man in solchen Dingen über die Wahrheit schweigen? Ihre Überzeugungen sind das Gegenteil von denen Ihrer Väter – nicht weil Sie bewusst die Aussprüche der heiligen Väter ausgewählt haben, sondern weil Ihrer Meinung nach die Gebote des Evangeliums für die Reinigung einer treuen Seele nicht ausreichen, Leidenschaftslosigkeit dem Leidenschaftslosen kein initiierendes und rettendes Wissen verleiht, es unmöglich ist, sich ohne Wissenschaft und wissenschaftliche Studien von Unwissenheit und falschen Meinungen zu befreien, Vollkommenheit und Heiligkeit ohne solche Befreiung undenkbar sind, hellenisches Lernen ist Gottes Geschenk Die Gnade, die den Propheten und Aposteln durch Offenbarung gegeben wurde, wird auch nach ihrer Gabe vom menschlichen Denken ebenso verstanden wie wissenschaftliche Erkenntnisse, und Allwissenheit, die wir allein Gott zuschreiben, ist das Ziel, vor dem der vollkommene Mensch steht. Und obwohl Sie sich durch die Einmischung der Heiligen Schrift in Ihre Schriften als deren großer Verfechter darstellen, halten Sie sie auch für unfähig, eine vollständige Reinigung der Seele herbeizuführen, denn sonst hätten Sie nicht geschrieben, dass der Reinheitssuchende bei jedem Lehrer, auch bei einem gottlosen, Wissen einholen sollte. Anscheinend sprechen Sie bei Ihrer Verteidigung der externen Wissenschaften aus List über die Heilige Schrift, um die Einfältigen zu täuschen. Da Sie eindeutig mit denjenigen argumentieren, die behaupten, dass die göttlichen Gebote beachtet werden müssen, um Leidenschaftslosigkeit und rettende Reinigung zu erreichen, und dass zu den Geboten das Studium der Heiligen Schrift gehört, bedeutet die Forderung nach Einhaltung der Gebote zwangsläufig die Forderung nach ständiger Lektüre der Heiligen Schrift, während Sie glauben, dass dies auch keine Reinigung der Seele bewirkt. Die göttliche Schrift und die philosophischen Wissenschaften miteinander zu kombinieren, ist eine Täuschung, aber zu sagen, dass das Studium beider zum gleichen Ziel führt, ist nicht mehr nur eine Täuschung, sondern ein direkter Widerspruch zwischen der Heiligen und der göttlichen Schrift. In den langen Wehen brachte die Philosophie keine Früchte, ihre Nachkommen sind mager und verfrüht, sie gelangen nicht zum Licht der Erkenntnis Gottes 258, obwohl sie mit dem Licht der Wissenschaft tatsächlich jene Dunkelheit der Seele vertreiben, die ihr für das Böseste haltet, nämlich die zufällige Unwissenheit 259. Warum, wie aus deinen Worten folgen sollte, die Heiligen sind nicht verdunkelt und unvollkommen – alle, die überhaupt keine Bildung hatten, und unter denen, die die hellenischen Wissenschaften kannten – diejenigen, die die ausdehnen den Kosmos wie ein Zelt aufrichten, den Himmel wie ein Gewölbe errichten, die Sonne aus den nördlichen Teilen der Erde aufsteigen lassen, das Firmament als hohl für die Aufnahme von Wasser betrachten und, selbst voll von all dieser zufälligen Unwissenheit, das heißt, wie Sie sagen, der schlimmsten Dunkelheit der Seele, versuchen, es auch anderen einzuflößen? 260 37. Damit niemand denkt, dass wir die Lehren dieses Mannes selbst interpretieren, zitieren wir seine eigenen Worte und daneben die Worte eines oder zweier Heiliger, denen er eindeutig widerspricht. Diejenigen, die recht denken, wissen wohl, dass alle Heiligen einen Mund haben und von einem Geist bewegt werden; Auf die eine oder andere Weise werden wir Sprüche vorstellen, die unter anderem offensichtliche Bestätigung finden. So sagt dieser Mönch und Philosoph wörtlich Folgendes: „Durch die Einhaltung der Gebote kann man kaum Gutes erreichen, wenn man nur leidenschaftslos ist; aber die Reinigung von Leidenschaften allein reicht nicht aus, um die Wahrheit zu erkennen, denn Leidenschaftslosigkeit befreit die Seele nicht von zufälliger Unwissenheit. Für die Unterscheidung verständlicher Dinge ist Leidenschaftslosigkeit für die Seele kaum nützlich, wenn diese zufällige Unwissenheit, die die größte spirituelle Dunkelheit darstellt, bei ihr bleibt; also muss ein Philosoph es durchgehend versuchen.“ Sein Leben besteht darin, seine Seele sowohl von Leidenschaften als auch von falschen Meinungen zu reinigen, und indem er die Hilfe von oben anruft, um beide Reinigungen zu erreichen, muss er selbst alles tun, was zu diesem Ziel führt. Dann wird er sein ganzes Leben lang mit jedem studieren und kommunizieren wollen, der irgendwelche Wissenschaften lehrt; Es ist ihm egal, wer der Lehrer ist, solange er dabei hilft, sich Wissen anzueignen, denn die Vollkommenheit, die einem Menschen zusteht, wird von dem erreicht, dessen Geist in starker Einheit mit der universellen Wahrheit übereinstimmt.“ Dies und noch schlimmere Dinge findet man hin und wieder in den Schriften des Philosophen über menschliche Vollkommenheit und den Erwerb von Weisheit. 38. Wir brauchen also, sagt er, eine doppelte Reinigung der Seele – von Leidenschaften und von zufälliger Unwissenheit, und durch die Einhaltung der Gebote Gottes wird nur eine Reinigung von Leidenschaften erreicht, und selbst dann, in seinen Worten, „kaum“, und die Reinigung von Unwissenheit, wenn Sie ihm glauben, wird durch „Wissenschaft“ gegeben und anscheinend nicht durch die Wissenschaft der Göttlichen Schrift, weil deren Studium in die Einhaltung der Gebote einbezogen ist. Hätte der Philosoph mit „Wissenschaft“ das Studium der Heiligen Schrift gemeint, wäre nichts Schlimmes passiert. In ähnlicher Weise unterscheidet Maximus der Bekenner die Praxis der Tugend, indem er sie vom Studium der göttlichen Dogmen unterscheidet,261 und wir sagen auch manchmal, dass die Seele durch die göttlichen Gebote von Leidenschaften gereinigt wird und im reinen Gebet, durch die Fülle der Einsicht, alles Wissen hinter sich lässt: Solche Dinge heben sich im ersten Sinne von allem anderen ab, ähnlich wie der Engel der Auferstehung zu den Myrrhenträgern sagte: „Sag das seinen Jüngern und Petrus.“ Er geht euch voran in Galiläa“ (Markus 16,7) – so wie Petrus, obwohl er ebenfalls zu den Jüngern gehört, aus ihnen herausragt und vor den anderen bevorzugt genannt wird, so beziehen sich Gebet und Lektüre der Heiligen Schrift auf die Gebote Gottes, obwohl sie in erster Linie unter ihnen hervorstechen. Dies kann natürlich nicht von der Assimilation der philosophischen Wissenschaften gesagt werden, insbesondere – was für eine Absurdität! - im überwiegenden Sinne. 39. Er meint jedoch genau, dass die vollständige Reinigung der Seele nicht durch das Studium der göttlichen Schrift, sondern durch das Studium der hellenischen Wissenschaften erreicht wird, und fügt daher hinzu, dass derjenige, der sich reinigen möchte, von jedem Mentor lernen muss, ob er fromm ist oder nicht. Um zu zeigen, dass die hellenische Wissenschaft rettet, reinigt und in die Geheimnisse einweiht, nennt er jeden Menschen, der kein Wissen über die Dinge hat, unrein und unvollkommen. Ich denke, jedem vernünftigen Menschen ist klar, dass dies zu sagen bedeutet, im Widerspruch zu den Vätern und dem Gott der Väter zu denken; und möge der Theologe Dionysius vom Areopag als Zeuge für alle vor uns stehen, mit völliger Einmütigkeit, mit der sich dieser den göttlichen Geboten entwachsene Philosoph ständig rühmt. So sagt Dionysius im ersten Kapitel der „Kirchenhierarchie“: „Die Ähnlichkeit mit Gott und die Einheit mit ihm, wie die göttliche Schrift lehrt, wird nur durch die Liebe zu den ehrwürdigen Geboten und ihrer heiligen Erfüllung erreicht“ 262 – und gibt es etwas Vollkommeneres als die Ähnlichkeit mit Gott? Nichts dergleichen kann man sagen oder denken; Damit dieser vollkommene Weise uns hier zustimmt, erinnern wir ihn an den Anfang seines eigenen Aufsatzes „Über die Vollkommenheit des Menschen“: Er sagt dort, dass „ein vollkommener Mensch jemand ist, der, soweit es einem Menschen möglich ist, seine Seele gottähnlich gemacht hat.“ 40. Wenn Vollkommenheit auf diese Weise eine Ähnlichkeit mit Gott ist und nur durch die heilige, liebevolle Erfüllung der göttlichen Gebote erreicht wird, wo ist dann die Reinigung und Vollkommenheit durch Wissen, Wissenschaften, durch den Wunsch, Ihr ganzes Leben lang zu studieren und den Wunsch, mit allen Mentoren jeglicher Gelehrsamkeit zu kommunizieren, die zum Wachstum Ihres Wissens beitragen, seien es Ägypter, Skythen oder Hellenen? Widerspricht der, der von ihnen Reinigung sucht, nicht eindeutig der göttlichen Schrift und den Vätern, die sie bekannt haben? Kann man sagen, dass man durch die Einhaltung der Gebote, und selbst dann „gerade noch“, nur Leidenschaftslosigkeit erreicht, die nicht von der Unwissenheit reinigt und die Wahrheit der Existenz nicht erhellt, und dass diese Unwissenheit die größte Dunkelheit der Seele ist, von der nicht Gottes Gebote, sondern nur äußere Weisheit reinigen? Bedeutet das nicht, dass wir die Hellenen, die Ägypter oder ganz allgemein die Erfinder der verbalen Wissenschaften genauso, wenn nicht sogar noch mehr, als die Lichter und Retter unserer Seele betrachten? weniger als Jesus? Schon aus den wenigen Worten, die hier über ihn gesprochen werden, wird die Krankheit deutlich, die das Denkvermögen der Seele dieses Wissensliebhabers befallen hat; Und wenn sein Geist krank ist, ist es keine schlechte Idee, darüber nachzudenken, was es ist und woher es kommt. Versuchen wir daher, die Ursache der Krankheit zu verstehen und zu benennen und mit Gottes Hilfe ein Medikament zu schaffen, das zur Genesung führen kann, wenn der Philosoph zustimmt, es einzunehmen. Denn wer würde nicht in seiner Seele leiden, wenn er darüber nachdenkt, wie ein wunderbares Mitglied der Kirche sie verlässt? Zuerst war ich selbst so erstaunt und es fiel mir so schwer zu schreiben, dass es unmöglich war, es zu sagen; und dann erzählte ich meinen Verwandten, dass ich die Sache nicht so sehr aufnahm, um die Brüder zu schützen, die sich der Hesychie verschrieben hatten, sondern um der Person willen, mit der ich stritt 263 . Wenn er bei unseren persönlichen Treffen und Gesprächen nur irgendwie zugestimmt hätte, nicht auf seinen Überzeugungen zu beharren und die einfachsten Brüder nicht anzugreifen, wären lange Aufsätze unnötig gewesen. Ich weiß nicht, wie das alles jetzt enden wird, ich bete einfach zu Gott und hoffe auf das Beste. 41. Es ist meiner Meinung nach unnötig, über die anfänglichen und entfernten Ursachen der Krankheit zu sprechen, aber der unmittelbarste Grund, der aus der Argumentation des Patienten selbst ersichtlich ist, war, dass das Wesen und der Name einer Wahrheit, die unsere Vernunft mit unglaublicher Kraft übertrifft, einen neugierigen Menschen fesseln und in zu wissensgierigen Seelen ein unmögliches Verlangen hervorrufen. Dies ist derselbe Wunsch, der dem ersten Adam den Wunsch einflößte, Gott gleich zu werden. Tatsächlich begann unser Philosoph auch, die einzige Quelle der Erlösung und Vollkommenheit darin zu sehen, die kognitiven Fähigkeiten der Seele in Übereinstimmung und dauerhafte Einheit mit der Wahrheit zu bringen, die alle Schöpfungen Gottes umfasst. Als er sah, dass die göttliche Schrift und die göttlichen Gebote es nicht erlaubten, dies vollständig zu erreichen, wandte er sich an die Hellenen, die als Entdecker der Schöpfungsgesetze erscheinen wollten, und beugte sich vor den hellenischen Wissenschaften, die der Seele die Vollkommenheit der Einweihung verliehen; Er wollte nicht glauben, dass vollkommene Erkenntnis der Dinge für die Seele der heutigen Zeit nutzlos und unerreichbar sei, denn „wie die Bildung der Knochen im Mutterleib einer Frau, die Früchte trägt“, sagt Salomo, „so könnt ihr nicht alle Werke Gottes kennen, die er hervorbringen wird“ (Prediger 11,5). Vielleicht wissen Sie nicht, was Er tun wird, aber Sie wissen zumindest, was Er getan hat? Nein, derselbe Salomo sagt: „Der Mensch wird das Werk, das unter der Sonne geschieht, nicht begreifen können, so sehr er sich auch abmüht, es zu begreifen; und was auch immer der Weise zu wissen sagt, er wird es nicht begreifen können“ (Prediger 8,17). Nicht umsonst sind die Überlegungen der äußeren Weisen zur Schöpfung unterschiedlich; Einige von ihnen haben sogar eine Wissenschaft geschaffen, die beweist, dass alle diese Argumente unwahr sind, während keine der Wissenschaften beweisen oder auch nur andeuten kann, dass eine der unterschiedlichen Meinungen wahr ist. Wer also nicht erkennt, dass die nicht-duale Wahrheit nur in den Zeugnissen göttlich inspirierter Männer lebt, die zu unserem Nutzen gesprochen haben, wer nicht aus den Worten Gottes an Hiob (Hiob 1,38–41) sieht, dass die von Gott geschaffene Weisheit unverständlich ist, sondern hofft, mit Hilfe äußerer Weisheit die Wahrheit von allem in der Welt gründlich herauszufinden, der merkt nicht, dass er die Struktur seines Wissens auf dem Sand aufbaut, oder vielmehr auf dem Aufgewühlten schwell, eine so wichtige Angelegenheit dem verbalen Weben der Wissenschaften anzuvertrauen, das durch andere Webereien immer widerlegt werden kann. Solch ein weiser Mann wird wie ein Narr werden, und man muss große Angst haben, dass ihm ein großer Fall widerfährt, wie aus dem Gleichnis des Herrn hervorgeht (Matthäus 7,25–26). - Wenn ich also die Wahrheit erraten habe, war dieser Teil der Wahrheit die Ursache für den Irrtum. Jetzt muss nur noch ein Reinigungsgetränk zubereitet werden. 42. Da wir jedoch darauf achten, dass es den Kranken kein Leid zufügt, sind wir bereit, die Absurditäten zuzulassen, über die wir oben gesprochen haben. Wir sind daher bereit zuzugeben, dass es mit Hilfe externer Wissenschaften tatsächlich möglich ist, die wahren Gesetze der Existenz zu finden; Bedenken wir auch, dass diese Gesetze mit den Wahrheiten übereinstimmen, die uns in der göttlichen Schrift 264 offenbart wurden, und wir werden nur eines fordern – den Glauben an den einen Heiler der Geister, Christus, den Gott der Geister (4. Mose 16,22), und dass Ähnlichkeit mit ihm, das heißt Gesundheit der Seele und Vollkommenheit, nur durch die Liebe zu ihm und die Einhaltung seiner Gebote erreicht wird. Nachdem wir auf diese Weise mit unseren Gegnern übereingestimmt haben, ihnen noch mehr Zugeständnisse gemacht haben, als wir hätten tun sollen, und von ihnen verlangt haben, nur das zuzugeben, was sie auf keinen Fall leugnen konnten, wollen wir sehen, wohin uns eine solche Vereinbarung geführt hat. Ja, aber wo sonst, wenn nicht, um Folgendes zu erkennen: Ob in der Erkenntnis oder in den Dogmen, die rettende Vollkommenheit ist dann gegeben, wenn unsere Überzeugungen mit dem Denken der Propheten, Apostel, Väter und aller Zeugen des Heiligen Geistes übereinstimmen, die Gott und seine Schöpfungen verkündeten; und alles, was der Geist weggelassen hat und was andere erfunden haben, ist, selbst wenn es wahr wäre, für das Heil der Seele nutzlos, weil die Lehre des Geistes nichts Nützliches auslassen kann. Es ist kein Zufall, dass wir Meinungsverschiedenheiten zu unwichtigen Themen nicht verurteilen und auch nicht loben, wenn jemand mehr darüber weiß als andere. 43. Um uns zur Vollkommenheit der rettenden Erkenntnis zu führen, sagte Christus: „Wenn ihr Mose geglaubt hättet, hättet ihr mir geglaubt“ (Johannes 5:46), und er befahl uns, die Heiligen Schriften zu durchsuchen, weil wir in ihnen „ewiges Leben“ finden werden (Johannes 5:39). Dieses Wissen, vollkommen und frei gegeben, erfordert keine ständige Arbeit oder viel Qual! Daher, sagt der Chrysostomed-Theologe Johannes, habe der Herr selten über die Heiligen Schriften gesprochen, weil diese Angelegenheit keine Arbeit erfordert, sondern er habe oft oder vielmehr immer über das Leben gesprochen; Schließlich, so sagt er, besagen das Gesetz und die Propheten, dass wir selbst das Gleiche mit ihnen tun, was wir von anderen Menschen wollen. 265. Da es ein anderes Wissen gibt, ein praktisches Urteilsvermögen, wie wir handeln sollen, das wir im Leben brauchen und das sich auch jeder gottähnliche und vollkommene Mensch aneignen muss, befahl der Herr, uns zu diesem Wissen zu führen: „Werde weise wie Schlangen und unschuldig wie Tauben“ (Matthäus 10,16) und forderte Sanftmut und Vernünftigkeit des Charakters; Er nannte weise Jungfrauen eines Bräutigams würdig, weil sie das Werk der Liebe nicht von der Enthaltsamkeit trennten (Matthäus 25,1-13). Aber dieses Wissen allein ohne Taten wird niemanden retten, denn „wer danach handelt, hat einen guten Verstand“ (Sprüche 1,7), weshalb der Herr den Diener selig nennt, „den ... wenn er kommt, er findet, dass er es tut“, wie Er es ihm befohlen hat, und wer es weiß und nicht tut, sagt Er, „wird viele Male geschlagen werden“ (Lukas 12,42-48; Matthäus 24,45-51). Wahrlich, der Herr zählt nur diejenigen zu den Weisen, die seine Worte kennen und erfüllen. Aber wer das Wort des Herrn gemäß der Verheißung kennt und erfüllt, erwirbt in sich den, der es geboten hat (Johannes 14,23), und Er ist die Weisheit selbst und der Mittelpunkt allen wahren Wissens. Wer Ihn also durch die Einhaltung der göttlichen Gebote in sich aufgenommen hat, braucht nicht einmal mehr die Schriften zu studieren; er kennt sie alle ohne sie genau und kann wie John und Anthony ein zuverlässiger Lehrer für diejenigen werden, die sich in der Ausbildung befinden 266. 44. Dieses wahre Wissen, das wir aus den göttlichen Geboten lernen, führt uns wahrhaftig zur Vollkommenheit, Hingabe und Erlösung. Paulus nannte die Belohnung oder Garantie der Belohnung in diesem Kampf die Entrückung und den Aufstieg in den Himmel (2. Kor. 12,2), und Christus nannte das Kommen, Einwohnen und Erscheinen seiner selbst und des Vaters (Johannes 14,21, 23). Es ist den Eingeweihten nicht verborgen, dass, obwohl die Ausdrücke hier unterschiedlich sind, sie dasselbe bedeuten: Die allgegenwärtige Kraft wird nicht von einem Ort zum anderen kommen, und nicht irgendwo in einem bestimmten Raum wird sie wohnen, nicht durch den Raum begrenzt, sondern dass sein Kommen zu uns und sein Bleiben in uns unser Aufstieg zu Ihm durch Offenbarung ist. Wir werden später zeigen, dass es sich hierbei nicht um Wissen, sondern um Unwissenheit aus der Fülle des Lichts handelt. In der Zwischenzeit möchte ich zusätzlich zu dem, was gesagt wurde, einen Zeugen vorbringen, der sagt, dass wir für die Erlösung und vollkommene Heiligkeit keine Kenntnis der Schöpfungsgesetze und der wissenschaftlichen Wahrheit über sie benötigen: Hören wir auf Basilius den Großen, der das Wissen über die Existenz fleißig studiert hat. Der Heilige analysiert die Worte des Psalmisten über die Wahrheit, die im Herzen eines vollkommenen Menschen lebt, und sagt: „Wir haben zwei Bedeutungen entdeckt, die mit dem Wort „Wahrheit“ bezeichnet werden: Die eine ist das Verständnis dessen, was zu einem gesegneten Leben führt, die andere ist das richtige Wissen über alle Dinge dieser Welt. Die Wahrheit, die die Erlösung fördert, lebt im reinen Herzen eines vollkommenen Ehemanns, der sie seinem Nächsten aufrichtig weitergibt; und wenn wir die Wahrheit über die Erde nicht kennen und das Meer, über die Sterne und ihre Bewegung und Geschwindigkeit, das wird uns nicht im Geringsten davon abhalten, die versprochene Glückseligkeit zu empfangen“ 267. Teil 2. TRIADEN II. Über das Gebet 1. Wenn ein Philosoph Menschen so hemmungslos schimpft, die die Vorteile der äußeren Wissenschaften einfach nicht im Vergleich zu den Vorteilen schätzen, die sie bereits haben und die diejenigen, die danach leben, im Glauben an falsche Versprechungen vom Evangelium zu erhalten hoffen, er so hemmungslos schimpft, dass er seine Beschimpfungen in langen Aufsätzen ausschüttet, dann wird jeder sagen, dass er von einer Leidenschaft für die Wissenschaft und einer übermäßigen Neigung zum Wissen besessen ist. Da diese Menschen nur die Gebote Christi über alles andere stellen und sie nur als das Einzige, was zur heiligen Ähnlichkeit mit Gott führt, die menschliche Seele vervollkommnet und vergöttert, zum Befolgen auffordern, stellen sie Argumentation und verbale Philosophie nicht viel über irdische Angelegenheiten und nennen dies alles in Anlehnung an Paulus fleischliche Weisheit und die Weisheit dieses Zeitalters, und die Anhänger dieser Weisheit, die sich mit dem Wissen, das sie in der Schule seiner Schöpfung erhalten hatten, gegen Gott wandten, werden als Ausgestoßene und weise weise Weise angeprangert, so der Philosoph offenbar beleidigt darüber, dass seinen Wissenschaften nicht die gleiche hohe Ehre zuteil wurde, zumal er selbst diese Auszeichnung auch erhalten wollte, weshalb er sich selbst als Philosoph bezeichnete, ein Titel, der für ihn die einzige klare Belohnung für die Arbeit seines ganzen Lebens blieb. Aber was für ein Mensch müssen wir sein, um uns gegen unseren „vernünftigen“ oder besser geistlichen „Dienst“ (Röm. 12,1) zu stellen, also gegen das Gebet und gegen diejenigen, die es über alles schätzen, stillschweigend und nachlässig ihr ganzes Leben ihm widmen und aus ihrer Erfahrung Anfängern in diesem überweltlichen und engelhaften Dienst Hilfe leisten? Wer hat etwas gegen diejenigen, die sich für das Schweigen entscheiden? Wer beneidet diejenigen, die alle Ehre ablehnen? Wer rühmt sich wie ein Sieger über diejenigen, die weit abseits der Listen stehen? Darüber hinaus kämpfte unser Mönch und Philosoph in seinem früheren Kampf für die Philosophie sogar offen gegen Mönche, aber gegen die heute Lebenden; und nachdem er nun in seinen Schriften die Aussprüche der Väter abgeleitet hatte, die zweifellos in den Himmel aufgenommen wurden, unternahm er in einer Art Blindheit erhebliche Anstrengungen, um sie zu widerlegen. 2. Der Philosoph greift vor allem den Aufsatz über das Gebet des Mönchs des Heiligen Lebens und Beichtvaters Nikephorus 268 an – Nikephorus, der sich zum wahren Glauben bekannte und für sein Bekenntnis vom damals regierenden ersten Paläologen, der an lateinischen Überzeugungen festhielt, zum Exil verurteilt wurde; Nikephorus, der aus Italien stammte, dort aber die bösen Lehren verurteilte und zu unserer orthodoxen Kirche kam; Nikephoros, der neben häuslichen Irrtümern sein Vaterland aufgibt und anfängt, unser Vaterland mehr zu lieben als sein eigenes, um des „geraden Wortes der Wahrheit“ willen, das unter uns erklingt (2. Tim. 2,15), und nachdem er zu uns gezogen ist, wählt er das strengste, das heißt klösterliche Leben und lässt sich an einem Ort nieder, dessen Name mit Heiligkeit gleich ist, an der Grenze von Welt und Himmel, dem Athos, dem Zentrum der Tugend. Hier zeigte Nikephoros, nachdem er sich den auserwählten Vätern unterworfen hatte, zunächst, dass er gut zu gehorchen weiß, und nachdem er ihnen lange Zeit die Möglichkeit gegeben hatte, seine Demut zu erleben, übernimmt er selbst von ihnen die Erfahrung in der Kunst der Künste, der Hesychie, und wird zum Anführer derer, die sich in der mentalen Welt auf den Kampf mit den „Geistern des Bösen“ vorbereiten (Eph. 6,12). Für seine Schüler stellte er eine Sammlung väterlicher Ratschläge zusammen, in denen er Asketen für den Kampf ausrüstete, Kampfmethoden definierte, Belohnungen für den Sieg zeigte und die Kronen der Sieger beschrieb; Da es vielen Anfängern sehr schwerfällt, mit der Instabilität ihres eigenen Geistes umzugehen, schlug er außerdem eine Möglichkeit vor, wie sie die übermäßige Beweglichkeit ihrer Vorstellungskraft etwas mäßigen könnten. 3. Auf ihn entfesselte der Philosoph seine fantasievolle Weisheit, wie eine Art Feuer, das das Hindernis als Nahrung nutzte. Er hat keine Ehrfurcht vor der Beichte und dem anschließenden Exil, er respektiert nicht die Männer, die in diesem Exil mit Nikephorus kommunizierten und von ihm die göttlichen Geheimnisse lernten, Männer, die in unserer Kirche als „Salz der Erde“, „Licht der Welt“ erschienen (Matthäus 5,13-14) und immer „das Wort des Lebens bewahrten“ (Phil. 2,16) 269 - wir sprechen von Theoliptus, der wie das Licht leuchtete einer Lampe in der Stadt Philadelphia; über Seliot, Mentor der Mönche; über Elijah, der wie Elijah sein ganzes Leben in der Wüste verbrachte; über andere, mit deren Taten Gott seine Kirche schmückte, gründete und erneuerte – nein, das Beispiel dieser Männer und ihrer Jünger, die immer noch an derselben Lebensweise festhalten, überzeugte den Philosophen nicht, Verdächtigungen und Angriffe auf Nicephorus aufzugeben oder diesen Mann in seinen langen Schriften, den er nicht richtig loben konnte, zumindest nicht zu entehren. Die Tatsache, dass der fromme Mann seinen Aufsatz möglicherweise in Einfachheit und Schlichtheit verfasste, spornte den Philosophen zum Einspruch an und half ihm, etwas zu finden, worüber er sich beschweren konnte. Aber wenn wir mit den Worten eines Theologen sagen: „Für uns ist es nicht der Weise, der weise in Worten ist, und nicht der, der eine gute Zunge hat, sondern die Seele ist struppig wie Särge, die, außen dekoriert, den großen Gestank der Verwesung von Toten im Inneren verbergen; der weise ist, der mit seinem Leben die Echtheit seiner Worte beweist und die Schlichtheit seiner Reden mit Taten verschönert“270. Doch selbst in diesen einfachen Reden konnte sich dieser Weise an nichts klammern, bis er sie entstellte, wie wir gleich zeigen werden. 4. Da der Philosoph nun aber mit seiner eigenen Lehre über das mentale Gebet beginnt und endet, werden wir auch diese seine Lehre zunächst kurz betrachten. Mit der Schönheit seiner Sprache ist es in der Lage, viele unerfahrene Menschen zu verführen, aber keinen von denen, die auch nur einen Hauch von wahrem Gebet kennen. Wir werden dieser Lehre gerade genug folgen, um seine Meinungsverschiedenheit mit den Vätern deutlich zu machen. Darüber hinaus beginnt der Philosoph mit der Einstimmigkeit der Väter, führt aber am Ende auf einen völlig entgegengesetzten Weg. Tatsächlich sagt er zunächst, dass derjenige, der sich dem Gebet nähert, seinen Gefühlen Ruhe geben muss, und fordert, nachdem er den Leser mit dieser sichtbaren Ähnlichkeit mit dem Rat der Väter getäuscht hat, die Schlussfolgerung daraus zu ziehen, dass „es notwendig ist, die leidenschaftliche Fähigkeit der Seele vollständig abzutöten, damit sie nicht mit irgendeiner ihrer Kräfte handelt, und auch jede der Seele und dem Körper gemeinsame Handlung zu stoppen, weil jede solche Handlung ein Hindernis für das Gebet wird, insbesondere soweit sie mit körperlicher Anstrengung verbunden ist und Freude mit sich bringt.“ oder Kummer, vor allem im Tastsinn, dem gröbsten und unvernünftigsten von allen“ 271. Daher wird jemand, nachdem er einen solchen Rat gehört hat, sagen, man dürfe zu Beginn des geistigen Gebets nicht fasten, nicht wach bleiben, nicht knien, sich nicht niederwerfen, nicht lange stehen, nichts dergleichen tun, weil dies alles eine schmerzhafte Wirkung auf den Tastsinn hat und, wie der Philosoph sagt, die Seele im Gebet belastet, während es notwendig ist, die Seele zu machen nach allen Seiten unbelastet. „Schließlich wäre es unnatürlich“, fügt er hinzu, „wenn wir das Sehen und Hören, die immateriellsten, leidenschaftslosesten und vernünftigsten Gefühle, im Gebet vernachlässigen und die Berührung, die gröbste und unvernünftigste, zulassen und uns bereit erklären würden, an ihren Handlungen teilzunehmen.“ Er bemerkt, obwohl er Philosoph ist, nicht einmal den Unterschied zwischen den Gefühlen, die, da sie jeweils in ihrem eigenen Maß mit der dem Körper eingepflanzten spirituellen Kraft verbunden sind, nicht nur durch das, was von außen auf sie einwirkt, bewegt werden. Um zu erklären, was mit materiellen Gefühlen aus immateriellen Gebeten geschieht, müssten wir sowohl über die Perfektion der Gebetsfähigkeiten verfügen als auch in der Lage sein, unsere gesamten Überlegungen ausschließlich diesem Thema zu widmen; Aber „derjenige, der denen betet, die beten“, möge denen, die zu ihrer Verteidigung kommen, eine Gabe an Worten geben, die unserer gegenwärtigen Aufgabe angemessen ist. 5. Wenn wir uns dem Inneren zuwenden, müssen wir alle Gefühle in dem Maße zur Ruhe bringen, in dem sie durch äußere Einflüsse getrieben werden; aber diejenigen, deren Disposition der Disposition der Seele entspricht, und zwar gute – warum sind sie da? Und wie ist es einem Menschen, der in sich selbst eingedrungen ist, möglich, solche Gefühle aus freien Stücken zu verlassen? Warum ist es schließlich unbedingt notwendig, sie loszuwerden, wenn sie überhaupt nicht behindern, sondern im Gegenteil bestmöglich zur rechten Seelenverfassung beitragen? Schließlich ist dieser mit uns verbundene Körper mit uns verbunden oder vielmehr uns von Gott untergeordnet, um der Seele beizustehen; Deshalb müssen wir die zügellose Körperschaft ablehnen, aber diejenige akzeptieren, die so handelt, wie sie sollte. Natürlich sind Hören und Sehen reiner und bedeutungsvoller als Berührungen, aber sie nehmen überhaupt nichts wahr und trauern nicht von selbst, es sei denn, sie begegnen draußen einem hässlichen Anblick oder einem unangenehmen Geräusch; im Gegenteil, der Körper trauert im Tastsinn am meisten, wenn wir fasten, ohne ihm Nahrung von außen zuzuführen. Wer sich also im Inneren von allem Äußeren absondert, hört mit der Tätigkeit der Sinne auf, die nur aus äußeren Eindrücken heraus wirken – und zwar in dem Maße, in dem diese Tätigkeit äußerlich vor sich geht; Aber wird er wirklich versuchen, die Wirkung von Gefühlen zu stoppen, die keine äußeren Eindrücke benötigen, insbesondere wenn sie seinem Zweck dienen? Und jeder, der sich zumindest ein wenig mit den Bemühungen des Fastens, der Wachsamkeit und der Nüchternheit beschäftigt, weiß, dass taktile Trauer dem mentalen Gebet am besten dient. Da sie dies aus Erfahrung gelernt haben, brauchen sie am allerwenigsten eine Begründung, und sie haben kein Gefallen an denen, die sich bloß verbalen Forschungen hingeben und darin „aufgeblähtes Wissen“ sehen (1. Korinther 8,1). 6. Wenn man im wahrhaft geistigen Gebet nicht in leidenschaftliche Zustände verfallen und die Bindung auch an gleichgültige Dinge aufgeben darf, denn nur so kann man ein unbelastetes und reines Gebet erreichen, und diejenigen, die dieses Stadium noch nicht erreicht haben, aber danach streben, müssen sich zunächst über die Freuden erheben und sich vollständig von der leidenschaftlichen Besessenheit befreien – denn sie müssen einerseits die Neigung des Körpers zur Sünde abtöten, was bedeutet, die leidenschaftliche Besessenheit loszuwerden, und andererseits die Vernunft über die listigen Leidenschaften zu stellen in der mentalen Welt aufgeregt, was bedeutet, sich über die Freuden zu erheben - wenn das alles so ist, und das ist genau der Fall, und wenn wir, während wir von Leidenschaft besessen sind, wie man sagt, nicht einmal versuchen können, mit dem Mundwinkel mental zu beten, dann brauchen wir beim Streben nach Gebet sicherlich fühlbare Trauer, die durch Fasten, Wachheit und dergleichen entsteht. Nur so wird die sündige Neigung des Körpers abgetötet und die Gedanken, die tierische Leidenschaften erregen, werden gemäßigter und kraftloser. Darüber hinaus wird auf diese Weise der Beginn der heiligen Reue gelegt, die den alten Schmutz des Unglaubens wegwäscht, und vor allem entsteht so die für das Gebet notwendige göttliche Zärtlichkeit und der Gehorsam. „Gott wird ein gebrochenes Herz nicht verachten“, so David; und laut Gregor dem Theologen „kann nichts Gott dienen außer durch Leiden“272. Nicht umsonst lehrt der Herr in den Evangelien, dass die Kraft des Gebets in Kombination mit dem Fasten groß ist (Markus 9,29; Matthäus 17,21). 7. Was das Gebet tötet, ist die Gefühllosigkeit, die die Väter Versteinerung nennen,273 und überhaupt kein greifbarer Kummer, wie der Philosoph in seinen nutzlosen Schriften zum ersten Mal zu sagen begann und sich gegen diejenigen aussprach, die die Sache aus Erfahrung kennen. Nicht umsonst nannten einige Väter das Fasten eine Sache des Gebets: „Hunger“, sagen sie, „ist die Nahrung des Gebets“274. Andere nannten dies die „Qualität“ des Gebets, wohlwissend, dass Gebet ohne Trauer keine Qualität hat. Und aus irgendeinem Grund heißt es, dass „Durst und Schlaflosigkeit das Herz bedrückten und das unterdrückte Herz von Tränen überströmte“ 275; und auch: „Das Gebet ist die Mutter, und sie ist die Tochter der Tränen“! 276 Erkennen Sie, dass spürbare Trauer das Gebet nicht nur nicht beeinträchtigt, sondern es sogar außerordentlich fördert? Und was ist mit diesen Tränen selbst, deren Tochter und Mutter sich als Gebet herausstellt? Sind sie nicht trauriger, bitterer, schmerzhafter Natur für diejenigen, die gerade „selige Traurigkeit“ 277 gekostet haben, und verwandeln sie sich nicht in Süße und Leichtigkeit für diejenigen, die davon durchdrungen sind? Warum schaden sie also nicht nur dem Gebet nicht, sondern führen sogar zu körperlichen Handlungen, die sowohl als Freude als auch als Leid empfunden werden? 278 Warum schenkt Gott sie schließlich selbst, wie der Heilige sagt: „Wenn du die Fähigkeit erworben hast, im Gebet zu weinen, bedeutet das, dass Gott die Augen deines Herzens berührt hat und du dein Augenlicht in deinem Geist erhalten hast“? 279 8. „Nein“, sagt der Philosoph, „Paulus, in den dritten Himmel entrückt, wusste nicht, ob er im Körper oder außerhalb des Körpers war, als hätte er alles Körperliche vergessen; wenn man also in einem Gebetsimpuls zu Gott das Gefühl für alles Körperliche verlieren muss, wie kann man dann das, was im Impuls an Ihn übrig bleibt, als Geschenk Gottes bezeichnen? Aber im Ansturm auf die göttliche Einheit muss man nicht nur körperliche Handlungen aufgeben, sondern auch „Handlungen des.“ Geist, alle göttlichen Lichter und aller Aufstieg zu allen heiligen Gipfeln“, so der große Dionysius 280. Ist also nichts davon, nicht einmal der Aufstieg zu allen heiligen Gipfeln, ein Geschenk Gottes, da man auf all dies im Eifer der göttlichen Einheit verzichten muss? „Wie kann man sagen“, fährt der Philosoph fort, „dass etwas aus Gnade gesandt wurde, das man im mentalen Gebet, das einen Menschen mit Gott verbindet, nicht mehr spüren wird?“ Diese Gnade wäre umsonst gewesen, aber nichts von Gott ist umsonst.“ Halten Sie die göttliche Einheit wirklich für so unbedeutend, dass sie sich nur über das Nichtige und nicht auch über das Große und Notwendige erhebt, während Sie sich in vergeblichen Überlegungen ergehen und uns hineinziehen wollen? Halten Sie wirklich alles, was in vollkommener Einheit übrig bleibt, für vergeblich? Allerdings müssen Sie das eindeutig denken, da Sie selbst nicht über die Eitelkeit hinausgewachsen sind; denn wenn du dich darüber erheben würdest, wüsstest du, wie hoch die Einheit mit Gott sogar über das Notwendige und Nützliche hinausgeht. 9 . Aber du gibst dich mit solcher Freude der vergeblichen Sinnlosigkeit hin und verstehst überhaupt nichts vom Gebet, du wirst so überwältigt von leerem Gerede, dass du die spirituelle Gnade deines Herzens anrufst – leider! - „eine Vorstellungskraft, die den Geist des Herzens in sich trägt.“ Diejenigen, die dieser Gnade würdig sind, wissen, dass es kein gespenstisches Bild ist, nicht von uns abhängt, nicht etwas ist, das entweder existiert oder nicht existiert, sondern dass es eine bestimmte konstante Energie [Aktion] gibt, die sich anmutig in der Seele niederlässt, lebt und Wurzeln schlägt und eine Quelle heiliger Freude entstehen lässt, die den Geist anzieht, ihn von verschiedenen materiellen Ideen wegführt und ihn so einstimmt, dass ihm keine körperlichen Freuden süß sind – aber das physische Selbst nenne ich das, was aus den Freuden des Körpers dringt unter dem Deckmantel des Angenehmen in die Gedanken eindringt, sich mit ihnen vermischt und sie herunterzieht, während im Gegenteil alles, was von der geistigen Freude der Seele auf den Körper übergeht, geistig bleibt, obwohl es im Körper wirkt. Denn so wie die Lust, die vom Körper zum Geist kommt, den ganzen Geist körperlich macht, indem er nicht im Geringsten geheiligt wird, indem er mit dem Höheren verschmilzt, sondern im Gegenteil seine Niederträchtigkeit auf den Geist überträgt, aus dem der ganze Mensch „Fleisch“ wird, wie es von den Menschen heißt, die im Zorn Gottes ertrunken sind: „Mein Geist sei nicht auf diesen Menschen ... denn sie sind Fleisch“ (Gen. 6,3), so ist es die geistige Süße, die vom Geist zum Körper übergeht, in keiner Weise selbst Durch die Kommunikation mit dem Körper verfällt der Körper nicht, und der Körper verwandelt sich, indem er ihn vergeistigt, so dass er böse fleischliche Bestrebungen abwirft und die Seele nicht mehr herunterzieht, sondern mit ihr aufsteigt, wodurch der ganze Mensch dann zum „Geist“ wird, wie geschrieben steht: „Wer aus dem Geist geboren ist, ist Geist“ (Johannes 3,6.8). Durch Erfahrung wird jedoch alles klarer. 10. Und für diesen Liebhaber von Überlegungen und Debatten würde es genügen zu sagen, dass „weder wir noch die Kirche Gottes ... die Gewohnheit haben“ (1. Korinther 11,16), sich auf fruchtlose Überlegungen einzulassen; Wir schätzen das lebendige Wort und das dem Wort treue Leben. Da er aber auch seine Überlegungen niedergeschrieben hat, zeigen wir die Wahrheit und entlarven die Lügen auch schriftlich, damit er keinen der Einfältigen täuschen, ihnen gegenüber nicht ernst erscheinen und ihn nicht in die Irre führen kann. Wir schreiben zu diesem Zweck kurz, ausführlicher - zu einem wichtigeren Zweck 281 und zitieren ständig Väter, die gegen den frischgebackenen Lehrer der Untätigkeit sind, der körperliche Tugenden als zu belastend ablehnt und verständlicherweise die Einprägung geistiger Zustände im Körper nicht anerkennt, obwohl die ganze Heilige und von Gott inspirierte Schrift voll davon ist: „Mein Herz und mein Fleisch freuten sich über den lebendigen Gott“ (Ps. 84,3) und „Ich vertraute auf ihn, und mir wurde geholfen, und mein Fleisch gedieh“ (Psalm 27,7) und noch einmal: „Wie süß sind deine Worte für meinen Hals, besser als Honig für meine Lippen“ (Psalm 119,103) – und was hier speziell über sinnliche Lippen gesagt wird, zeigt der heilige Isaak deutlich, indem er die Süße der Gebetsworte auf den Lippen des Betenden als Zeichen der Vollkommenheit bezeichnet. Vom Heiligen Diadochos lesen wir: „Dass es ein einziges Gefühl der Seele gibt, zeigt uns die Energie des Heiligen Geistes, die in die Seele eingedrungen ist“, was „niemand wissen kann außer denen, die auf die Segnungen des irdischen Lebens verzichtet haben, um auf zukünftiges Gutes zu hoffen.“ Nachdem er die Sorge um die Erde aufgegeben hat und unkontrolliert nach ihr strebt, erspürt der Geist selbst auf geheimnisvolle Weise die Schönheit Gottes und überträgt sie im Ausmaß seines Erfolgs auf den Körper“, worüber David sagt: „Mein Herz vertraute auf ihn, und mein Fleisch empfing Hilfe und blühte auf“ (Psalm 27,7). Die Freude, die dann in der Seele und im Körper aufsteigt, „ist eine wahre Erinnerung an das unvergängliche Leben“ 283. 11. Der Philosoph sagt jedoch, dass diese Garantie für das zukünftige Zeitalter, eine Erinnerung an die Unvergänglichkeit, das Wirken des Allheiligen Geistes, nicht einer göttlichen Ursache entstammen kann, geschweige denn im geistigen Gebet entstehen kann. Seiner Meinung nach gibt es vier Gründe dafür, die durch die Energie des Geistes im Körper hervorgerufenen Veränderungen nicht für göttlich zu halten. Zunächst schreibt er: „Gottes Gaben sind alle vollkommen; aber für die Seele ist es besser, sich im Gebet über die Empfindungen zu erheben, als mit irgendwelchen Gefühlen zu handeln; da also die sinnlichen Energien nicht vollkommen sind, da es etwas Besseres als sie gibt, sind sie nicht von Gott.“ Wenn also laut dem Apostel (1. Korinther 14,5) Prophezeien besser ist als Zungenreden, ist die Gabe der Zungenrede dann nicht Gottes Gabe? Und wenn die Liebe die vollkommenste aller Gaben ist (1. Korinther 13), bedeutet das dann, dass sie nur eine Gabe Gottes ist und nichts anderes, weder diese Prophezeiung selbst, noch Wunder, noch Hilfe, noch Regierung, noch Gaben der Heilung, noch das geistliche Wort der Weisheit und Erkenntnis, noch die Unterscheidung der Geister (1.Kor.12)? Dann gibt es unter denen, die weissagen, und unter denen, die heilen, und unter denen, die erkennen, und überhaupt unter jedem, der Gaben des Geistes Gottes empfangen hat, je nach dem Maß jeder dieser Gaben auch größere und kleinere Gaben, weshalb Paulus Gott dafür dankt, dass er besser in Zungen redet als alle anderen (1 Kor 14,18), aber selbst die kleinste Gabe ist immer noch Gottes Gabe. „Seid eifrig“, sagt derselbe Apostel, „für die größeren Gaben“ (1. Kor. 12,31): Daher gibt es auch kleinere, und obwohl „Stern sich von Stern an Herrlichkeit unterscheidet“ (1. Kor. 15,41), d. Daher ist die Grundlage, auf der der Philosoph die Hesychasten verurteilt, falsch, nämlich dass nur die vollkommensten Gaben göttlich sind. Nicht umsonst sagt der Apostel Jakobus, der Bruder Gottes, dass „jede vollkommene Gabe von oben kommt“ (Jakobus 1,17) und nicht „die vollkommenste“. Da der Philosoph es gewagt hat, in seinem eigenen Namen etwas zur Heiligen Schrift hinzuzufügen, wendet er sich natürlich gegen diejenigen, die danach leben. Ich frage ihn einfach: Werden die Heiligen im nächsten Jahrhundert nicht endlos auf die Vollkommenheit von Gottes Vision zusteuern? Es besteht kein Zweifel daran, dass es unendlich ist, denn wie Dionysius, der Vertreter der himmlischen Welt, lehrt, verbessern sich auch die Engel in ihrer Sicht auf Gott ständig, ausgehend von den Einsichten, die sie bereits erhalten haben, und gehen zu immer helleren Einsichten über 284 . Auf der Erde kennen und haben wir zu allen Zeiten auch keinen einzigen Menschen gehört, der, nachdem er eine solche Einsicht erhalten hatte, nicht nach Vollkommeneren streben würde. Wenn also das Streben der Seher Gottes nicht aufhört, sondern die zuvor empfangene Gnade in ihnen nur die Fähigkeit zu ihrer neuen Wahrnehmung steigert und der Geber seiner selbst unendlich ist und großzügig und ohne Neid schenkt, wie kann man dann sagen, dass die Söhne des zukünftigen Zeitalters nicht auf unbestimmte Zeit wachsen, Gnade aus Gnade empfangen und unermüdlich auf dem freudigen Weg des Aufstiegs voranschreiten? Jedes Geschenk ist von oben her vollkommen und nicht vollkommener, denn was vollkommener ist, kann nicht wachsen. 12. Dies ist beim ersten Argument des Philosophen der Fall. Das zweite ist sogar noch besser: „Die Liebe zu den Handlungen [Energien], die der leidenschaftlichen Fähigkeit von Seele und Körper gemeinsam sind, nagelt die Seele an den Körper und erfüllt ihn mit Dunkelheit.“ Aber welcher Kummer, welche Freude, welche Bewegung im Körper ist nicht eine gemeinsame Handlung von Seele und Körper? Offenbar hat der Philosoph dieses Urteil unvorsichtig gefällt, indem er allgemein über das Besondere sprach. Schließlich gibt es glückselige Leidenschaften und solche allgemeinen Handlungen der Seele und des Körpers, die den Geist nicht an das Fleisch fesseln, sondern das Fleisch zu geistiger Würde erheben und es mit sich nach oben tragen. Was sind das für Aktionen? Spirituell, nicht vom Körper zum Geist, wie wir oben gesagt haben, sondern vom Geist zum Körper, der durch diese Energien und Leidenschaften zum Besseren umgewandelt und vergöttlicht wird: So wie die Göttlichkeit des fleischgewordenen Wortes Gottes, das durch die Seele das Fleisch vergöttlichte und durch es göttliche Taten für Körper und Seele vereint wurden, so ermöglicht die spirituelle Gnade bei spirituellen Menschen, die durch das Medium der Seele zum Körper gelangt, diesem, auch göttliche Leidenschaften zu erleben und sie gesegnet zu erleben Mitfühlen mit der göttlich leidenden Seele. Da das Leiden einer solchen Seele göttlich ist, verfügt sie natürlich über eine gesegnete und göttliche Leidenschaftsfähigkeit, oder besser gesagt, da die Leidenschaftsfähigkeit eine in uns ist, kann die einzelne Leidenschaftsfähigkeit gesegnet und göttlich werden. Nachdem sie diese glückselige Fülle erreicht hat, vergöttert sie den Körper und lässt sich dann nicht von körperlichen und irdischen Leidenschaften stören, obwohl dies für den Unerfahrenen so erscheinen mag, sondern im Gegenteil, sie selbst wendet den Körper sich selbst zu, führt ihn von der Neigung zum Bösen ab und haucht ihm Heiligkeit und unveräußerliche Vergöttlichung ein, wofür die wundersamen Reliquien der Heiligen ein klarer Beweis sind. Der erste Märtyrer Stephanus hatte, noch am Leben, ein Gesicht „wie das Gesicht eines Engels“ (Apostelgeschichte 6,15). Hatte das körperliche Leiden also nicht etwas Göttliches? Das bedeutet, dass göttliches Leiden und das ihm entsprechende Handeln Seele und Körper gemeinsam sind! Und dieses gemeinsame Leiden fesselt die Seele nicht an irdische und körperliche Gedanken und erfüllt die Seele nicht mit Dunkelheit, wie der Philosoph schreibt, sondern wird zu einer Art geheimnisvoller Verbindung und Einheit mit Gott, die auf wundersame Weise sogar den Körper über schlechte und irdische Leidenschaften erhebt, denn „die Mächtigen Gottes“ sind nach dem Wort des Propheten „hoch über die Erde gestiegen“ (Psalm 46,10). Dies sind die unaussprechlichen Handlungen [Energien], von denen wir sagen, dass sie in den Körpern der heiligen Schweigen ausgeführt werden, die ihr gesamtes Leben der Hesychie gewidmet haben. Was an diesen Handlungen unvernünftig erscheint, geht über den Sinn hinaus und entzieht sich dem Verständnis einer Person, die sich mit ihnen durch Überlegungen und nicht durch Taten und praktische Erfahrung befasst; und wenn der Philosoph sich nicht auf den Glauben beruft, der allein die undenkbare Wahrheit aufnehmen kann, dann, das Heilige verstehend, – leider! - Ohne Heiligkeit verstößt er gottlos gegen die Frömmigkeit. 13. Tatsächlich bringt er uns, wie ich bereits sagte, dann die Worte des Apostels, dass er während der gesamten Zeit seiner übernatürlichen Bewunderung nicht wusste, ob „er im Körper oder außerhalb des Körpers war“ (2 Kor 12,2), in dem Sinne, dass der Geist alles Körperliche in Vergessenheit bringt; „Und da“, sagt der Philosoph, zu diesem „Alles“ auch die geheimnisvolle Süße und Wärme der Hesychasten gehört, von der uns erzählt wird, wird das Kommen des Heiligen Geistes sie vergessen lassen, es aber in keiner Weise verursachen: Wenn es sich bei ihnen tatsächlich um Gottes Gaben handelt, dann wären die Worte des Apostels über das Vergessen von allem im wahren Gebet falsch, denn man kann nichts vergessen, was von Gott für immer gegeben wurde; Und wenn das alles wirklich vergessen werden muss, ist es dann nicht absurd, Gott beharrlich um genau das zu bitten, dessen Fehlen und Aufhören besser für das Gebet ist? Jeder wahre Gläubige weiß genau, dass die meisten Gaben des Geistes, und im Allgemeinen alle, während des Gebets an die Würdigen gesandt werden – „Bitte“, sagt der Herr, „und es wird dir gegeben“ (Matthäus 7,7) nicht nur Bewunderung und bis zum dritten Himmel, sondern jede der Gaben des Geistes. Und dass einige von ihnen auch durch den Körper wirken, zeigen deutlich die „verschiedenen Zungen“ und „ihre Interpretationen“, die Paulus durch Gebet empfangen soll – „Wer in Zungen redet, bete um die Gabe der Interpretation“ – und nicht nur dies, sondern auch das „Wort der Lehre“ und die „Gabe der Heilungen“ und „Wunder“ und die Handauflegungen des Paulus, mit denen er den Heiligen Geist übermittelte ( 1 Kor 12,9-10, 14:13, 26). So wirken die Gnade der Predigt, die Gnade der Zungenrede und die Gabe ihrer Auslegung, obwohl sie durch das Gebet entstehen, weiterhin in der Seele, die vom Gebet abgewichen ist. Heilungen und Wunder erreichen auch keine Wirksamkeit, wenn in der Seele des Handelnden kein anhaltendes geistiges Gebet vorhanden ist, und manchmal wird es vom Körper widergespiegelt. Und die Übertragung des Geistes im Allgemeinen erfolgt notwendigerweise nicht nur durch das Gebet in der Seele – ein Gebet, das den Betenden auf geheimnisvolle Weise mit der unerschöpflichen Quelle dieser großen Gabe verbindet – nicht nur, sage ich, durch das geistige Gebet (da den Aposteln nicht gesagt wird, dass sie gleichzeitig etwas laut sagten) – die Übertragung des Geistes erfolgt also nicht nur durch das geistige Gebet der Seele, sondern auch durch die Wirkung des Körpers durch die Berührung der Hände, wodurch der Geist auf denjenigen übertragen wird, auf den sie sich beten überlagert. Sind diese Gaben also wirklich keine Gaben des Geistes, und werden sie wirklich denen gegeben, die nicht um das Gute bitten und beten, da diejenigen, die in den dritten Himmel entrückt werden, alles Körperliche vergessen müssen? 14. Aber es ist besser, hier zum Vergleich noch einmal die Worte des Philosophen 285 zu zitieren: „Wenn das, was ihnen im Gebet widerfährt, also diese Wunder und Gaben, Gottes Gaben sind, dann sind die Worte des Apostels über das unvermeidliche Vergessen von allem im geistigen Gebet falsch, denn nichts, was Gott zum Guten gegeben hat, kann vergessen werden; und wenn man das alles beim Aufstieg zum Gebet vergessen muss, dann ist es nicht absurd, Gott beharrlich genau darum zu bitten.“ das, dessen Abwesenheit und Aufhören besser für das Gebet ist?“ Nein, mein Lieber, manchmal versetzt Gott diejenigen, die aufrichtig beten, in Raserei, erhebt sie über sich selbst und entführt sie auf geheimnisvolle Weise in den Himmel, und manchmal wirkt er in ihnen, bleibt in sich selbst, mit übernatürlichen und unbeschreiblichen Energien, die für die Weisen dieser Zeit unverständlich sind. Als die Apostel in der Kirche waren und beharrlich im Gebet und Flehen waren, zwang der Heilige Geist, der gekommen war, sie auch nicht, die Beherrschung zu verlieren, und nahm sie nicht in den Himmel auf, sondern gab ihnen feurige Zungen 286 in ihren Mund und verkündete durch sie, was diejenigen, die die Beherrschung verloren hatten, natürlich vergessen mussten, da sie sich selbst vergessen mussten. Und zu dem schweigenden Mose sagt Gott: „Warum schreist du zu mir?“ (Exodus 14:15) und diese Worte zeigen, dass Moses betete, und da er still betete, betete er natürlich intelligent; aber war er da nicht bei vollem Bewusstsein, spürte er nicht die Menschen, ihre Schreie, die drohende Gefahr, und spürte er nicht, dass in seiner Hand ein greifbarer Stab lag? Warum erfreute Gott ihn dann nicht und beraubte ihn der Sensation – schließlich ehrt man diejenigen, die beten, nur mit dieser Gabe Gottes –, sondern brachte ihn im Gegenteil zu diesem sinnlichen Stab und investierte enorme Kraft nicht nur in seine Seele, sondern auch in seinen Körper und seine Hand, obwohl das geistige Gebet von all dem in Vergessenheit geraten sollte? Und als Mose lautlos mit seinem Stab auf das Meer einschlug, um zunächst die Wasser zu teilen und sie dann nach der Passage wieder zu vereinen? Hatte er nicht eine feste Erinnerung an Gott in seiner Seele und erhob er sich nicht im geistigen Gebet zu dem Einen, der solche Dinge durch ihn tun konnte, während er gleichzeitig mit seinem Körper diese göttlichen Taten vollständig spürte? 15. Da der Philosoph auch Beweise aus den Schriften [der heiligen Väter] zitierte, wollen wir sehen, ob diese auch seinen Ansichten über das Gebet widersprechen. Zunächst erwähnt er den großen Dionysius, der seiner Meinung nach seine Meinung mit den Worten eines Briefes an den Geistlichen Timotheus bekräftigen sollte: „Gib dich beharrlich mysteriösen Betrachtungen hin, gib sowohl Gefühle als auch mentale Energien auf, im Allgemeinen alles Greifbare und Verständliche, und strebe mit aller Kraft danach, dich mit Ihm zu vereinen, der über allem Sein und Wissen steht“ 287 . Aber erst der Rat des göttlichen Dionysius an Timotheus, den unser Weiser als Beweis für die außergewöhnliche Richtigkeit seiner Überlegungen zum mentalen Gebet ansieht, offenbart in der Tat, wie das Folgende zeigt, in ihm einen Menschen, der das mentale Gebet vollständig abschafft – was er jedoch in all seinen bisherigen Schriften unermüdlich tat: Natürlich, wer verurteilt schließlich die Anfangsphase des Gebets, also das Stehen in Angst, Qual, Stöhnen und tief empfundener Melancholie, wegen mangelnder Kühnheit gegenüber Gott, der lange Zeit ein gedankliches, stilles und dann tränenreiches und zerknirschtes Gebet verrichtete, mit spürbarer Trauer über Fasten und Schlaflosigkeit 288 und die allmähliche Einführung des zerstreuten Geistes der Anfänger in ein immer vollständigeres und übereinstimmenderes Gebet – wer, sage ich, dies alles wegwirft, wird dementsprechend die Vollendung des Gebets und alles davon im Allgemeinen für böse halten und versuchen, es vollständig zu zerstören. Sagen Sie mir zunächst Folgendes, Philosoph: Wenn im betenden Impuls zur göttlichen Einheit auf geistige Handlungen verzichtet werden muss, heißt das dann, dass sie nicht von Gott gegeben sind und dass das Gebet sie nicht in größter Reinheit offenbart? Nein, das bedeutet nicht: Schließlich ist das Gebet, wie es heißt, „die Mutter des weisen Denkens“ 289. Denken Sie auch daran, dass das Gebet des Vollkommenen in erster Linie eine mentale Handlung ist: Nicht an den Körper und die ihn umgebenden Dinge gerichtet, nicht mit Gefühl und der dazugehörigen Vorstellungskraft handelnd, nicht rational und spekulativ an der Struktur der Existenz festhaltend, sich nur auf das Gebet konzentrierend, wird der Geist im Gebet zwangsläufig von selbst handeln, nicht wahr? Doch Dionysius rät Timotheus, selbst kluge Taten aufzugeben; das bedeutet Gebet! Sie behaupten, dass alles in den Gebeten, die in höchster Raserei aufgegeben und vergessen wurden, nicht gut und nicht von Gott sei; Daher ist das Gebet Ihrer Meinung nach nicht gut und kommt nicht von Gott, „der dem Betenden das Gebet gibt“ 290. 16. Zum Vergleich zitiere ich noch einmal deine eigenen Worte und wende sie auf das geistige Gebet Nr. 291 an: „Jeder erkennt, dass der Mensch in einem Impuls zur göttlichen Einheit das Gefühl von irgendetwas verlassen und sich selbst vergessen muss, und Gott selbst hilft ihm, dies alles zu verlassen und ihn aus der Welt zu entführen; wenn aber der Betende sein Gebet überhaupt nicht fühlt, wie kann dann dieses Gebet, das er nicht fühlt, von Gott kommen? Denn es wäre dann vergeblich, aber von Gott ist nichts.“ Vergeblich. Wenn der Betende sein Gebet immer noch spürt, dann ist es nicht Gott, der dieses Gebet sendet, denn wenn man sich an Gott wendet, muss man es aufgeben, da Gottes Erleuchtung einem Menschen das Vergessen von allem, einschließlich geistiger Handlungen, gewährt.“ Erkennen Sie, dass Ihre Überlegungen zum Gebet alle Gebete völlig zunichte machen? Indem er den göttlichen Timotheus dazu aufruft, „Aufstiege in sein Herz zu legen“292, führt der Heilige ihn von hohen zu höheren Ebenen und führt ihn, nachdem er ihn durch sie hindurch erhoben hat, zum äußersten Höhepunkt der Vision Gottes. Und Sie, der allwissende Weise, denken, dass irdische Menschen auf unbekannte Weise die himmlischen Höhen direkt berühren. Sie zitieren als Beweis die Worte der göttlichen Maxime: „Wenn der Geist in einem liebevollen Verlangen zu Gott hingetragen wird, dann fühlt er weder sich selbst noch die Dinge der Welt“ 293; Das bedeutet, so der frischgebackene Dolmetscher, dass der Geist die sogenannten Leidenschaften und Zustände, die im Körper unter dem Einfluss des Gebets entstehen, nicht spürt; Daraus folgt zwangsläufig, dass sie vergeblich sind. Dann würden wir sagen, dass das Gebet selbst vergeblich ist, da der Geist es nicht spüren wird; dann ist es umsonst zu beten, wenn du solchen Überlegungen glaubst! Nein, nur solche Schlussfolgerungen sind wirklich eitel und schädlich. Wovon, könnte man sich fragen, spricht hier schließlich Maxim, der weise Sänger und Liebhaber der göttlichen Liebe? „Wenn der Geist zu Gott hingeführt wird, dann fühlt er weder sich selbst noch die Existenz“, „dann“, heißt es hier; und wenn er intelligent in sich selbst betet, spürt er sowohl sich selbst als auch die gesegneten Leidenschaften und Zustände, die durch die Wirkung des heiligen Gebets in sich selbst und in dem mit ihm verbundenen Körper entstehen. 17. Der Philosoph fügt einen dritten Beweis hinzu: „Der höchste Zustand des Gebets besteht darin, dass der Geist außerhalb des Fleisches und der Welt steht und völlig immateriell und formlos bleibt“,294 daher, so kommt er zu dem Schluss, wird er in einem solchen Zustand außerhalb all dieser körperlichen Leidenschaften sein. Aber in einem solchen Zustand befindet sich unseres Wissens nach keines der mit einem Körper ausgestatteten Wesen dauerhaft in diesem Zustand, außer vielleicht dieser neue Lehrer des extremen Gebets; sehr selten, selbst diejenigen, die es selten besuchen. Daher betet normalerweise jeder, bleibt im Fleisch und fühlt gleichzeitig alle seine Leidenschaften, insbesondere die reinen Leidenschaften, die aus dem heiligen Gebet entstehen, die diejenigen, in denen sie handeln, verbessern, erheben und spirituell machen und sie nicht zu Boden ziehen, nicht zerstören, nicht zerstören. Denn es gibt auch eine Art gute Leidenschaften, die nicht nur heilig, sondern auch natürlich sind. Wir können dies auch am Beispiel unserer Empfindungen verstehen, die im Leidenszustand unter dem Einfluss äußerer Eindrücke vollkommener werden: Hier ist sozusagen ein Bild der göttlichen Vollkommenheit, die der Geist von oben schenkt. Sein Anfang ist die Furcht vor Gott, aus der die leidenschaftliche Fähigkeit der Seele ihrer Natur nach nicht abgetötet wird, wie der Philosoph dachte und zu lehren begann, sondern sich zum Wirken der göttlichen Liebe erhebt und rettende Verwundungen und seliges Leid hervorbringt, gefolgt vom Bad der Vergebung der Sünden, einer Neugeburt in Gott, das heißt Tränen der Reue. Diese reinigenden Tränen, voller Liebe zu Gott, „inspirierendes Gebet“ 295 nach dem väterlichen Wort, in Verbindung mit dem Gebet, die Augen der Seele erleuchtend, die Gnade bewahrend, wenn sie durch dieses göttliche Bad gegeben wird, nach Gregor dem Theologen 296, und nach ihrem Abgang wieder rufend, also zum „Bad der heiligen Wiedergeburt“ (Titus 3,5) und, wie Gregor sagt, zur zweiten göttlichen Taufe, die schwieriger ist, aber nicht überhaupt niedriger und sogar höher als die erste, nach dem klaren Wort eines der Väter: „Höher als die Taufe, die Quelle der Tränen, die sich nach der Taufe öffnet“ 297 – diese, sage ich, Tränen, die den weinenden Menschen reinigen, ihn von der Erde wegreißen, ihn in den Himmel erheben, ihn mit der Gnade der Geburt in Gott verbinden und dadurch vergötternd, sind sie nicht die gemeinsame Wirkung des Körpers und die leidenschaftliche Kraft der Seele? 18. Wie können wir uns darauf einigen, dass die Liebe der Seele zu den Handlungen, die ihrem leidenschaftlichen Vermögen und ihrem Körper gemeinsam sind, sie mit Dunkelheit erfüllt und sie nach unten ziehen lässt, 298 weil alle Handlungen, die der Seele und dem Körper gemeinsam sind, je stärker sie von der Seele wahrgenommen werden, desto mehr scheinen sie sie zu blenden, so dass, wenn diese Bewegungen, die der Seele und dem Körper gemeinsam sind, auftreten, „glauben wir“, sagt er, „dass sie zum Bösen und zum Schaden der Tätigkeit des nach Höhen strebenden Geistes entstanden sind“! Zeigen diese Diskussionen nicht eine Denk- und Lehrweise, die im Widerspruch zur Lehre der Heiligen und darüber hinaus des Heiligen Geistes steht? Tatsächlich sagen die Väter, dass es eine bestimmte Energie gibt, die dem Körper und der Seele gemeinsam ist, eine wahrhaft gute und heilige Gabe Gottes, die der Seele göttliche Erleuchtung bringt, sie von bösen Leidenschaften befreit und die ganze Reihe von Tugenden an ihre Stelle setzt, denn „Wer dem Bösen entsagen will, entsagt ihm unter tränenreichem Weinen, und wer Tugenden erwerben will, erwirbt sie auch unter tränenreichen Weinen“ 299 – mit einem Wort, die Väter sagen, dass es Gemeinsamkeiten gibt Energien der Seele und des Körpers sind für die Seele von unschätzbarem Wert, aber der Philosoph versichert, dass keine einzige davon nützlich ist: Alle, sagt er, führen dazu, dass die Seele nach unten tendiert, alle Bewegungen, die der Seele und dem Körper gemeinsam sind, entstehen zum Bösen und zum Schaden dieser Seele! Der Philosoph entschuldigt nicht, dass diese Energie [trauriger Tränen] von ihm nicht ausdrücklich als schädlich bezeichnet wird; Da er sie neben den anderen zu den Bösen zählte, verdiente er eine gerechte Verurteilung, und das umso mehr, als er mit Hilfe seines Tricks versuchte, sich das Vertrauen seiner Zuhörer zu erschleichen. Gott sagt, dass die Ungerechtigkeit der verurteilten Priester in Judäa darin besteht, dass sie „die Heiligen nicht von den Unreinen trennten“ (Hes. 22, 26); Deshalb trennte er neben vielen anderen guten Taten, die der Seele und dem Körper gemeinsam sind, die gesegnete tränenreiche Trauer nicht von unreinen Taten. 19. „Nein“, sagt der Philosoph 300, „ich betrachte dieses Leid nicht als leidenschaftslos und glückselig. Wie kann etwas, das durch die Wirkung der leidenschaftlichen Kraft der Seele erreicht wird, leidenschaftslos sein? Und wie kann jemand leidenschaftslos sein, der diese leidenschaftliche Kraft wirken lässt, anstatt sie als Eigentum vollständig zu töten? Aber uns, Philosoph, wurde beigebracht, dass Leidenschaftslosigkeit nicht die Demütigung der leidenschaftlichen Kraft der Seele ist, sondern ihre Ablenkung von Schlimmerem zum Besseren und seinem Handeln in einem göttlichen Zustand, wenn es sich völlig vom Bösen abwendet und sich dem Schönen zuwendet; und leidenschaftslos für uns ist derjenige, der sich von schlechten Zuständen befreit und sich mit guten bereichert hat; für den „Tugenden ebenso vertraut sind wie hässliche Freuden für die leidenschaftlichen Besessenen“301; der den Willen und das Verlangen, die zusammen die leidenschaftliche Kraft der Seele ausmachen, untergeordnet hat, 302 Ebenso sehr haben die von Leidenschaft Besessenen die rationale Kraft dieser leidenschaftlichen Kraft untergeordnet. Der Missbrauch der Kräfte der Seele erzeugt abscheuliche Leidenschaften, so wie der Missbrauch des Wissens um die Existenz Weisheit in Wahnsinn verwandelt; aber wenn ein Mensch sie gut nutzt, dann wird er durch die Erkenntnis der Existenz zur Erkenntnis Gottes gelangen, und durch die leidenschaftliche Fähigkeit der Seele, nach dem Ziel zu streben, für das sie von Gott geschaffen wurde, wird er Tugenden erwerben: Er wird die Kraft des Verlangens in Liebe verwandeln und dank des Willens wird er Geduld erlangen. Dies wird, sage ich, nicht von dem erreicht, der sie tötet, denn er wird sich dann als gleichgültig und bewegungslos gegenüber den göttlichen Eigenschaften und Zuständen erweisen, sondern von demjenigen, der die leidenschaftliche Macht unterwirft, so dass er, indem er sich dem Geist, seinem natürlichen Kopf, unterwirft und gehorsam zu Gott geht, dank der unaufhörlichen Erinnerung an Gott die göttliche Disposition sichert und zum höchsten Zustand aufsteigt, das heißt zur Liebe zu Gott, in dem sich laut der Schrift ein Mensch befindet erfüllt die Gebote des Geliebten ( 1. Johannes 4:19, 5:1–2), und durch sie erkennt, erfüllt und erlangt er reine und vollkommene Liebe für seinen Nächsten. Und Leidenschaftslosigkeit ohne all das ist völlig unmöglich. 20. Dieser Weg zur vollkommenen Liebe durch Leidenschaftslosigkeit ist etwas Besonderes; Als Aufstiegsweg ist er für diejenigen am bequemsten, die die Welt verlassen haben. Indem sie sich Gott hingeben und ständig mit ungetrübtem Geist mit Ihm kommunizieren, schütteln sie dank dieser Nähe leicht den Haufen schlechter Leidenschaften ab und sammeln den Schatz der Liebe für sich. Aber diejenigen, die in der Welt leben, müssen sich dazu zwingen, weltliche Angelegenheiten gemäß den Geboten Gottes zu erledigen; Daher unterliegt der leidenschaftliche Teil der Seele zusammen mit allen anderen dem Zwang und muss auch danach handeln. Der Zwang, der mit der Zeit zur Gewohnheit wird, erzeugt eine stabile Neigung zur Erfüllung der Gebote und verwandelt diese Neigung in eine bleibende Eigenschaft; Dies wiederum verleiht der Seele einen starken Hass auf böse Eigenschaften und Zustände, und dieser Hass auf das Böse bringt die Frucht der Leidenschaftslosigkeit hervor, aus der die Liebe für das einzig Gute entsteht. Auf die eine oder andere Weise muss die leidenschaftliche Kraft der Seele Gott lebendig und aktiv präsentiert werden, damit sie zu einem lebendigen Opfer wird, wie der Apostel über unseren Körper sagte: „Ich fordere Sie auf ...“ Um der Barmherzigkeit Gottes willen opfert ihr eure Leiber als lebendiges, heiliges und Gott wohlgefälliges Opfer“ (Röm 12,1). Wie können wir unseren lebendigen Leib als Opfer darbringen, das Gott gefällt? Wenn unsere Augen sanftmütig blicken, gemäß dem Wort der Heiligen Schrift: „Wer sanftmütig ist, wird Barmherzigkeit empfangen“ (Sprüche 12,13) und dadurch Barmherzigkeit von oben anzieht und uns bringt; wenn die Ohren auf die göttlichen Lehren achten, damit wir nicht nur hören Sie, aber nach dem Wort Davids „gedenkt der Gebote Gottes, um sie zu erfüllen“ (Ps. 102,18), und zwar nicht vergessend, sondern nach dem Wort des Apostels und Bruders Gottes, „in das vollkommene Gesetz der Freiheit einzutauchen und darin zu bleiben und in seiner Erfüllung Segen zu erlangen“ (Jakobus 1,25); wenn die Zunge, die Füße und die Hände dem Willen Gottes dienen. Ist das nicht eine gemeinsame Handlung? von Seele und Körper? Wie kann man sagen, dass „alle der Seele und dem Körper gemeinsamen Energien die Seele mit Dunkelheit füllen und sie blenden“? Wenn der Apostel wiederum unaufhörlich in seiner Seele betete und unaufhörlich betrübt war (1. Thessalonicher 1:3, 2:13, 5:17; Röm. 9:2), dann war sein Gebet von geistlicher Trauer begleitet; und dass diese Trauer das Gebet nicht nur begleitete, sondern auch zum Gebet beitrug, zeigt er durch die Bedeutung seiner Worte dort: „Ich bin bereit zu beten, dass ich selbst für meine Brüder von Christus exkommuniziert werde“ (Röm. 9,3) und an anderer Stelle: „Der Wunsch meines Herzens und mein Gebet gilt Gott für Israel um Erlösung“ (Röm. 10,1), das heißt, man muss verstehen, dass der enorme Schmerz für sie und die ständige seelische Qual den Wunsch verstärken. Sollten wir Leidenschaftslosigkeit also wirklich als die Abtötung leidenschaftlicher Macht als eine Eigenschaft der Seele betrachten? 22. Obwohl der Philosoph etwas über Leidenschaftslosigkeit hörte und sich etwas vorstellte, hörte er offenbar nicht, dass Gefühllosigkeit böse ist und von unseren geistlichen Vätern verurteilt wird. Es gibt auch gute Trauer, das Gegenteil von Gefühllosigkeit, ebenso wie es gemeinsame Handlungen von Seele und Körper gibt, die der Seele helfen und ihr darüber hinaus die Vollkommenheit der Hingabe verleihen, wenn es nur wahr wäre, dass diese Vollkommenheit durch die Einhaltung der göttlichen Gebote verliehen wird; und wenn solche Handlungen im Körper ausgeführt werden, um wie viel mehr gilt dies für den leidenschaftlichen Teil der Seele, der direkt mit dem Geist verbunden ist, während die Verbindung des Körpers mit dem Geist nur über die Seele erfolgen kann. Der Philosoph verhält sich ungefähr so, als ob jemand, nachdem er Gottes Gebot gehört hatte: „Halte an und erkenne, dass ich Gott bin“ (Ps 45,11), und als er sah, dass diejenigen, die beim Göttlichen stehen blieben, dennoch mit göttlicher und spiritueller Arbeit beschäftigt waren, begann, sie zu schelten: „Gott sagte: „Halte an“, und du irrst dich in deiner Eile zu handeln.“ Tatsächlich „töte“, sagt der Apostel, „deine irdischen Glieder, Hurerei, Unreinheit, böse Leidenschaft und Habgier“ (Kol. 3:5). Hören Sie, welche körperlichen Handlungen mit dem Tod bestraft werden müssen? Unzucht, Unreinheit, im Allgemeinen alles Niedrige. Welche Leidenschaft? Das Böse, und schon gar nicht die Handlungen des Geistes, die durch den Körper vollzogen werden, nicht die göttlichen und gesegneten Leidenschaften und nicht die Kräfte der Seele, die ihnen dienen. Wie es heißt: „Alle deine Wünsche richten sich auf Gott, dein Zorn soll sich nur gegen die Schlange äußern“ 303. Was, werden hier die Kräfte der Seele getötet? Oder sollten im Gegenteil einige von ihnen in einem Gebetsdrang zu Gott erregt und empört über die abscheulichen Angriffe der Schlange sein? 23. Wo ist die Solidität in den Worten des Philosophen? „Sollten wir wirklich“, sagt er, „im Gebet das Gefühl und die Vorstellungskraft ablehnen und der leidenschaftlichen Fähigkeit der Seele erlauben, einige ihrer Kräfte zu entfalten? Sollte sie im Gegenteil nicht auch abgelehnt werden, weil ihre Handlungen vor allem das göttliche Auge blenden und verdunkeln?“ Wie kommt es, dass der Hass auf das Böse und die Liebe zu Gott und zum Nächsten das göttliche Auge verdunkeln? Aber das sind die Handlungen des leidenschaftlichen Teils der Seele: Durch seine Kraft lieben und hassen wir, werden anhänglich und entfremdet. So wie wir durch die Wirkung des Denkvermögens der Seele loben und verurteilen, so der weise Synesius 304, und wenn wir uns göttlichen Betrachtungen hingeben, Gott Ehre und Lob senden und ihm mit unermüdlicher Erinnerung anhängen, bedeutet das nicht, die rationale Kraft abzutöten, sondern im Gegenteil, dies ist genau das wirkliche Leben und die wahre Energie des Geistes, ebenso beschämen Liebhaber des Schönen das leidenschaftliche Vermögen nicht und sperren es nicht in sich ein untätig und bewegungslos, denn dann haben sie nichts, womit sie das Gute lieben und das Böse hassen könnten, nichts, womit sie sich vom Laster entfremden und sich an Gott binden könnten. Sie zerstören nur die Gesinnung dieser Macht zum Bösen und verwandeln sie vollständig in Liebe zu Gott, gemäß dem ersten und großen Gebot: „Liebe den Herrn, deinen Gott, mit all deiner Kraft“, das heißt mit all deiner Kraft. Mit welcher vollen Kraft? Es ist klar, dass er leidenschaftlich ist; Schließlich ist sie das, was in der Seele zur Liebe fähig ist. Wenn es einen solchen Zustand erreicht hat, hebt es andere spirituelle Kräfte über den Boden und lenkt sie zu Gott; Wenn es in einen solchen Zustand gelangt ist, verleiht es dem Gebet Reinheit und verdunkelt nicht nur den Geist nicht, sondern hilft ihm auch, Ihn dank der Erinnerung an Gott für immer in sich zu bewahren; Wenn sie in einen solchen Zustand gelangt sind, können diejenigen, die für das Wahrhaftige leiden, das Fleisch vernachlässigen und körperliche Trauer leichter ertragen, denn wenn ihre leidenschaftliche Kraft ungeteilt von der Magie der göttlichen Liebe besessen ist, scheinen sie in betender und liebevoller Kommunikation mit dem Geist Gottes aus dem Fleisch hervorzugehen und alle fleischlichen Leidenschaften nur in dem Maße zu empfinden, das für ihre Anerkennung erforderlich ist. 24. Was gibt es sonst noch dazu zu schreiben? Es ist jedem klar, auch wenn es diesem Weisen nicht klar war, dass uns geboten wird, „das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden zu kreuzigen“ (Gal. 5:24), nicht damit wir uns mit uns selbst befassen und alle Handlungen des Körpers und alle Kraft der Seele töten, sondern damit wir schmutzige Wünsche und Handlungen unterlassen, uns für immer von ihnen abwenden und laut Daniel „Menschen geistlicher Wünsche“ werden (Dan. 9:23, 10:11, 19), lebte und kümmerte sich um sie im Einklang mit vollkommenem Glauben und ging immer mutig voran, so wie Lot, als er Sodom verließ, ständig vorwärts ging und sich keine Sorgen um das machte, was zurückblieb, was ihn am Leben hielt, während seine Frau, die umkehrte, 305 getötet wurde. Dass die Leidenschaftslosigkeit die leidenschaftliche Kraft der Seele nicht tötet, sondern dass sie in ihnen lebendig ist und zum Guten wirkt, ist meiner Meinung nach eindeutig bewiesen. 25. Nun wollen wir sehen, in welchem ​​Sinne der Philosoph, obwohl er seine ganze Weisheit in die Lehren des ehrwürdigen Nikephoros über die Prinzipien des Gebets gesteckt hatte, dennoch nichts anderes als Verleumdung, Perversion und Täuschung erreichen konnte, 306 so dass er nicht diesen Mann des heiligen Lebens, sondern sich selbst und seine eigenen Schriften blamierte. Zunächst lügt er, dass Nikephoros erstmals zu raten begann, was der Philosoph spöttisch „Atmung“ nennt: Sehr lange vor ihm rieten andere spirituelle Männer dasselbe mit genau denselben Worten und Konzepten, und in den Schriften aller Väter findet man viele Sprüche, die dies bezeugen – zum Beispiel den Ausspruch des Heiligen, der uns verbal eine spirituelle Leiter errichtete: „Lass die Erinnerung an Jesus an deinem Atem hängen, und dann wirst du die Vorteile davon erfahren.“ Hesychie“ 307. Wenn außerdem ein frommer Ehemann schreibt: „Zwinge deinen Geist, zusammen mit dem eingeatmeten Geist, in das Herz einzudringen“, 308 das heißt, nur um daran festzuhalten und in das Herz zu schauen, gemäß den Worten von Makarius dem Großen: „Das Herz regiert die gesamte Komposition, und wenn die Gnade die Weiden des Herzens in Besitz nimmt, herrscht sie über alle Gedanken und Körperglieder; hier müssen wir sehen, ob die Gesetze des Geistes durch die Gnade eingeschrieben sind“ 309 - Wenn, sage ich, Nicephorus in voller Übereinstimmung mit den großen Heiligen schreibt, beleidigt ihn der Philosoph erneut mit Verleumdungen, trennt das Wort „Kraft“ von „Geist“, bezieht es auf den „eingeatmeten Geist“ und bläht sich auf, indem er die Wörter und die Bedeutung verfälscht und lange Zeit die völlige Absurdität von „erzwungenen Atemzügen“ anprangert. Obwohl Nicephorus die Tätigkeit des Geistes „Geist“ nennt und sagt, dass man ihn bei der Gebetsübung von der Ablenkung durch äußere Gefühle zurückbringen und versuchen muss, ihn nach innen zu bringen, schreibt ihm der Philosoph hier verleumderisch ein Verständnis des Geistes im Sinne der Essenz des Geistes zu. So fallen ihm viele Gründe ein, den frommen Ehemann anzugreifen. 26. Als wir einmal die Wahrheit herausfanden, sagte der Philosoph, der nichts dagegen haben konnte: „Lasst unsere Worte diejenigen lehren, die über sichtbare Absurdität stolpern.“ Zu einem solchen Lehrer kann man sagen: Und du, der du lehrst, was du nicht weißt, bist du gestolpert oder nicht? Denn wenn Sie gestolpert sind, wie können Sie dann hier Lehrer sein, da Sie selbst noch lernen müssen und die Wahrheit von uns erfahren haben? Und wenn Sie nicht gestolpert sind, warum sagen Sie dann, dass Aussehen und Beleidigung nicht als etwas schlecht Gesagtes, sondern als etwas schlecht Gedachtes angesehen werden? Wenn beides schlecht wäre, würden Sie dann, wenn Sie urteilen, die Bedeutung ignorieren und nur den Schein angreifen? Das bedeutet, dass Sie, wenn Sie selbst vor dem Irrtum des verbalen Ausdrucks auf der Hut sind und auch andere zur Vorsicht warnen, die eigentliche Bedeutung und den Schöpfer dieser Bedeutung hätten loben sollen, und zwar nicht als Richter, sondern als Interpret seiner Worte. Wenn jemand unter dem Vorwand, gegen den Schein zu kämpfen, das Gebot der Demütigung als Selbstmordpredigt bezeichnet, wird man ihn dann nicht als Atheisten verurteilen, wenn er sich nicht korrigiert? Und wenn Basilius der Große – ich nehme zum Beispiel die Wahrheit von denen, die Sie verurteilen – wenn Basilius der Große sagt, dass sich der Geist „nach außen ausbreitet“ und wieder „zurückkehrt“ 310, werden wir ihn dann wirklich dafür verurteilen, dass er von der Ausbreitung des Wesens des Geistes lehrt, im Wissen, dass es sich nicht im Raum bewegt, und von seiner Rückkehr, im Wissen, dass es sich selbst nie verlässt – oder lassen Sie uns dennoch vermuten, dass der Heilige hier seine beweglichen Handlungen „Geist“ nennt, was auch immer sie sein mögen? 27. Als wir mit unseren Widerlegungen den Philosophen davon abhielten, nach dem Schein zu urteilen, und er beschloss, sich gegen den eigentlichen Sinn auszusprechen und gegen die Werke, die wir zur Verteidigung des frommen Mannes geschrieben hatten, in den Krieg zu ziehen, vergaß er auch hier seine verleumderische Kunst nicht – oder besser gesagt, er konnte nicht vergessen, denn wie könnte er sonst gegen Dinge Einspruch erheben, die aufgrund der darin enthaltenen Wahrheit unwiderlegbar sind, und wie könnte er dem Rechten den Vorwurf der Unrichtigkeit auferlegen, wenn er nicht zuvor verleumderisch gehandelt hätte? verdrehte sie Worte? Wenn wir also nach Makarius dem Großen, dessen Ausdrücke dort 311 wiedergegeben sind, das Herz das erste fleischliche rationale Organ nennen, streicht der Philosoph „fleischlich“ durch und erinnert sich an den göttlichen Gregor von Nyssa, nach dem „die geistige Essenz mit der subtilen und lichtähnlichen Kraft unserer sinnlichen Natur verbunden ist“ 312, fügt zu Recht hinzu, dass der Heilige in dieser Kraft das „erste Organ“ des Geistes sieht, und greift meine Ausdrücke unvernünftig an, indem er findet ein Widerspruch in ihnen in den Worten des Heiligen, da wir das erste rationale Organ das Herz nennen und nicht die lichtähnliche Kraft. Wenn Sie, vielgesinnter Sophist, „fleischlich“ hinzufügen würden, wie es bei uns geschrieben steht, würde der imaginäre Gegensatz völlig verschwinden, und Sie würden sehen, dass die Heiligen miteinander übereinstimmen und wir, die wir mit ihnen studiert haben, mit ihnen übereinstimmen: Schließlich ist die lichtähnliche Kraft des menschlichen Gefühls nicht Fleisch. 28. Aber er hat sich einen anderen unserer Gegensätze zu Nyssa ausgedacht: Indem er das Herz das Organ der Organe im Körper nennt und sagt, dass der Geist durch das Herz den Körper als sein Organ nutzt, stellen wir angeblich die Einheit des Geistes mit dem Körper als etwas Erkennbares dar, während der Heilige sie für unverständlich hält 313. Aber warum sagt der Heilige dann, dass die sinnliche Kraft ihrer Natur nach der Pflanze [vegetativ] nahe steht und eine mittlere Position zwischen der rationalen Essenz und einnimmt? eine eher materielle Essenz, und sogar, dass der Geist mit der subtilsten Kraft der Empfindung verschmilzt, sie als erstes Organ nutzt und durch sie den Körper kontrolliert? 314 Hat er hier nicht die Methode, den Geist mit dem Körper zu vereinen, klarer und sogar viel klarer dargelegt als wir? Kann man danach sagen, dass der Heilige es für undenkbar und unaussprechlich hält? Scheint es Ihrer Meinung nach nicht, dass er sich selbst widerspricht? Und wie könnte es in Ihren Augen auch anders sein, da Sie doch wissen, dass Sie konsequent sind! Und für mich nennen wir hier Kontakt die Nutzung des Körpers durch den Geist und die Vermischung mit ihm, aber was dieser Kontakt ist und wie er zwischen der mentalen Natur und dem Physischen oder Körper zustande kommt, ist für niemanden vorstellbar und auszudrücken. Die Väter stimmen also untereinander überein, und wir stimmen mit ihnen überein. Und Sie, ein Liebhaber von Widersprüchen, mögen es offenbar, wenn Heilige widersprüchlich wirken; Kämpfen Sie deshalb nicht mit uns, weil wir ihr gegenseitiges Einverständnis zeigen? 29. In der Tat, wenn Macarius der Große, gelehrt durch die Wirkung der Gnade, uns auch lehrt, dass der Geist und alle Gedanken der Seele im Herzen als ihrem Organ enthalten sind, und Nyssa – dass der Geist, da er unkörperlich ist, nicht im Körper ist, dann sagen wir, indem wir diesen scheinbaren Unterschied zur Einheit bringen und die Abwesenheit von Widersprüchen zeigen, dass der Geist zwar in Übereinstimmung mit Gregor von Nyssa nicht in dem Sinne im Körper ist, dass er unkörperlich ist, sondern Gleichzeitig befindet er sich in Übereinstimmung mit dem Heiligen Makarius im Körper und nicht außerhalb des Körpers in dem Sinne, dass er mit dem Körper verbunden ist und auf unverständliche Weise das erste fleischliche Organ, das Herz, kontrolliert. Da ein Heiliger es nicht in dem Sinne außerhalb des Körpers platziert, wie der andere es innerhalb des Körpers platziert, gibt es keine Diskrepanz zwischen ihnen: Denn wer sagt, dass das Göttliche nicht räumlich, sondern unkörperlich ist, widerspricht nicht dem, der sagt, dass das Wort Gottes einst durch unbeschreibliche Liebe zur Menschheit in den jungfräulichen und unbefleckten Mutterleib eingedrungen ist und sich darin auf unvorstellbare Weise mit unserer körperlichen Zusammensetzung vereint hat. 30. Während wir wiederum versuchen zu beweisen, dass zwischen den Heiligen keine Meinungsverschiedenheiten bestehen, versuchen Sie zu beweisen, dass zwischen uns und ihnen Meinungsverschiedenheiten bestehen. Allerdings darüber, wie der Geist mit dem Körper in Kontakt kommt, wo sich die fantasievollen und misstrauischen Teile der Seele befinden, welchen Platz die Erinnerung eingenommen hat, welcher Teil unseres Wesens am beweglichsten ist und sozusagen den Rest leitet, wo das Blut entsteht, ob die feuchten Körperverbindungen rein sind und welches der inneren Organe als Gefäß für sie dient – über all das kann jeder sagen, was er will, denn hier halten alle Menschen an Überzeugungen fest, wie auch in Bezug auf die Unbeweglichkeit der Konstellationen und Mobilitätsplaneten, die Größe und Natur von Himmelskörpern und überhaupt alles, was der Geist uns nicht klar offenbart hat, er allein kennt die Wahrheit über das Universum genau 315. Selbst wenn Sie also herausgefunden hätten, dass wir hier dem göttlichen und weisen Gregor von Nyssa widersprechen, hätten Sie uns deswegen nicht angreifen sollen: Denken Sie daran, wie oft der Himmel als Kugel oder Kugeln betrachtet wird, deren Zahl der Zahl der wandernden Planeten entspricht, obwohl Basilius der Große etwas anderes sagt; Wie oft wird es als ewig bewegend angesehen, obwohl manche es als ruhend betrachten; wie es vielen vorkommt, als würde sich die Sonne im Kreis bewegen, obwohl der heilige Isaak das nicht glaubt. Wahrscheinlich würden Sie allen gerne vorwerfen, dass sie den Vätern 316 widersprechen, so wie Sie es uns vorgeworfen haben. Aber wenn Sie dies tun, würden Sie sich nur als Unwissender der einen Wahrheit entlarven, in der wir ihnen folgen müssen. Es scheint mir, dass Sie noch nie darüber nachgedacht oder versucht haben, es vom Unwichtigen zu unterscheiden; und es ist kein Zufall, dass Sie, indem Sie den Heiligen in Dingen widersprechen, die für ein heiliges Leben wesentlich sind, von anderen ein strenges Bekenntnis zu Dingen verlangen, die für die Heiligkeit nutzlos sind. Lassen Sie uns dann die Verleumdungen gegen uns außer Acht lassen, die er unmittelbar nach dem, worüber wir jetzt sprechen, ergeht, und wenden wir uns den wichtigeren Dingen zu. 3. Teil. TRIADEN II. Über heiliges Licht 1. Unser Vertreter des geistigen Gebets, ein Gegner derjenigen, die sein ganzes Leben lang daran festhalten, lässt sich herab, die Sehenden über das heilige Licht zu lehren, obwohl er blind ist, was er selbst nicht leugnen kann. Sie, versichert er, irren sich, wenn sie Licht nennen, was er, der Blinde, nicht sieht; Darüber hinaus entlarvt er in Bezug auf dieses Licht nicht den einen oder anderen der gegenwärtigen Mönche oder Asketen, die in jüngster Zeit für die Reinheit des Lebens und die Höhe der Vision Gottes berühmt wurden, sondern sogar die großen Heiligen, die seit der Antike verehrt wurden, wie im Laufe der Angelegenheit offenbart wird. Und als die Leute, die diese seine Überlegungen hörten, sich, man muss denken, über ihre unerhörte Kühnheit wunderten und eine so offensichtliche Gotteslästerung gegen die heiligen Väter nicht stillschweigend ertragen konnten und auch Angst hatten, diesen Schmutz zu berühren – was uns jetzt erst einmal zum Schreiben zwang –, als die Leute ihn, sage ich, fragten: „Uneingeweihter und in diesen Dingen geradezu blind, warum bist du versucht, über geheimnisvolle heilige Betrachtungen zu schimpfen?“ Was wäre für Sie schwer zu lernen, selbst wenn Sie es von erfahrenen Menschen lernen würden? Der Philosoph glaubt, dass er aufgrund seiner großen Beredsamkeit und der Wahrhaftigkeit dialektischer Sophismen einen Weg gefunden hat, das Wort des Evangeliums zu umgehen, das eindeutig das Gegenteil sagt: „Wenn ein Blinder einen Blinden führt, werden beide in die Grube fallen“ (Matthäus 15,14). „Ich“, sagt dieser Blinde und schleppt andere Blinde anstelle ihres Anführers mit, „ich weiß, wie man den Sehenden folgt.“ Welcher Blinde kann das nicht? Eine Person, die an beiden Armen und Beinen verkrüppelt ist und einen geschwächten Körper hat, wird dich weder festhalten noch dir folgen und braucht im Allgemeinen keinen Anführer, bettlägerig; Aber warum, oh Größter der Blinden, sollte er mit gesunden Händen und Füßen an dir festhalten und nicht an jemandem, der sehen kann? Anscheinend schirmst du dich geschickt vor der Schwäche deines Blicks ab, aber du selbst spürst deine Blindheit in diesen Dingen nicht, auch wenn du das sagst, da du nichts gegen diejenigen einzuwenden hast, die deine Blindheit sehen; Wie würden Sie sich sonst als Fahrer anderer Blinder bezeichnen? Denken Sie, wenn Sie wie dieser evangelische Blinde sind, der aus Mangel an Glauben noch nicht vollständig sehen konnte und sagte, er sehe „Menschen, die wie Bäume gehen“ (Markus 8,24) – wenn Sie, sage ich, so sehend und nicht völlig blind sind, würden Sie ihnen dann, nachdem Sie in die Sonnenscheibe geschaut haben, um sie anderen zu beschreiben, nicht sagen, dass die große Leuchte, der alles strahlende Kreis, das Auge des Tages, in sich selbst direkte Dunkelheit ist? In der Tat, wenn die Sonne, die für die reinste Sicht zu groß ist, selbst für ein intaktes Auge eine gewisse Beimischung von Dunkelheit in ihre Strahlen zu werfen scheint, wie kann dann jemand, der versucht, sie mit trübem Blick zu betrachten, darin nicht völlige Dunkelheit ohne eine Beimischung von Licht sehen? Deshalb ist es nicht nur absurd, sondern lächerlich, wenn ein Blinder anfängt, über Licht zu lehren. 2. Lassen Sie uns jedoch die Tiefe des Denkens des Philosophen enthüllen, das er, indem er es mit seinem Beispiel verdunkelte, nicht so sehr verbarg, sondern enthüllte. Der Philosoph nennt nämlich uns alle und jene Heiligen, denen er später deutlich widerspricht, blind, das heißt unvernünftig; und er unterscheidet sich von den Blinden, also den Unvernünftigen, dadurch, dass er ein Philosoph ist und daher allein in der Lage ist, die Gesetze der Existenz und den Sinn der Heiligen Schrift zu erkennen, ihnen zu folgen und diejenigen zu führen, die an ihm festhalten. Nein, Philosoph, ein solcher Mensch wird nicht länger blind sein; da er denen folgte, die zur Einsicht führten, das heißt, wie Sie sagen, zur wahren Erkenntnis, dann hat er sein Augenlicht erhalten; Und wenn er nicht dadurch sehend wurde, dass er ihnen folgte, wie kann er dann versprechen, dass andere ihr Augenlicht erhalten würden, indem sie ihm folgten? Sie folgen sich also nicht selbst, indem Sie sich selbst als blind und sehend bezeichnen. Wenn Ihrer Meinung nach Wissen allein das intelligente Licht ist, um dessentwillen Sie einen solchen Kampf auf sich genommen haben, und Sie, wie Sie von sich selbst bezeugen, Kenntnis der Heiligen Schrift haben, was für ein blinder und unaufgeklärter Mensch sind Sie dann? Wenn jedoch keine andere Erleuchtung möglich ist als die Art und Weise, wie du nach deinen wiederholten Worten erleuchtet und erleuchtet wirst, und wenn der große Dionysius, dem du angeblich zu folgen weißt, in gleicher Weise erleuchtet ist und erleuchtet, das heißt, so wie du nur denen zu folgen weißt, die wissen, die wiederum auch wie du sind, was ist dann diese Reihe von Blinden, die du hier in deiner Argumentation für uns aneinanderreihst, Blinde? Menschen, die sich gegenseitig zur Einsicht führen, selbst aber blind bleiben? Auf diese Weise werden Sie viele andere finden, die behaupten, der Heiligen Schrift zu folgen. Sie werden durch ihre eigenen Worte und die Heilige Schrift verurteilt und von denen widerlegt, die der Heiligen Schrift bis zur Wahrheit folgen. 3. Wenn jemand herausfinden wollte, wie man den Heiligen folgt, würde er Sie nicht nur blind, sondern auch taub nennen. In der Tat, wenn der große Dionysius, wie wir in der Diskussion über das rettende Wissen dargelegt haben, eindeutig sagt, dass „die Ähnlichkeit mit Gott und die Einheit mit ihm nur durch die göttlichen Gebote erreicht wird“ 317, sagen Sie mit der gleichen Sicherheit: „nicht nur“; Schließlich geben Sie zu, dass derjenige, der die Gebote hält, nur zur Hälfte gereinigt wird, und selbst dann „kaum“ 318. Das ist Ihre Gefolgschaft! Wenn Gregor von Nyssa lehrt, dass äußere Weisheit unfruchtbar und unvollkommen ist, und glaubt, dass wir mit dieser Mutter mit falschem Namen nur so lange in Gemeinschaft bleiben sollten, bis wir die Unvollkommenheit des Alters in uns selbst sehen, und danach „wir es für beschämend halten sollten, Kinder dieser Unfruchtbaren genannt zu werden“, 319, lehren Sie uns, wie nützlich und notwendig es ist, uns unser ganzes Leben lang damit zu beschäftigen, befehlen uns, damit zu prahlen und uns nicht die Mühe zu machen, andere Aussprüche der Heiligen zu verfälschen, wenn auch nur durch Verstecken hinter seinem Namen, um zu beweisen, dass die Wissenschaften für vollkommene und rettende Reinheit sorgen 320. Du allein bist also der Beste, der an deinen Vätern festhält! Und wenn Basilius der Große klar sagt, dass es für die versprochene Glückseligkeit überhaupt kein Hindernis ist, die Wahrheit über Himmel, Erde und die Elemente nicht zu kennen 321, nennen Sie die Harmonie des Geistes mit der Wahrheit aller Dinge heilsam und notwendig, um Vollkommenheit zu erreichen. Darüber hinaus wäre es gut, wenn nur mit dieser Wahrheit, dann müsste man zumindest für das Unerreichbare beten, denn nur Gott hat die Kenntnis von allem, wie der Herr zu Hiob sagt: „Sage mir, wenn du den Sinn verstehst, wo die Säulen der Erde befestigt sind und wo die Festungen des Meeres sind und wie breit der Himmel ist“ (Hiob 38:4, 6, 16, 18); Nein, Sie versuchen nicht, Ihren Geist mit dieser Wahrheit in Einklang zu bringen, Sie stellen sich vor, der Einzige zu sein, der Vollkommenheit kennt und erreicht hat, sondern mit Aristoteles und Platon, mit Euklid und Ptolemäus und ihren Anhängern, und deshalb betrachten Sie Astrologen und Naturwissenschaftler in größerem Maße als andere als Gottesseher. Angeblich umkreist ihr Geist vernünftig die Wahrheit der Existenz, durch deren Nähe Sie sie sogar mit gleichem Engelsgeist ehren - und indem Sie dies sagen, stellen Sie sich vor, dass Sie es tun werden Folgen Sie dem Theologen Dionysius sparsam und entschieden und wagen Sie es, sich zu unserem zuverlässigen Führer zu erklären! 4. Aber der Bucklige soll sich nicht rühmen, als wäre er stattlich: Er wird die Sehenden nicht überzeugen und nicht betrügen, selbst wenn er sich selbst getäuscht hat; Er soll nicht gegen aufrichtige Männer lügen, die den göttlichen Theologen fest folgen, und selbst in Dingen, in denen niemand auf Erden, selbst unter denen, die das Evangelium der Gnade ablehnen, jetzt für völligen Irrtum verurteilt werden kann. In der Tat, wer, nicht nur unter den Trägern des Namens Christi, sondern selbst ein Skythe, Perser oder Hindu, weiß nicht, dass Gott nichts Geschaffenes und sinnlich Erfassbares ist? Denn so wie beim zukünftigen Kommen Christi die Gnade der Auferstehung und der Unsterblichkeit nicht nur auf diejenigen beschränkt sein wird, die an ihn glauben, sondern nach der Heiligen Schrift alle gemeinsam auferstehen werden, obwohl nicht alle zusammen der nach der Auferstehung versprochenen Gaben würdig sein werden, so bekennen sich jetzt, nach seinem ersten Kommen auf die Erde, obwohl nicht alle dem Evangelium Christi gehorchten, aber alle zusammen, unmerklich verändert aus der Fülle der erschienenen Gnade, bekennen sich zu dem Unerschaffenen Gott, der Schöpfer aller Dinge; und wenn Sie einen Parther, einen Perser, einen Sarmaten fragen, werden Sie von ihm sofort Abrahams Wort hören: „Ich...“ Ich ehre den Gott des Himmels“ (Johannes 1,9), was Ihrer Meinung nach weder Ptolemäus noch Hipparchos oder Marinus von Tyrus gesagt hätte, die Weisen, die ihren Geist mit der Wahrheit der Himmelskreise, Epizykel und Sphären in Einklang brachten 322, den Himmel aber dennoch sowohl eine Gottheit als auch die Allursache nennen, noch Aristoteles und Platon, die die Sterne für göttliche Körper halten 323, noch diejenigen, die reden über Pferderennen göttlicher Pferde über die gesamte Weite des weinfarbenen Meeres, so weit das Auge von einer hohen Klippe 324 reicht. 5. Und so, als nun jeder dank des Lichts, das in der Dunkelheit schien (Johannes 1,5), besser als von den einst berühmten Weisen die Übersinnlichkeit Gottes kannte, so dass es nirgendwo üblich ist, sein Bild aus der Existenz abzuleiten, wie Sie es bei den Jüngern des Evangeliums taten, die das von Gott gelehrte Wort vor ihren Ohren empfingen, die durch die Gabe der Zungen eingeweiht wurden, die sie von den feurigen Zungen des Geistes erhielten, die nicht von einem Engel, nicht von ihnen gelehrt wurden eine Person, aber vom Herrn selbst durch seine ehrwürdigen Lippen (Jes. 63:9), - denn „der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er erklärt“ (Johannes 1:18), - wie Sie es wagten, ihnen, aus allen Nationen auserwählt, „dem heiligen Volk“ (1. Petr. 2:9), der Kirche Gottes, die Kirche Gottes Vorwürfe zu machen, als ob sie das Wesen Gottes für greifbar hielten, ein Bild, Größe und Qualität haben und wie sichtbares Licht mit der Luft verschmelzen, angeblich Empfänger des himmlischen Ausflusses sein und ihn räumlich und sinnlich umarmen? Ist Ihnen unter solchen Vermutungen die Frage aufgefallen, warum Menschen, die eine solche Meinung über Gott haben, die Sonne nicht Gott nennen? Warum glauben sie, dass die Gottheit sich der Empfindung anderer Menschen entzieht, wenn sie ihn doch für sinnlich halten? Und warum vernachlässigen sie die Sinnesfreuden, die von denen, die ihr verleumdet, am meisten gemieden werden? Unter den Sklaven des Bauches ist laut Paulus „ihr sinnlicher Gott ihr Bauch“ (Phil. 3,19), Geldliebhaber und Geldgierige führen neuen Götzendienst ein (Eph. 5,5) und, nach dem Wort des Evangeliums, können diejenigen, die Ehre von Menschen empfangen, aber keine Ehre bei dem einen Gott suchen (Johannes 5,44), nicht an Christus glauben; Aber Menschen, die das alles um des allmächtigen Gottes willen verachtet haben, zeigen sie nicht durch ihre Taten, dass sie Gott wirklich ehren, der jenseits der Welt ist? Liegt es wirklich daran, dass man ihnen nicht nur nicht glauben, sondern sie auch verleumden sollte, weil sie anderen raten, weltliche Dinge abzulehnen, die sie der Herrlichkeit des einen Gottes berauben, und angeblich keine wahre Meinung über das Göttliche zu haben? 6. Weil die letzten Worte Ihrer langatmigen Angriffe auf diese Männer deutlich die Absicht Ihrer Verleumdung gegen sie offenbaren. „Nun“, sagen Sie, „werden wir, die wir bisher unsere Meinung nicht geäußert haben, über ihr sogenanntes hypostatisches Licht sagen, dass dieses intelligible und immaterielle Licht, das angeblich von ihnen betrachtet wird, in seiner eigenen Hypostase verharrt ...“ 325 – aber nur hier webt der Philosoph eine Lüge ein: Sowohl der große Makarius 326 als auch der große Theologe Maximus 327 und alle, die mit ihnen übereinstimmen 328, sagen, dass das Licht in betrachtet wird die Hypostase, aber „in deiner eigenen“ – nein. Doch auch ohne dies ohne Verleumdung darlegen zu können, gibt der Philosoph dennoch zu, dass die Menschen das Licht „verständlich und immateriell“ nennen und dass das Intelligible und Immaterielle nicht sinnlich und nicht symbolisch ist, ebenso wie sinnliche Dinge symbolisch sind. Warum zeigte er dann am Anfang, dass sie die Essenz Gottes als Sinneslicht bezeichnen, das mit Luft verschmilzt, von Luft umarmt wird und eine Form, Qualität und ein Volumen hat, die nur dem Sinneslicht innewohnen? Aber selbst sie nannten das Licht der Gnade nicht im eigentlichen Sinne „verständlich“, weil sie wissen, dass es über dem Geist steht und im Geist nur durch die Kraft des Geistes in dem Maße entsteht, dass es jede Bewegung des Geistes beruhigt; Darüber hinaus nannte keiner von ihnen ein solches Licht überhaupt das Wesen oder den Ausfluss Gottes, wie der Philosoph es sich vorstellt, und wenn jemand auf diese Weise irgendeinen bildlichen Vergleichsausdruck der Heiligen verzerrt, dann soll er antworten, nicht sie. Was soll man also über Menschen sagen, die das Licht der Gnade nicht nur über die Gefühle, sondern auch über den Geist und die göttliche Essenz über dieses Licht stellen, als ob sie die göttliche Essenz für sinnliches und sichtbares Licht halten würden – geht das nicht über die Grenzen jeder Verleumdung hinaus? 7. Doch was sagt dieser Verleumder der über der Vernunft Erleuchteten als nächstes? „Wenn sie ihr sogenanntes intelligibles und immaterielles Licht für den übersubstantiellen Gott selbst halten, der ihn für alle Sinne unsichtbar und ungreifbar hält, dann halten sie ihn, wenn sie sagen, dass sie ihn sehen, entweder für einen Engel oder für das Wesen des Geistes selbst, wenn er, gereinigt von Leidenschaften und Unwissenheit, sich selbst und in sich selbst als sein eigenes Ebenbild Gottes sieht; und wenn das, worüber sie sprechen, eines dieser beiden ist, dann muss man sie natürlich erkennen.“ als richtig und im Einklang mit der christlichen Tradition denkend; aber wenn sie das Licht weder eine überessentielle noch eine engelhafte Essenz oder den Geist selbst nennen und gleichzeitig sagen, dass der Geist es als eine andere Hypostase sieht, dann weiß ich nicht, was dieses Licht ist, aber ich weiß, dass es nicht existiert.“ Aber welcher der Menschen, oh du, der gegen echte Menschen aufbegehrt, würde intelligentes Licht nennen, das weder Gott noch ein Engel noch der menschliche Geist ist, der in seiner eigenen Hypostase existiert? Niemand könnte sich, nicht einmal im Traum, vorstellen, dass sich ein unbekanntes Licht außerhalb dieser drei in einer Art eigener Inkarnation befindet. Aber nehmen wir eine solche Unmöglichkeit an, nehmen wir an, dass einer der Hesychasten dies zu Ihrer Weisheit gesagt hat – ich weiß nicht wer, und Sie selbst können es nicht angeben, auch wenn Sie sagen, dass er nicht zu den Wissenschaftlern 329 gehört. Wenn er sich also nicht gut ausdrücken konnte, was höchstwahrscheinlich der Fall war, oder die Sache sogar nicht gut erkennen konnte, so sei es, weil nicht jedem Wissen gegeben wird, dann sollten Sie nicht zuerst diejenigen befragen, die die Gabe haben des Urteilsvermögens und finden Sie heraus, wie es sein sollte, was die große Vision des Lichts ist, und verurteilen Sie nicht sofort die Seher Gottes als Besessene, die eindeutig in den Irrtum verfallen, von dem der göttliche Paulus sprach? „Wenn“, sagt er zu den Korinthern, „ein Einfältiger und Ungläubiger zu euch kommt, ohne auf die zu hören, die das Urteilsvermögen haben, wird er sagen, dass ihr verrückt seid“ (1. Korinther 14,23). Leider sind auch Sie, Mönch und Philosoph, dem Fehler der Einfältigen und Ungläubigen erlegen! Selbst wenn nicht nur einer oder mehrere, sondern viele und wir alle das sagen würden, gibt Ihnen das nicht das Recht zu sagen, dass Sie nach langer und komplexer Überlegung gesagt haben: „Ich weiß von dieser Welt, dass sie nicht existiert!“ Jeder wird Ihnen zustimmen, dass das Licht in seiner eigenen Hypostase, die weder Gott noch Engel noch Mensch ist, überhaupt nicht existiert; Aber jeder wird sofort verstehen, dass, wenn jemand davon spricht, das intelligible Licht in seiner eigenen Hypostase zu sehen, damit gemeint ist, eines dieser drei zu sehen. Sie selbst haben den Redner als so rechtdenkend bezeichnet; Gegen wen richten sich also die Flüche, Beschimpfungen und Verleumdungen in Ihren zahlreichen Schriften? Geht es nicht gegen diejenigen, deren Rechtgesinntheit Sie letzten Endes erkennen, noch bevor Ihre Verleumdung widerlegt wird? 8. Ich sage nicht, dass sie im Einklang mit dir über das Licht denken oder theologien; Nein, sie sind höher als du: Sie stehen hoch über deiner Verleumdung und deinem Vorwurf. Sie sagen über sie: Wenn sie Gott intelligentes Licht nennen und ihn für alle Sinne unsichtbar und ungreifbar halten, dann haben sie Recht; und sie wissen, dass die göttliche Essenz sogar höher ist als das, was mit keinem Sinn erreichbar ist, denn der Eine, der über allen Dingen existiert, ist nicht nur Gott, sondern auch ein Übergott; und nicht nur über alles Setzen, sondern auch über jede Negation erhebt sich die Größe des Jenseits und übertrifft alle vom Geist erfassbaren Größen 330. Dass die Heiligen das Licht spirituell sehen, wie sie selbst sagen, hypostatisch und nicht symbolisch, nicht wie Vorstellungen, verflochten aus einer Kombination zufälliger Umstände, und dass dieses Licht ein immaterieller göttlicher Glanz und eine göttliche Gnade ist, unsichtbar sichtbar und unverständlich verstanden, wissen sie aus Erfahrung; aber was dieses Licht ist, sagen sie selbst, sie wissen es nicht. 9 . Aber Sie, nachdem Sie Ihre Definitions-, Zerstückelungs- und Unterscheidungstechniken angewendet haben, finden Sie heraus und zögern Sie nicht, uns das Ungelernte zu lehren! Licht ist nicht Gottes Wesen, denn es ist nicht wahrnehmbar und unzugänglich; Das Licht ist kein Engel, denn es trägt die Züge eines Mächtigen in sich und lässt einen manchmal aus dem Körper hervortreten oder, nicht ohne den Körper, ihn auf eine geheimnisvolle Höhe heben; und manchmal wird auch der Körper verwandelt und ihm sein Strahlen verliehen, wie Arsenius 331, der sich im hesychastischen Kampf befand, und Stephanus, der gesteinigt wurde (Apostelgeschichte 6,15), und Moses, der vom Berg herabstieg (Ex. 34,35), einst erleuchtet erschienen – manchmal, sage ich, nachdem er den Körper vergöttlicht hat, ist es geschehen – oh, ein Wunder! – mit körperlichen Augen sehen; Manchmal unterhält er sich deutlich mit dem Hellseher mit sozusagen unaussprechlichen Verben, wie mit dem göttlichen Paulus (2. Kor. 12,4), „der von seiner Höhe herabsteigt, damit die geschaffene Natur ihn zumindest ein wenig enthalten kann“, so der Theologe Gregor 332, obwohl er in seiner eigenen Natur von Jahrhundert zu Jahrhundert für jedermann unsichtbar und unaufhaltsam bleibt. Wenn er dann zu sich selbst zurückkehrt, denkt derjenige, dem dieses Licht verliehen wurde, ständig in seinem Geist an den Namen, den die Kinder Israels dem Brot gaben, das von oben in der Wüste herabkam, und es „Manna“ nannten (2. Mose 16,14-35). Was ist sie? Dies ist ihr Name für das unbeschreibliche Licht; Versuchen Sie, wenn möglich, mehr über ihn zu erzählen. 10. Sie sagen, dass die Hesychasten Recht haben, auch wenn sie das Licht für einen Engel halten. Aber sie werden ihn niemals einen Engel nennen: Durch die Worte der heiligen Väter wissen sie, dass die Erscheinung eines Engels auf verschiedene Weise und je nach Kontemplativen erfolgt – entweder in einer dichten Essenz, und dann wird sie von den Sinnen wahrgenommen und ist selbst für diejenigen, die von Leidenschaften und Uneingeweihten besessen sind, nicht völlig unsichtbar, oder in einer subtilen Essenz, wenn die Seele ihn ein wenig sieht, oder in wahrer Kontemplation, die nur den Reinen und spirituell Sehenden zuteil wird – obwohl Sie nicht eingeweiht sind Aufgrund des Unterschieds dieser Wege halten Sie Engel eindeutig für unsichtbar, sogar füreinander, weil sie, wie Sie sagen, nicht aufgrund ihrer Unkörperlichkeit, sondern aufgrund ihres Wesens unsichtbar sind. Wort für Wort stellen Sie also die Seher Gottes neben Bileams Esel, da geschrieben steht, dass sie auch einen Engel sah (4. Mose 22,25–34). 11. Wiederum denken Sie, dass der Geist, wenn er nicht „irgendeine andere Hypostase, sondern sich selbst sieht und Gott in sich selbst als sein eigenes Ebenbild sieht, wenn er sowohl von Leidenschaften als auch von Unwissenheit gereinigt ist“, ein Seher Gottes wird; und es scheint nicht im Widerspruch zur geheimnisvollsten christlichen Tradition zu stehen, wenn man sagt, dass das eigentliche Wesen des Geistes in diesem Fall als Licht sichtbar ist. Aber Hesychasten wissen, dass ein Geist, der gereinigt, erleuchtet und klar von der göttlichen Gnade umarmt wurde, andere geheimnisvolle übernatürliche Kontemplationen empfängt, wie wir gerade gezeigt haben, und selbst wenn er sich selbst sieht, sieht er sich selbst als etwas anderes, obwohl er nicht auf etwas anderes schaut, und zwar nicht nur auf sein eigenes Bild 333, sondern auf den Glanz, den die Gnade Gottes in sein eigenes Bild eingeprägt hat, und dieser Glanz stellt die Fähigkeit des Geistes wieder her, sich selbst zu übertreffen und zu übertreffen erreicht eine überintelligente Einheit des Geistes mit dem Höchsten, durch die der Geist Gott im Geiste besser sieht, als es der Menschheit möglich ist. Wenn Sie das nicht wissen, gibt es hier nichts Überraschendes, denn wenn Sie, ohne etwas Höheres als Wissen anzuerkennen, alles wüssten, was spirituellen Menschen zu wissen zur Verfügung steht, würden sie keine Überraschung verdienen. Deshalb sagen Sie, dass der Geist ein Seher Gottes wird, wenn er nicht nur von Leidenschaften, sondern auch von Unwissenheit gereinigt wird; und sie, ohne etwas über Ihre „Reinigung von Unwissenheit“ zu sagen, aber nachdem sie sich von schlechten Leidenschaften gereinigt haben und durch die Kraft beharrlicher und immaterieller Gebete, die alles Wissen übertreffen, die Vision Gottes erreichen – denn ohne sich von Überlegungen wie der Ihren täuschen zu lassen, ohne aufzuhören, auf sich selbst zu hören und ohne sich in Wanderungen um die Welt zu bemühen, um von der Unwissenheit zu reinigen, Intelligenz zu erlangen und von jedem zu lernen, der nur Wissen lehrt, sei es ein Skythen, Perser oder Ägypter 334, sie wissen mit Sicherheit, dass solche Unwissenheit die Betrachtung Gottes nicht im Geringsten beeinträchtigt. Denn selbst wenn, wie Sie selbst zugeben, durch das Halten der Gebote nur eine Reinigung von Leidenschaften erreicht wird, trotz der Tatsache, dass durch das bloße Halten der Gebote gemäß der Verheißung Gottes Sein Kommen, Wohnen und Erscheinen vollzogen wird, wäre es dann nicht ein offensichtlicher Fehler, hier diese Reinigung von Ihnen hinzuzufügen, die Sie Reinigung von Unwissenheit nennen? Allerdings haben wir in den vorherigen Worten bereits ausführlich gezeigt, dass die Reinigung von dieser Unwissenheit die Seele reinigt und ihr echtes Wissen entzieht 335. 12. Nun müssen wir jedoch zu dem übergehen, was der Philosoph weiter gegen die Hesychasten sagt; Obwohl wir seine Verleumdung gegen sie entdeckten und klar wurde, dass er gegen sich selbst kämpft, die Erfindungen seines eigenen Geistes angreift und sich selbst schlägt und besiegt, aber da er, wie es ihm scheint, etwas gegen uns schreibt, wollen wir sehen, was es ist. Zunächst nennt er den Grund, warum diejenigen, die er verurteilt, der Meinung sind, dass das Wesen Gottes oder sein Ausfluss das Sinneslicht sei; Sie glauben das, sagt der Philosoph, „aufgrund der Beobachtung, dass die meisten okkulten Erkenntnisse und Offenbarungen, die in der Heiligen Schrift heilig sind, im Licht und durch das Licht erlangt und offenbart wurden“; und dass sie genau auf diese Weise und aus diesem Grund das Wesen Gottes repräsentieren, wird durch die Tatsache belegt, dass „sie einen Menschen, der diese Lichter immer berührt und mit ihnen kommuniziert, für eine kontemplative Tugend und einen kontemplativen Menschen halten.“ Warum, mein Lieber, bedeutet die Betrachtung des Betrachters als solchen, das Licht Gottes als das Wesen Gottes zu betrachten? Keiner von uns hat jemals den kontemplativen Menschen als jemanden definiert, der das Wesen Gottes sieht; Wenn der Betrachter das Wesen Gottes nicht sieht und die Hesychasten Ihrer Meinung nach denjenigen, der eine Art Licht sieht, als kontemplativ bezeichnen, dann ist es klar, dass sie das Wesen Gottes nicht als ein solches Licht betrachten, wie sie behaupten, der Mann, den sie als kontemplativ bezeichnen, sieht. Es ist so einfach, Verleumdungen zu widerlegen, die sich auf verschiedene Weise selbst widerlegen und sich sozusagen nicht um sich selbst kümmern, sondern sich durch ihre ständige Widersprüchlichkeit ständig selbst schaden. So bewiesen die Richter, die im Bösen alt wurden, unabsichtlich Susannas Unschuld; Es stimmt, es waren drei von ihnen, und es ist nicht verwunderlich, wenn sie, einzeln geprüft durch die von Gott bewegte Weisheit des damals noch jungen Daniel, einander widersprachen 336. Wie sehr übertraf unser Philosoph sie, unfähig, nicht einmal mit sich selbst, dem Einzigen, vereinbar zu sein, und dies trotz der Tatsache, dass er seine Verleumdung durch sorgfältige Überlegung und schriftlich aufdeckte! 13. Obwohl sich die Beweise, die der Philosoph zunächst gegen die Hesychasten vorlegte, um sie des größten Übels zu überführen, als Beweis für die Richtigkeit ihrer Lehre erwiesen, war er dennoch zufrieden mit sich selbst, dass er den angesammelten spirituellen Groll mit einem Wort abreißen konnte: Offenbar verursachte es ihm unerträgliche Schmerzen und ließ ihn gegen diese Männer wütend werden, weil sie sich nicht dazu herabließen, ihn einen Betrachter zu nennen, noch irgendeinen anderen von denen, die es gewesen waren Er beschäftigte sich sein ganzes Leben lang mit der hellenischen Wissenschaft und widmete nicht einmal eine kurze Zeit dem Gebet, dem Psalmodiengesang, der Abstinenz von Leidenschaften oder Tugenden. Und so und aus diesem Grund wütend, verbirgt er seinen Zustand in den Tiefen seines Herzens, wirbt schmeichelhaft um die Einfältigen, 337 wie einst die Schlange Eva, und lernt von ihnen zunächst einige väterliche Überlieferungen, die er dann böswillig verdreht; und wenn er sie nicht einmal davon abbringen kann, weil sie eher den neuen als den alten Adam nachahmen, dann greift er zuerst sie an und durch sie alle, die sich der Hesychie ergeben haben, ohne weder diejenigen anzuklagen, die vor uns lebten, noch die Männer, die von der Kirche als Heilige verehrt werden, 338 und sie am heftigsten anzugreifen, weil sie in ihren Schriften nicht das höchste Gut bezeugten, das er sich vorgestellt hatte. Um der Verleumdung dieser Männer Glaubwürdigkeit zu verleihen, zeigte er, bevor er, wie er dann sagte, mit seinen eigenen Händen zerriss, was ihm als unwahr beigebracht wurde, seine Notizen den Leuten, mit denen er als Student zum ersten Mal kommunizierte und durch die er andere angriff. Dann zeigte er uns diese Aufnahmen. Darin fanden sich keine Interpretationen prophetischer Offenbarungen oder zumindest eine Erwähnung derselben, kein Wort über das göttliche Wesen, sondern nur, dass er Gott nahe stand, nicht mit viel Gelehrsamkeit, sondern mit Tugenden, der von Leidenschaften gereinigt worden war und in beharrlichem und reinem Gebet an Gott gehangen hatte, dank dessen er die Fülle der Gewissheit empfangen und zukünftige Segnungen gekostet hatte; Diese Gewissheit wurde als geheimnisvolle Garantie von den göttlichsten Namen überhaupt verehrt. Und so schien es ihm, dass es nicht ausreichte, alles zu verdrehen – denn er schrieb den Gebetbüchern die Meinung zu, dass nicht die Wissenschaft, sondern die Göttliche Schrift völlig nutzlos sei, dass Wissen über die Dinge schlecht sei, dass Leidenschaften der Seele innewohnende Dämonen seien und viele andere ähnliche Dinge 339 – nein, das schien dem frischgebackenen Richter nicht genug, und er leider! fügte etwas über das Wesen Gottes hinzu. Und da er erkannte, dass dies auch eine Erfindung seiner Fantasie war, zitierte er auf der Suche nach einer Möglichkeit, der monströsen verleumderischen Fiktion Glaubwürdigkeit zu verleihen, prophetische Offenbarungen über die Welt und daneben deren direkte Gegensätze, die niemand außer diesem Feind der Heiligen jemals zum Ausdruck gebracht hatte. Ob der Philosoph im Krieg mit sich selbst die Oberhand gewann oder nicht, werden wir nicht sagen; Überlassen wir es ihm, sich selbst zu schlagen und zu schlagen. 14. Nach einem schwierigen Kampf, der durch seine eigene Verleumdung verursacht wurde, beginnt der Philosoph etwas Neues und versucht zu beweisen, dass das vom Geist betrachtete Licht einfach das Wissen der Geschöpfe ist; er hofft, dass, wenn er dies beweist, jeder, der nicht die aristotelische Philosophie, die platonische Theologie und die ptolemäische Astrologie studiert hat, verdunkelt und unrein erscheint; Aus diesem Grund schimpft und beschimpft er diejenigen, die mehr als nur geistige Erleuchtung ehren, und beschimpft sie mit niederträchtigen Spitznamen, indem er wörtlich Folgendes sagt: „Aber diejenigen, die Inhalation praktizieren, versichern, dass es zwei verständliche Lichter gibt, die von Gott den heiligen Menschen offenbart werden: eines ist das Licht der Erkenntnis, das andere ist hypostatisch und leuchtet besonders deutlich für diejenigen, die in der Inhalation weit gekommen sind.“ Mal sehen, wen er mit solchen Spitznamen demütigt, als wären sie verloren; denn sobald sie aufgezeigt werden, wird gleichzeitig bewiesen, dass es ein Licht gibt, das viel höher und göttlicher ist als das Wissen, das nur denen offenbart wird, die geistig sehend sind, nicht nur den heute Lebenden, sondern allen Heiligen im Allgemeinen seit jeher. Und dass der Philosoph nicht speziell einen unserer Leute anklagt, sondern direkt alle, die sich einem heiligen und stillen Leben hingegeben haben, geht aus der Tatsache hervor, dass er die schriftliche Überlieferung, die uns von den Vätern überliefert wurde und die, wie wir wissen, von den göttlichen Männern mit hoher Tugend, die kürzlich unter uns lebten, bestätigt wurde und deren Nutzen für Novizenmönche versuchsweise gezeigt hatte, zunächst sophistisch verzerrte und pervertierte und dann begann, alle mit einem für sie erfundenen Spitznamen zu benennen, indem er den Grund darlegte für ihre gemeinsame Verleumdung 340. 15. Da die meisten Heiligen, die seit der Antike bei uns verehrt werden, die Gelegenheit hatten, das Licht der Gnade zu erfahren und darüber zu lehren, haben wir, die die Gebote des Evangeliums verteidigen, bereits ihre Aussprüche als Beweis angeführt, die einen Hinweis darauf enthalten, dass die Schrift dies lehrt, und deutlich machen, dass andere Urteile, die wir nicht zitiert haben, dieselbe Bedeutung haben 341. Ebenso werden wir hier jene väterlichen Worte vorstellen, die, wie diejenigen, die sie sprechen, behaupten, in Übereinstimmung mit der Bedeutung aller anderen geschrieben wurden Väter. Der treue und zuverlässige Interpret göttlicher Dinge, Isaak 342, sagt, dass „uns zwei geistliche Augen gegeben wurden, nach dem Zeugnis der Väter ...“ – haben Sie gehört? Das sagen alle Väter! und sie sagen, dass „wir zwei spirituelle Augen haben und die Vorteile, mit ihnen zu sehen, ungleich sind: Tatsächlich sehen wir mit einer Vision, was in den natürlichen Dingen verborgen ist, das heißt Gottes Macht, seine Weisheit und seine Vorsehung für uns, die durch die Größe seiner Führung durch uns erfasst werden; mit einer anderen Vision sehen wir die Herrlichkeit seiner heiligen Natur, wenn Gott sich herablässt, uns in spirituelle Geheimnisse einzuführen.“ Da beide Visionen sind, ist das, was sie sehen, Licht; und da beide Visionen ungleichen Nutzen bringen, entsteht eine gewisse Mehrdeutigkeit in der Lichtvision: Bei jeder Vision wird ein anderes Licht gesehen, das bei der anderen Vision nicht sichtbar ist. Was jeder von ihnen ist, erklärte uns der göttliche Isaak und nannte den einen das Verständnis von Gottes Macht, Weisheit und Vorsehung und im Allgemeinen das aus der Schöpfung gewonnene Wissen über ihren Schöpfer, und den anderen eine Vision nicht der Natur Gottes, damit Verleumder nicht wieder einen Grund finden würden, etwas zu bemängeln, sondern „die Herrlichkeit seiner Natur“. Dies ist die Vision, die der Herr seinen Jüngern gab und durch sie allen, die an ihn glaubten und ihren Glauben in die Tat umsetzten; Das ist es, was er wollte, dass sie es haben: „Ich will“, sagt er zum Vater, „dass diese meine Herrlichkeit sehen, die du mir gegeben hast, da du mich von Grundlegung der Welt an geliebt hast“ (Johannes 17,24); und noch einmal: „Verherrliche mich, Vater, bei dir selbst mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor ich in der Welt war“ (Johannes 17,5). So gab er auch der menschlichen Natur die Herrlichkeit der Göttlichkeit, aber er gab ihr keine göttliche Natur; daher ist die göttliche Natur eine Sache und ihre Herrlichkeit eine andere, obwohl sie nicht voneinander getrennt sind; und gleichzeitig kann die Herrlichkeit, obwohl sie sich von der Natur Gottes unterscheidet, nicht zu den Dingen gezählt werden, die in der Zeit existieren, weil sie über die Existenz hinausgeht und unaussprechlich der Natur Gottes innewohnt. Ich in ihnen und du in mir, damit sie vollkommen eins seien“ (Johannes 17,22-23). Er wollte auch, dass die Jünger sie sahen. Diese Herrlichkeit ermöglicht es uns, Gott in uns aufzunehmen und ihn im wahrsten Sinne des Wortes zu sehen. 16. Aber wie erlangen und sehen wir diese Herrlichkeit des Wesens Gottes? Geht es wirklich darum, die Gesetze der Existenz zu erforschen und durch sie das Wissen über göttliche Wunder, Weisheit und Vorsehung zu erlangen? Nein, alles wie dieses unterliegt einer anderen Sicht der Seele – einer, mit der es unmöglich ist, das göttliche Licht, „die Herrlichkeit seiner Natur“, zu sehen, wie oben vom Heiligen Isaak und allen anderen Vätern gesagt wurde; Daher ist göttliches Licht nicht dasselbe wie das Licht, das denselben Namen wie Wissen trägt. Daher wohnt Gott nicht in jedem, der Wissen über die Dinge hat oder solches Wissen durchschaut; Ein solcher Mensch verfügt nur über Wissen über die Schöpfung, aus dem er anhand wahrscheinlicher Überlegungen auf Gott schließen kann. Im Gegenteil, der geheimnisvolle Besitzer des göttlichen Lichts, der nicht mehr auf der Grundlage von Wahrscheinlichkeiten sieht, sondern in einer wahren Kontemplation, die sich über die gesamte Schöpfung erhebt, kennt und hat Gott in sich, weil Gott nicht von seiner ewigen Herrlichkeit getrennt ist. Wir müssen uns einfach nicht schämen oder die Hoffnung wegen der Unermesslichkeit dieses Nutzens verlieren, sondern müssen, nachdem wir auf Ihn vertraut haben, der sich unserer Natur angeschlossen und ihr die Herrlichkeit seiner Natur vermittelt hat, darauf achten, wie wir die Gabe dieser Vision erlangen können. Und wie? Die Gebote halten; Denen, die sie beobachten, versprach der Herr seine göttliche Erscheinung, die er später „seine und des Vaters Wohnung“ nannte, indem er sagte: „Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“; und: „Ich werde mich ihm zeigen“ (Johannes 14:21, 23). Was Er seine Gebote hier mit „Wort“ nennt, ist klar, denn oben sagte er statt des hier Gesagten „Wort“ „Gebote“: „Wer meine Gebote hat und sie hält“, sagt er, „der ist es, der mich liebt“ (Johannes 14,21). 17. Von hier aus ist also auch klar, und zwar gerade in direktem Zusammenhang mit den Überlegungen und Lehren des Philosophen, dass, so unangenehm es für ihn auch sein mag, die gnädige Vision Gottes in keiner Weise eine Erkenntnis der Existenz ist. Wir müssen uns nur daran erinnern, dass wir eine solche Vision nicht Wissen nennen, weil sie dem Wissen überlegen ist, genauso wie wir Gott nicht als Wesen bezeichnen, weil wir glauben, dass er höher ist als ein Wesen. Und wie stellt sich aus seiner Argumentation gegen den Willen des Philosophen heraus, dass göttliches Licht nicht dasselbe ist wie Wissen? Er sagt, dass man durch die Nichtbeachtung der Gebote die Dunkelheit der Unwissenheit aus der Seele vertreiben kann; dazu sind nur die Wissenschaft und ihr beharrliches Studium in der Lage. 344. Was die Unwissenheit nicht vertreibt, kann in keiner Weise Wissen vermitteln; aber gerade das, was seiner Meinung nach keine Erkenntnis gibt, führt nach dem Wort des Herrn zur Vision Gottes; Daher ist diese Vision von Gott kein Wissen. Es sollte nicht nur als Nicht-Wissen oder Erkennbar betrachtet und bezeichnet werden – vielleicht in einem lockeren Sprachgebrauch und mit dem gleichen Namen, oder vielleicht im eigentlichen Sinne, sondern als etwas Außergewöhnliches – Vision, sage ich, sollte als sehr wenig Nicht-Wissen angesehen werden, sondern sogar als unvergleichlich höher als alles Wissen und alle kognitiven Spekulationen, wenn nur wahr wäre, dass es nichts Höheres gibt als die Wohnung und Offenbarung Gottes in uns, die diesem weder gleichwertig noch nahe kommt. Wir wissen, dass die Erfüllung der Gebote Gottes sowohl Erkenntnis als auch wahre Erkenntnis mit sich bringt – schließlich kommt nur so Gesundheit, aber woher kommt die Rationalität für eine vernünftige Seele, wenn ihre kognitive Fähigkeit krank ist? Wir wissen also, dass Gottes Gebote auch Wissen vermitteln, aber nicht nur Wissen, sondern auch Vergöttlichung; und wir empfangen es, indem wir durch den Geist die Herrlichkeit Gottes in uns selbst vollständig erlangen und sehen, wann immer Gott sich dazu herablässt, uns in seine geistlichen Sakramente einzuführen, so der oben erwähnte Heilige 345. 18. Da der Heilige die Väter erwähnte, die dasselbe sagten, werden auch wir, alle nach ihm lebenden Menschen außer Acht lassend, sehen, was die Heiligen vor ihm über die Herrlichkeit Gottes sagten, die geheimnisvoll und unaussprechlich nur von den Eingeweihten und vor allem von den Augenzeugen und Aposteln des einen Gottes und unseres Vaters Jesus Christus 346 gesehen wird, durch den „jedes Vaterland“ in der Fülle der Heiligen Kirche benannt ist (Eph. 3,15), und vor den Aposteln - wieder ihr Haupt Petrus, der sagt: „Wir sind nicht listigen Fabeln gefolgt, als wir euch die Macht und das Kommen unseres Herrn Jesus Christus kundgetan haben, sondern wir waren Augenzeugen seiner Majestät“ (2. Petrus 1,16). Und was für eine Herrlichkeit des Herrn Jesus Christus er bezeugte, das soll uns ein anderer Apostel zeigen: „Als Petrus und die bei ihm erwachten, sahen sie die Herrlichkeit Christi“ (Lukas 9,32). Was war das für eine Herrlichkeit? Lassen Sie einen anderen Evangelisten erscheinen und mitzeugen: „Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie Licht“ (Matthäus 17,2). Der Herr zeigte ihnen, dass er Gott ist, „bekleidet mit Licht wie mit Gewändern“, so der Psalmist (Ps. 103, 2); Deshalb sagt er nach den Worten, dass er „auf dem heiligen Berg“ die Herrlichkeit Christi sah – ein Licht, das, es ist wunderbar zu sagen, sogar die Ohren erleuchtete, denn sie sahen dort eine leuchtende Wolke, die von Worten erklang –, nach der Vision dieser Herrlichkeit Christi sagt er daher: „Wir haben das gewissste prophetische Wort.“ Welches wahre prophetische Wort habt ihr angenommen, nachdem ihr über das Licht nachgedacht habt, ihr Gottesseher? Was wäre, wenn nicht, dass Gott „Licht als Kleidung anzieht“! „Und du tust gut“, sagt der Apostel, „an diesem prophetischen Wort festzuhalten ... wie eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet, bis das Tageslicht scheint“ – was für ein Tageslicht? Natürlich strahlt Tabor! - „...und der Morgenstern wird aufgehen“ – welcher Morgenstern? Natürlich glänzte Peter dort mit James und John. „...Bis heute Morgen der Stern aufgeht“ – wo? „In unseren Herzen“ (2. Petrus 1,18–19). Ist es nicht klar, dass dieses Licht jetzt in den Herzen der Gläubigen und Vollkommenen scheint? Ist es nicht klar, dass er das Licht des Wissens unermesslich übertrifft? Und nicht nur von dem Wissen, das die hellenische Wissenschaft gewonnen hat, weil es nicht einmal würdig ist, Wissen genannt zu werden, da es völlig falsch oder mit Lügen vermischt ist und der Dunkelheit näher ist als dem Licht – nicht nur, sage ich, von diesem Wissen, sondern auch von der Kenntnis der göttlichen Schriften unterscheidet sich das Licht dieser Vision so sehr, dass das Licht der Erkenntnis mit einer Lampe vergleichbar ist, die an einem dunklen Ort scheint, und das Licht einer geheimnisvollen Vision mit dem Morgenstern, der tagsüber scheint, das heißt mit der Sonne. 19. „Aber wie“, beharrt er, „kann man dieses Licht, wenn es göttlich ist, mit der sinnlichen Sonne vergleichen?“ Sie, der größte Betrachter von allen, wissen das nicht und können nicht typisch und nicht vergleichsweise verstehen, dass Gott wie die Sonne scheint und heller als die Sonne ist? Stellen Sie sich vor, dass sich das Tageslicht verdoppeln würde und jede der Sonnen in diesem Licht weniger hell erscheinen würde, wenn tagsüber ein zweites, dem ersten gleichwertiges Licht leuchten würde. Daher scheint derjenige, der „wie die Sonne und heller als die Sonne“ scheint, nicht wie die Sonne, sondern über der Sonne, so dass selbst der Vergleich mit der Sonne keine Gleichheit mit der Sonne hat und selbst der typische Vergleich mit der Sonne keine gleiche Ähnlichkeit mit ihr hat. Dass das Licht, das auf die auserwählten Jünger in Tabor schien, jedoch überhaupt nicht sinnlich oder verständlich war, wurde nach bestem Wissen und Gewissen im Wort über Gottes Erleuchtung und heilige Glückseligkeit gezeigt347 . 20. Diejenigen, die sich gegen solche Erleuchtung und dieses Licht aussprechen, sagen, dass alle von Gott den Heiligen offenbarten Lichter symbolische Geister seien, Hinweise auf bestimmte immaterielle und verständliche Dinge, veränderliche und imaginäre Visionen, abhängig von den Umständen. Sie verleumden Dionysius den Areopagiten, weil er angeblich mit ihnen übereinstimmte, obwohl der Heilige deutlich sagt 348, dass das Licht, das die Jünger bei der göttlichen Verklärung mit „hellstem Glanz“ erleuchtete, uns im nächsten Jahrhundert kontinuierlich und endlos erleuchten wird, als „immer gegenwärtig beim Herrn“, gemäß der Verheißung (1. Thessalonicher 4,17). Erhebt sich nicht das ewig existierende, im eigentlichen Sinne existierende, unveränderlich existierende, hellste und göttlichste Licht über alle Symbole und Anspielungen, die sich aus zufälligen Umständen ändern, erscheinen und verschwinden, manchmal existieren, manchmal nicht existieren oder vielmehr manchmal erscheinen, aber im eigentlichen Sinne des Wortes überhaupt nie existieren? Ist es wirklich die Sonne, von allen sinnlichen Dingen die hellste, die mit Veränderung begann und vielen jährlichen Veränderungen unterliegt, die von vielen Körpern verdeckt und manchmal verdunkelt, manchmal verborgen und manchmal heiligen Geboten gehorcht wird, von der aus sie ihre Bewegung stoppt, zurückkehrt und anhält (Jos. 10:12; 2. Könige 20:11) – werden wir diese Sonne und das Licht von ihr wirklich existierend und hypostatisch nennen, und Licht, „in dem es keine Veränderung oder Schatten gibt?“ Veränderung“ (Jakobus 1:17), ein Abbild des gottgleichen Fleisches, das reichlich die Herrlichkeit seiner Gottheit, Licht, die Schönheit der Zukunft und des ewigen Zeitalters verleiht, sollen wir es ein Symbol und einen Geist nennen, ohne seine eigene Hypostase? Dies wird nicht passieren, solange wir in dieses Licht verliebt sind. 21. Tatsächlich nennen ihn sowohl Gregor der Theologe als auch Johannes der Goldene Mund und Basilius der Große eindeutig Göttlichkeit. „Die Gottheit, die den Jüngern auf dem Berg erschien, ist Licht“; und noch einmal: „Der Herr offenbarte sich in beispiellosem Glanz, als seine Göttlichkeit seine Strahlen offenbarte“; und noch einmal: „Diese Kraft schien durch den ehrwürdigen Körper wie durch eine Kristalllampe und erschien denen, die reinen Herzens sind.“ 349. Daher war diese Herrlichkeit nicht nur die Herrlichkeit des Körpers, sondern die Herrlichkeit der Natur Gottes, die, indem sie eine seiner heiligen Hypostasen mit dem ehrwürdigen Körper vereinte, ihm all ihre Herrlichkeit, das heißt die der Göttlichkeit innewohnende Pracht, eingab; Kein Wunder, dass Macarius der Große es „die Herrlichkeit des Geistes“ nannte 350. So wird die Göttlichkeit, der Glanz und die Herrlichkeit seiner Überlegenheit, entweder existieren oder nicht existieren; manchmal aufstehen, manchmal sterben; Erscheinen und Verschwinden; nicht vor den Unwürdigen verborgen, sondern zum Verschwinden verurteilt wie Geister, Symbole, Anspielungen und andere Dinge, die von den kühnen Sophisten aufgezählt wurden, die, angeblich zur Bestätigung, tatsächlich zur Widerlegung ihrer selbst, den göttlichen Dionysius und Maximus einführten, ohne zu bemerken, dass der göttliche Maximus das Licht der Verklärung des Herrn „ein Symbol der Theologie“ nannte 351 durch Analogie, in einem erhebenden, anagogischen Sinne? 22. Da in der analogischen und spirituell erhebenden, anagogischen Theologie alle hypostatischen Dinge auftauchen und mit demselben Namen Symbole genannt werden, nennt Maxim auch das Licht ein Symbol, weshalb er seine argumentierende Kontemplation 352 nannte und sie damit zu einem erhebenden Symbol seiner eigenen Kontemplation machte, weshalb dieses Symbol jedoch nicht zu einem nichtexistenten Imaginären wurde. Darüber hinaus macht der göttliche Maximus Moses zum Symbol des Gerichts und Elia zum Symbol des Vorherwissens 353; existierten sie also tatsächlich nicht in der Realität, sondern waren auch symbolisch fiktiv? Und was wäre für einen Theologen, der danach strebt, die Kontemplation zu steigern, nicht Petrus zum Symbol des Glaubens, Jakobus für die Hoffnung und Johannes für die Liebe? Und der Berg selbst, auf dem Christus nach seiner Besteigung jedem, der ihm folgen kann, erscheint, wenn wir nach derselben Maxime sagen, im Bild Gottes, in dem er vor dem Anfang der Welt existierte, ein Symbol des Aufstiegs durch alle Stufen der Tugend? 354 Seht ihr, was für ein Licht es war, das auf die Jünger dort schien? In diesem Licht, als sie den verklärten Herrn sahen, gingen die auserwählten Jünger „vom Fleisch zum Geist über, bevor sie das Leben im Fleisch niederlegten“, wie er sagt, „dank der Veränderung der Sinnesenergien, die in ihnen durch die Energie des Geistes hervorgerufen wurden“ 355. Erkennen Sie, dass das Licht für ein Gefühl, das nicht vom Geist umgewandelt wurde, nicht wahrnehmbar war? Deshalb offenbarte er sich den Hirten in der Nähe nicht, obwohl er heller schien als die Sonne. Das ist Maxim. 23. Der große Dionysius nennt das Licht der Verklärung einfach, ohne Bild, übernatürlich, überexistent, das heißt über allen existierenden Dingen existierend. Wie kann so etwas sinnlich oder symbolisch sein? Dionysius möchte heilig über das Licht als seinen unverfälschten Zuschauer, den Geheimen und den Eingeweihten schreiben und sagt: „Nun haben uns unsere göttlich inspirierten Mentoren durch das Sinnliche – Verständliche, und durch das Existierende – das Überexistierende und durch die Vielfalt einzelner Symbole – übernatürliche und formlose Einfachheit gelehrt; aber wenn wir unbestechlich und unsterblich werden und eines christusähnlichen und höchst gesegneten Erbes würdig sind, dann Gemäß der Schrift werden wir immer beim Herrn sein, erfüllt von den heiligsten Betrachtungen seiner sichtbaren Theophanie, und ein blendender Glanz wird uns als Jünger der göttlichen Verklärung erleuchten.“ 356. Sehen Sie, wie sehr dieses Licht nicht nur die Sinne, sondern auch alles Existierende übertrifft und dass seine Betrachtung übernatürlich ist? 24. Tatsächlich sehen wir jetzt das ewige Licht durch Gefühl, durch Existenz und einzelne Symbole; dann, nachdem wir uns darüber erhoben haben, werden wir direkt und ohne Zwischenschleier sehen, wie uns der göttlichste Eingeweihte in solchen Sakramenten klar gelehrt hat: „Jetzt“, sagt er, „sehen wir durch den Spiegel und in Andeutungen, dann aber von Angesicht zu Angesicht“ (1. Korinther 13,12). Er sagt dies „jetzt“ und weist auf eine realisierbare und analoge Kontemplation hin, die unserer Natur entspricht; Nachdem er es selbst übertroffen hatte und sich über das Gefühl und den Verstand erhob, sah er das Unsichtbare und hörte das Ungehörte (2 Kor 12,2-4) und nahm die Garantie einer zukünftigen Wiedergeburt und einer damit verbundenen Kontemplation in sich auf, weshalb er sagte: „Ich weiß“, denn er hörte und sah; Dies scheint die Wirkung des Gefühls zu sein; aber Paulus sagt auch: „Ich weiß nicht, ob ich den Geist oder den Körper fühlte“ (2 Kor 12,3); Diese Empfindung steht also über dem Gefühl und dem Verstand, denn wenn sie handeln, wird gefühlt und gedacht, dass sie handeln. Deshalb fügte der Apostel hinzu: „Gott weiß es“, denn der Herr war damals aktiv. Als sich der Apostel in Einheit mit Gott über die Menschheit erhob, sah er durch das Unsichtbare das Unsichtbare, das seine Übersinnlichkeit nicht verloren hatte und nicht sinnlich sichtbar geworden war. 25. Und der große Dionysius hat die Betrachtung des ewigen Lichts nicht sinnlich gemacht, als er es „sichtbar“ nannte, da sich die Vision, wie er sagt, dem „Christusähnlichen“ offenbart 357 . Sie werden feststellen, dass er an anderen Stellen das übersinnliche Licht eindeutig als sichtbar bezeichnet: „Wenn die willkürliche Autokratie des Geistes“, schreibt er, „anfängt, die mäßigen Grenzen der ihr gegebenen Vision kühn zu überschreiten, dann wird sich die Wirkung des Lichts überhaupt nicht ändern, und die Autokratie wird sich auch nur ihres mäßigen Anteils davon berauben“ 358. Und wenn die Betrachtung intelligenter Dinge nicht von ihrer Übersinnlichkeit abweicht, obwohl sie sichtbar ist, dann wird sie es tun Ist die Betrachtung derer, die eine christusähnliche Bestimmung erreicht haben, nicht übersinnlich aufgrund des Sichtbaren? Diese sichtbare Theophanie ist nicht nur übersinnlich, sondern auch überrational, wie der heilige Maximus erklärt, der sagt: „Durch die Vergöttlichung gibt uns der Geist dann Frieden von allen körperlichen und geistigen natürlichen Handlungen, so dass Gott durch die Seele und den Körper erscheinen wird.“ 359. Licht wird daher sowohl vom Geist als auch vom Gefühl wahrgenommen, natürlich jeweils im Verhältnis zu sich selbst, aber über dem Gefühl und dem Geist. Und was der Areopagite „sichtbare Theophanie“ und „Einheit über dem Geist“ nennt, unterscheiden sich nicht sehr voneinander; und auf jeden Fall, da wir dort nach Ansicht der Gottesseher keine Luft und keinen 360-Grad-Raum brauchen, warum brauchen wir dann sensorisches Licht? 26. Aber wiederum: Hat der Apostel Paulus, der in Gott war und in Ekstase die unsichtbaren Dinge Gottes betrachtete, das Wesen Gottes gesehen? Wer wird das sagen? Auf die gleiche Weise werden diejenigen, die durch Hesychia gereinigt wurden, mit unsichtbaren Kontemplationen belohnt, und das Wesen Gottes bleibt unerreichbar, obwohl diejenigen, die belohnt wurden, in Seine Geheimnisse eingeweiht werden und über das nachdenken, was sie gesehen haben, und so in der Leidenschaftslosigkeit und Immaterialität des Geistes an Gottes verständlicher Gabe des Lichts teilhaben, wohl wissend, dass das Göttliche über allen Kontemplationen und allen kontemplativen Einweihungen steht; Auf diese Weise erhalten sie eine für uns unzugängliche überrationale Gnade, indem sie das Unsichtbare nicht durch Unsichtbarkeit erkennen, wie diejenigen, die theologisieren, indem sie Eigenschaften wegnehmen, sondern durch die Vision selbst, indem sie die höhere Vision erkennen und sozusagen eine Art Rückzug erleben, aber nicht im Denken. Und so, wie die Eindämmung und Vision der Gottheit anders und höher ist als die affirmative Theologie, so ist die Eindämmung der Negation in der spirituellen Vision aufgrund der Unermesslichkeit des Sichtbaren anders und höher als die negative Theologie. In der Tat, wenn jemand in einem Spiegel den Schatten der Sonne sieht, der am Himmel heller ist, und selbst die Brillanz der schattenartigen Reflexion die Kraft des Blicks des Betrachters übersteigt, dann wird er natürlich die unzugängliche Unsichtbarkeit des Prototyps begreifen, jedoch nicht durch Nichtsehen, sondern durch Sehen; und auf die gleiche Weise erkennen Menschen, die der gesegnetsten Betrachtung würdig waren, nicht durch Verleugnung, sondern durch Vision im Heiligen Geist, die unsichtbare Höhe seines vergöttlichenden Handelns und – noch viel mehr – den Einen, der in ihm wirkt. Wer von ihnen lernt, wird irgendwie mit der verständlichen Gabe des Lichts vertraut und kann zur negativen Theologie aufsteigen; Eine solche Kontemplation zu erlangen und durch sie und in ihr die Unsichtbarkeit Gottes zu erkennen, ist jedoch eine unmögliche Aufgabe, es sei denn, ihnen wird eine übernatürliche, geistige und übermentale Einheit zuteil. 27. Denn ebenso sieht Stephanus nach dem göttlichen Gregor von Nissa das Göttliche nicht in der menschlichen Natur und Macht, sondern in der Verschmelzung mit der Gnade des Heiligen Geistes, „weil, wie die Schrift bezeugt, Gleiches durch Gleiches hindurchgesehen wird; und wenn die Herrlichkeit des Vaters und des Sohnes der menschlichen Natur und Macht zugänglich würde, dann würde derjenige lügen, der die Unvereinbarkeit der Vision Gottes für den Menschen behauptet, aber andererseits tut er dies zweifellos nicht.“ Lüge und Geschichte spricht die Wahrheit“ 362. Es ist also wahr, wie wir oben sagten, dass in der Verklärung Christi die Herrlichkeit des Vaters vorhanden war, da der Vater und der Sohn eine Herrlichkeit haben; Denn auch hier sah Stephanus, der in Gott war, deutlich nicht nur Gott in seiner Herrlichkeit, sondern auch die Herrlichkeit selbst, die die Herrlichkeit des Vaters ist. „Was war also diese Errungenschaft der menschlichen Natur? Oder welcher der Engel hat die niedere Natur auf solche Höhen erhoben? Nein; denn die Heilige Schrift sagt nicht, dass Stephanus sah, was er sah, indem er große Macht erlangte oder mit Engelshilfe erfüllt war, sondern dass Stephanus, erfüllt mit dem Heiligen Geist, die Herrlichkeit Gottes und den eingeborenen Sohn Gottes sah (Apostelgeschichte 7:55); schließlich heißt es nach dem Wort des Propheten (Ps. 35, 10) Es ist unmöglich, das Licht zu sehen, außer indem man im Licht sieht.“ 363. Wenn wir aber durch die Kraft des Geistes den Sohn als Licht im väterlichen Licht sehen, dann bedeutet dies, dass eine gewisse direkte Einheit mit Gott für uns möglich ist, ebenso wie eine solche Gabe des Lichts, an der wir nicht durch die Vermittlung von Engeln teilnehmen, auch wenn unser Philosoph dies leugnete und sich einbildete, dass der große Dionysius ihn aufgrund seiner Unfähigkeit auch lehrte, was er wollte die Bedeutung der Theologie dieses Mentors in den heiligen Mysterien genau verstehen. 28. Dionysius offenbart uns den Grund für die Engelsnamen und sagt, dass uns durch Engel viele Visionen offenbart werden 364, sagt aber nicht, dass alle Selbstmanifestationen oder irgendeine Einheit oder irgendeine Ausstrahlung durch sie geschieht. Wenn er darüber spricht, dass die viel gesungene Lobpreisung bei der Geburt Christi den Menschen auf der Erde durch die Menge des himmlischen Heeres übermittelt wurde und dass ein Engel sie den Hirten als von der Menge gereinigt und in Stille verkündete, hesychia 365, nennt er die Herrlichkeit Gottes, die auf ihnen schien, nicht mehr durch Engel gesandt. Aber die Hirten empfingen die Offenbarung der Erlösung nicht aus der Herrlichkeit, die auf ihnen schien: „Als sie sich fürchteten, denn sie waren an solche Betrachtungen nicht gewöhnt, sagten ihnen die Engel, was das Erscheinen des Lichts bedeutete“ (Lukas 2,9-10). Und der Engel sagte der jungfräulichen Mutter, dass sie Gott in ihrem Schoß tragen und ihn im Fleisch gebären würde 366; Die Vereinigung Gottes mit ihr erfolgte jedoch nicht durch einen Engel. Beachten wir hier auch, dass es nicht sie selbst war, die sich der Einheit verschrieben hat, sondern dass sie einen Boten brauchte. Und welche Notwendigkeit gibt es zu erweitern, wenn der Theologe klar sagt, dass in der Einheit mit dem höchsten Licht, das „nur unter Engeln auftritt, die höher als der Engelstitel verliehen werden, die gottähnlichen Geister nach der Beruhigung aller geistigen Handlungen ebenfalls auf engelhafte Weise vereint sind“ 367; und noch einmal: „So wie die Lehrer über unsere mystischen Einweihungen sagen, dass die selbst manifestierte Erfüllung göttlicher Dinge vollkommener ist als das, was durch die Gemeinschaft anderer geschieht, so glaube ich, dass in den Reihen der Engel die direkte Gemeinschaft der Engel, die in erster Linie Gott zuneigt, offensichtlicher ist als die, die durch Vermittler stattfindet.“ 368. Wie uns der große Dionysius belehrt, sah Sacharja (Lukas 1,11) eines davon der erste und Gott am nächsten stehende Engel, und Hesekiel (Hesekiel 10:18) empfängt das heiligste Gesetz von der herrlichsten Gottheit selbst, die auf den Cherubim sitzt 369. 29. So werden Visionen von Gott nicht nur unter Engeln, sondern auch unter uns nicht nur indirekt und durch andere verwirklicht, sondern auch direkt und selbstoffenbart, ohne Übertragung vom Primären zum Sekundären, denn der Herr der Herren unterliegt nicht den Gesetzen der Schöpfung. Nicht umsonst widmete sich nach unserer heiligen Überlieferung 370 der erste und einzige dem Geheimnis der unaussprechlichen Erschöpfung des Wortes, obwohl er nicht zu den ersten gehörte und in unmittelbarer Nähe Gottes den Engelsrang einsetzte. Es war passend, dass der Anfang einer neuen Schöpfung, wie wir hier sehen, neu war. Er, der sich erschöpfte und um unseretwillen zu uns herabkam (Phil. 2,7), hat alles neu gemacht (Offb. 21,5; 2. Kor. 6,17), und deshalb macht er, nachdem er in den Himmel aufgestiegen ist, wie der heilige Kyrill sagt, die niederen Ränge zu Engeln und diejenigen, die der Welt am nächsten stehen, zu Erleuchtern und Initiatoren für die höheren Ränge, und die niedrigeren befehlen den höheren und lehren sie, die Tore der Ewigkeit zu öffnen (Ps. 23:7, 9), denn Er wird aufsteigen und erhöht werden und über allen Fürstentümern und Mächten sitzen (Eph. 1:21). Er, der sich um seiner unaussprechlichen Liebe zur Menschheit willen in Fleisch gekleidet hat. Denn Er ist „Herr der Heerscharen und König der Herrlichkeit“ (Ps 23,10), fähig, alles zu tun und den Letzten über den Ersten zu stellen, wann immer Er will. Vor dem Erscheinen Gottes im Fleisch wussten wir nichts Vergleichbares, weder von den Engeln noch von den Propheten, außer von denen, die die zukünftige Gnade vorhersahen; Nachdem sie nun erschienen ist, muss nicht alles durch Vermittlung erledigt werden. Das Gleiche gilt für den großen Paulus: „Jetzt ist durch die Kirche die vielfältige Weisheit Gottes den Fürstentümern und Mächten bekannt geworden“ (Eph. 3,10); und gemäß dem Anführer der apostolischen Ränge, Petrus: „Durch diejenigen, die uns das Evangelium im Heiligen Geist, der von oben herabgesandt wurde, verkündeten, ist uns nun kundgetan worden, was die Engel sehen wollten“ (1. Petr. 1,12). Wenn aber die Kleinen durch Gnade die Größeren initiieren, dann wird dadurch die Ordnung der Verbesserung wieder in einer unantastbaren und wunderbaren Ordnung eingehalten. 30. Der Heilige, der die Benennung von Engeln erklärt, hat uns auf die schönste und bestmögliche Weise erzählt, offenbart und gelehrt, warum Engelsnamen ursprünglich eingeführt und vergeben wurden 371. Und den göttlichen Propheten, wie Sie lesen werden, wurde offenbart, dass der Engel, der uns direkt das Geheimnis der Herabkunft des Wortes lehrte, obwohl er der Erzengel war, jedoch nicht zu denen gehörte, die in der unmittelbaren Nähe Gottes eingesetzt wurden; Tatsächlich ist der Erzengel Gabriel manchmal mit jemand anderem zusammen, der sich in seiner Würde weit von ihm unterscheidet, dem der Erzengel gehorcht und von dem er befehlende Worte hört: „Erkläre ihm diese Vision“ (Dan. 8:16). Bei alledem sollte hier beachtet werden, dass es nicht darum geht, ihm diese Vision zu „vermitteln“, sondern um „erklären“, denn die Gabe des Wissens wird meist über das eine oder andere Medium übermittelt und die meisten Offenbarungen manifestieren sich von selbst. Daher sagt uns die Theologie, dass die Prägung des Gesetzes Moses durch die Engel mitgeteilt wurde, die Vision und Vision Gottes jedoch nicht durch sie; Sie interpretierten ihm nur, was sie sahen (Gal.3:19; Heb.2:2) 372. Mystische Visionen können verschiedene Dinge enthüllen: existierende, zukünftige, greifbare, verständliche, materielle, immaterielle, wesentliche, zufällige und jedes Mal auf unterschiedliche Weise; Darüber hinaus offenbart sich alles unterschiedlich, je nach der Stärke des Sehens und entsprechend dem Sinn und Zweck der Sache. Das Erscheinen des Einen, der über die Grenzen aller Dinge hinausgeht, „leuchtete auf den Sehern und Propheten“, sagt der große Dionysius, „in heiligen Kirchen und an anderen Orten, jedes Mal aus einem anderen Grund und mit einer anderen Kraft“ 373. Wer sich blind nennt und wahllos allen den gleichen Namen zuschreibt, oder besser gesagt, ihn niemandem zuschreibt, stelle sich vor, dass wir, die wir das ewige Licht gebührend ehren, Visionen von Streitwagen, Rädern, Schwertern und anderen ähnlichen Dingen gleichermaßen betrachten ehrenvoll für das Licht des zukünftigen Zeitalters (Sach. 4:1-7; 2. Könige 2:11; Hes. 1:15-21, 10:9-19; Dan. 7:9) 374 . Hat er nicht einmal aus der Theologie gehört, dass „die göttliche Natur dann für uns anstelle aller Dinge werden wird“ 375, sodass wir uns zumindest von hier aus von der Göttlichkeit des geheimnisvollen Lichts überzeugen können? 31. Natürlich hat niemand Gott gesehen oder wird ihn sehen (Johannes 1,18), weder Mensch noch Engel, außer insofern der Engel und der Mensch sinnlich oder geistig sehen. Wie soll er, nachdem er zum Geist geworden ist und im Geist sieht, nicht Gleiches in Gleichem sehen, so die Aussage der Theologen? 376 Doch selbst dem spirituellsten Blick erscheint das alles überragende göttliche Licht nur in noch vollkommenerem Maße verborgen. Denn welches geschaffene Geschöpf hat die Macht, die ganze unermessliche Kraft des Geistes zu enthalten, so dass wir durch seine Kraft alles in Gott betrachten können? Und wie nenne ich diese Intimität hier? Der Glanz dieses Lichtes selbst, das den Blick des Betrachters unfassbar als Substanz nutzt, durch Einheit den geistigen Blick schärft und immer fähiger macht, sich selbst wahrzunehmen, wird in alle Ewigkeit nie aufhören, es mit immer helleren Strahlen zu erhellen, es mit immer innigerem Licht zu erfüllen und mit sich selbst zu erhellen, was zunächst dunkel war. Auch in diesem Sinne nennen Theologen daher das Licht grenzenlos, durch das sich Gott nach der Beruhigung aller Erkenntniskräfte in der Kraft des Geistes der Vision der Heiligen offenbart und sich mit ihnen als Gott mit den Göttern vereint: „Nachdem sie sich durch die Teilnahme am Besten in etwas Besseres verwandelt haben und nach dem prophetischen Wort „in Kraft verändert“ sind (Jes 40,31), stellen sie jede Aktivität der Seele und des Körpers ein, so dass sie sich manifestieren und betrachten nur das, was gesagt wird, ist Licht, denn die Fülle der Herrlichkeit überschattet jede natürliche Empfindung, „damit Gott alles in allem sei“, so der Apostel (1 Kor 15,28). Tatsächlich werden wir Söhne Gottes, „Söhne der Auferstehung“ und „wie die Engel Gottes im Himmel“ (Lukas 20:36; Matthäus 22:30), die immer „das Angesicht unseres Vaters im Himmel sehen“, gemäß dem Wort des Herrn (Matthäus 18:10). 32. Nicht umsonst fügte der große Theologe Dionysius, der oben sagte, dass die Heiligen, die ein christusähnliches und gesegnetes Schicksal erreicht haben, mit einer sichtbaren Manifestation Gottes erfüllt sind, etwas weiter unten hinzu: „in der göttlichsten Nachahmung der himmlischsten Geister“ 377; und noch weiter, nachdem er Engelsvereinigungen mit Gott erwähnt hat, die nur Engeln gewährt werden, denen diese Verbindungen über das Wissen der Engel hinaus verliehen wurden (es ist die Gabe oder Übertragung eines überstrahlenden Gutes), d. Sie erkennen jedoch an, dass das Licht „überwesentlich von allem ausgeschlossen“ ist, nicht dank dieser Negation, sondern dank der Einheit mit dem Licht 378. Durch die Vereinigung mit diesem Licht, das von allem Existierenden einzigartig ist, erkennen sie, dass es von den geschaffenen Dingen entfernt ist; und nicht durch die Negation des Geschaffenen erreichen sie die Einheit, sondern im Gegenteil, durch die Einheit lernen sie, sich zurückzuziehen, und die Einheit selbst wird von allen geschaffenen Dingen ausgeschlossen, da sie aufgrund der Transzendenz nicht existiert. Denn was den Engeln nicht gegeben wird – außer denen, die des überengelhaften Wissens würdig sind – ist für jede Geisteskraft unzugänglich und unverständlich und übertrifft sie. 33. Was aber darüber hinausgeht, da es ihm von Natur aus unzugänglich ist, steht über allem, was existiert, und das bedeutet, dass eine solche Einheit über allem Wissen steht, obwohl die Einheit im übertragenen Sinne Wissen genannt wird; es ist nicht verständlich, obwohl es so heißt: Wie kann das, was alle Vernunft übersteigt, verständlich sein? Ja, aufgrund seiner Überlegenheit könnte man es eher Unwissenheit als Wissen nennen. Es wird weder Teil des Wissens noch eine Art davon sein, genauso wie das Superexistente keine Art von Wesen ist; Natürlich kann es nicht vom universellen Wissen erfasst werden, genauso wie das universelle Wissen es nicht als Unterteilung hat – tatsächlich wird es eher als eine Art Unwissenheit als vom Wissen angenommen, und das ist auch falsch, denn Unwissenheit ist überlegen, das heißt höher als Unwissenheit. Einheit ist einzigartig, und egal, wie man sie nennt – Einheit, Kontemplation, Gefühl, Wissen, Verständlichkeit oder Einsicht –, sie ist entweder all dies nicht im eigentlichen Sinne, oder all dies liegt ihr allein im eigentlichen Sinne inne. 34. Die Reden des Philosophen über die Einheit verraten also offensichtliche Unwissenheit? Tatsächlich nennt er dort die Einheit einen Teil und Typ des universellen Wissens auf der Grundlage, dass sie Wissen genannt wird, und vergleicht sie miteinander, ohne zu bemerken, dass sie, wenn sie aufgrund ihres Namens in die Gattung des Wissens eintritt, auch in die Gattung der Unwissenheit eintreten wird, da sie so genannt wird, und zwar noch häufiger. Dann wird das Gleiche in verschiedene Gattungen eingehen, das Höchste wird zum Niedrigsten, und das Einzigartige und Überextrahierte aus jeder Menge wird der Menge untergeordnet. Die Hauptabsurdität besteht darin, dass er nicht nur die Einheit eine Art, einen Teil und ein niederes Wesen nennt, sondern auch das, was er dort das höchste Wissen nennt, nun das Schlimmste des allgemeinen Wissens als seine Art, einen Teil und ein untergeordnetes nennt – als ob jemand, der das Eine Superexistente einen Teil, eine Art und ein niederes Wesen des Wesens mit demselben Namen genannt hat, da es ein überexistentes Wesen genannt wird, es dann wagen würde, es unter die allgemeine Gattung des Wesens zu subsumieren. Wer das Unvereinbare vereint, wer das Wissen dem Wissen als höher als das Wissen unterordnet und den supramentalen Teil des Wissens nennt, der wisse, dass der Vergleich des Wissens mit dem, was über dem Wissen steht, sie auf eine Stufe gestellt hat, so dass ein und dasselbe sinnlos mit sich selbst verglichen wird. Außerdem: Wenn sich das Wissen, das das Wissen übersteigt, seinem Namen nach als eine Art universelles Wissen herausstellt, dann irren sich diejenigen, die zehn Arten des Seins zählen, da alles dann eine Art hat – das Seiende oder Sein; dann wird derjenige, der über allem existiert, darin eintreten und das Sein wird über diesem Einen erscheinen, das heißt, die von diesem Einen abhängige Schöpfung wird ein anderes Wesen bilden, das höher ist als das Eine 379. Und noch etwas: Da es eine Empfindung über der Empfindung, eine Vision über der Vision und überhaupt ein Gefühl über dem Gefühl gibt, denn das Denken mit Homonymie wird mit all diesen Namen bezeichnet, wird das Gefühl, sobald sich herausstellt, dass das, was über die Gefühle hinausgeht, eine Art von Gefühl ist, höher als das Übersinnliche und so weiter über alles und jeden. 35. Aber lasst uns zurückgehen. Was ist Einheit, die keines der existierenden Dinge durch Überlegenheit ist? Könnte das apophatische Theologie sein? Aber Einheit ist Einheit, nicht Negation. Darüber hinaus müssen für eine solche Theologie nicht einmal wir aus uns selbst herausgehen, und in dieser Einheit gehen sogar die Engel aus sich heraus; und noch etwas: Wer nicht theologisiert, indem er wegnimmt, ist nicht fromm, und nur die Gottähnlichen unter den Frommen erreichen die Einheit. Dann können wir apophatische Theologie sowohl denken als auch ausdrücken, und der große Dionysius nannte die Einheit für die Kontemplativen selbst unbeschreiblich und undenkbar 380. Schließlich ist das Licht der Theologie ein bestimmtes Wissen und eine bestimmte Bedeutung, und das Licht der Kontemplation wird hypostatisch betrachtet 381, handelt intelligent und unbeschreiblich, kommuniziert spirituell mit dem Vergöttlichten. Und natürlich denkt der Geist in der negativen Theologie über das nach, was für Gott nicht charakteristisch ist, das heißt, er handelt zerstückelnd und dort – Einheit; Darüber hinaus zieht sich der Geist zusätzlich zu allem anderen vom Höchsten zurück, und es besteht die Einheit des Geistes mit Gott und dem, was die Väter sagten: „Der Zweck des Gebets ist die Bewunderung für den Herrn“ 382. Kein Wunder, dass der große Dionysius sagt, dass wir uns durch sie mit Gott 383 vereinen. Tatsächlich legt der Geist im Gebet nach und nach die Anhaftungen an das Bestehende ab, zuerst an das Hässliche, Schlechte und Bösartige, dann an das, was eine mittlere Position einnimmt und sich je nach Absicht des Benutzers in Gut oder Böse verwandelt – so ist übrigens jede Wissenschaft mit ihrem Wissen, weshalb die Väter uns ermahnen, während des Gebets das vom Feind angebotene Wissen nicht anzunehmen, also dass uns die höchsten 384 nicht gestohlen werden, - Nachdem wir, sage ich, nach und nach diese und höhere Anhaftungen beiseite gelegt haben, strömt der Geist im reinen Gebet völlig aus allem, was existiert. Diese Raserei ist ohne Vergleich höher als die negative Theologie: Sie ist nur für diejenigen zugänglich, die Leidenschaftslosigkeit erlangt haben; Und es gibt immer noch keine Einheit, wenn der Tröster den Betenden nicht von oben herab erleuchtet, wenn er im oberen Raum in der für seine Natur zugänglichen äußersten Höhe sitzt und auf die Verheißung des Vaters wartet, und ihn nicht durch Offenbarung zur Vision des Lichts führt. Darüber hinaus hat diese Vision einen Anfang und das, was auf den Anfang folgt, unterscheidet sich von der ersten dadurch, dass sie leuchtender und dunkler ist, aber es gibt kein Ende: Ihr Aufstieg erfolgt in die Unendlichkeit, wie die Entrückung der Offenbarung. Denn Erleuchtung ist eine Sache, ausreichende Betrachtung des Lichts eine andere, und noch etwas Neues ist das Sehen der Dinge im Licht, wenn die Ferne vor den Augen erscheint und die Zukunft als Gegenwart erscheint. 36. Natürlich steht es mir, dem Demütigen, nicht zu, dies so zu beschreiben und zu erklären, wie es oben erwähnt wurde; Die Sache erforderte es jedoch, und ich werde darauf zurückkommen. Die Betrachtung des Lichts ist also eine Einheit, auch wenn sie für den Uneingeweihten instabil ist; Und was ist die Einheit mit dem Licht, wenn nicht die Vision? Da es nach dem Aufhören geistiger Handlungen 385 erreicht wird, wie kann es erreicht werden, wenn nicht durch den Geist? Tatsächlich wird Licht im Licht gesehen, und in einem ähnlichen Licht befindet sich der Seher; wenn es keine andere Wirkung gibt, dann wird das Sehen, sich von allem anderen entfernend, selbst ganz zum Licht und wird dem Sichtbaren ähnlich, oder besser gesagt, ohne Verwirrung, vereint sich mit ihm, indem es Licht ist und Licht durch Licht sieht: Wenn es sich selbst betrachtet, sieht es Licht; ob das, was er sieht, das gleiche Licht ist; ob durch das, was er sieht, das Licht auch hier ist; und die Einheit besteht darin, dass dies alles eins sein sollte, sodass der Seher nicht mehr erkennen kann, was er sieht, was er ansieht oder was alles ist, außer dass er Licht geworden ist und Licht sieht, anders als jedes Geschöpf. 37. Deshalb sagt der große Paulus, dass er in seiner außerordentlichen Bewunderung nicht wusste, was er war (2. Korinther 12,2). Deshalb sah er sich selbst; Wie? Gefühl, Vernunft, Verstand? NEIN; Von ihnen entrückt, ging er von diesen Fähigkeiten aus, was bedeutet, dass er sich selbst durch den Geist sah, der diese Entrückung vollbrachte. Und was war er selbst, ungeeignet für jede natürliche Fähigkeit, oder besser gesagt, der Verzicht auf jede natürliche Fähigkeit? Natürlich durch das, womit ich mich verbunden habe, durch das ich mich selbst verwirklicht habe und dank dem ich auf alles verzichtet habe. Schließlich hatte er eine solche Einheit mit dem Licht, die selbst Engel nicht erreichen können, wenn sie sich nicht durch die Kraft der vereinigenden Gnade übertreffen, so dass er dann sowohl Licht als auch Geist wurde, mit dem er vereint war und von dem er die Einheit empfing, indem er aus allen Dingen hervorging und durch Gnade Licht und durch Transzendenz nicht existent wurde, das heißt über der Schöpfung, wie der göttliche Maximus sagt: Wer in Gott ist, hat „alles hinter sich gelassen, was nach Gott ist“ 386; und noch einmal: „Alle Werke, Namen und Würden, die nach Gott stehen, werden niedriger sein als diejenigen, die durch das Wirken der Gnade in Gott sein werden“ 387. Aber nachdem er es geworden ist, hat der göttliche Paulus noch in keiner Weise am göttlichen Wesen teilgenommen: Das Wesen Gottes ist höher und nicht existent, es übertrifft das Bestehende, nicht ohne Grund ist er „Übergott“ 388; Es gibt ein Nichtexistentes durch Überlegenheit, das geistig durch den intelligenten Sinn sichtbar ist und jedoch keineswegs das Wesen Gottes 389 ist, sondern die Herrlichkeit und Pracht, die integraler Bestandteil seiner Natur sind und durch die er nur mit den Würdigen, Engeln und Menschen, verbunden ist. Übrigens, wenn Engel und Menschen gleichermaßen Gott auf diese Weise sehen, sich mit Gott vereinen und Gott lobsingen, dann spricht der Engel wahrscheinlich auch von seiner übernatürlichen Betrachtung, so wie Paulus sagen würde: „Ich kenne den Engel, der es gesehen hat; ich weiß nicht, ob er überhaupt ein Engel war, Gott weiß es.“ Und so, diese Betrachtungen heiliger Männer, die nur Gott kennt und in ihnen wirkt, als sinnlich, einfallsreich, als sinnliche Symbolik zu bezeichnen und diese Betrachtungen heiliger Männer mit menschlichem Wissen zu vergleichen, wie Gregor der Theologe sagt 390 – ist dies ein Zeichen eines Mannes, der die Unendlichkeit der göttlichen Höhe und die Größe versteht, zu der der Herr unsere Bedeutungslosigkeit freundlicherweise hingezogen hat? 38. Aber dann gingen drei vor uns vorbei, einer der drei Teile des Heeres Christi: von den Aposteln – ihr Anführer Petrus, von den Hierarchen – Dionysius, der Erklärer der gesamten göttlichen Hierarchie, von den Einsiedlern – Isaak, der Seher des Mystikers und Heiliger der hesychischen Lebensweise 391; Und so wie in der Geschichte über die Hirten, die der Geburt Christi geweiht waren, geschrieben steht, dass unmittelbar mit dem Wort des Engels eine Menge des himmlischen Heeres aufstand und es bezeugte (Lukas 2,3), so erhob sich zusammen mit dem Wort des Apostels die apostolische Menge, die es bezeugte, und eine Menge heiliger Männer und Priester, die die beiden anderen bezeugten. Alle erhoben mit einer Stimme ihre Stimme und erklärten, dass es ein Licht gibt, das heilig ist, sich von allem Wissen um die Existenz unterscheidet und umso heiliger ist, als es „die Herrlichkeit der göttlichen Natur“ ist,392 das nur von denen betrachtet wird, die gottähnlich sind und so weit von der Vorstellungskraft, den sinnlichen Lichtern und den daraus geformten Symbolen als Hypostase und Schönheit des zukünftigen Zeitalters entfernt sind; das einzig wahre, ewige, unerschütterliche, ungleichmäßige, unveränderliche Licht, durch das wir Licht werden, ein Produkt vollkommenen Lichts. Du verunglimpfst diese und jene Männer, Philosoph, indem du sie „ausatmen und einatmen“ nennst und behauptest, dass sie – Gottesseher, gottweise, von Gott gesprochen – einen Fehler in Bezug auf die göttliche Essenz gemacht haben! Ich fürchte, dass Sie diese Dinge „im Lichte des Erbes der Heiligen“ leugnen (Kol. 1:12); als ob er „seine Lippen geöffnet und den Geist nicht angezogen hätte“ (Psalm 119,131), sondern nur im Widerspruch zur Wahrheit; als würde er die Nichtexistenz des göttlichen Wesens nicht dogmatisieren. Wohin führt eigentlich dieser Kampf von Ihnen, in dem Sie mit größter Sorgfalt beweisen wollen, dass es keine Kontemplation gibt, die höher ist als die geistige Handlung, wenn nur diese Betrachtung, die alle geistigen Handlungen übertrifft, der unbestrittenste, völlig außergewöhnliche Beweis für die Wahrheit der Existenz Gottes und der Erhöhung Gottes über alle Dinge ist? Wie kann es keine göttliche Essenz geben, wenn Menschen, die im reinen Gebet alles Sinnliche und Verständliche überwunden haben, in diesem Gebet die Herrlichkeit der göttlichen Essenz sehen? Aber wie viel höher ist das göttliche Wesen als alles Sinnliche und Verständliche, wenn es sogar höher ist als diese Kontemplation, die über allem Fühlen und Verstehen steht? 39. Was ist mit den Vorteilen des nächsten Jahrhunderts? Stehen sie nicht über allen unseren Sinnes- und Geistesfähigkeiten? Schließlich heißt es: „Was das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und was nicht in das Herz des Menschen gelangt ist, das hat Gott denen bereitet, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9), und doch wird die Reinheit des Herzens dann alles sehen, so der heilige Maximus 393. Wie kann dann die Kontemplation nicht über allem Verständnis stehen? Lassen Sie den Philosophen, der nicht mehr in der Lage ist, Einwände gegen uns zu erheben, eine heuchlerische Zustimmung zu uns ausdrücken und sich sophistisch hinter dem gleichnamigen Namen verstecken; Lassen Sie ihn metaphorisch und mit demselben Namen Wissen nennen, das das Wissen übersteigt, da es über jedem Namen steht, und dann versuchen Sie nicht zu beweisen, dass es das Wissen nicht übersteigt. Wenn er den Superintelligenten natürlich nicht als Superintelligenten bezeichnet, weil er manchmal Wissen genannt wird, hat er natürlich einen bestimmten Vorwand und Grund für diese Benennung; Ohne jedoch die Einheit über die geistigen Handlungen zu stellen, darf der Philosoph nicht mehr an seinen Sophismen arbeiten, denn die Einheit wird sowieso nie jemand geistige Energie nennen. Nein, im gesegnetsten Leben des endlosen Zeitalters werden die Söhne der Auferstehung nichts brauchen, was das Leben des gegenwärtigen Zeitalters ausmacht, „weder Luft, noch Licht, noch Raum und dergleichen, sondern statt all dem werden wir göttliche Natur haben“, gemäß Gregor von Nyssa 394; und nach dem Heiligen Maximus gewährt die Vergöttlichung von Seele und Körper dann das Aufhören aller geistigen und sinnlichen natürlichen Handlungen, so dass „Gott durch Seele und Körper erscheinen wird, denn alle natürlichen Zeichen werden die Fülle seiner Herrlichkeit überwinden“ 395. Was ist dieses Licht, das über alles natürliche Wissen hinausgeht und mit körperlichen Augen ohne Luft und ohne Gefühl sichtbar ist? Ist nicht die erleuchtende und erhellende Herrlichkeit Gottes? Und was wirkt in uns und schenkt uns Kontemplation jenseits aller Sinne und Gedanken? Ist es nicht der Geist Gottes, der dann nicht nur unseren Geist, sondern auch unseren Körper spirituell macht? Wie kommt es, dass es danach keine Kontemplation mehr gibt, die über das Verstehen hinausgeht, und kein anderes Licht im Herzen als Wissen? 40. Und ich würde unseren heiligen Glauben als eine Art Betrachtung unseres Herzens betrachten, die jedes Gefühl und jedes Verständnis übertrifft, da sie alle geistigen Fähigkeiten unserer Seele übertrifft; Ich nenne es kein frommes Glaubensbekenntnis, sondern eine unerschütterliche Bekräftigung darin und in den göttlichen Verheißungen. In der Tat, wie können wir damit sehen, was in der Zukunft eines endlosen Zeitalters versprochen wird? Sinnlich? Aber der Glaube ist die „Erfüllung der erhofften Dinge“, aber es gibt keine Möglichkeit, die Zukunft und die erwarteten Dinge durch das Gefühl zu sehen, weshalb der Apostel hinzufügt: „und der Beweis von Dingen, die man nicht sieht“ (Hebräer 11,1). Was dann, eine Art mentale Kraft wird sehen, was wir uns erhoffen? Aber wie kann man erkennen, was „noch nie in das Herz eines Menschen eingedrungen ist“? Bedeutet das, dass wir im Glauben überhaupt nicht sehen, was uns von Gott verheißen ist, da es alle unsere geistigen und sinnlichen Energien übersteigt? Nein, seit Beginn des Jahrhunderts sah und umarmte jeder, der laut dem göttlichen Apostel tatsächlich das himmlische Vaterland suchte, obwohl er starb, ohne die Verheißungen zu empfangen, sie aus der Ferne. Daher stehen vor allen geistigen Handlungen sowohl die Vision als auch das Verständnis des Herzens. Was höher ist als der Geist, ist nicht der Geist, außer durch Überlegenheit; Man kann ihn aufgrund von Entbehrungen nicht als unvernünftig bezeichnen. 41. Vielleicht werden sie, nachdem sie die Vollkommenheit erlangt haben, die Verheißung nicht sehen, da sie „ihren Glauben bezeugten und nicht das Verheißene erhielten, das Gott uns gegeben hatte, damit sie nicht außer uns vollkommen würden“ (Hebräer 11,39–40)? Oder werden sie es sehen, aber nicht jenseits aller Erkenntnis? Oder soll es über allem Wissen stehen, aber auf die gleiche Weise wie vor dem Erreichen der Perfektion? Was für ein Unsinn?! Deshalb werden sie sehen, und zwar über alles Wissen hinaus; und nicht so, wie sie es zuvor gesehen haben, sondern so, dass die Vision ein Vorgeschmack auf das Verheißene sein wird. Es gibt also eine Vision, die jenseits jedes Verständnisses liegt, und es gibt etwas, das noch höher ist als das, denn der Glaube steht bereits über der Vernunft, und das Schmecken dessen, woran wir glauben, ist eine Vision, die über der Vision liegt, die den Verstand übersteigt. Natürlich gibt es die Betrachtung und den Geschmack, die ihr entsprechen, und es ist nicht das Wesen Gottes, das über allem Sinnlichen und Intelligiblen steht, weil das Wesen Gottes auch darüber erhaben ist. Dies ist die Realisierung zukünftiger Vorteile. Ist Ihnen bewusst, wie sehr die gottwürdige Größe von denen verletzt wird, die eine Vision nicht anerkennen, die höher ist als der Verstand? Und wie viel besser verherrlichen sie den Herrn als sie, die entweder dank der Reinheit ihres Herzens ein wenig von dieser Vision gekostet haben und die Garantie für das zukünftige Zeitalter in sich empfangen haben, oder sie im Glauben angenommen haben, der in vielerlei Hinsicht unsagbare Segnungen bereitet? Aber der Philosoph, der die Höhe dieser Bedeutung nicht begreifen konnte, ehrte und verherrlichte Gott im Geiste nicht auf würdige Weise und betrachtete diejenigen, die Gott im Geiste Gottes verherrlichen, als etwas völlig Gegenteiliges und vermischte wahrhaft erhabene und unerschütterliche Theologen mit einer Schar böser Menschen. 42. Verweilen wir jedoch beim Glauben und der göttlichen und süßen Vision, die ihm für Christen entspricht; über den Glauben, den Träger der Evangeliumskraft, das apostolische Leben, die Rechtfertigung Abrahams; über den Glauben, durch den jetzt alle Gerechtigkeit beginnt, aus dem alle Gerechtigkeit besteht und aus dem „jeder Gerechte ... leben wird“ (Röm. 1:17), und der Abtrünnige wird die göttliche Gunst verlieren, denn „ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen“ (Hebr. 11:6); auf den Glauben, der unsere Rasse immer von der vielfältigen Irreführung erlöst und die Wahrheit in uns und uns in der Wahrheit festigt, in der uns niemand erschüttern wird, selbst wenn er uns für Narren erklärt (Apostelgeschichte 26,24), weil wir durch die Kraft des wahren Glaubens in einem überrationalen Wahnsinn bleiben und in Tat und Wort bezeugen, dass wir nicht „vom Wind irgendeiner Lehre getrieben“ werden (Eph. 4,14), sondern an der einzigen christlichen Erkenntnis der Wahrheit und Ehre festhalten die einfachste, göttlichste und wirklich unerschütterliche Kontemplation. Lassen wir die Zukunft vorerst beiseite und achten wir von Anfang an auf die Vergangenheit, wie durch den Glauben eine Vision über dem Verstand entsteht. „Durch den Glauben verstehen wir, dass die Welten durch das Wort Gottes geschaffen wurden, sodass das, was wir sehen, nicht aus sichtbaren Dingen entstanden ist“ (Hebr 11,3). Welcher Verstand kann akzeptieren, dass das Universum aus völligem Nichts und nur durch die Kraft des göttlichen Wortes entstanden ist? Denn geistige Handlungen sind nur begreiflich, was sie in keiner Weise übersteigt. Nicht ohne Grund hielten die hellenischen Weisen die Welt für etwas, das keinen Ursprung hat und kein Ende hat, da sie erkannt hatten, dass Dinge, die zerstört werden, niemals in die Nichtexistenz übergehen, so wie nichts, was entsteht, jemals aus der Nichtexistenz entsteht. Der Glaube erhob sich jedoch über Überlegungen, die aus der Beobachtung der geschaffenen Dinge abgeleitet wurden, vereinte uns mit der höchsten Bedeutung und der unstrukturierten einfachen Wahrheit und wir verstanden genauer als durch den Beweis, dass das Universum nicht nur aus dem Nichts, sondern auch ausschließlich durch das Wort Gottes geschaffen wurde. Was ist dieser Glaube? Natürliche oder übernatürliche Kraft? Natürlich übernatürlich; Deshalb „kann niemand zum Vater kommen außer durch den Sohn“ (Matthäus 11,27; Johannes 10,9), der uns über uns selbst stellte, uns vergöttlichende Einfachheit gab und uns zur Einheit des Vaters, des Sammlers, zurückführte. Deshalb empfing Paulus „die Gnade der Bekehrung“ (Röm 1,5); Deshalb „wirst du gerettet werden, wenn du mit deinem Mund den Herrn Jesus bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat“ (Röm 10,9); Deshalb sahen und glaubten diejenigen, die den Einen sahen und glaubten, der nach dem Tod lebt und der Führer des ewigen Lebens ist (Johannes 20,29), nicht gesegneter – denn mit den überirdischen Augen des Glaubens sahen und ehrten sie das, was für den Geist unverständlich ist, der, selbst wenn er solche Dinge mit eigenen Augen sieht, sich selbst nicht glauben wird. 43. „Das ist der Sieg, der die Welt überwunden hat: unser Glaube“ (1. Johannes 5,4); Es stellte, wenn auch seltsam zu sagen, zunächst die gefallene Welt auf unterschiedliche Weise und zu unterschiedlichen Zeiten wieder her und verwandelte sie dann göttlich, indem es sie über den Himmel erhob und die Erde himmlisch machte. Was hat die Samen der Zweiten Welt bewahrt? War es nicht der Glaube Noahs? Was machte Abraham Abraham, „den Vater vieler Nationen“ (1. Mose 17:5), mit Sand und mit den Sternen (Hebr. 11:12)? War sein Glaube an die Verheißungen damals nicht noch unverständlich? Tatsächlich lag sein eingeborener Erbe vor ihm, bereit für die Schlachtung (Gen 22,9), und – siehe da – er glaubte weiterhin unerschütterlich an zahlreiche Nachkommen. durch die Gnade Gottes vorbereitet, zeigte, dass Glaube kein Wahnsinn ist, sondern Wissen, das alles Verständnis übersteigt. Auch hier erwartete Noah das Herabfließen der Wasserabgründe aus dem konvexen Kreis des Himmels (Gen. 6:18, 7:11). Wo ist der Unsinn der Philosophie, die Sie ehren? „Alles Schwere von Natur aus neigt nach unten und zur Mitte, alles Leichte entfernt sich von Natur aus im Ausmaß seiner Leichtigkeit von der Mitte ...“ Wo ist Ihre „dünne“ und „dichte“ Substanz, von der die eine „instabil“ und die andere „durchdringend“ ist? und wo ist die Substanz von Natur aus „nicht zu verdünnt“? Wo sind die genauen „Konvexitäten und Konkavitäten“, wo sind die verschiedenen und superschnellen Bewegungen, durch die Sie auf der Suche nach der Wahrheit der Existenz sich selbst und diejenigen, die an Sie geglaubt haben, davon abbringen, Sie zu Opfern der Flut machen und durch bittere Erfahrung lernen, was Sie zu Ihrem Unglück nicht aus Wissen gelernt haben? Und der Glaube wird schon vor dem Exodus vollkommen durch die Unwissenheit zur Wahrheit führen, wird uns durch die Erfahrung vollständig von der Erfahrung des Bösen und der Anfälligkeit dafür befreien und durch die Dinge selbst den Wahnsinn aller äußeren Philosophie zeigen, die weder damals noch heute nicht weiß, dass, wie der große Petrus sagte, „die Himmel von alters her aus Wasser gemacht waren und aus Wasser bestanden, durch die die alte Welt zugrunde ging und mit Wasser überflutet wurde; die gegenwärtigen Himmel aber ... sind dem Feuer vorbehalten und bis zum Tag aufbewahrt.“ des Gerichts und der Vernichtung der Gottlosen“ (2. Petrus 3,5-7). Nun, kommt die Kenntnis Gottes, die Christen vermittelt wird, aus der Kenntnis der Philosophie oder aus dem Glauben, der durch Unwissenheit die philosophische Erkenntnis abschafft? Aber wenn aus Wissen, dann erschöpft sich der Glaube und die Verheißung wird abgeschafft, die besagt: „Wenn du in deinem Herzen glaubst, dass ... Jesus der Herr ist ... wirst du gerettet werden“ (Röm 2,14). Es ist also nicht derjenige, der Wissen über die Dinge in seinem Herzen hat, der dadurch Gott hat, sondern im Gegenteil, wer in seinem Herzen glaubt, dass Jesus der Herr ist, hat Gott durch unerschütterlichen Glauben in sich eingesetzt. 44. Lassen wir diejenigen, die Gott nicht kennen, vorerst hinter ihrem Wissen zurück und vergessen wir, dass philosophisches Wissen nicht alle wahr ist. Nehmen wir an, dass alles wahr ist; Stellen wir diejenigen vor, die Gott durch die Kenntnis seiner Schöpfungen kennengelernt haben. Nicht umsonst wird ihre Betrachtung und Erkenntnis Naturgesetz genannt (Röm 2,14); Vor den Patriarchen, Propheten und geschriebenen Gesetzen lenkte es die Menschheit und wandte sie zu Gott, indem es den Schöpfer denen zeigte, die den hellenischen Weisen und diesem natürlichen Wissen nicht folgten. In der Tat, wer von denen, die den Geist haben, sieht so große und offensichtliche Unterschiede in den Wesenheiten, den Gegensatz unsichtbarer Kräfte, ausgeglichene Bewegungsimpulse sowie Frieden, auf besondere Weise ausgeglichene, kontinuierliche Umwandlungen des Unvereinbaren ineinander und die unvermischte gegenseitige Schwerkraft des unversöhnlich Feindlichen, die Vereinigung des Getrennten und die Uneinigkeit des Vereinten – Geister, Seelen, Körper? die Harmonie, die eine solche Vielzahl verbindet, die Stabilität der Beziehungen und Anordnungen, die Wesentlichkeit der Eigenschaften und Ordnungen, die Unauflöslichkeit der universellen Verbindung – wer denkt angesichts all dessen nicht an den Einen, der jedes Ding wunderbar in sich selbst platziert und auf wundersame Weise alle Dinge miteinander koordiniert hat, und erkennt Gott nicht an seinem Bild und Werk? Wer wird, nachdem er Gott auf diese Weise kennengelernt hat, ihn als etwas Geschaffenes oder Vergleichbares betrachten? Das bedeutet, dass es auch negative Gotteserkenntnis geben wird. So hat die Erkenntnis der Geschöpfe vor dem Gesetz und den Propheten die Menschheit zur Erkenntnis Gottes geführt, und zwar noch heute; und fast die gesamte Gesamtheit des Universums, alle Völker, die dem Wort des Evangeliums nicht folgen, glauben dank dieser Kenntnis der geschaffenen Dinge nun, dass Gott nichts anderes als der Schöpfer dieses Universums ist 396 . 45. Aus der bloßen Kenntnis der geschaffenen Dinge erkennen diejenigen, die „nicht um des Gesetzes willen gestorben sind, um das Leben in Christus zu leben“ (Gal. 2,19), oder besser gesagt, diejenigen, die nie eines der Gesetze Gottes angenommen haben, Gott. Aber jetzt, als „Gott im Fleisch erschien, ... im Glauben der Nationen gegründet und in der Welt verkündet wurde“ (1. Tim. 3:16) und das Gesetz der Gnade allen Enden verkündet wurde; jetzt, wo wir „den Geist Gottes empfangen haben, damit wir die Gaben der Gnade Gottes in uns erkennen“ (1 Kor 2,12); Als wir „Jünger Gottes“ (Johannes 6,45) und Jünger des Trösters wurden, gemäß der rettenden Verheißung, denn „Er“, sagt der Herr, „wird euch die ganze Wahrheit lehren“ (Johannes 16,13), bedeutet das, dass es jetzt völlig unbekannt ist; Da wir nun „den Sinn Christi haben“ (1. Kor. 2,16) und geistliche Augen haben, kehrst du uns dann wieder zurück, Mensch, und zwingst uns, den Lehrern dieses Zeitalters zu folgen? Was sagst du? Nach der Verheißung des Herrn erwarten wir einen neuen Himmel und eine neue Erde (Offenbarung 21,1) – und werden dadurch nicht den überirdischen Gott der neuen Schöpfung begreifen und verherrlichen, sondern werden wir ihn nur im Alten und Veränderlichen erkennen? Und nicht nur veränderlich, sondern auch vergänglich? Denn indem er es neu nannte, definierte der Apostel die Gegenwart als alt und alles, was verfällt und alt wird – zum Verschwinden. 46. ​​Wie haben wir etwas über die neue Welt und das zeitlose Leben erfahren? Aus einer Betrachtung der Geschöpfe – oder aus „dem Sohn Gottes, offenbart mit Macht nach dem Geist der Heiligkeit durch die Auferstehung von den Toten, Jesus Christus, unserem Herrn“ (Röm 1,4)? Gibt es nicht einen Mentor für uns, Christus (Matthäus 23:8)? Wo lehrt er in seinen Reden über die Natur dieser vergänglichen Welt? Hat er nicht selbst befohlen, niemanden auf der Erde einen Lehrer zu nennen? Werden wir also wirklich oft die Hellenen und Ägypter besuchen, damit sie uns etwas Rettendes beibringen können? Gott, unser Mentor, rühmt sich unseres Wissens über Gott: „Kein Engel, kein Mensch, sondern Gott selbst hat uns gelehrt und gerettet“ (Jesaja 63,9). Wir kennen Gott nicht mehr durch Wahrscheinlichkeit: So war die Erkenntnis Gottes durch die geschaffenen Dinge, aber jetzt erschien „das Leben, das beim Vater war, und kam zu uns“ (1. Johannes 1,2) und verkündete uns, dass „Gott Licht ist, und in ihm ist überhaupt keine Finsternis“ (1. Johannes 1,5) und machte diejenigen, die an ihn glaubten, zu „Söhnen des Lichts“ (Eph. 5,8), und „es ist noch nicht offenbart worden, dass wir wir sein werden, und ... wenn es offenbart wird, wir.“ werden ihm gleich sein, denn wir werden ihn sehen, wie er ist“ (1. Johannes 3,2). Auch hier haben Sie einen Grund zur Verleumdung: „Wir werden ihn so sehen, wie er ist“; Aber derjenige, der diese Worte sprach, ist unerschütterlich auf dem in Zion gelegten Stein verankert und gleicht ihm in allem: „Wer darauf fällt, wird zerschmettert, und wer darauf fällt, wird ihn zerschmettern“ (Matthäus 21,44). 47. Schauen wir uns jedoch genauer an, woraus der Philosoph ableitet, dass es keine Vision gibt, die alle mentalen Handlungen übertrifft. Sagen wir zunächst einmal, dass wir um die Namenlosigkeit und Übernamenhaftigkeit dessen wissen, worüber wir sprechen, sodass wir uns, selbst wenn wir es Vision nennen, daran erinnern, dass es höher ist als die Vision; und wer dies Verstehen, Glauben oder Erfahrungswissen nennen möchte, dass es jenseits des Verstehens liegt, wird hier mit uns einer Meinung sein. Überlassen wir daher dem Philosophen alle Bekräftigungen und Ablehnungen, die er anhäuft, indem er Verständnisse und Spekulationen als Eitelkeit betrachtet, die für uns bedeutungslos und für echtes Denken irrelevant ist. Er hat natürlich weder gedacht noch geglaubt, dass es Betrachtungen gibt, die jedes Verständnis übersteigen. Wer noch nicht gedacht hat, kann entschuldigt werden, denn es liegt nicht in unserer Natur, das Superintelligente zu denken, und es ist auch nicht ihre Sache; Wir würden auch den annehmen, der nicht vollständig glaubt, und uns dabei an den Apostel erinnern, dass man den Gelähmten durch den Glauben annehmen muss (Römer 14,1). Aber wenn sie beginnen, Gläubige zu verführen, feindliche Werke gegen sie und gegen die Wahrheit zu schreiben und auf jede erdenkliche Weise zu versuchen, nicht nur die Kleinen, sondern auch diejenigen, die an Tugend und Frömmigkeit stehen, zu verführen, wer wird dies dann in der Absicht, der Wahrheit zu dienen, stillschweigend ertragen? Der Philosoph weiß nicht und glaubt auch nicht, dass es Kontemplation und Spekulation über alles Kontemplation und Spekulation gibt, die übernominal sind und immer unzureichende Namen erhalten, aber darüber hinaus hält er die Reden der Theologen über Dinge, die über den Verstand hinausgehen, für negative Theologie, und dass sie nicht über dem Verstand stehen, gibt er selbst zu. „Es ist das Bekannte, das geleugnet wird, nicht das Unbekannte“, sagt er. Wir wissen auch, dass in der negativen Theologie alles, was nicht Gott zugeschrieben wird, auf die eine oder andere Weise ein Gedanke des Geistes ist, so dass diese Theologie nicht über die Handlungen des Geistes hinausgeht. 48. Über die übermentale Kontemplation würden wir jedoch sagen, dass es keine Vision und kein Verständnis für übermentale Handlungen geben würde, wenn unser Geist nicht wüsste, wie er sich selbst übertreffen kann. Da auch der Geist über eine solche Fähigkeit verfügt und nur durch sie tatsächlich mit Gott vereint ist, von dem er zum Zeitpunkt des Gebets in die Tat umgesetzt wird, gibt es insofern eine Vision über allen Handlungen des Geistes, die wir als höher als das Verstehen bezeichnen; Jemand würde es sowohl mangelnde Vision als auch übermäßige Ignoranz nennen. Dass sowohl Wissen als auch Unwissenheit gleichermaßen Teil des Allgemeinwissens sein können? Welchen Abteilungen des Allgemeinwissens wird es entsprechen? Kein Weiser hat jemals die Essenz in den Körper, das Unkörperliche und das Übersinnliche unterteilt, oder das Gefühl in die fünf Sinne und das Übersinnliche: Wie wird das Überexistente in die Kategorie der Essenzen und das Übersinnliche in die Kategorie der Gefühle aufgenommen? Ebenso ist höheres Wissen keine Art von Wissen. Und dass der Geist die Kraft hat, sich selbst zu übertreffen und sich damit mit dem zu vereinen, was höher ist als er, darüber spricht der große Dionysius am deutlichsten und sagt es nicht nur, sondern zählt die Kenntnis dieser Wahrheit zu den notwendigsten: „Wir müssen wissen“, belehrt er, „dass unser Geist einerseits eine Denkfähigkeit besitzt, kraft derer er das Verständliche sieht, und andererseits eine Einheit, die die Natur des Geistes erhebt und vereint mit dem Transzendentalen“ 397 . Da es die Natur des Geistes erhöht, ist es höher als alle geistigen Handlungen und ein Übermaß an Unwissenheit; und da es sich um die Verbindung des Geistes mit Gott handelt, ist sie unvergleichlich höher als die Kraft, die den Geist mit der Schöpfung, also dem Wissen, verbindet. 49. Mit welchen Tricks beweist unser Feind, dass es keine Vision gibt, die höher ist als alle mentalen Handlungen? Denn, sagt er, es gibt nichts Höheres als die negative Theologie. Aber, ganz ausgezeichnet, Visionen können nicht mit Theologie verglichen werden, denn es ist nicht eine Sache, etwas über Gott zu sagen und Gott zu finden und zu betrachten; Selbst die negative Theologie besteht immer noch aus Worten, aber auch Kontemplationen sind höher als Worte, und das sagte derjenige, der uns das Unaussprechliche offenbarte (2. Korinther 12,4). Die negative Theologie bleibt zwar ein Wort, hat aber die Kontemplation über sich selbst, die schwerer ist als Worte, und die Kontemplativen über das, was höher ist als Worte, gehen über den Verstand hinaus – nicht in Worten, sondern in der Tat, der Wahrheit und Gnade Gottes und des allmächtigen Geistes, der uns schenkt, zu schauen, was „kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat“ (1 Kor 2,9). 50. Nein, ohne dies auch nur teilweise zu verstehen, stellt sich der Philosoph vor, den großen Dionysius als Mitzeugen zu haben, der sagt: „Jeder, der würdig ist, Gott zu verstehen und zu sehen, betritt die göttliche Dunkelheit und erhebt sich über die Vision und das Wissen durch die Unfähigkeit, auf die übliche Weise zu sehen und zu wissen“ 398; und an einer anderen Stelle: „In diese Dunkelheit einzudringen, in der das Transzendente von allem wirklich wohnt, steht nur denen zur Verfügung, die über alles hinausgegangen sind: sowohl über Reinigungen als auch über alle Aufstiege zu allen heiligen Höhen und allen göttlichen Lichtern.“ 399. In diese Dunkelheit gelangt man, so interpretiert der Philosoph, durch die Aufgabe aller Dinge; Hier ist sie, die vollkommenste Kontemplation – formlose Dunkelheit, die einzig negative Theologie, und es gibt nichts außer völliger Unwissenheit; Deshalb müssen Sie, um zur negativen Theologie und Kontemplation aufzusteigen, Ihr göttliches Licht verlassen, egal wie Sie es nennen. Und wir nennen es das Licht der Gnade, das, wie der große Dionysius selbst sagt, die Heiligen immer, ewig und unaufhörlich im gesegnetsten Leben des nächsten Jahrhunderts erleuchtet, als Jünger bei der göttlichen Verklärung 400. Wie ist es möglich, dass etwas, das ewig leuchtet und unermüdlich betrachtet wird, und zwar nicht nur sinnlich, sondern auch geistig und vor allem und vor allem spirituell und göttlich, was wir bereits mehr als einmal im Detail dargelegt haben – wie, sage ich, ist das möglich und wo liegt die Notwendigkeit, das aufzugeben, was uns mehr als in unserer Macht stehend mit dem Stärksten des Geistes verbindet und uns sehen lässt, was höher ist als wir? So wie der Geist, unaussprechlich mit dem Gefühl verbunden, das Sinnliche sieht und wie das Gefühl durch die Verbindung mit dem Geist das Intelligible symbolisch und sinnlich darstellt und beginnt, es wahrzunehmen, so werden beide, in Verbindung mit dem Geist, geistig das unsichtbare Licht sehen oder vielmehr im Betrachteten gleich-ewig werden. Wie kann man im nächsten Jahrhundert wirklich das Licht verlassen, das ewig auf uns scheint, um die sogenannte vollkommenste Kontemplation zu genießen? Und wenn wir jetzt in der Lage sind, das spirituelle Licht zu verlassen und zu übertreffen, es aber im nächsten Jahrhundert nicht schaffen, dann ist das gegenwärtige Jahrhundert besser für uns als die Zukunft, und nicht umsonst sind die Feinde des ewigen und wahren Lichts ihm verfallen. 51. Stimmt der große Dionysius ihnen wirklich zu? Aber wie kann derjenige, der das Licht über alles andere gepriesen hat, ihnen zustimmen? In der vorherigen Diskussion über Licht und göttliche Erleuchtung 401 haben wir bereits ausführlich gezeigt, dass das strahlendste Licht des Universums, der Theologe vom Areopag, der größte Feind der Feinde des großen Lichts ist. Denken Sie jedoch noch einmal an seine Worte, die seine Feinde zur Kenntnis genommen haben. In einem Brief an die Zelebrantin Dorotheus sagt er: „Unzugängliches Licht ist durch das Übermaß an überexistierender Leuchtkraft göttliche Finsternis; „Jeder, der würdig ist, Gott zu kennen und zu sehen, betritt es, der durch Nicht-Vision und Unwissenheit selbst über die Vision und das Wissen hinausgekommen ist, aber weiß, dass er jenseits der Grenze des Sinnlichen und Intelligiblen steht“ 402. Er nennt also dasselbe sowohl Dunkelheit und Licht als auch Vision und Warum gibt es Licht und Dunkelheit zugleich, sagt Dionysius, so dass es im eigentlichen Sinne Licht ist, und durch sein Übermaß ist es Dunkelheit, denn es ist unsichtbar für diejenigen, die versuchen, sich ihm durch sinnliche oder mentale Handlungen zu nähern? 52. Wenn jeder, der würdig ist, Gott zu kennen und zu sehen, in die Unzugänglichkeit selbst eintritt, wer wird dann würdig sein, sich dem Unzugänglichen zu nähern und das Unsichtbare zu sehen? Ist jeder ein Anbeter Gottes? NEIN; Nur Moses und dergleichen erhielten die Möglichkeit, in der göttlichen Dunkelheit zu sein, während die negative Theologie das Werk jedes Gottesanbeters und jetzt, nach dem Kommen des Herrn im Fleisch, eines jeden Menschen im Allgemeinen ist, wie oben gezeigt. Es unterscheidet sich daher im eigentlichen Sinne von Licht oder göttlicher Dunkelheit und ist unvergleichlich höher als die negative Theologie – ähnlich wie beispielsweise Moses in seiner Vision von Gott der Menge überlegen ist. Im Licht sein, sagt Dionysius, sieht und sieht nicht. Wie kann man sehen, nicht sehen? So erklärt er, dass er über das Sehen hinausblickt und im eigentlichen Sinne weiß und sieht, aber nicht im Übermaß sieht, nicht durch irgendeine Handlung des Geistes und des Gefühlssehens, sondern durch Nichtsehen und Unwissenheit selbst, das heißt, in der Raserei vor einer solchen kognitiven Handlung, indem er in das eindringt, was über dem Sehen und Wissen liegt – deshalb ist er besser als wir, sowohl im Sehen als auch im Handeln, weil er besser geworden ist als das, was dem Menschen gegeben ist, bereits durch Gnade zu Gott geworden ist, mit Gott vereint ist und durch Gott Gott sieht. 53. Allein die Befürworter der negativen Spekulation, die sich keine darüber hinausgehende Handlung oder Vision vorstellen und alles ohne jegliche Kontemplation und überlegenes Wissen unter einer allgemeinen Art von Wissen zusammenfassen, denken eindeutig, dass eine Person, die ihrer Meinung nach die vollkommene negative Spekulation erreicht hat, überhaupt nichts sieht und weiß, ohne Wissen und Vision. Haben sie wirklich nicht bemerkt, dass sie leere Unwissenheit, Unwissenheit aufgrund von Entbehrungen über alles Wissen stellen und stolz auf solch fehlerhafte Unwissenheit sind? Da sie also nicht an das größte Licht glauben, fallen sie auch vom Licht des Wissens ab. Und natürlich, wenn negative Spekulation und göttliche Dunkelheit eins sind und diese Spekulation ihrem Wesen nach die Sicht beraubt, so ist die göttliche Dunkelheit laut denjenigen, die sagen, dass es keine transzendentale göttliche Kontemplation gibt, tatsächlich Dunkelheit aufgrund des Lichtentzugs, der angeblich diejenigen, die darin versunken sind, unvernünftig macht – und diejenigen, die so etwas darüber sagen, wirklich der Vernunft beraubt; wer, bevor er auf die ägyptische falsche und unfruchtbare Mutter verzichtete, wie die Väter zu Recht befehlen, äußere Weisheit zu verstehen 403; bevor wir in der Reinheit unseres Geistes begreifen, dass wir unser Leben zwischen zwei verfeindeten Seiten verbringen und uns auf die Seite der Besten stellen; Bevor wir uns ihnen anschließen, um die Bösen anzugreifen, um einige zu vertreiben, sie zu töten und zu begraben und andere zu meiden, spreche ich von bösen Leidenschaften, die, da sie eine natürliche Verwandtschaft mit uns haben, in Gegenwart von Gründen und Komplizen zunächst von uns Besitz ergreifen; bevor er die schlechte Angewohnheit derer anprangert, die fälschlicherweise göttliche Weisheit aus den Quellen der Schöpfung schöpfen, das heißt der hellenischen Weisen; Bevor ich mich an diejenigen klammere, die Frieden füreinander schaffen, ohne sich gegenseitig zu widersprechen oder zu widersprechen, spreche ich von gottesfürchtigen Menschen; vorher, durch Einsiedelei und Hesychia 404, um die eigenen Schafe, mit anderen Worten, die eigenen Gedanken zu bewahren; bevor wir auf den Berg steigen, das heißt auf den Gipfel unserer Seele; bevor man die neue Welt aus der Ferne betrachtet; bevor sie sich Gott nähern, bevor sie Ihn hören und die Sandalen von ihren Füßen lösen, als Zeichen dafür, dass es unmöglich ist, den heiligen Boden zu berühren (Ex 3,5), und zwar durch das Medium des Toten und Unwahren; bevor man die rechte Hand auf die Brust legt (2. Mose 4,6), das heißt, den Geist zu sich selbst zurückbringt; bevor er die Macht des Tyrannen mit einer allmächtigen Rute, das heißt dem Glauben, kraftvoll stürzt (Ex. 12:11) und mit unbenässten Füßen das Meer des Lebens überquert 405; bevor wir durch Gebete und göttliche Taten unsere verzweifelte und bittere Natur in eine Quelle übernatürlicher Freude verwandeln; bevor man die Nahrung schmeckt, die von oben fließt, und nicht mehr vor Begegnungen mit Feinden davonläuft, sondern sie alle vertreiben will und kann; zuvor, dank all dieser Vorbereitung, völlig im Unterlassen des Bösen zu verharren, die vielstimmigen Posaunen zu hören und zu übertreffen, die vielstrahlenden Lichter zu sehen und durchzugehen, das heißt die Herrlichkeit Gottes, die durch die vielgestaltigen Geschöpfe Gottes verkündet wird, die prophetische, apostolische und väterliche Predigt und alle umfassenden Lehren in göttlichen Dingen; bevor ihnen das alles gelingt und sie gemeinsam mit den Auserwählten Gottes den Gipfel der göttlichen Aufstiege erreichen und den Platz Gottes sehen und sich dann auf unbegreifliche Weise mit Gott vereinen – diejenigen, die, unbeteiligt an all dem, es wagen zu sagen, dass sie durch negative Theologie in die überleuchtende Dunkelheit eintauchen. Nachdem wir es in den ersten Teilen der Diskussion über Licht 406 im Detail analysiert hatten, fanden wir darin nur das Bild dieser formlosen Kontemplation und intelligenten, über dem Geist liegenden kontemplativen Fülle im Heiligen Geist und nicht diese Fülle selbst. Deshalb können alle, die würdig sind, das Sakrament mit Glauben zu empfangen, Gott durch Verleugnung verherrlichen, aber sie können sich nicht mit Ihm vereinen oder Ihn im Licht sehen, bis sie die übernatürliche Kraft der Kontemplation als Erfüllung der göttlichen Gebote annehmen. 54. Nein, sagt er, diejenigen, die in die geheimnisvolle Dunkelheit eintreten, müssen laut Dionysius dem Areopagiten alle göttlichen Lichter verlassen, und daher muss das göttliche Licht selbst – wenn das, was man verehrt, überhaupt etwas ist – zurückgelassen werden. Damit macht er deutlich, dass mysteriöse Dunkelheit eine völlige Unfähigkeit ist, etwas zu sehen. - Sag etwas über ihn! und so zählst du zu der geschaffenen Vielfalt das Licht, das die Heiligen ewig begleitet, die Herrlichkeit der göttlichen Natur, die Schönheit der zukünftigen und gegenwärtigen Zeitalter, das anfangslose und unveränderliche Reich Gottes! Aber genau so wurde das Licht von dem genannt, der darin auf dem Berg leuchtete (Matthäus 16,28; Markus 9,1; Lukas 9,27). Und was ist mit dem göttlichen Dionysius selbst? Sagt er in der „Sakramentalen Theologie“ nicht deutlich, dass „die gute Ursache von allem überwesentlich über allem liegt und unverhüllt nur denen erscheint, die alle Einweihung und Reinigung durchlaufen haben“? 407 Wenn sie ihm erscheint, und zwar unverstellt, woher kommt dann das völlige Nichterscheinen? Wenn jede Manifestation durch eine negative Theologie begrenzt wird, die, wie Sie versichern, in der einfachen Nichtwahrnehmung von irgendetwas besteht, in der auch die Griechen praktizieren, wie Sie selbst noch einmal sagen, dann stellt sich heraus, dass auch sie alle Reinheit und das göttliche Licht selbst, die Verwirklichung zukünftiger Vorteile, übertroffen haben? Ach! Es stellt sich heraus, dass das Wissen der wahnsinnigen Weisen (Röm. 1,22) die Versprechungen zukünftiger Vorteile nicht nur umfasst, sondern sogar übertrifft. Nein, Dionysius, der Vertreter der Weisheit Gottes, hätte so etwas niemals gesagt; Tatsächlich listete er sofort die göttlichen Lichter, himmlischen Stimmen und die Gipfel aller heiligen Dinge auf, die übrig bleiben sollten – die Reinigung von Moses vor der Besteigung des Berges Horeb, die Stimmen, denen er während des Aufstiegs begegnete, und die Betrachtung der Lichter, die erschienen, seine Entfernung von der Menge, schließlich war dies keine Vision von Gott, sondern von dem Ort, an dem Er stand, „was bedeutet, dass alles, was durch die Energie der Sinne oder des Geistes sichtbar ist, einige mutmaßliche Bedeutungen für Vermutungen über das Allerhöchste darstellt.“ Hoch, durch das, über allem Verstehen, nicht nur Er selbst, sondern auch Seine Gegenwart offenbart wird“, 408 so dass selbst diese Betrachtung des Platzes Gottes bereits über der negativen Theologie steht – aber ist dies nur das, was Dionysius gezeigt hat? Wenn der Aufstieg Moses mit einer Vision vom Platz Gottes geendet hätte, könnten sie von hier aus vielleicht richtig lehren, dass es keine Spekulation gibt, die höher ist als die negative Theologie. Aber da Moses selbst auf die Vision des Platzes Gottes verzichtet und danach in wahrhaft geheimnisvolle Dunkelheit eindringt, indem er alle kognitiven Handlungen aufgibt, indem er sie übertrifft, sich mit dem Unerkennbaren, dem Höchsten vereint und Ihn überintelligent sieht und erkennt 409 – wie können wir dann die Kontemplation in der göttlichen Dunkelheit allein auf negative Theologie und Spekulation beschränken? Schließlich wurde es Moses offenbart, noch bevor er durch die Stelle Gottes in die superleichte Dunkelheit eintrat, so dass Einheit und Kontemplation in der Dunkelheit unvergleichlich höher sind als eine solche Theologie. 55. Und welche Notwendigkeit gibt es, in Worten und nicht in Taten zu lehren, um die verlässliche Wahrheit dessen zu zeigen, was wir sagen? Sah Mose dort nichts, nachdem er auf alles Sichtbare und alles Sehende und Sehende verzichtet hatte, sich über die Vision des Ortes erhob und in die Dunkelheit eindrang? Nein, er sah dort eine immaterielle Stiftshütte, „die er denen unter ihm durch materielle Nachahmung zeigte“ 410. Diese Stiftshütte war nach dem Wort der Heiligen Christus, die Kraft Gottes und Gottes hypostatische Weisheit (1. Kor. 1,24), immateriell und von der Natur ungeschaffen, aber symbolisch durch die Stiftshütte Moses, was bedeutete, dass sie eines Tages die Evangeliumszeit annehmen und zum Bild und Wesen des Superexistenten gelangen würde und unvorstellbares Wort, die alles übertreffende, alles übertreffende und allumfassende Stiftshütte, in der alles Sichtbare und Unsichtbare geschaffen und auferweckt wurde, und nachdem er sich mit einem Körper bekleidet hat, wird er ihn als Opfer für uns darbringen – der ewige Hohepriester (Hebr. 2), der sich in jüngster Zeit zu einem heiligen Opfer für uns gemacht hat. Nachdem er in die göttliche Dunkelheit eingetreten war, sah und beschrieb Mose nicht nur die immaterielle Stiftshütte, sondern auch die Hierarchie der Führung Gottes und alles, was damit zusammenhängt, was er gemäß der Frömmigkeit des Gesetzes 411 materiell und farbenfroh darstellte. Die Stiftshütte und alles, was sich in der Stiftshütte befindet, der fromme Dienst und alles, was damit zusammenhängt, sind materielle Symbole, die Schleier der in der Dunkelheit vollendeten Betrachtungen Moses; Gerade diese Betrachtungen waren keine Symbole, „denn denen, die alle Einweihungen und Reinigungen durchlaufen haben“ und in der geheimnisvollen Dunkelheit ertrinken, „scheint dies unverhüllt.“ Wie können wir Symbole dessen sein, was erscheint, ohne jegliche Geheimhaltung? Nicht umsonst betet der Erklärer der sakramentalen Theologie zu Beginn seiner Arbeit: „Die überexistente Dreifaltigkeit, weise uns zum höchsten Wesen der sakramentalen Betrachtungen hin, wo in der superhellen Dunkelheit die einfachen, losgelösten und unveränderlichen Geheimnisse der Theologie offenbart werden“ 412 . Wer kann danach noch sagen, dass in der göttlichen Dunkelheit nichts sichtbar ist und dass es jenseits der negativen Theologie keine höhere Kontemplation mehr gibt? Oder – als ob alle Visionen von Heiligen Symbole wären und die Symbole so wären, dass sie „manchmal erscheinen, aber nie erscheinen“? 413 Schließlich sah Moses, was er in vierzig Tagen und ebenso vielen Nächten sah, laut Gregor von Nyssa, „indem er an der Dunkelheit des formlosen Lebens teilnahm“ 414, sodass seine Betrachtungen keine Form hatten? Welche Symbolik haben sie? Allerdings sah ich es in der Dunkelheit; und alles in dieser Dunkelheit ist „einfach, losgelöst und unveränderlich“, wohingegen es in den tatsächlichen Symbolen, zusammengesetzt und sinnlich, etwas gibt, das nicht veränderbar ist, nicht aus Teilen zusammengesetzt ist, nicht mit dem verbunden ist, was existiert, das heißt mit dem Geschaffenen? 56. Sobald er sah, war das, was vor ihm war, sichtbar, was entweder Licht oder etwas anderes im Licht bedeutet; aber dort ist alles einfach, was bedeutet, dass dort alles Licht ist. Da Moses über sich selbst hinausblickte und in der göttlichen Dunkelheit versank, war seine Vision weder sinnlich noch geistig; Daher ist dieses Licht selbstsehend und bleibt den Geistern, die das Sinnessehen nicht aufgegeben haben, im Übermaß verborgen. Wie und durch welche Aktion des Geistes können wir tatsächlich darüber nachdenken, was Selbstsehen und Selbstdenken ist? Wenn der Geist, nachdem er alle mentale Energie übertroffen hat, aufgrund eines Übermaßes an Sehkraft blind wird, wird er mit dem schönsten Glanz erfüllt, wurzelt gnädig in Gott und erlangt durch die übermentale Einheit unaussprechlich das selbstsehende Licht und betrachtet es in sich selbst und durch sich selbst. Na und? Können wir danach nicht mehr über das Geheimnis der Gottheit sprechen? Warum, wenn es hier nicht nur nicht aus der Geheimhaltung hervorgeht, sondern es auch anderen mitteilt und sie in der göttlichen Dunkelheit verbirgt? Moses, der allein in die Wolke eingetreten war (2. Mose 24:18), war der Heiligen Schrift zufolge nicht mehr für andere sichtbar; und noch mehr als das, indem er sich selbst übertraf, sich selbst unaussprechlich entsagte und sich über alle sinnliche und geistige Handlung erhob, machte er sich selbst – siehe da! - sich selbst verborgen, wie der göttliche Paulus, so dass beide, als sie sahen, nicht wussten und ratlos waren (2. Kor. 12, 2-3), was tatsächlich gesehen wurde. Nochmals, jenseits aller Grenzen der Fremdartigkeit, ist es überdeutlich, dass er selbst in dieser unbeschreiblichen und übernatürlichen Manifestation von Ihm verborgen bleibt, selbst für diejenigen, die aufgegeben und sich nicht nur vor allen anderen, sondern auch vor sich selbst versteckt haben. Ein Beweis für diese überunerkennbare Verborgenheit ist der Wille, der Wunsch und der Aufstieg Moses zu einer klareren Vision sowie der kontinuierliche Aufstieg von Engeln und Heiligen über endlose Jahrhunderte hinweg zu aufschlussreicheren Kontemplationen, 415 wenn sie durch diese Vision das Licht erkennen, das die Vision übersteigt, insbesondere den Gott, der darin erscheint. Wenn unser Auge also auf die Sonnenscheibe blickt, sieht sie sie und erkennt, dass sie für das Sehen unzugänglich ist. 57. Und noch einmal: An diesem Beispiel soll niemand wegen unvollständiger Übereinstimmung etwas auszusetzen haben. Die einzige Bedeutung hier ist, dass diejenigen, die offen über das göttliche Licht nachdenken, sich des Übermaßes der göttlichen Verborgenheit nicht nur nicht weniger, sondern mehr und sogar unvergleichlich mehr bewusst sind als wir, die in Symbolen oder in auf Symbolen basierenden Gedanken oder durch Verleugnungen versuchen, die Unverständlichkeit der göttlichen Natur zu erkennen, dass sie unverständlich ist. Schließlich weiß auch ein Blinder, nachdem er gehört und geglaubt hat, dass die Helligkeit der Sonne das Maß des Sehsinns übersteigt, aber nicht wie ein sehender Mensch; Ebenso können nicht nur wir, die wir es mit gesunden Augen erlebt haben, sondern auch einige Blinde, die an einen Sehenden glauben, mit ihrem Verstand sehen, dass das Tageslicht unter der Erde verschwunden ist. Und nicht nur das; Wer kein Sehvermögen hat, kann sogar verstehen, dass der Glanz der Sonnenscheibe das Sehvermögen übersteigt: Es ist ihm einfach unmöglich, das Licht wahrzunehmen und zu schmecken. Ebenso ist es selbst denjenigen möglich, Gott mental zu sehen und durch Verneinung superintelligent zu erkennen, die eine kurze Erfahrung mit der Kontemplation von Ihm gemacht haben, obwohl sie nicht den superintelligenten Blick der Einheit auf Ihn richteten, sondern denen glaubten, die dies taten; Aber eine solche Vision ist keine Einheit: Und wer nicht an diejenigen glaubt, die die superintelligente Einheit durchschauen, würde auch Gott verherrlichen, aber nur über seine geistigen Fähigkeiten hinaus. Im Gegenteil, wer jede Verbindung seiner Seele mit dem Niedrigen gebrochen hat, durch die Befolgung der Gebote und die dadurch erlangte Leidenschaftslosigkeit auf alles verzichtet hat, sich durch ausgedehntes, reines und immaterielles Gebet und in der unerkennbaren, übermäßigen Einheit der Lichter mit einem unnahbaren Glanz über alle Erkenntnishandlungen erhob – nur er, der Licht geworden ist, durch das Licht, vergöttlicht, das Licht in der Betrachtung und im Geschmack dieses Lichts sehend, erkennt wirklich das Übernatürliche und Undenkbarkeit Gottes, die Ihn nicht nur über die Denkkraft des Geistes allein, dieser menschlichen Fähigkeit, verherrlicht, denn sogar ein Großteil der Geschaffenen steht darüber, sondern über jener übernatürlichen Einheit, durch deren Kraft allein der Geist in der göttlichen Nachahmung der himmlischen Geister mit dem Transzendentalen Intelligiblen vereint ist. 58. Aber genug davon; Um darauf zurückzukommen: Sagen wir: Wenn jemand superkontemplatives Visionsverständnis, vor allem rationale Energie, nennen möchte, dann wird er uns in nichts widersprechen. Unser Philosoph, der jedoch entschieden hatte, dass wir Kontemplation ausschließlich Vision und nicht „superintelligentes Verstehen“ nennen, wurde wütend über das Wort „Vision“ selbst; und erzürnt von einer in keiner Weise lobenswerten Wut, verwundet durch unsere Schriften, sündigte er schwer gegen die prophetische Gnade. Nachdem wir ihn kurzzeitig bei drei oder vier seiner Fehler erwischt haben, ignorieren wir den Rest. Er beweist eifrig, dass Sehen viel schlimmer ist als Verstehen, und sagt, dass „alles, was den Propheten offenbart wurde, Intuition ist, schwächer als Verstehen, denn es ist einfallsreich, beschreibend und im Einklang mit Sinnesvorstellungen.“ Aber niemand, der sich auch nur ein wenig mit ihren Schriften auskennt, wird daran zweifeln, dass die meisten von ihnen die meisten ihrer Visionen in Ekstase betrachteten. Sahen sie Gott also in einem Zustand zunehmender Raserei? Wer würde so etwas sagen, ohne selbst in große Raserei zu geraten? Und was bedeutet es, wenn Gott selbst Mose sagt, dass er ihm „offen und nicht in Wahrsagerei“ erschienen ist (4. Mose 12,8)? Hat Gott ihn schon damals wirklich in einen schlimmen Wahnsinn versetzt? Und was war, als er vierzig Tage lang (Ex. 24:18), nachdem er die Beherrschung verloren und in der Dunkelheit des formlosen Lebens Gemeinschaft geführt hatte, Gott sah und hörte? Wirklich in großer Aufregung? Wahrlich, wer so etwas schreibt, ist weitestgehend von der Wahrheit abgewichen. 59. Der Philosoph sündigt jedoch hier doppelt, denn er legt erneut ein falsches Zeugnis gegen den großen Dionysius ab, der angeblich genauso denkt und alle Betrachtungen der Propheten dem Verstand unterlegen nennt; er bezieht sich auf seine Worte, dass „Gott seine Namen aus bestimmten göttlichen Vorstellungen erhält, aus unterschiedlichen Gründen und mit unterschiedlicher Erleuchtungskraft der Mystiker und Propheten“ 417. Aber Dionysius sagt auch hier deutlich: „aus unterschiedlichen Gründen und mit unterschiedlicher Stärke“; So wie der Herr sagt, dass er dem einen im Traum erschien, dem anderen in der Realität und immer noch in der Wahrsagerei, aber Mose „durch Sehen und nicht durch Wahrsagerei“ (4. Mose 12,8). Wie konnten dann alle Propheten angeblich nur die Vorstellungskraft der Seele sehen? Darüber hinaus unterscheidet sich die göttliche Vorstellungskraft stark von unserer menschlichen Vorstellungskraft: Das Dominante und wahrhaft Unkörperliche in uns wird zuerst eingeprägt, während unsere menschliche Vorstellungskraft im körperlichen Teil der Seele entsteht; dort bleibt das Eingeprägte im hauptsächlichen und höchsten Teil der Vernunftseele, während es bei uns fast im unteren Bereich der geistigen Kräfte verbleibt; und es wird hier durch die Bewegungen der Gefühle eingeprägt, und dort, wenn Sie wissen wollen, was in die Seele der Propheten eingeprägt ist, hören Sie Basilius dem Großen: Die Propheten, sagt er, betrachteten die Propheten aufgrund der Tatsache, dass „die Hauptsache in ihnen vom Geist eingeprägt wurde“ 418. Der Heilige Geist ist es also, der im Geist der Propheten sitzt, den dominanten Teil ihrer Seele als Materie nutzt und ihnen durch ihn selbst die Zukunft ankündigt vorwärts und durch sie zu uns. Ist das nur Einbildung, die unserer menschlichen Vorstellungskraft angemessen und ebenbürtig ist? Inwiefern ist diese Vorstellung schlimmer als unser Verständnis? Oder besser gesagt, wie kann man von hier aus nicht erkennen, dass sich dieses vom Geist sichtbare Licht vom Verstehen unterscheidet und dass diese Betrachtungen, weder sinnlich noch imaginär, sich völlig von rationalem Wissen unterscheiden? 60. Der Philosoph zitiert jedoch eine andere Passage des großen Theologen, in der er von „einem Engel spricht, der die Kontemplation formte, um den Theologen in die Göttlichkeit einzuweihen“419 und interpretiert: „Das Wort „modelliert“ weist auf Vorstellungskraft hin; denn nichts, was der Geist als solches betrachtet, ist geformt.“ Wenn Sie dem Philosophen glauben, müssen Sie zugeben, dass die himmlischen Prinzipien und Kräfte, die vom Geist ausgehen, eine Veränderung erfahren – oh, was für eine Absurdität! - zum Schlechten, dass ihre Betrachtungen körperlich und imaginativ sind und dass nicht nur die Betrachtungen, sondern auch ihre Hypostasen und wesentlichen Innewohnungen der Vorstellungskraft ähneln. Derselbe Heilige sagt im achten Buch der „Himmlischen Hierarchie“, indem er die offenbarten Namen der heiligen Prinzipien beschwört, dass die Überlegenheit der letzteren dem wahren Ersten Prinzip zustrebt und „sich selbst und das, was ihm folgt, nach seinem vorherrschenden Ebenbild wunderschön formt“ 420. Wenn also nichts, was der Geist als solches betrachtet, geformt ist, sondern alles, was geformt ist, imaginär oder sogar sinnlich und daher viel niedriger ist als das, woran wir denken können, dann bedeutet das, dass die Prinzipien und himmlischen Kräfte eine Ähnlichkeit mit Gott haben, nicht mental, sondern körperlich und imaginativ, schlimmer als das menschliche Verständnis, denn es ist geformt! Wenn ihre Ähnlichkeit mit Gott so groß ist, wie können sie dann eine intelligente Natur haben? 61. Der Philosoph leitet das Gleiche aus einem anderen Ausdruck des großen Dionysius ab: Nachdem er gehört hat, dass ein Engel, der dem Theologen sein heiliges Wissen nach besten Kräften übermittelt, seine Kontemplation prägt, „ist es möglich“, sagt er, „kann die eingeprägte Kontemplation nicht einfallsreich sein?“ Aber wir werden es erneut aus dem himmlischen Reigen widerlegen: „Die heiligen Ordnungen der himmlischen Wesen, die sich intelligent in der Nachahmung Gottes prägen und danach streben, ihr intelligentes Aussehen im ursprünglichen Ebenbild Gottes zu formen, nehmen angemessen an der reichlichsten Gemeinschaft mit Gott teil.“ 421. Sehen Sie – und die Eindrücke sind verständlich? Warum glaubten Sie aufgrund dieser Worte, dass die Propheten unter böser Raserei litten? Im Gegenteil, solche Worte lassen mich denken, dass prophetische Betrachtungen nicht schlechter sind als der menschliche Verstand, sondern höher als unser Verstand, und dass ihre Betrachtungen denen von Engeln ebenbürtig sind. Nachdem sie sich durch die Reinigung der engelhaften Einheit würdig gemacht und sich mit den Engeln in einem Impuls zum Göttlichen vereint haben, werden sie selbst von ihnen geformt und geprägt, wie die Engel höherer Ordnung, indem sie ihr geistiges Erscheinungsbild in eine gottähnliche Form umbauen und durch diese heilige Neuorganisation sozusagen heiliges Wissen in sich einführen, das von oben herabsteigt. Und was ist überraschend, wenn die prophetische Reinheit Eindrücke und Bilder von gleichberechtigten Engeln erhält und ihnen in der Theologie mithilft, wenn bezeugt wird, dass sie Eindrücke von Gott selbst empfangen kann? „Denn ein reines Herz stellt Gott einen Geist dar, der völlig ohne sein eigenes Bild ist und bereit ist, sich an seinen Prägungen zu erkennen, durch die er dazu neigt, sich selbst zu offenbaren“ 422. 62. Sacharja, der Sohn Barahias, lehrte, dass unser Geist von Gott geformt wurde, und zeigte, dass von Gott entweder der Aufstieg unseres Geistes aus dem Nichts zum Sein oder seine Verfeinerung zum Besseren und die Umgestaltung zum Guten kommt. „Die Kraft des Wortes des Herrn ruht auf Israel, spricht der Herr, der die Himmel ausgespannt und die Erde gegründet und den Geist im Menschen geformt hat“ (Sacharja 12,1). Na und? Ist der Geist, der in uns lebt, wirklich auch ein Körper, da er geformt, erschaffen oder umgestaltet wird? Und derjenige, der darum betet, ein guter Bildhauer für diejenigen zu sein, die es wünschen, und der sagt, dass sein gemeinsamer Lehrer in Pontus seinen geliebten Freund in der Kindheit zur besten und reinsten Skulptur „geformt“ hat, lobt wirklich, hält sie für wünschenswert und betet für die Kunst, Körper zu formen? Und wie können wir verstehen, dass „Gott in alle unsere Angelegenheiten eindringt“, so der göttliche David, „das Herz eines jeden von uns formt“ (Ps 32,15), wenn wir mit dem von ihm geformten Herzen nicht den inneren Menschen meinen? Schließlich sah Moses nicht göttliche Eindrücke, während er in seinem unvorstellbaren Leben Tage und Nächte unter dem Schleier der Dunkelheit verbrachte? Denn der Herr sagt zu ihm: „Du wirst alles nach dem Siegel tun, das dir auf dem Berg gezeigt wurde“ (2. Mose 25,40). Als Moses also in die göttliche Dunkelheit eingetreten war, stieg er in die untere Dunkelheit hinab und sah imaginär, da er, wie die Heilige Schrift sagt, „einen Eindruck“ sah? 63. Der Philosoph, der jedoch keinen Unterschied zwischen sinnlichen, imaginären, mentalen und göttlichen Eindrücken kennt, hört, dass der Theologe dies und das von den Sehern gelernt hat, dass er durch die von einem Engel geschnitzte Kontemplation eingeweiht wird, zum intellektuellen Wissen über das, was tatsächlich existiert und was gesehen wird, erhoben wird, und daraus schließt er, dass das Wissen höher ist als die Kontemplation, da der Prophet, wie es heißt, zu ihr aufgestiegen und nicht abgestiegen ist. Dann – wird jemand sagen – und jeder, der die Bedeutung der göttlichen Schrift für uns vernünftig interpretiert, erhebt unseren Geist vom Tiefsten zum Höchsten; und der Herr, der uns das direkte und kurze Wort des Evangeliums auf Erden gegeben hat, hat uns etwas Niedrigeres gegeben, während die Erklärer vom Evangelium ausgehen und uns zu den Höhen ihres angeblich vollkommeneren Verständnisses erheben? Weg mit der Bosheit! Nein, sie weichen nicht von der Heiligen Schrift ab; im Gegenteil, Lehrer des Wissens heben das Wissen über die inhärente Unvollkommenheit des Menschen zu Höhen und stützen sich dabei auf die Heilige Schrift als die wahre Grundlage des Wissens und die Quelle des ewigen Lichts. In solchen Dingen bedeutet Original entweder den Ausgangspunkt der Bewegung oder die Ursache. Wenn also die Heilige Schrift sagt, dass der Prophet durch Kontemplation initiiert wurde oder dass ein Engel ihn aus der Kontemplation zur okkulten Vision erhob, dann bedeutet dies nicht, dass der Engel ihn dann aus der Kontemplation herausführte, sondern dass der Prophet aus dieser Ursache und diesem Treiber des Wissens etwas wusste, was ihm zuvor unbekannt war, und dass der Engel, der seit dem Engel die Kontemplation reiner verstanden hatte, sie dem Propheten interpretierte und ihn aus der Unwissenheit zum Verständnis erhob. Und die Unwissenheit, aus der der Prophet hervorgebracht wird, ist geringer als das Wissen, zu dem er erhoben wird; und wissensgebende Kontemplation, die Gott nachahmt und Wissen in verdichteter Form enthält, ist sie nicht höher als das Wissen, das daraus folgt? Doch wer sich über die Väter hermachte, konnte die Propheten nicht ohne Beleidigung zurücklassen; Schließlich sind sie die ersten Väter und Väter von Vätern im Geiste, also mussten sie die Beleidigung mit ihnen teilen. 64. Inzwischen hat der Philosoph den Kampf gegen die Väter und Propheten schon satt und findet in den bescheidenen Hesychasten einen Vorwand, um sozusagen alles Göttliche aufzugreifen, ernennt sich selbst zum Interpreten der geheimnisvollsten Evangeliumssprüche und lässt sich herab, zu lehren, warum diejenigen, die reinen Herzens sind, Gott sehen (Matthäus 5,8) und wie der Sohn mit dem Vater kommt und in ihnen Wohnung nimmt (Johannes 14,23). „Wer reinen Herzens ist“, sagt er, „sieht Gott nur durch Analogie, oder durch Vernunft oder durch Verneinung; desto gottsichtiger ist derjenige, der mehr Teile der Welt oder die Hauptsache darin kennt, und noch höher ist derjenige, der mehr Wissen über das hat, was er weiß. Am meisten Gott sehend von allen ist derjenige, der sowohl die offensichtlichen Teile der Welt als auch ihre impliziten Kräfte, die Anziehungskraft der Elemente auf die Erde usw. sowie deren Abstoßung von jedem erkannt hat Andere; Unterschiede, Merkmale, Gemeinsamkeiten, Handlungen, Kontakt, Konjugation, Konsonanz und im Allgemeinen alle verborgenen und ausgedrückten Zusammenhänge des Ganzen. Denn wer es geschafft hat, dies alles gut zu untersuchen, ist in der Lage, Gott sowohl als Ursache von all dem als auch in Analogie zu all dem zu erkennen. Und dann stellen Sie Ihn durch Verleugnung über alles und stellen Sie sicher, dass Er über allem steht. Da Gott nur durch existierende Dinge erkannt wird, kennen wir ihn natürlich nicht durch das, was wir nicht wissen, sondern nur durch das, was wir wissen; Je mehr also ein Mensch weiß, je wichtigere Dinge er weiß und je genauer er sie kennt, desto besser ist er im Vergleich zu anderen in der Lage, Gott zu kennen. und selbst die negative Art, Gott zu erkennen, die in erster Linie das Wissen um die Unwürdigkeit der Dinge angesichts Gottes zu sein scheint, ist ohne Kenntnis der Gesamtheit der Dinge unmöglich: Wir können nur das erkennen, was nicht Gott ist, von dem wir zunächst wissen, dass es existiert.“ 65. Oh, wie viele Worte hat er hier gegen sich selbst hinterlassen! Sie stimmen jedoch durchaus mit seinen anderen Ansichten überein: Schließlich definierte er irgendwo bereits die menschliche Vollkommenheit und Weisheit als Allwissenheit 423. Wenn man also, wie er gerade hier erklärte, apophatisch zu Gott aufsteigen kann, indem man nur das leugnet, was wir verstehen, dann muss Gott sein – leider, Absurdität! – Gott, erkannt durch die Verneinung von allem. Um dann Gott durch die Leugnung von allem zu erkennen, weiß der Mensch entweder alles und erscheint vor uns als der zweite Gott, denn nur Gott hat Allwissenheit, oder er betrachtet das, was er nicht weiß, als Gott, denn wie der Philosoph sagte, ist es unmöglich, die Göttlichkeit dessen zu leugnen, was man nicht kennt. Und wiederum: Wenn er Gott nur als Ursache dessen erkennt, was er gewusst hat, dann betrachtet er Ihn nicht als Ursache dessen, was außerhalb seines Wissens liegt; Das bedeutet, dass er göttliche Macht mit Frieden gleichsetzen wird! Schließlich wird er nicht mehr wissen können, als in diesem Universum enthalten ist. Im Gegenteil, wir sind über das Wissen hinausgewachsen und davon überzeugt, dass es für Gott nichts kostet, Tausende von Welten zu erschaffen, nicht nur ähnliche, sondern auch verschiedene, und wir leugnen die Göttlichkeit hinter allen Dingen im Allgemeinen und schließen sogar aus dem, was wir nicht wissen, auf die grenzenlose Macht des Schöpfers. So verherrlicht Paulus die göttliche Majestät sogar über das, was ihm unbekannt ist, und sagt, dass Christus über jedem Namen sitze, nicht nur über dem, was genannt wird, d. So heißt es auch an anderer Stelle in seinen Briefen: „Wer wird uns von der Liebe Christi scheiden?“ und nachdem er alles Sinnliche und Geistige, „Gegenwärtige und Zukünftige“ aufgezählt hat, fügt er hinzu: „Und kein anderes Geschöpf wird uns von der Liebe Gottes trennen können“ (Römer 8,35-39), wodurch er vom Existierenden zum Nichtexistierenden schließt und es beurteilt, als ob es existierte. Wenn wir Tausende durch eine Sache verstehen und grenzenlos durch begrenzte Macht, erkennen wir nicht wirklich alles von Gott durch Teile, so wie wir einen Löwen an seinen Krallen und ein Tuch am Saum eines Gewandes erkennen, erkennen wir nicht in Gott die Ursache aller Dinge, von allen werden wir Ihn wegnehmen und durch den Glauben etwas hinzufügen, das höher ist als die Erkenntnis Gottes aus dem, was existiert – die Ableitung des Universums aus der Nichtexistenz durch ein einziges göttliches Wort? 66. Überintelligibles Wissen ist allen gemein, die an Christus glauben; und das Ziel des wahren Glaubens wird durch die Erfüllung der Gebote erreicht, führt zur Erkenntnis Gottes, natürlich nicht nur durch existierende, erkennbare und unerkennbare Dinge – denn dieses existierende Ding ist immer etwas Geschaffenes –, sondern aus dem ungeschaffenen Licht, das die Herrlichkeit Gottes, des Herrn Christus und aller ist, die einer christusähnlichen Bestimmung würdig waren: „Denn Christus wird in der Herrlichkeit des Vaters kommen, und in der Herrlichkeit ihres Vaters, Christus, und die Gerechten werden leuchten wie die Sonne.“ (Matthäus 13:43, 16:27) und sie werden Licht sein und werden das Licht sehen, ein freudiger und allheiliger Anblick, der nur einem reinen Herzen zugänglich ist, der jetzt als Garantie für diejenigen erscheint, die alles übertroffen haben, was durch Leidenschaftslosigkeit verflucht ist, und alles, was durch reines und immaterielles Gebet rein ist, aber dann werden sie die „Söhne der Auferstehung“ (Lukas 20:36), mitverewigt und klar vergöttern gemeinsam verherrlicht mit dem Einen, der unserer Natur göttliche Herrlichkeit und Strahlkraft verleiht. Doch selbst in der geschaffenen Natur können Herrlichkeit und Glanz niemals als Essenz bezeichnet werden; Wie kann man dann die göttliche Herrlichkeit als das Wesen Gottes betrachten – Gott, der, da er unbeteiligt, unsichtbar, immateriell ist, durch überexistente Macht teilhabend, zugänglich, offenbart und in der Kontemplation „ein Geist“ (1. Kor. 6,17) mit reinem Herzen wird, durch das geheimnisvollste und unaussprechlichste Gebet für uns von unserem gemeinsamen Vater zu seinem Vater? „Gib ihnen“, sagt er, „so dass sie, gleich wie ich, der Vater, in dir und du in mir, auch in uns eins seien“ (Johannes 17,21), in Wahrheit. Aber wenn dies die Vision Gottes ist, die im endlosen Zeitalter nur von denen gesehen werden wird, die des gesegneten Schicksals würdig sind, das schon jetzt die auserwählten Apostel auf Tabor, der gesteinigte Stephanus und der in Hesychia kämpfende Antonius 424 gekostet haben, oder vielmehr alle Heiligen im Allgemeinen, mit anderen Worten, die reinen Herzens, wie jeder, wenn er möchte, aus den Werken lernen kann, die sie selbst geschrieben haben, und aus ihren Biographien, – und ich würde sagen, dass die Propheten und Auch die Patriarchen blieben nicht außerhalb des Geschmacks dieses Lichts, oder besser gesagt, bis auf wenige Ausnahmen, alle ihre Betrachtungen, insbesondere die göttlichsten, waren nicht unbeteiligt an diesem Licht, denn warum sollte Er, der Sein ewiges Licht hat, sichtbar, wenn auch unaussprechlich, für die, die im Herzen rein sind, jetzt und im nächsten Jahrhundert, wie der große Dionysius zeigt, ein anderes Licht fälschen – wenn eine solche Betrachtung Gottes, wie kann es dann sein, dass Er, der die Reinen im Herzen segnet? Das Herz verspricht uns im nächsten Jahrhundert, sondern nur Wissen aus der Schöpfung, was auch bei den Weisen dieses Jahrhunderts der Fall ist? 67. Dass der Philosoph das Wissen aus der Schöpfung für die vollkommenste Vision Gottes hält, hat er uns bereits gesagt und gelehrt, dass „kein einziger Mensch, der alle sichtbaren Teile der Welt und ihre unsichtbaren Kräfte gekannt hat, der Fülle dieses Wissens beraubt werden wird.“ Aber, sagt der göttliche Gregor von Nyssa, „eine analoge Schlussfolgerung vom Handeln zum Aktiven und eine Schlussfolgerung von der Harmonie der Welt zur höchsten Weisheit sind den Weisen dieses Zeitalters zugänglich“ 425. Und ich würde sagen – und nicht den Weisen, nicht einmal den Ungläubigen: Wie wir jetzt sehen, kennen alle Barbaren einen Gott, den universellen Schöpfer, der notwendigerweise der negativen Theologie folgt – denn der Schöpfer von allem ist nicht etwas Geschaffenes. Nun, verfügen nicht einmal viele böse Menschen über die Weisheit dieses Zeitalters und daraus eine Vermutung über Gott? Ist es möglich, dass der Herr sie segnet? Was ist mit den hellenischen Philosophen, die sich stark von den modernen Christen unterschieden und vom Wissen der Schöpfung aus philosophierten? Sie erhielten daher auch einen gesegneten und ewigen Lohn, nicht weniger oder sogar mehr als „diejenigen, die nur den Herrn Jesus Christus und den Gekreuzigten kennen“ (1 Kor 2,2)? Wie wäre es nicht noch unvergleichlich mehr, wenn Gott nur aus der Schöpfung bekannt wäre und die besten Seher Gottes diejenigen wären, die die Schöpfung genauer kennengelernt hätten? Allerdings kannten wir alle den Sohn aus den Worten des Vaters, der uns von oben lehrte (Matthäus 3,16–17). Der Heilige Geist selbst und das unbeschreibliche Licht selbst zeigten uns das Zeugnis des Vaters über den geliebten Sohn; Der Sohn selbst offenbarte uns den Namen seines Vaters und versprach, als er in den Himmel aufgenommen wurde, den Heiligen Geist auf uns herabzusenden, damit er für immer bei uns bleiben würde (Johannes 14:16); und der Heilige Geist selbst kam und wohnte in uns und verkündete und lehrte uns die ganze Wahrheit (Johannes 16,13). Wie können wir Gott dann nur durch die geschaffenen Dinge kennen, die uns bekannt und nicht unbekannt sind? Es stellt sich heraus, dass jemand, der die Erfahrung der Ehe nicht gemacht hat, nicht weiß, wie Gott mit der Kirche verbunden ist, da er nicht weiß, wie er aus seiner Erfahrung eine Analogie schließen soll, und Sie werden jedem raten, die Jungfräulichkeit zu meiden, um diese Gotteserkenntnis von Ihnen zu finden? Aber Sie werden von Paulus widerlegt, der, da er unverheiratet war, als erster verkündete: „Dieses Geheimnis ist groß, aber es betrifft Christus und die Kirche“ (Eph. 5,32). 68. Es ist an der Zeit, sich an die göttlich inspirierten Worte zu erinnern: Wir danken Dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass Du es den Weisen und Verständigen verborgen hast, indem Du Dich mit uns vereint und Dich durch Dich selbst offenbart hast (Matthäus 11,25; Lukas 10,21). Sie sind vor sich selbst vernünftig und in ihren eigenen Augen gebildet, weshalb sie, wenn sie die Reden Deiner Heiligen hören, einige ablehnen, die Bedeutung anderer neu interpretieren und es wagen, andere zu verdrehen, um alle zu täuschen. Wenn Gregor von Nyssa erklärt, dass es eine Vision von Gott gibt, die sich reinen Herzen offenbart, und indem er sagt, dass „die Weisen dieser Zeit durch die Harmonie der Welt auf Gott schließen können“, fügt er hinzu: „Meiner Meinung nach setzt die Größe der Glückseligkeit jedoch etwas anderes voraus“, beharren sie offen auf etwas, das seiner Meinung widerspricht. Der große Dionysius der Areopagite schreibt, wie wir Gott kennen, der weder verständlich noch vernünftig ist, und fährt wie im Zweifel fort: „Wäre es nicht richtig zu sagen, dass wir Gott nicht durch seine Natur, sondern durch die Ordnung der Dinge erkennen?“ 426, woraufhin er uns das höchstgöttliche Wissen offenbart, das in einer übernatürlichen Einheit, über Verstand und Wissen, mit einem überhellenden Licht verwirklicht wird – sie aber lehnten überintelligentes Wissen als nichts ab, und so weiter Wer die Worte des Heiligen anzweifelte, als ob er sie umsonst hinzugefügt hätte, verdiente keine Untersuchung und zitierte sie isoliert von dem, was unmittelbar vorherging und folgte, als wäre es eine Aussage, dass Gott nur durch die geschaffenen Dinge erkannt wird. Der Philosoph konnte nicht einmal verstehen, dass der Heilige über menschliches Wissen sprach, das jedem von Natur aus innewohnt, und nicht über das Wissen, das vom Heiligen Geist gegeben wird. In der Tat, sagt Dionysius, da jeder Mensch über natürliche Fähigkeiten zu sensorischem und mentalem Wissen verfügt, wie können wir durch sie Gott erkennen, der nicht sinnlich und nicht verständlich ist? Natürlich nicht anders als von sinnlichen und intelligiblen Wesen: Als Wissensarten des Seienden und des durch das Seiende begrenzten Seienden offenbaren sie die Göttlichkeit durch das Seiende. Wer aber nicht nur über Sinnes- und Geistesfähigkeiten verfügt, wer mit geistiger übernatürlicher Gnade ausgestattet ist, der wird nicht mehr allein durch das Seiende erkennen, sondern, da Gott Geist ist, auch geistig, über Gefühl und Verstand, ganz göttlich werden und in Gott Gott erkennen. Durch sie müssen wir an das Göttliche denken, wie der Heilige uns ermahnt, und zwar nicht durch uns selbst, sondern indem wir uns selbst völlig verlieren und ganz Gott werden. Denn es ist besser, Gott zu gehören und nicht uns selbst; so wird Gott denen gegeben, die bei Gott sind. 69. Sehen Sie, wie der heilige Theologe uns hier von der Erkenntnis Gottes aus den existierenden Dingen wegführte, indem er eine andere Erkenntnis offenbarte, übernatürlich, göttlich und geistig, die zu uns kommt, nachdem wir die existierenden Dinge in einer überrationalen Einheit belassen haben, und indem er sagte, dass das Göttliche in dieser Einheit geschenkt wird und dass wir in ihr, das heißt spirituell, das Göttliche verstehen müssen und nicht mit unseren eigenen Mitteln, nicht mit Gefühl und Verstand, indem wir die Erkenntnis Gottes aus den existierenden Dingen zusammenkratzen? Denn dieses Wissen ist unvollkommen und charakteristisch für unvollkommene Geister. Doch was bedeutet der vom Philosophen verworfene Zusatz „wird es nicht sein“, den der Heilige auf die Gotteserkenntnis bezieht, die unsere eigenen Kräfte durch existierende Dinge erlangen? Da wir auf mysteriöse Weise das göttliche Licht mit sinnlichen Augen sahen und die Stimme des Herrn mit sinnlichem Gehör hörten, hielt es der Heilige für angemessen, die Erkenntnis Gottes nicht nur aus den geschaffenen Dingen vollständig zu leugnen, entsprechend der kognitiven Fähigkeit des Menschen. Und wer in die genaue Bedeutung der Worte des Heiligen eintauchen kann, wird deutlich sehen, dass er auch hier das Wissen, das aus der Erkenntnis der Existenz kommt, nur für die anfängliche Erkenntnis Gottes hält, weshalb er hinzufügte: „Von ihm aus steigen wir nach besten Kräften auf dem Weg und in der Ordnung zum Jenseits auf.“ 70. Die Erkenntnis Gottes durch existierende Dinge entsprach der Kindheit derjenigen, die vor dem Gesetz lebten; und Abraham, wie es heißt, erhielt von ihm den Anfang seiner Gotteserkenntnis, aber dann redete er mit Gott und kannte ihn anders 427. Und Hiob, der schrie, als er klarer zu sehen begann: „Zuerst hörte ich dich mit dem Gehör meiner Ohren, jetzt aber hat mein Auge dich gesehen“ (Hiob 42,6)? Und Mose, der Gott vierzig Tage lang in der Dunkelheit jenseits aller Dinge sah (2. Mose 24,18)? Wahrlich, um der Unvollkommenen im Wissen willen war es notwendig, dass das Sichtbare der Welt dem Unsichtbaren Gottes vorausging, so wie die symbolische Theologie des Gesetzes den in der Sinnlichkeit versunkenen Menschen zunächst durch Sinneszeichen beigebracht werden sollte. Aber ebenso wie einige der Vollkommensten mit wahrer Erkenntnis Gottes und über die symbolische Geheimhaltung hinaus gesegnet wurden, gibt es auch diejenigen, die das Unsichtbare Gottes gesehen haben (Röm 1,20), wie Mose, Paulus und dergleichen, obwohl sie uns dazu führen, Ihn auf eine Weise zu verstehen, die uns vom Sichtbaren aus zugänglich ist. 71. Was wollen Sie, Philosoph, mit Ihren vielfältigen und gewundenen, heimtückischen Sophismen über die Tatsache erreichen, dass „eine Person, die etwas kennt, das existiert und einen Anfang hat und Macht hat, wissen sollte, was Existenz und das Eine und der Anfang und die Macht sind“? Denn wenn jemand anfangen würde zu beweisen, dass Gott in keiner Weise durch die Existenz erkennbar ist, wäre Ihre Aufzählung dieser Kategorien, die jeder rationalen Natur innewohnen, angemessen; Da wir das spirituelle Wissen über spirituelle Sakramente über das Wissen stellen, das jedem im Allgemeinen von Natur aus innewohnt, wie wird es Ihnen in einer Auseinandersetzung mit uns helfen, dass das anfängliche Wissen über Gott aus der Beobachtung bestehender Dinge erworben wird? Auf die eine oder andere Weise geht es in Ihrem Streit darum, da Sie auch spirituelle Männer bestreiten, die behaupten, dass es intelligibles Licht gibt. Beweisen Sie nicht ausführlich, dass nur Wissen, und noch dazu verbale Kenntnisse, leicht ist, und glauben Sie nicht, dass Sie dadurch die Konfrontation mit einem Vorteil gewinnen werden? „Ohne dieses anfängliche Wissen“, sagen Sie, „wird es weder Rationalität noch den Aufstieg der Vernunft zu etwas Vollkommenerem als dem Rationalen geben.“ Aber ein Ehemann kann nicht reif sein, wenn er nicht vorher ein Kind war; Doch nachdem er Ehemann geworden ist, lässt er alles hinter sich, und wenn er im Erwachsenenalter die Gewohnheiten eines infantilen Geistes beibehält und sogar stolz darauf ist, wäre er dann nicht lächerlich? Und gehört das nicht zu den Menschen, die sich selbst als Christen bezeichnen und die hellenischen Wissenschaften studieren, in der Hoffnung, dort Wissen über Gott zu erlangen? 72. Was also, wenn „wenn der rationale Teil der Seele krank ist, er keinen Sinn ergibt, egal wie sehr man es versucht“? Der rationale Teil der Seele ist wirklich krank bei demjenigen, der seiner Vernunft mehr vertraut als den Worten des Heiligen Geistes und die göttlichen Gebote nicht für eine große und vollkommene Medizin für die Seele hält. Zuerst sagte er, dass sie die Hälfte von 428 reinigen könnten, und nun, nachdem er ihnen ihre Reinigungskraft völlig entzogen hatte, übertrug er alles auf Wissen und argumentierte, dass der Beginn, die Konzentration und die Vollkommenheit der Gotteserkenntnis sowie die geistige Gesundheit und Reinigung dadurch erreicht werden, dass man viel weiß, immer mehr weiß und schließlich alles weiß, und dass man auf keinen Fall das Wissen über komplexe Vielfalt umgehen sollte, um dann durch Verallgemeinerung zum universellen Wissen über die Existenz zu gelangen, das heißt zu meistern Der Kreis der wissenschaftlichen Lehre 429, nach dem wir mit engelgleichen, einheitlichen und unteilbaren Gedanken belohnt werden, als hätte jemand gesagt, wer einen unteilbaren Punkt betrachten will, muss zunächst annehmen, dass er aus vielen Teilen besteht, da Einheit nur durch die Artikulation einer Menge und nicht durch Abstraktion von ihr erscheinen kann, obwohl jede artikulierte Einheit teilbar ist, und hier haben wir etwas Einheitliches und Unteilbares vor uns. Nein, da ich von den Vätern gelehrt wurde und bereits andere gehört und an sie geglaubt habe, weiß ich, dass sie sowohl die materielle Menge als auch diese gesamte Sinneswelt nicht mit Gefühl, nicht mit Vernunft betrachteten, sondern mit der Kraft und Gnade, die dem gottähnlichen Geist innewohnt, der ihnen die Ferne vor Augen stellt und die Zukunft auf übernatürliche Weise gegenwärtig macht. Es ist jedoch nicht verwunderlich, wenn der von Gott sprechende Areopagit den Schöpfer der Natur und durch das, was uns von Natur aus innewohnt, verherrlicht, denn Er ist der Einzige, der durch das Unbelebte und durch das Unsinnliche und durch das Unvernünftige und durch das Vernünftige verherrlicht wird – aber Ihm, dem Einen von allen, gebührt auch der Dienst im Geist, den Gott selbst als den einzig Wahren, die einzig Gottes würdige Anbetung bezeichnete (Johannes 4,23–24). 73. Ich lasse viele andere Aussprüche des Dionysius außer Acht, die der Philosoph zitierte, ohne zu bemerken, dass sie gegen ihn selbst zeugten, und möchte noch eine letzte Sache erwähnen. Nämlich im ersten Buch der „Kirchenhierarchie“ sagt der Theologe: „Die Krönung, die jeder Hierarchie gemeinsam ist, ist das beständige, fromme und einigende heilige Werk der Liebe zu Gott und dem Göttlichen; Dem geht die vollkommene und unerschütterliche Ablehnung alles Gegenteiligen voraus, die Erkenntnis des Daseins, wie es ist, die Betrachtung und Erkenntnis der heiligen Wahrheit, die gottgleiche Gemeinschaft mit der eingestaltigen Vollkommenheit“ 430. Daraus schließt der Philosoph als folgt: „Hierarchie ist das Höchste, was uns von Gott gegeben wurde; ihr Ziel ist, wie aus diesen Worten deutlich wird, die Erkenntnis der Existenz; daher ist das Edelste in uns die Erkenntnis der Existenz, das heißt die Philosophie.“ 431. Wahrlich, er scheint nur den Klang der Worte zu hören und nicht ihre heilige Bedeutung, denn der Heilige sagt hier, dass wahre Erkenntnis der Existenz „die beständige Ablehnung des Gegenteils“ ist, das heißt Enthaltsamkeit und Unterlassung des Bösen, die dem vorangeht göttlich inspiriertes und vereinendes heiliges Werk. In der Tat, da ein Mensch von bösen Begierden verführt und verführt wird, stürzt er sich auf das, was ihm gut erscheint, offenbart durch seine Handlungen Unwissenheit über das wahre Gute, ist vom Geist der Sturheit besessen und kämpft für das scheinbare Gute und das scheinbare Gute, so wie im Allgemeinen jeder, der sich für das niedrige Leben interessiert, eifrig ist für das, was ihm besser erscheint, und nicht für das, was wirklich so ist, und nur eine Person, die die Basis verlassen hat, verwirft das Falsche Meinung, das wahrhaft Schlechte für schlecht hält und über ein wahres, existierendes und nicht scheinbares Wissen über das Seiende verfügt – dann ist die Aufgabe des Bösen „das Wissen über das Existierende, wie es ist“, das dem frommen und einigenden heiligen Werk vorausgeht; Heilige, vereinende und göttliche Arbeit ist die Einhaltung der Gebote Gottes, die in Abkehr vom Bösen und in ständiger und unermüdlicher Liebe zu Gott und dem Göttlichen verwirklicht wird. Dies ist der Hass auf das, was im Widerspruch zu den göttlichen Geboten steht, die Liebe zu ihnen und zu Gott, der sie gegeben hat, und ein angemessenes Leben in Liebe zu Ihm – das der Heilige die Krone nennt, die allen Hierarchien gemeinsam ist. Dies ist „Wissen über die Wesen, wie sie sind“; das ist die Vision der Wahrheit; das ist das Sakrament der Vollkommenheit; Hier ist ein Fest der spirituellen Kontemplation, das gemäß der Verheißung offenbart wird und auf intelligente Weise jeden erleuchtet, vergöttert und nährt, der dank der Reinheit des Herzens intelligent oder vielmehr spirituell in dieser Kontemplation verharrt. 74. Der Theologe selbst erklärt seine Worte; Etwas tiefer kehrt er zu dem zurück, was zuvor gesagt wurde, und wird zu seinem eigenen Interpreten für diejenigen, die das Göttliche nicht göttlich verstehen wollen, sondern versuchen, es gemäß ihrer falschen Lehre zu verzerren. „Also“, sagt er, „wurde uns in heiligen Worten gesagt, dass das Ziel unserer Hierarchie unsere größtmögliche Angleichung an Gott und die Einheit mit Ihm ist; und dies, so lehrt die Göttliche Schrift, werden wir nur durch die Liebe zu den göttlichen Geboten und deren heilige Praxis erreichen – denn es heißt, dass wer mich liebt, meine Worte hält, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen.“ 432. Siehst du, welches Wissen um die Existenz der Heilige ruft? wahr? Tugenden tun. Was ist ihr Zweck? Einheit mit Gott und Ähnlichkeit mit ihm. Warum nannte er diesen Vergleich Liebe? Weil die Liebe die Fülle der Tugenden ist und sie, wenn sie sich dem Prototyp nähert, vollkommene Ähnlichkeit mit Gott behält. Unter frommer, vereinender und heiliger Arbeit verstehen wir die Einhaltung der göttlichen Gebote, die nur durch die Gesinnung des Menschen gegenüber Gott und dem Göttlichen entsteht, denn Gutes ist nicht gut, wenn es nicht allein um des Guten willen getan wird. Daher weckt „die ständige Ablehnung des Gegenteils, die Erkenntnis dessen, was existiert, die Betrachtung und Erkenntnis der Wahrheit“ den Hass auf böse Leidenschaften, die Verleugnung der Sünde und die ständige Vermeidung derselben. Mit einheitlicher Vollkommenheit, göttlicher Gemeinschaft mit dem Einen und intelligent nährender und vergöttlichender Kontemplation meint der Heilige den versprochenen Besuch Gottes und sein Wohnen in uns, indem er das spirituelle Auge durch Einheit vervollkommnet und es durch Kontemplation nährt. 75. Wenn aber wahres Wissen, Einheit mit Gott und Ähnlichkeit mit ihm nur durch die Einhaltung der Gebote erreicht wird, dann ist das sogenannte Wissen des Philosophen falsches Wissen. Nicht umsonst hat er selbst zu Beginn klar gesagt, dass dieses Wissen nicht durch die Einhaltung der Gebote 433 erreicht werden kann, und etwas höher, nachdem er die natürliche Quelle dieses Wissens aufgezeigt hat, sagt er, dass es „aus dem Bewusstsein der Vielzahl der Dinge und der Gesetze des Daseins kommt, oder besser gesagt, aus dem Wissen über alles und dem Bemühen, alles zu studieren, egal welches Wissen irgendjemand verkündet, sei es ein Grieche oder ein Ägypter, damit niemand etwas verpassen würde, was über die Natur der Welt gesagt und gewusst wird, nicht aus diesem Grund.“ Gott nicht kennen“, da er meint, Gott nur durch die Existenz zu erkennen, und damit etwas Ähnliches tut, als ob jemand, der gehört hat, dass der Körper nur durch Nahrung genährt und unterstützt wird, sagen würde, dass man, wenn man leben will, auf keine Nahrung verzichten darf, sondern ständig, täglich und stündlich gesättigt sein sollte, und uns so zu der Annahme verleiten würde, dass eine unpassende Leidenschaft für luxuriöse Mahlzeiten und gierige Völlerei ohne alles Streben nach dem Höchsten für das menschliche Leben äußerst notwendig ist. Ebenso bot Gott Naturgesetze als Materie für den verstehenden Teil der Seele an, jedoch insoweit, als sie fähig sind, ihn zu höherem Wissen zu führen. Und nachdem wir von den Gesetzen der Existenz so viel erhalten haben, wie für uns ausreichend ist, überlassen wir den Überschuss denen, die keine vollkommenere Nahrung aufnehmen können; Wenn sie im Alter nicht auf die für Babys typische Nahrung verzichten wollen, dann schicken wir, um diejenigen, die sich von falscher Ernährung abbringen lassen, eine Art Geschick an diese universellen Brustwarzen, die sich so weit ausbreiten, dass sie manchmal nicht ganz gesund sind. Doch unsere Gegner, wenn es um das Böse geht, sind keine Kinder mehr, sondern reife Männer, die auf uns zukommen und drohen, uns zu stürzen, anstatt selbst auf die richtige Ebene aufzusteigen. 76. Deshalb sagen sie, dass der Sohn, der mit dem Vater gekommen ist, eine Wohnstätte in jemandem schaffen wird, der die Naturgesetze der Welt kennt: Ein solcher kennt die Wahrheit, und Gott ist die Wahrheit und der Vater der Wahrheit, und das bedeutet, dass, wenn jeder, der weiß, gegründet ist und in dem bleibt, was bekannt ist, dann wird derjenige, der die Dinge kennt, unerschütterlich in Gott verankert sein; Da er eine unveränderliche Bleibe in Gott hat, wäre es nicht unfair zu sagen, dass Gott zu ihm kommt, um eine Wohnstätte zu schaffen. Ein solcher Mensch, sagt der Philosoph, habe einen Geist voller göttlichem und verständlichem Licht erworben. Dies ist die vollkommene Gotteskenntnis des Philosophen. Aber ich höre im Evangelium sagen: „Der Teufel ist ein Lügner und der Vater seiner Lügen“ (Johannes 8:44). Ich weiß auch, dass Gegensätze demselben Gefühl, demselben Wissen und derselben Wissenschaft unterliegen; daher weiß derjenige, der die Wahrheit kennt, natürlich auch Lügen; Und wenn nach Ansicht des Philosophen der Wissende bestätigt ist und im Erkennbaren verweilt, und daher derjenige, der das Wissen über die Existenz hat, in Gott ruht und Gott in ihm, bedeutet das dann, dass auch die Lüge und der Vater der Lüge in ihm wohnen? Es stellt sich heraus, dass ein solcher Mensch selbst eine Seele voller geistiger Dunkelheit erworben hat; und wirklich große Dunkelheit umhüllt die Seele, die solche Überlegungen anstellt. Hatte schließlich der, der sagte: „Ich kenne dich, der du bist, der Heilige Gottes“ (Markus 1,24), durch sein Wissen Christus in sich? Und wer weiß, aber den Willen Gottes nicht tut, hat auch Gott unerschütterlich in sich verankert? Warum wird es dann „viele Streifen geben“ (Lukas 12:47)? Christus sagt in den Evangelien, dass das Innewohnen von Ihm und dem Vater durch das Halten der Gebote und durch dieses Innewohnen – die Manifestation Gottes – erreicht wird (Johannes 14,21, 23), und dieser sagt im Gegensatz zu Ihm, dass das Innewohnen durch das erreicht wird, was ihm als Manifestation Gottes erscheint und bereits in offensichtlichem Widerspruch zu Ihm steht – als ob die Manifestation Gottes nicht aus der Einhaltung der Gebote, sondern aus Wissen und Erkenntnis resultiere, die er für völlig unabhängig erklärte die Gebote zu halten. Der Philosoph erfüllte seinen Geist mit solchem ​​Licht und solcher Wahrheit! Zuvor sagte er nicht nur, dass die göttlichen Gebote nicht in der Lage seien, Wissen über die Dinge zu liefern, wie sie sind, sondern er nannte dieses Wissen „Philosophie“, geschaffen von den philosophischen Wissenschaften, und erkannte es als „Wahnsinn mit Gott“ (1 Kor 3,19) – und was er damals Wahnsinn nannte, nennt er jetzt Gott und den Eingeborenen selbst, mit dem existierenden Vater, dem Wort des Vaters. – Der Philosoph ordnete seinen Geist voller Licht und Wahrheit. 77. Aber wenn Gegensätze dem gleichen Gefühl unterliegen, dann, wenn Sie, Philosoph, Hitze empfinden – wann ist Ihr Körper in dem entsprechenden Zustand oder wenn er abgekühlt ist und Sie Wärme an seinem Gegenteil wahrnehmen? Natürlich spürt man die Hitze in seinem Inneren, wenn man darin sitzt. Du wirst also wirklich Gott in dir haben, wenn deine Seele in eine göttliche Verfassung gelangt; wahrhaft göttliche Disposition ist Liebe zu Gott; und sie entsteht nur durch das heilige Tun der göttlichen Gebote: Wenn die Liebe ihr Anfang ist, dann ist sie auch die Mitte und die Krone, denn Gott ist die Liebe, und darin allein kündigte Er sein Kommen, seine Wohnstätte und sein Erscheinen an. Und deshalb können Sie die Aufgabe, andere zu korrigieren, nur dann wirklich übernehmen, wenn Sie eine liebevolle Einstellung von ihnen haben; Jetzt, da Sie heuchlerisch vorgeben, korrigierend zu sein, sind Sie eindeutig in Korruption und Verleumdung verwickelt. Dass Sie korrupt sind, obwohl Sie versprechen, es zu korrigieren, wird unsere weitere Argumentation deutlich zeigen. Und ein klarer Hinweis darauf, dass Sie unter dem Deckmantel der Korrektur verleumden wollen, ist die größte Anstrengung, die Sie unternommen haben, um uns nicht auf Ihre Bücher aufmerksam zu machen, die angeblich zu unserer Korrektur und Ermahnung geschrieben wurden 434 . So könnte ein Arzt verkünden, dass er für einen Patienten ein sehr nützliches Medikament vorbereitet hat, sich aber völlig weigern würde, es zu verwenden. Von hier aus wurde auch offenbart, dass Sie von Anfang an die nun offenbarte schädliche Kraft Ihrer sogenannten Drogen erkannt haben und dass Ihre List nicht unbemerkt bleiben würde, wenn sie uns erreichen würde, das wussten Sie auch. 78. Deine Schriften, an deren Ende Du sagst, dass „es unzulässig ist, damit anzufangen, die falschen Urteile eines Deiner Freunde über die Erkenntnis Gottes zu korrigieren“, fielen auch gegen Deinen Willen in unsere Hände. Sie halten das folgende Urteil dieses Freundes für falsch: „Diejenigen, die durch die heilige Manifestation des Lichts, die in ihnen stattfindet, im Herzen gereinigt wurden, wissen, dass Gott existiert und dass er sozusagen Licht oder vielmehr die Quelle intelligenten und immateriellen Lichts ist; und diejenigen, die sich nicht zu einer solchen Kontemplation erhoben haben, sehen Gott als den universellen Versorger durch seine allumfassende Vorsehung, als die Quelle des Guten – durch das, was er gesegnet hat, und als den Allumfassenden und als den.“ Transzendenter Einer über alles – durch alle Dinge im Allgemeinen“ 435 . Das erklärt der Philosoph für falsch. Ich weiß jedoch, dass er derselben Sache schon früher ablehnend gegenüberstand; Da er das Gleichnis „als ob“ neben „Licht“ nicht bemerken wollte, schrieb er uns die Meinung zu, wir wüssten, was für ein Licht Gott sei. Dann zeigten wir auf die nahegelegene „Lichtquelle“ und lasen zusammenhängend: „Gott ist sozusagen eine Lichtquelle“ und fragten den Philosophen, was dieses „als ob“ hier letztlich bedeuten sollte, und er musste zugeben, dass er es nicht bemerkt hatte, und bat um Vergebung; Tatsächlich konnte dieses „Als ob“ nicht anders verstanden werden als im Sinne von „wie“ 436. Nun begann er den Angriff anders. „Da es klar ist“, sagt er, „dass selbst die größten Kontemplativen Gott nur durch existierende Dinge kennen, kann die hier gelehrte Erkenntnis Gottes durch geistige Manifestation des Lichts, ohne Kenntnis Gottes durch existierende Dinge, in keiner Weise wahr sein.“ Dagegen müssen wir natürlich einwenden, dass, wenn aus den detaillierten bisherigen Betrachtungen klar wird, dass Gott nicht nur durch das Seiende erkannt wird, sondern auch durch das Nicht-Seiende im Übermaß, also das Ungeschaffene, und auch durch das ewige Licht, das über alles Seiende gestellt ist, das nun den Würdigen als Pfand gegeben wird und sie im endlosen Zeitalter endlos erleuchtet, dann ist diese Betrachtung notwendigerweise wahr, und wer ihre Wahrheit nicht erkennt, ist von der göttlichen Erkenntnis abgefallen. Zwar sagt der Philosoph, dass „jede Erkenntnis Gottes aus dem kommt, was bei ihm ist, und nicht aus dem, was in ihm ist.“ Doch wo in dieser Rede sagen wir, dass die Manifestation Gottes nicht zu den Dingen gehört, die bei Gott sind? Ja, wir stellen die Theophanie über alles, was außer Ihm existiert; Aber dazu kommt keineswegs hinzu, dass es sich um eines der Dinge handelt, die in Gott selbst sind. Und Sie können davon überzeugt sein, dass Theologen nicht nur diese eine Betrachtung, sondern auch viele andere Betrachtungen für unendlich höher halten als die Erkenntnis Gottes durch die Existenz, aber gerade dies heben sie sogar unter allen anderen hervor und würdigen sie bevorzugt mit dem Titel des Göttlichen als der einzigen vergöttlichenden Manifestation Gottes. Jetzt müssen wir jedoch mit unserer bereits weit verbreiteten Argumentation Schluss machen und eine weitere Widerlegung der Unwissenheit des Philosophen in seinem Werk „Über das Wissen“ aufschieben. Aus Chrysostomus’ „Laudatio auf den ersten Märtyrer Stephanus“ 437 Der Märtyrer folgte seinem Herrn und ließ weder in Wort noch in Tat etwas aus, sondern zeigte sowohl die Bereitschaft seiner Seele, das Böse zu ertragen, als auch geduldigen Mut, für den ihm göttliche Kontemplation verliehen wurde; Denn „als er seinen Blick auf den Himmel richtete“, heißt es im Evangelium, „schaute er die Herrlichkeit Gottes und Jesus, der zur Rechten Gottes stand“ (Apostelgeschichte 7,55) – er sah also nicht nur die Herrlichkeit und den Platz der unsichtbaren Dinge, sondern auch den Erwünschten selbst, vor dem sich selbst die Engelsarmee fürchtet, hinzusehen (1. Petrus 1,12). Der Märtyrer richtet seinen Blick dorthin, wo die Cherubim ihre Gesichter bedecken (Jes 6,2); er sieht Dinge, die Seraphim nicht zu betrachten wagen. Er erhob seinen Blick in grenzenlose Höhen und befand sich über den Engeln, über den Autoritäten, über den Thronen. Er wurde von der Stimme des Herrn weggezogen, die voraussagte und sagte: „Wo ich bin, da wird auch mein Diener sein“ (Johannes 12,26). Stephanus war der erste Diener des Erlösers und der erste, der den Märtyrertod erlitt; Als sie ihn sahen, wurden viele zu Märtyrern. Deshalb ruft er schon vor Paulus durch seine Taten auf: „Ahmt mich nach, wie ich Christus nachfolge“ (1 Kor 11,1), denn das ist möglich und nützlich für diejenigen, die es wollen, und ich bin Zeuge davon, der erste Märtyrer nach dem Herrn und der erste, der das Unsichtbare im Himmel sah; denn ich sah, ich sah den Sohn zur Rechten des Vaters stehen, und ich bemerkte, dass sich erfüllte, was gesagt wurde: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege“ (Psalm 109,1; Matthäus 22,44; Markus 12,36; Lukas 20,42–43; Apostelgeschichte 2,34–36; Hebräer 1,13). Teil 1. TRIADEN III. Denunziation der Absurditäten, die sich aus dem zweiten Werk des Philosophen ergeben, oder „Über die Vergöttlichung“. 1. Nein, wenn sein Buch, wie es betitelt ist, gegen die Messalianer geschrieben ist, 438 in welcher Blindheit präsentiert er dann die Ansichten unserer göttlichen Väter, vermischt mit ihren falschen Lehren, und schimpft dann ausführlich gegen sie und lässt ihre Anhänger im Stich? Wenn er es für sein Recht hielt, gegen die seit Beginn des Jahrhunderts berühmt gewordenen Heiligen und gegen uns, die wir ihnen die Treue geschworen haben, in den Krieg zu ziehen, warum werden dann die Messalianer, Blacherniten und ähnliche Anschuldigungen hier erhoben? 439 Ist es nicht klar, dass alles eine Bühne und ein Deckmantel ist, alles zur Täuschung der Menge und für die Großen und Vielfältigen, oder besser gesagt, alle Arten von Beleidigungen für uns alle zusammen, so dass die Väter, die nicht mehr in der Schar der Lebenden sind, zusammen mit allen, die die Täuschung aufgedeckt und sich nicht überzeugen ließen, dadurch beleidigt würden, dass sie zu den Ketzern gezählt und dann bestritten und unter eingebildeten Widerlegungen schamlos und schamlos werden? ungeheuer beleidigt, und diejenigen, die der Überzeugung nachgeben, werden unweigerlich eines von zwei Dingen erleiden: Entweder werden sie sich jetzt irren, oder sie werden sich unter denen wiederfinden, die sich zuvor offensichtlich geirrt haben, denn jetzt müssen sie offensichtlich diejenigen, die sie zuvor als Heilige verehrt haben, als falsche Lehrer betrachten – mit einem Wort, um uns alle und fast alle Heiligtümer, die wir verehren, als Spaß, Schande und Possenreißer darzustellen? Aber wenn er in einer ernsten Angelegenheit scherzhaft leere, unnötige und listige Neuerungen, verbale Auseinandersetzungen und Widersprüche anhäuft, in der Kunst der Sophistik als ruhmreich und groß gelten will und hemmungslos lästert – leider! - Dinge, die Ehrfurcht und Ehrfurcht verdienen, warum wenden wir uns dann nicht von ihm ab oder wenden ihn mit angemessener Entschlossenheit von solch einem großen Übel ab? 2. Allerdings scheut er sich so davor, seine Absichten kühn zu verkünden, dass er zu Beginn seiner Argumentation nicht nur verspricht, keine Neuerungen zu erfinden, sondern sogar die Kirche Gottes zu verteidigen, indem er den Eifer vortäuscht, der einem echten Philosophen gegenüber Anhängern perverser Lehren gebührt; So vermittelte er anderen die Meinung, dass er der Hüter der Wahrheit sei, obwohl er in Wirklichkeit unter dem Vorwand, gegen die Andersgläubigen zu kämpfen, mit Männern frommen Lebens kämpfte. Daher kann uns niemand mit Recht einen Vorwurf machen, wenn wir, während wir Letzteres rechtfertigen, nach besten Kräften analysieren und überprüfen, was der Philosoph gegen sie sagt; denn es scheint, dass er in seinen Schriften nicht nur gegen sie Krieg führt, ihnen nicht menschliche Schwächen vorwirft und ihnen nicht vorwirft, von einem guten Leben abzuweichen: Nein, der Philosoph wendet sich eindeutig gegen die Frömmigkeit, die sie bekennen, oder vielmehr, wie oben gezeigt, gegen die göttliche Kirche des Herrn, gegen ihre Dogmen, gegen die Traditionen und Schriften der Heiligen, die sie seit der Antike bewahrt hat und für die wir bereit sind, nicht nur die Mühen zu geben, die wir in der Lage finden, aber wenn nötig, sogar unsere Seelen, die weder für diese unsere Reden noch für diese unsere Bereitschaft eine Belohnung erwarten, weder von den Menschen, weil die Menschen uns nur Lob geben können, das wir nicht brauchen, noch von Gott, weil denen, die die Schulden zurückzahlen, keine Belohnung zusteht. Aber die Dringlichkeit der Pflicht zwingt uns, gegen unseren Willen zu schreiben. Gleichzeitig werde ich, nachdem ich die ehrgeizige Suche nach Worten längst aufgegeben habe, nur dann zufrieden sein, wenn ich mein Buch völlig schlicht schreibe, ohne es zu einem Blumengarten, einer Leier oder einer Trompete zu machen, damit ich hier wohlklingend und laut ausrufen kann, dort in einer gemessenen Paarung und Abwechslung von Figuren melodische Kombinationen abwechslungsreich gestalten, eine einzige harmonische Harmonie arrangieren und überall meine Rede schmücken kann. Attischer Charme, Schönheit und Harmonie der Namen wie Blumen lassen die Wiese der Worte erstrahlen; Wenn ich sie trotz des natürlichen Wunsches, schön zu sprechen, nicht nutze, dann lasse ich dieses Bedürfnis zeigen, das uns zum Sprechen drängt, und nicht der Wunsch, anzugeben. Und ich würde die erste Schönheit der in Worte gefassten Bedeutung als die gleiche bezeichnen wie die der Seele – das realisierbare Streben des Blicks nach Gott und nach der Wahrheit; denn hierher kommen all die anderen Schönheiten, obwohl es noch etwas viel Wichtigeres gibt. 3. Bevor ich zu seinen individuellen Anschuldigungen übergehe, halte ich es für notwendig zu erklären, warum der Philosoph sich so große Mühe gab, die vergöttlichende Gnade des Geistes in seiner Schöpfung darzustellen, indem er genau dies zum Ziel seiner Schriften machte, obwohl er gegen seinen Willen anerkennt, dass die Heiligen sie Göttlichkeit, Selbstgöttlichkeit und Gottesherrschaft nennen. Warum glaubt er selbst nicht, dass die spirituelle Gnade als ungeschaffen bezeichnet werden sollte, und prangert diejenigen an, die an die Gottlosigkeit glauben, für die er verbal nichts unversucht lässt, indem er versucht, allen ihre Geschaffenheit zu beweisen, und behauptet, dass es sich um „natürliche Nachahmung“, „einen Zustand rationaler Natur“ handelt, etwas, das von den Sinnen als solches definiert und wahrgenommen wird? Ja, um unseren Verwandten, den Lateinern, nach besten Kräften zu gefallen, nicht durch Zwang, sondern durch Täuschung, die uns ihrer Denkweise verführt. In der Tat, wenn wir vom „Geist, der vom Sohn gegeben wurde“, „ausgegossen durch den Sohn“ 440, hören und dann bei Basilius dem Großen finden, dass „Gott den Geist reichlich über uns ausgegossen hat durch seinen Sohn“ (Titus 3,6), dann hat er ihn ausgegossen, nicht erschaffen; Er segnete, schuf aber nicht; „Geschenkt, nicht getan“ 441, und wir stimmen darin überein, zu glauben, dass Gnade geschaffen wird, was bleibt uns dann noch, das zu nennen, was durch den Sohn gegeben, gesandt und ausgegossen wird? Ist Er nicht selbst der Erzeuger der Gnade 442, wenn Er nur anfangslos genannt werden kann und Seine ganze Energie geschaffen ist, wie der frischgebackene Theologe behauptet? Und ist das nicht genau die Meinung der Lateiner, für die sie aus den Grenzen unserer Kirche vertrieben wurden – das nicht Gnade, aber der Heilige Geist selbst wird vom Sohn gesandt und durch den Sohn ausgegossen. 443 Erkennen Sie die tiefe und verborgene Absicht des Philosophen, die Täuschung und Bosheit seines Unternehmens? 4. Und warum versuchen Sie es hier nicht auf jede erdenkliche Weise, warum wenden Sie nicht alle Tricks an und greifen Sie zu extremer List – da es unmöglich ist, offen zu handeln – gegenüber dem Mann, der letztes Jahr von unserem göttlichsten Basileus mit einem Auftrag nach Italien und ins transalpine Gallien geschickt wurde, um die Entsendung einer Armee gegen die Perser im Jahr 444 mit dem Herannahen des Frühlings zu fördern, den Zweck des Auftrages vergaß, wie sich später zeigte, und zum Papst kam, um sich mit einer Beschreibung zu verbeugen, wie die die päpstlichen Gebete, die er zufällig auf dem Weg zu ihm sandte, erwiesen sich für ihn als rettend; warf sich nieder, wie er selbst sagt, warf sich vor ihm nieder, klammerte sich dann an ihn und küsste ihn offenbar freudig und hingebungsvoll auf den Mund und die Knie, beugte seinen Kopf unter seine Handflächen und nahm freudig den Segen von ihnen entgegen 445. Wenn seine Freude schließlich nicht aufrichtig, sondern heuchlerisch war, wird sich schließlich jeder fragen: Wie können wir glauben, dass er in seinen veröffentlichten Schriften gegen die Lateiner uns gegenüber nicht heuchlerisch ist? Die Unsicherheit seiner Seele zeigt sich bereits in dem Gebet, das er für den erfolgreichen Abschluss der Sache voraussetzt: „O vorewiges Wort, überlasse solche Reden der völligen Vernichtung, wenn auch Dein Geist von Dir kommt und Dich und Deinen Vater als eine einzige Ursache und einen einzigen Anfang mit sich trägt, damit ich durch meine Reden nicht zum Urheber großen Übels werde und mich vor meinem Tod von solchen falschen Lehren entferne.“446 . Aus welchem ​​Grund hat der Philosoph auch jetzt nach seiner Rückkehr von den Lateinern sofort und ohne Notwendigkeit Werke verfasst, die, wie sich herausstellte, dazu beitrugen, dass die Lateiner darüber hinaus dazu veranlasst wurden, „Gegen die Messalianer“ aus Italien zu schreiben, wie er im Vorwort zugibt, es sei denn, seine Aussage erweist sich erneut als Heuchelei. 5. So ist jedes seiner Worte ein Vorwand, ein Spott und ein Spott unseres Glaubens; und wenn wir von ihm über die Heiligen der Kirche und der Synode lesen, scheint es, dass er über die lateinischen spricht. Und dass sich der Philosoph in allem mehr der lateinischen Kirche zuwendet, das zeigt sich daran, dass er fast kein Reinigungssakrament von uns empfing, um die lateinische Unreinheit abzuwaschen, und, abgesehen von allem anderen, während der langen Zeit, die er unter uns verbrachte, sah ihn niemand, wie er an der Heiligen Eucharistie teilnahm; Was können wir über das heilige Gebet oder die heilige Berufung oder einen kreuzförmigen Abdruck im Haar und andere Symbole klösterlicher Vollkommenheit sagen, ohne die wir, den Gesetzen der heiligen Väter gehorsam, keinen Mönch anerkennen! Schließlich bat er nicht einmal um ein heiliges Gebet, als er in das klösterliche Sakrament eingeführt wurde, sondern erschien wie ein selbstgemachter Mönch, und von hier aus ist es nicht weit, von einem falschen Mönch zu sprechen. „Einen Baum erkennt man an seinen Früchten“ (Matthäus 12,33). Und diejenigen, die ihm selbst zuhörten, sagten ihm geheimnisvolle Worte über die bevorstehende Strafe (Matthäus 12,32). Aus verschiedenen Gründen vermute ich, dass er die vergöttlichende Gnade nicht aus Unwissenheit, sondern aus Bosheit geschaffen nennt. Wenn er aus Unwissenheit ist, dann ist er noch schwerer schuldig, da er sich für einen Experten hält und dadurch seine Unwissenheit durch Wahnsinn verschärft; denn alle schrecklichsten Irrlehren stammen aus derselben Quelle, aus der dieser Verteidiger vielfältiger und böser Häresien nun hervorgegangen ist, wie weitere Überlegungen zeigen werden. 6. Wie wir in unseren zuvor veröffentlichten Schriften über das göttliche Licht 447 dargelegt haben, nennt der gottesfürchtige Bekenner Maximus im Einvernehmen mit Macarius und allen anderen Heiligen die Garantie der zukünftigen Verheißung, die Gnade der Adoption, die vergöttlichende Gabe des Geistes, das Licht unbeschreiblicher Herrlichkeit, das von den Heiligen betrachtet wird, das hypostatische Licht, ungeschaffen, ewig existierend aus dem ewig Existierenden und jetzt teilweise, im nächsten Jahrhundert vollständiger erscheinend würdig und zeigte ihnen Gott durch sich selbst. Der Philosoph bemerkte, dass er diesem Licht fremd ist, da er auf dem Weg dorthin keinen kleinen Schritt getan hat und völlig ungeeignet ist, dorthin zu gehen. Er ergänzte den Glauben nicht durch Taten, um durch ihn zur heiligen Kontemplation zu gelangen, sondern indem er den Glauben ablehnte und um seiner Erhöhung in den Augen der Menge willen, demütigte er in Worten alle, die ihn, ohne ihn abzulehnen, von ihm leiten ließen, Gnade in nichts steckten, den Herrn der Gnade lästerten und entehrt alle Heiligen zusammen, denen es eigentlich gegeben war, das Licht der Gnade zu erfahren und darüber zu lehren. 7. Da er es für sein Recht hielt, dies zu wagen, nicht während er in Skythen lebte und nicht unter den Hagarianern, sondern im Zentrum der Kirche Christi und darüber hinaus jetzt, wo „das Wort der Wahrheit“ direkter denn je regiert (2. Tim. 2:15), dann wendet er viel List an, bringt seine Argumentation gegen die Heiligen sehr dunkel und mit größter Geheimhaltung unter dem Deckmantel eines Kriegers für die Kirche von vor Christus und seine Heilige sind ein Glaubensbekenntnis, das von ihm tatsächlich pervertiert wird. Ohne einen einzigen Heiligen namentlich zu nennen, entlarvt er einen gewissen Theodor von Trapezunt, Anführer der Blacherniten im Jahr 448, der wegen messalischer Laster verurteilt wurde; und so zitiert er die Worte dieses Theodor, der zu seiner Verteidigung sagte, dass er jetzt nicht wie zuvor die überexistierende Verborgenheit Gottes als sichtbar anerkennt, sondern seine Herrlichkeit, und Herrlichkeit nennt das göttliche, hypostatische, nicht auftauchende Licht, genannt „Gottheit“, „Göttlichkeit“ und im Allgemeinen alle Namen, die die Heiligen der vergöttlichenden Gabe des Geistes geben. 8. Tatsächlich nennt Dionysius der Areopagit diese Gabe in seinen Schriften wiederholt die Überlegenheit Gottes, die Überlegenheit und, da sie der Beginn der Vergöttlichung ist, die Gottheit, „über der Gott als Übergott und Überprimitiver hinausgeht“449. Er fügte auch alle anderen Namen hinzu, die wir gerade erwähnt haben 450. Wir haben bereits Basilius den Großen gehört, der sagt, dass die Gaben, die uns durch den Sohn ausgegossen wurden, ungeschaffen sind 451. Johannes Chrysostomus, der im Sinne der Worte mit Basilius übereinstimmt, beschämt die Lateiner und zerstört die heimtückischen Erfindungen unserer Eitelkeit, indem er erklärt, dass nicht Gott ausgegossen wird, sondern Gnade 452. Und vor der Goldenen Stimme - der Prophet Joel, oder besser gesagt, Gott durch Der Prophet sagte nicht: „Ich werde meinen Geist ausgießen“, sondern: „Ich werde meinen Geist ausgießen“ (Joel 2:28; Apostelgeschichte 2:17). Wenn also der Geist nicht geteilt ist, was ist dann der Geist, den Gott gemäß seiner Verheißung vom Geist Gottes auf uns ausgegossen hat? Ist es nicht die Gnade des Geistes, seine Energie, die Wirkung der Essenz des Geistes? Aber der Geist, der uns von Gott ausgegossen wurde, ist laut Basilius dem Großen ungeschaffen. Daher ist die Gnade ungeschaffen; Das ist es, was den Jüngern von den Söhnen gegeben und gesandt und geschenkt wird, und nicht der Geist selbst: Die vergöttlichende Gabe ist nicht nur ungeschaffene Energie, sondern auch untrennbar mit dem Allheiligen Geist verbunden. Hören Sie noch einmal Basilius dem Großen: „Das Leben, das der Geist in die Hypostase eines anderen sendet, ist nicht von Ihm getrennt“, 453 und damit niemand denkt, dass er hier von unserem natürlichen Leben spricht, sagt er sogar „gesandt“ und nicht „geschaffen“ oder vielmehr „sendet“, was neben „ungeschaffen“ und „ohne Anfang“ noch aussagekräftiger ist – fügt jedoch, um nicht den Anschein zu erwecken, von etwas Natürlichem zu sprechen, hinzu: „Und diejenigen, die an ihm teilnehmen, leben würdig.“ Gott, der göttliches und himmlisches Leben erlangt hat.“ 9 . Aber ein solches göttliches und himmlisches Leben derer, die Gottes würdig in der Gemeinschaft des untrennbaren Lebens des Geistes leben – so wie Paulus nach dem göttlichen Maximus „das göttliche und ewige Leben des Innewohnenden lebte“ 454 – existiert ein solches Leben ewig und liegt in der Natur des Geistes, der von jeher von den Heiligen vergöttert und zu Recht Geist und Gottheit als anbetende Gabe genannt wird, die sich in keiner Weise von der trennt Geist schenken; und es ist Licht, das in geheimnisvoller Erleuchtung offenbart und nur den Würdigen, Hypostatischen bekannt ist, aber nicht, weil es seine eigene Hypostase hat, sondern weil der Geist dieses Leben „in die Hypostase eines anderen“ sendet, wo es betrachtet wird. Dies ist im eigentlichen Sinne das betrachtete Hypostatikum (enupostaton), nicht an sich und nicht seinem Wesen nach, sondern in der Hypostase. Sprechen die Heiligen in einem anderen Sinne über das Hypostatische, sagen wir unter 455? Bei alledem steht der Heilige Geist über dem göttlichen Leben, das in Ihm und von Ihm als seiner eigenen natürlichen Energie wirkt, die Ihm ähnlich, aber nicht genau ist. „Wir sehen keine Vergöttlichung und kein Leben“, sagt Dionysius der Areopagit, „das der Sache vollkommen ähnlich wäre, die sich in ihrer vollkommenen Fülle über alles erhebt“ 456; daher ähnlich, aber nicht genau. Und der Heilige Geist übertrifft Seine Kräfte nicht nur, weil Er ihre Ursache ist, sondern auch, weil sich herausstellt, dass das, was empfangen wird, immer nur ein unbedeutender Teil Seiner Gabe ist; Der Empfänger enthält nicht die Fülle der göttlichen Energie. Somit steht Gott in vielerlei Hinsicht über dem besagten Licht, der ungeschaffenen Erleuchtung, dem Leben und dergleichen. Das alles sagt Basilius der Große. 10. Und der göttliche Verfechter Symeon Metaphrastus, der auf der Grundlage des ersten Buches von Makarius dem Großen sinnvolle Kapitel über das Licht von oben und die Herrlichkeit zusammengestellt hat, legt die Angelegenheit wunderschön und gleichzeitig klar und ausführlicher dar. Es wäre am besten, einige seiner Aussagen hier, wenn möglich, in komprimierter und gekürzter Form darzustellen, da sie für die bevorstehende Diskussion äußerst relevant und nicht weniger nützlich für den Leser sind. So sagt der Heilige im zweiundsechzigsten Kapitel: „Der selige Mose zeigte in der geistlichen Herrlichkeit, die auf seinem Gesicht leuchtete und die niemand sehen konnte, ein Vorbild dafür, wie bei der Auferstehung der Gerechten die Körper der Heiligen verherrlicht werden; Die treuen Seelen der Heiligen sind nun würdig, diese Herrlichkeit gemäß dem inneren Menschen zu haben, denn, wie es im Evangelium heißt, mit offenem Gesicht (2. Korinther 3,18), das heißt im Inneren.“ Mensch, wir sehen die Herrlichkeit des Herrn, der von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt wird“ 457. Und im dreiundsechzigsten Kapitel: „Die Herrlichkeit, mit der, wie gesagt, die Seelen der Heiligen jetzt reich sind, wird bei der Auferstehung die nackten Körper bedecken und bekleiden und sie auf den Aufstieg in den Himmel vorbereiten, denn sie werden in die Herrlichkeit guter Taten und in die geistliche Herrlichkeit gekleidet sein, die, wie ich sagte, die Seelen der Heiligen von nun an empfangen werden; und so erleuchtet von der Herrlichkeit des göttlichen Lichts werden die Heiligen immer beim Herrn bleiben.“ 458. Dies ist das Licht, das laut dem großen Dionysius auf dem Berg der auserwählten Apostel schien: „Wenn wir“, sagt er, „unvergänglich und unsterblich werden und die seligste christusähnliche Bestimmung erreichen, „werden wir immer beim Herrn sein“, gemäß der Heiligen Schrift (1. Thessalonicher 4,17), indem wir in seinen heiligsten Betrachtungen mit der sichtbaren Theophanie gesättigt sind, die uns am hellsten erleuchten wird mit Blitzen, so wie es die Jünger bei der göttlichsten Verklärung erleuchtete“ 459. Dies ist das göttliche Licht, wie Johannes in der Offenbarung sagte (Offenbarung 21:23–24, 22:5) und alle Heiligen sind sich einig. Gregor, der auch der Theologe genannt wird, sagt: „Er wird, wie ich glaube, leibhaftig kommen, so wie er den Jüngern auf dem Berg erschien oder erschien, als die Gottheit das Fleisch besiegte“ 460. 11. Nein, sagt der Philosoph, dieses Licht wurde sinnlich gefühlt und durch die Luft betrachtet, erschien dann, um die Jünger in Erstaunen zu versetzen, und verschwand sofort wieder, und es wird eine Gottheit als Symbol der Gottheit genannt. Ungehörte Reden! Vor uns liegt eine flüchtige Gottheit, sinnlich und erschaffen, die kurz erscheint und am selben Tag stirbt wie Insekten, die kurzlebig oder noch weniger dauerhaft genannt werden, die vor unseren Augen schmilzt, sobald sie geboren ist, oder besser gesagt: „Manchmal passiert es, es existiert nie“ 461. Diese und jene Gottheit, überhaupt nicht göttlich, begann über den ehrwürdigen gottähnlichen Körper zu siegen? Hat es ihn darüber hinaus nicht nur einmal, sondern ein für alle Mal überwältigt? Schließlich sagt der Heilige nicht „upernikhsashz“ – es hat sich einst durchgesetzt, sondern „upernikwshz“ – es wurde dominant, und zwar nicht nur in der Gegenwart, sondern auch im nächsten Jahrhundert. Was sagst du? Wird sich der Herr mit dieser oder jener Gottheit verbinden und wird sie für endlose Zeitalter siegen? Und für uns wird es nach dem Wort der Apostel und Väter Gott statt allem (Kol. 3,11) und in Christus sinnliches Licht statt Gottheit geben? Und nach demselben Wort „werden wir dort keine Luft, keinen Raum und dergleichen brauchen“ 462, aber werden wir die Göttlichkeit durch die Luft sehen? Wird es wirklich wieder alte Symbole geben, wieder Spiegel, wieder Rätsel, wieder die einzige Hoffnung, sich von Angesicht zu Angesicht zu sehen? Nein, wenn es auch dann noch die gleichen Symbole, Spiegel und Rätsel gibt, dann – ach, oh List und Betrug! - Wir sind in unseren Hoffnungen getäuscht, von der Täuschung berauscht, wir erwarten, Göttlichkeit durch Versprechen zu erlangen, dürfen sie aber nicht einmal betrachten, stattdessen sehen wir sinnliches Licht – die Natur, die am weitesten von der Gottheit entfernt ist. Wie kann es dort wieder ein Symbol geben? Wenn er ein Symbol wäre, würde man ihn dann eine Gottheit nennen? Weder ein gezeichneter Mann ist Menschlichkeit, noch ist ein offenbartes Symbol eines Engels eine engelhafte Natur. 12. Welcher Heilige nannte jemals das göttliche Licht ein geschaffenes Symbol? Gregor der Theologe sagt, dass „das Licht die Gottheit war, die den Jüngern auf dem Berg erschien“ 463. Es ist klar, dass, wenn das Licht nicht wahr und nicht wirklich eine Gottheit wäre, sondern nur ein geschaffenes Symbol, der Heilige nicht „das Licht war die manifestierte Gottheit“ hätte sagen sollen, sondern „das Licht, das die Göttlichkeit manifestierte“ und nicht einmal „manifestiert“, sondern „offenbart“, da das hinzugefügte „ungefähr“ deutlich die Unsichtbarkeit der Manifestation des Innersten ausdrückt Tiefe der Göttlichkeit. So sagt der Heilige, der seinen Spitznamen aus der Theologie erhielt. Und der Chrysostomed-Theologe sagt, dass „der Herr heller erschien als er selbst, als die Gottheit selbst seine Strahlen offenbarte.“ Beachten Sie hier das Präfix „about“, das eindeutig den Ausdruck des Verborgenen anzeigt, und ignorieren Sie nicht die Verwendung des Artikels, denn der Heilige sagte nicht „qeothtoz“, sondern „thz qeothtoz“, also dieselbe wahre Göttlichkeit. Und wie hätte Licht, wenn es ein außerirdisches Symbol des Göttlichen wäre, göttliche Strahlen? Basilius der Große, der gezeigt hat, dass Gott, der in drei Hypostasen verehrt wird, ein Licht ist, sagt: „Gott wohnt in einem unzugänglichen Licht“ (1. Tim. 6:16) 464. Auf jeden Fall unzugänglich und wahr und wahr – unzugänglich; Nicht umsonst fielen die Apostel auf ihr Angesicht und konnten die Herrlichkeit des Sohnes nicht sehen, da er ein unnahbares Licht war. Und auch der Geist ist Licht: „Gott“, heißt es im Evangelium, „leuchtete in unseren Herzen durch den Heiligen Geist“ (2 Kor 4,6). Wenn also das Unnahbare wahr ist und das Licht unnahbar war, dann war es kein gefälschtes Bild der Gottheit, sondern wirklich das Licht der wahren Göttlichkeit, nicht nur der Göttlichkeit des Sohnes, sondern auch des Geistes und des Vaters. Deshalb singen wir alle beim Feiern des jährlichen Festes der Verklärung zum Herrn: „In deinem heute im Licht des Tabor offenbarten Licht sahen wir den Vater als Licht und den Geist als Licht“, „denn er hat implizit den Glanz deiner Göttlichkeit offenbart und offenbart.“ 465 Hier weist nicht nur die Hinzufügung des Präfixes, sondern auch die eigentliche Bedeutung der Worte auf den Ausdruck des Verborgenen hin. Und wenn alle Heiligen dieses Licht die wahre Göttlichkeit nennen, was hat Sie dann dazu bewogen, es vom Göttlichen zu trennen und es „ein geschaffenes und sinnliches Symbol des Göttlichen“ zu nennen und zu erklären, dass es unvollkommener ist als unser Denken? 13. Der gottweise Maximus, der in Allegorien gewöhnlich das eine als Symbol des anderen bezeichnet, angesichts der zwischen ihnen bestehenden Analogie, macht das Geringere nicht immer zum Symbol des Größeren, wie Sie, der Allweise, denken, sondern manchmal ist das Größere ein Symbol des Geringeren. So, sagt er, wird der am Kreuz auferstandene Leib des Herrn zum Symbol unseres von Leidenschaften festgenagelten Leibes; und Joseph, was mit „erhöht“ übersetzt wird, ist ein Symbol für Tugend und Glauben: „Wenn“, sagt der Heilige, „sie sich in denen vermehren, die zuvor von Leidenschaften besessen waren, dann nehmen sie sie wie Joseph, den Herrn, vom Kreuz.“ In gleicher Weise bezeichnete Maxim das Licht der Verklärung allegorisch als Symbol der affirmativen und negativen Theologie, als das Höchste – das Niedrigste und als Schatzkammer und Quelle theologischen Wissens. Na und? Hat er Mose nicht als Symbol der Vorsehung und Elia als Symbol des Gerichts bezeichnet? 466 Existierten sie also nicht in der Realität, sondern war alles Einbildung und Fälschung? Wer unter den Menschen hätte es gewagt, dies zu sagen, außer dem unvergleichlichen Varlaam, der erklärte, das Licht der Verklärung sei dem Göttlichen fremd, obwohl fast der gesamte Chor göttlich inspirierter Theologen darauf achtete, dieses gesegnete Licht nicht einfach als Symbol zu bezeichnen, damit niemand, verwirrt durch die Zweideutigkeit eines solchen Namens, das göttliche Licht für erschaffen und dem Göttlichen fremd halten würde. Wenn wir es ein Symbol der Göttlichkeit nennen und es rational und vernünftig verstehen, dann wird es nicht den geringsten Widerspruch zur Wahrheit geben. 14. Lassen Sie tatsächlich, wie Sie selbst betonen, das Licht der Verklärung ein Symbol des Göttlichen sein. Selbst dann wirst du uns nicht nehmen und uns – das sollst du wissen – der seligen Hoffnung berauben. Jedes Symbol ist entweder von derselben Natur wie das, was es symbolisiert, oder gehört einer völlig anderen Natur an. Wenn beispielsweise die Sonne aufgeht, ist die Morgendämmerung ein natürliches Symbol ihres Lichts; und das natürliche Symbol der brennenden Kraft des Feuers ist Hitze. Vom Unnatürlichen wird manchmal ein Symbol für diejenigen, die es benutzen, entweder etwas, das in der Natur an sich existiert, wie etwa ein Feuer während der Invasion von Feinden, oder etwas, das in seiner Natur nicht existiert, sondern sozusagen zu einer Vision wird, die der Vorsehung dient und die nur in dieser einen Hinsicht ein Symbol ist. Dies sind die Symbole, die den Propheten sinnlich und bildlich erscheinen, zum Beispiel die Sichel des Sacharja (Sacharja 5:1-2), die Äxte des Hesekiel (Hesekiel 9:2) und wenn es etwas Ähnliches gibt. Und so begleitet ein Symbol derselben Natur immer die Natur, aus der es als natürliche Existenz stammt, aber es ist absolut unmöglich, dass ein Symbol einer anderen, unabhängig existierenden Natur immer das Signifikat begleitet: Was auch immer es an sich sein mag, nichts hindert es daran, vor oder nach dem Signifikat zu existieren. Schließlich existiert ein Symbol, das nicht unabhängig existiert, weder vor noch nach dem Signifikat, weil dies für es unmöglich ist, sondern nach kurzem Erscheinen sofort in die Nichtexistenz übergeht und vollständig verschwindet. Wenn also das Tabor-Licht ein Symbol ist, ist es entweder eins natürlich oder nicht; und wenn er nicht von derselben Natur ist, existiert er entweder unabhängig oder ist ein nicht existierender Geist. Wenn er nur ein nicht existierender Geist ist, dann war, ist und wird Christus nie ein solcher sein; aber dass Christus für immer so sein wird, wird zweifellos, wie etwas weiter oben 467 gezeigt, sowohl von Dionysius dem Areopagiten als auch von Gregor dem Theologen und allen, die auf sein Kommen vom Himmel in Herrlichkeit warten, bestätigt; Daher war das Licht nicht einfach eine nichtexistente Vision. 15. Und natürlich wird Christus nicht nur in der endlosen Zukunft so bleiben, sondern er war auch schon so, bevor er den Berg bestieg. Hören Sie den weisen Mann im göttlichen Damaskus: „Durch die Verwandlung erwirbt Christus nicht mehr als das, was Er war, und wird nicht in das verwandelt, was Er nicht war, sondern offenbart seinen Jüngern, was Er war, indem er ihre Augen öffnet und die Blinden sehen lässt. Er blieb genau derselbe wie zuvor und offenbarte sich den Jüngern sichtbar, denn Er selbst ist das wahre Licht, die sichtbare Schönheit der Herrlichkeit.“ 468. Dasselbe zeigt auch Basilius der Große: „Wie a Durch bestimmte Glasplatten, das heißt durch den menschlichen Körper des Herrn, strahlte Seine göttliche Kraft hervor und erleuchtete diejenigen, deren Augen und Herzen gereinigt waren.“ Und was jedes Jahr in der Kirche gesungen wird – „das, was jetzt offenbart wurde, wurde durch das Fleisch verborgen“ und „die typische und strahlende Schönheit, jetzt offenbart“ 469 – was wird dadurch sonst noch bestätigt, wenn nicht die Vorexistenz des Lichts? Und was ist mit der Neuordnung unserer menschlichen Mischung und ihrer Vergöttlichung und göttlichen Transformation? Geschah es wirklich nicht unmittelbar gleichzeitig mit der Inkarnation? Nein, Christus war zuvor derselbe, aber bei der Verklärung legte er göttliche Kraft in die Augen der Apostel und ließ sie schauen und sehen. Das Licht war also kein Geist; Er wird ewig bestehen und ist es von Anfang an. 16. Aber wenn er für immer war und sein wird, dann bedeutet das, dass er jetzt derselbe ist. Der Höhepunkt der Absurdität besteht darin, dass er vor der göttlichen Erscheinung auf Tabor und für immer im nächsten Jahrhundert so ist, während er sich in der Zwischenzeit verändert und seine Herrlichkeit hinzufügt. Dass Er auch jetzt noch im gleichen Glanz zur Rechten der Majestät in der Höhe sitzt (Hebr 1,3), muss jeder glauben, indem er dem folgt, der gesagt hat: „Kommt, lasst uns aufsteigen zum heiligen Berg im Himmel, wir werden die immaterielle Gottheit des Vaters und des Geistes sehen, die im eingeborenen Sohn strahlt.“ 470. Wer es nicht für notwendig hält, einem Heiligen zu glauben, der glaubt zwei oder besser gesagt allen Heiligen; Tatsächlich sagt derjenige, dem Kreta als Fußschemel, als vernünftiges und heiliges Licht diente, der gesegnete Andreas, indem er das Licht besingt, das auf Tabor schien: „Ein solches Zeichen der Liebe des Wortes zur Menschheit uns gegenüber wird durch die intelligente, immaterielle siegreiche Ordnung der Welt gesetzt“ 471 . Der große Dionysius sagt fast dasselbe und verherrlicht die höchsten Ränge überirdischer Geister: Sie werden nicht nur Teilhaber und Betrachter der Dreieinigkeitsherrlichkeit, sondern auch der Lichtmanifestation Jesu, denn da Er das vergötternde Licht ist, durchlaufen sie, nachdem sie mit Kontemplation belohnt wurden, die Einweihung, „in der sie sich ihm wirklich nähern und die Erstkommunion mit der Kenntnis seiner vergötternden Lichter erreichen“ 472. Und Makarius der Große, dessen Sprache ist der weise Simeon, oder besser gesagt, der mit Simeon in derselben Sprache spricht, um die Wahrheit in zwei Sprachen klarer zu verkünden, lehrt: „Die Verwirrung der menschlichen Natur, angenommen vom Herrn, setzte sich zur Rechten der Majestät im Himmel, erfüllt von Herrlichkeit nicht nur in einem Gesicht, wie Moses, sondern auch im ganzen Körper“ 473. Christus besitzt also ausnahmslos Licht, oder besser gesagt, Er hatte es immer, hat es immer und wird es immer bei sich haben. Wenn das Licht, mit dem der Herr auf den Berg schien, war, ist und sein wird, dann bedeutet das, dass es kein Geist und nicht nur ein nicht-hypostatisches Symbol ist. 17. Wenn jemand sagt, dass dies ein Symbol ist, das unabhängig existiert, getrennt von der Natur des Bezeichneten und durch Gebrauch zu einem Symbol des Letzteren geworden ist, dann möge er zeigen, wo dieses Symbol unabhängig existiert, was es ist und warum es sich in Wirklichkeit als uneinnehmbar und nicht nur uneinnehmbar für das Sehen erwies, denn wie es heißt, „fielen die Jünger kopfüber zu Boden“ 474, und doch schien das Licht blendend nur aus dem angebeteten Gesicht und Körper und von nirgendwo anders. Wenn er außerdem ein Symbol unter den unabhängig Existierenden wäre und wir wissen, dass er in den kommenden Jahrhunderten ununterbrochen mit Christus präsent sein wird, dann würde Christus aus drei Naturen und Essenzen bestehen – menschlich, göttlich und diesem Licht. Es ist also absolut klar und bewiesen, dass das Licht der Verklärung nicht unabhängig existiert und nicht von der Gottheit getrennt ist. An diesem Punkt unserer Überlegungen ist es jedoch notwendig zu sagen, warum die Heiligen die vergöttlichende Gnade, das heißt das vergöttlichende Licht, hypostatisch nennen. 18. Dass sie mit einem solchen Namen nicht die Unabhängigkeit seiner Hypostase zum Ausdruck bringen, geht aus der Tatsache hervor, dass man nirgends Worte über seine besondere Hypostase finden kann, wie wir bereits an anderer Stelle gesagt haben und wie sich aus der gerade skizzierten Unterscheidung noch deutlicher ergibt. Da nicht nur nichtexistierende Dinge, nicht nur Erscheinungen als nicht-hypostatisch bezeichnet werden, sondern auch schnell zusammenbrechende und flüssige Dinge, die dem Verfall unterliegen und sofort verschwinden, was die Natur von Blitz und Donner ist, sondern auch unser Wort und Denken, nannten die Heiligen das Licht der Verklärung zu Recht hypostatisch und zeigten damit seine Beständigkeit und Stabilität als etwas, das anhält und nicht wie Blitze, Worte oder Gedanken vor dem Betrachter aufblitzt. Unser Klügster verurteilt jedoch, bevor er die Bedeutung des Wortes „hypostatisch“ erfährt, es für eine Äußerung als Gottlosigkeit; Wenn er jedoch die schönen Sprüche in Ruhe gelassen und sie nicht mit seinen eigenen Erfindungen in die entgegengesetzte Richtung interpretiert hätte, hätte er sich dazu herabgelassen, das Licht nicht als hypostatisch zu bezeichnen, da es keine eigene Hypostase hat, und wäre sogar wegen einer solchen Verwendung von Worten verurteilt worden, aber nicht als Ketzer, keiner von uns hätte es für notwendig gehalten, Einwände gegen ihn zu erheben. Aber genug davon; und wir haben bereits gesagt, dass die zweite Bedeutung des Wortes „hypostatisch“ fromm und wahr ist. Jetzt ist es an der Zeit, mit dem nächsten Teil unserer Überlegungen fortzufahren. 19. Wenn das Licht, das vom Erretter auf den Berg schien, ein natürliches Symbol ist, dann kann es nicht mit seinen beiden Naturen konatürlich sein, weil die Eigenschaften jeder von ihnen unterschiedlich sind. Darüber hinaus ist es für ihn unmöglich, menschlicher Natur zu sein: Unsere Natur ist nicht leicht, insbesondere nicht die Art, die Favorsky hatte; Darüber hinaus bestieg der Herr dann den Berg und führte die Auserwählten dorthin, sicherlich nicht, um ihnen zu zeigen, dass er ein Mensch war – er war bereits drei Jahre lang lebend gesehen worden und nahm das Bürgerrecht mit allen an, und wenn wir gemäß der Heiligen Schrift sagen, er war mit ihnen in der Gemeinde (Apostelgeschichte 1,4) –, sondern um zu zeigen, wie es im Hymnus heißt, dass er der Glanz des Vaters ist 475. Darüber hinaus werden weder Sie selbst noch jemand, der mutiger ist als Sie, rufen Das Licht der Verklärung ist ein Symbol der Menschheit, aber der Göttlichkeit. Wenn dies ein natürliches Symbol und nicht die menschliche Natur ist, dann ist es ein natürliches Symbol der Göttlichkeit des einziggezeugten Sohnes, wie uns der göttliche Johannes von Damaskus klar gelehrt hat. „Der Sohn, der ohne Anfang vom Vater geboren wurde“, sagt er, „besitzt einen natürlichen, anfangslosen Strahl des Göttlichen; und die Herrlichkeit des Göttlichen wird zur körperlichen Herrlichkeit“ 476. Das Licht entstand also nicht, begann nicht und hörte nicht auf, denn natürliche Symbole sind immer Teil der Natur, deren sie als Symbole fungieren: Da sie immer Symbole sind, begleiten sie diese Natur immer, und nicht umsonst nennt der große und göttliche Maximus alles, was im Wesentlichen von Gott betrachtet wird, anfangslos und unendlich 477 . Es gibt viele Dinge, sagt er, die im Wesentlichen mit Gott betrachtet werden, aber seiner einsilbigen Einfachheit nicht im Geringsten schaden; Darüber hinaus wird das lichtähnliche Symbol keinen Schaden anrichten, da es eines dieser Dinge ist. 20. Und dass Licht zu den Dingen gehört, die im Wesentlichen in Gott betrachtet werden, erfahren wir aus vielen anderen Dingen, aber am deutlichsten aus den jährlichen Kirchenliedern, von denen eines als Beweis genügen wird: „Der Glanz Deiner natürlichen und göttlichen Schönheit, Christus, verborgen im Fleisch, auf dem heiligen Berg, den Du gezeigt hast, o guter Arbeiter, strahlte den anwesenden Jüngern entgegen“ 478 . Der göttliche Maxim jedoch, der sagte, dass Christus „aus Liebe zu den Menschen ein Symbol seiner selbst geworden ist“, zeigte damit im Jahr 479 das Licht als natürliches Symbol. Im Unnatürlichen wird ein Ding zum Symbol eines anderen, und nicht etwas Eigenes wird zum Symbol seiner selbst; Wir sagen, dass etwas zum Symbol seiner selbst wird, wenn das Symbol auf natürliche Weise aus dem hervorgeht, wofür es ein Symbol ist. So wird die brennende Kraft des Feuers, die die den Sinnen zugängliche Wärme als ihr eigenes Symbol darstellt, natürlich zu einem Symbol ihrer selbst, wobei sie diese Wärme immer bei sich trägt, aber dennoch vereint bleibt und keine Spaltung erfährt und auf natürliche Weise Wärme als ihr Symbol zeigt, wann immer der Empfangende anwesend ist. Ebenso wird das Licht der aufgehenden Sonne, das den Glanz der Morgendämmerung symbolisiert, zum Symbol seiner selbst. Auch das Sonnenlicht kennen wir als Symbol, denn es wird mit der gleichen Sehkraft wahrgenommen, mit der wir die Dämmerung erkennen, obwohl der Sonnenkreis uns nicht einmal den Blick auf uns selbst erlaubt und sein Glanz sich als nahezu unsichtbar erweist. Ebenso nimmt der Tastsinn die Wärme des Feuers wahr, aber der Tastsinn hat nicht die geringste Kenntnis von seiner brennenden Kraft, deren Symbol wir Wärme nannten, außer dass er um seine Existenz weiß, aber nicht darum, was es ist und wie viel davon; Denn wenn der Tastsinn versuchen würde, selbst zu erfahren, was das Brennen von Feuer ist, das Hitze erzeugt, würde er zugrunde gehen, alles in Feuer verwandeln und aufhören, Berührung zu sein, weshalb er, kaum wagend, sich ihm zu nähern, sofort zurückweicht und schnell rennt und dabei seinen neugierigen Drang grausam bereut. Der Tastsinn kann Teil der Kraft des Feuers, also der Hitze, werden, aber niemals 480 seiner Brennkraft. 21. Wenn dies in diesen Dingen der Fall ist, wer wird dann sagen, dass die im Verborgenen verklärte Göttlichkeit bekannt ist, wenn ihr natürliches Symbol bekannt ist? Na und? Wenn das Morgensymbol des Tageslichts für das Auge unzugänglich wäre, genau wie die Sonne, oder sogar noch unzugänglicher als die Sonne, wie könnte das Auge dann dieses Tageslicht berücksichtigen oder irgendetwas anderes darin betrachten? Und wie könnte das Auge dann die Sonne, entsprechend diesem Tageslicht, erkennen, um was für ein Licht es sich handelt? Darüber hinaus werden göttliche Objekte in gleicher Weise nur durch die Gemeinschaft mit ihnen erkannt, aber in sich selbst, in ihrer Gründung und ihrem Anfang sind sie niemandem, nicht einmal den höchsten unter den überirdischen Geistern, völlig unbekannt, was bedeutet, dass sie für den gesamten Umfang unseres Verständnisses unzugänglich sind. 22. Ja, die Jünger des Herrn sahen dieses Symbol aus einem bestimmten Grund, aber zuerst erhielten sie Augen, die sie vorher nicht hatten, um „von den Blinden sehend zu werden“, so der göttliche Johannes von Damaskus, und um das ungeschaffene Licht zu sehen. Obwohl also das Licht von den Augen wahrgenommen wird, sind es diejenigen, die besser als die vorherigen Augen waren und spirituelles Licht mit spiritueller Kraft wahrnahmen. Es stellt sich heraus, dass das unbeschreibliche Licht sowohl sinnlich als auch übersinnlich, unzugänglich, immateriell, ungeschaffen, vergötternd, ewig, der Glanz der göttlichen Natur, die Worte der Gottheit, die Pracht des Himmelreichs ist. Kommt Ihnen das und das der Gottheit fremd vor, einem sinnlichen und geschaffenen Symbol, das durch die Luft sichtbar ist? Aber dass das Licht nicht fremd, sondern mit der Gottheit naturverbunden ist, hören Sie noch einmal vom göttlichen Weisen von Damaskus, der sagt: „Der Glanz der göttlichen Herrlichkeit wird nicht eingeführt, wie es bei Moses der Fall war, sondern aus der natürlichen göttlichen Herrlichkeit und Ausstrahlung“; und noch einmal: „In der kommenden Zeit werden wir „allezeit bei dem Herrn sein“ (1. Thessalonicher 4,17) und sehen, wie Christus mit göttlichem Licht strahlt, der über die ganze Natur triumphiert“; und noch einmal: „Er nimmt die Hauptapostel als Zeugen seiner Herrlichkeit und Göttlichkeit an und offenbart ihnen seine Göttlichkeit“ 481, transzendental zu allem, eins und allvollkommen und übervollkommen. Und dass Licht durch die Luft nicht sichtbar ist, zeigen der große Dionysius und alle, die es das Licht des zukünftigen Jahrhunderts nennen, 482 wenn wir, wie sie sagen, keine Luft brauchen werden, und außerdem Basilius der Große, der sagt, dass Licht mit den Augen des Herzens gesehen wird. Dass wir es schließlich nicht mit unseren Sinnen wahrnehmen, geht aus der Tatsache hervor, dass es, da es für seine Betrachtung keine Luft benötigte, heller schien als die Sonne auf Tabor und für die Menschen in der Nähe nicht sichtbar war. Ist es nicht klar, dass Sie offen und absichtlich lästern, wenn Sie sich solchen großen Heiligen widersetzen, die so laut von diesem Licht singen? 23. Wirst du, Mensch, nicht damit aufhören, das Licht göttlicher und wesentlicher Schönheit als etwas darzustellen, das sinnlich kaum erfasst und geschaffen, aber auch weniger vollkommen ist als unser Verständnis? Unterhalb des Verständnisses – O Erde und Himmel! - alle, die in sich das Licht des Reiches Gottes betrachten, die Schönheit des kommenden Jahrhunderts, die Herrlichkeit der göttlichen Natur! Darüber hinaus das Licht, das laut dem göttlich inspirierten Andreas von Kreta die Apostel sahen, nachdem sie in einem Wahnsinn jegliche Sinnes- und Geisteswahrnehmung verloren hatten, „durch die völlige Unfähigkeit zu sehen die wahre Vision erlangt hatten und durch die Erfahrung des Göttlichen einen übernatürlichen Sinn erlangten“! 483 Was dann? Ist die Raserei bei solchen Themen, wenn sie unvollkommener ist als das Verstehen, nicht dämonisch? Daher sind die Geheimnisse des Herrn – oh, die unerhörteste Absurdität! – einen dämonischen Wahnsinn erlitten? Nein, wir wurden von den Vätern gelehrt, gemeinsam zum Herrn zu sagen, dass „die Unfassbarkeit deines Lichts und die Unzugänglichkeit deiner Gottheit, als sie die auserwählten Apostel auf dem Berg sahen, sich in göttlicher Raserei verwandelten“484. Und wie können wir Sie nicht davon überzeugen, dass Sie Gott mit der Schöpfung gleichsetzen, wenn Sie erklären, dass seine wesentlichen Energien erschaffen wurden? Schließlich wird niemand mit Vernunft sagen, dass die wesentliche Güte und das wesentliche Leben das überexistente Wesen Gottes sind: Da es das Wesentliche in sich enthält, ist es nicht gleichbedeutend mit dem Wesen, aber, so der große Dionysius: „Wenn wir das überexistente Verborgene Gott, Leben oder Wesen nennen, denken wir an nichts anderes als an die Vorsehungskräfte, die vom unbeteiligten Gott ausgehen“485. Sie sind wesentliche Kräfte, aber überexistent, und darüber hinaus „überexistent als in sich selbst überexistent“ Anfang, der diese Kräfte kollektiv und vollständig beseitigt 486; Es gibt also Essenzen und vergötterndes Licht, aber es ist nicht das eigentliche Wesen Gottes. 24. Der Philosoph erklärt jedoch später, dass nicht nur dies, sondern auch die gesamte Kraft und Energie Gottes geschaffen werden müsse, obwohl die Heiligen deutlich sagen, dass in der ungeschaffenen Natur alles natürlich ist, alle Kraft und Energie ungeschaffen sind, genauso wie sie in der geschaffenen Natur geschaffen sind. „Wie kommt es“, sagt er, „dass sich das, was Sie als übersinnlich, superintelligent, wahrhaft existierend, ewig existierend, immateriell, unveränderlich und darüber hinaus hypostatisch bezeichnen, das die Merkmale des Herrn trägt und jenseits der Grenzen jedes sichtbaren und intelligiblen Geschöpfs liegt, nicht als superexistente göttliche Essenz erweisen wird?“ Warum sagen Sie, dass die göttliche Essenz jenseits dieses Lichts liegt? Er fragt nicht verwirrt danach, erwartet keine Erklärung für alles Unklare oder eine Lösung für Schwierigkeiten; Nein, es scheint ihm, dass er uns anprangert, oder besser gesagt, nachdem er genug davon hatte, uns anzuprangern, dann ist er wütend über seine eigene Ohnmacht, er maßt uns an, bald behauptet er, wir hätten die kritische Fähigkeit unserer Seele kläglich ruiniert, bald sagt er, wir seien den messalischen Ketzern gleich geworden, die einst lebten und sie sogar übertrafen, bald nennt er uns abergläubisch und polytheistisch; Er zögerte jedoch auch nicht, uns untreu, gottlos und völlig verloren zu nennen: „Ditheistisch“, bekräftigt er schriftlich und mündlich und teilt allen mit, dass der Spitzname bei uns häufiger geworden ist als bei anderen, obwohl er mit seinen eigenen Reden unfreiwillig jeden Vorwurf von uns nimmt; Indem er sagt, dass wir das, was über alles hinausgeht, für eins halten und dass dieses eine Superessenz ist, bezeugt er tatsächlich, dass wir Gott für eins halten, aber Licht ist keine Essenz, sondern die Energie der Essenz, die wir sowohl eins als auch jenseits von allem als allmächtig bezeichnet haben. – Selbst wenn wir Energie als untrennbar mit der göttlichen Essenz bezeichnen, wird Gottes Superessenz dennoch nicht zusammengesetzt; sonst gäbe es überhaupt keine einfache Essenz, da man ohne Energie keine einzige natürliche Essenz sehen kann. Wie kann das vergötternde Licht, das Sie selbst, gezwungen durch die Offensichtlichkeit der Sache, ein Symbol der Gottheit nennen, nicht die Merkmale des Herrn haben? Wenn die Heiligen ihn hypostatisch und nicht selbsthypostatisch nennen, woher bekommt man dann eine Art zweite Essenz in sich, woher bekommt man einen zweiten Gott, der keine eigene Existenz hat? Und wenn Sie in Ihren einsichtigen Annahmen diese Energie auf der Grundlage, dass sie anfangslos, ungeschaffen und unvorstellbar ist, in einen zweiten Gott verwandeln, dann werden Sie uns hier in einen zweiten Gott und den göttlichen Willen verwandeln, wenn Sie vom Heiligen Maximus hören, dass „so wie die trinitarische göttliche Natur in ihrer Gesamtheit anfangslos, ungeschaffen, unvorstellbar, einfach und unzusammengesetzt bleibt, so bleibt auch ihr Wille“ 487 . Das Gleiche gilt auch für alle seine natürlichen Wirkungen – Energien. 25. Die Nachahmung Gottes ist „eine vergötternde Gabe, ein Zustand intelligenter und sinnvoller Natur, beginnend mit der ersten Evangeliumszeit der Welt und endend in den letzten Grenzen rationaler Ordnungen; nicht umsonst lehrt der große Dionysius“ – in einiger Neuinterpretation! - „dass Gott sich über die Herrschaft Gottes erhebt, wenn man sich die Göttlichkeit als die Essenz einer vergötternden Gabe und einer unnachahmlichen Nachahmung des Übergottes und des Überguts vorstellt“ 488. Aber, was das Beste ist, der Heilige stellte vor der „Nachahmung“ das „Unnachahmliche“ an die erste Stelle; daher gibt es hier nicht mehr Nachahmung als Unnachahmlichkeit; Was für ein Hüter des Wortes deines Vaters bist du, wenn du dich nur an die Hälfte dessen hältst, was gesagt wurde? Dann nannte der Heilige zwei Dinge, die vergötternde Gabe und die unnachahmliche Nachahmung, und zeigte uns, wie es mir scheint, dass, obwohl ein Mensch nicht aus eigener Kraft vergöttlicht werden kann, er durch Nachahmung wie der unnachahmliche Gott wird. Allerdings muss er das Unnachahmliche nachahmen; so wird er die Gabe der Vergöttlichung erhalten und „gemäß seinem Zustand“ Gott werden 489. Es gibt daher zwei Gründe für die Vergöttlichung des großen Heiligen; Sie haben eines davon verworfen, es nicht interpretiert, sondern verzerrt, die Konjunktion gelöscht, stattdessen ein Pronomen geschrieben und sich offenbar dazu entschieden, das, was uns gesagt wurde, so zu lesen: „Wenn Sie Göttlichkeit und Güte als die Essenz einer vergötternden Gabe betrachten, als die unnachahmliche Nachahmung des Übergottes und des Überguten ...“ 26. Darüber hinaus halten Sie die Gnade der Vergöttlichung auch für einen natürlichen Zustand, nämlich Entelechie, Vollkommenheit und die Entdeckung einer natürlichen Fähigkeit, weshalb Sie, ohne zu wissen wie, in den messalischen Irrtum verfallen: Denn wenn die Vergöttlichung durch die Wirkung einer natürlichen Fähigkeit erfolgt und von den Grenzen der natürlichen Natur umfasst ist, dann wird sich der Vergöttlichte zwangsläufig als Gott von Natur aus erweisen. Schreiben Sie Ihre eigene Perversion nicht denen zu, die fest in der Wahrheit verankert sind, und versuchen Sie nicht, Ihr Laster denen aufzuzwingen, die im Glauben tadellos sind, indem Sie Ihre Schuld vor der Wahrheit auf sie abwälzen oder sie vielmehr schamlos verleumden, als wären sie dieselben wie Sie. Nein, lernen Sie selbst von denen, die es wissen, und von denen, die von ihnen gelernt haben, dass die Gnade der Vergöttlichung völlig unkontrollierbar ist und „keine Fähigkeit im Natürlichen hat, sie anzunehmen“. 490 Ansonsten ist es überhaupt keine Gnade, sondern eine Manifestation der Energie einer natürlichen Fähigkeit, und wenn die Vergöttlichung durch die Wirkung einer natürlichen Fähigkeit erreicht wird, die für ihre Wahrnehmung geeignet ist, wird es nichts Unerwartetes geben; dann wird die Vergöttlichung eindeutig ein Werk der Natur, aber keine göttliche Gabe sein, und derjenige, der sie erlebt, wird von Natur aus Gott werden und im wahrsten Sinne des Wortes als solcher bezeichnet werden können, denn die natürliche Fähigkeit aller Dinge besteht gerade im ständigen Aufstieg der Natur zur Realität, zur Energie. Und wie die Vergöttlichung, wenn sie völlig in den natürlichen Grenzen enthalten ist, einen dazu bringt, aus sich herauszugehen, kann ich nicht verstehen. 27. Über der Natur, über der Tugend und dem Wissen steht die Gnade der Vergöttlichung, und „alles dergleichen“ ist nach dem Wort des heiligen Maxim „unendlich weit davon entfernt“ 491. Jede Tugend und jede Nachahmung Gottes, die von uns abhängt, macht die Gerechten für die göttliche Einheit geeignet, während die Gnade die unaussprechliche Einheit selbst vollbringt, denn durch sie „geht der ganze Gott in das völlig Würdige“ 492, und alle Heiligen gehen vollständig in den ganzen Gott über, nachdem sie ihn angenommen haben den ganzen Gott an ihrer Stelle und haben, als ob als Belohnung für seinen Aufstieg zu Ihm, den einen Gott selbst erworben, „der wie mit seinen eigenen Gliedern mit ihnen in der Art der Verschmelzung der Seele mit dem Körper wächst“ 493 und geruht, in sich selbst zu bleiben durch hypostatische Adoption durch die Gabe und Gnade des Heiligen Geistes. Wenn Sie also hören, dass Gott wegen der Tugenden in uns wohnt oder dass wir Ihn durch die Erinnerung an Gott in uns tragen, betrachten Sie die Vergöttlichung hier nicht nur als den Erwerb von Tugenden, sondern als den göttlichen Glanz und die Gnade, die der Tugend verliehen wird, wie Basilius der Große sagt: „Eine Seele, die ihre natürlichen Impulse durch ihre eigene Anstrengung und die Hilfe des Heiligen Geistes verstärkt hat, ist nach Gottes gerechtem Urteil des Glanzes würdig, der Gnade Gottes, die den Heiligen gegeben wird.“ Dass der Glanz, der durch die Gnade Gottes verliehen wird, Licht ist, lernen Sie von dem, der sagt: „Der Glanz von oben, der denen gegeben wird, die sich hier auf Erden gereinigt haben, ist Licht; und „die Gerechten werden über ihnen leuchten wie die Sonne“ (Matthäus 13,43), in deren Mitte Gott, bestehende Götter und Könige, steht (Psalm 81,1) und die Tugenden höchster Glückseligkeit aussendet und verteilt.“ 495. Schließlich wird niemand bestreiten, dass das Licht über dem Himmel und über der Welt ist, und umso mehr, wenn er sagt, dass „wir unter den verheißenen Segnungen das Licht über dem Himmel erwarten“, wie Salomo bezeugt: „Es gibt immer Licht für die Gerechten“ (Spr. 13,9) und der Apostel: „Danke Gott ..., der uns des Erbes der Heiligen im Licht würdig gemacht hat“ (Kol. 1,12). 28. Doch selbst wenn wir sagen, dass Weisheit einem Menschen durch Arbeit und Fleiß vermittelt wird, nennen wir Weisheit nicht die Arbeit und den Fleiß selbst, sondern das, was ihnen zu verdanken ist. Der Herr wohnt auf unterschiedliche und unterschiedliche Weise in den Menschen, je nach Würde und Charakter derer, die Ihn suchen: im Aktiven, nicht wie im Kontemplativen, im Seher noch anders, und einmal in ihnen als diejenigen, die Tugend erworben haben, in anderen – als diejenigen, die bereits vergöttlicht wurden. Aber es gibt auch große Unterschiede in der Gottesvision: Bei den Propheten erschien Gott dem einen im Traum, dem anderen in der Realität, aber in Rätseln und Spiegeln, Moses offenbar und nicht in der Wahrsagerei. Und wenn Sie hören, dass die Betrachtung Gottes sichtbar und nicht in Rätseln geschieht, erinnern Sie sich an den, der gesagt hat: „Die Vergöttlichung ist ein hypostatischer sichtbarer Glanz, der keinen Ursprung in den Würdigen hat, sondern nur eine unvorstellbare Manifestation; eine geheimnisvolle Vereinigung mit Gott, die über Vernunft und Sinn hinausgeht und im unvergänglichen Zeitalter stattfindet, wenn die Heiligen selbst bei der Betrachtung des verborgenen Lichts und der unbeschreiblichen Herrlichkeit zusammen mit den höchsten Mächten zu Empfängern des Meisten werden.“ gesegnete Reinheit; und die Anrufung des großen Gottes und Vaters, die als Symbol der hypostatischen und tatsächlichen Adoption durch die Gabe und Gnade des Heiligen Geistes dient, wenn die Heiligen durch die Heimsuchung der Gnade als Söhne Gottes etabliert werden, was sie alle bleiben werden“ 496. 29. Nicht umsonst sagt der große Dionysius, der an anderer Stelle das Licht den „ersten erleuchtenden und vergötternden Strahl“ 497 und hier „die vergötternde Gabe und den Anfang der Gottheit“ 498, also die Vergöttlichung, nannte und dem Fragesteller antwortete, wie Gott sich über den Chef Gottes, das heißt über den Beginn der Vergöttlichung, erhebt, wenn er gehört hat, dass Gott „sichtbar und nicht in Rätseln“ betrachtet wird; dass er mit den Würdigen wie mit seinen eigenen Gliedern zusammenwächst und sich mit ihnen verbindet, bis er völlig in völlig gerechte Menschen übergeht, so wie sie völlig in ihn übergewandert sind; dass „der Geist reichlich über uns ausgegossen ist durch den Sohn“ (Titus 3,6), aber nicht erschaffen ist, sondern von uns empfangen wird und durch uns spricht – mit einem Wort, wenn Sie dies hören, werden Sie nicht vergessen, dass Gott nicht in seinem überexistierenden Wesen betrachtet wird, sondern in seiner gottschaffenden Gabe, das heißt in seiner Energie, in der Gnade der Adoption, in der ungeschaffenen Vergöttlichung, im hypostatischen sichtbaren Glanz, und wenn Sie an diese vergöttlichende Gabe denken, die das Übernatürliche ermöglicht Gemeinschaft und Einheit, als der Anfang Gottes, der Anfang der Gottheit, das heißt der Vergöttlichung, dann wird das übernatürliche Wesen Gottes höher sein als dieser Anfang. Es ist immer noch ein Zustand, wenn auch nicht natürlich; und es ist nicht nur als übernatürlich, sondern auch als Zustand unkontrollierbar; denn wie kann ein Staat seinen Zustand wieder aufrechterhalten? Das Wesen Gottes ist nicht als Zustand unkontrollierbar, sondern weil es sogar über übernatürliche Zustände hinausgeht. Und der Beginn der Vergöttlichung wird auf seine eigene Weise und verhältnismäßig mit allen geteilt; und Gottes Wesen ist sogar über alles, was geteilt wird, erhaben. 30. Schließlich bedeutet die Bezeichnung der vergötternden Gabe „den Endzustand der rationalen Natur, beginnend mit der ersten Evangeliumszeit der Welt und endend in den letzten Grenzen rationaler Ordnungen“, einen klaren Widerspruch zum Evangelium Christi. Wenn die Vergöttlichung die rationale Natur vervollständigt, aber die Gottähnlichen nicht über sie erhebt, da dies der Zustand dieser rationalen Natur selbst ist, wenn sie von der natürlichen Möglichkeit in die Realität übergeht, dann erheben sich die vergöttlichten Heiligen weder über die Natur, noch sind sie „aus Gott geboren“ (Johannes 1,13), noch „sind sie der Geist, der aus dem Geist geboren ist“ (Johannes 3,6), und es ist nicht wahr, dass Christus, als er in die Welt kam, „nur denen, die an seinen Namen glauben, die Macht gab, Söhne zu werden.“ Gott“ (Johannes 1,12): Wenn die Vergöttlichung der rationalen Seele von Natur aus innewohnt, dann war sie schon vor seinem Kommen für alle Sprachen und jetzt für alle gegenwärtigen Gottlosen und Bösen zugänglich. Wenn darüber hinaus die Vergöttlichung wirklich der Endzustand der rationalen Natur ist, dann hatten die Hellenen, wie sich herausstellte, überhaupt keinen Grund, genau wie die gefallenen Engel; Das bedeutet, dass sie ihr Wissen nicht nur zum Bösen nutzen, sondern einfach noch nicht die natürliche Reife dieses Wissens erreicht haben; Ist es dann fair, ihnen die Schuld zu geben? Darüber hinaus sagen äußere Weise, dass die Essenz immer unverändert bleibt; Daher können manche Engel und Seelen nicht intelligenter sein als andere, denn in der Unreife kommt Unvollkommenheit nicht von der Seele, sondern von der Natur des Körpers; Bedeutet das, dass die Vergöttlichung ein Zeitalter ist, das Verständnis vermittelt? Und wir glauben, dass einige von Geburt an für Wissen empfänglicher sind als andere, was nicht auf der Natur ihrer Seele, sondern auf der körperlichen Mischung beruht. Daher ist die Vergöttlichung eine günstige körperliche Mischung? Nein, wir wissen, dass angeborene Fähigkeiten eine Gabe Gottes sind und Wissen nicht nur eine Gabe Gottes, sondern auch der Endzustand der rationalen Natur ist; Allerdings ist es immer noch keine vergötternde Gabe, denn sie ist nicht übernatürlich, sondern er steht über der Natur. Selbst wenn alle Menschen und Engel gänzlich mehr, andere weniger Götter wären, wären sie immer noch unvollkommene Götter und Halbgötter, ein dämonischer Stamm. Vergöttlichung ist also nicht dieser Zustand; Egal wie man den vollkommenen Zustand der rationalen Natur nennt, ob Wissen, Mischung, natürliche, körperliche oder geistige Begabung, ob man ihn als von außen oder von innen kommend ansieht, er wird die daran Beteiligten zwar vernünftig, aber noch nicht zu Göttern machen. 31. Wie oben gezeigt, nennen die Heiligen eindeutig die Adoption, die vom Glauben zur Wirklichkeit aufsteigt, und die anbetende Gabe hypostatisch 499; Der Philosoph hingegen argumentiert, dass die Nachahmung Gottes, die er als einziger von allen für das Prinzip Gottes und die Gabe Gottes hält, nicht hypostatisch ist; Daher ist es nicht dasselbe wie die Vergöttlichung, die die Väter erlebten und erkannten. Schließlich nannte der göttliche Maxim letztere nicht nur hypostatisch, sondern auch ungeboren; und nicht nur ungeschaffen, sondern auch unbegrenzt und transtemporal, so dass diejenigen, die es empfangen haben, darin ungeschaffen, anfangslos und grenzenlos werden, obwohl sie von der Seite ihrer Natur aus aus dem Nichts entstanden sind 500. Dieser, der in Dinge eindringt, die er nicht gesehen hat, behauptet, dass die Vergöttlichung geschaffen, natürlich und transtemporal sei, er erschafft sie offensichtlich auf seine eigene Weise und erniedrigt dadurch Gott zur Position eines Geschöpfs; Nach Ansicht der Väter ist die Vergöttlichung die wesentliche Energie Gottes, und die Essenz, deren wesentliche Energien erschaffen werden, ist selbst notwendigerweise ebenfalls erschaffen. Und Sie können sehen, dass unser armer Kerl auf verschiedene Weise und immer wieder in diese Absurdität gerät; errötet nicht und verkündet, dass alle natürlichen göttlichen Kräfte und Energien geschaffen wurden, obwohl nach unserem Glauben jeder Heilige durch die Einflößung der Gnade zur Kirche des lebendigen Gottes wird, aber wie wird die Wohnung der Geschöpfe zur Kirche Gottes? Und wie wird jeder Heilige durch Gnade ungeschaffen, wenn er erschaffen wurde? Es wundert mich auch sehr, warum der Philosoph, der selbst sagt, dass die Heiligen das Licht, das auf Tabor schien, ein vergötterndes Licht nennen, es nicht duldet, als vergöttlichendes Geschenk bezeichnet zu werden? Da die vergöttlichende Gabe des Geistes die Energie Gottes ist und Gott Namen von seinen Energien erhält, da sein Überwesen namenlos ist, würde Gott, dessen Energie sich nur in Weisheit und Tugend offenbaren würde, nicht Gott – die Quelle vergöttlichender Energie – genannt werden, wenn die Vergöttlichung nur in der Tugend der Weisheit enthalten wäre. Er würde auch nicht als Übergott bezeichnet werden, der gegenüber dieser Gottheit transzendental wäre: Dann würde es ausreichen, wenn man ihn Superweise, Supergut oder dergleichen nennt. Gnade und die Energie der Vergöttlichung unterscheiden sich also von Tugend und Weisheit. 32. Den Missbrauch des unvergleichlichen Varlaam verwerfen – schließlich ist er nicht an uns, sondern an die Väter gerichtet, denn es sind ihre Lehren, die er verspottet, obwohl er sie, genauer gesagt, auch nicht verletzt, da der, der in den Himmel spuckt, wie man sagt, nicht in den Himmel, sondern auf sich selbst spuckt – also, indem wir diese abscheulichen Gotteslästerungen zunichte machen, gehen wir davon aus, dass wir verwirrt gefragt wurden, was Vergöttlichung ist, und wir werden es tun Antwort, dies zu tun, sobald die uns vom Herrn zugeteilte Kraft es zulässt. Oh Unvergleichlicher, nachdem du gehört hast, dass göttliche Energie vergöttlicht und spirituelle Gnade vergöttert, kümmere dich nicht darum, sei nicht neugierig, warum es das ist, warum dies, warum nicht ein anderes – obwohl es dir ohne sie nicht gegeben ist, nach den Heiligen, die darüber gesprochen haben, in Gott verankert zu werden – aber halte dich an die Taten, durch die du sie empfangen kannst, denn dann wirst du es im Rahmen deiner Fähigkeiten wissen: Nur wer es erlebt hat, kennt die Energien des Geistes, entsprechend Basilius der Große 501. Wer Wissen vor Taten sucht, wird, wenn er glaubt, was er erlebt hat, einen gewissen Anschein von Wahrheit wahrnehmen, aber wenn er über sich selbst nachdenkt, verliert er dieses Bild, und dann, nachdem er angeblich mit seiner Suche erfolgreich war, wird er von großem Stolz erfüllt, wird arrogant und verspottet erfahrene Männer als verloren. Machen Sie sich also keine Sorgen, sondern folgen Sie den Erfahrenen darüber hinaus in der Praxis, und wenn nicht, dann zumindest in Worten, indem Sie sich mit vergleichenden Ausdrücken begnügen; denn die Vergöttlichung ist höher als die Namen. Schließlich haben auch wir, obwohl wir viel über Hesychie geschrieben haben, entweder durch die Ermahnungen der Väter oder durch die Bitten der Brüder, nie gewagt, über die Vergöttlichung zu schreiben; Erst jetzt, da es nötig ist, zu sprechen, lasst uns etwas Frommes über die Gnade des Herrn sagen, obwohl wir nicht in der Lage sind, sie darzustellen: Auch wenn sie ausgedrückt wird, bleibt sie unaussprechlich, und ihr Name ist nach dem Wort des Vaters nur denen bekannt, die sie als gutes Erbe erhalten haben. 33. Also, natürliche Göttlichkeit, der Beginn der Vergöttlichung, von wo aus sie wie aus einer unbeteiligten Ursache dem Vergöttlichten gegeben wird, um vergöttlicht zu werden, die höchste, transzendentalste, göttlichste Glückseligkeit in sich selbst ist entweder für die Sinne oder den Geist unsichtbar oder mit dem Körper oder dem Unkörperlichen verbunden, selbst wenn einer von ihnen, nachdem er vergöttlicht wurde, von sich selbst zu größerer Vollkommenheit herabsteigt; denn nach unserem Glauben kann und ist es nur in dem Geist und dem Körper sichtbar geworden, die eine hypostatische Einheit erreicht haben, wenn auch nicht im Verhältnis zu ihrer eigenen Natur. Nur sie wurden „durch die Anwesenheit des Allgesalbten“ 502 vergöttert und erhielten Energie, die der vergöttlichenden Essenz 503 gleichkam, und enthielten und offenbarten sie durch sich selbst völlig spurlos; Denn laut dem Apostel „wohnt in Christus leibhaftig die ganze Fülle der Gottheit“ (Kol. 2,9). Nicht umsonst sahen einige der Heiligen nach der Ankunft Gottes im Fleisch dieses Licht wie ein endloses Meer, das seltsamerweise aus der einen Sonne 504, also aus dem verehrten Körper, hervorströmte, wie die Apostel auf dem Berg. Auf diese Weise wird der „Erstgeborene“ (1. Korinther 15,20.23) unserer menschlichen Mischung vergöttlicht. Die Vergöttlichung vergöttlichter Engel und Menschen ist nicht die überexistente Essenz Gottes, sondern die Energie der überexistenten göttlichen Essenz, und diese Energie liegt im Vergöttlichten, nicht wie die Kunst in der Schaffung von Kunst – so gibt es in den Werken des Schöpfers eine produktive Kraft, die in allem erscheint oder sich ausdrückt – sondern „wie die Kunst in dem, der sie besitzt“, gemäß dem großen Basilius 505. Daher sind die Heiligen Instrumente des Heiligen Geistes, da sie die gleiche Energie empfangen haben wie Ihn; und ein klarer Beweis dafür sind die Gaben der Heilungen, das Wirken wundersamer Kräfte, das Vorherwissen, die unwiderlegbare Weisheit, die der Herr „den Geist eures Vaters“ nannte (Matthäus 10,20), und nicht nur, sondern auch die heiligende Übertragung des Geistes, der von den Heiligen durch die Heiligen denen gegeben wird, die durch sie geheiligt werden: „Ich werde von dem Geist, der auf euch ist, nehmen und ihn auf sie legen“ (Num. 11,17), sagte Gott zu Mose, und: „Als Paulus den zwölf Ephesern die Hände auflegte, kam der Heilige Geist auf sie herab, und sie begannen sogleich in Zungen zu reden und zu weissagen“ (Apostelgeschichte 19,6). Wenn wir also die eigene Würde des Geistes betrachten, sehen wir, dass er mit dem Vater und dem Sohn zusammen ist; Wenn wir Gnade meinen, die auf seine Teilhaber wirkt, sagen wir, dass der Geist in uns bleibt, „ausgegossen, nicht erschaffen; uns gegeben, nicht erschaffen; gnädig geschenkt, nicht errichtet“ 506, er bleibt auch im Unvollkommenen, um es noch einmal nach Basilius dem Großen zu sagen, wie eine gewisse Veranlagung „aufgrund der Instabilität ihres Bewusstseins“, und im Vollkommenen – als erworbener, bei anderen als verwurzelter Zustand und darüber hinaus; denn „wie die Sehkraft in einem gesunden Auge ist, so ist die Kraft des Geistes in einer gereinigten Seele“ 507. 34. Die vergöttlichende Gabe des Geistes ist also nicht die überexistente Essenz Gottes, sondern die vergöttlichende Energie der überexistenten göttlichen Essenz und nicht einmal alles davon, obwohl sie in sich unteilbar ist. Denn welches geschaffene Ding ist in der Lage, die ganze grenzenlose Kraft des Geistes zu enthalten, außer dem, der im jungfräulichen Schoß bei der Herabkunft des Heiligen Geistes und unter dem Schutz der Macht des Allerhöchsten empfangen wurde (Lukas 1,35)? Deshalb enthielt er „die ganze Fülle der Gottheit“ (Kol. 2:9); „Wir aber haben alles aus seiner Fülle empfangen“ (Johannes 1,16). Und hier ist Gottes Wesen – überall, denn wie die Heilige Schrift sagt: „Der Geist erfüllt... alles“ (Weisheit 1:7) in seinem Wesen; Überall herrscht Vergöttlichung, die dieser Essenz unaussprechlich innewohnt und als ihre natürliche Kraft untrennbar mit ihr verbunden ist. Aber so wie Feuer unsichtbar ist, wenn es keine Materie oder sinnliche Wahrnehmung seiner leuchtenden Energie gibt, so ist die Vergöttlichung unsichtbar, wenn es keine Materie gibt, die für die Manifestation des Göttlichen empfänglich ist; Wenn es geeignete Materie erhält, die in einem ungetrübten Zustand bleibt, und das ist jede gereinigte rationale Natur, die nicht mit dem Schleier vielfältigen Bösen belastet ist, dann wird die Vergöttlichung als spirituelles Licht betrachtet und, genauer gesagt, die Vergöttlichten in spirituelles Licht verwandelt. Denn es heißt: „Der Lohn für die Tugend besteht darin, Gott zu werden und vom reinsten Licht erleuchtet zu werden, der Sohn des Tages zu werden, der nicht von der Dunkelheit unterbrochen wird, denn er wird von einer anderen Sonne hervorgebracht, die mit wahrem Licht scheint, die sich, nachdem sie uns einmal erleuchtet hat, nicht mehr im Westen versteckt, sondern, indem sie alles mit ihrer Lichtkraft umhüllt, ständig und unfehlbar Licht in die Würdigen einführt und die Teilnehmer dieses Lichts zu neuen Sonnen macht.“ 508. Im nächsten Jahrhundert „die Die Gerechten werden leuchten wie die Sonne“ (Matthäus 13,43). Welche Sonne? Natürlich derjenige, der damals erscheinen wird und jetzt würdig ist. 35. Ist es nicht klar, dass sie die Energie der Sonne der Gerechtigkeit erlangen? Nicht umsonst werden durch sie verschiedene göttliche Zeichen und die Übertragung des Heiligen Geistes vollzogen. „Denn“, lesen wir, „so wie diese erdnahe Luft, die durch die Kraft des Windes emporgehoben wird, unter dem Einfluss der transparenten Reinheit des Äthers lichtähnlich wird, so wird der menschliche Geist, der das trübe und dunkle Leben hier abgelehnt hat, dank der wundersamen Kraft des Geistes lichtähnlich geworden ist und mit der wahren und erhabenen Reinheit verschmolzen ist, irgendwie durchsichtig und selbst, von seinen Strahlen durchdrungen, wird Licht gemäß der Verheißung des Herrn, der verkündete, dass die Heiligen so leuchten würden.“ Sonne“ 509. Dies geschieht, wie wir sehen, auf der Erde mit einem Spiegel oder Wasser: Nachdem sie einen Sonnenstrahl empfangen haben, senden sie einen weiteren Strahl von sich aus. Wenn wir die irdische Dunkelheit verlassen, werden wir entweder aufstehen und lichtähnlich werden und uns dem wahren Licht Christi nähern, oder das wahre Licht, das in der Dunkelheit scheint, wird auf uns herabkommen und wir werden Licht, wie der Herr den Jüngern sagt (Matthäus 5,14). Somit ist die vergöttlichende Gabe des Geistes ein unbeschreibliches Licht und macht diejenigen, die dadurch bereichert werden, mit göttlichem Licht, erfüllt sie nicht nur mit ewigem Licht, sondern schenkt ihnen auch die Gnade der Erkenntnis und ein gottwürdiges Leben. So lebte Paulus nach der göttlichen Maxime nicht mehr ein geschaffenes Leben, sondern das ewige Leben des Geschaffenen (Gal. 2,20) 510; So betrachteten die Propheten mit eigenen Augen, was nie geschehen war; So sah jeder Gott, der Ihn ansah, nicht durch etwas Fremdes, sondern durch ein natürliches Symbol – und das nichtnatürliche Symbol Gottes nenne ich das, was an sich ein Symbol ist, von den Sinnen als solches gesehen oder gehört wird und durch die Luft wirkt, während das Auge, das etwas sieht, nicht als Auge, sondern wie durch die Wirkung des Geistes geöffnet sieht, Gott nicht in einem fremden Symbol sieht, weshalb wir dann vom „übersinnlichen Gefühl“ sprechen. 36. Ein Zeichen des göttlichen Lichts ist die Befriedung böser Freuden und Leidenschaften, die in der Seele entstehen, Ruhe und Ordnung der Gedanken, Frieden und Freude des Geistes, Verachtung der menschlichen Herrlichkeit, Demut in Verbindung mit unaussprechlicher Freude, Hass auf das Weltliche, Liebe zum Himmlischen oder vielmehr zum Einen Gott des Himmels; Wenn wir schließlich gleichzeitig die Augen des Betrachters nicht nur verdunkeln, sondern sogar ausstechen, wird er das Licht nicht weniger deutlich sehen. Wie können wir jemandem glauben, der sagt, dass wir Licht durch die Luft sehen und dass es für die rationale Seele überhaupt nicht nützlich ist, da es sich nur um körperliche Empfindungen handelt? Der Betrachter, dessen Verstand ihm sagt, dass er nicht mit dem Gefühl als solchem ​​sieht, denkt, dass er mit seinem Verstand sieht; aber durch Untersuchen und Verstehen entdeckt er, dass der Geist vor dem Licht inaktiv ist; Dies nennen wir „Verstehen über dem Geist“, womit wir sagen wollen, dass der Besitzer des Geistes und der Gefühle zwar sieht, aber über beides hinaussieht. Gleichzeitig sollten Sie nicht zu dem Schluss kommen, nachdem Sie den Rat des großen Dionysius aus dem Brief an Timotheus gehört haben, „die Sinne und geistigen Energien aufzugeben und nach dem wahrhaft Existierenden zu streben“ 511, dass ein Mensch dann nicht verstehen oder sehen kann – er leidet nicht unter dem Verlust dieser Fähigkeiten, außer aus Staunen –, sondern verstehen Sie, dass geistige Handlungen unendlich hinter dem vereinigenden Licht und der leuchtenden Energie bleiben. Dies zeigt sich deutlich am Haupt und Fundament der Kirche Petrus: In der Stunde des heiligen Pfingstens, als er mit der unaussprechlichen und göttlichen Einheit belohnt wurde, sah er die mit ihm erleuchteten Apostel und bemerkte die um ihn versammelten Menschen, hörte die mit ihm redenden Menschen und erinnerte sich an die Tageszeit: „Jetzt“, sagte er, „ist es die dritte Stunde des Tages“ 512. Die Verdunkelung des menschlichen Geistes in Raserei unter dem Einfluss der Energie des Heiligen Geist würde der Verheißung des Kommens Gottes widersprechen. Tatsächlich wird derjenige, der Gott in sich aufgenommen hat, nicht rücksichtslos, sondern wird von einer bestimmten Bedeutung erfüllt, die ihn demjenigen näher bringt, der durch die Heimsuchung des Geistes der Weisheit verrückt geworden ist; Göttliches Licht ist auch Gottes Weisheit, die in das Vergöttlichte eindringt, ohne von Gott getrennt zu sein, denn durch ihn, sagt der Heilige, „wird alles Wissen offenbart und Gott wird wirklich von der Seele erkannt, die er liebt“ 513. Aber auch Gerechtigkeit, Heiligkeit und Freiheit werden offenbart. Hören Sie Paulus: „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2. Kor. 3,17); und noch einmal: „Der uns von Gott Weisheit, Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung geworden ist“ (1 Kor 1,30). Hören Sie Basilius den Großen: „Vom Heiligen Geist in ewige Bewegung versetzt, wurde er ein heiliges Lebewesen; und der Mensch, in dem der Geist wohnte, erlangte die Würde eines Propheten, eines Apostels, eines Engels Gottes, der zuvor Erde und Staub war.“ 514. Hören Sie Johannes Chrysostomus: „Die Lippen, durch die Gott spricht, sind der Mund Gottes; denn wie diese Lippen der Mund unserer Seele sind, obwohl die Seele keine Lippen hat, so sind die Lippen der Propheten der Mund.“ Gottes.“ Höre den Herrn, der dies mit seinem Siegel versiegelt; Nachdem er gesagt hatte: „Ich werde dir Mund und Weisheit geben, der alle, die sich dir widersetzen, weder widersprechen noch widerstehen können“ (Lukas 21,15), fügte er hinzu: „Denn nicht du redest, sondern der Geist deines Vaters redet in dir“ (Matthäus 10,20). 37. Diese Weisheit kann nicht zum Bösen verwendet werden. Was sage ich – nutzen? Sie kann nicht einmal im geringsten Grad erworben werden, ohne zuvor durch Taten gereinigt zu werden, und nicht umsonst sagte der weise Salomo, dass „die Weisheit nicht in eine böse Seele eindringen und nicht in einem Körper wohnen wird, der der Sünde unterworfen ist“ (Weisheit 1,4), denn selbst wenn sie zunächst, wenn wir regelmäßig die anfänglichen Tugenden ausüben, in uns wohnen kann, wird sie verschwinden, sobald wir uns zum Schlechteren verändern. „Der Heilige Geist der Lehre wird von törichten Gedanken weichen“, so derselbe Salomo (Weish. 1:5). Ein Mensch mit einer bösen Veranlagung wird sich durch Wissen über die Natur und durch Schulung erlernte Weisheit aneignen und diese entsprechend seiner Veranlagung nutzen, so wie er die Natur nutzt. Und diese Weisheit ist der spirituellen Weisheit ebenso unterlegen wie die Natur dem Geist. Wo sind also diejenigen, die sagen, dass wir durch Lehren prophetische und apostolische Weisheit erlangen? 38. Und dass spirituelle Weisheit auch durch Licht gegeben wird, hören Sie von zwei Heiligen, die gleichzeitig sagen: „Das Licht, das dem seligen Paulus auf dem Weg nach Damaskus schien“ (Apostelgeschichte 9,3), dank dessen er in den dritten Himmel aufstieg und die unaussprechlichen Geheimnisse hörte, war nicht die Erleuchtung einiger Gedanken und Erkenntnisse, sondern das hypostatische Leuchten des guten Geistes in seiner Seele; Da sie die große Helligkeit dieses Strahlens nicht ertragen konnten, wurden ihre körperlichen Augen blind. Durch ihn aber offenbart sich die ganze Erkenntnis, und die Seele, die Ihm würdig und geliebt ist, erkennt Gott wirklich.“ So sagte Basilius der Große: „Das Leben, das der Geist aus sich selbst in die Hypostase eines anderen hervorbringt, wird nicht von ihm getrennt, sondern so wie ihm die Wärme des Feuers innewohnt und auf Wasser oder etwas anderes dieser Art übertragen wird, so bewahrt der Geist das Leben in sich selbst und lebt auf gottwürdige Weise in dem, was an ihm teilnimmt, indem er göttliches und himmlisches Leben erlangt hat.“517 Dies ist das Leben, das der Heilige an einem anderen Ort „geistige und ewige Bewegung“ nannte und sagte, dass derjenige, der empfängt Die Kommunion wird zum Heiligen, „der zuvor Erde und Staub war“ 518. Wo sind diejenigen, die sagen, dass Gottes vergötternde Gnade geschaffen ist und dass es außer seinem Überwesen nichts Ewiges gibt? 39. Aber, wird jemand einwenden, nennt der Heilige hier nur ewiges Leben und nicht Licht? Wer jedoch den Glanz ewig und die sichtbare Herrlichkeit ewig nennt, der nennt natürlich auch das Licht, an dem nur die Heiligen teilhaben, ewig. Dass der große Wassili das intelligente vorweltliche und überweltliche Licht kennt, an dem die Würdigen teilhaben, werden Sie deutlich sehen, wenn Sie seine „Sechs Tage“ in die Hand nehmen. „Wir denken“, sagt er dort, „dass, wenn vor der Evangeliumszeit dieser sinnlichen und vergänglichen Welt nur etwas existierte, es eindeutig im Licht wäre, denn weder die Engelswürden noch alle himmlischen Armeen, noch überhaupt irgendwelche benannten oder unbenannten rationalen Naturen und dienenden Geister befanden sich in der Dunkelheit“; warum der Heilige dort für uns betet und sagt: „Vater des wahren Lichts, der den Tag mit himmlischem Licht geschmückt hat, der die Nacht mit Feuerfunken erleuchtet hat, der den Frieden des zukünftigen Jahrhunderts in intelligentem und unvergänglichem Licht bereitet hat, erleuchte unsere Herzen mit der Erkenntnis der Wahrheit“ 519. 40. Dass dieses intelligente, weltliche und unvergängliche Licht Gott selbst ist, sagte Gregor, der getaufte Theologe, eindeutig: „Gott, der diese Welt organisieren wollte, selbst ist das Licht für seine ewigen Geschöpfe und nichts anderes; denn wozu bedarf es eines anderen Lichts für diejenigen, die das Größte haben?“ 520 Dieses Licht ist ein göttliches und immaterielles Feuer, das Seelen erleuchtet. Er handelte, um noch einmal die Worte des Heiligen Basilius zu verwenden, in den Aposteln, als sie mit feurigen Zungen redeten (Apostelgeschichte 2,3-4); und nachdem er Paulus erleuchtet hatte, verdunkelte er seinen Sehsinn (Apostelgeschichte 9,8), erleuchtete aber die Augen seines Herzens, weil das körperliche Sehen die Kraft eines solchen Lichts nicht aufnehmen kann. Feuer erschien Moses in einem Busch (2. Mose 3:2); er schnappte Elia in Form eines Streitwagens von der Erde (2. Könige 2:2); Auf der Suche nach Energie rief der gesegnete David aus: „Prüfe mich, o Herr, und versuch mich, reinige meine Eingeweide und mein Herz mit Feuer“ (Psalm 25,2). Dieses Feuer entzündete die Herzen von Kleopas und seinem Gefährten, als der Herr nach der Auferstehung von den Toten zu ihnen sprach (Lukas 24:34). An diesem Feuer sind sowohl Engel als auch dienende Geister beteiligt, wie die Heilige Schrift sagt: „Der mit seinen Engeln und seinen Dienern eine feurige Flamme erschafft“ (Psalm 103,4). Dieses Feuer, das den Strahl im Auge verbrennt, stellt die Reinheit des Geistes wieder her, so dass er, nachdem er seine natürliche Wachsamkeit wiedererlangt hat, nicht auf den Fleck im Auge seines Bruders schaut, sondern unermüdlich die Wunder Gottes begreift, gemäß dem, der gesagt hat: „Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes begreifen“ (Psalm 119,18). Dieses Feuer ist der Vertreiber von Dämonen, der Zerstörer allen Übels, der Töter der Sünde, die Kraft der Auferstehung und die Energie der Unsterblichkeit, die Erleuchtung reiner Seelen und die Anordnung rationaler Kräfte. Beten wir, dass dieses Licht auch uns erreicht und dass wir, wenn wir für immer darin wandeln (Eph. 5,8), niemals straucheln, nicht einmal für einen kurzen Moment. 41. Schließlich lehrt der Theologe Chrysostomus, dass es ein Licht gibt, das „in der Morgendämmerung“ des Barmherzigen 521 leuchtet, und sagt, dass es „nicht dieses Sinneslicht ist, sondern ein anderes, viel schöneres, das uns den Himmel und Engel und königliche Wohnstätten zeigt; denn wenn du dieses Lichts würdig bist und es siehst, dann wirst du dich abwenden und von der Gehenna weggehen: dort verschwinden Qual und Kummer, dort herrscht große Freude, Frieden und Liebe.“ ist ewiges Leben, unbeschreibliche Herrlichkeit und unbeschreibliche Schönheit – lasst uns bereitwillig alles ertragen, um die Kleidung des Himmelreichs und diese unbeschreibliche Herrlichkeit zu erlangen.“ Doch wenden wir nun unser Wort einem anderen Anfang zu, kehren wir zu Basilius dem Großen zurück, anhand dessen Reden wir die Grundprinzipien und Prämissen der Argumentation unserer Eitelkeit analysieren und widerlegen werden, aus denen er etwas gegen uns und gegen die Wahrheit ableiten möchte. Teil 2. TRIADEN III. Eine Liste von Absurditäten, die sich aus den Prämissen des Philosophen Varlaam ergeben. Das zweite Wort gegen das zweite 1. Einer der Anfänger fragte, ob eine Person sich in dem oben genannten Zustand halten könne. Im Namen des großen Makarius beantwortet Simeon, ein geschickter und zugleich tiefer Metaphrast mit süßer Stimme und göttlich inspirierter Metaphrast, die Frage: „Gnade begleitet einen Menschen immer und ist wie etwas Natürliches und Dauerhaftes in den Menschen eingebettet, in dem sie lebt; da sie eins ist, lenkt sie alles auf vielfältige Weise, wie sie es wünscht, zum Wohle des Menschen, und ihr Licht scheint manchmal mehr, manchmal wird es schwächer, obwohl die Lampe unauslöschlich brennt; und wenn es heller aufflammt, dann erlebt der Mensch gleichsam einen größeren Rausch der Liebe Gottes“ 522. Und im vierundsiebzigsten Kapitel sagt er erneut: Die Seele, die die Reinheit ihrer Natur wiedererlangt hat, „sieht die Herrlichkeit des wahren Lichts mit klaren und ungetrübten Augen“; und obwohl solche Menschen „in schweres Fleisch gekleidet sind, ruht ihre Hoffnung doch unerschütterlich dank des Versprechens des Geistes, und sie haben nicht den geringsten Zweifel daran, dass sie mit Christus regieren und in die Fülle und Fülle des Geistes eingehen werden, denn von hier aus werden sie für das zukünftige Zeitalter bewundert und sehen seine Schönheiten und Wunder: So wie das körperliche Auge, wenn es nicht leidet oder nicht krank ist, kühn auf die Sonnenstrahlen blickt, so und sie haben immer einen hellen und gereinigten Geist Betrachten Sie den unerforschlichen Glanz des Herrn“ 523. Und noch einmal: „Ein solches Leuchten des Geistes ist nicht einfach eine Art Offenbarung von Gedanken und die Gnade der Erleuchtung, wie gesagt wurde, sondern ein stabiles und beständiges Leuchten des hypostatischen Lichts in den Seelen.“ Die Worte „Aus der Finsternis soll das Licht leuchten, das in unseren Herzen geleuchtet hat, zur Erleuchtung der Erkenntnis der Herrlichkeit Christi“ (2. Kor. 4,6) und „Erleuchte meine Augen, damit ich nicht in den Tod schlafe“ (Ps. 12,4), das heißt, die Seele soll nicht verfinstert werden, nachdem das Fleisch mit der Hülle des sündigen Todes bedeckt wurde, sowie „Öffne meine Augen, damit ich die Wunder deines Gesetzes erkenne“ ( Psalm 119,18) und „Sende dein Licht und deine Wahrheit aus, damit sie mich leiten und zu deinem heiligen Berg und in deine Wohnungen führen“ (Psalm 42,3) und natürlich: „Das Licht deines Angesichts ist uns eingeprägt, o Herr“ (Psalm 4,6) – sie alle zeigen die gleiche Bedeutungsfolge.“ Damaskus, dank dessen er in den dritten Himmel aufstieg und die unaussprechlichen Geheimnisse hörte, war nicht nur die Erleuchtung von Gedanken und Wissen, sondern das hypostatische Leuchten des guten Geistes in seiner Seele; Da sie die große Helligkeit dieses Strahlens nicht ertragen konnten, wurden ihre körperlichen Augen blind. aber dadurch wird alles Wissen offenbart und Gott wird wirklich von einer Seele erkannt, die Ihm würdig und geliebt ist“ 525. 2. So ist es; und es ist nicht verwunderlich, wenn die Heiligen, die nach interpretativen Ausdrucksformen suchen und in ihren Lehren das Maß des Verständnisses der Zuhörer berücksichtigen, diese Betrachtungen auf unterschiedliche Weise interpretieren. Der göttliche und treue Dolmetscher Simeon, der von denen, die die geheimnisvollen und heiligenden Wirkungen des Geistes gut erlebt haben, in die Geheimnisse eingeweiht wurde, sagt wiederum wie von ihm: „Wenn wir das Wort vom Königreich hören und Tränen vergießen, bleiben wir weder bei unseren Tränen noch bei unserem Gehör, das angeblich genug gehört hat, noch bei unseren Augen, die angeblich genug untersucht haben, und lassen Sie uns nicht glauben, dass wir einen zufriedenstellenden Zustand erreicht haben; für andere Ohren und andere Augen und einen anderen Schrei sowie einen anderen Geist und Eine andere Seele, nämlich der göttliche und himmlische Geist selbst, hört und seufzt, betet und weiß und tut wirklich den Willen Gottes 526, und wer den Gipfel der Tugend erreicht hat und in dessen Herzen das intellektuelle Licht wirksam geleuchtet hat, dem wird dies offensichtlich und klar. Denn „feste Nahrung“, sagt der selige Paulus, „ist für diejenigen, die vollkommen sind, für diejenigen, die ihre Sinne durch Erfahrung darin geübt haben, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden“ (Hebräer 5,14); und der göttliche Petrus sagt auch: „Und ihr, die ihr das prophetische Wort habt, tut gut daran, daran festzuhalten, das wie eine Lampe an einem dunklen Ort leuchtet, bis der Tag anbricht und der Morgenstern in euren Herzen aufgeht“ (2. Petrus 1,19).“ 3. Aber Barlaam, der dies alles für leer hält und es als angeblich messalische Lehre darstellt, schreibt alles zusammen dem Oberhaupt der Messalianer, Blachernitus, zu, und indem er jeden für böse erklärt, der etwas anderes als die göttliche Essenz ewig nennt, gibt er diesem Blachernitus rücksichtslos die Betrachtung der ewigen Herrlichkeit Gottes. Sagt er tatsächlich jemals, dass die ewige Herrlichkeit Gottes sichtbar ist und nicht sein Wesen? Hätte Blachernitus dies gesagt, hätten wir ihn als zur Frömmigkeit zurückgekehrten Menschen von aller Schuld freigesprochen, denn auch Stephanus sah die himmlische Herrlichkeit Gottes. Denn warum müssten sich die Himmel öffnen, wenn der Betrachter nicht die himmlische Herrlichkeit sehen würde? Er sah sie mit seinen Augen: „Als er hinsah“, heißt es in der Heiligen Schrift, „sah er“ (Apostelgeschichte 7,55–56). Aber gleichzeitig betrachtete er es übersinnlich, denn welche Kraft der Augen könnte über die Grenzen des Himmels selbst hinausdringen? War Gregor der Theologe nicht selbst ein Blachernitus von Trapezunt, der sagte, dass Engel „Betrachter der ewigen Herrlichkeit“ seien? 527 Und ich denke, dass Sie die himmlischen Engel leicht für verloren erklären würden, wenn Sie es wagen würden, diejenigen, die ein engelhaftes Leben auf Erden gewählt haben, auf gleicher Basis wie Ketzer zu verurteilen, die Dreieinigkeit mit einem Ursprung für die Strahlen ihrer natürlichen, ewigen Herrlichkeit zu preisen und sich danach zu sehnen, ihren unaussprechlichen Glanz zu sehen; Sollten wir sie nicht auch zu den Messaliern zählen? Und diejenigen, die um Erleuchtung durch den essentiellen Strahl Gottes und um den Erwerb der Gabe heller Erleuchtung beten, welche Ausstrahlung und welche Erleuchtung werden wir als Suchende bezeichnen? Schließlich ist Wissen, das Sie allein für das Licht Gottes halten, nicht die wesentliche göttliche Erleuchtung. Und welche Brillanz sehen Sie Ihrer Meinung nach diejenigen, die die Brillanz der wesentlichen Pracht Christi verborgen in der fleischlichen Hülle sehen? Unsinnliches Licht ist Gottes wesentliche Schönheit. Und wie entsteht das wesentliche Licht der Allerhöchsten Dreifaltigkeit? Was willst du, Mann, wenn du so etwas den Messaliern zuschreibst und so vielen und so großen Heiligen widersprichst? Sollten Messalianer zu orthodoxen oder orthodoxen Messalianern und Gottlosen erklärt werden? Schließlich wird beides aus Ihren Worten hervorgehen. In welchen Rang sollen wir Sie dann einstufen? Doch damit belassen wir es vorerst: Es wird sich schon sehr bald alles klären. 4. „Die Argumentation von Blachernitus, die im Widerspruch zu fast den unbestrittensten Lehren der Kirche steht“, sagt er, „sind kurz gesagt wie folgt: Erstens, wenn allgemein anerkannt und fest etabliert ist, dass das Wesen Gottes, der das Universum erschaffen hat, allein anfangslos und unendlich ist und außerhalb davon alles geschaffene Natur ist, so dass es zwischen dem Wesen Gottes und der Schöpfung keine andere Realität gibt, wagte Blachernitus, etwas dazwischen zu setzen.“ O Unwissenheit, wenn er glaubt, dass dies das allgemein anerkannte und fest verankerte Dogma der Kirche sei! O Wahnsinn, wenn er hoffte, mit seinen Reden jemanden mit Intelligenz in die Irre zu führen, und hier spricht der große Dionysius ausführlich darüber, dass „anfangslos und unkörperlich“ 528 auch die von Gott in den überirdischen Kräften erzeugte Erleuchtung ist, in Übereinstimmung mit dem Gregor der Theologe die von den Engeln sichtbare Herrlichkeit Gottes als „ewige“ 529 bezeichnet. Aber als er es aus dem Nichts hörte, sagt der frischgebackene Theologe, dass „das Wesen Gottes allein anfangslos und unendlich ist, und daneben alles in der geschaffenen Natur“, also die geschaffenen Dinge, einen Anfang hatte und einst nicht existierte. Aber was mit der Essenz zusammenhängt, oh Gesegneter, ist natürlich unabhängig von der Essenz, da es mit der Essenz zusammenhängt. Und wenn der Vater von Ewigkeit ist und seine Ungeborenheit anfangslos ist und das Einzige ohne Anfang Ihrer Meinung nach die göttliche Essenz ist, dann erweist sich die Ungeborenheit selbst als die Essenz Gottes, die die Essenz der ketzerischen Lehren des Eunomius ist. Aber auch die Zeugung des Sohnes ist entweder nicht ohne Anfang und es gab eine Zeit, in der er sie nicht besaß, und es wird eine Zeit geben, in der er aufhört, sie zu besitzen, wie Sabellius sagen würde, oder seine Zeugung ist ohne Anfang und dann ist sie sein Wesen, da nur das Wesen angeblich ohne Anfang ist, und das bedeutet, dass der Sohn nicht vom gleichen Wesen wie der Vater ist, sondern direkt entgegengesetzt. Dieselbe Argumentation kann für den Heiligen Geist wiederholt werden, und so wie der Philosoph gerade mit denen zusammen war, die die Göttlichkeit des Sohnes leugnen, so wird er sich hier mit den Doukhobors wiederfinden. Hier ist sie, die klare und einhellige Lehre der Kirche! Von ihm gehen alle Arten von Ketzereien aus, als kämen sie aus einer bösen Quelle. Nein, Gottes Wesen ist nicht das Einzige, was keinen Anfang hat; alles, was darunter definiert wird, ist ebenfalls ohne Anfang, wie Hypostasen, ihre Beziehungen, ihre Unterscheidungen und überhaupt alle Ausdrucksformen der überessentiellen göttlichen Generation; Dies wird allgemein akzeptiert, das jedoch nicht. Und es ist so allgemein anerkannt, dass nach dem Erscheinen Gottes im Fleisch niemand, selbst unter denen, die den schlimmsten Häresien verfielen, es wagte zu erklären, was der Philosoph jetzt eingeführt hat, indem er das Wesen Gottes als das einzige ohne Anfang bezeichnete – nämlich dass alle Hypostasen und alles Hypostatische in der Allerhöchsten Dreifaltigkeit geschaffen sind. 5. Wer das göttliche Wesen als das Einzige ohne Anfang und alles andere als geschaffene Natur bezeichnet, frage ich gerne, ob er es für allmächtig hält? Das heißt, ich möchte sagen, hat sie eine erkennende, vorausschauende, kreative, beschützende, vorsehungsweise, vergöttlichende Kraft und überhaupt alles in dieser Art oder nicht? Denn wenn nicht, dann ist dieses einzelne anfangslose Wesen überhaupt nicht Gott. Und wenn ja, dann hat sie diese Kräfte entweder irgendwann später erworben, was bedeutet, dass es eine Zeit gab, in der sie nicht perfekt war, das heißt, sie war nicht Gott, oder sie hatte diese Kräfte von Ewigkeit her, und das bedeutet, dass nicht nur die göttliche Essenz anfangslos ist, sondern auch jede dieser Kräfte. Aber nur ein Wesen hat keinen Anfang, nämlich das Wesen Gottes; die Kräfte darin haben keine Essenz; Dem göttlichen Wesen ist notwendigerweise immer alles innewohnend, sozusagen in entfernter Ähnlichkeit, den Kräften der Sinneswahrnehmung – dem sogenannten „allgemeinen Gefühl“ der Seele. Dies ist die klare, feste und allgemein akzeptierte Lehre der Kirche, aber nicht so – ganz im Gegenteil. Denn so wie nur eine Essenz anfangslos ist, die Essenz Gottes und alle Essenzen außer ihr von geschaffener Natur sind, da sie außerhalb der Essenz entstanden sind, die die einzige ohne Anfang und die einzige ist, die andere Essenzen erschaffen kann, so ist die einzige Vorsehungskraft anfangslos, göttlich, und alles, was außer ihr ist, ist geschaffene Natur; und das Gleiche gilt auch für alle anderen natürlichen göttlichen Kräfte. Mit einem Wort, die göttliche Essenz ist nicht der einzige Anfangslose, außerdem ist angeblich alles erschaffener Natur. 6. Meine Argumentation, die der selbstvollkommenen und vorherbestimmten Natur von allem aus der Unendlichkeit folgt, soll darüber hinaus klarstellen, dass nicht nur die Kräfte, die die heiligen Väter oft „natürliche Energien“ nennen, ohne Anfang sind, sondern auch die Taten Gottes, und den Ungläubigen kurz zeigen, dass die Väter dies auf die vortrefflichste Weise sagen. Was eigentlich? War nicht bereits vor der Schöpfung ein Akt der Vorsehung erforderlich, damit jedes geschaffene Wesen zu seiner Zeit aus der Nichtexistenz hervorgehen würde? War es nicht auch notwendig, Gottes würdiges Wissen zu haben, damit man, nachdem man es zuerst erkannt hatte, dann wählen konnte, wenn auch nicht rechtzeitig? Was ist mit göttlichem Vorherwissen? Hat es jemals begonnen? Und kann sich irgendjemand den Beginn dieser selbstkontemplativen Theorie vorstellen, und gab es eine Zeit, in der Gott sich der Kontemplation über sich selbst zuwandte? Auf keinen Fall. Eine Vorsehung hat eindeutig keinen Anfang – sie ist Gottes, denn sie ist die Tat Gottes, und die Vorsehung darüber hinaus ist erschaffener Natur; aber Vorsehung ist nicht das Wesen Gottes; Daher ist das Wesen Gottes nicht die einzige Anarchie. Und das einzige Vorherwissen, das ohne Anfang und ungeschaffen ist, ist göttlich; Außer ihm hatte jedes Vorwissen, das uns von Natur aus innewohnt, einen geschaffenen Anfang. Und ein Wille hat keinen Anfang – der Wille Gottes, und der Wille hatte außerdem einen Anfang; aber selbst diejenigen, die das Wort Gottes den Sohn des Willens nannten, wagten es nicht, den Willen das göttliche Wesen zu nennen. 530. Was die Prädestination betrifft, so zeigt der Name selbst, dass sie vor den Geschöpfen war; Wenn jemand ihn nicht als vorewig betrachten möchte, wird ihn der Apostel Paulus mit den Worten zurechtweisen: „Wie Gott die Welt vorherbestimmt hat“ (1 Kor 2,7). 7. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass Vorherwissen, Wille, Vorsehung, Selbstbetrachtung und alle ähnlichen Taten Gottes anfangslos und ewig sind; aber wenn Kontemplation, Vorsehung und Vorherwissen, dann sind Prädestination und Wille die anfangslosen Taten Gottes und daher Tugend, weil in all dem oben Genannten Tugend liegt, und Existenz, weil die Existenz nicht nur der Essenz, sondern auch allem Existierenden vorausgeht, da sie primär ist. Sind Wille und Vorherbestimmung dann nicht eine Tugend? Maximus, der viel über das Göttliche weiß, sagt, dass „Existenz und Leben sowie Heiligkeit und Tugend Taten Gottes sind, die nicht rechtzeitig geschehen“ 531; und damit niemand denkt, dass sie im Jahrhundert existieren, wenn auch nicht in der Zeit, fährt er fort: „Es hat nie eine Zeit gegeben, in der es keine Tugend, Güte, Heiligkeit und Unsterblichkeit gab“ 532. Damit niemand denkt, er bezeichne das menschliche Ding ohne Anfang, fügt der Heilige noch einmal hinzu: „Was getan wird, existiert und wird durch das Sakrament dessen genannt, was nicht getan wird; für alles Leben und Unsterblichkeit, Heiligkeit und Tugend“, das heißt, was uns innewohnt, „ist der Schöpfer Gott.“ So heißt es im fünfzigsten Kapitel des ersten „Hunderts“; und dort, im 48. Kapitel, sagt Maximus, dass „sie in sich selbst im Wesentlichen mit Gott betrachtet werden“ und sie eine Gemeinschaft mit sich selbst ermöglichen, und bereits kommunizierende Wesen und in der Zeit durchgeführte Handlungen nehmen an ihnen als anfangslose Akte teil: „Die Nichtexistenz ist in keiner Weise älter als die Tugend oder irgendein anderes der gesagten Dinge, denn sie haben ewig Gott als den einzigen Elternteil ihrer Existenz.“ Und damit es niemandem so vorkommt, als handele es sich um eine Superessenz, zu der wir mit Vernunft aufsteigen, nachdem wir auf alles verzichtet haben, schrieb der Heilige gleich im neunundvierzigsten Kapitel: „Gott ist bis ins Unendliche erhöht über diejenigen, die sich kommunizieren lassen“, 533, also über das Unentstandene, was ungeschaffene Güte, Heiligkeit und Tugend bedeutet. Weder ungeschaffene Güte, noch ewige Herrlichkeit, noch Leben und dergleichen werden daher das unmittelbar überexistente Wesen Gottes sein. Und über all dem erhebt sich Gott als Ursache. Wir nennen Ihn Leben, Gut und dergleichen nur durch die offenbarenden Energien und Kräfte Seiner Superessenz, da nach Basilius dem Großen die Zertifizierung jeder Essenz die ihrer Natur innewohnende Energie ist, die den Geist zu dieser Natur erhebt 534, und nach dem göttlichen Gregor von Nyssa und allen anderen Vätern ist „natürliche Energie eine Kraft, die jede Essenz offenbart, der nur das Nichtexistente vorenthalten wird, weil das Existierende an dieser oder einer anderen Essenz teilnimmt, an jeder.“ In diesem Fall nimmt es an der Natur und der Kraft teil, die sie offenbart.“ Aber als der vollständig Existierende in jeder der gottwürdigen Energien nennen wir Ihn nach jeder von ihnen, woraus auch klar hervorgeht, dass Er über alles erhaben ist. Denn wie würde angesichts der vielen gottwürdigen Energien das Ganze Gottes völlig untrennbar in jedem von ihnen wohnen, wie würde Er in jedem von ihnen vollständig betrachtet werden und wie würde Er angesichts der übernatürlichen Natur Seiner unteilbaren Einfachheit durch sie benannt werden, wenn Er nicht über ihnen allen stünde? Das bedeutet, dass Gottes überexistentes Wesen nicht einmal mit anfangslosen Energien identisch ist, woraus noch einmal deutlich wird, dass es nicht nur über alle Energien hinaus erhaben ist, sondern „bis in die Unendlichkeit“, gemäß der großen göttlichen Maxime. 9 . Der selige Kirill nennt es gottwürdige Energie und Kraft, dass Gott überall gegenwärtig ist und alles enthält. Nichts kann ihn zurückhalten. Die Allgegenwart an sich ist daher nicht die göttliche Natur, so wie unsere Natur nicht einfach nur irgendwo ist, denn wie kann etwas, das überhaupt keine Essenz ist, eine menschliche Essenz sein? Es ist klar, dass, obwohl sich Gott aufgrund der Unteilbarkeit seines Wesens in jeder Energie vollständig offenbart, das Wesen und die Energie in ihm keineswegs dasselbe sind. Der beredte Johannes nennt die wesentliche Energie Gottes, dass Er nirgendwo ist, nicht wegen Nichtexistenz, sondern wegen der Erhebung über Ort, Zeit und Natur 536. Da Sie jedoch keinen Unterschied zwischen Essenz und Energie kennen, werden Sie die Flüchtigkeit wahrscheinlich nicht etwas Wesentliches, sondern das Wesen Gottes nennen. Der große Basil sagt: „Ist es nicht lächerlich, die schöpferische Fähigkeit eine Essenz zu nennen, die Fähigkeit der Vorsehung – wiederum eine Essenz, die Fähigkeit des Vorherwissens – und im Allgemeinen alle Energie als eine Essenz zu betrachten?“ 537. Und die göttliche Maxime: „Das Gute und alles, was die Bedeutung des Guten umfasst, und im Allgemeinen alles Leben, die Unsterblichkeit und alles, was im Wesentlichen mit Gott betrachtet wird, sind die Taten Gottes, außerdem nicht in der Zeit geschaffen, denn die Nichtexistenz ist nie älter als die Tugend oder alles andere, was gesagt wird, obwohl das, was darin enthalten ist, mit der Zeit mit ihnen in Einklang zu stehen begann.“ 538. Nichts dergleichen ist also das Wesen Gottes – weder ungeschaffene Güte noch anfangsloses und ewiges Leben; denn all diese Dinge sind nicht in Gott, sondern bei Gott. 10. Außerdem bezeugen alle heiligen Väter gemeinsam, dass es für die ungeschaffene Dreifaltigkeit unmöglich ist, einen Namen zu finden, der ihre Natur offenbart, sondern dass alle ihre Namen die Namen ihrer Energien sind. Denn selbst „Gottheit“ drückt Energie aus und bedeutet entweder Laufen oder Kontemplation oder Feuer oder Selbstvergöttlichung 539; Das Übernominale ist nicht dasselbe wie das Benannte, daher sind das Wesen und die Energie Gottes nicht dasselbe. Wenn also die Gottheit Gottes die tatsächliche Energie Gottes manifestiert und Ihrer Meinung nach alle Energie erschaffen wird, dann wird Ihrer Meinung nach auch die Gottheit Gottes erschaffen. Die Gottheit ist jedoch nicht nur ungeschaffen, sondern hat auch keinen Anfang, denn Er, der vor der Entstehung der existierenden Dinge alles wusste, begann nicht irgendwann einmal, über die existierenden Dinge nachzudenken; obwohl die überbenennbare Essenz Gottes diese Energie immer noch um ein Vielfaches übersteigt, da ein solcher Akteur die Handlung ist und der Überbenennbare auf diese Weise benannt wird. Und solche Wahrheiten beeinträchtigen nicht im Geringsten die Ehrung des Einen Gottes und der Einen Gottheit, ebenso wenig wie sie die Betrachtung der Sonne und ihres Lichts, wenn wir ihren Strahl „Sonne“ nennen, nicht beeinträchtigen. Sehen Sie, wie genau wir mit den Heiligen übereinstimmen? 11. Und du, der du die geschaffenen Dinge als partizipativ bezeichnest und nicht nur die Taten, sondern auch alle Kräfte und Energien Gottes, die einen Anfang und ein Ende in der Zeit haben, und erklärst: „O Wahnsinn und keine Angst vor allem gewagten Wahnsinn!“ - die Bösen und die Heiligen exkommunizieren und verfluchen, die lehren, dass Gott in seinem Wesen über selbst ungeschaffene Energien hinausgeht, da er sich darin über alles Setzen und Negieren erhebt - du, sage ich, der du solche Dinge behauptest und erfindest, kannst du beweisen, dass du nicht einer der ewigen bösen Lehrer bist, zumal du nicht nur alle Handlungen und Taten Gottes erschaffen, sondern auch seine Kräfte als selbstüberexistente Natur bezeichnest? Mittlerweile ist der Name „Essenz“ eine Bezeichnung für eine der genannten Kräfte in Gott. Dionysius vom Areopag sagt: „Wenn wir die überexistierende Verborgenheit Gott, Leben, Wesen, Licht nennen, dann meinen wir damit nichts anderes als die Kräfte, die von ihr auf uns ausgehen, vergöttlichend oder erfüllend oder lebenspendend oder Weisheit verleihend.“ 540 Wenn Sie also die göttliche Essenz als die einzige ohne Anfang bezeichnen, zwingen Sie uns zu der Annahme, dass nur die Macht Gottes, das Existierende, ohne Anfang ist, während alle anderen unterzeitlich sind. Warum hat Gottes existentielle Kraft keinen Anfang, und die lebensspendende Kraft wird einen vorübergehenden Anfang haben und gleichzeitig schöpferisch und weise? Entweder ist alle göttliche Macht anfangslos, oder gar keine! Indem du das Unerschaffene nur einem von ihnen benennst und hineinsteckst, wirfst du die anderen aus dem Unerschaffenen heraus; aber indem man alles für geschaffen erklärt, wirft man es mit allen anderen weg. Wahrlich, eine solche Unwahrheit widerspricht sich selbst und untergräbt sich selbst; und es dient ihrem Recht, eine Widerlegung und Verunglimpfung ihrer selbst zu sein, sich gegen sich selbst auszusprechen und sich selbst durch sich selbst zu widerlegen. 12. Er wird sagen, dass er mit „Essenz“ einen Anfang meint, der auf einzigartige und vereinende Weise all diese Kräfte in sich aufnimmt? Aber erstens sollte er Gott genannt werden; denn wir haben diesen Namen für ihn von der Kirche erhalten, und im Gespräch mit Moses sagte Gott nicht „Ich bin die Essenz“, sondern „Ich bin die Essenz“ (Ex 3,14), nicht aus der Essenz des Existierenden, sondern aus der Existenz der Essenz: Die Existenz umfasste in sich alles Seiende 541. Selbst wenn er dann anstelle von „Essenz“ das Wort „Gott“ verwendet hätte, hätte er „von Natur aus“ hinzufügen müssen, da es sich um Gnade und „Götter durch“ handelt Gnade“, den die Heiligen auch „aus Gnade ohne Anfang und ungeschaffen“ nennen 542 . Deshalb hätte er sagen sollen: „Einer von Natur aus, anfangsloser Gott.“ Und indem er dies durch „Gott“ ersetzte und „von Natur aus“ verwarf, drückte er sich so aus, dass er diejenigen, die ihm zuhörten, so weit wie möglich täuschte, indem er das einzige anfangslose Ding keineswegs das nannte, was alles vereint und vorangeht; Wenn er es schließlich als anfangslos bezeichnete, warum sollte er dann versuchen zu beweisen, dass die für ihn natürlichen Kräfte geschaffen wurden? 13. Und dass dieser Mann die Kräfte Gottes für geschaffen hält, höre aus seinen eigenen klaren Worten. Nachdem er den großen Dionysius zitiert hat, der „Selbstexistenz, Selbstleben und Selbstgöttlichkeit, die mit sich selbst geteilt werden können, die von dem Gott der Unbeteiligten ausgehenden Vorsehungskräfte nennt, mit denen auf ihre eigene Art und Weise das Existierende erscheint, und das Existierende, Lebendige und Göttliche genannt wird, weshalb man sagt, dass ihr Hauptgründer das Gute ist“ 543, kommt er von hier aus zu dem Schluss: „Folglich das, was gewesen ist.“ besagte Selbstgottheiten und so weiter, die der große Theologe eindeutig Mächte nennt, existieren nicht für immer, aber sie haben einen Gründer, den Guten“; und noch einmal: „Es wird von der Existenz eines bestimmten Herrschers und einer Gottheit gesprochen, über der der Anfang von allem erhaben ist, aber in keiner Weise wird von ihrer Ewigkeit gesprochen, denn ihr Gründer ist der Urheber von allem; und wiederum: „Die unbeteiligte Herrlichkeit Gottes ist ewig und nicht eine andere seines Wesens, aber die beteiligte Herrlichkeit ist eine andere der göttlichen Essenz und ist nicht ewig, denn sie hat auch eine Hypostase, eine universelle Ursache.“ Dass es nicht wahr ist, dass die ewige göttliche Herrlichkeit ein göttliches, nichtteilnehmendes Wesen ist, zeigte der Heilige, der die Engel als Betrachter der ewigen Herrlichkeit bezeichnete, 544, wie ich oben sagte, was gleichzeitig die Gemeinschaft der ewigen göttlichen Herrlichkeit bezeugt: Schließlich ist das, was in Gott betrachtet wird, auf die eine oder andere Weise beteiligt. Und der große Dionysius: „Göttliche Geister“, sagt er, „bewegen sich in kreisenden Bewegungen und vereinen sich mit den anfangslosen und endlosen Strahlen des Schönen und Guten“ 545. Wie können diese anfangslosen und endlosen Strahlen nicht eine andere unverständliche göttliche Essenz sein, anders, wenn auch nicht getrennt davon? Erstens ist die Essenz eins, und diese Ausstrahlungen sind vielfältig und werden entsprechend den Eigenschaften derer, die daran teilnehmen, gesendet und bis zum Ausmaß ihrer Wahrnehmungsfähigkeit gesteigert, daher die „Spende des Heiligen Geistes“ gemäß Paulus (Hebräer 2,4); und dann wird niemand bestreiten, dass die Emanationen dieser superexistenten Essenz ihre Energien oder Energien sind und dass sie teilhabbar sind, und dass man nicht teilhaben kann. 14. Darüber hinaus entsteht alle Einheit durch Berührung, sinnlich in sinnlich, intelligent in intelligent; Da eine Einheit mit diesen Ausstrahlungen besteht, ist Berührung möglich, und zwar geistig, oder besser gesagt, spirituell. Und das Wesen Gottes ist in sich unantastbar. Außerdem: Ist die Einheit mit den Ausstrahlungen etwas anderes als eine Vision? Das bedeutet, dass diese Strahlen für die Würdigen sichtbar sind, die göttliche Essenz jedoch völlig unsichtbar ist; Anfangslose und endlose Ausstrahlungen sind natürlich anfangsloses und endloses Licht. Es gibt daher ein ewiges Licht, eine andere Essenz Gottes, keine Essenz an sich – überhaupt nicht –, sondern die Energie seiner Superessenz. Da dieses Licht anfangslos und unendlich ist, ist es weder sinnlich noch verständlich im eigentlichen Sinne, sondern spirituell und göttlich, weit entfernt von allen geschaffenen Dingen; und was weder sinnlich noch intelligibel ist, unterliegt entweder der Empfindung als Empfindung oder der intellektuellen Kraft an sich. Nicht nur das, was sie sah, sondern auch die Kraft, die das spirituelle Licht sieht, ist weder Empfindung noch Verständnis, sondern eine bestimmte spirituelle Kraft, die allen geschaffenen Erkenntniskräften überlegen ist und durch Gnade in rein rationale Naturen eingeführt wird. 15. Aus diesem Grund nannte Gregor der große Theologe die guten Engel nicht nur „Betrachter der ewigen Herrlichkeit“, sondern „in der Ewigkeit“ und zeigte damit, dass Engel die ewige Herrlichkeit Gottes nicht mit geschaffener, natürlicher und geistiger Kraft betrachten, sondern mit ewiger, geistiger und göttlicher Kraft, „nicht um“, sagt er, „damit Gott verherrlicht wird, denn es gibt nichts hinzuzufügen zur Fülle dessen, der alles andere gut gibt, sondern damit der Nutzen der ersten Naturen danach kommt.“ „Gott hört nicht auf“ 546. Erkennst du, dass sie nicht von Natur aus die ewige Kontemplation der ewigen Herrlichkeit haben, sondern dass sie, gesegnet durch die ewige göttliche Natur, sowohl diese Kraft als auch diese Kontemplation wie Heilige empfangen? „Denn was vom Heiligen Geist in ewige Bewegung versetzt wurde, wurde lebendig und heilig“, so Basilius der Große, „und der Mensch, in dem der Geist wohnte, erlangte die Würde eines Propheten, eines Apostels, eines Engels Gottes, der zuvor Erde und Staub war“ 547. Diejenigen, die mit solcher Macht gesegnet sind, werden selbst Seher genannt; so dass das Licht sowohl dem Geist entspricht als auch über dem Geist ist. Darüber hinaus nennt man sie sich selbst sehen; denn dieses Licht ist introspektiv, für die geschaffene Erkenntniskraft schwer fassbar, aber für die Würdigen sichtbar. 16. Darum sagte der große Dionysius: „Der Geist bewegt sich im Kreis und vereint sich mit den anfangslosen und endlosen Strahlen“ 548. Und dann müssen Sie wissen, dass er, immer der genaueste Theologe, nicht einfach sagte, dass sich der Geist, der sich mit den anfangslosen Einsichten vereint, in einer kreisförmigen Bewegung bewegt, sondern dass sie „Bewegung“ genannt werden, was meiner Meinung nach bedeutet, dass diese Bewegung für sie nicht natürlich ist, obwohl sie noch nie eine solche Bewegung erlebt haben Befleckung, zunächst Gnade miterben. Dass das höchste Licht und die Macht, die es sieht, den überirdischen Engeln jedoch von Natur aus nicht innewohnt, kann man vielleicht von ihrem schlimmsten Feind den zuverlässigsten Beweis erhalten: Tatsächlich wird der dämonischen Rasse, die von ihnen abgefallen ist, nichts Natürliches vorenthalten, aber sie wird des Lichts und der Macht, die es sieht, beraubt; Das bedeutet, dass weder dieses Licht noch seine Sicht natürlich sind. Und auch die dämonische Rasse ist nicht ohne Denken: Dämonen sind Geister, sie sind nicht ihrer Existenz beraubt und sie sagen: „Ich weiß, wer du bist: der Heilige Gottes“ und „Er erlaubt ihnen nicht zu sagen, dass sie gelernt haben, dass er der Christus ist“ (Markus 1:24, 34; Lukas 4:41). Deshalb sagte der Theologe: „Sie glauben nicht an die Gottheit? Sogar Dämonen glauben“ 549. Und wenn sie die Gottheit kennen, müssen sie zwangsläufig auch wissen, dass sie nichts Geschaffenes ist. 17. Dieses Licht ist also kein Wissen, sei es durch Bestätigung oder durch Verneinung. Und natürlich hat jeder böse Engel einen Verstand, aber der Assyrer nutzt laut dem Propheten (Jes. 10:12-14) Wissen zum Bösen, aber es ist unmöglich, göttliches Licht zum Bösen zu nutzen; Er fliegt sofort von dem weg, der zum Bösen neigt, und lässt jeden, der dem Bösen zugestimmt hat, ohne Gott zurück. Damit Licht und Erleuchtung keine Verständlichkeit sind, es sei denn, sie durch Homonymie so zu nennen, mehr um des Geistes willen, der damit gesegnet ist, sowie um der „Göttlichkeit“ willen – um des Einen willen, der mit den Energien der unbeschreiblichen Gnade handelt: denn es ist gottschaffende Energie, die sich in keiner Weise vom aktiven Geist entfremdet, und der Erleuchtete beginnt durch seine Reinheit und im Ausmaß der Erleuchtung selbst zu existieren, weshalb es unter den Vätern so ist wird auch Reinheit genannt, wohingegen Licht und seine Erleuchtung anfangslos sind. Und am allermeisten offenbart sich dies in einer Person, die engelhaft erleuchtet ist und die Vergöttlichung perfektioniert hat; So wird nach dem Wort des Großen in der göttlichen Maxime das Licht der unmanifestierten und unaussprechlichen Herrlichkeit betrachtet und er selbst wird zusammen mit den höchsten Mächten zum Empfänger glückseliger Reinheit. 18. Wenn wir den Grund untersuchen, warum dieser neue Redner die Schaffung der vergötternden Gabe des Geistes, oder vielmehr aller Kräfte Gottes, manipuliert hat, dann werden wir außer der bösen Quelle der Häresien, die wir oben 550 aufgedeckt haben, keinen anderen Grund finden, außer der Äußerung des großen Dionysius, dass Gott 551 diese Kräfte geschaffen habe; aber es zeigt nur ihre Existenz an und in keiner Weise die Art der Existenz und ist daher sowohl für geschaffene als auch für ungeschaffene Dinge vorhersagbar, die von Gott existieren. Basilius der Große wandte diesen Ausdruck auf den Sohn an und sagte: „Er, der die Abgründe des Wassers geboren hat (Hiob 38:28), hat er nicht gleichermaßen diese Abgründe und seinen eigenen Sohn erschaffen?“ 552; und über den Heiligen Geist: „Betrachtet den Geist aus dem Munde Gottes“ (Ps 33,6) nicht als etwas Äußerliches und Geschaffenes, sondern glaubt, dass er 553 aus Gott erschaffen wurde“ 554; und noch einmal: „Das Gespenst seiner hypostatischen Eigentümlichkeit besteht darin, dass er durch den Sohn erkannt und aus dem Vater erschaffen wird“ 555. Auch Gregor der Theologe nennt die „geschaffene“ vorewige Geburt des Sohnes oft. Aufgrund solcher Namen beweisen Sie uns natürlich sofort die Geschaffenheit sowohl des Sohnes als auch des Geistes, da Sie die göttlichen Kräfte auf der Grundlage eines Gründers, einer universellen Ursache, für geschaffen erklärt haben, ohne überhaupt zu bemerken, dass Dionysius diese Kräfte dort durch Überlegenheit als nicht existent bezeichnete; Nachdem er über die Kräfte der Vorsehung gesprochen hatte, die vom unbeteiligten Gott ausgehen, fügte er hinzu: „... indem er sich mit ihnen verbindet, werden die existierenden Dinge als existierend bezeichnet, obwohl diese Kräfte natürlich über den existierenden Dingen stehen.“ 19. Klassifizieren Sie also die Kräfte, die von der überexistenten Verborgenheit ausgehen – vergöttlichend, existenziell, weise – als diejenigen, die daran teilnehmen, oder unter diejenigen, die daran teilnehmen? Aber wenn Sie sich anschließen, müssen Sie nach anderen Kräften suchen, die ihnen ähnlich sind und denen sie sich anschließen. Ist es nicht klar, dass diese Kräfte notwendigerweise von denen stammen, die daran teilnehmen, und nicht von denen, die daran teilnehmen? Wenn diese vergöttlichende Kraft dann noch eine weitere vergöttlichende Kraft benötigt und sich somit als partizipatorisch und nicht partizipativ erweist, wird die andere wiederum eine dritte, wiederum eine neue, und bis ins Unendliche benötigen. Die vergöttlichende Macht ist also partizipativ, aber nicht partizipativ. Wenn sie außerdem an Gott teilhaben, dann nehmen sie entweder an seiner Essenz oder Kraft oder Energie teil. Aber sie werden nicht an Kraft und Energie teilhaben: Schließlich nehmen sie Ihrer Weisheit zufolge auch an den geschaffenen Dingen teil; Das bedeutet, dass sie am Wesen Gottes teilhaben werden, was absurd ist. Darüber hinaus werden genau diese Mächte, selbst wenn sie teilhaben und nicht teilhaben, woran sonst werden sie teilhaben, wenn nicht an der überexistenten Essenz Gottes? Immerhin nicht noch einmal zu anderen ähnlichen Kräften? Es werden zwei Absurditäten entstehen: die Gemeinschaft des Wesens Gottes und die Umwandlung von Kräften in Essenzen, und zwar nicht nur in Essenzen, sondern in das Wesen Gottes: Kraft geht in Energie über und aus Energie entsteht Vollständigkeit, und das Wesen ist unmittelbar teilhabbar, und aus demselben Wesen in Gemeinschaft werden die Gemeinsamen gewonnen. Erkennen Sie, was für eine Absurdität und wie derjenige, der diese Kräfte wie er mit dem Teilnehmenden und Geschaffenen in Verbindung bringt, wirklich ein Polytheist ist, denn er erklärt, dass das Wesen Gottes nicht eins, sondern vielfältig und verschieden ist? 20. Wir aber, die wir den einen und einzigen allmächtigen Gott verehren, kennen im Einvernehmen mit den Heiligen die göttlichen Kräfte, die geteilt werden, und alles, was nie begonnen hat, nicht durch Taten, sondern durch Existenz, wenn auch nicht unabhängig; partizipativ, nach dem Wort des großen Dionysius 559, als in Gott vorexistent. Das Partizipatorische hat nach der göttlichen Maxime nie begonnen zu sein und „die Nichtexistenz ist nicht älter als sie“, sondern existiert ewig aus dem ewig existierenden Gott, bleibt ewig ohne Trennung bei Ihm und existiert in Ihm gleich ewig mit Ihm 560. Wir werden uns nicht vor den Sophismen Ihrer eitlen Kunst, diesen Zwei-Theismen, Polytheismen und komplexen Göttern, die Sie wie eine Art Vogelscheuche gegen uns und gegen die Heiligen aufstellen, einschüchtern lassen – verwirrend, wissen Sie das, diejenigen, die nicht erwachsen geworden sind, sondern Säuglinge – und Sie benutzen sie, um fälschlicherweise Ihre Plagen auf uns zu übertragen, die, wie mehr als einmal gezeigt wurde, durch Ihre eigenen Überlegungen widerlegt wurden und leider versuchen, andere in Ihren Fall zu locken, sie heimtückisch von der wahren Lehre abzubringen und sie mit verbalen Tricks zu verwickeln. 21. „Da du,“ sagt er, „viele Dinge behauptest, die ewig und ungeschaffen, minderwertig und höher sind, führst du viele Götter ein; da du all dies ohne Trennung auf Gott gründest und ein und denselben Gott mal sichtbare Herrlichkeit, mal unsichtbare Essenz nennst, weil er ewig beides hat, reduzierst du insofern zwei Götter auf einen zusammengesetzten Gott.“ An wen richten sich solche Reden, hemmungslose Vorwürfe, verzweifelte Denunziationen oder vielmehr wahnhafte Erfindungen? Ist nicht jedem auch ohne unsere Worte alles klar? Sie haben die Heiligen bereits sagen hören, dass es viele Gemeinsamkeiten gibt, dass alles ohne Anfang ist, dass Gott sich über alles bis in die unendliche Unendlichkeit erhebt, 561 dass die sichtbare Herrlichkeit Gottes ewig und mit Ihm gleich ewig ist. Lassen Sie uns jedoch kurz skizzieren, wie das alles gesagt wird, denn auch wir stimmen mit den Heiligen überein. 22. Ja, höchst unvergleichlich, wir bekräftigen, dass Gott dies alles besitzt, oder besser gesagt, um nach dem großen Dionysius zu sagen, er siegt über alles und siegt über alles unverständlich, kollektiv und vereinend, so wie die Seele in einzigartiger Weise alle göttlichen Kräfte des Körpers besitzt 562. Und genauso wie die Seele nicht weniger die göttlichen Kräfte des Körpers besitzt, wenn die Augen herausgenommen und die Ohren taub sind, hinein Ebenso besaß Gott bereits vor der Existenz der Welt die Vorsehungskräfte der Welt; Und so wie die Seele nicht allein auf die Kräfte der Vorsehung reduziert ist, sondern Kräfte besitzt, so ist es auch Gott; Und so wie die Seele eins ist, einfach und unverbunden, in keiner Weise aus den in ihr vorhandenen und von ihr ausgehenden Kräften zusammengesetzt oder geformt, so weicht Gott, der nicht nur mächtig, sondern auch allmächtig ist, nicht von der Einheit und Einfachheit ab, weil ihm Kräfte zur Verfügung stehen. Wenn Sie dann an sich selbst studieren, werden Sie überzeugt sein, dass die Seele viele Handlungen hat, die sie vom Körper losgelöst hat und die sie dem Körper mitteilt, wenn sie gekoppelt ist. Sagt jedoch nicht der große Dionysius, der Selbstleben, Selbstvergötterung und dergleichen als Prinzipien und Prototypen der Existenz bezeichnet, dass Gott über all dies herrscht? 563 Wie hat dann das, was Gott beherrscht, einen Anfang? Und wenn Er diese als Geschenke anbietet, wie wird Er dann etwas geben, was Er nicht hat? Und wenn das alles Prädestination und Gottes Wille 564 heißt, wieso sind dann solche Prädestinationen und Willen nicht ohne Anfang und nicht ungeschaffen? Warum ist es „allgemein anerkannt, dass das Wesen Gottes das Einzige ist, was keinen Anfang hat, und dass alles darüber hinaus erschaffener Natur ist und einen Anfang in der Zeit hat“? 565 Welcher Heilige hat das jemals gesagt? Und wenn niemand, wo wird es „allgemein akzeptiert“? 23. Er webt hier noch etwas anderes aus dem Gleichen ein, was allgemein anerkannt ist: „Zwischen dem Wesen Gottes und dem Geschaffenen gibt es keine andere Wesentlichkeit 566.“ 567 Wenn er aber auch hier das Wesen Gottes die gemeinsame existenzielle Kraft Gottes nennt, die der große Dionysius „selbst existierende Schöpfung“ nennt 568, dann hätte man sagen müssen, dass es zwischen dem Wesen Gottes und nicht nur allem, was überhaupt entstanden ist, sondern nur den entstandenen Wesenheiten, nichts gibt, denn was lebendig, sinnlich, sinnvoll oder intelligent lebt, wird nicht durch die existenzielle Macht Gottes, sondern durch das Leben schaffende geschaffen eins, so wie das, was weise gemacht wird, auch weise gemacht wird, und was vergöttlicht wird, ist vergöttlicht, weshalb wir denken und die überexistierende und vereinende Intimität sowohl Gott als auch Weisheit und Leben nennen und nicht nur Essenz 569. Wenn er von der höchst überexistierenden und daher unverständlichsten Verborgenheit spricht, die in ein undurchdringliches Mysterium verwandelt ist 570, das er oben als das einzige ohne Anfang bezeichnete, indem er die mit ihr gleich ewigen Kräfte und Energien, oder vielmehr die Gotteswürdigsten, jene Handlungen, die keinen Anfang hatten, unfreundlich von ihr abschneidet – wenn er also darüber spricht und behauptet, dass es zwischen ihr und dem Entstandenen keine andere Wesentlichkeit gibt, dann die überexistentes Wesen Gottes als Das Teilnehmende erweist sich für ihn als das Wesentliche von allem Entstandenen; Er hat sie so gemacht und dadurch jede andere ausgeschlossen, denn wenn nicht eine andere, dann muss es unbedingt sie sein. Alles, was entstanden ist, wird also am unverständlichen Wesen Gottes teilhaben. Wie kann alles, was entstanden ist, nicht an der Wesentlichkeit teilhaben? Und wo wird es ein Zeitalter oder eine Zeit oder einen Raum geben oder was in ihnen ist, wenn sie nicht am Sein, das heißt an der Wesentlichkeit, teilnehmen? Das bedeutet, dass jeder von ihnen, egal wie viele Essenzen und Nichtessenzen es gibt, am Wesen Gottes teilhaben wird; Schließlich ist es nicht anders, sondern es selbst allein in sich selbst wird Ihrer Meinung nach zum Wesen dessen, was entstanden ist; Und das Absurdste daran ist, dass das, was Teil einer Essenz ist, und zwar einer göttlichen, nicht einmal eine Essenz wird. 24. Selbst wenn die Wesentlichkeit der Anfang jeder Art von Existenz ist, ist ihr Super-Initial dann nicht höher? Und wenn der Anfang durchaus alles übertrifft, was aus ihm hervorgeht, ist dann nicht das Wesentliche dem Bestehenden überlegen? Aber wenn es höher ist als derjenige, der daran teilnimmt, und das Superprimitive höher als es ist, wie kann es dann keine partizipatorische Wesentlichkeit zwischen dem Teilnehmenden und der nichtteilnehmenden Superessenz geben? Natürlich sind alle diese Prinzipien nichts weiter als die Bedeutungen (Logoi) der Existenz und Prototypen (Paradigmen), die mit der Existenz verbunden sind, aber von der Existenz entfernt sind, da sie im Geist des Schöpfers verbleiben und bereits existieren; alles ist aus ihnen entstanden. Wie sind sie nicht zwischen den Nichtteilnehmenden und den Teilnehmenden? Nein, wenn es etwas gibt, das an Gott teilnimmt, und die überexistierende Essenz Gottes völlig nicht teilnimmt, dann bedeutet das, dass es etwas zwischen der nicht teilhabenden Essenz und der teilhabenden Essenz gibt, durch die sie an Gott teilhaben. Wenn man entfernt, was zwischen den Nichtteilnehmenden und den Teilnehmenden ist – oh, was für ein Schaden! - Du hast uns von Gott abgeschnitten, das Bindeglied weggeworfen und eine große und undurchdringliche Kluft zwischen diesem Fundament und der Entstehung und Struktur dessen hinterlassen, was entstanden ist. Wir müssen offenbar nach einem anderen Gott suchen, der nicht nur autark ist, selbst handelt und sich durch sich selbst vergöttlicht, sondern auch gut, dann wird er sich nicht mit der einfachen Bewegung der Selbstbetrachtung zufrieden geben, nicht nur nicht in Not, sondern auch voller Fülle, dann wird er, da er aus seiner Güte Gutes tun will, nicht schwach werden; nicht nur bewegungslos, sondern auch in Bewegung, dann wird er mit seinen schöpferischen und von der Vorsehung herrührenden Ausflüssen und Energien für jeden da sein; Ja, wir müssen nur nach Gott suchen, der irgendwie teilhaben kann, damit jeder auf seine eigene Weise mit ihm im Rahmen unserer Gemeinschaft kommuniziert, wir existieren, leben und vergöttlicht werden. 25. Es gibt also etwas zwischen dem, was entstanden ist, und dieser nichtteilnehmenden Superessentialität, und zwar nicht nur eine, sondern viele, deren Zahl genau der Anzahl der Teilnehmenden entspricht. Aber es, ich meine diesen Durchschnitt, existiert nicht in sich selbst: Dies sind die Kräfte des Überwesens, das auf einzigartige und einheitliche Weise die gesamte unzählige Menge der Beteiligten vorweggenommen und umfasst hat, in der es sich im Ursprung vervielfacht und, von allen beteiligt, nicht ursprünglich an seiner Nichtgemeinschaft und Einheit festhält. Denn wenn der Mittelpunkt des Kreises, der in sich die Kraft enthält, alle Radien des Kreises von sich aus auszustrahlen, nicht aus zwei oder vielen Punkten besteht, dann lehnt Gott, der in sich selbst mit den Kräften und Vorbildern des Entstehens vorherrscht, umso mehr jede Dualität ab. Diese Kräfte und Prototypen existieren und existierten bereits, aber nicht als Essenzen und nicht als selbsthypostatische Kräfte; Sie bilden zusammen nicht die Existenz Gottes: Er ist ihr Schöpfer und besteht nicht selbst aus ihnen; denn was bei Gott ist, ist nicht sein Wesen, sondern er selbst ist das Wesen von allem, was bei ihm ist. Einerseits ist er eine überexistente Essenz, unbeschreiblich und unvorstellbar, schwer fassbar und unzugänglich; andererseits das Wesen des Seins, das Leben der Lebenden, die Weisheit der Weisen, überhaupt die Wesentlichkeit und wohltätige Kraft von allem, was in irgendeiner Weise existiert, was der Geschaffene denkt, spricht und woran der Geschaffene teilnimmt. Denn wenn laut dem großen Dionysius „Gott nicht nur durch Unwissenheit, sondern auch durch Wissen erkannt wird und es Sein Denken, Sein Erzählen, Seine Wissenschaft, Seine Berührung, Sein Fühlen, Seine Meinung, Seine Vorstellungskraft, Sein Benennen und alles andere gibt“ 571, dann besteht Gemeinschaft mit Ihm sowohl durch die Tatsache, dass Seine Verständlichkeit, Empfindung und Berührung existiert, als auch durch das später offenbarte umfassende Wort 572 . Unbeteiligt wird daher Gott selbst einbezogen, unbeteiligt als das Superexistente, unbeteiligt, da er existentielle Macht und alles verwandelnde und alles vervollkommnende Energie besitzt. 26. Und Pythagoras und Sokrates stellten diese Prototypen (Paradigmen) als unwürdige und gottunwürdige Prinzipien dar, die Gott gleichwertig waren. Ihm muss der Polytheismus zwischen der Superessenz und den Geschöpfen vorgeworfen werden, die sich Prinzipien ausgedacht haben, die sich von der göttlichen Essenz unterscheiden und „die weder sie selbst noch ihre Väter kannten“ (Jer 16,13). Wir und unsere Väter betrachten nichts davon als selbstexistent oder unverursacht oder gemeinsam mit Gott verursacht, weshalb wir von göttlicher Vorherbestimmung, Vorherwissen und Verordnungen sprechen, die in Gott vor der Schöpfung existierten – wie könnte es anders sein? - und wonach das, was geschaffen wird, auch später geschaffen wird. „Er sagte“ – gemäß der Heiligen Schrift, und deshalb war sein Gedanke Tat, und „was er wollte, das tat er“ (Psalm 33:9, 113:11). Und lasst uns nicht über die Vielzahl überwesentlicher ursprünglicher und erschaffender Wesenheiten sprechen, die entstanden sind, sondern über den Einen, der jede Teilung, Vielfalt und Komplexität ablehnt und aus seiner einheitlichen und übereinheitlichen Einfachheit stammt, aber wir kennen ihn als allmächtig und allumfassend, der schon vor der Schöpfung alles in sich hatte. Wenn schließlich die eine Sonne, sagen wir, nach dem großen Dionysius 573, in sich selbst die Ursachen vieler Dinge, die mit ihr verbunden sind, einheitlich vorbildete, wie viel einfacher ist es dann zuzugeben, dass die Sonne und alles im Allgemeinen, die Ursache, in ihrer integralen überexistenten Einheit ursprünglich die Prototypen aller Dinge vorgeformt haben. 27. So gibt es und existiert ewig und im eigentlichen Sinne gibt es Vorherbestimmung und Vorherwissen und Vorsehung und dergleichen; All dies ist untrennbar mit Gott verbunden und unterscheidet sich von Seinem Überwesen und ist höher als dieses. Wie sonst? Was wäre, wenn all dies auf eine bestimmte Weise für immer existiert und Gott auch für immer existiert, wird es dann zwei oder viele Götter geben? Und wenn alle Kräfte und Energien untrennbar in ihm vereint sind, wird er sich dann als zusammengesetzt für uns erweisen? Und noch einmal: Weil wir durch sie entstanden sind, sind wir nicht länger Geschöpfe Gottes, sondern von etwas anderem? Oder wenn der irdische König, der uns von Gott gegeben wurde, durch seine eigene Entscheidung und seinen eigenen Willen Schicksale festlegt und sein Beschluss zu einem verehrten Wort und Gesetz für jeden Würdenträger wird, werden Sie dann wirklich einen König in zwei verwandeln und seine Herrschaft zu einer Kombination zweier Königreiche erklären und nicht ihn, sondern jemand anderen als Herausgeber der Gesetze bezeichnen? Denn auch hier gibt es zwangsläufig einen Befehl zwischen dem Befehlenden und dem Gehorchenden! Niemand wird sagen, dass unser König nicht mit Gewalt prädisponiert, manchmal auch mit Vorwissen, wenn auch nicht in allem und nicht immer. Sollen wir also seinen Erlass mit dem Erlass der Synkliten gleichsetzen, da der Erlass kein Königreich ist, wie Sie es hier sehen, die gemeinsamen Energien geschaffen werden, da sie nicht das eigentliche Wesen Gottes sind? Dies sind die allgemein anerkannten Grundsätze, auf deren Grundlage Sie den Bigtheismus und Polytheismus der Orthodoxen bewiesen haben. 3. Teil. TRIADEN III. Eine Liste von Absurditäten, die sich aus den Schlussfolgerungen desselben Philosophen ergeben. Die Antwort lautet drittens, auf die zweite 1. So groß, so groß sind die Angriffe auf die Wahrheit und den Gott der Wahrheit aus Grundsätzen und Prämissen, die seiner Meinung nach allgemein anerkannt sind und sich gegen die Wahrheit selbst richten; sie erreichen ein solches Ausmaß an böser Lehre; in der Argumentation, die er sich als demonstrativ vorstellt, entlarvt er sich im Gegenteil ungewollt. Seine Werke fielen gegen seinen Willen in unsere Hände 574 wie Boten der Bosheit ihres Urhebers. Und die Bösartigkeit, die die wieder zu uns gelangten Schriften offenbaren, widerlegt keineswegs das, was zuvor darüber gesagt wurde. Kurz gesagt, er ist so unermesslich böse, dass er die Propheten der dämonischen Besessenheit beschuldigt; Heilige, die nach dem Evangelium Gottes lebten, werden als Ketzer eingestuft; Die Tugend der Propheten, Apostel und ihrer Anhänger wird als Laster und nicht als Tugend erklärt. Gab es seit Beginn des Jahrhunderts jemals einen schlimmeren Übeltäter als den, der solche Reden verfasst hat? Kann jemand auf jemanden wütend werden, der Einwände gegen einen solchen Schriftsteller hat? Wird es unter den Heiligen einen Teil desjenigen geben, der solche Schriften toleriert und diejenigen verurteilt, die ihnen gegenüber intolerant sind? Und ist es besser, wenn er etwas im Verborgenen sagt, wenn sich das, was er sagt, in solch satanischen Abgründen sammelt, in solchen Geheimnissen des Bösen, dass er denen mit erhobenen Ohren zuflüstert, ohne den Ton seiner Stimme zu dämpfen und zu schwächen, sondern die Schädlichkeit seiner Gedanken zu verbergen? Wir werden hier kurz verraten, wie er versucht, das Gesagte zu manipulieren, und erstens, wie er in seinen Reden dämonische Besessenheit beweist – leider! - göttlich inspirierte Propheten. 2. Er versichert, dass ihre Betrachtungen unverständlich sind, und um die Überlegenheit des Wissens über sie zu beweisen, stellt er sie als Visionen 575 dar, wenn auch greifbar 576; dann sagt er weiter unten noch einmal, dass „der Geist, der in einer Energie handelt, die schlechter ist als das Verstehen, sich als leidenschaftlich und dämonisch erweist.“ Und wenn die Propheten mit ihrem Verstand „nicht sinnlich“ sahen, sagt Basilius der Große, die Vision der Propheten, „sondern mit dem Verstand verständlich, wenn Gott ihn erleuchtet“ 577; und noch einmal: „Die Propheten sahen voraus, was kommen würde, indem sie den Eindruck des Geistes im vorderen Teil der Seele empfingen“ 578 – wenn, sage ich, die Propheten mit ihrem Geist im Geist kontemplierten, aber „in einer Energie, die schlimmer ist als der Verstand“, wie er sagt, und es dämonisch ist, wenn es nicht um Profit und niedrige Vergnügungen oder Meinungen geht, erweist sich dann nach Ansicht des Sprechers eine solche göttliche Vision nicht als dämonisch? Was ist dann der Geist Gottes und das Licht, das eine solche Vision inspiriert? Nein, lassen Sie die große Blasphemie des Autors solcher Reden in seinen Kopf zurückkehren, oder noch besser, nachdem er sie überwunden hat, so weit wie möglich verschwinden und in Vergessenheit geraten, und er wird Buße tun und zur Wahrheit zurückkehren. 3. Jemand wird fragen, warum der Philosoph in so ein Loch gefallen ist? Weil er versuchte, überrationale und übernatürliche Mysterien mithilfe von Argumentation und Naturphilosophie zu erforschen, ohne an die Worte seiner Väter zu glauben: „Es ist unmöglich, die Wege der prophetischen Vision durch Argumentation zu interpretieren, sondern nur derjenige, der durch Erfahrung gelehrt wird, verfügt über offensichtliches Wissen; wenn selbst natürliche Handlungen und Leiden oft durch keinen Grund vorstellbar sind, geschweige denn durch die Handlungen (Energie) des Geistes“ 579; Wie man sieht, haben die Heiligen nach Christus viele Male dasselbe bezeugt. Und wenn jeder so spricht, nennt er diejenigen, die sagen, dass solche Dinge bekannt sein müssen oder durch Erfahrung bekannt sein müssen, Messalianer! Ist es also nicht aus einer geometrischen Schlussfolgerung ersichtlich, dass es nichts mit dem göttlichen Sakrament oder der Energie des Heiligen Geistes zu tun hat? Schließlich hätte er sich nicht zum Messalianer erklärt. Wenn nur derjenige, der durch Erfahrung gelehrt wird, die Wirkung der Energien des Geistes kennt, er aber nicht aus Erfahrung gelernt hat und nicht an diejenigen glaubt, die es in irgendeiner Weise wissen, wer sonst kann dann daran zweifeln, dass all das Geschwätz, das er in Bezug auf die Vergötterung spiritueller Energien angehäuft hat, eine Lüge ist, die er auch gegen diejenigen gerichtet hat, die Erfahrung haben, ohne zu wissen, was er ausstrahlt und über irgendjemanden spricht? Wer kann denen, die ihn noch nicht probiert haben, die Süße des Honigs erklären, heißt es im Sprichwort; Aber sagen Sie mir, wie kann es jemand erklären, der es noch nicht ausprobiert hat? Wenn er außerdem anfängt, Einwände gegen diejenigen zu erheben, die es versucht haben, wird er dann nicht zusätzlich zur Verurteilung wegen einer offensichtlichen Lüge den größten Spott auf sich ziehen? Umso betrügerischer und lächerlicher ist derjenige, der solche Wunder über die übernatürlichen Kräfte des Geistes vollbrachte und laut dem Apostel „in das eindrang, was er nicht sah, und sich umsonst von seinem fleischlichen Sinn aufblähte“ (Kol. 2,18). Dies allein wird ausreichen, um ihn nicht nur der Lüge, sondern auch der Gleichsetzung von Heiligen mit Ketzern zu überführen; Schließlich offenbaren sich die Kräfte des Geistes nach ihrem Wort nur denen, die aus Erfahrung gelernt haben, und er erklärt diejenigen, die solche Dinge sagen, zu Ketzern. Hören Sie jedoch, dass er Nyssa selbst erneut zu den Ketzern zählen wird, da dieser Heilige über den ersten Märtyrer Stephanus sagt: „Stephanus sieht das Göttliche nicht, während er in der menschlichen Natur und Kraft wohnt, sondern in der Gnade des Heiligen Geistes aufgelöst ist, denn Gleiches wird nach dem Zeugnis der Schrift von Gleichem gesehen; wenn sich tatsächlich herausstellte, dass die Herrlichkeit des Vaters und des Sohnes für die menschliche Natur umfassend war, dann der, der die Unverständlichkeit der Vision erklärte.“ Der Glaube an Gott ist falsch; aber er lügt notwendigerweise nicht und die Geschichte sagt die Wahrheit“ 584 - Da der Heilige dies in einem Lobpreiswort an den göttlichen Stephanus deutlich sagt, wird der Philosoph ihn aus vielen Gründen mit den Ketzern wegen „Gnade“ und wegen „Auflösung“ verurteilen, da er die Bedeutung dessen, was gesagt wird, nicht zuverlässig verstehen kann und vor allem versucht, diejenigen, die solche Dinge sagen, aus den Reihen der Orthodoxen auszuschließen, indem er sie wegen ihrer Vision von Gott Messalianer und Blacherniten nennt und sie denen gegenüberzustellen, die die Unsichtbarkeit Gottes behaupten. 5. „Nun“, sagt er, „sieht der Mensch, der höher geworden ist als der Mensch, Gott? Schließlich wird er dann ein Engel, und der stärkste unserer Theologen ist bei weitem nicht der letzte der Engel, und selbst wenn wir zugeben, dass er ein Engel werden wird, dann sehen nicht einmal die Engel das Wesen Gottes.“ Fairerweise kann man ihm sagen: „Jünger der bösen Engel, auf ihre Veranlassung hin bist du zum Ankläger der Heiligen geworden.“ Nein, wenn ein König einen Krieger durch persönliche Kommunikation ehren möchte, wird er nicht sofort ein militärischer Anführer; und weil der Krieger dann dem König näher steht, erlangt er dadurch nicht die Würde eines Erzengels. Aber er sagt: „Es ist für einen Menschen unmöglich, Gott zu begegnen, außer durch die Vermittlung eines Engels, denn Engel sind für uns verantwortlich.“ Was machst du, Mann? Zwingen Sie dem Einen die Notwendigkeit auf, der über die Notwendigkeit herrscht, der sie löst, wann immer er will, und der sie manchmal völlig neu ordnet? Sag mir: Welcher der Engel sagte zu Mose: „Ich bin, wer ich bin, ... der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ (Ex. 3:14–15), wenn nicht der Sohn Gottes, wie Basilius der Große sagt? 585 Warum steht im Exodus Israels geschrieben, dass „der Herr von Angesicht zu Angesicht mit Mose redete, als würde er mit seinem Freund reden“ (Exodus 33:11)? Und wenn derjenige, der mit Abraham sprach, als er „bei sich selbst schwor“ (1. Mose 22,16), ein Engel war, warum sagt der Apostel dann, dass „er bei keinem Größeren schwören konnte“ (Hebr. 6,13)? Wenn Gott sich dazu herabgelassen hätte, mit den Vätern selbst im Schatten (den Vorbildern) des Gesetzes zu sprechen, warum würde Gott sich dann nicht den Heiligen offenbaren, als die Wahrheit erschien und das Gesetz der Gnade offenbart wurde, nach dem kein Engel, kein Mensch, sondern der Herr selbst uns gerettet hat (Jes. 63:9) und der Geist Gottes selbst uns die ganze Wahrheit lehrte (Johannes 16:13)? Ist es möglich, dass Er es nicht verschmähte, um unseretwillen Mensch zu werden, das Kreuz und den Tod für uns auf sich zu nehmen, und dies, als „wir noch ... böse waren“, so der Apostel (Römer 5,6), sondern dass er es verabscheut, einen Menschen direkt zu bewohnen, ihm zu erscheinen und mit ihm zu sprechen, und dann ist ein Mensch nicht nur fromm, sondern auch geheiligt, durch die Einhaltung der göttlichen Gebote an Körper und Geist gereinigt und so zu einem bequemen Streitwagen geworden und Wagen für den allmächtigen Geist? Und der göttliche Gregor von Nyssa, der dies gezeigt hat, sagt, nachdem er die göttliche und übernatürliche Vision des Stephanus erwähnt hat: „War dies eine Errungenschaft der menschlichen Natur? Oder welcher der Engel hat die zugrunde liegende Natur auf eine solche Höhe gehoben? Nein, etwas anderes; denn es steht nicht geschrieben, dass Stephanus, nachdem er in große Macht eingetreten war oder von Engelshilfe erfüllt war, sah, was er sah, sondern es steht geschrieben, dass Stephanus, erfüllt vom Heiligen Geist, die Herrlichkeit Gottes und den eingeborenen Sohn Gottes sah (Apostelgeschichte). 7:55-56) – denn es ist unmöglich, sagte der Prophet (Psalm 35:10), das Licht zu sehen, ohne im Licht zu sehen“ 586. Hier heißt es, dass die Vision durch den Geist enthalten sei, aber nicht die Erkenntnis; und indem er sich auf das Wissen bezog und den Ausdruck „niemand hat Gott gesehen“ verwendete und ihn verblüffend der spirituellen Vision des Stephanus gegenüberstellte, gab uns der Heilige die schönste und frommste Lösung. Darüber hinaus nannte er wiederum nicht das Wesentliche, sondern die Herrlichkeit des Vaters und die Gnade des Geistes erreichbar und sichtbar. 6. „Aber“, sagt er, „da ich höre, dass Gnade und Herrlichkeit übernatürlich sind und, da Gleiches von Gleichem betrachtet wird, Gott ähnlich und daher ungeschaffen und ohne Anfang sind, nenne ich sie das Wesen Gottes.“ Nein, ein Theologe, der sich gegen die Heiligen stellte, das kann nicht passieren; Wisse, dass du dich nicht vor denen verstecken kannst, die es wissen, selbst wenn du selbst durch das Verbergen der Namen die heilige Bedeutung der Heiligen in Form einer ketzerischen Heterodoxie darstellst: Kann göttliche Energie nicht übernatürlich, anfangslos, ungeschaffen sein und sich, da sie übernatürlich darüber nachdenkt, als der vollkommene Gott offenbaren, ähnlich wie Gott? „Auf keinen Fall! – sagt er, – schließlich ist das Wesen Gottes das einzig Ungeschaffene und Anfangslose, aber seine ganze Energie ist erschaffen. O Bosheit! Entweder hat Gott keine natürlichen und essentiellen Energien und der Redner ist ein Atheist – denn er behauptet direkt, dass es keinen Gott gibt, weil die Heiligen Väter gemäß dem göttlichen Maximus 587 klar sagen, dass keine Natur ohne ihre essentiellen Energien existiert und nicht erkennbar ist – oder, ich sage, es gibt keine essentiellen und natürlichen göttlichen Energien und es stellt sich heraus, dass es keinen Gott gibt, oder, wenn natürliche und essentielle göttliche Energien existieren, aber erschaffen werden, und die Essenz Gottes, die sie besitzt, auch vorhanden sein wird geschaffen, denn wenn eine Essenz über natürliche und essentielle Energien verfügt, die erschaffen werden, dann ist die Natur und Essenz, die sie besitzt, auch ein Geschöpf und wird als Geschöpf bezeichnet. 7. Sag mir, warum bekennen wir zwei Energien und Naturen Christi, wenn die natürlichen Energien Gottes nicht ungeschaffen sind? Woher wissen wir von seinen beiden Willen, wenn er als Gott keinen natürlichen und göttlichen Willen besitzt? Nun, Gottes Wille ist nicht die Energie der göttlichen Natur? Vielleicht wird der Wille des Unerschaffenen geschaffen? Oder war Er unter Zeit und Anfang und erlangte einen Willen, den Er vorher nicht hatte? Was, hat ihn jemand dazu gezwungen oder hat er selbst seine Absicht geändert? – So rebelliert unser elender Mensch mit seinen Neuerungen nicht nur gegen die göttliche Natur, sondern auch gegen das Kommen des Erlösers im Fleisch und stößt sich, um Richter der Christen zu werden, aus ihrem frommen Rat aus, indem er sich mit seinen eigenen Reden als Monophysit und Monothelit entlarvt, noch schlimmer als diejenigen, die es einst waren. In der Tat, wenn jede göttliche Energie, mit Ausnahme der Essenz Gottes, die ursprünglich alles in die Tat umsetzte, seiner Meinung nach einen vorübergehenden Anfang hatte und jede göttliche Energie notwendigerweise geschaffen wurde, dann hatte Christus, wie sich herausstellte, von Natur aus keine geschaffenen und ungeschaffenen, sondern nur geschaffene Energien; dann hatte Er nur eine Energie, und selbst diese war nicht göttlich, wie diese Übeltäter sagten, da alle Energien erschaffen wurden; Wenn es bei Ihm um eine Energie ging, dann war es notwendig, eine Natur zu haben, und zwar wiederum nicht göttlich, wie es bei den früheren Monophysiten der Fall war, sondern erschaffen: Eine Natur, deren Energie erschaffen wird, kann nicht ungeerschaffen werden. 8. Wenn Gott dann keine anfangslosen Energien besitzt und darüber hinaus bleibt, wie weit erhebt sich dann der Handelnde über seine Taten, wie wird er dann vor- und überanfangslos sein? So wie es nach dem großen Dionysius keinen Übergott gegeben hätte, wenn der Theologe nicht die Gottheit das „Wesen der vergöttlichenden Gabe“ 588 genannt hätte, das nach der göttlichen Maxime „auf ewig vom ewig existierenden Gott ausgeht“ 589, ohne dessen Anerkennung sich herausgestellt hätte, dass der Vergöttlichte an der göttlichen Natur teilhat und von Natur aus Gott wird – als ob es keine Gnade der Vergöttlichung gäbe, dann würde Gott nicht a genannt werden Übergott, daher hätte man ihn nicht den Voranfänger genannt, wenn, wiederum nach den Worten der göttlichen Maxime, „Unsterblichkeit, Unendlichkeit, Existenz und alles, was im Wesentlichen mit Gott betrachtet wird, nicht die anfangslosen Taten Gottes wären“ 590. Und wie könnte derselbe Heilige sagen, dass in der Gemeinschaft der Gnade „der Mensch anfangslos wird wie Melchisedek, von dem gesagt wird, dass er „weder Anfang der Tage noch Ende des Lebens hatte“ (Hebr 7,3)“ und wie „jeder, der in der Nachfolge von Paulus das göttliche und ewige Leben des innewohnenden Wortes lebt“ 591, wenn die Gnade nicht anfangslos wäre? 9 . „Wenn wir“, sagt er, „auch wenn wir annehmen, dass göttliche Energien ungeschaffen sind, hat sie dennoch niemand gesehen, es sei denn, sie wurden erschaffen.“ Dass Energien niemals erschaffen werden, sondern nur das, was daran teilnimmt, wird erschaffen, und die Prinzipien, an denen sie beteiligt sind, existieren bereits in Gott, und wenn dies nicht so wäre, würden die Geschöpfe an der Essenz Gottes teilhaben, was die größte Absurdität darstellt – darauf wollen wir vorerst nicht eingehen. Aber wir sehen die Ferne nicht als etwas, das vor unseren Augen steht, noch die Zukunft als die Gegenwart, noch kennen wir den Willen Gottes über uns, bis er wahr wird; und die Propheten erkannten genau den Plan, der seit Ewigkeit in Gott existierte, bevor er erfüllt wurde. So sahen die auserwählten Jünger, wie Sie in Kirchenliedern hören, wenn Ihre Ohren nicht taub sind, auf Tabor die wesentliche und ewige Schönheit Gottes, die Herrlichkeit Gottes, die nach Ihrem grundlegenden Verständnis nicht von Geschöpfen kommt, sondern den strahlendsten Glanz ursprünglicher Schönheit 592, das unvorstellbare Bild 593 göttlicher Schönheit, durch das der Mensch vergöttert wird und eines persönlichen Gesprächs mit Gott, dem ewigen und unaufhörlichen Reich Gottes, würdig ist selbst, das übervernünftige und unzugängliche Licht selbst, das Licht des Himmels, unermesslich, transtemporal, ewig, Licht, das vor Unbestechlichkeit leuchtet, Licht, das die Vergöttlichten vergöttert; denn sie sahen die Gnade des Geistes, der später in ihnen wohnte 594, denn es gibt eine Gnade des Vaters, des Sohnes und des Geistes, die sie sahen, wenn auch mit körperlichen Augen, aber geöffnet, so dass sie nach dem göttlichen Johannes von Damaskus 595 sehend wurden, und sahen das ungeschaffene Licht, das die Heiligen im kommenden Zeitalter nach den Heiligen Dionysius 596 und Maximus ständig betrachten werden. 10. Ist es nicht klar, dass die Heiligen, die sich selbst übertreffen, in Gott durch die Kraft des Geistes göttliche Energien sehen, die für die geschaffene Fähigkeit unsichtbar sind? „Wer durch ein einfaches und unteilbares Wissen würdig ist, in Gott zu bleiben, erkennt alle Prinzipien der Existenz an, die bereits in Ihm existierten“ 597; und noch einmal: „Wenn die Seele in sich selbst und in Gott versammelt ist, wird es keine Vernunft mehr geben, die sie in viele Gedanken spaltet, denn ihr Haupt wird vom Ersten, Einzigen und Einen Gott, dem Wort, gekrönt sein, in dessen einziger unvorstellbarer Einfachheit alle Prinzipien der Existenz bereits existierten; und wenn sie zu Ihm eilt, nicht außerhalb von ihr existierend, sondern ganz in ihr – ganz durch einfache Verschmelzung, erkennt sie selbst auch die Anfänge der Existenz, in denen sie vielleicht, bevor sie die Braut des Wortes wird, und Gott, sie wanderte auf den Wegen der Abgrenzungen und Spaltungen“ 598. Erkennst du, dass diejenigen, die in Gott bleiben, die vergöttlicht und von Gott inspiriert sind, es nicht auf unsere Weise sehen? Wie durch ein Wunder sehen sie mit ihren Sinnen das Übersinnliche und mit ihrem Geist den höheren Geist, wenn die Kraft des Heiligen Geistes in ihren menschlichen Zustand eingeführt wird, durch dessen Wirken sie sehen, was außerhalb unserer Macht liegt. Und obwohl wir dem „Gefühl“ immer das „Übersinnliche“ hinzufügen, was zeigt, dass das Sehen nicht nur über der Natur, sondern auch über jeder Benennung steht, hofft der unerfahrene Weise, durch abergläubische Spaltungen etwas gegen uns zu sagen, und verwirrt die kindlichen Gemüter, indem er Unsinn darüber redet, angeblich das Göttliche für sinnlich zu halten, als hätte jemand, der das Wesen vom überwesentlichen Wesen abschneidet, diejenigen beschuldigt, die Gott ein überwesentliches Wesen nennen. wilder Unsinn, dass „wenn man Gott eine Essenz zuschreibt, dann ist dies entweder eine Art Verallgemeinerung, etwas, das in einem leeren Gedanken gedacht und nicht wahr ist, oder etwas Unteilbares.“ Sie hätten ihm genauso geantwortet, wie wir zu Recht einem Philosophen sagen, der sich den Spitznamen eines lateinischen Heiden verdient hat: Offenbar sind Sie in der Theologie so bewandert wie ein Stier und ein Esel im Gesang; Nicht umsonst haben Sie es gehört und uns vorgeworfen, wir sprächen über das Sinnliche und nannten es spirituell und überrational; Und nicht umsonst hört man hier dasselbe, obwohl „in ihm“ 599 und „in ihm“ 600 völlig unterschiedlich sind, so dass man alles Natürliche um Gott herum für in Ihm hält. 11. „Wenn du Gott durch das siehst, was bei ihm ist, wird er sich nicht von dem unterscheiden, was sichtbar ist, denn jedes der sichtbaren Dinge ist nicht von dem aus sichtbar, was darin ist, sondern von dem, was bei ihm ist; so nimmt das Sehen nicht das Wesen der Sonne wahr, sondern was bei ihr ist.“ Aber erstens entlarvt Sie das Beispiel, das Sie gegeben haben, als bewussten Verleumder Gottes und seiner Heiligen: Schließlich werden sowohl der Strahl als auch die Quelle des Strahls Sonne genannt, aber das bedeutet nicht, dass es zwei Sonnen gibt; eins und Gott, obwohl Theologen Gott auch die vergöttlichende Gnade nennen, die von Ihm ausgeht, und das Licht – von den Dingen, die in der Sonne sind – bedeutet das, dass dies nicht das Wesen der Sonne ist? Ist das Wesen Gottes das Licht, das von Gott zu den Heiligen scheint? Aber was ist mit Sonnenlicht? Entsteht es, nachdem es gesehen wurde, oder war es auch schon da, bevor es gesehen wurde? Darüber hinaus ist es das Licht, das die Vergöttlichten vergöttert. Wenn Gott sich hier also nicht von allem Sichtbaren unterscheidet, warum sehen ihn dann nicht du und Menschen wie du und darüber hinaus Menschen, die viel besser sind als du? Lassen Sie Ihre Augen, blind für das Licht, das die Heiligen betrachten, durch Ihre Lippen blockiert werden, die solch eine Lästerung gegen das göttliche Licht ausspuckten; deine Augen lehren dich, dass dieses Licht nicht natürlich ist und nicht „durch die Luft sichtbar“ ist 601. Indem du dies behauptest, belässt du das zukünftige Zeitalter nicht als deinen Eingriff: Die Vertreter des Göttlichen sagen definitiv, dass wir dort keine Luft brauchen werden und das Licht, das Luft braucht, aber du erklärst dieses nicht durch Sinneskraft wahrgenommene Licht, die Schönheit des zukünftigen und gegenwärtigen Zeitalters, für sinnlich und sogar im zukünftigen Jahrhundert durch die Luft sichtbar. 12. „Aber“, sagen Sie, „selbst wenn ich in Bezug auf solches Licht von Blindheit getroffen werde, höre ich sie doch mit offenen Ohren sagen, dass nur der Geist von dem, was bei Gott ist, den Schatten Seines Bildes empfängt, der den führenden Teil der Seele in uns erleuchtet, und selbst dann nur in denen, die gereinigt wurden, wie ein kurzlebiger Blitz den Blick erleuchtet.“ Er lehnt sich aus extremer Unvernunft gegen ihn auf, als ob er es selbst besser wüsste und ihn unterrichten würde. Was sagt der Theologe eigentlich als nächstes? „Deshalb erleuchtet Gott den Geist zunächst nur sehr schwach, um sich mit Unverständlichem anzuziehen, mit Unverständlichem in Erstaunen zu versetzen, mit Erstaunlichem anzuziehen, durch Anziehung zu reinigen“ 603. Was reinigt das Anziehende? Liegt es wirklich nur am Verstand? NEIN; Der Geist erfordert nach Ansicht der Väter nicht viel Arbeit für seine Reinigung, da er am leichtesten in der Lage ist, von der Reinheit abzufallen, weshalb er, wie der Theologe zeigte, auch ohne göttliche Anziehung gereinigt wird und eine solche Reinigung für Anfänger zugänglich ist. Die göttliche Anziehung, die alle Dispositionen und Fähigkeiten der Seele und des Körpers reinigt und dem Geist eine stabilere Reinigung verleiht, macht einen Menschen zum Empfänger vergötternder Gnade. „Daher reinigt es, indem es das Göttliche anzieht, es reinigt, es macht gottähnlich und spricht mit dem Gottähnlichen wie mit Verwandten und Haushalten und, wenn man es mutig zu sagen wagt, sich als Gott mit den Göttern vereinigend und sich selbst bekannt machend, soweit Er selbst die Bekannten kennt“ 604. Wo ist hier die Unbestimmtheit der Einsicht? In dem Maße, in dem Gott sie kennt, sagt der Theologe, kennen sie selbst Gott. Und wie? Nicht mit vagen Einblicken ins Verstehen, wie er zu Beginn sagte, sondern indem man Gott in Gott sieht, durch die Einheit mit Ihm und durch das Wirken gottähnlicher Macht gottähnlich wird und die göttlichsten Gnadengaben des Geistes erreicht, in die man nicht hineinblicken kann, ohne Gottähnlichkeit zu erlangen und das Göttliche mit einem Geist zu erforschen. 13. Ist es nicht schon jetzt klar, dass in der Gnade, die einen Menschen gottähnlich macht, Gott denen bekannt ist, die diese Gnade erfahren? Von wem erfahren wir nun, dass diese Gnade Licht ist? Vom selben Heiligen oder von einem anderen, der aus Erfahrung gelehrt wurde? Kommen Sie noch einmal zu uns, damit es mehr Mitzeugen gibt. Der göttliche Maximus, der über die kommende Einheit der Heiligen mit der Intimität der göttlichen Einfachheit im nächsten Jahrhundert gesprochen hat, fährt fort: „In ihm werden sie, indem sie das Licht der unmanifestierten und unaussprechlichen Herrlichkeit betrachten, zusammen mit den höchsten Mächten auch Empfänger der gesegneten Reinheit werden.“ Und von wem lernen wir, dass dieses Licht auch Vergöttlichung ist? Hören Sie noch einmal von demselben Theologen: Nachdem er über die Methode der Einheit Gottes mit dem Vergöttlichten, soweit möglich, gesprochen hat – sie geschieht auf dem Weg der Einheit der Seele mit dem Körper, so dass der ganze Mensch, vergöttlicht durch die Gnade des fleischgewordenen Gottes, vergöttlicht wird –, fährt er fort: „Alle bleiben in Seele und Körper von Natur aus menschlich, und alle in Seele und Körper werden durch Gnade und durch den göttlichen Glanz des Gesegneten, der vollkommen Gott ist, Gott.“ durchdringt seine Herrlichkeit“ 605. Erkennst du, dass dieses Licht der Glanz Gottes ist? Ist also die Ausstrahlung Gottes geschaffen? Aber hören Sie weiter: „Darüber hinaus kann man sich nichts Brillanteres und Höheres vorstellen; denn was ist für die Würdigen wünschenswerter als die Vergöttlichung?“ 606 Haben Sie gehört, dass Ausstrahlung eine Vergöttlichung ist und dass es für diejenigen, die es wert sind, nichts Höheres als eine solche Theorie gibt? Möchten Sie jedoch wissen, dass sich Gott durch sie mit den Würdigen vereint? Hören Sie noch einmal, was folgt: „In dem Gott, vereint mit dem Vergöttlichten, durch seine Güte alle Dinge zu seinem Eigentum macht“ 607. Dies ist die vergötternde Gabe, die das strahlendste Licht Athens, der Areopagit, eine Gottheit nannte und sagte, dass Gott über ihn hinausgeht. 608. Wo sind Sie dann mit Ihrem Wissen und Ihrer Nachahmung und Aufhebung, mit dem Sie versuchen, das universelle Wissen zu entfernen, das aus dem Glauben über die echte Nachahmung Gottes kommt, die über die Menschheit hinausgeht? 14. „Nein“, sagt er, „der Areopagite soll sagen, dass Gott sich über diese Gottheit erhebt, aber er hat nicht gesagt, dass Gott sich über denjenigen erhebt, der im Überfluss trägt.“ Natürlich hat er es dir nicht gesagt, das ist klar; Er spricht nicht in eure Ohren, sondern in die Ohren derer, die ihm zuhören, denn er ist gesegnet. Wenn er sagt, dass Gott „überwesentlich über das Überexistierende verfügt“ 609, bedeutet das dann nicht, dass, wenn das Nichtexistente in Hülle und Fülle überexistent ist, Gott ihm überlegen ist und überwesentlich über das Superexistente verfügt? Und der Sprecher, oder vielmehr die Sprecher – denn sie sind eins gemäß dem Vaterunser (Johannes 17,21), und indem wir einen bringen, bringen wir alle Heiligen – sagen sie, dass Gott sich unendlich über das Überwesen der Vergöttlichung erhebt? Oder wer hat gesagt, dass die Fülle Gottes über alles Annehmen und Wegnehmen hinausgeht? 610 Ist dies nicht höher als die Nichtexistenz im Überfluss? Und sie nennen Gott auch den Höchsten der ungeschaffenen Unsterblichkeit, des Lebens und der Güte, obwohl Sie nicht in der Lage sind, in die Höhen ihrer falschen Theologie zu blicken – oh Unverschämtheit, oh Abgrund der Täuschung! - bezeichnete diejenigen, die solche Dinge sagten, offen als böse und exkommunizierte sie alle. Doch ohne Rücksicht auf Sie, Ihre schleichende Wissenschaft oder Ihre gewagte Sprache zu nehmen, fügten sie zusätzlich zu allem anderen die göttliche Überlegenheit „zu unendlichen Unendlichkeiten“ 611 hinzu, wohlwissend, dass sie durch keinen Gedanken und kein Wort ausgedrückt werden kann. Wie auch immer, genug davon. 15. Und wie dieser Mann die Tugend in ein Laster verwandelte, muss kurz gezeigt werden. Er nennt den beschämten Zustand des leidenschaftlichen Teils der Seele Leidenschaftslosigkeit. „Denn“, sagt er, „ihre Handlungen blenden und verdunkeln vor allem das göttliche Auge, und man darf nicht zulassen, dass auch nur die geringste ihrer Macht wirkt.“ 612. Wehe! Wie verdunkeln der Hass auf das Böse und die Liebe zum Nächsten und zu Gott das göttliche Auge? Aber das sind die Energien des leidenschaftlichen Teils der Seele: Mit dieser Kraft der Seele lieben wir und wenden uns ab, werden verwandt und entfremdet, und diejenigen, die nach dem Guten dürsten, bauen diese Fähigkeit auf und töten sie nicht, indem sie sie nicht bewegungslos in sich selbst einsperren, sondern sie wirksam zeigen in der Liebe zu Gott und zum Nächsten, von der zwei Gebote nach dem Wort des Herrn „das ganze Gesetz und alle Propheten“ abhängen (Matthäus 22,40). Wenn sie auch das göttliche Auge verdunkeln und den Menschen, der durch sie lebt, der Macht der Leidenschaften aussetzen, welche der anderen Tugenden ist dann nicht bösartig? - Dies haben wir jedoch sowohl in früheren Reden als auch in unserem vorliegenden Vortrag bereits ausführlich dargelegt, alles aufgezählt und widerlegt, was der Philosoph in seinen Schriften gegen uns und unsere Väter hervorgebracht hat, und sind stolz darauf, dass wir die Beleidigung mit den Heiligen geteilt haben: Deshalb werden wir natürlich das Lob mit ihnen teilen. 16. Es ist natürlich erwähnenswert, dass, wenn jemand die bösen Häresien aufzählen würde, die seit jeher bis heute existierten, sozusagen ein Buch Satans schreiben und es in Kapitel unterteilen würde, je nachdem, wie diese Häresien jedes Mal unter seiner Inspiration anders erschienen, dann wäre das Werk dieses lateinischen Heiden ein würdiger Abschluss für alles. Nachdem er das Alte Testament Gottes verleumdet hatte, verschonte er das Neue nicht; Nachdem er gegen die göttliche Natur gesündigt hatte, versäumte er es nicht, das Kommen Gottes im Fleisch zu verletzen. Nachdem er die göttliche Kontemplation diffamiert hatte, ging er mit seinen Lügen nicht an der Verwirklichung der Tugenden vorbei. Indem er die Staatsbürgerschaft gesegneter Menschen im gegenwärtigen Jahrhundert angriff, ließ er die Sakramente des zukünftigen Jahrhunderts nicht außer Acht, sondern ging sozusagen zu allem Guten, Heiligen und Göttlichen, Gegenwärtigen und Zukünftigen, abhängig von uns und nicht abhängig von uns, erwartet und jetzt, als Pfand, gegeben den Heiligen, die vor dem Gesetz und nach dem Gesetz würdig sind, von denen jeder zu seiner Zeit gegen die Häresiarchen kämpfte und die er nun dafür angriff, indem er eine Fülle von Ungeheuerlichkeiten aller Art freisetzte ein Werk der Häresien, in dem er alle Heiligen zusammen und fast alle ihre Lehren auf verschiedene Weise verleumdet, so dass es uns nicht schwer fällt, durch das Zitieren kurzer Auszüge aus jedem Heiligen und das anschließende erneute Lesen dieser Lastertafeln jedem sofort zu zeigen, dass diese Person keine Angst davor hat, diejenigen, die diese Passagen geschrieben haben, als Ketzer, Bosheit, Atheisten, Prediger des Polytheismus und Sünder zu bezeichnen. Wenn jemand, der uns nicht vertraut, die Wahrheit klar untersuchen möchte, möge er zu uns kommen, die solche Schriften vorlegen, und es herausfinden; aber wenn er, mit oder ohne Grund, zustimmt, den Verurteiler der Heiligen zu ertragen, dann wird er sich selbst verurteilen, egal wer er ist. Zuerst in St. Gregory hatte Palamas die Werke Varlaams noch nicht in seinen Händen, und er konnte bisher nur Einwände gegen seine mündlich übermittelten Meinungen erheben. Jeder Teil der Triade I ist daher als Palamas‘ Antwort auf die Frage eines jungen Mönchs konstruiert, der von Varlaams Angriffen auf die Hesychasten gehört und möglicherweise bereits einige seiner Schriften gelesen hatte. Die Ausdrücke dieses scheinbar verallgemeinernden Zitats erinnern an einige Passagen aus dem 1. und 3. „Briefe an Palamas“ von Varlaam: „Philosophie ist ein Geschenk Gottes“, „Leidenschaftslosigkeit rettet die Seele nicht vor zufälliger Unwissenheit“, „Weisheit wurde ihnen (den Heiden) von Gott gegeben“ usw. Varlaams Schriften gegen die Hesychasten wurden 1341 per patriarchalem Erlass verbrannt; einige erhaltene Briefe sind in der Ausgabe veröffentlicht: Barlaam Calabro. Epistole grèche. Ich habe die ersten Episoden der Lotterie gelesen. Einführungs- und Teststudio von Giuseppe Schiro. Palermo, 1954 (in den Fußnoten unten nur mit dem Verlagsnamen angegeben: Schiro, mit Seitenangabe). St. hat keine Hinweise auf die relevanten Passagen aus der Heiligen Schrift. Gregory Palamas, wie alle Schriftsteller bis zum 16. und 17. Jahrhundert, als der Text der Bibel mit Kapitel- und Versnummern versehen wurde, um Zitate und Parallelverweise zu erleichtern: Im Mittelalter ging man davon aus, dass diese Orte jedem bekannt waren. Bei der Zitierung patristischer Werke galt es außerdem als überflüssig, einen Abschnitt, ein Kapitel und manchmal sogar den Titel zu erwähnen. Nur moderne Ausgaben erhalten einen Referenzapparat, der auch in dieser Übersetzung verwendet wird, wobei neue Hinweise auf zuvor nicht identifizierte Zitate hinzugefügt werden. Bekannte Ausdrücke und Texte werden ohne Verweise belassen. St. Dionysius der Areopagit. Zu den göttlichen Namen I 1: PG 3, 587B. Da bereits eindeutig bewiesen ist, dass der Autor der areopagischen Abhandlungen nicht der Athener Dionysius, ein Zeitgenosse und Schüler des Apostels Paulus, gewesen sein kann, halten wir es für möglich, im Zusammenhang mit den Werken des heiligen Gregor Palamas den Namen „Dionysius der Areopagite“ als vollständiges Pseudonym, also ohne „Pseudo-“, zu verwenden. Wem auch immer dieses Pseudonym tatsächlich gehörte, im Laufe der langen Jahrhunderte der christlichen Theologie hat es sich bewährt, und die Zuschreibung der Areopagitica an den direkten Schüler des Apostels Paulus erlangte keine technische und historiografische, sondern eine tiefe symbolische Bedeutung, die den wahrhaft zentralen Platz des Areopagitica-Korpus im theologischen Denken zum Ausdruck brachte. Vielleicht bezieht sich dies auf Varlaams Aussage, dass die wichtigste Errungenschaft der griechischen Philosophie die These von der Unerkennbarkeit Gottes und den Grenzen des menschlichen Wissens ist (3. Brief an Palamas). Schiro, S. 298–299. Abweichungen vom uns bekannten Text der Heiligen Schrift, die bei St. Gregor von Palamas (wie auch bei anderen mittelalterlichen Theologen) nicht ungewöhnlich sind, erklären sich vielleicht nicht so sehr aus der Tatsache, dass er einige andere Ausgaben verwendet hat, obwohl dies auch nicht ausgeschlossen ist, sondern aus einer unfreiwilligen Änderung des Textes, der normalerweise aus dem Gedächtnis im lebendigen Gebrauch gegeben wird: In diesem Fall sagt zum Beispiel der Apostel Paulus: „Schau, wer du bist ...“, und der heilige Gregor schreibt bereits: „Schau, wer wir sind ...“. Unter Berücksichtigung dieser Abweichungen und auch im Versuch, Zitate aus der Heiligen Schrift in dem Sinne zu vermitteln, in dem sie in Palamas zu klingen beginnen, „kämmen“ wir sie nicht nach dem Text der synodalen Übersetzung der Bibel ins Russische. Aus ähnlichen Gründen übersetzen wir auch alle Zitate und Auszüge aus den Heiligen Vätern neu. Es ist zu bedenken, dass der heilige Gregor von Palamas in Bezug auf die Heiligen Schriften in den allermeisten Fällen die wörtliche Genauigkeit beibehält, patristische Schriften jedoch selten wörtlich zitiert werden. Was ihnen in Anführungszeichen in modernen Ausgaben und in unserer Übersetzung entnommen wird (d. h. Was im griechischen Original von einem unbetonten Partikel begleitet wird (φησι – „sagt“ oder andere Wörter und Phrasen, die in der Bedeutung der aktuellen Anführungszeichen verwendet werden), ist nicht unbedingt ein genaues Zitat: Der heilige Gregor behält sehr oft nicht nur nicht die genauen Ausdrücke und die Wortreihenfolge bei, sondern gibt einfach nur eine Aussage über die Bedeutung, eine Nacherzählung („Zusammenfassung“) der zitierten Passage. Noch freier geht Palamas mit Texten nichtchristlicher Autoren und Barlaams um (siehe unten II 2, 14 und 15). Das heißt, vom Apostel Paulus, zu dem diese Worte gehören: 1. Kor. 14, 20; Mi Matt. 5, 48; Phil. 3, 14–15; Spalte 1, 28; 1 Kor. 2, 6. St. Dionysius der Areopagit. Zur Kirchenhierarchie II PG 3, 392A. Diese ganze Passage finden Sie in 1. Korinther 1:20–30. Palamas verurteilte anschließend den berühmten byzantinischen Humanisten Nikephoros Gregoras für die Tatsache, dass er „nachdem er in der Obhut der äußeren Wissenschaft verrottet, alt und abgenutzt geworden war und sein Leben der Sinnlosigkeit der unfruchtbaren Philosophie gewidmet hatte“, die für das Studium theologischer Fragen notwendige spirituelle Struktur verlor und, was am schlimmsten war, „eine arrogante Denkweise“ erlangte (Einspruch 1 gegen Gregoras). Das heißt Gregor von Nazianz, der als zweiter nach dem Evangelisten Johannes den Ehrentitel eines Theologen erhielt. Der dritte, der es erhielt, war Simeon, der neue Theologe. Bei Gregory Sinait und Gregory Palamas konnte es sich nicht durchsetzen, obwohl viele sie so nannten. St. Gregor der Theologe. Wort 21, 6: PG 35, 1088B; An Nemesius: PG 37, 1554. Heiliger Basilius der Große. Diskurs über Psalm 45: PG 29, 429A. Heiliger Basilius der Große. Diskurs 12, über Sprichwörter. 1, 6: PG 31, 397ВС. Heiliger Basilius der Große. Brief 223: PG 32, 824AB. 16. Johannes Chrysostomus. Diskurse zum Johannes-IV-Evangelium 4: PG 59, 50. Wortspiel: natürlich, φυσικη – bläht sich auf, φυσιοι. Die Ähnlichkeit des Sprichworts „Erkenne dich selbst“, das auf dem Apollonkirche in Delphi eingraviert ist, mit dem Gebot aus dem mosaischen „Deuteronomium“ (5. Mose 15,9), das in der Übersetzung von 70 Dolmetschern wie „Hüte dich selbst“ klingt (und auf Slawisch; in der synodalen Übersetzung dieses Ortes aus dem Hebräischen – „Hüte dich, dass dir kein böser Gedanke ins Herz kommt“), zusammen mit vielen anderen Parallelen (Palama erwähnt sie unten auch teilweise). wurde mehr als einmal verwendet, um die Verwandtschaft oder sogar direkte gegenseitige Abhängigkeit zwischen griechischer Weisheit und dem Alten Testament zu beweisen. Sowohl Westeuropäer, insbesondere die Renaissance, als auch byzantinische Humanisten neigten dazu, hier vor allem Zufälle und Identitäten zu sehen. Palamas hingegen betont die wesentliche Unvereinbarkeit der beiden Traditionen, der griechischen und der jüdischen, wie es viele christliche Theologen taten (siehe zum Beispiel Basilius der Große. Diskurs über die Worte „Höre auf dich selbst“: PG 31, 197–217). Die Magd sagte dies über Paulus und über Silas, Timotheus und wahrscheinlich Lukas, die bei ihm waren, und nicht über Paulus und Barnabas (Apostelgeschichte 16,17). Anscheinend zitiert Palamas aus seiner Erinnerung und vermischt diesen Vorfall mit einer Episode aus Apostelgeschichte 14:11. Die Worte des pythagoräischen Numenius aus Apameia (sie werden von Eusebius in „Vorbereitungen für das Evangelium“, Kapitel 96, zitiert). Einen ähnlichen Gedanken äußert der christliche Schriftsteller Clemens von Alexandria (Lehrer, 3, 11): „...Der Rivale von Moses, in jeder Hinsicht der vortrefflichste Platon...“ Gregory Palamas führt hier einen der wichtigsten christlichen Einwände gegen die antike Theologie an: Gott kann nicht perfekt sein, wenn er für seine Kreativität mit der ihm gleichwertigen Materie konfrontiert wird. Anscheinend meint Palamas hier unter den heidnischen „Theologen“ in erster Linie Platon, der in Timäus (52 e) schreibt, dass die Materie – Hyle, der ewige Behälter der Ideen – alles zufällig schwankt und dies zur Siebung und Schichtung der Elemente des Kosmos führt. Zwar wussten auch Platonismus und Neuplatonismus um die Erste Einheit, die sich absolut über Ideen und Materie erhebt, und daher richtet sich das christliche Dogma der Schöpfung aus dem Nichts nicht gegen die Platoniker, sondern gegen die Stoiker, für die die Natur der Welt wirklich aus ihren eigenen Tiefen wächst, wie ein Baum aus einem Samen. Indem er alles ablehnt, was wohlwollende, aber ungläubige weltliche Philosophie und Wissenschaft über Gott sagt, stimmt der heilige Gregor Palamas mit den tiefgründigsten christlichen Theologen überein. Zum Beispiel drückte der heilige Johannes Chrysostomus den gleichen Gedanken noch deutlicher aus: „Wer die äußere Weisheit nicht schätzt und weiß, dass sie nichts für die Erlangung des Glaubens geben kann, wird ein Narr für die Welt“ (Gespräch zu 1 Kor 10,1: PG 61, 82). St. Dionysius der Areopagit. Über die göttlichen Namen IV 19: PG 3, 717A. Engel wurden von vielen christlichen Schriftstellern, beginnend mit Gregor dem Theologen, „zweite Ausstrahlung“ oder „zweite Lichter“ genannt (Gespräche 38, 9; 40, 5; 44, 3: PG 34, 320C, 364B, 609, sowie an anderen Stellen). Im häretischen subordinationistischen Verständnis der Trinität wurde dieser Begriff bereits vor Gregor dem Theologen zur Bezeichnung der zweiten Hypostase verwendet. Der heilige Gregor bezieht sich auf die Tatsache, dass für Christen die versprochene Zeit vor uns liegt, während für fast alle antiken Denker das wahre „goldene Zeitalter“, das „Zeitalter von Kronos“, die glückliche Ära der Menschheit, erst in der Vergangenheit lag. Palamas nennt dieses Zeichen weltlicher Weisheit das wichtigste, weil das Gefährlichste und Beunruhigendste an den Hesychastenstreitigkeiten die weitverbreitete Verwendung sowohl der Heiligen Schrift als auch der patristischen Werke durch die Gegner der Hesychasten war. Eines der Hauptanliegen der Triaden ist es, die Bedeutung bestimmter Ausdrücke großer Theologen festzustellen. Auch hier handelt es sich um ein ungenaues und vielleicht aus dem Gedächtnis stammendes Zitat aus Platons Dialog „Phaedros“ (245a): „Und wer sich ohne musikalischen Zorn den Toren der Poesie nähert, in der Hoffnung, dank der Technik ein guter Dichter zu werden, dem wird es nicht gelingen, und seine klugen Schöpfungen werden von den Schöpfungen des Wütenden in den Schatten gestellt werden.“ In der „Apologie des Sokrates“ (22c) heißt es auch über Dichter: „Sie können das, was sie tun, nicht der Weisheit verdanken, sondern einer gewissen natürlichen Fähigkeit, wie im Wahnsinn, wie Wahrsager und Wahrsager; schließlich sagen auch diese viel Gutes, wissen aber überhaupt nicht, wovon sie reden.“ Homer beginnt die Ilias mit den Worten: „Zorn, o Göttin, singe Achilles, dem Sohn des Peleus.“ Zu Beginn der Werke und Tage ruft Hesiod die Musen vom mazedonischen Pieria in der Nähe des Olymp, der Heimat der Musen, und zu Beginn der Theogonie vom Helikon, ihrem heiligen Berg in Böotien, an. In „Werke und Tage“ sagt er, dass er, als er „Schafe unter dem heiligen Helikon weidete“, die Musen des Olympiers, „aus einem üppigen grünen Lorbeer einen wunderbaren Stab schnitzte, ihn mir gab und mir die Gabe göttlicher Lieder einhauchte“ (Übersetzung von Veresaev). Palamas parodiert möglicherweise bewusst: Statt Schafen hat er Schweine, und die veraltete Vergangenheitsform des Verbs „geben“ εδων, „gab“, wird als εδον, also „essen“, verstanden, wodurch Hesiod Lorbeer zu essen scheint. Aus dem Aufsatz „Über Schlaflosigkeit“ von Synesius, einem neuplatonischen und christlichen Philosophen und Dichter des späten 4. – frühen 5. Jahrhunderts. (PG 66, 1289A). „Dir wurde alles beigebracht, oh göttlicher Musey“ – so beginnt es in der Überlieferung des byzantinischen Philologen des 12. Jahrhunderts. Johannes Tsetsa (Chiliaden 12, 149) ist eine der Ansprachen des legendären Sängers Orpheus an seinen Lehrer. Palamas ist erneut bewusst nachlässig. Palamas las offenbar auch über diese Wünsche der heidnischen Dichter von John Tzetz in der „Scholia“ bis zu Hesiods „Werken und Tagen“ (§§ 23–24). St. Dionysius der Areopagit. Meldung 7: PG 3, 1080V. St. Dionysius der Areopagit. Zu den göttlichen Namen IV 23: PG 3, 725AB. Der heilige Gregor Palamas spricht hier von Atheisten, die den Ursprung der Welt durch eine Kette aufeinanderfolgender Transformationen erklären und gleichzeitig nicht bemerken, dass in jeder Transformation die Kunst des Schöpfers wirkt. St. Dionysius der Areopagit. Meldung 7: PG 3, 1080V. 29. Palamas listet hier die üblichen und weit verbreiteten antiken Philosopheme oder Theologumen auf (da in der Antike das Nachdenken über das göttliche Prinzip auch Theologie genannt wurde): Sterne und Planeten – belebende Lebewesen (vgl. z. B. Platon, Timaios 38e); die Seele der Welt oder die Weltseele, höher und voller als einzelne Seelen (vgl. insb. Plotinus. Enneads IV 3, 4; 6); In den Wechselfällen der Metempsychose kann eine ehemalige menschliche Seele in ein Tier und sogar eine Pflanze übergehen. St. Dionysius der Areopagit. Über die göttlichen Namen VII 2: PG 3, 868C. St. Dionysius der Areopagit. Zu den göttlichen Namen IV 23: PG 3, 725B: Dämonen „sind nicht völlig frei von Gutem, da sie existieren, leben, denken und da in ihnen im Allgemeinen eine gewisse Bewegung des Verlangens vorhanden ist.“ Gen. 4:7. In der Übersetzung der 70 heißt es: „Wenn du gerecht dargebracht, aber nicht gerecht geteilt hast [d. h. nicht getrennt hast, was menschlich pervers ist, von Gottes Eigentum], hast du dann nicht gesündigt?“ Hl. Isaak der Syrer. Wort 72: Hrsg. Σπετσιερη (Αθηναι, 1882), p. 314; Hrsg. Θεοτοκις (Leipzig, 1770), S. 463. St. Gregor der Theologe. Wort 41, 14: PG 36, 448s. Siehe unten II 1, 12. Hl. Gregor von Nyssa. Über die Evangeliumszeit des Menschen 3544, 2400 (das Wort „Kirche“ kommt im Text von Gregor von Nyssa nicht vor). Hl. Gregor von Nyssa. Buchstabe II PG 46, 1041C. Heiliger Basilius der Große. Rede zum 14. Psalm 3: PG 29, 256 v. Chr. (nicht zum 7. Psalm). Siehe oben I 1, 4. Diese Worte stehen im 2. und nicht im 1. Buch der „Kirchenhierarchie“. Johannes Chrysostomus. Vorträge zum Matthäusevangelium 1, 4–5: PG 57, 17–19. St. Gregor der Theologe. Wort 16, 12: PG 35, 936 v. Chr. Hl. Cyrill von Alexandria. Kommentare zu Psalmen 9, 23: PG 69, 780A. Diese Passage stammt nicht vom heiligen Gregor von Nyssa und auch nicht von Gregor von Agrigent (Kommentar zu Prediger 118: PG 98, 796CD). Hl. Johannes vom Sinai. Leiter 26: PG 88, 1020A; siehe auch die Anmerkung des anonymen Scholastikers zu diesem Ort (1040D): „Das intelligente Gefühl ist in uns, soweit es mit dem Geist in jedem Menschen verbunden ist; aber es ist nicht in uns, weil es, da es von Leidenschaften unter denen, die leidenschaftlich besessen sind, verborgen ist, inaktiv und nicht erkennbar ist.“ Der heilige Gregor Palamas verurteilt hier natürlich nicht die Ekstase im Allgemeinen, sondern nur die zerstörerische Leere einer solchen Ekstase, wenn ein Mensch vor sich selbst davonläuft. Es ist klar, dass das Herz nach dem Verständnis des Heiligen Gregor nicht biologisch ist. Den Geist ins Herz zu bringen, ist eine tiefe und konzentrierte körperliche Geste, ein „Körpersymbol“, das etwas noch Tieferes bedeutet, nämlich die Konzentration des Geistes auf sich selbst. Zur Tatsache, dass die Gebetsform als Geste und Symbol verstanden wird, siehe unten I 2, 8, 11. Das gleiche Wort „Geist“ bezieht sich auf den Geist, die Vernunft im Allgemeinen und ihre Wirkung in uns, genauso wie (wenn wir den Vergleich des heiligen Gregor verwenden) sich das gleiche Wort „Sonne“ auf den Himmelskörper und die Wärme bezieht, in der wir uns sonnen. Diskurs 12, über Sprichwörter. 7: PG 31, 401A. Heiraten. 1Tim 6:20. Zu den göttlichen Namen IV 9: PG 3, 705AB. Brief 2 an den heiligen Gregor den Theologen 2: PG 32, 228A. Über göttliche Namen, ebenda. Leiter 27: PG 88, 1097B: „Der Hesychast ist derjenige, der mit aller Kraft danach strebt, das Unkörperliche in das körperliche Haus zu bringen – unglaublich! Auf seiner Jagd bewacht er die Maus, die intelligible Maus, den Gedanken des Hesychasten. Lassen Sie sich diesen Vergleich nicht verabscheuen; und wenn ja, bedeutet das, dass Sie Hesychie noch nicht gekannt haben.“ Mit anderen Worten, da der Geist, d. h. der geschaffene Geist, mit dem Körper nicht zufällig und bedeutungslos, sondern durch göttliche Weisheit verbunden ist, und diese Verbindung nicht immer von selbst gegeben ist, sondern unterschiedlich sein und sogar mit dem Tod enden kann, dann wird ein Mensch vielleicht nie verstehen, wie die Verbindung des Geistes mit dem Körper zustande kommt, aber umso mehr muss er sie in diesem Fall immer in sich selbst bewahren und stärken und nach besten Kräften zu einer Lebensweise führen, die Geist und Körper nicht trennt. Dies wird in dem Aufsatz „Die Methode des heiligen Gebets und der Selbstaufmerksamkeit“ dargelegt, dessen Autor als Simeon der neue Theologe gilt. Von diesem Werk gibt es eine Ausgabe von I. Hausherr: Orientalia Christiana IX 2, 1927 (siehe dort S. 164). Bei Wiederholungen in Notizen werden diese und ähnliche Ausgaben mit dem gleichen Verlagsnamen gekennzeichnet: Hausherr, gefolgt von der Seitenzahl. St. Dionysius der Areopagit. Über die göttlichen Namen IV 9: PG 3, 705A. St. Macarius der Große. Gespräch 16, 7: PG 34, 617D; Hl. Johannes vom Sinai. Leiter 25; 28: PG 88, 1133V; 1000D-1001A. Pseudo-Simeon. Ein Weg des heiligen Gebets und der Selbstaufmerksamkeit: Hausherr, 164. Theophan der Einsiedler weist in einer Anmerkung zu diesem Ort (Philokalia, Bd. 5, M., 1900, S. 297) darauf hin, dass sich dies auf das für den Propheten David charakteristische Gefühl der Allgegenwart Gottes bezieht. Anscheinend meint Palamas hier die Argumentation von Varlaam (Gegen Ignatius: Schiro, 318, 76–77), dass Nüchternheit akzeptabel ist, wenn sie zur Abtötung von Leidenschaften führt, aber wenn sie die Seele der Weisheit beraubt und sie mit Kultiviertheit erfüllt, müssen wir nach einer anderen Art der Abstinenz suchen. (κοιγιοψυχους, „gefräßig“) Zu Symbolen und ihren Unterschieden siehe unten III 1, 12–22. In einem seiner Briefe sagt Varlaam ironisch (Schiro, 229, 5), dass Palamas das bereits unsichtbare wahre Licht sieht, „unter Umgehung seiner Bilder und Schatten“; Varlaam selbst hielt es für möglich, dass eine natürliche Person nur diese letzteren sehen könne. Offenbar handelt es sich um die Zusammensetzung dieses Namens, der Nikita Stifat gehört (siehe in der Ausgabe von I. Hausherr: Orientalia Christiana XII 45, 1928). Darüber hinaus war offenbar beabsichtigt, eine Sammlung von Auszügen aus den Gebeten der heiligen Väter aufzunehmen. Heiraten. unten II 1, 1. Barlaam legt dar, wie er die Anweisungen der Hesychasten in Brief 5 an Ignatius verstand: Schiro, 6, 323–324. Am 10. Oktober 359 überredeten die Arianer auf Biegen und Brechen eine Gruppe von Bischöfen, Teilnehmer des Konzils in Ariminum, in der Stadt Nike (Thrakien) eine Glaubensdefinition zu unterzeichnen, die vom 325 in Nicäa angenommenen Glaubensbekenntnis abweicht. Siehe dazu: Socrates Scholasticus. Kirchengeschichte I 38: PG 67. Einsilbiges oder zielstrebiges (μονολογιστος) Gebet, das manchmal fälschlicherweise „Monolog“ oder „Einzelwort“ genannt wird, besteht darin, das ungeordnete Abschweifen der Gedanken in Ihrer Seele durch eine entschlossene Bewegung des Geistes und Willens zu überwinden. Normalerweise wurde ein solches Gebet zusammen mit dem Jesusgebet verrichtet, teilweise oder vollständig gesprochen, aber es konnte auch ohne Worte mit einem einzigen Impuls des Herzens verrichtet werden. John Climacus sagt, dass ein einsilbiges Gebet oft in der Lage ist, den Geist zu sammeln, der in detaillierte Gebete zerstreut wurde, und dass es den Grundstein für jede echte Gebetsarbeit legt (Leiter 28: PG 88, 1132B-D; vgl. Leiter 9, 15 und 27: PG 88, 841, 889D und 1116CD). Hesychius von Sinaiti schrieb, dass gleichgesinntes Gebet dämonische Täuschung zerstört und verbrennt (On Temperance and Virtue, 2, 72: PG 93, 1536B; vgl. auch seinen Aufsatz „On Fasting“ im 2. Band der griechischen „Philokalia“). In einem Werk, das Maximus dem Bekenner zugeschrieben wird, wird das Wandern in Gedanken mit dem Stehen vor einem geschlossenen Schleier gleichgesetzt: Nur wer ein gleichgesinntes Gebet erfolgreich verrichtet, dringt in das Heiligtum ein (Kapitel Andere, 102: PG 90, 1424A). Der heilige Syrer Isaak spricht immer wieder von der Verwandlung eines Menschen im Gebet, auch von der äußeren Verwandlung. Siehe zum Beispiel Wörter 31 und 32: Επετοσιερη, 34 ff.; Wort 85: Θεοτοκσις, 498. Diadochos von Photicus hat ähnliche Gedanken (Kapitel 68: des Places, 128). Über die göttlichen Namen IV 6: PG 23, 701B. Über Geduld und Besonnenheit 13: PG 34, 876D. Obwohl diese genauen Worte in den bekannten Werken des heiligen Makarius dem Großen nicht zu finden sind, spricht er an vielen Stellen vom unsterblichen Licht, seinem Glanz auf dem Gesicht Moses und seinem Erscheinen vor würdigen Christen, zum Beispiel zu Beginn des 1. Gesprächs, insbesondere im 5. Gespräch (Kap. 17-21) und in den Transkriptionen von Symeon Metaphrastus (Über die Freiheit des Geistes 2, 2; Über Geduld und Klugheit). 4; Über die Erhebung des Geistes 1, 2). Am vollständigsten mit den von Palamas zitierten Worten Makarius des Großen übereinstimmen zwei Passagen aus dem kürzlich gefundenen Gespräch „Über die Auferstehung der Toten“ (Gespräch 2 in der Sammlung: Neue Homilien des Makarius/Symeon, herausgegeben von E. Klostermann und H. Beithold, Berlin, 1967 – in Zukunft bezeichnen wir diese Veröffentlichung nur noch mit dem Namen des Herausgebers: Klostermann unter Angabe der Seite): „Wie die Augen der sinnlichen Augen sehen, sehen die.“ sinnliche Sonne, damit die Augen der Seele das intelligente Licht der Sonne der Wahrheit sehen“ (Kapitel 4) und „Die Schönheit, die ihre [die gerechte] Seele Gottes in der Auferstehung verbirgt, wird plötzlich und reichlich offenbart werden und den äußeren Körper mit ewigem Licht erleuchten“ (Kapitel 1). Siehe Makarius von Ägypten. Neue spirituelle Gespräche. Pro. V. Veniaminova. M.: Interbook, 1990, S. 22, 25 usw. Was sich vom Wissen unterscheidet, ist die Einsicht, in der dieses Wissen entsteht: Einsicht wird spirituell (intelligent) gegeben, Wissen ist nur rational und assimiliert nach und nach, was in der augenblicklichen Einsicht offenbart wurde, siehe dazu unten I 3, 4–5. Zufällige oder zufällige Unwissenheit (wörtlich „Ortsunwissenheit“) wird so genannt, im Gegensatz zur wesentlichen, nicht reduzierbaren menschlichen Unwissenheit über Dinge wie den Tod, die Zukunft usw. Über die göttlichen Namen IV 5: PG 3, 700D. Ebenda. I 5: PG 3, 593 V; Evagrius von Pontus. Zum Gebet: PG 79, 1192D. St. Dionysius der Areopagit. Zur sakramentalen Theologie I, 1: PG 3, 997A; Über göttliche Namen 14; 15; II 4: PG 3, 592V; 593B; 640D. Die Super-Unerkennbarkeit Gottes, von der Dionysius der Areopagit hier spricht, wird manchmal einfach als völlige Unerkennbarkeit verstanden. Aber Palamas interpretiert diesen Ausdruck des Areopagiten in einem unerwartet positiven Sinne: Gott steht über dem Unerkennbaren und hört daher auf, nicht einmal unerkennbar zu sein, obwohl die so offenbarte Erkennbarkeit von Ihm ein Geheimnis ist. St. Neil von Ancyra. Brief 2: PG 79, 233A. Dies sind die Ausdrücke des heiligen Dionysius des Areopagiten, siehe Über die Kirchenhierarchie I 4: PG 3, 376B. St. Dionysius der Areopagit. Zur himmlischen Hierarchie I 3: PG 3, 124A; VII 2: PG 3, 208 v. Chr. ff.; Über göttliche Namen I 4; PG 3, 592ВС. Gespräch 12, 14; PG 34, 565V. Hl. Andreas von Kreta. Gespräch 7 über Verklärung: PG 3 97, 933C. St. Neil von Ancyra. Über böse Gedanken 18: PG 79, 1221B. Es besteht die Vermutung, dass dieses Werk tatsächlich Evagrius gehört – vgl. Evagrius. Praktische Kapitel zu Anatoly 1, 70: PG 40, 1244A. Hl. Isaak der Syrer. Gespräche 23: Σπετσιερη, 140 Seiten, 206. Johannes Chrysostomus. Vorträge zu 2. Korinther 8, 3: PG 61, 457. Gespräch 5, II PG 34, 516C; Über Geduld und Besonnenheit 4: PG 34, 868CD. Gespräch 5, 10: PG 34, 516AC; Über die Erhebung des Geistes I PG 34, 889C; Über die Freiheit des Geistes 21: PG 34, 956 v. Chr. Kapitel 40: des Places, 108. St. Maximus der Bekenner. Theologische und wirtschaftliche Kapitel 1, 31: PG 90, 1096A (vgl. Werke des heiligen Maximus dem Bekenner, Buch 1, M.: Martis, 1993, S. 220). Siehe den Auszug aus Evagrius‘ Werk „Der Gnostiker“, gegeben von Sokrates (Kirchengeschichte IV 23: PG 67, 520B). Heiraten. Evagrius. Praktische Kapitel zu Anatoly 1, 93: PG 40, 1249B. Wie Passagen aus dem Gnostiker von Evagrius wurde auch dieses Werk zur Zeit Palamas dem heiligen Nil Ankirsky zugeschrieben. St. Macarius der Große. Über die Freiheit des Geistes 22: PC 34, 956D-957A. St. Dionysius der Areopagit. Zur himmlischen Hierarchie XV 2: PG 3, 329 n. Chr. Aus den dem heiligen Basilius dem Großen zugeschriebenen Werken „Askische Institutionen“ II 1: PG 31, 1340A. St. Gregor der Theologe. Wort 21, 2: PG 35, 1084D. St. Macarius der Große. Über die Freiheit des Geistes 21: PG 34, 956. Heiliger Basilius der Große. Diskurs zu Psalm 14, 3: An junge Leute zum Lesen heidnischer Bücher 2: PG 31, 565–566. Die „praktischen Kapitel“ des Evagrius, aus denen diese Idee mit einigen Modifikationen übernommen wurde, wurden lange Zeit Maximus dem Bekenner zugeschrieben. Sie sind auf Griechisch im Buch: S. L. Epifanovich. Materialien zum Studium des Lebens und Werks des heiligen Maximus des Bekenners. Kiew, 1917, S. 58. Bereits Origenes interpretierte den Vergleich der Augen seiner Geliebten im „Hohelied“ (1, 14) mit Tauben (im Griechischen ist dieses Wort weiblich) als Bild der Gegenwart des Heiligen Geistes: „Und dass ihre Augen mit Tauben verglichen werden, liegt daran, dass sie die Heilige Schrift nicht mehr wörtlich, sondern geistlich versteht ... schließlich ist die Taube ein Hinweis auf den Heiligen Geist“ (Origenes. Auslegung des Hoheliedes 3: PG 13, 145D; vgl. Diskurs 2 über das Hohelied: Quellen chretiennes, 37. Paris, 1953, S. 87 – von nun an wird diese Reihe in Großbuchstaben bezeichnet: SC mit Angabe des Bandes und der Seite. „Deine Augen sind Tauben“, schreibt Theodoret von Cyrrhos in seinem Kommentar zum Hohelied (I 15; II 10), „das bedeutet geistig, denn der Geist besuchte die Braut und zog in der Gestalt einer Taube in sie ein“ (PG 81, 28 ff.). Siehe Diskurse über Prediger 4: PG 44, 684; Diskurse zum Hohelied 4; 7: PG 34, 833CD; 920 v. Chr. (και ην εχουσι καταληψιν ακαταληπτως εχουσι) Über göttliche Namen I 5; PG 3, 593С. Hl. Isaak der Syrer. Brief 4: Θεοτοκις, 576 Σπετσιερη, 393. „Dauerhafte Unwissenheit“ oder „Unwissenheitszustand“ (το πασχειν αγνωστως) ist die geduldige Abstinenz von der Arbeit der Vernunft, die den Geist in eine offene Bereitschaft verwandelt, Gott zu begegnen, und das Ertragen von „Verwirrung“ (Amechanie). Heiraten. „Einströmen“ und „Empfangen“ des Lichts vom heiligen Dionysius dem Areopagiten, worüber weiter unten I 3, 25. Zur mystischen Theologie 3: PG 3, 1033B. Origenes übersetzte in seinem Aufsatz „Gegen Kels“ (I 48: PG II, 749AB) einige Ausdrücke aus den Büchern Salomos (Spr. 2, 5: vgl. 5, 2: Präs. 7, 22–25) und führte das Konzept des „Gottessinns“ ein (70 Interpreten – „Erkenntnis Gottes“, „Lippensinn“, „Geist der Vernunft“). Origenes sprach vom Aufstieg von sinnlichen Dingen zu „Gottes Sinnen“ (Kommentar zum Johannesevangelium 10, 40; PG 14, 385C): „So wie der Körper verschiedene Sinne hat, so ist unter den Sinnen, die Salomo die Sinne Gottes nennt, einer die Seh- und Betrachtungskraft der Seele, der andere die Fähigkeit, die Eigenschaften der intelligiblen Nahrung zu schmecken und wahrzunehmen“ (ebd., 20, 43; PG 14, 676B; vgl. Gegen Kels 7, 39: PG II, 1476C). Das Konzept des „Gottesgefühls“, das unvereinbare Dinge verbindet – direkte Empfindung, die in der gesamten Philosophie als irdische und fleischliche Angelegenheit galt, und die unverständliche Transzendenz Gottes – findet sich im hl. Gregor von Nyssa (Diskurs 9 über das Hohelied: PG 44, 951C) und bei St. Maximus dem Bekenner (Rätselhafte Fragen: PG 91, 1248B). Die Kombination „kluges Gefühl“ sowie „spirituelles Gefühl“, nahe an „Gottes Gefühl“, wurde von Diadochos von Photika verwendet und sprach von der Liebe, die „das Unsichtbare mit einem klugen Gefühl erforscht“ (Über spirituelle Vollkommenheit 1: Aufl. 1. E. Weis – Liebersdorf, Leipzig, 1912, S. 65; siehe auch Kapitel 15: des Places, 92). Über die göttlichen Namen VII 1: PG 3, 865С. Zu den göttlichen Namen IV II PG 3, 708D. Heiraten. Maxim der Bekenner. Kapitel Theologisches und Ökonomisches II 70 und 76; PG 90, 1156 und 1160 (vgl. Creations..., S. 248–250). (54) Wort 32: Σπετσιερη, 140 Θεοτοκις, 206. Rev. Isaac der Syrer zitiert hier, möglicherweise den heiligen Gregor von Nyssa. Konversation 2, 4–5: PG 34, 465 Wörter; Über die Freiheit des Geistes 21: PG 34, 956. Offenbar handelt es sich dabei um den Heiligen Benedikt von Nursia, dessen von Papst Sacharja (741–752) ins Griechische übersetztes Leben den byzantinischen Mönchen wohlbekannt war. Den entsprechenden Text finden Sie in PL 66, 197B. Heiraten. Heiliger Basilius der Große. Gegen Eunomius 1, 12: PG 29, 540A: Die Vernunft „sagt uns, dass Gott ist, und nicht, dass er ist“; Johannes Chrysostomus. Über die Unverständlichkeit des Wesens Gottes bzw. gegen die Anomäer 1, 5: PG 48, 706: „Was Gott ist, weiß der Mensch, was er aber seinem Wesen nach ist, weiß er nicht.“ In diesem Sinne wird das Wort „Seele“ beispielsweise vom Evangelisten Markus verwendet (Markus 8,35). St. Dionysius der Areopagit. Über die göttlichen Namen IX 6: PG 3, 953B-956A. Heiraten. ebd., 2, 11 und 5, 8: PG 3, 649C und 824A. Ebd., 2, 3: PG 3, 640V. St. Dionysius der Areopagit. Zur himmlischen Hierarchie I 2: PG 3, 121A. St. Dionysius der Areopagit. Brief 2: PG 3, 1068–1069A. Lesungen aus dem 3. Buch der Könige (1. Könige 19,13) sind Teil des Gottesdienstes am Fest der Verklärung des Herrn am 6. August. Der Prophet Elia gilt seit jeher zusammen mit Johannes dem Täufer (siehe unten II, 1, 43) als Prototyp des Mönchtums und Gebets. Über göttliche Namen IV 4; 5: PG 3, 592C; 593 v. Chr. Siehe Johannes Chrysostomus. Brief 1 an Theodore II PG 47, 292. Zu den göttlichen Namen I 4: PG 3, 592С; Brief 8, 1: PG 3, 1084 und anderswo. Konversation 40, 6: PG 36, 365A. Simeon Metaphrastus. Leben des Evangelisten Johannes 1: PG 116, 685D. Zu den göttlichen Namen I 4: PG 3, 592C. Diskurs über Psalm 44: PG 29, 400CD. In den Evangelien von Matthäus (Matthäus 16:28), Markus (Markus 9:1) und Lukas (Lukas 9:27) stehen die Worte über das Reich Gottes direkt vor der Geschichte der Verklärung; Palamas verbindet das Licht der Verklärung mit dem Reich Gottes und folgt dem heiligen Johannes Chrysostomus (Diskurs über das Matthäusevangelium 56, 1: PG 58, 549), dem heiligen Andrei Kritsky (7. Diskurs über die Verklärung: PG 97, 937A) und vielen anderen Theologen. Diese Worte finden sich auch nicht genau beim heiligen Makarius dem Großen, aber ähnliche Gedanken finden sich in der „Predigt über Geduld und Klugheit“ (Homilie 4, 4: PG 34, 868 CD), im „Gespräch über den Glauben an Gott und die Liebe zu ihm“ (Gespräch 20, 1: Makarius von Ägypten. Neue spirituelle Gespräche..., S. 113–117) und im „Gespräch darüber, wonach sie suchen Christen können mit nichts auf dieser Welt verglichen werden“, wo es heißt (Gespräch 26, 6: Ebd., S. 153–154): „Das Bild ihrer [Seele] wurde von ihm in die Höhe gestellt, in die himmlische Stadt der Heiligen Jerusalem (Hebräer 8:1, 12, 22), und er legte sein eigenes Bild des unbeschreiblichen Lichts seiner Göttlichkeit in ihren Körper.“ Akrostichon des ersten Kanons von Cosmas Mayumsky über die Verklärung. Hl. Johannes vom Sinai. Treppe 28: PG 88, 1137С. 94. Mi. (Ps. 83:6) in der slawischen Übersetzung: „Gesegnet ist der Mann, der seine Fürsprache bei dir hat: Setze die Himmelfahrt in dein Herz.“ Nach der Interpretation von Eusebius von Cäsarea treten Himmelfahrten, also gute Gedanken, dann auf, wenn Gott „einen Menschen einholt“ (Kommentare zu Psalmen 83, 6: PG 23, 1009B-D; vgl. Gregor der Theologe. Gespräch 31, 26: PG 36, 161-D.) Nach Cyril von Alexandria flößen solche Himmelfahrten ein uns den Gedanken an die himmlische Stadt und die Hoffnung, sie zu erreichen (Erklärung der Psalmen 83, 6: PG 69, 1208D). Zur himmlischen Hierarchie XV 9: PG 3, 340A. Siehe Diskurse 18, 1–3: PG 34, 633–636; Über die Liebe 24–27: PG 34, 928–929; und insbesondere „Gespräch darüber, wie die Seele, nach und nach durch die Gnade genährt, zur Vollkommenheit gelangt“ (Gespräch 16, 3: Neue spirituelle Gespräche, S. 93): „Denn das Geistige ist geheimnisvoll und kann nicht in menschlichen Worten ausgedrückt werden, es sei denn, der Geist selbst lehrt eine würdige und gläubige Seele durch Erfahrung und Taten.“ Zur Unterscheidung zwischen Theologie und Gottesanschauung siehe auch I 3, 48 und Brief 2 an Barlaam 52. Über göttliche Namen 1 4: PG 3, 592С. St. Maximus der Bekenner. Kapitel theologisch und ökonomisch II 88: PG 90, 1168A. St. Gregor der Theologe. Gespräch 40, 5: PG 36, 364B. St. Dionysius der Areopagit. Über die göttlichen Namen II 6: PG 3, 644 v. Chr.; Maxim der Bekenner. Brief 6, 5: PG 92, 429AB. Heiraten. Maxim der Bekenner. Geheimnis 23: PG 91, 701C; Kommentar zu Dionysius dem Areopagiten. Über die göttlichen Namen XIII; PG 4, 97A (wie fast überall in Palamas, kostenloses Zitat). Gespräch 40, 5: PG 36, 364B. Dieser Text wurde Nilus von Ancyra zugeschrieben, gehört aber Evagrius. Siehe Elias, der Kläger (Presbyter, Ekdik). Gnostische Kapitel 4: PG 127, 1149. Siehe Evagrius. Zum Gebet 149: PG 79, 1200 A; Dieselben Worte liegen in Form einer Anmerkung zu Leiter 28 vor: PG 88, Ts48 A. St. Maximus der Bekenner. Kapitel theologisch und ökonomisch II 80: PG 90, 1161D (Creations..., S. 251). St. Maximus der Bekenner. Kapitel theologisch und ökonomisch II 82: PG 90, 1164A. Hier zitiert Maxim wörtlich die Worte aus Mark the Hermit, Kapitel 24 über Nüchternheit: PG 65.1064B. Hl. Johannes vom Sinai. Leiter, 25: PG 88, 989A. Über die göttlichen Namen I 4: PG 3, 592ВС. Über die Freiheit des Geistes 23–24: PG 34, 957B. Ebenda, 25: PG 34, 957CD. St. Macarius der Große. Gespräch 5, 10: PG 34, 516AB; Über die Erhebung des Geistes 1: PG 34, 889; insb. „Das Gespräch ist, dass das, wonach Christen suchen, mit nichts auf dieser Welt zu vergleichen ist“ (Gespräch 26, 8: Neue spirituelle Gespräche, S. 156). Heiliger Basilius der Große. Diskurs über Psalm 29: PG 29, 400 CD. Evagrius. Zu Gebet 57: PG 79, 1180A. Ebd., 5679, 1179D-1180A. St. Dionysius der Areopagit. Über die göttlichen Namen VII 1: PG 3, 856C; St. Maxim der Bekenner. Kommentare: PG 4, 444A. St. Dionysius der Areopagit. Zur sakramentalen Theologie 1, 1: PG 3, 997; Über die göttlichen Namen IV 13: PG 3, 712AB. Zu den göttlichen Namen IV 13: PG 3, 712AB. Zu den göttlichen Namen IV 3: PGЗ, 712АВ; Heiraten Maxim der Bekenner. Verwirrte Fragen: PG 91, 1413AB. St. Macarius der Große. Über die Erhebung des Geistes 6: PG 34, 893C. Heiraten. oben I 3, 3. Markiere den Einsiedler. Kleinere Werke II 26: PG 65, 933D. St. Macarius der Große. Über Geduld 13: PG 34, 876B-D. Hl. Johannes vom Sinai. Leiter 4: PG 88, 696D. Siehe ähnliche Ausdrücke an derselben Stelle, Kap. 1, 26 und 29: PG 88, 640A, 1013A, 1033A-D und 1488C. Treppe 26: PG 88, 1033B. St. Diadochos von Photikie. Kapitel, 69: des Places, 129. Evagrius. Zum Gebet 62: PG 79, 1180C. Siehe Diskurs 19, 6–8: PG 34, 648BD; Über die Freiheit des Geistes 18–19: PG 34, 949 D-953A. Auch hier wird wie am Ende der vorangegangenen Teile eine Auswahl patristischer Sprüche erwartet, die jedoch nicht in den überlieferten Listen enthalten ist. Zum Verhältnis zu Varlaam siehe auch II 1, 40. Siehe I 2, II; II 1, 2; II 1, 3. Dies bezieht sich auf die erste Triade. Hl. Gregor von Nyssa. Über das Leben Moses 2: PG 44, 329B. Hl. Gregor von Nyssa. Gegen Eunomius 1: PG 45, 265B. Die Überbelichtung ist typisch für Palamas und für die spätbyzantinische Polemik im Allgemeinen: Anstelle von katfke – „er war ein Mieter im Haus“ (Leben des Plotin 9) heißt es in Palamas – „wohnte zusammen“. Das heißt, gegen das erste Buch der ersten Triade oder gegen den 1. und 2. Brief an Varlaam. Solches Wissen, insbesondere der Psalter, war im Mittelalter unter Analphabeten weit verbreitet; Aber auch heute noch kennen viele Mönche auf dem Heiligen Berg die gesamte Heilige Schrift oder die meisten davon sowie ganze Sequenzen auswendig. Hl. Johannes vom Sinai. Treppe 27: PG 88, 1116C. Hl. Gregor von Nyssa. Konversation 45, 26: PG 36, 657D.St. Gregor von Nyssa. Konversation 45, 26: PG 36, 657D. Hl. Gregor von Nyssa. Bei Frühgeborenen durch Tod: PG 35, 1088B. Das heißt, der heilige Gregor von Nyssa, der jüngere Bruder von Basilius von Cäsarea. St. Gregor der Theologe. Konversation 43, 21: PG 36, 524C. St. Gregor der Theologe. Konversation 21 (Lobwort an Athanasius) 6: PG 35, 1088B. Heiliger Basilius der Große. Diskurs 12 über Sprüche 1, 6: PG 31, 397С. Heiliger Basilius der Große. Brief 223: PG 32, 824A. Hl. Gregor von Nyssa. Über das Leben Moses 2: PG 44, 329 In SC, I bis, Paris 1955, S. 34–35. Hl. Gregor von Nyssa. Über Frühgeborene durch Tod: PG 46, 181C. Der heilige Gregor der Theologe (Gespräche, 21, 22: PG 35, 1105C) bevorzugt die Verwendung des Namens „Chalne“ anstelle von „Babylon“, wahrscheinlich aufgrund der Übereinstimmung des ersten mit dem griechischen Verb, das „zerbröckeln“ bedeutet. Heiliger Basilius der Große. Diskurs über Psalm 14 3: PG 29, 256C. Für Varlaam gibt es Weisheit im Allgemeinen, unabhängig von ihrer Verkörperung im Einzelnen. Der heilige Gregor Palamas hingegen sieht immer und in allem erstens den persönlichen Willen, ob gut oder böse, und zweitens die Weisheit und das Wissen, die durch diesen Willen geschaffen werden. So wie in der Gottähnlichkeit seiner Meinung nach der Mensch über den himmlischen Mächten steht, so können ihm im Bösen keine universellen, universellen und weltweiten Gesetze und Archetypen eine Grenze setzen. St. Gregor der Theologe. Gespräch 16, 2: PG 35, 936С. In dieser Auflistung gibt es eine Anspielung auf Varlaam, der einen Kommentar zu Ptolemäus‘ „Harmonie“, zu Buch II von Euklids „Elementen“ und anderen Werken über Logik, Arithmetik und Astronomie verfasste. Siehe z.B. An junge Leute zum Lesen heidnischer Bücher 5–6: PG 31, 576CD. Über die göttlichen Namen III 1: ROS, 680B. Gregory Palamas, ein ehemaliger Chorsänger, entlehnt diesen Vergleich der Praxis zeitgenössischer Kirchengesänge, die im 13. Jahrhundert lange Zeit ausschließlich durch den Ersatz des Textes durch vorgefertigte melodische Muster – irmos – komponiert wurden. Evagrius. Über Gebet 58: RO 79, 1180A; St. Gregor der Theologe. Konversation 4, 100: PG 35, 636A. Heiliger Basilius der Große. Brief 2, 4: PG 32, 229B. St. Gregor der Theologe. Gespräch 6, 5: PG 35, 728B. Vergleiche auch Gespräch 4, 100. Hl. Gregor der Theologe, Diskurs 6, 6: PG 35, 728D-729A. Heiraten. Röm.5:5; 15:1–4; 2Kop.6:7. Dies ist der Ausdruck des heiligen Theologen Gregor in Bezug auf Menschen, die die heidnische Wissenschaft ablehnten (Gespräch 43, II PG 36, 509A). Bereits im ersten Brief an Palamas nannte Varlaam ihn – bei anderer Gelegenheit – „ignorant und ungebildet“ (Schiro, 243). Julian der Abtrünnige verbot Christen den Unterricht in Schulen. Über die göttlichen Namen V 4: PG 3, 817D. Das klösterliche Ideal wird hier nach dem heiligen Dionysius dem Areopagiten beschrieben; siehe Über die kirchliche Hierarchie VI 2–3: PG 3, 533A-536B. Schönheit oder Schmuck, insbesondere Haare, werden im Griechischen durch dasselbe Wort „Kosmos“ ausgedrückt wie die Welt, das menschliche Universum. (Vgl. russische „cosmas“ – V. Airapetyan). Das byzantinische Kirchenrecht verbot Mönchen, die Nacht außerhalb ihres Klosters zu verbringen. Hier werden die vorptolemäischen astronomischen Ideen genannt, die von christlichen Schriftstellern akzeptiert wurden. Varlaam hielt an der ptolemäischen Astronomie fest (siehe Anmerkung zu II 1, 20). St. Maximus der Bekenner. Kleine theologische und polemische Werke. Nach Marin: PG 91, 12A. Die Haltung gegenüber Varlaam ist hier immer noch sanfter als im 1. Brief an Akindinos, der unmittelbar vor dem Juni-Konzil von 1341 geschrieben wurde. In III 1, 4 wird der heilige Gregor von Palamas jedoch viel härter, wenn er über Varlaams Nähe zum „lateinischen Denken“ spricht. Das heißt, St. Gregory Palamas gibt eine Zeit lang zu, dass wissenschaftliche Spekulation und Offenbarung in ihren neuesten Schlussfolgerungen übereinstimmen. Der heilige Johannes Chrysostomus wiederholte diesen Gedanken mehr als einmal, siehe Diskurs 23 zum Matthäusevangelium 5: PG 57 314; Diskurs 4 zu Johannes 4: PG 59, 50–51. Johannes der Täufer, dieser Prototyp allen Mönchtums, hat nie studiert, wie Palamas in I 1, 4 über ihn schreibt. Der heilige Antonius weigerte sich als Junge, zu studieren, konnte aber später die griechischen Philosophen widerlegen (Hl. Athanasius von Alexandria. Leben des Antonius 1 und 72: PG 26, 841A und 944 ff.). Zu Nikephoros und Theoliptus, Seliot und Elia siehe oben I 2, 12. Dies bezieht sich auf die Standhaftigkeit von Theoliptus und offenbar auch anderen Aufgeführten (über sie ist fast nichts Näheres bekannt) im Widerstand gegen die Union von Lyon (siehe oben I 2, 12 und Anm.). St. Gregor der Theologe. Wort 16, 235, 936D-937A. Varlaam. 1. Brief an Ignatius: Schiro, 315. St. Gregor der Theologe. Wort 24, 11: PG 35, 1181B. Hl. Johannes vom Sinai. Leiter 6; 18: PG 88, 796V; 932B. Zum 18. Kapitel („Über die Gefühllosigkeit oder die Abtötung der Seele und über den Tod des Geistes vor dem Tod des Körpers“) gibt es eine alte anonyme Notiz: „Der Gefühllose ist derjenige, der die Sinne untätig gemacht und die natürlichen Zustände seiner Empfindungen verhindert hat, und das Gleiche gilt für die Gedanken.“ Ebenda. 14:865D (aber in anderen Ausdrücken: „Der Geist des Fastenden betet nüchtern“). Heiraten. oben II 2, 4 die Formulierung von Varlaam. St. Markus der Einsiedler. Zum Geistesgesetz 12: PG 65, 908. Zur sakramentalen Theologie 1, 3: PG 3, 1000С. Hl. Isaak der Syrer. Konversation 31: Σπετσιερη, 134 Seiten, 197. Hl. Diadochos von Photiki. Kapitel, 25: des Places, 97. Zur himmlischen Hierarchie IV 2: PG 3, 180A. In den bereits im vorherigen Absatz zitierten Text von Varlaam fügt Palamas nun einen Ausdruck ein, der genau offenbart, welche Energien in Hesychasten während des Gebets wirken („... das heißt, diese Wunder und Gaben ...“), und die Bedeutung des Textes erweist sich als eindeutig absurd: Es stellt sich heraus, dass man im wahren Gebet Gnadengaben meiden muss. Ein ähnliches Experiment mit den Worten Varlaams wurde oben in II 1, 7 und möglicherweise auch an anderen Stellen durchgeführt, obwohl es schwierig ist, alle Fälle parodierender Zitate zu beurteilen, da die verbrannten Werke Varlaams nicht überliefert sind. Allgemeine Kommentare zum Textexperiment im Mittelalter finden Sie im Buch: A. V. Akhutin. Geschichte der Prinzipien des physikalischen Experiments von der Antike bis zum 17. Jahrhundert. M., 1976, p. 106–123. Apostelgeschichte 2, 1–4 gemischt mit 1, 14. Zur sakramentalen Theologie 1, 1: PG 3, 997B. Hl. Diadach von Photicus. Kapitel, 16: des Places, 92–93. Der heilige Gregor Palamas bringt Barlaams Gedanken erneut auf den Punkt der Absurdität, indem er seinen gesamten Text (siehe II 2, 8) so umordnet, dass er sich auf das geistige Gebet im gerade dargelegten Sinne bezieht. St. Maximus der Bekenner. Kapitel über Liebe I 10: PG 90, 964A, vgl. II 6: PG 90, 985V. Ebenda. II 61: PG 90, 1004D (Creations..., S. 116). Hl. Johannes vom Sinai. Leiter, 28: PG 88, 1132С. Über Trauer im Allgemeinen siehe dort, Schritt 7 („Über Trauer, die Freude schafft“): 801D-815D. St. Gregor der Theologe. Wort 40, 31: PG 36 401D-404A. Hl. Johannes vom Sinai. Leiter, 7: PG 88, 804AB. „Höher als die Taufe ist die Quelle der Tränen, die sich nach der Taufe öffnen. Lassen Sie dies etwas kühn sagen. Denn die Taufe ist die Reinigung unserer früheren Laster, und Tränen sind die Reinigung unserer gegenwärtigen, und die Taufe, die wir im Kindesalter erhalten haben, haben wir alle befleckt, aber durch Tränen stellen wir sie wieder in ihrer ursprünglichen Reinheit wieder, und wenn Gott sie nicht menschlichen Menschen gegeben hätte, wären die Geretteten wirklich selten und schwer zu finden sie.“ Siehe über diese Meinung von Varlaam oben II 2, 12. Hl. Isaak der Syrer. Wort 85: Σπετσιερη, 342 Θεοτοκις, 503–504. Dies ist auch kein Zitat von Varlaam, sondern eine Weiterentwicklung und Absurdität seiner Ansichten über die Unsterblichkeit der Seele. In der dritten Triade von St. Gregory Palamas wird diese Methode, das Unrecht des Feindes aufzudecken, zur Hauptmethode. Hl. Johannes vom Sinai. Treppe 29: PG 88, 1149A. Wille (θυμος im Sinne von anhaltender Sturheit) und Verlangen (επιθυμια), beginnend mit Origenes und Clemens von Alexandria, werden von christlichen Schriftstellern als ein Paar aktiver, unvernünftiger Kräfte der menschlichen Seele betrachtet, die im selben Joch wandeln. Die Impulse eines zu hartnäckigen Willens werden durch die trennende Kraft des Verlangens zurückgehalten, und umgekehrt wird das sich ausbreitende Verlangen durch den Willen gebremst (siehe Theodoret von Cyrrhus. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer 7, 17). Die Vernunft zwingt dieses Geschirr, der Tugend zu dienen, und regiert sie streng, aber wenn sich das Naturgesetz vollständig dem Gesetz des Geistes unterwirft und das Bild des anfangslosen Königs in Integrität und Reinheit im Menschen offenbart wird, gibt die Vernunft sowohl dem Willen als auch dem Verlangen völlige Freiheit: Wille – für den reinen Genuss der göttlichen Liebe, Verlangen – für „spirituelles Kochen“ (St. Maximus der Bekenner. Fragen an Thalassia zur Heiligen Schrift 55: PG 90, 548CD). Daher „sind Wille und Verlangen ... nicht direkt von Natur aus schlecht“ (Heiliger Dionysius der Areopagite). Über die göttlichen Namen IV 25: PG 3, 728): Die höchste irrationale Kraft, der natürliche Wille, steht in direktem Kontakt mit der niederen spirituellen Tugend, dem Mut (Über die Kirchenhierarchie XV 8: PG 3, 337B). Laut Evagrius (Praktische Kapitel I 15: PG 40, 1225B) besteht die natürliche Neigung des Willens darin, gegen alle Arten von Dämonen zu kämpfen und die Freuden zu verteidigen, die ein Mensch erlebt; Mit diesem Wissen zeigen Gottes Engel dem Menschen die Schönheit spiritueller Freuden, die der Wille beginnt, gegen Dämonen zu verteidigen. Der unverdorbene Wille ist der „Speerträger des Geistes“; die Tugend der Geduld baut darauf auf; perverser Wille - Wut. Ein gutes Verlangen ist Liebe, ein perverses ist Lust. Hl. Johannes vom Sinai. Leiter 26: PG 88, 1068CD: „Einige haben sich geirrt, als sie sagten, dass es einige natürliche Leidenschaften in der Seele gibt, und nicht erkannten, dass wir selbst einfache natürliche Eigenschaften in Leidenschaften verwandelt haben: Nehmen wir an, wir haben von Natur aus den Samen zum Gebären, aber wir haben diese Fähigkeit in Unzucht verwandelt; von Natur aus haben wir Zorn gegen die Schlange, aber wir haben ihn gegen unseren Nächsten gerichtet; wir haben Eifer in uns, um eifrig zu sein.“ Tugenden, aber wir sind von Natur aus eifrig gegenüber dem Bösen; in der Seele gibt es ein Verlangen nach Ruhm, aber von Natur aus ist es Hochmut, aber gegen Dämonen.“ Nemesius hat eine ähnliche Idee, On Human Nature 31: PG 40, 725A. Gen.19:26. Gregory Palamas verwendet hier das gleiche Wort „gedemütigt“ wie in Bezug auf die Leidenschaften und gibt dieser Episode die Bedeutung, dass Lots Frau, da sie keine Sünderin war, aufgrund der Unterdrückung aktiver Kräfte in ihr starb und dass ihr Tod für Lot die Tötung von allem bedeutete, was nicht vom aktiven Impuls nach vorne erfasst wurde. Es sollte bedacht werden, dass eine „Lüge“ einfach eine falsche, fehlerhafte und im Allgemeinen unwahre Aussage ist (wie der Begriff „Lüge“ in der modernen formalen Logik verwendet wird) und „Verleumdung“ eine böswillige Neuinterpretation eines Gedankens oder eine absichtliche Verzerrung der Äußerungen eines Gegners ist. Hl. Johannes vom Sinai. Treppe 27: PG 88, 1112С. Nikifor. Informationen zur Aufbewahrung des Herzens: PG 147, 963B-964A. Brief 2 an den heiligen Gregor von Nazianz: PG 32, 228A. Siehe oben I 2, 3 und I 3, 41. Zur Struktur des Menschen 8: PG 44, 145С. In der Interpretation des Heiligen Gregor von Nyssa vertritt Palamas hier für eine Minute Varlaams Standpunkt, um ihn gleich zu entlarven. Heiliger Basilius der Große. Diskurs über Psalm 14 3: PG 29. 256VS. Die Giftigkeit dieser Bemerkung besteht darin, dass Varlaam als Astronom an einem sphärischen Bild des Himmels festhielt. Dieses Zitat wurde bereits zitiert, siehe oben I 1, 4, 23; II 1, 39. Palamas unterbricht Varlaams Satz mitten im Satz und setzt ihn im nächsten Absatz fort. Über die Freiheit des Geistes, 22 (PG 34, 956A): „Spirituelle Erleuchtung ist nicht nur die Offenbarung von Gedanken und gnadenvoller... Erleuchtung, sondern das ständige und kontinuierliche Leuchten des hypostatischen Lichts in den Seelen.“ Rev. Maximus der Bekenner (To Thalassius 61, scholia 16: PG 90, 644D) nennt die Vergöttlichung „hypostatische Erleuchtung“. Im fünften Buch „Gegen Eunomius“, das Basilius dem Großen zugeschrieben wird, wird die Gnade „hypostatisch“ genannt (PG 29, 772C). Auch hier wird, wie oben I 3, 4, die „Sakramentale Theologie“ von Dionysius dem Areopagiten nacherzählt. Siehe Theodore der Studiter. Belobigung an Arseny 12: PG 99, 880ВС. Wort 45, II PG 36, 637B. Siehe II, 9; II 1, 34 und andere Orte. Dan. 13 (es waren zwei Älteste). Wir sprechen höchstwahrscheinlich von Simeon, dem neuen Theologen, und Nikephorus, dem Bekenner. Siehe in I 1, 23 die Worte von Dionysius dem Areopagiten: „Gleichheit mit Gott und Einheit mit Ihm, wie die göttliche Schrift lehrt ...“ Das heißt, die Herrlichkeit Gottes ist für alle Dinge ebenso transzendental wie Gott selbst, den Dionysius der Areopagit „nichtexistent“ nennt, weil er alle Existenz „transzendiert“ (siehe Mysterious Theology 5: PG 3, 1048A). In der apokryphen Apostelgeschichte finden sich in Bezug auf die zweite Person der Dreieinigkeit die Ausdrücke: „Barmherziger Vater, Erlöser Christus“ (Apostelgeschichte von Thomas A 97, Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha, Bd. 2. Leipzig, 1903, S. 210, 1. 8) und „Ich bin der Vater aller dieser Zeitalter“ (Apostelgeschichte Matthäus 3, ebd., S. 220, 1. 4). Auch Melito von Sardes (2. Jahrhundert) nennt Christus Vater im „Gespräch über die Passion Christi“ 9. Theodoret von Cyrrhus spricht von der rettenden Berufung Jesu Christi, dass er „der Vater des zukünftigen Zeitalters ist, denn so wie Adam der Vater des gegenwärtigen Zeitalters genannt wird, so ist er der Vater der Zukunft“ („Kommentare zum Buch Jesaja“ 9, 6). Die Nennung von Christus, dem Vater, findet sich auch in einigen Werken, die dem Heiligen Makarius von Ägypten zugeschrieben werden, sowie in den asketischen und mystischen Werken der folgenden Jahrhunderte, bei den großen Lehrern der Kirche ist sie jedoch nicht zu finden. Seine Rechtfertigung in der Heiligen Schrift ist Jesaja. 9:6: „Denn uns ist ein Kind geboren, uns ist ein Sohn gegeben; die Herrschaft ruht auf seinen Schultern, und sein Name wird genannt: Wunderbarer, Ratgeber, mächtiger Gott, Vater der Ewigkeit“ (in der slawischen Bibel – „Vater der Zukunft“). Über göttliche Namen 1 4: PG 3, 592ВG. Diese Zitate, von denen das dritte von der Forschung nicht identifiziert werden konnte, wurden bereits zitiert (I 3, 26, 43). Beachten Sie die Zitatfreiheit. Makarius von Ägypten. Über die Liebe 21: PG 34, 925С. Maxim der Bekenner. Buch der verwirrten Fragen: PG 91, 1165 v. Chr. Siehe Maximus‘ „Betrachtungen“ über die Verklärung (im „Buch der verwirrten Fragen“ PG 91, 1160-1168), ebenso wie Gregor, der seinen Spitznamen aus der Theologie erhielt, den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse „Betrachtung“ nannte Wort 43, 12: PG 36, 324C. Siehe auch Nikita Stifat. Über das verständliche Paradies 8 Wörter. Buch der verwirrten Fragen: PG 91, 1165 B-1168C. Nachfolgend (III 1, 13) wird Palamas den Gedanken des Maximus genauer darlegen. Ebenda: PG 91, 1125 D-1128A. Zu göttlichen Namen 1, 4: PG 3, 592VS. Zur Kirchenhierarchie 7, 2: PG 3, 553D. Ebd., 2, 3: РG 3, 397D-400A. Theologische Kapitel II 88: PG 90, 1168A. Gregor von Nyssa. Über die Seele und die Auferstehung: PG 46, 104C. Heiraten. Psalm 35:10; Johannes 3:2. Es gibt keine philosophische These, möchte Gregor von Nyssa betonen, die nicht in der Bibel enthalten wäre. Gregor von Nyssa. Belobigung an Stephanus 1: PG 46, 717B. Ebenda: PG 46, 716 D-717A. Über die himmlische Hierarchie 4, 2: PG 3, 180V. Über die himmlische Hierarchie 4, 4: PG 3, 181B. Zu den göttlichen Namen I, 5: PG 3, 593B. Über die himmlische Hierarchie 8, 2: PG 3, 240C. Sehen Sie sich die 6. Stichera der Vesper am 25. März (alten Stil) an, dem Vorabend des Konzils des Erzengels Gabriel. Dionysios der Areopagit. Zur himmlischen Hierarchie IV 2; VIII 2. Dionysios der Areopagit. Über die göttlichen Namen I 8. Mi. Dionysios der Areopagit. Zur himmlischen Hierarchie XV 9. Gregor von Nyssa. Über die Seele und die Auferstehung: PG 46, 104C. Clemens von Alexandria. Stromata V 1; Gregor von Nyssa. Laudatio auf Stephanus 1: PG 46, 717B; Basilius der Große. Diskurs über Psalm 48: PG 29, 449C. Über die göttlichen Namen I 4. Die Kategorienlehre des Aristoteles wird hier herangezogen, um uns an die Heterogenität des Seins (Existenz) und die unverständliche Exklusivität der göttlichen Gegenwart zu erinnern. Über die göttlichen Namen I 5 usw. Mi. oben I 3, 7; II 3, 6. Johannes vom Sinai. Leiter 28: PG 88, 1132D. Wie fast überall in Palamas ist das Zitat bedingt und wird zur Interpretation. Über göttliche Namen III 1. Hier, wie oft auch anderswo, übersetzen wir statt „Energie“ „Aktion“. Maxim der Bekenner. Kapitel Theologisch und Ökonomisch I 54: PG 90, 1104A; Buch der ratlosen Fragen: PG 91, 1200V. Buch der ratlosen Fragen: PG 91 1241AC. Dionysios der Areopagit. Meldungen 2: PG 3, 1068A usw. Heiraten. Dionysios der Areopagit. Zur mysteriösen Theologie I 1 und V (Gott ist „übererkennbar“; Er ist „nichts, was nicht existiert“ usw.). Allerdings gehört die Formel „Nichtexistent durch Überlegenheit ... ist nicht das Wesen Gottes“ zu Palamas, der die Unmöglichkeit betont, in irgendeiner Weise über das göttliche Wesen zu sprechen. Theologische Gespräche 28, 19: PG 36, 52B. Gemeint sind folgende Autoritäten: Der Erste Petrusbrief (II 3, 29), der immer wieder zitierte Dionysius der Areopagite und Isaak der Syrer (II 3, 15). John Meyendorff setzt den Satz „Die Reinheit des Herzens wird dann alles sehen“ in Anführungszeichen. Von Maximus dem Bekenner: „Natürliche Dinge, so wie sie sind, werden entweder von einem reinen Geist gesehen oder klar durch eine spirituelle Bedeutung dargestellt ... Die Sanftmütigeren werden im nächsten Jahrhundert höher sein als die weniger Sanftmütigen ... Wenn im nächsten Jahrhundert die Darstellung der Dinge in einem sinnlichen Wort erfolgt, dann werden die Weisen dieses Zeitalters natürlich das Himmelreich erlangen; wenn aber die Reinheit des Geistes sichtbar ist und das Wort sie entsprechend bezeichnet, dann werden die Weisen weit von der Erkenntnis Gottes entfernt sein ... Man muss das Herz mit aller Sorgfalt schützen“ (Praktische Kapitel 1–25. Im Buch: Epifanovich S. L. Materialien zum Studium des Lebens und der Werke des heiligen Maximus dem Beichtvater. Kiew, 1917, S. 56–59). Wie wir bereits festgestellt haben, gibt es in Palamas praktisch keine Zitate im modernen, strengen Sinne. Sogar Passagen aus dem Evangelium können mit Abkürzungen und geringfügigen Änderungen zitiert werden. Über die Seele und die Auferstehung: PG 44, 104С. Kapitel theologisch und ökonomisch II 88: PG 90, 1168A (Creations..., S. 253). Zur Sakramententheologie I 3: PG 3, 1000С. Der dritte Teil des ersten Dreiklangs. Gregor von Nyssa. Zum Leben des Mose 2, 10: PG 44, 329B. Heiraten. Gleicher Ort: PG 44, 332ВС. Worte der byzantinischen Liturgie (vgl. den vierten Ton der Matinen der Woche, den ersten Irmos des Kanons). Dionysios der Areopagit. Zur mystischen Theologie I 3: PG 1000C-1001A. Gregor von Nyssa. Zum Leben Moses 2, 169: PG 44, 380A. Dionysios der Areopagit. Zur Kirchenhierarchie V 2: PG 3, 501C. Dionysios der Areopagit. Zur sakramentalen Theologie I 1: PG 3, 997AB. Heiraten. Plato. Timaios 27d; 28a: Das Entstandene befindet sich, anders als die ewige Essenz, in ständigem Werden, ist es nie. Zum Leben Moses 1, 58: PG 44, 321A. Gregor von Nyssa. Über das Leben Moses 2, 162–163: PG 44, 376D-377A. Dionysios der Areopagit. Zu den göttlichen Namen I 4: PG 3, 592C. Zu den göttlichen Namen I 8: PG 3, 597A. Basilius der Große. Kommentar zu Jesaja, Einleitung: PG 30, 124C. Dionysios der Areopagit. Über die himmlische Hierarchie XIII 3: PG 3, 300С. Ebenda. VIII 1: PG 3, 237С. Maxim der Bekenner. Kapitel theologisch und ökonomisch II 82: PG 90, 1164A. Athanasius von Alexandria. Leben des heiligen Antonius 10: PG 26, 860AB. Gregor von Nyssa. Über menschliche Glückseligkeit 6: PG 44, 1269B. Über die göttlichen Namen VII 3: PG 3, 869CD. Maxim der Bekenner. Kapitel theologisch und ökonomisch II 26: PG 90, 1136CD. Εγκυκλιος παιδεια, „enzyklopädische Bildung“ bedeutete in Byzanz eine Sammlung von Wissenschaften, die durch höhere Bildung gelehrt wurden. Dionysios der Areopagit. Zur Kirchenhierarchie I 3: PG 3, 376A. Heiraten. II 1, 21. Der Unterschied zwischen dem wirklichen Text von Barlaam (der uns nicht erreicht hat) und seiner anklagenden Interpretation in der Polemik wird nicht immer streng beachtet und in der Hitze der Leidenschaften vollständig ausgelöscht. Zur Kirchenhierarchie II 1: PG 3, 392A. Heiraten. II 1, 34, 37; II 3, 17. Der fragliche Freund ist Palamas selbst. Diese Passage stammt aus seinem ersten Brief an Akindinus. Zum persönlichen Treffen zwischen Varlaam und Palamas siehe II 3, 13. Eine kurze Predigt, vermutlich vom heiligen Johannes Chrysostomus (PG 59, 701–702). Auf einem der Konzile wurde eine Sekte verurteilt, die zum Nachteil der Kirchendisziplin und des Lehrdogmas kontinuierliches Gebet praktizierte. Kyrill von Alexandria. Über die Anbetung im Geist und in der Wahrheit 1: PG 68, 148A. Pseudo-im Grunde der Große. Gegen Eunomius V: PG 29, 772D. Laut Palamas wird „vom Sohn“ und „durch den Sohn“ nicht die dritte göttliche Hypostase selbst (der Heilige Geist) gesandt, sondern ihre ungeschaffene Energie (III 1, 8). Die Byzantiner nannten die Türken Perser (vgl. II 3, 4). Es gibt einen lateinischen Bericht über Barlaams Verhandlungen mit Papst Benedikt XII. im Jahr 1339 (PG 151, 1331–1342). Dieses Gebet, das in Barlaams Abhandlungen gegen die Lateiner wiederholt wird, lässt darauf schließen, dass er den Text absichtlich mehrdeutig gestaltete, um eine katholische Lesart zu ermöglichen. Siehe I 3, 20; 37; II 3, 37. Theodore ist ein Priester der Blachernae-Kirche in Konstantinopel, der unter Alexei Komnenos verurteilt wurde. Dionysios der Areopagit. Nachrichten 2: PG 3, 1068–1069. Maxim der Bekenner. Fragen an Thalassia zu Bibelstelle 61: PG 90, 644D. Johannes Chrysostomus. Ansprache zu Titus 6, 5: PG 62, 696. Basilius der Große. Gegen Eunomius 5: PG 29, 772B. Maxim der Bekenner. Buch der perplexen Fragen: PG 91, 1144C; Fünfhundert Kapitel V 85: PG 90, 1384. Über die göttlichen Namen II 7: PG 3, 645B. Symeon Metaphrastus. Über die Erhebung des Geistes 1: PG 34, 889С; Anordnung der Macarius-Gespräche V II PG 34, 516 v. Chr. Ebd.: PG 34, 517AB; 892AB. Über göttliche Namen 1 4: PG 3, 592ВС. Gregor von Nazianz. Brief 101, Kledonia: PG 37, 181AB. Dieser Ausdruck von Platon (Timaios 27d) wurde von Barlaam seiner Zeit verwendet, um die Betrachtungen der Hesychasten zu charakterisieren. Gregor von Nyssa. Über die Seele und die Auferstehung: PG 44, 104С. Gregor von Nazianz. Gespräche 40, 6: PG 36, 365A. Basilius der Große. Gegen Eunomius 5: PG 29, 640AB. Das Exapostilar wird bei den Matins der Verklärung des Herrn am 6./19. August und in der letzten Stichera der Vesper nach der Verklärung am 7./20. August gesungen. Maxim der Bekenner. Buch der perplexen Fragen: PG 91, 1376CD; 1165 VS; 1168 °C. Johannes von Damaskus. Vortrag 1 über Verklärung 12–13: PG 96, 564C-565A. Vesper der Verklärung. Johannes von Damaskus. Kanon zur Verklärung, Gesang 9, Troparion 2. Andrey Kritsky. Diskussion 7 über Verklärung: PG 97, 933C. Zur himmlischen Hierarchie VII 2: PG 3, 208C. Kosma Mayumsky. Kanon zur Verklärung, Gesang 9, Troparion 1. Worte aus dem Kontakion des Festes der Verklärung. Johannes von Damaskus. Gespräch über Verklärung 12: PG 96: 564B. Theologische und ökonomische Kapitel 1, 48: PG 90, 1100D. Worte aus der Sedalna nach dem Polyeleos bei den Matins der Verklärung. Buch der verwirrten Fragen: PG 91, 1165D. Dionysios der Areopagit. Über die himmlische Hierarchie XV 2: PG 3, 328D-329С. Johannes von Damaskus. Predigt über die Verklärung 7; 10; 12; 15–16: PG 96, 557C; 561D; 564C; 569AB. Dionysios der Areopagit. Über göttliche Namen 1 4: PG 3, 592ВС. Andrey Kritsky. Predigt 7 über die Verklärung: PG 97, 949С. Aus dem Gottesdienst der Vesper der Verklärung. Dionysios der Areopagit. Über die göttlichen Namen II 7: PG 3, 645A. Maxim der Bekenner. Nach Marin: РG 91, 268D. Dionysios der Areopagit. Nachricht 2: PG 3, 1068A-1069A. Ausdruck von Maximus dem Bekenner. Maxim der Bekenner. Fragen an Thalassia 22: PG 90, 324A. Maxim der Bekenner. Buch der ratlosen Fragen: PG 91, 1240С. Basilius der Große. Meldungen 1 4: PG 32, 229V. Es ist nicht bekannt, wer hier zitiert wird. Dieser dem heiligen Maximus auch in I 3, 20 und III 3, 13 zugeschriebene Text ist in seinen veröffentlichten Werken nicht zu finden. Über die himmlische Hierarchie III 3: PG 3, 165A. Dionysios der Areopagit. Briefe 2: PG 3, 1068–1069. Maxim der Bekenner. Buch der verwirrten Fragen: PG 91, 1140A; 1144C. Gregor von Nazianz. Predigten, 30, 21: PG 36, 132B. Heiraten. Maxim der Bekenner. Buch der verwirrten Fragen: PG 91, 1076 v. Chr. Andrey Kritsky. Diskussion 7 über Verklärung: PG 97, 933C. Über den Heiligen Geist 26: PG 32, 180C. Basilius der Große. Gegen Eunomius, 5: PG 29, 772D. Über den Heiligen Geist 26: PG 32, 180 CD. Dieser von Palamas mehrfach zitierte Text wird dem heiligen Wassili zugeschrieben, wurde jedoch nicht in seinem Besitz gefunden. Gregor von Nyssa hat ähnliche Gedanken. Interpretation am sechsten Tag: PG 44, 88 und von Johannes dem Sinaiten. Treppenhaus 26: PG 88, 1033. Buch der verwirrten Fragen: PG 91, 1144 v. Chr. Dionysios der Areopagit. Sakramentale Theologie I 1: PG 3, 997B. Heiraten. Maxim der Bekenner. One Hundred Chapters Against the Gnostics, 2, 83: PG 90, 1164B: „Der Geist Christi ... entsteht nicht durch den Entzug unserer menschlichen geistigen Fähigkeiten.“ Macarius-Simeon. Über die Freiheit des Geistes, 23: PG 34, 957B. Basilius der Große. Gegen Eunomius, 5: PG 34, 957B. Heiraten. Gen. 18:27. Siehe oben § 36 und Hinweis. 76. Siehe oben § 35 und Hinweis. 73. Siehe oben III 1, 9 und Anmerkung. 17. Siehe oben § 36 und Hinweis. 77. Basilius der Große. Gespräch 2 an sechs Tagen 5; 8: PG 29, 40C; 52V. Gregor von Nazianz. Gespräche, 44, 3: PG 34, 609 v. Chr. Siehe Jesaja. 58, 8. In der erhaltenen Interpretation von Johannes Chrysostomus zum Buch des Propheten Jesaja gibt es keinen von Palamas zitierten Text. Macarius-Simeon. Zu Gnade 9: PG 33, 916 v. Chr. Er ist es. On the Elevation of the Mind 13: PG 34, 901AB, mit geänderter Reihenfolge der Sätze. Er ist es. Über die Freiheit des Geistes, 22: PG 34, 956D-957A. Ebenda, 23: PG 34, 957AB. Diese Sprüche finden sich nicht in den veröffentlichten Werken von Macarius-Simeon; Nachfolgende – siehe On Freedom of Mind, 27: PG 34, 960С. Gregor von Nazianz. Gespräche 28, 31: PG 36, 72C. Dionysios der Areopagit. Über die göttlichen Namen IV 8: PG 3,704D. Gregor von Nazianz. Gespräche 28, 31. Arianer, für die der Sohn die absichtliche Schöpfung des Vaters war. Maxim der Bekenner. Hundert Kapitel gegen die Gnostiker 1, 48: PG 90, 1100D. Heiraten. oben III 1, 19. Ebenda 1, 50: PG 90, 1101B. Ebenda. 1, 48–50: PG 90, 1100С-1101В. Basilius der Große. Briefe 189, 6–7: PG 32, 692–696. Basilius der Große ordnet in seinem Aufsatz „Gegen Eunomius“ I 8: PG 29, 528B das Vorwissen den Energien zu, die sich von der Essenz unterscheiden. Siehe Maximus der Bekenner. Kleine theologische Werke, Anhang – eine Auswahl von Texten aus St. Vätern: PG 91, 281 v. Chr. Basilius der Große. Gegen Eunomius 1, 8: PG 29, 528B. Maxim der Bekenner. Hundert Kapitel gegen die Gnostiker 1 48: PG 90, 1100D. Das Wort %θεος, Gott, erinnerte sowohl an die antike als auch an die christliche Welt an Laufen, θεειν, Kontemplation, θεασθαι, Feuer, αιθειν (Gregor von Nazianz. Gespräche 30, 18: PG 36, 128A; Gregor von Nyssa. K Alabius, dass es keine drei gibt Götter: PG 45, 121D, 124A; Scholium 4 bis „Schritt 1“ von St. John Climacus: PG 88, 645AB). Dionysius der Areopagit hörte in θεοτης, Göttlichkeit, die Bedeutung der Selbstvergöttlichung (Über die göttlichen Namen XI 6: PG 3, 956 A). Heiraten. Gregor von Nazianz. Diskurse 45, 3: PG 36, 625C und Dionysius der Areopagit. Zu den göttlichen Namen V 4: PG 3, 817C. Heiraten. Maxim der Bekenner. Buch der ratlosen Fragen: PG 91, 1144С. Über die göttlichen Namen XI 6: PG 3, 953D-956A. Gregor von Nazianz, siehe oben III 2, 3. Über die göttlichen Namen IV 8: PG 3, 704D. Gespräch 28, 31: PG 36, 72C. Basilius der Große. Gegen Eunomius 5: PG 29, 769B; Mi Gen.18:27. Zu den göttlichen Namen IV 8: РG З, 704D. Gregor von Nazianz. Gespräche 45, 27: PG 36, 661A. υποστησαι – Über die göttlichen Namen XI 6: РG 3, 953В. Gegen Eunomius II. 23: PG 29, 624A. Der Ort wurde in den palämitischen Dokumenten des Konzils von 1351 erwähnt (PG 151, 744B); später machte Nikifor Grigora darauf aufmerksam, dass in einigen Listen von Basilius dem Großen anstelle von „durchgeführt“ (υπεστησατο) „gezeugt“ (ετεκνωσατο) steht; In der Kontroverse von 1356 verteidigte Palama sein Recht, sich auf „durchgeführt“ zu berufen. Diskurs zu Psalm 32, 4: PG 29, 333B. Briefe 38, 4: PG 32, 329C. Über die göttlichen Namen XI 6: PG III 3, 956AB. Vgl. Theologische Kapitel... I 48: PG 90, 1100CD. Über die göttlichen Namen XI 6: PG 3, 956A. Theologische Kapitel... 1 48: PG 90, 1100D. Maxim der Bekenner. Theologische Kapitel... 1 49: PG 90,1101A. Über die göttlichen Namen V 5–7: PG 3, 820B; D; 821B. Zu den göttlichen Namen V 8: RO 3, 824С. Über die göttlichen Namen VII 3: PG 3, 872A. Über die göttlichen Namen IV 4: PG 3, 697CD. Heiraten. oben II 1, 2 und II 3, 78. (φαντασιας) – Siehe oben II 3, 58. Kommentar zu Jesaja 13: PG 30, 565C. Ebd., 7 und „Einleitung“ PG 30, 452A; 121A; 124V). Johannes Chrysostomus. Kommentar zu Jesaja 1: PG 56, 14. Zur Schöpfung 12: PG 44, 156 ff. Oder „Svyatogorsk Tomos“. Lesen Sie diesen Artikel über ihn. Buch, Nachwort. Für St. Stephen: PG 46, 717B. Gegen Eunomius 2, 18: PG 29, 609B. Für St. Stephen: PG 46, 716D-717A. Brief an Nikander; Kleines Produkt. Theologe und Polemiker; Disp. mit Pyrrhus (PG 91, 96B; 200C; 205AC; 340D). Nachricht 2: PG 3, 1068–1069. Heiraten. Zu Grace III 25: PG 90, 1024C. Hundert Kapitel gegen die Gnostiker 1 48: PG 90, 1100D. Buch der verwirrten Fragen: PG 91, 1144 v. Chr.; Kapitel Fünfhundert V 85: PG 90, 1384D. Sedalene nach dem Polyeleos bei den Matins der Verklärung; die dritte Stichera des „Lobs“ am Abend desselben Feiertags. Gespräche über Verklärung 12: PG 96, 564C. Über göttliche Namen 14; Heiraten Über die himmlische Hierarchie XV 4: PG 3, 592 v. Chr.; 353C. Maxim der Bekenner. Theologische Kapitel II 4: PG 90, 1128A. Maxim der Bekenner. Geheimnis 5: PG 91, 681B. Siehe diesen Ausdruck von Varlaam oben. III 1, 11. Gregor von Nazianz. Gespräche 45, 3: PG 36, 625C-638A. Maxim der Bekenner. Buch der ratlosen Fragen: PG 91,1088С. Briefe 2: PG 3, 1068–1069. Über die göttlichen Namen II 10: PG 3, 648D. Dionysios der Areopagit. Zur sakramentalen Theologie 5: PG 3, 1048B und anderswo. Maxim der Bekenner. Hundert Kapitel gegen die Gnostiker 1, 7: PG 90, 1085B; 1, 49: PG 90, 1101A; Zu Thalassia 63: PG 90, 673D usw. Sie könnten interessiert sein an: