ГОРДОСТЬ

1. Гордість – найгірша пристрасть, і тим пагубніше, що чиста зовні. Гордість у почуттях, а не у зовнішньому становищі Гордість – найгірша пристрасть, і тим згубніше, що чиста зовні. Що вам старці говорили про гордість ще в дитинстві, це означає, що Бог хоче, щоб ви самі упокорилися, і готовий дати смирення, якщо стягнете. Але в тому, що ви тепер у вищому становищі і багатші, немає порушення старечих слів. Гордість у почуттях, а чи не у зовнішньому становищі. І великі царі є смиренніші... Св. Давид із пастухів цар, а говорив: аз же є черв'як, а не людина, ганьба людей і приниження людей 30 ... (1, с. 73) 2. Самоцен – прихована гордість, проявляється неприємністю та досадою на докоряючого Адже є чи буває у нас дуже глибоко лежачий самоцін. Тоді слова означені чи подібні до них мову чи пам'ять читає... а на душі тримає: «несм, як інші». І дивно, що цього лукавства нашої душі майже не можна помітити. Так воно таїться, доки вже Господь якось викличе його назовні і покаже у всьому неподобстві. Самим нам треба вгадувати присутність його хіба з того, коли докірливі промови інших, в очі чи за очі, відгукуються неприємністю чи досадою на тих, хто говорить. Будьте ласкаві навести довідки про себе, яка буває душа в таких випадках. При цьому велика перешкода від самовиправдання (1, с. 125). 3. Самопочуття – почуття свого значення, його значення у духовному житті та боротьба з ним Без турбот та піклування як прожити? Але все в міру, а головне – з переданням себе у волю Божу. Ви всі самі хочете зробити дітей, а Богові нічого не надаєте. А на ділі треба все Богові віддати, не припиняючи, звичайно, і своєї опіки, але не надаючи йому й надто багато значення. Якщо Бог не благословить дітей, то що ви самі зробите? Чи не буде Бог дивитися на них байдуже через ваші турботи? І вийде, що ви клопотами нічого не зробите міцного і Бог не стане робити для них через вас. Замість добра вийде погано. Переконайтеся в цьому і цим стримуйте свою турботливість. Це ворог вас каламутить. З будь-якою немочею душевною слід відразу звертатися з молитвою до Господа, просячи Його зцілити. Потім, використовуючи і від вас залежні засоби та власні зусилля, чекайте на допомогу згори, і Господь свого часу пошле допомогу і зцілить. Без Господа жодне добро не укорінюється в серці (1, с. 127). Дратівливість, гнів, нетерпіння, метушливість - звичайно, все це не добрі чада. Але добре вже те, що усвідомлюєте їхню недобротність. Пошукайте батьків їх та придушіть. Тоді діти самі собою пропадуть. Подивіться, чи немає у вас здоров'я, тобто. почуття свого значення або, негативно, відсутність почуття, що ви ніщо. Це найпотаємніше почуття, але воно всім повертає у житті. Від нього перша вимога, щоб все було по-нашому, і якщо цього не буває, то на Бога нарікаємо, а на людей серчаємо. Від нього ж упевненість, що все самі можемо зробити і влаштувати, пустивши в хід вигадані кошти, очікуємо, що все так і буде, як вигадали. Від того, що справу починаєте без старанної молитви, і продовжуєте теж, і кінчаєте знову ремствуванням, якщо що не по-нашому, і почуття самовдоволення – якщо по-нашому. Бога у всьому цьому думаєте як стороннє, а не дійова особа. Так от придивіться, чи цього немає, і якщо є хоч не великою мірою, подбайте відновити почуття нікчемності свого в усіх відношеннях. І завжди Господа про те моліть (1, с. 127–128). 4. Вразливість - від самоціну. Про боротьбу з самоціном та його прояв Вразливість – від самоціну, за яким визнають і почуваються чималими; чому коли хтось дерзає не віддати нам належного, кип'ятимося і замишляємо помсту... Ви добре робите, що не пропускаєте цих почуттів задарма, але недобре, що залишаєте іноді довго в собі уповільнювати. Кілька днів ворог піднімає у вас бурю помсти. Постарайтеся так робити, щоб і хвилини не пропускаючи, взятися за себе і розорити свій самоцін. Не дивіться на кривдника та образу; тут ви знайдете більше опору уразливості і помсти, але викинете це з голови і себе саму зодягніть у брехню нікчемності. Апостол каже, що лестить собі, хто думає, що він є щось. Ось це «щось» і треба розорити та викинути за вікно. Прийде почуття нікчемності, вважайте себе гідним будь-якого приниження та образи, і тоді образливість і помста самі по собі випаруються. Над знищенням самоціну треба тільки одного разу попрацювати... а потім уже з ним легко справлятися, та він незабаром і зовсім замре. Тоді й утворюється в душі якась опора внутрішнього світу! Самоцен коли є, то не ставлення тільки до людей обурює, але мучить і ставлення до Бога, - і лукавий він, як біси, і спритно прикривається смиренними словами, засідаючи в серці... Займіться цим. Ви добре робите, що журитесь про ці почуття і відкриваєте їх духовному отцю. Але, здається, це ви робите, коли зірвете на комусь серці чимось; але й одні почуття, якщо не прорвуться назовні, відкривати треба. Це серед засобів руйнування самоціну. А самоцін все життя губить, тому варто попрацювати над знищенням його. Потім я так багато і пишу про нього (с. 140-141). 5. Нетерплячість, образливість, немирність, поступливість думкам, що бентежать - наслідок гордості Ви сповідаєте свій гріх, що нетерпляча, уразлива, немирна, поступлива думкам, що бентежать? Це дуже недобре. Все від гордості. Якби була смиренність, нічого такого не було б. Так будьте ласкаві старатися, запевнивши себе, що ви нічого не варті, ніякої уваги та почесті, що ви варті не таких ще образ не словом тільки, а й ділом. Коли запевните себе в цьому і відчуєте свою нікчемність, тоді все проходитиме для вас мирно. Щодо думок усяких тримайте таке правило: як тільки помітите, женіть геть без жодних міркувань і залишайтеся з думкою про одного Господа Спасителя всюдисущого і все, що бачить... Вони й не бентежать. Будь ласка зараз же за це братися (1, с. 145). 6. Самість – корінь гріхів Самість – корінь гріхів. Хто відпадає від Бога, на чому іншому може зупинитися, як не на собі? І зупиняється. Ось і самість. Можливо, і духу хули дано так сильно турбувати вас з тієї причини, що є самість із надлишком. Так починайте зараз та її бороти (1, с. 153). 7. Дратівливість – від гордості Ваша дратівливість, іноді примхлива, пройде, як тільки навикнете ходити в присутності Божому, під всевидячим оком Божим. Вона від гордості. Смиренність прожене її, а також свідомість, що довкола себе має поширювати благостиню (1, с. 248). 8. Застереження від почуття праведності, що шкодить молитві Усього потрібно побоюватися ухилення в праведність. Як тільки почнете ухилятися до неї, знайте, що криво крокувати почали. Беріть тоді себе за ноги і тягніть немилосердно знову у грішність. Зрозуміло почуття праведності та почуття грішності. Господь тільки приймає, хто приходить до Нього в почутті грішності. Від того, хто приходить до Нього в почутті праведності, Він відвертається. Він і прийшов грішників рятувати, а чи не праведників. Серце скрушено і смиренно Бог не принижує (2, с. 102–103). 9. Як уникнути зарозумілості Щодо зарозумілості, то одного разу назавжди прийміть за правило такі питання гнати без жалості, як тільки народяться. Це вороже породження. Якщо зупиніться на цьому питанні, то ворог відразу ж і рішення дасть: о, звичайно, це... Ти ж - молодець! Потім молодець підніметься на ходулі, почне мріяти про себе, а інших нічого ставити. І благодать відійде. Але ворог усе триматиме його на думці, що вона з ним. І це є: думати мати, тоді як нічого немає. Святі отці написали: «Не міряти себе». А взяти і вирішити це питання означає приступити до виміру себе, наскільки виріс. Так будьте ласкаві від цього бігати як від вогню (2, с. 179-180). 10. Від зарозумілості відбувається впадання у гріхи Зарозумілість йшла разом із марнославством. Удвох вони народили лінощі. Лінощі каже: що нам? Ми вже що стали? Нам можна і вольку собі дати... І пішла волька... Увесь цей шлях у вас прописаний: «Лінощі здолали так, що ні на що дивитися не хочеться». Коли вже вистачили вище хмар, то яка потреба себе нудити? «Марнославство – чи служити стану, молитися чи читати повчання – долає». Як нам з вами не марнославитися? Молитву розумну знаємо. І ну ходити павичем. О.М. ... - Чібіс ... Дозвольте себе так прозвати. Чібіс - якийсь птах, що гордо виступає, але паршивий, незграбний, безсилий і боягузливий. От і величайте себе так. То ми з вами на дивані розвалилися, як мільйонер духовний (лінощі), то зі дзвіниці на всіх дивитись стали, як на дрібницю грошову (гарнославство з гордістю). А тут тільки-но здався ворог, ми в кущі... або й того гірше: на, бери... І пальцем не ворухнули. І дозвольте тепер бачити, який ви богатир духовний і багатій! Потім і попустив Господь це падіння, щоб ви відчутно побачили, наскільки нікчемні сили ваші і ваша твердість у добрі. Те, що було, слід вважати справжнім падінням (2, 183–184). 11. Про самоугоддя та саможаління Самопочуття, на яке ви скаржитесь, небезпечне та згубне. Якщо поблажити собі доведеться через хворобу, то це нічого. А якщо під предлогом хвороби, то це погано. Тут видно лукавство перед собою самим - найзле з усіх лукавств. Ви на самопочуття, як бачиться, дивіться дуже легко, шануючи випадки поступки йому не важливими діями. Тут у вас є велика помилка. Випадки саможаління, точно, бувають нікчемні, але не мізерна присутність у душі цього саможаління. Бо що воно означає? Значить, що самоугоддя у нас з вами сильніше за богоугодження. Поклали ми те й те робити, усвідомивши щось потрібне у справі влаштування рятівного життя і угодне тому Богові, а потім відмовляємося від цього не чому іншому, як тому, що ця відмова приємніша нам – тілу чи душі. Отже, цього разу ми переходимо від богоугодження до самоугоддя. Совість бачить нашу неправість і непокоїть. Вона має рацію. Не слід було себе пов'язувати: те й те робитиму у видах подвижництва, коли не було впевненості долати себе щоразу. Наприклад: поклали не пити чаю, а потім випили філіжанку. І турбуйтеся. Справа не велика - випити чашечку, але велике те, що совість ображена і що допускаються справи, що порушують ваші колишні рішення. Цим руйнується внутрішній лад і утворюється навичка не слухати совісті, коли вона вказує належне. А тут... і безстрашність прийде, і досконала байдужість до богоугодження! Краще не в'язати себе правилами до дрібниць, а мати одне спільне: щоразу діяти всупереч вимогам самоугоддя. І якщо допускати якусь пільгу тілу, то не по поблажці йому, а по свідомості необхідності для здоров'я. Чай не пити добре та здорово. Але як в інших випадках він надає бадьорості тілу, то іноді можна випити чашку. Так би і слід було покласти: часом утримуватимуся від чаю. Тому що інколи це дуже легко обходиться. А то найкраще такими дрібницями себе не в'язати. А спільне тримати: не робити угіддя плоті; і в цьому дусі діяти, щоразу складаючи рішення (2, с. 186-187). Я чай виставив для прикладу, але так діяти треба і по відношенню до всього: до їжі, до сну, прогулянки та відпочинку тощо. Що заважає внутрішньому ладу, того ні в якому разі не допускати (2, с. 187). Успіху, кажіть, немає. І не буде, поки є самоугоддя та самопочуття. Самопочуття та самоугоддя прямо свідчать, що в серці переважає «я», а не Господь. Самолюбство і є гріх, що живе в нас, від якого вся грішність і який робить грішною всієї людини, з ніг до голови, поки вона має місце в душі. А коли грішна вся людина, як прийде до неї благодать? Не прийде, як не піде бджола туди, де дим. Присутність самолюбства є ознакою того, що перше рішення працювати Господу сформувалося неповно і невдало. Рішення це має два кінці: один - нехай відкинеться себе, другий - так по Мені прийде 31 ... Перший вимагає досконалого придушення егоїзму, або самолюбства, і, отже, недопущення самоугоддя і самопочуття - ні великого, ні малого. Отже, в кому вони є, у того рішення було неповно. Таке рішення робить людину подібним до тих осіб, про яких в Апокаліпсисі говориться: ні теплий, ні холодний 32... ні те ні се... Врятуватися хочеться, а самоопір не допускається. Не можна Богові працювати і мамоні (2, с. 187-188). 12. Про засоби боротьби із саможалінням Що у вас (у внутрішній людині), і тут теж не борзячись треба. Ви думали, що почав – і одразу на третє небо... Треба спершу праці та поти підняти, потім уже почнуть показуватись плоди. Але умова невідкладна – не шкодувати себе. Не шкодувати себе не означає гори на себе навалювати, а те ж звичайне монастирське життя тягнути, не допускаючи послаблень ні в чому (2, с. 189). Дзвонять до ранку. Самопочуття каже: полежи хвилинку... Не слухай – і се удар саможаління в голову. Стоячи в церкві, відчуваєш поклик розпустити ноги, до стінки притулитися. Відмов і стій у струнку – це ще удар. Прийшло на думку: дай вийду провітрюсь; відмов – і ще удар. Прийшов додому від ранку: дай лягу – не давай. Дай книжку лежачи почитаю... не давай, сядь у струнку та читай. Так усе, і що не крок, то буде удар саможаленню (2, с. 189). 13. Як позбутися образливості Щось мені здалося, що ви няньчитесь з собою, як з дитиною. Найкраще, якщо зовсім себе забудете і тільки матимете в думці, як би Бога не прогнівати чим неугодним Йому в думках, словах і справах. Якщо не остерігаєтеся і багато звертатимете уваги на людські промови і погляди, то зробите з себе (вибачте) недоторку – чирей, найчутливіший навіть до руху повітря, а не тільки до дотику (2, с. 206). Дивіться в обидва самі. Ось міра: хто смиренний, той не може бачити, щоб хтось ставився до нього нижче за його гідність; бо він таким низьким себе вважає, що ніхто не може поставитися до нього нижче за те, хоч би як ухитрявся. У цьому премудрість (2, с. 206). 14. Самоцен - почуття найнебезпечніше Милостивий Господь покликав вас і поставив на добрий шлях. Дяка Господу! І то від Господа, що, виступивши звідти... добре тримайтеся в порядку життя за Богом. Тримайтеся міцно: око не заплющуйте, гостро дивлячись сюди і сюди, бо ворог не дрімає. Адже він від вас не відстає, а тут же наглядає, чи не можна як знову заплутати вас, але благодать Божа покриває вас і нападу не дає... Як тільки благодать відступить за що-небудь, він тут-таки і почне крутити – визволи вас, Господи! Ось ви вже й марнославитеся, як написали. Це з ворожої частини. Марнославство – його поля ягода. І воно таке, що за нього відходить благодать. Блукайте (3, с. 170)! І чим надумали марнославитися?! Сльозами! Сльози – плач про гріхи. Коли прийде марнославство через сльози, ви перенесете погляд на гріхи... і скажіть душі своїй: бач, що нагородила! Є тут чим марнославитися?! Якщо щиро це зробите, то замість марнославства сприймете гірку скорботу, яку завжди намагайтеся мати під сльозами (3, с. 170–171). Мені здається, що сльози тримають вас у самопочутті чи самоціненні. Це найнебезпечніше почуття. Прагніть поглиблювати почуття, що ви ніщо. Погрожує вам апостол: якщо хтось думає, що він є що-небудь, тоді як є ніщо, то спокушає сам себе і істини немає в ньому (3, с. 171). 15. Кроки по дорозі гордості та засоби боротьби з нею Дозвольте найбільше остерігатися, як би не потрапити на дорогу до гордості і не застрягти там. Перший крок на цьому шляху є самоцін - потайливе почуття, що я щось, а не ніщо; другий – зарозумілість чи самопочуття – почуття, що я не тільки щось, а й щось важливе і перед людьми, і перед Богом... Тому всіляко намагайтеся бути у щирому почутті повного самоприниження. Для того частіше наводьте собі на згадку, які були грішки або помилки в колишньому житті, і засуджуйте себе за них (3, с. 209). 16. Попередження від самоціну Не забувайте дотримуватися себе від самоціну. Ця тоненька змійка - і не помітиш, як прослизне... і надмить серце... (3, с. 219). Але дивіться... самоцін лукавий, як біс. Хай зрозуміє вас Господь! Ви пишете, що самоціна у вас немає тому, що ваша душа вся прагне славословити Господа і ви відчуваєте, як її тягне до Нього всім істотою. Це добрий стан, нормальний... Почуття, що душу тягне до Господа, є потаємна молитва, і воно одне може замінити молитвослів'я... Бо воно і є безперестанна молитва (3, с. 238)! Господь не залишає вас Своєю милістю і відчутно дає вам відчувати Своє до вас уподобання в благодатних просвітленнях розуму та духовних втіх. Як це особливо є... то ворог, всіх губити той, хто намагається, швидше за вас помітить і почне підлаштовувати свої підступи. Тому тримайтеся більше за всіх. Кожного разу нагадую вам: не слабніть у прийнятих діяннях, але при цьому ще собі слухайте і не допускайте прокрастися до вас самоціну. Цей біс хитріший за всіх бісів і встигає пролізти в душу в саму непомітну свердловину. Засяде там і все згубить (3, с. 240). 18. Немочі вдачі Господь залишає іноді для смирення Бажаєте йти тісним шляхом – добре, добре! Зберігайте це бажання і розпалюйте його, щоб воно укоренилося і стало безперервною турботою та з відповідними справами. Шукайте і знайдете. Господь все дасть. Зі свого боку не залишайте тільки цієї турботи шукання і всіляко уникайте упокою в собі. Тому що з цим у зв'язку: «товстий і заби Бога...» – не матеріально, а духовно. Адже ви стоїте на доброму шляху. І слава Богу! Що бувають прорухи – це гаразд речей. Ви тільки не дбаєте про них і щоразу, усвідомивши, журіться і, сповідуючи Господу неміч, моліться визволити вас від неї. Немочі вдачі Господь іноді залишає за нами для смирення. Не будь їх, ми відразу занесемося вище хмари і ставимо там свій престол. А в цьому згуба (4, с. 10). 19. Про боротьбу із зарозумілістю Друга недуга – зарозумілість – важливіша. Бо тут лихо вже є, а не буде. Для придушення зарозумілості читайте у «Невидимій лайці». Там, здається, є про це і широке. Навичкайте, головне, все добре відносити до Господа як до причини... і дякувати Йому... Це початок смирення! Збільшуйте його вказівкою собі... чи стільки є у вас добра, скільки хоче від вас Господь і скільки сил до того дав? Якщо по совісті вирішите, побачите... що саме добро ваше викриватиме вас у несправності. Чи все у вас справно? Звісно, ​​ні. От і згадуйте ці несправності... вони й закриють від очей ваших справності... і не буде чим збільшуватися. Що не пішли в куми - нічого (4, с. 82). 20. Самоцен – перший ворог у духовному житті та причина принади Бойтесь принади... Треба боятися... Але уникайте корінної принади, й інші місця не матимуть. Корінна краса є думати і, ще гірше, відчувати, що я щось, тоді як ніщо. Я називаю це самоціном. Візьміть це й отримайте самоцін цей першим своїм ворогом. Не давайте йому засісти всередині, інакше він згубить вас... Це апостольський урок: той, хто думає про себе, що, нікчемний, сам собі спокушає (4, с. 149–150). 21. Почуття праведності – ознака ухилення від правильного шляху духовного життя Велике нам лихо від почуття праведності. Зарубайте собі на пам'яті, що, якщо прийде це почуття, хоч слабкою мірою, значить, справа ваша пішла криво. Чим грішніше себе почуватимете, тим шлях ваш правіший. Але треба домагатися, щоб почуття своєї грішності ніби натурально виходило з глибини душі, а не було навівається ззовні своїм роздумом або стороннім словом (4, с. 179-180). 22. Із зарозумілості виходить сурмлення перед собою та осуд інших. Здається мені, що у вас щохвилини відбуваються в душі суд і рішення над іншими. Придивіться гарненько. Якщо це й не щохвилини, а зрідка, то й звідси чимало лиха. Із зарозумілості виходять дві речі: трубіння перед собою та осуд інших. Ось зла трійка, що мчить у згубу. Треба розпрягти і збути цих затятих коней. Тоді вийде: тихіше їдеш, далі будеш. Дивіться, будь ласка, краще за собою (4, с. 184–185). 23. Небезпека у духовному житті зарозумілості Дізнавшись про волю Божу, треба помолитися за допомогу до здійснення її... Звільни вас, Господи, від самовпевненості. Самим всесильно напружуватися треба, але успішного вчинення завжди чаяти від Господа, пам'ятаючи слово Його: без Мене не можете творити нічого 33 . Тут же треба побоюватися, як би не прокралася думка і тим паче почуття: ніби, як інші... І ще побоюватися треба мрійливих надій: о, тепер у мене піде все... так і так... диво, як добре. Такі мрії завжди закінчуються соромом ... Остерігаючись всього цього, так теціте і осягнете (6, с. 60). 24. Від самоціну зарозумілість і негаразди всередині. Гидкий Господеві всякий високосердий «Негаразди всередині». Ви вірно визначили, що вона від самоціні. Від самоціну зарозумілість; заради зарозумілості благодать відходить, бо мерзенний Господеві всякий високосердий. А без благодаті, що ми?! Ось і негаразди. Вона бич наполегливий і не кажучи каже: зупинись, куди ти заносишся, нікчемна тварюка?! А ви ще питаєте: невже смиренності можна навчитися тільки через падіння?! Слава Богу, що є такі зрозумілі відступи благодаті! Якщо й за них самодовольняємося і височімо, що було б без них (6, с. 80). Негаразди всередині завжди від безладдя помислів. Тримайте їх на прив'язі, а щоб встигнути в цьому... бережіть пам'ять Божу і пам'ять про смерть. Бог усюди є і все бачить... і бачить усе ваше внутрішнє. Сходіть з цією думкою в серце і дбайте про рухи, що там бувають, – одні приймайте, інші відривайте (6, с. 80). 25. Зарозумілість – перший ворог у житті духовному Побойтесь зарозумілості. Воно – перший ворог. Справність наша перед Богом, тільки навмисна, вже породжує думку про якусь особливості нашої перед іншими і навіть перед собою минулим, тим більше коли встигнемо зробити щось на цьому шляху. Як тільки трохи стоїмо ми в цій справності, вона здається чимось дивним – і ми починаємо мріяти про себе як про осіб досконалих, які роблять дивні справи. А це ворог примушує, щоб порушити зарозумілість. Хто піддасться і впаде в цю зарозумілість, від того негайно відходить благодать і залишає її одного. Тоді ворог схоплює його як безпорадний видобуток (9, с. 168). 26. Про боротьбу із сумнівами Вважайте себе такою особою, як те, що відчуває навіювання на якусь гріховну справу чи хіть злу. І навчайтеся так само діяти у ставленні до сумнівів, як той діє у ставленні до похоті. Перший прийом для того, хто відчуває злі потяги, є не вважати навіювання своїм, а всеяним, покласти поділ між собою і цим всеяним і, визнавши його чужим, поставитися до нього не як до свого дітища, а як до ворожого породження. Звідси одразу в душі не послаблюється тільки, але зовсім відходить від неї примушування робити на випробування навіювання. Зазвичай вважають, що своя природа вимагає – як не задовольнити? Але хто відразу визнав у побажанні, що народилося, чуже дітище, тому не це становище спадає на думку, а зовсім інше. З питаннями звертається він до бажання і піддає його аналізу та критики. Цей найпростіший прийом розсіює спокусу: вона, мов дим від вітру, зникає. Ось це саме слід робити і вам при кожному сумніві (8, с. 206–207). Я ж черв'як, а не людина, ганьба у людей і приниження в народі (Пс. 22, 7). ... відкинься себе ... і йди за Мною (Мф. 16, 24). ні холодний, ні гарячий (Об'явл. 3, 15). без Мене не можете робити нічого (Ін. 15,5). Вам може бути цікаво: