ПОМЫСЛЫ

Jeśli chodzi o bluźniercze myśli, należy żałować i żałować przed Panem, ale nie tracić ducha i nie myśleć, że jest to szkodliwe. Tak jak ty nie chcesz takich myśli i odwracasz się od nich, tak Bóg nie jest na ciebie zły. Myśli nie pochodzą od ciebie, ale wróg tak. I wina leży po jego stronie. Przeczytaj od św. Dmitrij Rostowski napisał o tym artykuł w pierwszym tomie swoich dzieł. Módl się do Boga, aby wypędził wroga. Często mów o tym swojemu spowiednikowi. A wróg ucieknie. Dręczy cię takim dręczeniem, gdy widzi, że twoja dusza jest nieśmiała. A kiedy widzi, że dusza jest odważna i rozumie jego machinacje, natychmiast zostaje w tyle (1, s. 46). 2. Złe myśli należy odpędzić bez żadnego uzasadnienia. We wszystkich myślach zachowaj następującą zasadę: gdy tylko je dostrzeżesz, odpędź je bez żadnego uzasadnienia i pozostań przy myśli jednego Pana Zbawiciela, wszechobecnego i wszystko widzącego... Nie wprowadzą Cię w zakłopotanie (1, s. 145). Wszelkie mylące myśli, które się pojawią, odpędź je, nie rozmawiając z nimi. Teraz już namacalnie widać, że to wszystko jest wrogiem sugestii. Jak przedłużyć czas spędzony z wrogiem? Musimy go prowadzić, nie zwalniając (1, s. 155). 3. O walce z duchem bluźnierstwa i zwątpienia Czego nie rozumiesz w sposobie, w jaki prawda powinna być prowadzona w sercu, zrozumiesz, kiedy tego doświadczysz. Oto jak to zrobić! – Weź jakąkolwiek prawdę i zrozum ją pełniej w swoim umyśle, tak jak jest ona wyznawana, a następnie módl się do Pana, aby wypisał ją w twoim sercu, tak jak jest wyznawana. To prosta sprawa! Modlitwy oparte na prawdzie też nie są niczym dziwnym. Wszystkie nasze modlitwy wypływają z dogmatów. Pan przyszedł na ziemię dla naszego zbawienia. Wyznając tę ​​prawdę, módlcie się: "Panie! Tak jak wtedy, chodząc po ziemi, uzdrawiałeś wszelkie dolegliwości, oczyściłeś trędowatych, przywróciłeś wzrok niewidomym, przyjdź teraz do mnie i oświeć oczy mojego umysłu i zabierz ode mnie trąd grzechów." Jest to prawdą w odniesieniu do wszelkiej prawdy. Kiedy wszystkie prawdy wejdą do serca, znikną wszelkie wątpliwości. Oni sami odbiją się jak strzały od kogoś okrytego zbroją. Oznacza to, innymi słowy, zasmakowanie prawdy – radowanie się nią, wspominanie jej z pociechą i słodyczą oraz obracanie jej w umyśle ciepłem serca (1, s. 151-152). Uważaj się za osobę, która doświadcza sugestii dotyczących jakiegoś grzesznego czynu lub złej pożądliwości. I naucz się postępować w obliczu wątpliwości w taki sam sposób, w jaki postępuje w stosunku do pożądliwości. Pierwszą sztuczką dla kogoś, kto doświadcza złych skłonności, jest nie uważanie sugestii za swoje własne, ale za coś całkowicie naturalnego, oddzielenie siebie od tego wszystkiego, co naturalne i uznając to za obce, traktowanie tego nie jako własnego wytworu, ale jako tworu wroga. Dlatego też przymus postępowania zgodnie z sugestią doświadczonego nie ulega w duszy natychmiastowemu osłabieniu, lecz całkowicie się od niej oddala. Zwykle wierzą: natura wymaga – jak można nie zaspokoić? Kto jednak od razu rozpozna sytuację, która narodziła się jako obcy twór, to nie ta sytuacja przychodzi na myśl, ale coś zupełnie innego. Pytaniami zwraca się do pragnień i poddaje je analizie i krytyce. To najprostsza technika rozwiewania pokusy: zniknie ona jak dym na wietrze. To jest dokładnie to, co powinieneś zrobić, gdy masz wątpliwości. Przy każdym jego stworzeniu nie formułuj go w myślach tak, jakby istniał już w rzeczywistości, jak sugeruje, ale zatrzymaj go już na samym wejściu, jak nieproszony gość i poddaj go oględzinom. Tak jak w pragnieniu, aby nie być z nim w sercu, jest pierwsze, tak w przypadku wątpliwości, aby nie być z nim w umyśle, jest pierwsze. Powiesz, że nagle ogarnia i zakrywa cały umysł. To nic. I to samo dzieje się z pragnieniami, że nagle ogarniają całe serce. Nie oznacza to jednak, że już wygrali, a jedynie oznacza, że ​​atakujący jest bezduszny. Jeśli ktoś przypadkowo rzuci się na ciebie i otoczy cię ramionami, nie poddajesz się jego mocy, ale go odpychasz: tak jest tutaj. Pozwól zwątpieniu ogarnąć cały Twój umysł, staraj się je odepchnąć, aby znalazło się na zewnątrz i abyś mógł sobie z nim poradzić jak z inną, obcą osobą. Jeśli zaczniesz działać w ten sposób, wiele wątpliwości natychmiast zniknie, gdy tylko oderwiesz się od umysłu i zażądasz osądzenia. Jeśli uparcie utrzymują się, zacznij jeździć (1, s. 156–157). W odniesieniu do życzeń, zgodnie ze świadomością zbliżania się w nich wroga, wszyscy święci mają drugi sposób, zamiast z nimi walczyć osobiście, zwrócić się do Pana Zbawiciela i znikają (1, s. 157). Oczywiście słyszałeś, że każdy ma zarówno Anioła Stróża, jak i kuszącego wroga. Naprawdę tak jest. Wróg nieustannie wpada w myśli i pragnienia swego rodzaju. Jeśli nie będziesz siebie słuchać i uważać, zginiesz. To sprawi, że będziesz zamglony i zawroty głowy. Każdy ma specjalnego wroga: niektórzy są pożądliwi, niektórzy samolubni, jeszcze inni pyszni – i to w różnych odcieniach. Masz ducha bluźnierstwa i wątpliwości. Wróg jest blisko, nie po to, żeby się mu poddać, ale żeby z nim walczyć i poprzez walkę rozwinąć w sobie przeciwne dobro: zamiast pożądliwości – czystość, zamiast pychy – pokorę… zamiast zwątpienia, macie wiarę szczerą, mocną i rozsądną. To jest zadanie twojego życia. Proszę to spełnić (1, s. 158–159). Istnieje jednak sposób, aby dojść do punktu, w którym wątpliwości w ogóle się nie rodzą. Jeden opowiedział mi, jak ktoś nauczył go, jak to osiągnąć. Wyobraź sobie – mówi – prawdę i módl się o nią lub obracaj ją w myślach podczas modlitwy i układaj z niej modlitwy. Przyjdzie moment, kiedy ta prawda wejdzie do serca i ogarnie całą istotę duszy, karmiąc ją i uszczęśliwiając. Na tym polega powinowactwo duszy z prawdą; i odtąd wątpliwości nie mogą już nią wstrząsnąć. Mogą przechodzić przez pamięć, ale są daleko od duszy, jak rozmowa lub szept za ścianą. Więc, jak mówi, ktoś mnie tego nauczył. Zacząłem to robić – i dzięki łasce Bożej, choć jestem grzesznikiem, umysł mój spokojnie unosi się w obszarze prawdy i jest przez nią pocieszony (1, s. 159). Wiara w Boga i bycie z Nim w komunii to człowiek. A kto od tego odstępuje, nie myśli i nie jest zdeterminowany jak człowiek (1, s. 161). Zwierzęta mają duszę, ale zwierzęcą. Ale człowiek ma ludzką duszę, wyższą, jak on sam. Zwierzęta mają swoją własną rangę i ludzie mają swoją. Stworzenia Boże są tak ułożone, że każda klasa wyższa łączy w sobie siły klas niższych i oprócz nich posiada własne władze przypisane swojej klasie i ją charakteryzujące. W świecie lub jego składzie oprócz elementów należy wyróżnić układ sił ułożonych w drabinie, przechodzących od niższej do wyższej. Siła niższa to ta, która działa w martwej naturze, a której wyższymi produktami są zjawiska połączeń chemicznych i krystalizacji (np. płatki śniegu - zimą smugi na oknach i detale). Ponad tym stoi siła roślinności, która ma w swojej mocy zarówno siłę krystalizującą, jak i siłę połączeń chemicznych. Ponad siłą rośliny stoi siła zwierzęcia, która w swojej mocy trzyma zarówno siłę rośliny, siłę krystalizacji, jak i siłę kombinacji chemicznych. Ponad mocą zwierzęco-duchową - moc natury ludzkiej, która zawiera w swojej mocy wszystkie siły niższe od niej i działa przez nie. Czy można się dziwić, że mamy coś podobnego do zwierząt? Istnieją podobieństwa z roślinami, ponieważ odżywianie i wzrost organizmu to materia roślinna; ale co z tego można wywnioskować? Nie wolno nic innego, jak tylko każdemu jego stopień” (1, s. 162). U człowieka konieczne jest rozróżnienie duszy od ducha. W duchu kryje się poczucie Boskości – sumienie i niezadowolenie z czegokolwiek. Jest to moc, która została tchnięta w twarz człowieka podczas stworzenia. Dusza jest niższą siłą lub częścią tej samej siły, przeznaczoną do kierowania sprawami życia ziemskiego. Jest taką siłą jak dusza zwierząt, tyle że wywyższoną po to, by połączyć z nią ducha (1, s. 162–163). Kiedy człowiek utrzymuje swoją rangę, żyje duchem, to znaczy kieruje się bojaźnią Bożą, a jego sumienie słucha i szuka tego, co w górze. A kiedy ulega pragnieniom duszy na dole, opuszcza swoją rangę i myśli o zdobyciu tego, czego duch chce wśród stworzeń. Nie udaje mu się tego zrobić, marnieje i upada. Duch tutaj jest jak jeniec w więzach: służy barbarzyńcom - pożądliwym namiętnościom. On sam nie jest zaspokojony i sprawia, że ​​namiętności są niezaspokojone, dając im bezgraniczny nadmiar. Dlaczego zwierzęta mają potrzeby zwierzęce na swój sposób, ale u człowieka, który oddaje się zmysłowości, potrzeby zmysłowe nie mają granic i miary? Ten ogrom jest im przekazywany przez ducha, który został przez nich schwytany, a duch tą bezmiarem stara się ugasić swoje pragnienie nieskończoności, na obraz której został stworzony i w którym jest jego jedyne dobro. Widzisz więc, że mamy także funkcje zwierząt iw samym ich ruchu objawia się coś, co jest zupełnie niezwykłe dla zwierząt. Bez względu na to, o czym myślisz, zawsze dojdziesz do wniosku, że człowiek ma ducha, którego prawdziwym życiem jest życie w Bogu. Tylko tam odnajduje spokój, tam jest jego raj i ziemia obiecana (1, s. 163). Bóg przewiduje, ponieważ widzi twoje wolne decyzje. Decyzje te stanowią przedmiot wszechwiedzy i konstytuują ją w takiej formie, w jakiej są, właśnie jako decyzje wolne. Nie wszystko, co Bóg przewiduje, jest tym, co Bóg ustala. Teolodzy rozróżniają w Bogu postanowienie i pozwolenie. To, co Bóg postanowi, dzieje się tak, jak On postanowi, a to, na co pozwala, może nie wydarzyć się tak, jak się stanie, chociaż Bóg przewiduje, co się stanie. Taki jest upadek przodków i duchów. Spadli swobodnie, choć Bóg to przewidział. Ze strony Boga uczyniono wszystko, abyśmy nie upadli. Przodkom powiedziano wyraźnie: nie jedzcie. I wskazał konsekwencje. Coś podobnego należy zakładać wśród upadłych duchów (1, s. 165). Dlaczego Bóg na to pozwolił? – Bo inaczej trzeba by było odebrać wolność lub zniszczyć wolne istoty na świecie. Ale bez tego świat byłby znacznie niższy niż obecnie. I Bóg pozwolił mu upaść, tworząc z upadku obraz buntu. Zmierzając w kierunku buntu, zwalczamy opozycję. Takie jest prawo! A każdy, kto za tym podąża, zostaje uwieńczony sukcesem. Nie wiemy, co mają te duchy. Ale skoro ich wolność jest wolna, to do czasu decyzji Sądu możliwe jest ich powstanie, tak jak możliwy jest upadek sił światła. To, czy tak będzie, czy nie, nie nam decydować. Nie można jednak odrzucić takiej możliwości (1, s. 165). 4. Demon jest twórcą bluźnierczych myśli. Sposoby radzenia sobie z tym Należy zanosić apele modlitewne tak często, jak to możliwe, aż do nieustannego. Wybierz wersety z psalmów, które poruszają Twoje serce, zapamiętaj je i często powtarzaj jeden lub drugi... Naucz się krótkich modlitw św. Chryzostoma - 12 w dzień i 12 w nocy; i też często powtarzaj. Częściej powtarzana jest Modlitwa Jezusowa: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! Praca przymusu przezwycięża wszystko (1, s. 212). Czy słyszałeś, że istnieje nieustanna modlitwa? Pragnij i szukaj. Będziesz szukać i znajdziesz. Masz już tego zalążki: to uczucie do Boga, które zdarza się od czasu do czasu. Miałeś go w mocy, ale pozwoliłeś mu ostygnąć. I przychodzi od czasu do czasu. Postaraj się, aby to uczucie było trwałe – a będzie to nieustanna modlitwa. Czy kiedykolwiek kochałeś kogoś głęboko? Przypomnij sobie, jak twoja ukochana twarz nie opuściła twojego serca, a uczucie nadal tam było, a myśl nie odeszła, i wszystko, co robiłeś, myślałeś, że ta twarz widzi, i starałeś się robić to, co zrobiłeś dobrze, aby nie zasłużyć na dezaprobatę tej osoby. Podobnie wygląda modlitwa ciągła, tyle że odbywa się ona w innym miejscu. Pomóż Ci, Panie, znaleźć takie uczucie do Niego. Wtedy skończą się wszystkie błędy, letarg i lenistwo!!! (1, s. 212). Demon... jest ich producentem. Czyni to, aby was zdezorientować i pozbawić odwagi do modlitwy. I chodzi mu o to, czy zgodzicie się na jakiś rodzaj bluźnierstwa, aby pogrążyć się w grzechu bluźnierstwa, a potem w rozpacz. Pierwszą rzeczą, jaką należy zrobić przeciwko temu demonowi, jest... nie wstydź się i wcale nie myśl, że to są twoje myśli, ale bezpośrednio przypisuj je demonowi. Następnie - pomyśl i powiedz coś przeciwnego myślom i słowom. Wmawia świętemu złe rzeczy, a ty mówisz: „Kłamiesz, cwaniaczku, taki on jest…” A więc wbrew wszystkiemu i tak mówisz, aż wyjdą. Zakończ w ten sposób: „Przeklęty bądź, bluźnierco, i niech słowa bluźnierstwa będą kierowane na twoją głowę...” Zwróć się do Pana następującą modlitwą: „Otwieram przed Tobą duszę moją, Panie! Widzisz, że nie chcę takich myśli i nie sprzyjam im. Wróg panuje. Wypędź go ode mnie”. Św. Nifona przez cztery lata nękał ten duch, który szumiał mu w uszach: nie ma Boga, nie ma Chrystusa itd.... Powiedział: „Jest i Bóg, i Chrystus... i oddaję im cześć i służę całą duszą”. Bóg w końcu go wybawił (1, s. 212–213). Przesyłam Ci książkę. Zobaczysz w nim siebie, jak byłeś w okresie dojrzewania, jak się pogorszyłeś - i jak się poprawiłeś, i co nadejdzie... Został napisany ponad 40 lat temu, ale nie jest nieaktualny 180 (1, s. 213). 5. Zamieszanie myśli i uczuć przezwycięża pamięć o Bogu i pamięć o śmierci A trudności w myślach i uczuciach, których doświadczasz, z czasem znikną, jeśli pomimo nich nie przestaniesz być zazdrosny z całą swoją gorliwością o jedną rzecz, która podoba się Bogu. W tym celu istnieje jeden pewny sposób – mieć pamięć o Bogu i pamięć o śmierci. Zaszczepią bojaźń Bożą, która będzie zarówno motywatorem do wszystkiego, co podoba się Bogu, jak i odwracaczem od wszystkiego, co gniewa Boga, oraz strażnikiem dobrych rzeczy w sobie i niszczycielem wszystkiego, co złe w nim tkwi. Pamięć Boga widzi Pana przed sobą i w sobie, natychmiast zauważa zło wypływające z serca i tłumi je. I o to właśnie chodzi (1, s. 237). Oczywiście utrwalenie się w pamięci Boga wymaga pracy. I weź to na siebie. Po raz pierwszy pamiętajcie o Panu tylko 10 razy dziennie; i na koniec – że w ciągu zaledwie dziesięciu chwil o Nim zapomnisz; i w końcu Słońce Prawdy, Chrystus Pan, zaświeci na firmamencie twojej duszy i będzie tam świecić, nie gaśniejąc ani na chwilę. Szukajcie, a znajdziecie (1, s. 237–238). 6. Środki walki i oczyszczenia serca z grzesznych myśli Myśli należy odpędzić, a nie zatrzymywać je arbitralnie. Sympatię lub słodycz, gdy tylko się pojawi, należy stłumić ze wszystkich sił... To jest główny punkt wewnętrznej wojny... Pytanie „jak?” rozwiązuje się to w następujący sposób: zwróć uwagę na swoje serce, stań przed Panem i nie pozwól, aby było tam coś grzesznego. Oto cały sens wojny wewnętrznej. Nie będę już tego pisać (3, s. 119–120). 7. Nauki o zwalczaniu myśli nauczał Hezychiusz z Jerozolimy Myśli Cię niepokoją?! Jak ich traktowałeś, zawsze tak rób... Nauki o tym, czyli o walce myślami, dobrze nauczał Hezychiusz z Jerozolimy. Kup jego książkę i przestudiuj ją (3, s. 120–121). Uczyń to sobie prawem za każdym razem, gdy przydarzają się kłopoty, czyli atak wroga w postaci złej myśli lub uczucia, nie zadowalaj się samą refleksją i nieporozumieniem, ale dodawaj do tego modlitwę, aż w duszy powstaną przeciwstawne uczucia i myśli. I zawsze kończ w ten sposób swoją walkę z grzechem. To jak wyjmowanie drzazgi... Dobrze też, że dostrzegasz zło... i nie chcesz tego. Wzmocnij swoją niechęć i niechęć do namiętności... Dzięki temu będziesz zawsze gotowy na spotkanie wroga jak z wrogiem, co jest początkiem udanej bitwy (4, s. 77–78). 15. O tłumieniu grzesznych myśli Zrób tak: rano ugruntuj się głębiej w myślach o Panu, stań przed Nim całym umysłem podczas modlitwy; a potem przez cały dzień staraj się nie odchodzić od Niego, przyjmując jako pomoc Jego najsłodsze imię. Niezależnie od tego, czy cokolwiek robisz, rozmawiasz z kimś, spacerujesz, siedzisz, jesz – myślami bądź z Panem. Zapomnisz - i znowu powrócisz do Pana i skarcisz się ze skruchą... i to wszystko... to jest wyczyn uwagi. Wtedy w świetle Pana żadna myśl nie zostanie ukryta, a jej ocena będzie prawidłowa, wszelkie dobre spojrzenia zostaną rozproszone. Tymczasem dusza będzie coraz mocniej lgnęła do tego, co niewidzialne i stawała się silniejsza (11, s. 43–45). Wszelkie mylące myśli, które się pojawią, odpędź je, nie rozmawiając z nimi. Teraz już namacalnie widać, że to wszystko jest wrogiem sugestii. Jak można spędzać czas z wrogami? Musimy go prowadzić, nie zwalniając (8, s. 216). Wraz z tym listem została przesłana książka „Droga do zbawienia” biskupa Teofana (1, s. 213). Może zainteresuje Cię: