МОЛИТВА
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
1. Повинно з ранку встановитись уважно до Бога
Постарайтеся робити так: вранці, на молитовному своєму правилі, постарайтеся так установитись увагою перед Богом, щоб потім і весь день бути перед Ним, що б не трапилося робити. Якщо влаштуєтеся так і станете з пророком передбачити Господа перед собою провину, з відповідними, звичайно, тому й почуттями, то й невпинно молитиметеся. І тоді вам не буде нудно (8, с. 4).
2. Молитовна теплота не дається легко. Бажана болячка у серці
Чи Ісусова чи інша якась коротка молитва – справа хороша, якщо нав'язне мовою. Подбайте тільки при цьому не в голові бути увагою, а в серці і будьте так не лише під час стояння на молитві, а й у будь-який час. Постарайтеся утворити в серці ніби болячку якусь... Праця постійна скоро зробить це... Тут нічого немає особливого. Це натуральна справа (те, що болячка здасться). Але від цього зібраності більше буде. А головне те, що Господь, бачачи працю, дарує потім і свою благодатну молитву. Тоді підуть у серце свої порядки (8, 14).
3. Про нудьгу і небажання молитися
Що вам довелося всі вдома сидіти, це можна звернути на користь для душі. Якщо не звернули, самі винні, що час пройшов нудно. З Господом як сумувати? І як навіть бажати якихось розваг?
І не моліться. Розсердили, значить, на Господа... чи самовдоволення охопило. Сити! І не хочете просити (8, с. 38).
4. Сімейна молитва та читання
Картину вашої домашньої спільної молитви треба було б намалювати. Гарна!
Дай вам, Господи, частіше її складати. На неї Ангели дивляться та радіють.
Сумуєте вечорами. Влаштували б читання та оповідання. Хто зустріне що хороше, нехай пропонує: хочете, прочитаю вам... і нехай прочитає краще, натхнення. А розповіді краще самим вигадувати добрі, повчальні... і мине час цікаво (8, с. 52–53).
Хорошо ви зробили, що причастилися і малюкові причастили. Що не прочитали молитви – не незручно, коли можливості бракувало. Опущення читання завжди можна винагороджувати молитовним до Бога зверненням і, якщо можна, з поклонами, щоб Бог благословив цю дію молитви, з нищівною і вірою – головне, а читання отриманого є лише засіб для того (8, с. 80–81).
6. Про молитву без поклонів
У вас самих якщо голова заважає класти поклони, без поклонів моліться: поклони – приналежність молитви, яка допомагає, а не сама молитва. Молитва – це те, що розум і серце мають до Бога. Зрідка кладіть поклони. Молячись же, то на ногах стійте, то на колінах. Якщо творите Ісусову молитву, то почніть не з 3000, а з 1000 і навіть 500 – і потім додайте. Далі 3000 не заходьте. Хіба потреба буде. Але краще за все виконувати належне число - і вночі. Вдень же так упереміж... не береться до уваги часто творити ту ж молитівку (8, с. 92–93).
7. Про належне творіння молитви Ісусової та про плоди її
Якщо серце ваше зігрівається при читанні звичайних молитов, то цим способом і грійте сердечну до Бога теплоту. Молитва Ісусова, якщо її механічно творити, нічого не дає, як і будь-яка інша молитва, мовою, що тільки промовляється.
Спробуйте при молитві Ісусовій якомога швидше подумати, що Господь Сам близько є і належить душі вашій і слухає те, що в ній відбувається. У душі ж при цьому пробудіть спрагу спасіння і впевненість, що, крім Господа, нема звідки чекати нам спасіння. Потім і волайте до Нього, подумки перед собою зримому: Г.І.Х.С.Б.п.н. [Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй нас. - Вид.] або: Милостивий Господи, спаси мене, іміж важиш долями. Справа зовсім не в словах, а в почуттях до Господа.
Духовне горіння серця до Господа є любов до Нього. Вона спалахує від дотику Господа до серця. Як Він весь є любов, то дотик Його до серця відразу запалює любов до Нього. А від кохання – горіння серця до Нього. Ось це має бути предметом шукання. Творіння Ісусової молитви є тільки знаряддям до того або, краще, тільки працею, яка показує сильне бажання душі знайти Господа.
На мові нехай буде молитва Ісусова, в умі – підозра Господа перед собою, у серці – спрага Бога чи спілкування з Господом. Коли все це буде постійно, тоді Господь, бачачи, як нудите себе, подасть те, що просить (8, с. 93–94).
Коли я писав вам більше вночі молитися, то розумів молитву перед сном; а коли прокидаєтеся – і моліться лежачи, це не погана справа, а добра заміна порожніх мрій, у проміжках сну. Добре знати на згадку кілька псалмів, щоб читати в цю пору (8, з. 124).
9. За Богом молитва ніколи не пропадає
Молитва ніколи не пропаде даремно, чи виконує Господь прохання чи ні. Через незнання ми часто просимо корисного і шкідливого. Не виконуючи цього, Бог за працю молитовний подасть інше, що непомітно для нас самих. Тому мова: «От і Богу моліться – а що отримали?» - Безглузда. Хто молиться, просить блага собі, вказуючи на нього. Бачачи, що просимо не поведе до добра, Бог не виконує прохання і цим творить благо, бо, якби виконав, погано було б прохачеві (8, с. 146).
10. Важлива перешкода до сприйняття молитовної допомоги
Успіху, кажіть, немає. І не буде, поки є самоугоддя та самопочуття. Самопочуття та самоугоддя прямо свідчать, що в серці переважає я, а не Господь. Самолюбство і є гріх, що живе в нас, від якого вся грішність і який робить грішною всієї людини – з ніг до голови, поки вона має місце в душі. А коли грішна вся людина, як прийде до неї благодать? Чи не прийде, як не піде бджола туди, де дим (8, с. 190).
Присутність самолюбства є ознакою того, що перше рішення працювати Господу сформувалося неповно і невдало. Рішення це має два кінці: один - нехай відкинеться себе ... і другий - так по Мені прийде. Перший вимагає досконалого придушення егоїзму чи самолюбства і, отже, недопущення самоугоддя та самопочуття: ні великого, ні малого. Отже, в кому вони є, у того рішення було не повно.
Таке рішення робить людину подібною до тих осіб, про яких в Апокаліпсисі говориться: ні тепла, ні холодна... ні то ні се. Врятуватися хочеться, а самоопір не допускається... Не можна Богові працювати і мамоні (8, с. 190-191).
Пишете, щоб я помолився про звільнення вас від самоугоддя. Про що молитися? Бог не почує. Він чує молитву лише за тих, які не самоугодничають. І саму людину – всякого Бог чує тільки тоді, коли вона не страждає на ці первородні доньки гріха. За неспроможність і несамогідність тільки і подає Господь благодать і успіх. Самих же їх не подає, а вимагає, щоб їх сам чоловік отримав - як завдаток, що йому варто надати милість (8, с. 191).
11. Кошти досягти розумної молитви
Захотіли вчитися розумній молитві. Добре! А перш яка ж у вас була молитва?! Молитва по суті своїй є розумною дією, і якщо ви не молилися розумно, то і зовсім не молилися. А я вам скажу, що нікого нема, хто б не молився розумно. Усі розумно моляться. Всі, коли моляться, подумки Бога представляють властивим і Йому висловлюють свої потреби. Хоч і читають молитви, всі намагаються подумки до Бога підноситись. Якщо що слід сказати, то це те, що роблять це не зовсім, не безперервно навіть під час молитвослів'я, і головне – без почуттів. Таким чином, ваше бажання буде: як дійти до досконалості в молитві, що розумно до Бога підноситься? – Відповідь на це: шукайте та знайдете (8, с. 194–195).
Як навчилися ви писати?! Працею писання з бажанням писати справно за зразками. Робіть так і в молитві – і навчитеся. Сама не прийде: треба вчитися.
1. Навикайте ходити в присутності Божій, перед Божими очима з відповідними тому почуттями.
2. Як тільки свобода – кладіть поклони у почуттях сокрушення і смирення.
3. Читайте книжки про молитву і розмірковуйте про неї.
4. Набагато ж усіма силами намагайтеся церковне богослужіння проводити в пам'яті Божій, а потім і домашнє правило.
Терити треба душу – і зігріється.
Теплота коли прийде, тоді й думки вляжуться – і молитва стане чистою. Все ж таки від благодаті Божої. Чому й треба молитися Господу, щоби дав молитву (8, с. 195).
12. Не повинно в'язати себе особливими правилами
Дати вам правило не вмію. Та на що правило? Одне те це виконуйте - і все тут. До того ж додати тільки: мало-мало що засмучує дію уваги до Бога – видаляти щось без жалості. Робити ж лише те, що сприяє утриманню його та зміцненню. До цього скеровуватиме і читання, і роздуми, і поклони...
Якщо одне заняття не живить молитви, залишити його треба і взяти інше. Наприклад, розгорнули книгу і почали читати – не буде. Залишіть її, беріть іншу. Якщо та не йтиме, беріть третю... Якщо й ця не йтиме, киньте читання і кладіть поклони або розмірковуйте. Треба мати рукоділля, що не розважає уваги. Єгиптяни стародавні весь день сиділи за рукоділлям, не кидаючи його навіть тоді, коли хтось приходив. Іноді тільки клали поклони. Головну ж молитву звершували вночі. В одного написано: помолися з вечора дві години, потім поспи шість годин, а там устань і молись до світла...
Правила потрібні для тих, хто вступає до монастиря, щоб вони навикали діянням або заняттям чернечим. Потім, коли вони дійдуть до внутрішніх відчуттів і особливо до серцевої теплоти, правила і їм не суворо потрібні. Взагалі до правил не слід пристрашуватися, а бути вільною щодо них, одне маючи намір, як би увага до Бога благоговійна не відходила...
У прийнятті їжі - трохи збідніти харчування, і у сну забирати дещо. Як що – самі дивіться. Не треба в'язати себе, а вільно діяти: інколи так, інколи інакше, маючи на увазі – плоті угіддя не творити і ні в чому не самоугодовувати. І спати або пильнувати теж по-різному можна, маючи одну міру: не засипатися міцно (8, с. 195-197).
13. Кошти для підтримки духовної теплоти
Теплота серцева, про яку ви пишете, - добрий стан. І треба її дотримуватись і підтримувати. Коли слабшає, грітиме так, як ви робите: збиратися сильніше всередину і до Господа волати. Щоб не відходила, треба уникати розсіяння думок і вражень на почуття, незгодних із цим станом, уникати, щоб серце не прилягло до чогось видимого (не худого тільки, але взагалі до всього) і ніяка турбота не поглинала всієї уваги. Увага до Бога нехай буде невідходна і напруга тіла неослабна - в струнку, як солдат у строю. Головне ж – Господа молити, щоб продовжити цю милість (8, с. 199–200).
14. Ознаки та спосіб набуття благодатної теплоти у серці
Перший плід Божої теплоти є зібрання думок воєдино і прагнення їх до Бога невідхідне. Тут буває те саме, що з кровоточивою. У тієї став струм крові, а тут зупиняється струм помислів. Що ж потрібне? Тримаючи свою натуральну теплоту, ні в що її звинувачувати, а лише приготуванням якимось до Божої теплоти почитати; потім боліти про скупість Божої дії в серці і в хворобі молити Господа безперестанку: милостивий буди! – Не відверни лиця Твого! - Просвіти лице Твоє! До цього посилити поневіряння тілесні... в їжі, сні, праці та подібному. Все ж таки справу віддати в руки Божі (8, с. 201–202).
15. Молитва – болюче до Бога припадання в сокрушенні та смиренності
Молитва – болюче до Бога припадання у сокрушенні та смиренні. Вона може, кажуть, і без поклонів. Наприклад, у потребі, у присутності інших, на шляху; здебільшого вона нерозлучна з поклонами.
Уклони – слід внутрішньої молитви (11, с. 7).
Один Господь є переможцем усіх наших недуг, а сприйняти Його силу можна лише молитвою. Вона є джерелом усього і будь-якого успіху. Нею випитується і купується і ходіння перед Господом. Дія ця дуже проста. Розумно стояти перед Богом, як стоять перед Государем, у благоговійному страху, не відриваючи від Нього очей розуму – у цьому все. Совість чиста перед Господом і людьми є умовою для цього. І зовнішній порядок життя треба пристосувати, щоб не було розваг. До церкви Божої ходити; читати писання батьків про увагу та тверезість; бігати спокою тілесного, утруднити трохи плоть, але заради Господа. А найбільше Господа благати, щоб дарував цю силу. З навичкою ходити перед Богом почнеться перечистка серця, почуттів, бажань, помислів; а до того часу в душі велика сум'яття... Чи була у вас тепла молитва, при якій усе тікало з уваги, а залишався тільки Господь і крик до Нього з серця? Поступово й ступенями доходять...
і ступеням тим кінця немає, але доходять ревні про успіх духовному. Тільки з ревнощами взятися треба. Працюйте і не слабніть, а в суєту що користі пускатися?! Однією рукою будувати, а іншою розоряти що користі? Одна праця – і не на користь. Господь нехай зрозуміє вас, моліться (11, с. 8)!
Слава Тобі, Господи! Як я зрадів вашій тривозі через молитву. Це Ангел Хранитель ваш розтривожив вас, щоб ви дізналися, що треба молитися і читаючи. Адже в наших молитвах немає багатодієслова. Там все одно пишеться: Господи, помилуй, - тільки в різних оборотах, немочі заради нашої. Куди нам за Макарієм Єгипетським! У благодатних станах, які він з власного досвіду зображує, і на світ не глянув би, забився б кудись у кут і млів там від розчулення у вогні Божому і в світлі. Тільки любов до братів викликала його, щоб одного навчити, іншого втішити. Як він дійшов до цього? Чи взявся просто за коротку молитву? Ні, не дістається задарма молитва. Святі Божі наче короткою молитвою молилися, а краще сказати, молитвою без слів. Але це не тому, щоб не хотіли читати молитов, а тому, що внутрішня сила молитви пов'язувала мову і вони стояли перед Богом і стояли довго, ночами та днями, не сходячи з місця, не втомлюючись і не відчуваючи потреби сну та їжі.
Якщо, наслідуючи їх, будемо триматися їхніх правил не говорити багато (у молитві), то повинні наслідувати і приклад їх – стояти довго з короткою молитвою. Де ж нам простояти? Коли є багато молитов, таки постоїмо; якщо ж молитовника немає в руках, то уклін, інший, та й годі.
Щоб заманити і протримати нас на молитві, дбайлива за нас мати наша Церква і встановила нам прочитувати з увагою і сокрушенням різні молитви. Але ж у неї для процвітаючих у духовному житті є правило, що коли в молитві серце зігріється і не захоче слів, припиняти читання і молитися серцем. Це і є зачаток молитви.
Коли Господь пошле і вам таку молитву, дорожіть нею і припиняйте читання, тільки зауважте, що зв'язок мови має йти зсередини, не для того, щоб припинити молитву, а щоб тільки молитися з глибокою зібраною теплотою Богу, скрушно і смиренно припадаючи і зітхаючи про своє всеокаянство. Ми тепер молитвою своєю ще ніби ласку робимо Богові. Потрібно домогтися, щоб вона зізнавалася нікчемною, потім – грішною; потім, на молитві, бути самим грішними і стояти на ній як на суді. Адже Бог завжди є Суддя наш, але душа не добре усвідомлює це і сміливість собі дає пред'явитися перед Ним праведною. Господь милосердний, терпить: аби хоч такою, нехай приходила (11, с. 8–10).
Молитва напевно є головною справою. Вона є шлях наш до Бога; все інше – допоміжні до того кошти. Скажу тільки, що невелике приготування треба лагодити перед молитвою. Не раптом приступайте до Господа; треба нарядитись духовно, як роблять, коли йдуть до царя; хоч трохи подумати перед тим і про себе, і про Бога. Хто ми і хто Той, з яким хочемо розмовляти? Що нам потрібно і з якого права сміємо просити собі потрібного? І подібне до цього. Головне ж наперед поставити себе самознижено в Божу присутність і говорити як би у вуха Його, просто, по-дитячому. Як добре творити поклони, як добре стояти в струнку, не розпускаючи ліниво і безтурботно членів і тримаючи їх у певній напрузі (11, с. 11–12).
Нині розгорнув св. Ісака Сиріаніна – цього єдиного вчителя тверезого життя. Де б ви не були, возіть із собою цю книгу. Почав читати, і перші рядки – саме, що вам потрібно. Дивіться, яка похвала тим, хто бачить провину Господа в серці (Слово 8): «У кого помисли завжди про Бога, той проганяє від себе демонів і викорінює насіння їхньої злоби. Хто щогодини спостерігає за своєю душею, у того серце звеличиться одкровеннями. Хто зір розуму свого зосереджує в собі, той бачить у собі духовну зорю. Хто зневажався всяким ширянням розуму, той бачить Владику свого всередину свого серця».
Ось о. Серафим все життя стояв перед Господом і горів, як свічка. Так і всі інші. Хіба вони не були люди? І призначення їх хіба інше, ніж наше? Живіт ваш сокровенний є з Христом у Богу 115 (Кол. 3, 3). Про це сказав апостол. І не каже, що має бути сокровенним, а вже є сокровенним, щоб показати, що те й християнин, що усією істотою своєю сховався в Богу, через Господа нашого Ісуса Христа. А слово апостола: безперестанку моліться (1Фес. 5, 17) – до кого ставиться?.. До обранців тільки чи до всіх без вилучення? – Так! До всіх... Стало і виконувати цю заповідь (11, с. 27-28).
Господь нехай зміцнить вас у ревності – молитися і молитися. Моліться не тому, що приємно, а тому, що має. Найбільше навикайте молитві Ісусовій. Нехай так нав'язне мовою, щоб він свідомо і несвідомо твердив її. Це не раптом. Ви, гадаю, і не бралися ще за цю працю. Він тяжкий на перший раз. Але переможіть себе. Допоможи вам, Господи (11, стор. 31–32)!
Праця молитовна ось у чому полягає: умом у серці перед Господом визріти вину Господа, ходити перед лицем Його, підносячись до Нього і падаючи перед Ним у самозневаженні безперестанку: і сидячи, і ходячи, і розмовляючи. Важко? Так, нелегко. За те і називається це працею молитовною. А інші кажуть, що легко... І як почують про це, одразу подумають: ах, та це нічого, я так робитиму. Не потрібно ні поклонів, ні читання молитов, ні ходіння до церкви, ні іншої праці тілесної при молитві. Розум і серце – вони у моїх руках. Ними й молитимуся. Добра година! – Ось і починають. Але розум розбігається і мріє, серце блукає - і нічого не виходить. Ні. При праці доброчинності необхідна праця подвигу молитовного, що тілесно здійснюється з увагою, з розумом і серцем. І Бог, бачачи цю працю, дасть молитву серцеву, легку, солодку, все насолоджувальну. Надихніться терпінням і примусьте себе на працю. Те, що ви кажете про розлінення тіла, це у Ісаака Сиріаніна називається спокоєм тіла, і йому він багато зла приписує. Воно так і є. Чи бачили ви електричну машину?
Якщо ланцюг від циліндра проведено до землі, то, скільки не крути колесо, електрика не буде відчутною – все йтиме в землю. Такий самий ворог і спокій тіла.
Проженіть його. Розгнівайтеся на тіло і помучте його небагато. Помоліться за це і Господь допоможе. А зла в цьому спокої багато (11, с. 33-34).
Ваш час тільки те, коли ви у себе в кімнаті. Його постарайтеся розподілити так, щоб воно все належало Господу, ранковий час особливо... від просонок до 12 год. Тут помістіть вашу ранкову молитву. Лише прокинетеся, вставайте. Не шкодуйте тіла. Якщо воно блажити хоче, розгнівайтеся і зженіть себе з ліжка. Добре, якби зараз і на молитву, щоб усі думали, що ви ще спите. Ви вже знаєте, що поклони розчулюють. Так, поклони – дуже важлива річ. Ними треба починати – три, п'ять, десять... доки зігріється серце; бо спросонок воно завжди буває мляво і холодно. Потім прочитайте ранкові молитви неспішно, з увагою, даремно Господа перед собою, читання супроводжуйте поясними або земними поклонами, дивлячись по руху серця; але чим частіше, тим краще... Завершіть читання знову поклонами, благаючи Господа про те, чого відчуваєте потребу, поки насититься серце. Число поклонів, якщо потрібно, визначте собі самі, а то так, скільки душі завгодно... хоч сотню. Після молитвослів'я добре кілька часу провести в богомислі або в творенні молитви Ісусової.
Сядьте - або стоячи і ходячи - і кажіть: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене... Говоріть цю молитву більше разів... вже не менше сотні. Потім і вдень, якомога частіше, робіть цю молитву. І до ікони вдень добре частіше підходити і класти поклони за старанністю: п'ять, десять і більше, з молитвою: Господи, помилуй, Боже, милостивий буди... от і все. І перед сном такий самий порядок, тобто. кілька поклонів спочатку, молитви на сон прийдешнім, кілька поклонів знову і принаймні сотню молитов Ісусових. Як добре ходити до церкви для виховання духа молитовного!
Все це знаєте... Влаштуйте ж себе частіше бувати в церкві за обідньою чи вечірньою або як можете. Якби щодня і всі служби бувати в церкві, то швидше б розкрилося джерело молитви серцевої... Бувайте, принаймні, наскільки можна. До цієї молитовної праці треба додати читання Божого слова і святих отців. Добре читати кожен день денну євангелію і денний апостол. І зробіть це вранці, після молитви Ісусової. Але читайте з роздумом, заглиблюючись через слова і, скільки можна, доводячи до серця. Добре, коли якесь місце займе всю душу. З ним можна ходити весь день, тримаючи його в пам'яті (11, 34–35).
А чи нав'язло вам на мову ім'я – найсолодше ім'я – Господа? Треба досягти того, щоб воно саме читалося. Хоч і думка забіжить куди... а, схаменувшись, знайде мовою те саме ім'я... Добивайтеся до цього. І на серці ще тепліше буде. Ось і рай – на землі, та небесний! А чого іншого шукати? Невірна смерть прийде і очі заплющить, і руки зв'яже, і ноги підкосить, і черв'якам віддасть. Яка немилосердна! Але ж і не дізнаєшся, як підкрадеться... Але що потім! Там уже розрахунок коротких! Душа бідна, гола, одна-одненька - всю наскрізь видно... І сама себе бачить, всі інші її бачать... а сховатися і втекти нема куди. Ось злидні і тіснота! Поминайте цю годину й хвилину цю. І Господь допоможе вам підготуватися до неї і з відвагою постати перед Господом і сказати: подвигом добрим трудилася. Покаяння Господь нам дав як умивальницю небесну. Воно всю душу вичищає, як сніг робить білу. Станемо плакати і журитися. Гріхів багато, добра немає. Що створимо? Господи, помилуй!
«Усякої відповіді здивовано, цю Ти молитву, бо Владиці, грішні приносимо, помилуй нас!» Який солодкий Господеві голос цей із вуст і серця грішника! Станемо в ряд грішників. Небо проходить голос їхній зламаний і Господа звідти зводить на землю. Крик нерозкаяних на суд зводить Господа, як Содом, а крик грішників, що каються, - на милість, як Ніневія... І біда нам, коли думка потрапить на самоправедність... Яка зла ця думка! Як вона вбиває душу! Точно шкідлива роса на ніжну квітку або страшно холодний вітер, який все окостеніває. Чи то справа грішникові, що кається. Обійми Отчі відкриті йому. Пад на вію, поцілував його. Серце скрушно і смиренно Бог не принижує. Тож давайте так робити. Коли смакуємо солодощі покаяння, то інший і не захочемо (11, с. 42–43).
Ось ви починаєте вчитися ловити мух. Добре. Розумію засудження. Тільки мало сказати, треба пошкодувати, журитися і зі страхом, як на Суді, сповідати Господу гріховний помисел. Так і принаймні. У цьому невпинне каяття, яке є головною справою тих, хто слухає себе. Коли нападають недобрі помисли, треба відвертати від них око розуму і, звертаючись до Господа, ім'ям Його гнати їх. Але коли помисл поворухне серце і це лукаве мало-мало насолодиться ним, тоді треба лаяти себе і благати Господа про помилування і бити себе доти, поки в серці народиться протилежне почуття: наприклад, замість засудження - звеличення іншого або принаймні серцеве почуття поваги до нього. Самохвалення і осуд – дві звичайнісінькі у нас речі. Лукаве серце - саме погань-погань, а все сурмить: «несм, як інші». І скільки відтінків цього, що не можна перерахувати. Прагніть старанніше над зміцненням себе у увазі розуму і побачите, що за скарб наше серце.
Робіть так: зранку глибше утвердіться у думці про Господа, станьте перед Ним розумом під час молитви; і потім весь день напружуйтеся не відступати від Нього, взявши в посібник найсолодше ім'я Його. Чи робите що, говорите з ким, йдете, сидите, їсте - розум все з Господом нехай буде. Забудетеся - і знову верніться до Господа і себе приборкайте з сокрушенням ... і все так ... в цьому подвиг уваги.
Тоді, при світлі Господа, жоден помисел не сховається і оцінка їм буде вірна, розлетяться всі благовидності. А тим часом душа все міцніше і міцніше приліплюватиметься до невидимого і стає сильнішою (11, с. 43–44).
Правило своє все ж таки треба виправляти як слід... і якщо під час його припаде теплота і зв'яже мову, залишити читання... Але коли є теплота легка, яка підтримується лише читанням, тоді треба все читати не зупиняючись. Також читання подвижницьких книг для зміцнення себе у увазі є необхідна умова, але тільки читання книг про тверезість, увагу та молитву. Інші книги розважають (11, с. 44–45).
Ви думаєте, що даремно працюєте над молитвою Ісусовою, приходять такі думки. Але чи не вважаєте ви, що в словах вся сила? Слова – посібники немічного розуму, який неохоче стоїть одному місці і одному предметі. А істота цієї справи - розумне стояння перед лицем Господа, зі страхом і трепетом, невпинне, невідхідне, що супроводжується теплом серця, що стягує воєдино всі думки і почуття і прихильності. Коли у вас тепло на серці, є благоговіння, розум бачить Господа, це і є істота справи... зодягніть у форму слова цей стан і буде: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене! І назад, коли немає того стану, ця молитва відтворюватиме його: тільки з увагою, з думкою та зі свідомістю треба вимовляти її. Читати непритомний яка користь? Адже це не змова якась. Вам приємніша молитва Богородиці – читайте її... або «Отче наш»... або інший віршик, який тримає розум у порядку. І батьки так робили, не всі одну робили молитву.
Іоанникій Великий мав: «Надія моя Батько, притулок мій Син, покров мій Дух Святий...» А потім, усіма визнана молитва Ісусова – за чином Марії, у ніг Спасителя присідливо, у чому єдине на потребу (11, с. 45).
Ну, дякувати Богові, що ви почали вчити урок. Благослови, Господи, слави заради імені Його святого. Важко спочатку, і здається якоюсь безглуздістю, химерністю, і скільки невигідних думок про цю справу! Головне – треба стати розумом у серці перед Господом і стояти перед Ним невідходно і вдень і вночі до кінця життя. Вживайте невелику працю. Тривалість вивчення уроку та обов'язку, і коротка, дивлячись по вірі та старанності.
Не слабніть. Буде і підозра до радника, і неблаговолення до справи молитви: хула на неї, знемогу, бажання кинути – саме тому, що дивно. Небезпечно! Не слухайте, тримайте свою справу. Ворог найбільше всеває хули на цю молитву. Бо тоді вогонь палить його і відганяє. Йому нападу немає до того обличчя, у серце якого впроваджено молитву Ісусову.
Найсолодше ім'я Господа, що невпинно звучить і говорить у серці, навіть без вашого відома битиме його. Бо буває так, що душа – через недбалість та нерозумність – забудеться і замріяється, але, схаменувшись і повернувшись до себе, знаходить, що в серці співається одне й те саме: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного!
Ваша думка про повалення себе в порох перед Господом є серцевина цього діяння. Будьте так безперервно – і все тут. На молитві треба стояти, як у Страшному Суді. – Так! У струнку! Це і є не допускати вільнорухів і спокою тілу не давати. Кожен спокій тілу – шкода душі. Після цього самі дізнаєтесь... Тільки покладете мірою – тепле припадання до Бога. У цьому блаженство. Все, що заважає, вважайте ворогом (11, стор. 58–59).
Але де є Господь праворуч Бога сивий... там розумом просидіти потрібно і нам.
Нині ненароком розгорнув життя отця Серафима в тому місці, де вміщено душерятувальну повість, а перед цією статтею і про молитву Ісусову. Як добре те й інше! Постарайтеся прочитати та читати. Тут весь курс, все вказано. Господь нехай благословить вашу працю, поки речовий, щоб перейти до розумного; навикайте ж рахувати вузлики в чотках, тільки з вироком (11, с. 79)!
Що вам сказати про молитву? Адже не молитися не можна. Попрацюйте на молитві, скільки зможете.
Можна залишитися з одними поклонами, без читання молитов, і сидячи в молитві можна перебувати, коли є слабкість, та й завжди від Господа не відступати розумом має. Допоможи вам, Господи! Робіть, як зможете, тільки легко молитовного не дозволяйте собі бути. Для читання вам – святий Ісаак Сиріанін. Добре, що вона є у вас. Там все є, тільки слухайте (11, с. 95)!
Рятуйтесь! Ви вже знаєте, що все, що казала вам N.N., є чиста брехня. І поклони не порожнє, і акафісти чимало означають. Розповім вам один випадок. Небіжчик Феофан, настоятель Кириловський, їдучи з Петербурга, зупинився ночувати. Там збиралися його вбити. Послушник помітив те й сказав старцеві, і старець бачив ознаки, що є. Незважаючи, проте, благонадійно запалив він свічку і почав читати акафіст Божої Матері – повсякчасне його правило. І половини не прочитав, як почали стукати у вікно якісь проїжджі – обоз ніби й кричать: «Батьку архімандрит! Поїдемо разом, веселіше буде. Запрягай, ми зачекаємо». Нашвидкуруч запрягли, виїхали та поїхали. Коли проїхали за межу небезпеки, обоз зник, і о. архімандрит доїхав благополучно до своєї обителі. Так ось акафіст-то недаремно читаний.
Мудрити станемо - на всякій дрібниці станемо в глухий кут, а в простоті серця приймати всі правила рятівно. Усі святі Божі, які догодили Богові, як багато били поклонів – і числа їм не було, і скільки молитов читали? Вони всі перебували в молитовній праці та врятувалися тим. Що ж роззяв рот хоче прийняти благодать, як квакери і молокани, котрі кажуть: «Церква в ребрах, а не в колодах»? Адже без цього чину молитовного і подвижницького людина, як на вітрі, стоятиме чи ще більше – як гола на морозі. А ходячи в цьому чині, він як одягнений у теплий та безпечний одяг. Ви все це знаєте. Отже, нема чого вагатися порожніми промовами. Щодо того, що було, не можу нічого сказати; прийміть це як вказівку від Матері Божої, що шлях, яким йдете, є вірним. Подібні знаки або вказівки даються не святим, а тим, хто шукає спасіння і потребує напоумлення.
Самі бачите, що це дуже вчасно. І подякуйте Пречистій Владичиці, яка стільки знижується до вашої немочі, щоб розвіяти ваш сумнів. Так і думайте, що вам, немічним і хитаючим, потрібне було розуміння - воно і дано, а височіти тут нічим. Подякуємо Пречистій Піклительці нашій і заплачемо, що робимо їй працю своїми ваганнями до того, що їй потрібно те й те робити для нас.
А шлях розпочатий – не порожній, і справа ваша небезуспішна. Ворог тягне все і шумить. Стійте, мужіться, кріпіться!
Ваша холодність та сухість – від чого і чи давно? Терпіть і з терпінням нудьте себе то на молитву, то на читання, а краще - на плач, що нічого немає і нікуди не пані.
Тривога вашої душі, думаю, від розсіяння. Зберетеся – заспокоїтеся (11, стор. 95–97).
Дивуюсь і не здогадаюсь, що таке з вами було. Дяка Господу, що минуло. Молімося, щоб не повторювалося. Його похмурість, князь століття, добирається до вас, пробує, з якого боку можна збити з ніг. Спокуса навколо багато. Підійдіть під дах Матері Божої та святих Божих! Спокуса нікому не уникнути, але можна уникнути падінь! Самому не можна, а з Богом і небесною допомогою. Вона готова, оточує всякого, тільки треба не відокремлювати себе від неї, не відганяти її. Відганяється вона пристрасними помислами, почуттями та бажаннями.
У серці дивиться Господь, і яке воно до Нього, так і Він до нього! Потім, неминучий закон для всіх, хто шукає Господа, – слухати себе, або вести внутрішньо бадьоре та тверезе життя. У вас є Добротолюбство? Подивіться там Ісіхія, Філофея Сінаїта, Феоліпта та ще Діодоха, єпископа Фотики, все – про тверезість. З допомогою їх зрозумієте, що таке тверезість, пильнування духовне і бадьорість. Є приказка: тиша така, що муха пролетить – чутно... Так у тверезого все тихо в душі; як свічка, горить піднесення серця до Бога безперервно. Щойно стороннє, зараз бачить і проганяє; і знову спокій... і так далі...
Ось цього треба домагатися. Робіть так. Знайоме вам місце молитви чи місце серця, що тепло молиться? Там, де буває тепло під час молитви, станьте увагою та будьте там і не бажайте виходити; але будьте не одні, а з думкою про Господа, що існує й у вас; дбайте при цьому про єдине – зберегти непотуханою цю теплоту до Господа. Це головне!
Коли почнете цей внутрішній подвиг, тоді справа навчить вас саме, як це робити, що допомагає йому і що заважає. Візьміться за це. Тільки тоді, як тепло встановиться, починається внутрішнє очищення.
Коли відокремлюється чистий метал від руди? – Коли розжариться руда… Так і тут… А до того все – не те що ніщо, а й не щось слушне, міцне. Отож вам і урок! Вивчіть та скажіть, що буде з вами і у вас! Коли стоятимете в серці з думкою про Господа, тоді розум постоїть-постоїть і вмориться і почне виляти туди й сюди: як би втекти. Тоді дайте йому найсолодше ім'я нашого Господа Ісуса Христа, тобто. молитву Ісусову, і нехай твердить. Але пам'ятайте, що страх Божий наперед повинен освіжати повітря серця і ввесь час освіжати і очищати... Є внутрішнє благоговійне і принижене до Бога припадання, що звертає людину в пил і порох перед Господом... Це чиніть... І буде в нас так: вранці, з першої свідомості страхом освіжати все всередині... молитва потім припаданням продовжить цю теплоту... і слава Богу! Але домагатися треба до цього. Чи не раптом те; не те, що в'язати голкою: подивився – і знаєш.
Дуже помічне до збереження теплоти ранкове читання і з нього - та думка, яка прикує увагу і, як променем, впаде на серце і висвітлить усе всередині. Її частіше потім поминати треба і крутити в умі. Можна і правилом покласти: якщо зустрінеться така думка під час читання, припиняти читання. Ворогів цій справі багато, самі побачите... найголовніші – очі, вуха і з мовою, тобто. багатобачення, багатослухання, багатодієслова, вільнорух. Як пронести склянку води, що відстояла, щоб не обурилася? - Трохи крокувати треба... Але все самі побачите, коли почнете справу. Тільки почніть, бо вам біда буде. Зіб'єтеся з пантелику. Спокуса вас спіткала від пихатих думок і внутрішнього самовдоволення і самохвальства! Ось і заперечення: як можна? Чи я вже не смиренна? - Зачекайте! Постарайтеся робити так, як прописано... І тоді що виявиться, то й є... А тепер що казати? Поки душа не сяде розумом своїм у серці, доти не бачить себе і не усвідомлює як слід. Похвали, як я вже писав, те саме, що ногу підставити біжить... відразу спіткнеться... і ніс розбитий... а в іншого й дух геть...
Боже борони! Ну, втомив я вас! Але це урок... Як хочете, а працюйте, якщо хочете добра собі і любите Господа... Працюйте. Лише трішки зробите успіх, відразу і лінощі всі пройде.
Розгорнув Ісаака Сиріаніна і напав на розділ, який і вам прочитати і засвоїти всю сповна не погано. Все життя наше, і внутрішнє, і зовнішнє, пояснене. Це слово 47 (11, с. 39–40).
Але які це біля вас почалися привиди? Мене страх бере через них. Постарайтеся погашати пам'ять про них. Скільки подібним чином потрапили в мережі ворожості, і з подвижників, шанованих усіма! Біда. Чи довго заплутатися? Одному треба було щось знайти в келії, а темно було – з'явився вогник і вказав на річ. З цього почалося, а дійшло до піднесення себе вище за Господа Ісуса Христа і закінчилося божевіллям. Подивіться у Лавсаїці, скільки прикладів! Потім, у батьків прописано суворе правило: не вір чудесностям - якомусь світла та ін. Гріха не буде, якщо з побоювання не повіримо істинному явищу; але біди багато, якщо повіримо хибному. Бо тоді вже ворог вчепиться і потягне все вгору і вгору – і звідти скине. Помоліться, щоб ніяких у вас чудес не було. Вам вони не потрібні. Вони потрібні там, де нема віри. А вам, на що вони? Моліться Господеві, щоб відвів пам'ять про це. А говоріть завжди. - Визволи вас, Господи! Все зовнішнє в духовному житті дуже неважливо. У серці вся справа. Щодо уроку про пам'ять Божу, треба попрацювати. Ви кажете: чи починати?
Хіба це на свавілля залишається? Ні. Це справа неминуча (11, с. 56-57).
Бог скрізь, і душа наша вся перед Ним наскрізь. Потрібно й свідомістю своєю стояти перед Ним. Як усі ангели і святі бачать Його і очей своїх від Нього не відривають, так і нам, у тілі ще сущим, треба визріти Його. Як сонце тримає планети і водить їх за собою, так увесь духовний світ стало, і наші душі повинні триматися Бога і жити за Ним. І це не година чи дві, а невпинно, з хвилини пробудження до самого забуття уві сні.
Раптом поставити себе в цей стан не можна. Потрібен подвиг. Ось він і потрібний тепер. Візьміть! Боятися нема чого. Для пояснення справи читайте у Добротолюбії статті про тверезість. Увагою треба стати над серцем. Потрібно з голови зійти в серце. Тепер у вас думка про Бога в голові, а сам Бог як би поза - і виходить, що це зовнішня робота. Поки ви в голові, думки не влягуться спокійно і всі м'ястимуться, як сніг або штовхачки комарів літні. У міру входження увагою в серце думки почнуть лягти, а потім і зовсім влягуться - і стане атмосфера душі чиста-чиста. Тоді й муха пролетить - помітите, а до того все темрява.
Початок плоду – зосереджена та безперервна теплота в серці. І все тут. Тільки прізвище з Господом треба залишити. Страх великий необхідний. Як перед царем у струнку стоять великі вельможі, так нехай і душа буде перед Богом (11, с. 57-58).
Що непристойне становище тіла перед царем, то несправні думки душі перед Богом; а забуття про Бога хоч на хвилину – те саме, що стати спиною до царя.
Ви колись сказали, що ревнивість є у духовних подвигах. Є і велика! Побачте самі. Страхом просочіть душу вашу. Він не болючий, а освіжальний. Він є початок, але і на всю дорогу не залишає, тільки все чистіше і чистіше стає. Самотність і читання - два крила на цьому занятті. Але починайте - і побачите самі все. Що допомагає і що руйнує, відкриється зараз.
Але треба вже й суворо виконувати впізнане. Совість вступить у свої права і почне журити. Слухайте. Скільки причіпок буде! Виконуйте. Після цього все зрівняється і піде гладко. Допоможи вам, Господи! Ангел Хранитель нехай осінить вас! Покрив Володарки буди на вас (11, с. 58).
18. Про правило молитовному та невпинну молитву
«Правило молитовне є безпечною огорожею молитви... Молитва є внутрішня справа, а правило молитовне – зовнішнє.
Але як без тіла людина не повна людина, так і без правила молитовного молитва не повна. Те й інше треба мати і під силу виконувати...
Що означає невпинно молитися? – Бути безперестанку в молитовному настрої. Молитовний настрій є думка про Бога та почуття до Бога спільно. Думка про Бога – думка про Його всюдисуще, що Він усюди є, все бачить і все містить. Почуття до Бога – страх Божий, любов до Бога, ревне бажання всім догоджати Йому одному з таким самим бажанням уникати всього Йому неугодного і, головне, передання себе в Його святу волю беззаперечно і прийняття всього того, що відбувається, як від руки Його безпосередньо. Почуття до Бога може мати місце за всіх наших справ, занять і обставин, якщо воно не шукається тільки, але вже встановлене в серці (6, с. 20–21).
19. Про охолодження та боротьбу з ними
Охолодження, про які кажете, бувають або від втоми душевного, або від того, що душа надто багато наситилася тим, що є душевне (дивіться в книзі «Що є духовне життя» про це), або від того, що надто багато дано тілу спокою і всякого достатку, або від зарозумілості та інших пристрастей, що хвилювали і займали. Все таке гидко духовне життя, в якому цариця – молитва, засмічує і загороджує ключ молитовний. Але буває і через Боже попущення, і відсторонення благодаті. Коли у вас горить душа старанністю, це є дія благодаті Божої до душі дотику. Буває, що коли довго триває, душа думати стане, яка вона майстриня молитися, забуваючи, що жвавість молитовного руху є не її діло, а справа благодаті Божої, властивої нам. За таку думку благодать відходить і залишає душу одну... а вона сама по собі нерухома на духовне... от і охолодження, і лінощі... Як же бути? Головне – намагатися усувати причини такого стану.
І потім діяти так, як ви дієте, – виконувати правило, незважаючи на розлінення, намагаючись і думки збирати, і почуття до Бога відтворювати. За терпіння і смиренність благодать повернеться... і одразу розжене розлінення, як вітер розганяє імлу (6, с. 22–23).
20. Корінь молитви – пам'ять (смертна) Божа з теплою вірою та почуттям до Бога
Корінь молитви – пам'ять Божа з теплою вірою та почуттям до Бога. Порушувати це у вашій владі і ваш борг є. З самого пробудження намагайтеся це поставити в собі в силі. – Як? Роздумом про обряди віри і спасіння. Коли спите, вас ніби немає. А коли прокидаєтеся, знову починаєте бути, вступаєте в область свідомого існування і в спілкування з усім, що існує і буває. Все ж таки існуюче і буває Царство Боже. Перший уклін ваш – Царю царюючих, з усвідомленням, що все від Нього, Ним тримається і прямує: як спільне, так і до найменшого приватного. Тут і ви маєте на увазі, і зараз існування вашого згори визначено.
Поставте себе на цю точку і визначте, що тому потрібно від вас з рішучістю не відступати від того. Я думаю, що якщо ви так зробите, то бути не може, щоб ваша душа залишалася порожньою і ворухнулася в невизначених помислах і почуттях...
Я вам вказую всеосяжний рецепт. Скорочення його – у пам'яті Божій, пам'яті смертній та у страху Божому. Коли ті вкоріняться в серці, і молитва, і все інше добре піде. Не дбайте про діло Боже (6, с. 28–29)!
21. Про підтримку старанності до молитви
Одне зауважу: дивіться, як би справа молитви не зникла. Те, як ви тепер молитеся... є пряма справа волі. Душа його – бажання старанне. Ця старанність завжди повинна гріти перед молитвою, інакше й молитви не буде. А ви зізнаєтеся: молюся іноді ліниво, неохоче. Це не до роду вашої молитви. Постарайтеся не допускати цього. Справа у ваших руках. Інакше ось що може статися... нині не хочеться, завтра не хочеться... а потім і зовсім молитві кінець. Цього остерігайтеся... і примушуйте себе на охочу молитву (6, с. 47–48).
22. Коротенька молитва – посібник для виховання невпинного пам'ятання Господа
Шкода, що вам не вдається коротенька молитівка. Ви виберете одну більш уживану: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішну». Її все і твердіть, і навикнете... Введіть її у своє молитовне правило – ранкове та вечірнє. Повторюйте її кілька разів перед молитвою і після нього. Повторюйте її по 5–10 і більше разів... А то 33 рази за кількістю років перебування Господа Спасителя на землі. Але не забувайте, що не в словах сила, а в думці та почутті. Коротенька молитва – посібник, а справа – невпинне пам'ятання Господа, або ходіння в почуттях присутності Його з благоговінням. Коли б це завжди було в нас, то й слів не треба. Але як нас збиває багатодумність і маса вражень, то для відбою їх і радиться навичка творити коротеньке молитви... Коли мова навикне, вона все читатиметься сама собою... і повертатиме назад блукають думки (6, с. 51–52).
23. Призначення короткої молитви та невпинна молитва
Що ви не вмієте порозумітися з короткою молитівкою – нічого. Прийде згодом. Часті ваші звернення до Бога під час дня при будь-якій справі та після справи є дуже гарною справою. Це частина загального правила – ходити перед Богом. Те саме призначення мають і коротенькі молитви... У них священним словом виявляється те, що ви висловлюєте своїм. Інше ж найвище призначення короткої молитви є поглиблення думки та почуття до Бога (6, с. 55).
"Довго молитися не вмію". А як же апостол наказав: безперестанку моліться?! Пам'ять про Бога зі страхом Божим, любов до Бога з надією і відданість у волю Богу становлять внутрішнє релігійне життя... У кого воно в русі... той завжди з Богом... І йому не нудно молитися довго-довго. У вас є зародок цього в тому, як ви принаймні звертаєтеся до Бога за допомогою і потім дякуйте. Розвивайте це... ширше та ширше (6, с. 56).
24. Короткі молитви – підкладка вуглинків у самовар
Коротенькі молитви в механічну справу звертаються не від якості їх, а від послаблення уваги до них і змісту. Якщо зберігатимете увагу і промовлятимете ці молитви з думкою і почуттям, вони не звернуться в механічну справу, а будуть як підкладка вуглинків у самовар. Навикніть вимовляти молитви свт. Золотоуста. Вони стануть тоді як струни на гуслях. Тоді перейдете до однієї: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене (6, с. 69–70).
25. Необхідність правила
Молитівки короткі саме ті, що ви вказали. Вони всі обіймають, тільки подумати про них треба, а потім... на одному зупиниться. Чин молитви... все ж таки треба мати, бо на нас покластися не можна... Добре-добре – а потім все розлетиться, і душа залишається порожньою. Так робить Господь, щоб душа не зазнала і пам'ятала, що вона ніщо. Тепер ви в блаженному настрої. Це, можливо, довго простягнеться. Бо одна пам'ять про це знову розвеселятиме душу (6, с. 73).
26. Почуття непридатності та вживання коротких молитов
Потрудіться породити й утвердити в собі думку про свою нікуди не придатність і грішність, яку гнів Божий зводить проти вас.
І коли приступаєте до молитви, не інакше являєтеся перед лице Боже, як такою грішною, нікуди не гожею і підгнівною... Коли скоро сприймете в почуття такий свій стан, не можете утриматися від крику: о, Господи, спаси ж, о, Господи, поспіш! Чому погано йде молитва? Тому, що не відчувається потреба в Богу ... І самі-де впораємося з усіма справами і потребами?!! Моліться, щоб Бог дав вам такі почуття (6, с. 81).
Пропоную вам коротеньку молитву творити не одну, а набрати їх кілька і потім вживати ранок та вечір – і на день інколи. На першому місці поставте: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішну... Потім: 24 молитви свт. Золотоуста... (у молитвах на сон); Далі: Помилуй мене, Боже до віддай мені радість спасіння... - і пр. Нарешті, зверніть у молитви проголошення прохальної ектенії: День цей (або вечір, або ніч)... святий, мирний і безгрішний даруй, Господи... Ангела мирна... Прощення і залишення гріхів даруй, Господи... і ін. Якщо буде полювання, вибирайте з псалмів молитовні та покаянні звернення (6, с. 82).
27. Ступінь значення почуття до Бога
Винятковий віддавати почуттю вагу – не право, але й то не право, на чому ви зупинилися – на твердості наміру триматися єдиного на потребу. І те, й інше треба з додатком ще третього – яснозоріння справи порятунку. Ці три, коли бувають у пропорційній силі, породжують і підтримують швидку течію шляхом порятунку. І не можна сказати, яка з цих дій значніша. Почуття до Бога тягне, ревнощі тече, а яснознавство справи дорогу вказує (6, с. 92).
Молитви – крик до Бога із серця; як тут обійтися без почуття? І в Премудрого Бог проголошує: сину, дай мені серце. Добрий настрій серця відгукується тихим радотворним почуттям, подібним до почуття здоров'я. Коли я застосовував до вас слова: пом'яни, звідки ти спала... розумів не падіння в гріх – визволи, Господи, – а колишній мирний настрій порівняно з описаним вами – бурхливим і неприборканим (6, с. 93).
28. Духовний устрій при молитві Ісусовій
Як приємно було прочитати, що порожнеча душевна потягнула вас до молитви і ви звернулися до найкращої – до молитви Ісусової, і почали творити її з таким успіхом. Благослови, Господи, процвітати вам у ній, і притому так, щоб уже ніщо не могло відволікти вас від неї (6, с. 102).
Запитуєте, що потрібно. Як ви робите її, так добре. Пригадуйте і так робіть. Одне нагадаю, що увагою треба зійти в серце і стати там перед лицем Господа, що всюдисущого – і у вас, і всевидючого – і в вас... Ось як ви думали – горе – до Престола Бога, а додолу – до себе, грішного (6, с. 102–103).
29. Струмкий струмочок і надійний сторож
Згадали ви коротку молитву... Добре сказав вам ієрей Божий, що не треба забувати це. Прагніть не переривати її - і вона так утвердиться, що сама повторюватиметься, і буде у вас струмок дзюрчати, як висловлювався старець Парфеній Києво-Печерський. А з давніх хтось сказав: Як коли злодії, що підійшли до дому, щоб прокрастись у нього для крадіжки, почують, що там усередині говорить хтось, не наважуються пролізти в нього, так, коли вороги наші підкрадаються до душі, щоб обікрасти її, і чують, що там дзюрчить маленька молитівка, то ходять навколо. 105-106).
30. Латинські погляди на молитву
Латиняни розумну молитву не розуміють. Вона в них – богодумство, яке укладається молитвою... А це хоч дуже плідна вправа, але не є молитва... Молитва – особлива вправа від богомислення (6, с. 115).
31. Молитва і праця – дві течії в одній річці
Через клопот за Дунею ви правило не повно виконуєте. Про це не слід турбуватися. Клопіт цей замінить правило, бо те й інше – одного роду працю, одному Господарю робота, Йому завгодна. Коли молитва всередині ціла і тримається при самих справах, то молитви і праця – дві течії в одній річці, в одному руслі та в один бік. Можна також сказати, що тут діяння і розум йдуть разом (6, с. 145-146).
32. Заміна служб молитвою Ісусовою
Усі наші 7 денних служб перекладіть на молитву Ісусову з поклонами. Зразок для цього візьміть у Слідованій Псалтирі, наприкінці контуру правил на кожен день – келійних... Там за кожну службу визначено число молитов Ісусових та число поклонів; їх там два ряди... один для лінивих, інший – для старанних. Вам би слід було взяти останній... Але як ви немічні, то можна обрати середній або більше трохи середнього... і будьте ласкаві написати... скільки молитов – 1) за півночі; 2) за ранок; 3) за першу годину... та інші годинники – 3, 6, 9; 4) за обідня; 5) за вечірню; 6) за вечерю; 7) за правило нею. Головне – число молитов… поклони… можна залишити на свавілля – поясні та земні… Робити молитву… стоячи… на колінах і сидячи, якщо вморитеся (6, с. 169–170).
33. Молитва завжди є виразом нашого ставлення до Бога
Чи у своєму чині молитва? Молитва завжди є виразом нашого ставлення до Бога. Коли молитва хороша – тепла, старанна, уважна, тоді і наше ставлення до Бога добре. Тоді все добре. Постарайтеся підтягнути молитву, якщо вона стала слабкою (6, с. 177–178).
34. Кошти до пожвавлення почуття до Бога
Якщо можете бути невідходним з Господом, то іншого чого й шукати нема чого. У цьому вся річ, та живіт наш весь потаємний буде з Христом у Богу. Маючи тепер зовнішній спокій, позбавляєтеся цілої половини перешкод до того. Інша половина – усередині.
І ця відразу сама собою усувається, коли на серце впаде якесь почуття до Господа; і якщо таке почуття не відступає, то все всередині, що заважає бути з Господом, відступає само собою. Якби хтось запитав, як завжди бути з Господом, можна сміливо відповідати: май почуття до Господа – і будеш із Господом. Я вам, здається, про це писав. А як мати почуття? – Здається, один спогад про Господа вже приводить у рух почуття до Нього. Якщо до цього докласти думки про те, що Він є і що зробив і робить для нас, то не знаю, чиє серце залишиться недоторканим. Тому дуже праведно святі отці шанують богодумство, чи споглядання властивостей і дій Господа, ключем молитви... і молитви безперервної.
Тому що від цього почуття до Бога оживає... і з'єднує з Господом (6, с. 178–179).
35. Поява потягу всередину – прояв справжнього молитовного духу, який має стати постійним, і тоді завершиться розкриття Царства Божого
[Сперанський:] «Царство Боже, що в нас полягає (іншими словами, внутрішнє слово, чи споглядальна молитва, чи чиста любов), виявляється лише тоді, коли всі роздуми, всі міркування про предмети небесні стають сухими, нудними, несмачними і коли, проте ж, у глибині душі відчуваєш більше. Тоді слід залишити розумну молитву (роздуми, рефлекції, міркування про Бога) і постійно звикати до того, щоб перебувати в спілкуванні з Богом, крім будь-яких образів, всякого роздуму, будь-якого відчутного руху думки. Тоді здається, що все мовчить; не думаєш ні про що; розум і пам'ять тьмяніють і не уявляють нічого певного; одна воля лагідно тримається за уявлення про Бога – уявлення, яке здається невизначеним, тому що воно безумовно і не спирається ні на чому особливо».
Але про розкриття Царства Божого всередину у Сперанського йдеться в наступному відділенні, це ж про що? Про тих, хто проявляється часом у душі, самопосилено і самоважно шукає Бога, мимовільних, глибоких і нестримних потягів до Бога. Зрозуміліше буде, якщо скажемо: про те, що буває з душею, і як нам треба поводитися, коли міцно захочеться помолитися або коли потягне на молитву. Це відчувають все більшою чи меншою мірою і на переході від самотяжного шукання до живого богоспілкування, і після досягнення його. Стан цей схожий на те, в якому буває людина, коли про щось замислюється. Той, хто задумається, йде всередину себе і зосереджується у своїй душі, не звертаючи уваги на свою зовнішню обстановку, на обличчя, речі та події. Те саме і тут: тільки там – справа розуму, а тут – справа серця. Знаходить потяг до Бога, душа збирається в себе і стає перед лицем Бога і або виливає перед Ним свої надії та хвороби сердечні, як Анна, мати Самуїлова, або славословить Його, як Пресвята Діва Марія, або стоїть перед Ним у подиві, як часто стояв святий апостол Павло.
Тут всі своєрідні події, думки, наміри припиняються, і зовнішнє відходить від уваги. Душі самій не хочеться займатись нічим стороннім. Буває це і в церкві, і вдома на молитовному правилі або під час читання та роздумів; можливо навіть під час будь-яких зовнішніх занять і серед суспільства. Але у всіх випадках воно не залежить від свавілля. Одного разу той, хто відчув цей потяг, може пам'ятати про нього, бажати повторення його, напружуватися до нього; але сам своїм зусиллям не приверне його: воно знаходить. Свавілля залишається одне: коли знайде, не дозволяй собі засмучувати його, а попікай, скільки сил є, дати йому більше побути в тобі. Можна назвати це проявами справжнього молитовного духу або відчуттями наближення Божого, які в руках благодаті, яка керує ревнителем спасіння, є виховними прийомами. Вони передбачається, чого треба шукати і домагатися; і разом свідчить, що труди шукання, досі підняті, не пропадають даремно, і тим гріється ревнощі до невтомного шукання.
Душе говориться цим: «Бачиш, що є через що трудитися, працюй же!» І як це трапляється звичайніше після крутих актів самовідданості, що виражаються в особливих довільних поневіряннях, або в справах благотворення, або заняттях благочестя, що супроводжуються всередині актами становища себе в руки Божі, або передання себе Божій опіці і Божому водінню, то і вселяється збирати більше таких актів, і справа і Кінець ж шукання той, щоб це тимчасове стан стало постійним, над тому, звісно, вигляді, але у тому ж суті справи. Коли це прийде, тоді в душі розкриється Царство Боже (10, с. 31–34).
36. Молитва: а) молитвослівна; б) розумно-серцева (діяльна та саморухлива). Саморухаюча сучасна потягом усередину, і коли вони стають постійними, і молитва стає невпинною і переходить у споглядання
Споглядальна молитва і чисте кохання рано згадані. Ті потяги всередину перед Богом є переддень споглядальної молитви, але не сама споглядальна молитва. Молитва має різні ступені. Спочатку вона є лише молитвослівна молитва; але разом з нею має йти, нею розігріватись і підтримуватись молитва розуму та серця. Розумносердечна молитва отримує потім самостійність і є то роботою, що напружується своїми зусиллями, то саморухливою, яка знаходить. В останньому вигляді вона є те ж, що показані потяги: буває сучасна їм і з них розвивається. Коли стан, у якому буває душа під час тих потягів, стане постійним, тоді розумно-сердечна молитва стає безперервно діючою. При цьому колишні тимчасові потяги перероджуються у стани споглядання, за яких і з яких тоді розкривається і споглядальна молитва (10, с. 43–44).
37. Відмінність споглядання від потягу всередину. Споглядання - полон розуму духовним предметом, так що зовнішнє забувається (старець під час споглядання на Голгофі)
Споглядання є полон розуму і всього споглядання якимось духовним предметом настільки сильне, що все зовнішнє забувається, виходить зі свідомості: розум і свідомість йдуть у предмет споглядається, так що їх уже ніби немає в нас. Ось приклад: розмовляв старець із учнями і зупинився, став ніби забувшись. Коли потім він прийшов до тями, учні запитали його: де він був? «Я був, – сказав він, – на Голгофі, перед розіп'ятим Господом, там, де була біля ніг Його Марія Магдалина». Але це споглядання було лише умове. Споглядальна молитва схожа на це, через забуття всього і полон у невидимий світ. Ще приклад: старець приготував собі трапезу у звичайну годину і почав молитися; але захоплений був у споглядальну молитву і простояв у ній до наступного дня, коли прийшов до тями. Відмінною рисою споглядальної молитви св. Ісаак Сиріанін постачає саме випадання зі свідомості всього навколишнього та полон у гірський світ. За свідченням його, розум досі володіє собою, а коли вступить у споглядання або в споглядальну молитву, тоді вже ніякої влади над собою не має.
Цим вони відрізняються від показаних потягів усередину, про які йдеться і в яких людина хоч не звертає уваги на все, що оточує, але не зовсім забуває її; воно не йде з його свідомості; і хоча підлягає дії зовнішньому, але володіє собою і скільки може допомогти продовженню того стану, стільки ж може і засмутити його (10, с. 44-45).
38. Розумна молитва і богомислення: їхня відмінність
Розумна молитва полягає в тому, щоб розумом у серці стояти перед Богом: або просто, або з виявленням прохань, подяки та славослів'я. Тут не час займатися міркуваннями: всьому своє чергу. Коли приходить той потяг усередину, тоді розумна молитва є в силі і в теперішньому своєму вигляді, а до цієї хвилини вона є лише шуканою; тут є справою. Тому міркування, рефлекції та міркування, як і всі інші самодіяння, дійсно треба залишати і пригнічувати, якби вони зароджувалися під час прояву потягу всередину, але не розумну молитву. Її не тільки не повинно залишати, а всіляко підтримувати, щоб той стан, добрий і багатокорисний, продовжився якнайдовше. А потім, коли і пройде той стан, всіляко напружуватись розумом, не відступати від Бога, утримуючи пам'ять про Нього навіть при звичайних заняттях; інакше сказати: намагатися ходити в Божій присутності. У Сперанського про це...
говориться так: «Постійно звикати до того, щоб перебувати у спілкуванні з Богом, крім будь-яких образів, всякого роздуму, будь-якого відчутного руху думки». Ось це справжні вирази. У цьому й полягає істота розумної молитви, чи розумом у серці предстояння перед Богом (10, з. 47–49).
Розумна молитва буває у двох станах: вона є або трудова, коли людина сама напружується на неї, або саморухлива, коли сама собою стоїть і діє. Останнє буває під час згаданого потягу, а перше має становити постійну нашу працю. Хоч він сам по собі не буває успішним, бо думки всі розкрадаються, але, свідчуючи про наше бажання і зусилля мати постійну молитву, приваблює милість Господню – і Бог за цю працю подає часом той потяг усередину, при якому розумна молитва є в теперішньому своєму вигляді. І лише цієї пори їй належить те, про що далі пише Сперанський: «Тоді здається, що все в душі мовчить; не думаєш ні про що; розум і пам'ять тьмяніють і не становлять нічого певного: одна воля міцно тримається за уявлення про Бога». Ці слова точні, а що далі, то неточно: «Уявлення, яке здається невизначеним, оскільки воно безумовно і що воно не спирається ні на що особливо».
У розумному предстоянні Богу, трудовому і саморухливому, треба бути в тому переконанні, що Бог всюдисущий є і в нас, бачить нас і слухає нас. Це переконання, утвердившись, дає змогу усунути образність за розумного предстання Богу. Але це переконання треба набити собі, всіляко очищаючи його від образів, на які така ласка думка наша, чим би вона не була зайнята (10, с. 49-50).
Ось що має бути! Слова "уявлення про Бога" сюди не йдуть, тому що уявлення без образу не буває; замість нього треба поставити: предстання Богу в переконанні, що Він невидимо властивий нам і слухає нас. "Уявлення, - говорить Сперанський, - про Бога здається невизначеним". – Ні, не так: коли ми набудемо ясних понять про Бога через пізнання Його Божественних властивостей і дій, відкритих нам, тоді думка про Бога ніколи не може бути невизначеною, тоді Бог споглядається нами завжди під якоюсь відомою нам властивістю Його. І це ознака істинного ставлення до Бога та відмінність від мрійливого до Нього устремління. У цій фразі є маленька частинка туманної містики, що страждає на невизначеність (10, с. 50-51).
39. Молитва є рухом духовного в серці і першою справою в морально-релігійному житті
Коли піднімуть вогонь, необхідно рух повітря, щоб роздмухувати його; так само, коли підніметься вогонь благодаті в серці, потрібна молитва, яка є своєрідним рухом повітря духовного в серці. Що таке молитва? Невпинне звернення розуму до Господа в серце або невпинне предстання Господу розумом у серці, з зверненнями до Нього чи без звернень, з одними почуттями відданості і скрушеним припаданням до Нього в серці. У цій дії або, швидше, настрої – головний засіб для підтримки внутрішньої теплоти і всього внутрішнього порядку, до прогнання поганих і порожніх думок, до утвердження думок і добрих починань.
Приходять думки і починання добрі – він заглиблюється в молитву, і, зважаючи на те – чи зміцнюються вони в молитві, чи зникають, він дізнається, чи догодні вони чи неугодні Богові. Приходять думки худі або починає щось турбувати душу - він знову заглиблюється в молитву, не звертаючи уваги на те, що відбувається в ньому, - і все зникає. Таким чином, розумна молитва ставиться у ньому головним двигуном та правителем духовного життя. Не дивно тому, що всі настанови в писаннях батьківських переважно спрямовані на те, щоб навчити розумно молитися Господу як слід.
Молитва є першою справою у морально-релігійному житті. Корінь цього життя становить свідомо-вільне ставлення до Бога, яке заправляє згодом усім. Термін, де розкривається і є в дії це ставлення, є молитва, як взаємно спілкування є терен, де розкриваються наші моральні відносини до себе подібним, і подвижництво – терен, де розкривається моральне ставлення до самих себе. Яким є наше ставлення до Бога, така і молитва; і якою є молитва, таке й ставлення наше до Бога. Оскільки відносини ці неоднакові, то неоднаковий і образ молитви (10, с. 122–124).
40. Будь-якому чину людей, чи всякого ступеня наближення до Бога, – своя молитва та свої для неї правила
Інакше ставиться до Бога недбалий про спасіння, інакше той, хто відстав від гріха і ревнує за чесноту, але ще не ввійшов усередину себе і працює Господу зовні; інакше, нарешті, той, хто ввійшов усередину і носить у собі Господа і належить Йому.
Перший як про життя не дбає, так не дбає і про молитву і здійснює її в церкві, вдома за заведеним тільки звичаєм, без уваги і почуття.
Другий багато читає молитов і часто ходить до церкви, намагаючись разом з тим і уваги дотримуватися, і почуття мати відповідно до молитв, що читаються, хоч це йому дуже рідко вдається.
Третій, зосередившись усередині, розумно чекає Господа і нерозважливо молиться Йому в серці, без довгих молитвослів'я, хоч і при довгих стояннях на молитві, вдома і в церкві.
Заберіть у другого молитвослів'я – ви заберете у нього всяку молитву; нав'яжіть третьому молитвослів'я – ви погасите в ньому молитву вітром багатослівності. Будь-якому чину людей, чи всякого ступеня наближення до Бога, – своя молитва та свої для неї правила.
Яка дорога при цьому досвідчена вказівка і як багато може пошкодити самочинне розпорядження!
Як тільки звернеться хтось від гріха до чесноти, відразу почне ревнувати про наближення до Бога. І звернення його справив страх Божий, і звернений він для того, щоб справним життям догодити Богу, присвоїтися Йому та Його собі привласнити. Праці в цьому дусі є кроками його на шляху наближення до Бога. Нива, на якій розкривається це сходження до Бога, як уже сказано, є молитва. На неї і налягає той, хто відразу покаявся і поклав не потурати дурнішим звичкам, а лежати добрим звичаям (10, с. 124–126)!
41. Про молитву за молитовниками та своєрідну молитву – молитву Ісусову
Не можна сказати такому з першого разу: «Молися сам». Він цього не зможе, як не зможе, наприклад, говорити французькою не вчився тому. І молитві треба вчитися, треба набути навички до молитовних оборотів думок і рухів почуттів з чужих молитов, як навчаються іноземними мовами з друкованих розмов. Для цього ми маємо молитовники для домашнього вживання і звершуються молитовні чини в церковному богослужінні.
Через їх і треба спочатку навикати до молитви. Закон тут такий: прислухайся до молитов, і читаних, і співаних, і напружуйся відчувати так, як виражено в тих молитвах. Треба, однак, з розсудливістю робити вибір молитвам. Щодо церковних молитвослів вибір недоречний: тут усе для всіх, і ти добре зробиш, якщо скільки можна частіше станеш бувати в церкві, а щодня і на всіх богослужіннях – ще краще. Для молитви ж домашній вибір і доречний, і багатозначний. Тут правило: не вибирай багато молитвослів'я, акафістів і канонів; візьми невелике правило, найкраще задовольняйся відомими ранковими та вечірніми молитвами; тільки переглянь їх добре на волі, обміркуй і відчуй і потім роби їх, неспішно, з повною увагою, відтворюючи благоговійні думки і почуття, в них виражені, кладучи при цьому і на початку, і в проміжках, і в кінці більше поклонів і земних, і поясних.
У міру того, як станеш навикати молитися як слід по чужих молитвах, почнуть у тебе порушуватись і свої молитовні до Бога звернення та звернення. Ніколи не пропускай без уваги цих сходжень до Бога, що виявляються в душі твоїй, але щоразу, як вони збудяться, зупинися і молись своєю молитвою.
Не думай, що, молячись так, робиш шкоду молитві, – ні, тут ти і молишся як слід, і ця молитва прибутковіша до Бога. Тому є й правило, що викладається всіма: чи в церкві, чи вдома душа твоя сама захоче помолитися своїм, а не чужим словом – дай їй свободу, хай молиться, хоч всю службу сама промолиться, а вдома від правила молитовного відстане і не встигне здійснити його (10, 28-12).
Той та інший образ молитви – за молитовниками, з увагою та відповідними благоговійними думками та почуттями чи без них, своїм словом, приємні Богові. Йому неприємно тільки, коли хтось читає молитви вдома чи в церкві, стоїть на службі без уваги: мова читає чи вухо слухає, а думки блукають не знати де. Тут немає і молитви. Але молитва не читальна, а своєрідна ближча до суті справи і багатоплідніша. Тому радиться не завжди чекати, поки захочеться самому помолитися, але змушувати себе примусово так молитися, і не лише під час церковної служби та домашнього молитвослів'я, а й у будь-який час (10, с. 128).
Для навичок у цій самопримусовій молитовній праці досвідчені молитовники обрали одну молитву до Господа Спасителя і встановили правила, як її робити, щоб за допомогою її розвинути в собі своєрідну молитву. Про це говорили ми раніше. Справа ця проста; Стань розумом у серці перед Господом і молись Йому: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Так удома перед молитвослів'ям, у проміжках молитвослів'я і в кінці, так і в церкві, так і весь день, щоб усі моменти дня наповнити молитвою (10, с. 128–129).
Ця рятівна молитва спочатку зазвичай буває трудова, діяльна. Але якщо не полінується хто попрацювати над нею, вона стане й саморухливою, сама творитиметься, наче струмок, що дзюрчить у серці 117 .
Це благо велике, і варто потрудитися, щоб досягти його. Трудівники, які досягли успіху в молитві, вказують для цього невелику працю або нелегку вправу молитовну, саме – перш або після молитовного правила, ранкового чи вечірнього, а то й вдень, визнач кілька днів на здійснення цієї однієї молитви і звершуй її так: сядь, а краще стій молитовно, зосередь увагу Він тут і слухає тебе, і взивай до Нього: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», – і клади поклони, якщо є полювання, поясні та земні. Так роби чверть години, півгодини, більше чи менше, як тобі зручніше.
Чим старанніше попрацюєш, тим швидше ця молитва прищепиться до серця. Краще взятися за справу ревніше і не відступати, поки не досягнеш бажаного або поки ця молитва не почне сама рухатися в серці; після того лише підтримуй. Та теплота серцева або горіння духу про які раніше було говорено, приходять саме цим шляхом. Чим більше впроваджується в серці молитва Ісусова, тим більше зігрівається серце і тим саморухливішим стає молитва, так що вогонь життя духовного в серці спалахує і горіння його стає невпинним, разом з тим як молитва Ісусова займе все серце і стане рухомою. Тому ті, хто отримав зародження досконалого внутрішнього життя, майже виключно моляться цією молитвою, визначаючи нею своє молитовне правило 118 . Успіх у цій справі залежить від віри, з якою беруться за цю вправу, від міри старанності у продовженні та правильності вчинення її (10, с. 129–131).
42. Поява серцевої молитви сучасно появі серцевої теплоти
Молитва розумна переходить у молитву серцеву чи розумно-серцеву. Поява її сучасного зародження серцевої теплоти. Іншої молитви вже немає у звичному перебігу духовного життя. Розумно-сердечна молитва може глибоко проникнути в серце і бути в цьому випадку без слів і думок, перебуваючи в одному приході Бога і благоговійно-любовному до Нього припадання. Тут вона те саме, що потяг усередину перед Богом на молитву або перебування духа молитовного. Але все це ще не споглядальна молитва, яка є найвищим станом молитовним, що часом є в обраних Божих (10, с. 132, виноска 2).
43. Молитва Ісусова не талісман, сила її від віри в Господа і глибокого з Ним поєднання серця та розуму
Молитва Ісусова не є талісманом який. Сила її від віри в Господа і глибокого з Ним поєднання серця та розуму. За таких прихильностей ім'я Господа, що закликається, виявляється багатодієвим. Одне повторення слів нічого не означає (10, с. 133, виноска 3).
44. Ступені молитви, що обумовлюються природними обдаруваннями
Читальна молитва за молитовником, коли вона здійснюється з відповідними думками і почуттями, є справжня молитва, здатна залучати і всі дари, обітовані молитвою. Інші ціле століття моляться лише за молитовниками у простоті серця, і Бог не позбавляє їх Своїх милостей. І ступеня молитви обумовлюються природними обдаруваннями.
Вищі ступені молитви вимагають сильного розуму (10, с. 134, виноска 2).
45. Про видіння під час молитви, істинних і хибних
Сперанський говорить про випадкові ухилення у справі внутрішнього духовного життя, які відчував його друг. Сперанський застерігає його і переконує припинити ці неправості, доки вони не зміцніли, – переконує і загальним міркуванням про владу нашу над проявами духу, і настановами старців про способи прогрівання життя в дусі та власним досвідом.
Йдеться про видіння в тілі, що бувають під час поглиблення в розумно-серцеву молитву у тих, які не дотримуються при цьому встановлених правил розсудливості.
Про видіння коротко: «Згадайте, що Тереза та інші святі молили про звільнення від видінь. Хоч би як вони були відчужені від земного, як би не були духовні, до них завжди долучаються деякі форми».
У рідкісного зі святих подвижників, які писали про духовне життя, ви не зустрінете застережень щодо цих видінь чи привидів. Не всі їх випробовують. В інших не буває їх ніколи; інші мають до них особливе нахил. Але не природа винна, а неправість дії самих осіб, що піддаються їм.
У природному порядку, або ладі, наших сил на переході від всередину стоїть уява.
Треба благополучно пройти його, щоб благополучно потрапити на місце всередині. Необережно можна застрягти на ньому і, залишаючись там, бути впевненими, що увійшли всередину, тоді як це тільки зовнішнє переддень, двір мов. Та це ще нічого; але цьому стану завжди майже супроводжує самоспокуса, та якщо з нього розвивається візіонерство з його згубними наслідками.
Окреслю вам цей стан зі слів Симеона Нового Богослова у його статтях про три образи молитви 119 .
Відомо, що вся турбота ревнителів про духовне життя звернена на те, щоб поставити себе у належне ставлення до Бога. Це відбувається і виявляється в молитві. Вона є шлях сходження до Бога, і її ступеня є ступенем наближення нашого духу до Бога. Найпростіший закон для молитви – нічого не уявляти, а, зібравшись розумом у серці, стати на переконання, що Бог близький, бачить і слухає, і в цьому переконанні припадати до Нього, страшного у величі та близького у благосходження до нас. Тим часом інші ось що роблять під час молитви: «Предстоячи на молитві, зводять на небо очі і розум і уявляють в умі своєму Божественні поради, небесні блага, чини святих Ангелів і обителі святих – словом, все, що говориться в Писанні про ці предмети особливо образно, викликають їх разючістю цих уявлень і уяв потрясти своє почуття, в чому іноді і встигають: розблажують своє серце до бажання Божественного, розчулюються і плачуть».
Представляти предмети Божественні під тими образами, як вони видаються в Писанні, нічого немає поганого і небезпечного: ми й міркувати про них інакше не можемо, як надаючи поняття образи, – але не повинно ніколи думати, що і насправді так є, як ці образи є, і тим більше зупинятися на цих образах під час молитви. Під час благочестивих роздумів чи богомислення це доречно, але під час молитви – ні. Образи тримають увагу зовні, хоч би якими вони священними були, а під час молитви до уваги треба бути всередину, у серці: зосередження уваги в серці є вихідним пунктом належної молитви. І оскільки молитва є шляхом сходження до Бога, то ухилення уваги від серця є ухилення від цього шляху. Отже, ті, хто вживає зазначений уявний образ тримання себе під час молитви на перших же порах самі собі влаштовують перепони до справи, за яку взялися з такою ревнощами.
Але в цій неправості початку є лише початок біди, яке наводить на щось гірше та найнебезпечніше. Так як це ширяння або літання розуму в небесних областях легко і, у зв'язку серця з уявою, відразу залишає слід впливу свого в розблаженні почуттів, то той, хто займається так, починає мріяти про успішність своєї справи і свою досконалість. «У такого, – каже св. Симеон,— помалу хизується серце, бо він уявляє, що те, що відбувається ним і те, що відбувається в ньому, буває від Божественної благодаті до втіхи його. Чому він і молить Бога, щоб дав йому і завжди бути в такому стані; а воно не є добрий стан, а краса».
Таким чином, у нього шлях до успіху припиняється на самому початку, бо шукане вважається досягнутим, тоді як досягнення його ще не розпочато. Тому така людина «ніколи не може прийти в розум і досягти чесноти чи безпристрасті».
Далі – зарозумілість ще більше розпалює уяву, і вона швидко малює нові картини, вставляючи у свої мрії особистість мріє і представляючи її завжди у привабливому вигляді, близько до Бога, Ангелів і святим. Чим більше він так мріє, тим більше укорінюється в ньому переконання, що він, точно, вже друг Неба та небожителів, гідний відчутного з ними зближення та особливих одкровень. На цій мірі починається візіонерство – і як природна душевна хвороба, і, більше того, як справа ворога, який не дрімає 120 .
«Так багато хто спокусився, бачачи світло і сяйво очима тілесними, нюхаючи пахощі нюхом своїм, чуючи голоси вухами своїми тощо. Деякі з них ушкоджувалися в умі і переходили з місця на місце, як схиблені. Інші, прийнявши біса, що був їм у образі світлого ангела, до того стверджувалися в принаді, що остаточно залишалися невиправними і приймали поради жодного брата; інші, на навіювання бісівському, самі себе вбивали, скидалися в стремені, вдавлювалися. І хто може обчислити всі спокуси, в які кидав таких ворог!
Якщо не кожен із тих, хто тримається такого образу молитви, зазнає шкоди, то це тільки з тих, які живуть в обителях з іншими братами. Але все ж таки вони проводять життя без жодного успіху».
Ось на яке ухилення від прямого шляху в молитовній праці вказує Сперанський, коли застерігає друга свого від захоплення видіннями! Бачення бувають і справжні. Досвідчені вміють їх відрізняти від породжень своєї уяви та привидів бісівських, але як насправді людей недосвідчених більш, ніж досвідчених, і до того ж ворог занадто хитрий, то взагалі взагалі законом не приймати ніяких видінь і не довірятися їм.
«Уважай собі старанно, дбайливість Божої справи, – пише інший наставник у духовному житті 121 , – і розумно роби діло своє. Якщо побачиш світло чи вогонь поза собою чи всередині чи образ якийсь – Христа, наприклад, чи ангела, чи іншого когось, – не приймай того, щоб не зазнати шкоди. І розуму своєму не давай будувати в тобі такі образи: це зовнішня справа і веде до краси. І якщо помітиш, що ніби хтось тягне ум твій до таких зовнішніх уявлень, – не піддавайся, тримаючись усередину і здійснюючи справу уваги до Бога без будь-яких образів (10, с. 140–147).
Інше застереження Сперанського другові свого стосується якихось незвичайних змін у тілі під час молитви. Ці зміни або рухи бувають різноманітні і не так небезпечні, як химерні. Інший, наприклад, сильно зітхає, чи скрикує, чи робить жести, руки й очі піднімає швидко до неба, чи падає ниць стрімко, чи викривляє риси обличчя тощо. Ці рухи і в домашній молитві не добрі, а тим більше коли стоїть хтось у церкві. Вони можуть починатися і не навмисне, від руху внутрішніх почуттів, але потім помалу можна до них звикнути і виробляти їх вже і без внутрішніх почуттів, іноді для того, чи не допоможе це відновитися внутрішнім почуттям, а іноді для того, щоб показати, що у нас ці почуття не припиняються. Не припини такої звички - може утворитися фіглярство, та й без того справа ця незручна (10, с. 147-148).
Але можуть бути в тілі роздратування більш внутрішні, і саме під час розумного діяння чи уваги собі у серці. Під час навички розумної в серці молитви до Господа, разом зі збиранням уваги в серці, радять стискати трохи дихання і зводити до грудей напруження м'язів, вважаючи це не суттєвою потребою, а пристосуванням тіла до розумного діяння. І саме собою, через душу з тілом, розумна напруга має впливати на серце, а тим більше при сказаному пристосуванні. Воно з'являється незабаром у крові, а від крові переходить на нерви. Роздратування, що відбувається при цьому, приємно, і недосвідченими, які майже всі початківці, можливо і буває шановано наслідком, необхідно наступним за дією благодаті в серці. Цієї думки досить, щоб не тільки не відхиляти, а й посилювати сказане роздратування. Тут нічого поки немає поганого і небезпечного, крім того неправої думки, що це є дія благодаті. Але що далі виходить?
У міцнотілих все тим і обмежується, і подальші досліди розуміють їх, що ця справа просто і природно, і вищого походження йому приписувати немає підстав. Але є слаботілі, нервові, у яких згадане роздратування входить глибше в нерви і починає відбиватися у м'язах; відбуваються легкі рухи, теж приємні, які, посилюючись, переходять у помітні трясіння. Якщо не зупинити цього спочатку, тряс почне супроводжувати кожне поглиблення розумної молитви в серці, а зміцнівши і заглибившись, почне в деяких особах переходити в конвульсії, падіння на зразок непритомності з піною з рота і скреготінням зубів. І ось тремтячі і конвульсивні молитви!
На Заході були і є цілі товариства таких хлопців. Молитва при цьому йде своєю чергою або може йти і бути дуже поглибленою, а трясіння, конвульсії і навіть падіння теж своєю чергою 122 . Де доходять до цього через незнання і простоту, там, можливо, це бездоганно-морально, якщо не триматися тієї думки, ніби тут проявляється особлива дія благодаті. Але інші схильні до химер, захоплюються лише наслідуванням і привчають себе до самотрусів і без молитовних заглиблень; це жертви дурості людської та порожнього бажання займати собою пустих глядачів. Вважаю, втім, що у нас усі такого роду явища, і пробачливі, вкрай рідкісні, і згадувати б про них не слід при промовах про розумну молитву, щоб не охолодити старанності до цієї молитви, порушивши побоювання. Довелося сказати, і повідомляється тільки до відома (10, с. 148-151).
Такі чи подібні цим зміни в тілі почали, мабуть, показуватися в друга Сперанського під час молитви. Він і пише до нього, переконуючи припинити це на самому початку, щоб воно не звернулося в навичку недобру. Сперанський спочатку вселяє йому, що це зовсім у його владі. «Ніколи не слід, – пише він, – дозволяти собі занурюватися надто глибоко у споглядання 123 , коли перебуваєш при людях, навіть у церкві. Особливо не слід допускати, щоб внутрішнє почуття поширювалося на тіло і впливало на нього 124 .
Через це набуваєш поганих духовних звичок, наслідки яких часто небезпечні. І не думайте говорити мені, що від цього не можна утриматися або це означало б опиратися дії Духа Святого».
По-перше, від цього можна завжди утриматися, бо завжди можна спуститися з висоти споглядання, поступово переводячи увагу на розумну молитву або зосереджуючи її на сенсі молитов Церкви 125 . Це ухилення анітрохи не перешкоджає дії Духа Святого і анітрохи Його не обмежує: змінює лише напрямок цієї дії (10, с. 151–152).
Передавши це загальне становище, Сперанський доводить його правилами, які св. Павло дав Коринфській Церкві щодо вживання благодатних дарів, саме дару мов. Цей випадок точно доводить, що людина може і повинна правити своїми внутрішніми рухами, навіть благодатними, і мету Сперанського досягнуто. Але його погляд на подію в Коринфській Церкві і слова апостола Павла невірний. Його не можна не обмовити.
«Вчення св. Павла, – пише Сперанський, – щодо цього позитивно. Прочитайте з увагою 14-й розділ Першого Послання до Коринтян. Тут йдеться про відому форму дії Святого Духа, якої віруючі цієї церкви домагалися переважно перед усіма іншими; полягала вона в тому, щоб говорити чужими мовами (це деякого роду шаленство або екстаз, що дійсно виявляється вживанням мов, невідомих тим самим, які ними говорять). І що? Він забороняє цей дар, хоч і сам зараховує його до справжніх дарів Духа Святого, і забороняє його єдино через незручність користуватися ним у церкві, в якій він може збентежити. Він радить їм зберегти цей дар для їхніх самотніх вправ, а в церкві користуватися лише даром пророцтва. Більше того, він навіть забороняє їм пророкувати інакше, як дотримуючись порядку черги, і попереджає всі заперечення, які ви могли б мені зробити, говорячи велике слово, що самі духи пророцтва підпорядковані пророкам».
Ви бачите, що цією промовою дуже доводиться, що людина може керувати собою навіть у той час, коли перебуває під дією благодаті. Але разом не важко помітити, що тут допущено положення, з якими не можна погодитись.
По-перше, невірно, ніби ті, хто розмовляв чужими мовами, перебували в цей час в шаленстві або екстазі і говорили, самі не розуміючи своєї мови. У думці губиться свідомість і свого «я», і всього навколишнього, а при виявленні дару мов цього не було. Ті, хто говорив на них, усвідомлювали, кому говорять і про що говорять. Помилка полягала в тому, що захоплювалися цим рухом і говорили, знаючи, що ті, кому говорять, не розуміють їх. Коли пише св. Павло правила для тих, хто розмовляє мовами, отже, вважає їх здатними правити собою під час руху цього дару, в умовиступі ж чи екстазі правити собою не можна. До того ж у всьому цьому розділі дар мов ставиться поряд із даром пророцтва; пророцтво ж у тому вигляді, як воно виявлялося в першій Церкві, не ставило тих, що пророкували на умисно, отже, не робив цього і дар мов. І то невірно, ніби мови залишалися безвісними тими, що на них говорили; інакше б вони не розуміли, що кажуть. Бо св. Павло пише, що той, хто говорить незнайомою мовою, себе навчає (Див. 1Кор.
14, 4) – як же він наставляв би себе, якби не розумів мови? Невірно, нарешті, і те, ніби апостол забороняє дар незручності вживання його в церкві і радить приберегти його для самотніх вправ, користуючись у церкві лише даром пророцтва. Св. Павло заповідає зовсім неприємне. Ревнуйте, – каже він, – про те, щоб пророкувати, але не забороняйте говорити й мовами (1Кор. 14, 39); тільки б те, що говорилося, пояснюється зрозумілою мовою (Див. 1Кор. 14, 27, 28).
Видно, що св. Павло не всяке взагалі вживання цього дару вважав незручним у церкві, лише вживання його без тлумачення. Що стосується того, щоб зберігати цей дар для самотніх вправ, про те й не згадується (10, с. 152–156).
Друге переконання для друга свого – припиняти непорядні зміни в тілі – бере Сперанський із прикладу святих старців-подвижників. Він пише: «Слідом за цим великим авторитетом йдуть усі приклади, вся практика святих споглядальних. Незмінне їх вчення про цей предмет полягає в тому, що при людях ніколи не слід дозволяти, щоб внутрішнє почуття розливалося назовні... Не тільки по суті, а й за формою корисно, гідно істинного смирення дотримуватися доброї практики і здорового переказу істинних наших отців духовних».
І це переконливо. При зборах у церкві було законом нічим не від інших: як усі стоять і тримають себе, так стій і тримай себе і ти. Арсен Великий одного разу зітхнув у церкві, не помітивши, що перед ним близько стоїть інший. Він вклонився йому і сказав: «Пробач, брате; я ще не починав бути ченцем» (10, с. 156-157).
46. Приклади з Добротолюбства: як подвижники збуджували дух молитовний
Як гріли в собі дух молитовний і стверджувалися в молитві подвижники, батьки та вчителі наші?
Головне, чого вони шукали, полягало в тому, щоб серце горіло до єдиного Господа безперестанку. Бог вимагає серця, тому що в ньому є вихід життя. Де серце, там свідомість, увага та розум, там вся душа. Коли серце в Бозі, тоді і вся душа в Бозі, і чекає людина в безперестанному поклонінні Йому духом та істиною.
Це головне іншим діставалося швидко і просто. Милість Божа! Як глибоко приголомшував їхній страх Божий, коли оживала совість у всій своїй силі, як стрімко спалювалася ревнощі тримати себе перед Господом чисто і непорочно, коли праця богоугодження роздмухувала цей вогник і перетворювала його на полум'я! Це серафимські душі, полум'яні, швидкорухові, багатодіяльні (10, 157-158).
Але в інших усе йде мляво. Чи їх природний такий, чи інші про них наміри Божі, тільки серце їх не скоро зігрівається. Здавалося б, вони вже навикли всім справам благочестя і життя в них іде праведно, а ні – на серці все не те, що було б. Так буває не тільки з мирянами, а й з тими, хто живе в обителях, і навіть з пустельниками. Бог зрозумів, і трудівники тверезості встановили особливий спосіб прищеплення до серця невихідної молитви до Господа, що зігріває серце. Ми про це згадували неодноразово. Досвід виправдав цей прийом успіхом, і він став майже повсюдним, і всі, хто проходить його як слід, встигають (10, с. 158-159).
Роблю тепер виписки із Добротолюбства. На першому місці поставлю досвід зігрівання серця, описаний Симеоном Новим Богословом у Слові про віру 126 .
Був у Константинополі юнак років двадцяти, благообразний тілом, але ще більше душею та серцем. Познайомився він із деяким чоловіком святим, ченцем однієї з константинопольських обителів, і, відкривши йому всі таємниці свого серця, сказав, що старанно хоче врятуватися і велике має бажання залишити світ і стати ченцем. Чесний старець схвалив цей намір, дав йому потрібні настанови і дав прочитати книгу слів св. Марка подвижника 127 . Юнак прийняв цю книгу, як із рук Божих, у повній впевненості, що отримає від неї велику собі користь, і, прийшовши додому, відразу ж почав читати її з благоговійною увагою, прочитав усю тричі й чотири рази і потім все ще не випускав її з рук. Він наситився з неї духовною їжею і все ще хотів харчуватися. Однак із усього, що міститься в книзі тієї, він обрав собі в керівництво три лише розділи, які й поклав виконувати з усією увагою, неопустимо.
Перша: якщо бажаєш зцілення душі твоєї, кожним зберіганням бережи совість свою чистою, щоб вона ні в чому не викривала тебе, і, хоч би які діла вона вселяла тобі робити, роби їх не обтяжуючись – і матимеш користь.
Друга: той, хто шукає і прагне отримати дію Святого Духа перед виконанням заповідей Божих, подібний до купленого раба, який просить у пана свого собі свободи в ту саму годину, як той ще тільки розплачується за нього.
Третя: хто молиться тільки вустами і не набув ще розуму духовного і не вміє молитися розумно, той подібний до сліпого, що кричав: Сину Давидів, помилуй мене! Хто ж здобув розум духовний і молиться розумно, той подібний до того ж сліпця, але вже зціленого від сліпоти, коли він, отримавши освіту очей своїх, побачив Господа і вже не назвав Його Сина Давидового, а сповідав Сина Божого і вклонився Йому як годилося.
Ці три розділи до душі були юнакові тому, і він прийняв сповіщення в серці своєму, що безсумнівно отримає велику користь, якщо слухатиме своєї совісті, що насолодиться дарами Духа Святого і отримає силу від Нього, якщо буде зберігати заповіді, і що по дару Святого Духа сподобиться того, що відкриються очі його і він побачить Господа. Надія побачити невимовну красу Господню вразила серце його любові до неї, і він мав велике бажання побачити її. І все-таки він нічого особливого не робив, а щовечора, відходячи до сну, не раніше ліг на одр, як зробив молитву і поклони, як наказав йому старець той. Так минуло кілька часу (10, 159–162).
Одного вечора, коли він виконував старце молитовне правило, совість сказала йому: «Створи і ще іншу таку ж молитву та інші поклони, кажучи: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене!» – багато разів, скільки зможеш». Він охоче прислухався до совісті і старанно виконав, що вона вселяла йому, віруючи, що Сам Бог говорив йому через совість. З того часу він уже ніколи не лягав на одр свій, перш ніж не виконає всього, про що говорила йому совість, що він може щось виконати. Це одне й міг він робити, бо на ньому лежало управління будинку одного вельможі, і вдень він не мав вільного часу для молитви; тільки ввечері він уже молився стільки, скільки змушувала його совість.
Помалу почало зігріватися серце юнака й очі випромінювати сльози розчулення, творив він часті уклінності, відсилав молитви і до Богоматері, зі зітханнями та хворобою серцевою. Думаючи, що має бути перед Господом, він подумки припадав до пречистих ніг Його і зі сльозами розчулення благав Його змилосердитися над ним, як над сліпим, і дарувати світло розумним очам його. З кожним днем зростала і світлішала молитва його і, заглиблюючись, тривала іноді до півночі. Нерухливо стояв він тоді, як стовп якийсь, і очей своїх не звертав туди й сюди, щоб бачити що-небудь, а стояв з великим страхом і трепетом, не дрімаючи, не обтяжуючи, не сумуючи (10, с. 162-163).
Одного вечора, коли він молився за звичаєм і в умі своєму говорив подумки: «Боже! милостивий буди мені, грішному!"- раптово осяяло його розумне світло Божественне. Будучи полонений таким баченням, юнак забув себе і не розумів, чи на землі він чи на повітрі; весь світ зник перед ним, і сам він весь змінився, бувши пройняті тим Божественним діянням і сповнений сліз і радості він, не сповнений сліз і радості він, не сповнений сліз і радості він не зрозумів. Всю цю ніч не спав він, сон і на розум не приходив йому від солодощі духовної, що наповнювала серце його.
Дивно і достохвально, що двадцятирічний юнак, стурбований справами житейськими і мирськими і крім них ні про що вище не думав, а тільки мале щось чув від старця і ті три слова засвоїв з душерятувальної книги, малим тим подвигом, який ніс з щирого щиросердого, який ніс з щирою щирістю, який ніс з щирою щирістю. що полонений був у розумне розум, сподобився Божественної освіти і скуштував солодощі духовної, що полегшила йому весь наступний шлях життя! Так, ні юність не шкодить, коли вона сповнена страху і бажання Божественного, і життя серед світу в найгучнішому місті не завадить нам творити заповіді Божі і досягти успіху в житті духовному, якщо тільки маємо старанність (10, с. 163–165).
Виразити не можна, скільки науки виділяє цей досвід! А ось і інший, який був з ченцем, але зручно наслідуваний для всіх. Григорій Сінаїт запитав авву Максима Кавсокалівіта (це на Афоні): чи тримає він розумну молитву? Той відповів: «Не приховую від тебе, чесний отче, милості, явленої мені Богоматерію. Від юності мав я велику віру до Пані моєї Богородиці і молився їй зі сльозами, нехай дасть мені благодать розумної цієї молитви. Одного разу, прийшовши до храму за звичаєм, з великою старанністю і з рясніми сльозами помолився я їй про це і, коли потім приступив зі страхом прикластися до ікони, що зображала Божественне обличчя її, раптом відчув теплоту, що впала в персі мої і в серці, яка не спала, і не палила, спонукала душу мою. З цієї хвилини ум мій почав невпинно повчатися в молитві і серце насолоджуватися пам'яттю Господа мого Ісуса і Богоматері; і ніколи ця молитва не збіднілася в моєму серці. Я бажав тоді безмовності і йшов у пустельні місця, щоб сподобатися найяснішого і найбагатшого плоду молитви – захоплення розуму до Господа».
Блаженніший Григорій запитав: «А що буває з душею, коли приходить це захоплення?» Старець відповів: «Коли благодать Святого Духа прийде в молитві і полонить розум, тоді перестає молитва 128 , тому що розум буває тоді володіємо пришестям Святого Духа і не може простягати сил своїх, але буває святий і підкоряється тільки Духу Святому, Який, як зволяє, виводить його в9 шалений зір 130 , або Божественну бесіду. Утішитель Дух Святий кожному гідно подає втіху, як і якою мірою хоче; Він не показує йому щось звичайне, але таємно навчає того, чого він раніше не бачив і не уявляв ніколи» 131 .
Цей досвід вказує, здається, на найнадійніший спосіб набуття теплої молитви – саму молитву. Він каже: молись за молитву, і Хто дає молитву, той, хто молиться, дасть і тобі молитву. Я хотів би привести тут, як висловлене цим фактом з силою пояснено повчальним словом у розмовах Макарія Великого, але побоююся набриднути. Скажу тільки загальну про це думку цього батька, яку не раз повторював він своїм учням: «Нудь себе на молитву, і Господь, бачачи старанність, з якою ти молишся, дасть тобі молитву».
Але не можу втриматися, ніж навести тут приклад молитовника, який представляє св. Ісаак Сиріанін у 10-му слові своєму. «В один день, – пише він, – прийшов я в келію до одного брата і, через свою хворобу, приліг у нього, щоб він був схожий за мною заради Бога, бо знайомих у мене там нікого не було. І я бачив, як цей брат звершував свою молитву. Досить часу він віршував (читав Псалтир нараспів) і раптом залишав правило, падав на обличчя своє і до ста чи більше разів, з палкістю, яку запалювала в серці його благодать, ударяв головою в землю. Після цього він вставав, лобизував хрест Владичний і знову кидався на своє обличчя. І такий звичай дотримувався він все життя, так що неможливо обчислити безлічі його уклін. Разів двадцять зі страхом і палкістю, з любов'ю, розчиненою благоговінням, лобизував він хрест і знову починав вірш; а іноді від великого спалаху помислів, що розпалювали його гарячістю своєю, коли не в силах був винести розпалення того полум'я, що перемагався радістю, скрикував, будучи не в силах утриматися.
Вранці ж, після першої години, коли сідав він за читання, то робився подібний до людини полоненої і протягом кожної читаної ним голови не раз падав на обличчя своє і на багатьох віршах одягав руки свої до неба і славословив Бога».
З наведених дослідів можна вивести дуже вірний висновок, що хто має старанність молитися, того нічого вчити, як удосконалитися у молитві.
Найбільша праця молитовна, яка з терпінням продовжується, доведе її і до вищих ступенів молитви (10, с. 165–169).
Але що робити немічним, млявим і особливо тим, які перш ніж дійшли до розуміння, якою має бути молитва, встигли затвердіти у зовнішній формальності та охололи у навикненні порядків статутного молитвослів'я? – Їм залишається ще притулок – художнє творення розумної молитви, молитви до Господа. І чи не для них переважно і винайдено це художнє діяння, чи інакше штучне прищеплення до серця розумної молитви Ісусової?
Як би там не було, я зображу це мистецтво у всій його подробиці, не залишаючи нічого з того, що стосується до того в повчаннях святих отців-подвижників (10, с. 169).
47. Про три образи молитви святого Симеона Нового Богослова
«Мистецтво» Симеон Новий Богослов описує у своєму Слові про три образи молитви.
Перший образ молитви, неправий, уже вказаний мною – це мрійлива молитва.
Другий, теж неправий, чи неповний, приведу тут як перехід до третього, який є справжнім образом молитви. Поясню небагато, звідки така градація.
Перший неправий спосіб молитви залежить від того, що інші діють у ній переважно уявою та фантазією. Ці сили становлять першу інстанцію в русі від всередину, яку слід було б уникнути, а натомість зупиняються на ній.
Другу інстанцію на шляху всередину представляє розум, розум, розум, що взагалі міркує і мисляча сила. Слід і її проминути і разом із нею зійти у серце.
Коли ж зупиняються на ній, то відбувається другий неправий образ молитви, відмінна риса якого та, що розум, залишаючись у голові, сам собою все в душі хоче залагодити і всім управити, але з його праць нічого не виходить. Він за всім ганяється, але нічого здолати не може і лише зазнає поразки. Цей стан бідного розуму дуже повно зображений у Нового Богослова.
«Другий образ уваги і молитви, – каже він, – полягає в тому, коли хтось збирає ум свій у собі, відволікаючи його від усього чуттєвого, і зберігає почуття свої (особливо зір і слух, усамітнюючись скільки можна і усуваючись від випадків до роздратування їх), і збирає помисли свої, щоб вони не скитались по: а вони втечуть, знову повернеш - знову втечуть, і так без кінця), і іноді катує помисли свої (обговорює критично, за початками християнської моральності), іноді слухає словес молитви (під час, вільний від молитвослів'я, ганяється за помислами, а на правилі слухає) тим як відбувається це бродіння в голові, серце йде своєю чергою; його ніхто не дбає, і на нього набігають турботи і пристрасні рухи;
Але іноді з великими труднощами і самопримусом приходить у самого себе: це тоді, коли буває він полонений і захоплений якоюсь пристрастю. Маючи такий подвиг і таку лайку в собі, ніколи не може він бути мирним, і хоч хвилини не має вільної від праці, але вінця правди не отримує.
Такий подібний до людини, що веде лайку з ворогами своїми в темряві нічній: він чує голоси ворогів і рани від них приймає, а їх самих не бачить і не знає, хто вони, звідки прийшли, як і заради чого борють його. У цьому жалюгідному становищі тримає його темрява, яка розуміє його, і буря, що хвилює помисли його. І не може він ніколи ні звільнитися від ворогів своїх мисленних, ні перешкодити їм, щоби не вражали його; і що ще дивніше, залишається впевненим, що він як слід слухає себе, - тобто, що полягає в чині справжніх непитущів. - Тому обходиться марнославством і нерідко в гордості погіршує інших і зневажає; себе ж, за зарозумілістю, вважає гідним бути пастирем овець і керувати ними, уподібнюючись на ділі сліпому, який намагається водити інших сліпих.
Ось другий образ молитви, його пристойно назвати розумно-головним, на противагу третьому, розумно-серцевому чи серцево-розумному. - Кожному, хто шукає порятунку, треба його зрозуміти і розрізнити, щоб не зупинитися на ньому через незнання і не зазнати шкоди, яку він завдає. Втім, цей другий образ кращий за перший, як ніч місячна краще за ніч безмісячну і похмуру (10, с. 170–173).
Докладу до цього кілька слів... старця Василя-схимонаха – вісника та друга Паїсія Немецького.
«Як можна однією огорожею зовнішніх почуттів зберігати розум нерозкраденим, коли помисли його самі собою розтікаються і ширяють на чуттєві речі? Якщо не можна, то потреба настає розуму в час молитви бігти всередину до серця і стояти там глухим і німим для всіх помислів. Хто зовні лише віддаляється від зору, слухання та дієслова, той мало отримує користі.
Зачини свій розум у внутрішній кліті серця – і тоді насолодишся спокоєм від злих помислів і скуштуєш радості духовної, принесеної розумною молитвою та увагою серцевою».
Св. Ісихій каже: «Не може ум наш перемогти мріяння бісівське сам собою тільки, і нехай не сподівається будь-коли цього. Тому стережися, та не піднесешся за прикладом стародавнього Ізраїлю – і відданий будеш і ти уявним ворогам. Той, будучи позбавлений Богом усіляких від єгиптян, помічником собі надумав отримати ідола перстного. Під ідолом палким розумей слабий наш розум, який, поки молить Ісуса Христа проти лукавих духів, зручно їх відганяє; а коли на себе безглуздо сподівається, падає дивним падінням і розбивається”» (10, с. 173–175).
Тепер знову продовжує Симеон Новий Богослов: «Третій образ уваги і молитви є річ воістину преславна і незручна, навіть неймовірна, поки хто не випробувати її справою. І в наші часи не в багатьох знайдеш ти його. Тут немає того, щоб свій розум займати уявами небесних речей або, тримаючи розум у голові тільки, ганятися безуспішно за помислами, залишаючи серце бути враженим, коли і як доведеться. Що це таке?
Приготуванням до цього образу молитви служить досконале послух духовному батькові своєму, що супроводжується безтурботністю і зберіганням совісті своєю чистою перед Богом, перед своїм духовним батьком, перед усіма людьми і стосовно всіх речей. Перед Богом зберігати совість свою чистою означає не робити нічого, про що знаєш, що воно неприємне і неугодне Богові; зберігати совість свою чистою перед духовним отцем означає нічого – ні більше, ні менше – не робити проти заповіданого їм; до інших людей зберігати совість свою чистою означає не робити їм нічого, чого не хочеш, щоб вони робили тобі; до речей зберігати чисте сумління означає берегтися зловживання, але все вживати належним чином: їжу, питво, одяг тощо. Коротко: все ти повинен робити як перед Богом, щоб совість ні в чому не викривала тебе, що ти погано зробив те чи це (10, с. 175–16).
Влаштуючись так, приступай до проходження третього способу уваги і молитви, який полягає в наступному: розум під час молитви нехай перебуває невідривно всередину серця і звідти, тобто з глибини серця, нехай прославляє молитви до Бога, – в цьому є істота справи. - Коли він скуштує потім із серця, яке благ Господь, і насолодиться тим, тоді не стане вже більше виходити з місця серцевого, кажучи, як колись апостол Петро: добро є нам в бутті 132 ; але завжди визріватиме всередину серця і там перебуватиме, вигадуючи образ якийсь (хитрощів) проганяти всі помисли, всеваемые туди ворогом.
Тим, які ще не звідали цього рятівного діяння, здається воно дуже важким і сором'язливим; А ті, що скуштували солодкість його та насолоджуються нею в глибині серця свого, волають з апостолом Павлом: Хто нас розлучить від Божої любові? 133 (Рим. 8, 35).
«Святі батьки наші, чуючи слово Господа, що від серця виходять помисли злі: вбивства, перелюбства, любодіяння, татьби, лжесвідчення, хули – і сквернять людину, чуючи також заповідь Його очищати внутрішню скляницю, нехай буде й зовнішню чисту свою, залишили всяке серця, напевно знаючи, що цим робінням зручно здобути і всяку іншу чесноту; а без нього не встигнуть у жодній. Це діяння деякі з батьків назвали безмовністю серцевою, інші – увагою, інші – тверезістю, інші – збереженням розуму. Вони всі вправлялися в ньому і залишили його докладні настанови. Хто хоче знати про те, нехай читає слова Марка Подвижника, Іоанна Ліствичника, преподобного Ісіхія, Філофея Синайського, авви Ісаї, Варсонофія та інших (10, с. 176-178).
Ось як треба проходити ці діяння! Але не забудь про придбання наперед підготовчих розпоряджень, про які я говорив тобі. Їх три: перше – піклування про всяку річ, благословенну і неблагословну; друге - совість чиста у всьому, так, щоб вона ні в чому тебе не викривала; і третє - безпристрасність досконала, щоб серце твоє не було прив'язане ні до чого мирського.
Ці приготування затвердивши наперед у серці, приступай до того діяння, як я тобі вкажу (10, с. 178).
Зачинивши двері келії, сядь у безмовному місці, у кутку, приліпи до персів твою броду, стисні трохи і дихання твоє; потім, відвернувши розум від будь-якої причасної і суєтної речі, зведи його в серце, туди ж звертаючи і чуттєві очі, і, слухаючи його, тримай там свій розум: де серце твоє, там зовсім нехай буде і розум твій. Спочатку там зустрінеш ти темряву та жорсткість; але потім, якщо продовжуватимеш справу такої уваги день і ніч, здобудеш невпинну веселість. Розум, подвизаючись у цьому, знайде місце серцеве і тоді скоро побачить там те, чого ніколи не бачив і не відав, - побачить себе світлим, сповненим розсудливості і міркування, і звідти надалі, звідки б не виник і ні з'явився якийсь помисел, перш ніж увійде він у серце і зобразиться в ньому, буде він відібрати його кажучи: “Господи, Ісусе Христе, помилуй мене!” Інше ж, що зазвичай буває при цьому, дізнаєшся після, з допомогою Божою, сам, своїм досвідом, за допомогою уваги твоєї розуму, тримаючи в серці Ісуса, тобто зазначену молитву: “Господи, Ісусе Христе, помилуй мене!”
При цьому не забувай наступного мудрого настанови св. Ліствичника. Він зображує шлях сходження нашого до Бога під виглядом лествиці про чотири ступені. Одні, каже він, приборкують пристрасті; інші співають, тобто моляться устами своїми; треті вправляються у розумній молитві; четверті, нарешті, сягають видіння. Ті, хто хоче сходити по цих чотирьох щаблях, не можуть починати зверху, а повинні почати знизу - і, ступивши на перший щабель, з нею вже сходять на інший, потім на третій і після всього - вже на четвертий. Цим шляхом кожен може зійти на Небо. Спочатку треба працювати в приборканні і применшенні пристрастей; потім вправлятися в псалмоспіві, тобто навчитися молитися усно; далі молитися розумно і, нарешті, отримати можливість підніматися у видіння.
Перше є справа початкових, друге – зростаючих у процвітанні, третє – досягли остаточно успіху, а четверте – досконалих».
Я витягнув тепер усе з Симеона Нового Богослова про мистецьке проходження розумної молитви. Ви бачите, що тілесні при цьому положення та прийоми не становлять головної справи, вони не більші, ніж пристосування (10, с. 175–180).
48. Вчення про молитву преподобного Григорія Сінаїта
Слід було б нам, – пише св. Григорій Синаїт , – тим, хто прийняв дух життя про Христа Ісуса, чистою в серці молитвою херувимські розмовляти з Господом; але ми, не розуміючи величі, честі і слави благодаті відродження і не дбаючи про те, щоб зрости духовно через виконання заповідей, схопитися до стану розумного споглядання, вдаємося недбальству, через що впадаємо в пристрасні навички і, таким чином, скидаємося в безодню непочуття. Буває й те, що ми навіть мало пам'ятаємо, чи є Бог; а які ми маємо бути як чада Божі через благодать, про те нерідко й зовсім не знаємо. Віруємо, але вірою недієвою і після відновлення духом у Хрещенні не перестаємо жити плотськи. Якщо іноді, покаявшись, і починаємо виконувати заповіді, то виконуємо їх лише зовні, а не духовно і до того відвикаємо від духовного життя, що її прояви в інших здаються нам неправощами і помилками.
Так до самої смерті ми перебуваємо мертвими духом, живучи і діючи не про Христа і не відповідаючи тому визначенню, що народжене від Духа має бути духовно (10, с. 181–182).
Тим часом прийняте нами про Христа Ісуса у святому Хрещенні не винищується, а тільки заривається, як скарб, у землю. І розсудливість, і подяка вимагають подбати про те, щоб відкрити його і привести до явності. До цього ведуть такі способи: по-перше, дар цей відкривається багатотрудним виконанням заповідей, так що коли виконуємо заповіді, стільки дар цей виявляє свою світлість і свій блиск; по-друге, приходить він у явище і розкривається невпинним покликанням Господа Ісуса, або, що те саме, невпинною пам'яттю про Бога. І перший засіб могутній, але другий могутніший, так що і перший від нього отримує повну свою силу. Тому, якщо щиро хочемо розкрити приховане в нас насіння благодатне, то поспішаємо швидше навикнути цій останній серцевій вправі і мати завжди в серці цю одну справу молитви, безвидно й неуявно, доки вона зігріє серце наше і розпалює його до невимовної любові до Господа (10, 8).
Дія цієї молитви в серці буває подвійним чином: іноді розум передує, приліплюючись до Господа в серці безперестанною пам'яттю; іноді дія молитви, сама подвигнувшись попередньо вогнем веселощів, приваблює розум у серці і прив'язує його до покликання Господа Ісуса і благоговійного Йому предстояння, – перша молитва є трудова, друга саморухлива. У першому випадку дія молитви починає відкриватися після пристрастей виконанням заповідей, теплотою сердечною, внаслідок посиленого покликання Господа Ісуса; у другому – Дух привертає розум до серця і ставить його там у глибині, утримуючи від звичайного поневіряння. І тоді він не буває вже як бранець, що відводиться з Єрусалиму до ассиріян, а, навпаки, здійснює переселення з Вавилону до Сіону, закликаючи пророка: Тобі належить пісня, Боже, в Сіоні, і Тобі віддасться молитва в Єрусалимі. Від цих двох видів молитви та розум буває то діяльним, то споглядальним; діянням він, за допомогою Божої, перемагає пристрасті, а спогляданням Бога бачить, скільки це доступно людині (10, с. 183-184).
Діяльна розумно-сердечна молитва звершується так: сядь на сідло в одну п'ядь, скинь розум свій з голови в серце і притримай його в ньому; потім, болісно схилившись і болячи персями, раменами і вію (від напруги м'язів), взивай розумно-сердечно: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене!» Утримуй при цьому і дихання, не зухвало дихай, тому що це може розвівати думки. Якщо побачиш, що виникають помисли, не дослухайся до них, хоча б вони були прості і добрі, а не тільки суєтні та нечисті. Тримаючи дихання скільки тобі можливо, укладаючи розум у серце і закликаючи Господа Ісуса часто і терпляче, ти скоро розтрощиш і винищиш їх, вражаючи невидимо Божественним ім'ям. Св. Ліствичник каже: "Ісусовим ім'ям бий ратників; міцніше цієї зброї немає іншого ні на небі, ні на землі".
Коли в такому труді знеможе ум, знехтують тіло і серце від напруженого становлення частого покликання Господа Ісуса, так що це діяння перестане зігрівати і веселити, чим підтримується старанність і терпіння подвижників у цій праці, - тоді встань і співай, один або з учнем твоїм, або в уми пам'яті про смерть чи займися читанням чи рукоділлям, чи іншим чим, щоб утруднити тіло своє.
Це написано для безмовника. Іншим слід сказати стосовно цього так: тоді встань і берись за звичайні справи свої зі страхом Божим та увагою до себе, не пропускаючи, проте ж звичайних при цьому духовних вправ – читанням та роздумом (10, с. 185–186).
«Коли візьмешся за цю справу, тоді тобі пристойно читати тільки такі книги, в яких викладається вчення про внутрішнє життя, про тверезість і молитву, саме: Лествицю, слова Ісаака Сиріаніна, аскетичні писання Максима Сповідника, Симеона Нового Богослова, Ісіхія, Філофея Синай. Писання іншого роду все залиши до часу, не заради того, щоб вони були погані, а заради того, що тобі неблагочасно займатися ними при справжньому твоєму настрої і прагненні: вони можуть відводити твій розум від молитви. Читай небагато, але з поглибленням та засвоєнням. Цим розум, зміцнившись, сповнюється силою тверезо і бадьоро молитися. Читання (і тим більше читання сторонніх книг) розслаблює і затьмарює розум і робить його безсилим і розсіяним у молитві.
Щодо справ твоїх, то послухай себе і щохвилини наглядай за намірами і цілями твоїми, точно визначаючи, куди вони хилиться, – чи заради Бога і самого добра і душевного спасіння робиш ти все, що робиш, щоб не бути тобі обкрадену без відома і не опинитися на вигляд тільки богоугодником, в душі богоугодником. Ворог робить замах на викрадання будь-якої справи, щоб вона була не по Богу здійснена. Але нехай він неослабно бореться і безсоромно настає - ти тримай щирий намір богоугодження твердим і незмінним і не будеш обкрадений. Хоч іноді думка мимоволі і попарить до інших цілей при ослабленні уваги – це вибачається і прощається заради того єдиного головного наміру та прагнення серця, яке бачить Всемогутній.
Потрібно знати, що правильний ознака доброти подвигу і водночас умова успіху через нього є болючість. Болісно ходьба не отримає плоду. Хвороба серцева і тілесна праця приводять у явлення дар Духа Святого, поданий кожному віруючому у святому Хрещенні, який нашим недбальством про виконання заповідей поховується в пристрастях, через невимовну милість Божу знову воскрешається в покаянні. Не відступай же від трудів через хворобливість їхню, щоб не бути тобі засудженим за безпліддя і не почути: візьміть від нього талант.
Будь-який подвиг, тілесний чи душевний, що не супроводжується хворобливістю і не потребує праці, не приносить плоду: Царство Боже нудиться, і потребниці захоплюють її 134 (Мф. 11, 12).
Багато років безболісно трудилися і трудяться, але заради безболісності цієї були і суть чужі чистоти і непричетні Духа Святого як відкинули лютість хвороб. У недбалості і розслабленні робітники працюють як і багато, але ніякого не пожинають плоду через безболісність. Якщо, за пророком, не журяться наші стегна, знемогши від пісних праць, і якщо ми не поставимо в серці болісних почуттів сокрушення і не хвилюємося, як народжує, то не зможемо народити дух спасіння на землі серця нашого.
Наймолодші слова іноді всі казали: “Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!” – іноді половину: “Ісусе, Сину Божий, помилуй мене!” Останнє зручніше початківцю через дитинство розуму його. Говори їх або в розумі тільки, або звуком голосу.
Розуму ніхто не може втримати, якщо не Дух. Поповзнувшись у падінні, ум відійшов від Бога і водиться всюди, як бранець. Не може він знову встановитися, якщо не підкориться Богу і якщо, з'єднавшись із Ним знову, не буде ним утримуватись у молитві. Коли прийде дія молитви, тоді вона утримає його у себе з веселістю і не попустить йому бути полоненим у розкрадання.
Коли нападають помисли та відволікають від молитви, сам своєю зброєю не боройся з ними; але замість будь-якої зброї, закликай Господа Ісуса часто і терпляче – і відбіжать. Не терплячи теплоти серцевої, від молитви вихідної, вони, як вогнем палені, розбігуться. Бог наш є вогонь, поїдай злобу. Швидкий на допомогу, Він одразу створить помсту, що старанно кричить до Нього день і ніч.
Якщо недостатньо буде одного цього внутрішнього стягнення, встань і, наслідуючи Мойсея, піднеси руки та очі твої на небо – і Бог вразить ворогів твоїх (10, с. 186–190).
Ця дія покликання Бога на помисли зображена Іоанном Коловим у такому порівнянні: «Я, – каже він, – подібний до людини, яка сидить під великим деревом і бачить, що до нього наближається безліч звірів та змій. Якщо він не може стояти проти них, залазить на дерево і рятується. Так і я: сиджу у своїй келії і бачу злі помисли, що повстають на мене; коли в мене бракує сил проти них, вдаюсь до Бога через молитву – і рятуюсь від ворога».
Не залишай і молитви. Щодо нього не всі однаково діють: інші тримають велике молитовне правило, інші зовсім залишають молитовник, молячись Господу однією розумною молитвою. Ти ж вибери середину: не набирай багато молитов, бо звідси збентеження, але й не залишай їх, на випадок немочі і розслаблення. Якщо бачиш, що молитва діє в тобі і не припиняє сама рухатися в серці твоїм, не залишай її і не берись за молитовник.
Це означало б, залишивши Бога всередину, вийти звідти і ззовні простягати до Нього розмову. Тим, які ще не мають дії молитви, треба багато молитвословити, і навіть без міри, щоб невпинно бути в цьому багатомолитві та різномолитві, поки від такої болючої праці молитовного розігріється серце і почнеться в ньому дія молитви.
Хто ж скуштує, нарешті, цієї благодаті, тому треба молитвословити в міру, а більше перебувати в розумній молитві, як наказали отці. У разі розслаблення треба молитвословити чи прочитувати батьківські писання. Вживання весел зайве, коли вітр надув вітрила: вони потрібні тоді, коли впаде вітр і човна зупиниться.
Велике знаряддя має на ворогів той, хто в молитві тримає плач розтрощений, щоб не впасти в зарозумілість від радості, що подається молитвою.
Той, хто зберігає цю радо-сум, уникне всякої шкоди. Справжня нечувана молитва та, в якій теплота з молитвою Ісусовою вкладає вогонь у землю нашого серця і запалює пристрасті, як терни. Вона веселощами і світом осяяє душу і приходить не від ясна чи шуїя країни, ні навіть згори, але живе в серці, як джерело води від життєдайного Духа. Цю одну полюби і повернися здобути в твоєму серці, зберігай розум завжди мрійливим. З нею не бійся нічого, бо Той, Хто сказав: дерзайте: Я, не бійтеся 135 , Сам з нами. Хто, настроївшись так, живе праведно і непорочно, чужий людиноугоддя і зарозумілості, той встоїть і не зазнає ніякої шкоди, хоча весь бісівський полк піднявся проти нього і навів на нього незліченні спокуси».
Справа молитви, як бачите, преподобним Григорієм роз'яснено докладніше у деяких частинах. Але щодо положення при цьому тіла, їм нічого особливого не додано (10, с. 190-192).
49. Вчення про молитву Никифора-ченця
Ви, – пише в Добротолюбії Никифор, чернець, – які бажаєте вогонь небесний сприйняти сердечно, у почутті, і досвідчено пізнати, що є Царство Небесне, всередину вас суще, прийдіть, я розповім вам науку небесного житія або, краще, мистецтво, яке легко вводить робителя. Через падіння ми вийшли зовні - повернемося ж до себе, відвертаючись до зовнішнього. З Богом примирення і спорідненість неможливе для нас, якщо ми наперед не повернемось до себе і не ввійдемо всередину ззовні. Тому відкидати себе від уз суєтних, мирських турбот і всередину нас царство влаштовувати і зберігати є предивне діло. Отож, наслідуючи наших отців, знайдемо сховане всередину сердець наших скарб і, знайшовши його, будемо міцно тримати, роблячи і зберігаючи.
Наведу тепер свідчення святих отців і вчителів наших про те, що істинно християнське життя є внутрішнє життя, а не зовнішнє (10, с. 193–194).
Брат запитав авву Агафона: “Що вірніше – тілесна праця чи збереження серця?” На це старець відповів: "Людина подібна до дерева, праця тілесна - листя, а зберігання серця - плід. Оскільки ж, за Писанням, всяке дерево, що не творить доброго плоду, посікається буває і в вогонь вкидається, то очевидно, що ми повинні все піклування своє обернути на плід, тобто на те, що ми маємо на плоді, тобто на нас. і прикраса, тобто праця тілесна”.
Св. Іоанн Лествичник каже: “Укладай двері келії від тіла, двері язика – від мовлення і внутрішні двері – від духів лукавих, сидячи на висоті (тобто утвердивши увагу над серцем), спостерігай, якщо ти вправний, і дивися, як, коли, які і в якому числі підходять тато, що підходять тати. Утрудившись, наглядач (тобто слухає серця), вставши, помолиться, потім знову сідає і мужньо береться за ту ж справу (тобто за дотримання серця)” (10, с. 193–194).
Св. Макарій Великий вчить: "Головна справа подвижника полягає в тому, щоб, увійшовши в серце своє, створити боротьбу з сатаною, зненавидіти його і, протистоїть помислам його, ратувати на нього".
Св. Ісаак Сиріанін пише: "Потчи ввійти у внутрішню скарбницю твою, і побачиш скарб небесний. Лестиця в царство воно прихована всередину тебе, тобто в серці твоєму.
Ось висловлювання Карпафія (вірно, Іоанна Карпафського): “Багато подвигу і праці потрібний у молитвах, щоб знайти незбентежений стан думок – інше якесь Небо серцеве, де живе Христос, як каже апостол: чи не знаєте, що Христос живе у вас, хіба ніщо”. 13, 5).
Ось слова Симеона Нового Богослова: З того часу, як людина вигнана з раю і відлучилася від Бога, диявол з демонами отримав свободу день і ніч невидимо коливати уявну силу кожної людини. Захиститися від цього розуму не інакше можливо, як повсякчасною пам'яттю про Бога. У кого вражається в серці пам'ять про Бога, той може утримати від бродіння і свою мисленну силу 137 .
Чи бачите, що, крім зовнішніх подвигів, є й внутрішнє діяння, що полягає у увазі розуму та зберіганні серця.
Поясню тепер, у чому полягає ця робота і як йому навикнути.
Це велике з великих робіт все майже переймають від інших через навчання. Дуже рідкісні ненауково отримують його прямо від Бога, теплоти заради їхньої віри. Отже, потрібно шукати наставника, який знає справу. Якщо ж немає такого наставника, то, покликавши Бога на поміч, у сокрушенні серця та сльозах, роби, що я тобі скажу.
Відомо, що дихання, яким дихаємо, через легені проводить повітря до серця. Отже, сядь і, зібравши розум свій, вводь його цим шляхом дихання всередину, примусь його разом із цим повітрям, що вдихається, зійти в саме серце і тримай його там, не даючи йому свободи вийти, як би йому хотілося. Тримаючи ж його там, не залишай його пустим, але дай йому ці священні дієслова: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!», і нехай він повторює їх безперестанку день і ніч. Потурбуйся навикнути цьому внутрішнє перебування і блюди, щоб твій розум не скоро виходив звідти, бо спочатку він дуже сумуватиме від ув'язнення всередину і тісноти. Зате, коли навикне, не стане вже гасати по зовнішніх речах: йому там буде весело і радісно перебувати. Як людина, що повертається з чужого боку до свого дому, сама себе не пам'ятає від радості, побачивши знову дружину і дітей, так і розум, коли з'єднається з серцем, сповнюється невимовної радості та веселощів.
Якщо ти встигнеш увійти в серце тим шляхом, який я тобі показав, віддай подяку Богові, прослав Його і тримайся цього діяння завжди: воно навчить тебе тому, про що ти і не думав. Якщо ж і, багато попрацювавши, ти не зможеш увійти до країн серця тим способом, який я тобі показав, то роби, що я тобі ще скажу, і з Божою поміччю знайдеш шукане.
Відомо, що словесність будь-якої людини (внутрішнє слово, слово, яким розмовляємо з собою) є в персях її, бо там, усередину персей, коли мовчать уста, говоримо ми з собою і радимося, там молитви творимо (коли на пам'ять читаємо їх) і псалмоспів, там ведемо з собою іншу демону.
Цієї словесності, відібравши від неї всякий помисл, і дай говорити невпинно: "Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!" І примус себе, замість будь-якої іншої мови, це одне завжди кричати всередині. Протримайся терпляче в цій справі лише кілька часу, і тобі відкриється через це вхід у серце, без жодного сумніву, як і ми самі досвідом це довідалися.
Разом з цим багатобажаною і радісною увагою прийде до тебе і все обличчя чеснот: любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність тощо».
Ось і старець Никифор іншим шляхом, але до того ж приходить – до зосередження розуму в серці і невпинного там заклику до Господа.
Щодо того, як тримати при звичці цього роблення тіло, знаходимо в нього ту особливість, що він навчає знаходити серце шляхом дихання. Цим він відповідає начебто на запитання неведучих, де серце. Дихай у собі, як би каже він, і де зупиниться дихання, там і серце, там і стій увагою та розумом. Інша особливість та, що він радить тим, які важко було б діяти попереднім способом, розумно говорити молитву там, де орган слова – на початку гортані або при вході її в порожнину грудей. Але цим остаточно не визначається місце уваги і молитви, а лише вказується як перехідний пункт (10, с. 195–199).
50. Вчення про молитву святого Каллиста, патріарха Цареградського, та Ігнатія, його сотника його.
Початок життя за Богом є ревнощі і старанна старання жити за рятівними заповідями Христовими; кінець же - явище досконало того, що уявлено в нас Божественною благодаттю в Хрещенні, або, що те ж саме, відклавши стару людину з діяннями і пожадливістю її, зодягнися в нового, духовного, тобто в Господа Ісуса Христа, як говорить божественний Павло: чадця моя, в них же 138 (Гал. 4, 19).
“Коли ми хрещуємося,—каже Св. Златоуст,— тоді душа наша більше сонця сяє, що очищається Святим Духом.Як срібло чисте, що лежить проти сонячних променів, і саме промені випускає, не за своєю природою, але через осяяння його сонцем, так і душа сонця, так і душа сяє, так і душа слави Духа і сама внутрішнє є славною.
У Божественних ложеснах, тобто у священній купелі, туні приймаємо ми досконалу Божественну благодать. Якщо після того ми приховуємо її під пітьмою житейських піклування і пристрастей, то можемо знову відновити і очистити її покаянням і виконанням Божих заповідей і побачити її природну світлість. Це буває в міру віри кожного і теплоти старанності жити за вірою, особливо з благовоління Господа Ісуса Христа.
Св. Марк каже: “Христос, досконалий Бог цей, досконалу дарував хрестившимся благодать Святого Духа, яка ніякого додатку від нас не вимагає, а відкривається вона в нас і явно твориться у міру виконання заповідей, доки досягнемо в міру віку виконання Христового” (10, с. 200–201).
Це точне виконання рятівних заповідей неможливе для нас без Господа Ісуса Христа, як Сам Він говорить: без Мене не можете творити нічого 140 , і як сповідав апостол, що ні про одне інше спасіння: Він для нас шлях, істина і живіт 141 . Тому славні наставники наші і вчителі, з живим у них Всесвятим Духом, премудро повчають нас: перш за всяку іншу справу Господу молитися і від Нього без сумніву просити собі милості, і всесвяте і найсолодше ім'я Його невпинно мати і носити завжди і в серці, і в умі; з ним невпинно жити, і спати, і пильнувати, і ходити, і їсти, і пити. Бо як у той час, коли немає в нас такого покликання, стікається на нас усе погане і згубне, так і в той час, коли воно в нас є, все супротивне відганяється, ніщо добре не збіднюється і нічого не буває, чого не могли б ми виконати, як Сам Господь сказав: що буде в Мені, 15 . ).
Отже, усвідомивши неміч свою і всю надію свою поклавши на Господа, заповіді ж полюбивши до готовності скоріше покласти живіт, ніж порушити якусь із них, всю старання своє зверни на те, щоб навикнути і утвердитися в цьому безперестанному покликанні спасительного імені Господнього, руйнівного для всякого зла і творця. Щоб пристосувати цю працю, святі отці вказали особливе якесь діяння, назвавши його мистецтвом і навіть мистецтвом мистецтв.
Запропоную тут предивного Никифора природне мистецтво про вхід усередину серця шляхом дихання, що багато сприяє збиранню думок 143 .
Правило його таке: сядь у відокремленому місці і, зібравши розум, введи його шляхом дихання в серці і, зупинившись там увагою, закликай невпинно: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Так роби доти, доки до серця прищепиться це закликання і стане безперервним.
І всі святі отці так навчали. Свт. Златоуст вчить: “Молю вас, браття, ніколи не переставати виконувати правило молитви цієї”.
В іншому місці: “Повинно кожному, чи їсть він, чи п'є, чи сидить, чи служить, чи ходить шляхом, чи інше що робить, безперестанку волати: “Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”, та ім'я Господа Ісуса Христа, сходячи в глибину серця, сходячи в глибину серця оживотворить. Перестань же безперестанку в покликанні імені Господа Ісуса, щоб серце поглинуло Господа Ісуса і Господь – серце і стали ці два воєдино.
І ще: “Не відлучайте серця вашого від Бога, але зберігайте в ньому завжди пам'ять Господа нашого Ісуса Христа, доки ім'я Господа поставиться всередину серця, і ні про що інше не думайте, як тільки про те, щоб звеличився у вас Христос”. Св. Ліствичник також навчає: "Ісусова пам'ять і з'єднається з диханням твоїм". І св. Ісихій пише: "Якщо хочеш покрити соромом помисли і безперешкодно тверезитися серцем, молитва до Господа Ісуса нехай приліпиться до дихання твого, і в кілька днів побачиш бажання своє сповненим".
“Відомо нехай буде, що якщо ми навчимо розум свій разом з диханням сходити в серце, то зауважимо також, що, сходячи туди, він поодинокий і голий буває, тримаючись однієї пам'яті і покликання Господа нашого Ісуса Христа; розуму і заповідано досвідченими в цій справі батьками, щоб той, хто заревнів придбати навичку тверезитися розумом у серці, сидів у безмовному і несвітлому місці, а особливо на початку цього доброго подвигу. збирається у собі, як каже Василь Великий : «Розум, що не простягається почуттями на світ, до себе повертається».
Зауваж ретельно, що істота цього подвигу полягає в однодумному серцевому, чистому і непарному покликанні з вірою Господа нашого Христа, а не в цьому одному сходження до серця шляхом дихання і сидіння в безмовному і темному місці. Все це і подібне винайдено батьками не для іншого чого, як заради того, що в цьому вони бачили якийсь посібник для збирання думок і повернення їх до себе від звичайного ширяння. Від навички ж бути зібраним і слухати себе народжується вже і навик чисто і непарно молитися розумом у серці.
Знай і те, що всі ці пристосувальні положення тіла наказуються, визначаються докладними правилами і вважаються потрібними, поки ми не набули ще чистої та непарної у серці молитви. Коли ж благоволенням і благодаттю Господа нашого Ісуса Христа досягнеш цього, тоді, залишивши багато і різні діяння, з єдиним Господом будеш з'єднаним більше слова в чистій і непарній молитві серцевій (не потребуючи міцно тих пристосувань).
Коли ж сподобишся невідходного перебування молитви в серці, як каже Ісаак Сиріанін, тоді досяг ти кінця всіх чеснот і став житлом Святого Духа; тоді не перестане молитва, чи сидиш чи ходиш, їж чи п'єш, чи інше що робиш; навіть у глибокому сні молитовні пахощі сходитимуть із серця без праці; якщо й замовкне воно уві сні, але всередині таємно завжди буде священнодіятися, не перестаючи” (10, с. 200–209).
51. Значення штучних прийомів під час вдосконалення розумної серцевої молитви
Цим і обмежимо наші витяги з Добротолюбства. У всіх майже статтях цієї книги йдеться про розумне предстання Господа. Я взяв тільки тих вчителів, які згадують і про тілесні при цьому прийоми або деякий штучний пристрій себе до того. Про це і говорять лише ці четверо.
Всі вони вважають за корисне і до часу потрібне це тілесне пристосування, але істота справи вважають не в ньому. Вся їх увага звернена на те, щоб дати керівництво до успішної навички у виконанні розумної молитви або на це розумне Господу в серці предстояння, в якому істота справи. Не чуже буде сенсу їхніх розпоряджень сказати: як хочеш поводься, тільки встигай придбати це останнє. Ми ж пропонуємо тобі такі положення тіла, які самі тримали і які отримали користь. Є, однак, між цими тілесними діяннями й такі, що ніби зростаються з розумною молитвою і ніколи від неї не відходять. Необхідно увагою стояти в серці, необхідно тіло все тримати в бадьорій напрузі м'язів і своїй увазі не дозволяти піддаватися і захоплюватися зовнішніми враженнями почуттів. Ці умови, в якій формі хочеш і можеш, у такій і виконуй. Темне і відокремлене місце вважається необхідним усунення зовнішніх вражень; але, якщо ти можеш відволікати себе від цих вражень і серед їхньої безлічі, залишайся де хочеш.
Сидіти на малому стільці, стиснути дихання, хворіти на рамени, вию, персями радиться заради того, щоб поставити в бадьорий напрямок тіло; але, якщо ти можеш якось інакше це виконати або робити це однією внутрішньою напругою м'язів, роби, як знаходиш зручніше, тільки не розпускай членів тіла. Зведенням розуму в серці шляхом дихання вказується на той випадок, якщо ти не знаєш, де зупинитися увагою чи серце; а якщо ти і без цього знаєш, як знайти серце, роби як знаєш, тільки встановися в серце. Вказується закликати Господа цими словами: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!», але ти можеш і ці слова скорочувати і змінювати або замінювати іншими, навіть без слів розумно чекати Господа; бо не в словах сила, а в настрої розуму та серця. Знаючи, однак, це все, не ти повинен нехтувати сказаним становищем тіла. Всіляко тілу треба дати якесь становище; але якщо досвід показав, що такі й такі положення тіла дуже придатні до творення розумної молитви та успіху в ній, то яка потреба відступати від них чи винаходити нові?
Тим більше що після набуття успіху в молитві вони самі усунуться в деяких рисах, як віднімаються підмостки, коли відбудовано буває будинок (10, с. 209–211).
52. Про споглядальну молитву та ухилення під час молитви
Ось що каже Сперанський:
«1. Щоб вступити у споглядання, вони шукають самотності, тобто найвіддаленішого кута своєї кімнати».
Це слушно. Але треба вставити цю дію до інших їх дій, щоб зрозуміти його значення.
Ось порядок життя безмовників, за Каллістом та Ігнатієм. «Заходивши сонце, покликавши на допомогу коханого і всесильного Господа, сядь на стільці в безмовній і несвітлій келії своїй і, зібравши розум від звичайного поневіряння зовні, входь шляхом дихання всередину серця, тримаючи молитву: «Господи, Ісусе Христе, Сине! – зводячи слова цієї молитви деяким чином з диханням усередину.
З молитвою май і пам'ять про смерть, Суд і відплату і, вважаючи себе більш за всіх людей грішним, примуси себе прийти в розчулення, плач і сльози, в яких і будь, поки самі пройдуть. Сиди, таким чином молячись і слухаючи сказані предмети, година одна. Потім, вставши, співай з увагою малу вечерю і, сидячи, знову тримай молитву, чисту і непарну, без усякого помислу і мріяння, з багатьма тверезістю – півгодини. Нарешті, знаменувавши знаменням Чесного Хреста себе й одр свій, посидь на ньому, міркуючи про швидкоплинність справжнього життя, про суєтність благ земних, про раптовий всіх обов'язок смерті і про те, як провів ти цей день; потім випросивши прощення у всіх гріхах, ляж на одр, тримаючи і молитву, за заповіддю старців: Ісусова пам'ять нехай спить з тобою, - і сосні годин п'ять чи шість. Повставши від сну, прослав Бога і, покликавши Його заступ, почни першу першу справу, тобто молися в серці, як показано, чисто і непорочно, до години єдиної; потім співай півночі.
Якщо ж ти не утвердився ще добре в безмовності чи інше що заважає, співай передусім півночі з увагою і розумом, а потім сядь і помолися чисто і непарно в серці, як сказано, година одна або як допоможе тобі добрих Подавач. Потім, вставши, співай розумно шестопсалміє, 50-й псалом і канон який хочеш. Після цього знову сядь бадьоро і помолися півгодини; вставши потім, пропой хвалітні, славослів'я, перша година і відпустка.
Від ранку до обіду, поклавши всього себе на Бога, скільки сил є примусити себе перебувати в молитві, чистій, серцевій і непарній, і читанні. Читай покладене в Псалтирі, Апостол, Євангеліє та писання батьківські. Потім, заспівавши звичайний годинник, приступи до трапези. Після обіду читай досить довго батьківські писання про тверезість; після поспи одну годину і, вставши, займися рукоділлям, тримаючи і молитву. І знову, сивий, помолися чисто і непарно, доки прийде вечір; коли ж прийде вечір, заспівай звичайну вечірню».
З цього нарису денноночних занять безмовника видно, що сидіння на стільці в куточку своєї келії з розумною молитвою до Господа входило в їхнє молитовне правило і призначалося зовсім не для того, щоб підійти через те до споглядання, а щоб зібрати думки, поглибитися в себе, не зігріти в себе і зігріти серце і зігріти серце. Щодо споглядання, то в жодного з батьків не знаходимо, щоб у нього можна було вступати самим і, отже, робити щось і зі свого боку для вступу до нього. Споглядання, за словами їх, давалося саме тим, які встигали вже очистити своє серце цілком і глибоко з'єднувалися з Господом. З тисячі один встигає здобути чисту молитву; а молитву духовну або, що те ж саме, споглядальну, у родіх і родіх ледве один виявляється таким, що має (10, с. 212–215).
«Там, – продовжує Сперанський, – вони приймають становище, найзручніше, тобто просто сідають, схрещують руки під грудьми і кидають погляди на якусь частину свого тіла, і саме, на пупок (звідси навіть сталося одне з найменувань, що даються їм). Досвід довів їм усі вигоди такого становища, що охороняє їх одночасно і від сну, і від розваги зовнішнім світлом; але вони остерігаються заплющувати очі; вони залишаються нерухомими».
Звідки це все взято? Я отримав усе, що є у святих отців про становище тіла під час розумної молитви.
Деякі з крайнього нерозумності, краще сказати, не знаючи, що є верх чи середовище серця і що є половина і що кінець його, починають діяти молитву знизу на кінці серця, при стегнах. Інші ж, недужаючи останнім нерозумом і грубістю, не знають нижче самого того місця серцевого, під лівим сосцом і боком сущого, але мняче те посеред пупа черевного буті, дерзают - на жаль, їх принади! – там діятиме розумом молитву. Належить же, як сказано, творити розумом увагу і молитву посеред серця зверху від сосця, а не на половині від персей і не знизу стегон 144”.
Звідки ж узяв свою думку Сперанський? Чи з латинських та французьких книг, чи, ймовірно, з ходячих промов. У його час деяка частина вищого суспільства ревнувала про духовне життя, інша сміялася з цього і вигадувала щодо занять їх різні байки. Серед них і це дивляться на пуп, і лайливу від того назву.
«Вони, – пише далі Сперанський, – починають із “Господи, помилуй”, але в них, як і в нас, це скоро припиняється. Вогонь, коли спалений, горить сам собою, і нікому не відомо, чим він харчується. У цьому полягає таємниця. Знаходиш знову "Господи, помилуй!" у думках своїх лише в ту хвилину, коли оговтаєшся».
Слова молитви цієї суть: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!» або: «Ісусе, Сину Божий, помилуй мене!» Вогонь, про який згадується, спалахує не скоро, а після помітних праць, коли спалахне тепло в серці, що постійно посилюється і спалахує під час розумної молитви.
Поглиблена молитва до Господа збуджує тепло. У досвідчених батьків суворо розрізняються теплота тілесна, проста, що буває внаслідок зосередження сил до серця увагою і напругою, теплота тілесна, хтива, яка відразу ж прищеплюється і підтримується ворогом, і теплота духовна, тверезня, чиста. Вона двох пологів: природна, внаслідок поєднання розуму з серцем, і благодатна.
Розрізняти кожну їх навчає досвід. Теплота ця солодка, і підтримувати її бажано як заради цієї солодощі, так і заради того, що вона повідомляє благонастрій всьому внутрішньому. Але хто посилюється підтримувати і посилювати цю теплоту за одну насолоду, той розвине в собі сластолюбство духовне.
Тому непитущі напружуються, минаючи цю насолоду, встановлюватися в одному приході Господу з повною Йому відданістю, ніби в руки Йому вважаючи себе; на солодощі ж, від теплоти, що виходить, не спираються і уваги до неї не приковують. Але можна до неї приліпитися увагою і, в ній упокоївшись, як у теплому спокої чи одязі, її одну підтримувати, не простягаючи думки вище. Містики далі цього не йшли; у них цей стан і вважався вищим: тут було безглузде, занурене в якусь порожнечу. Такий стан споглядання містиків. У ньому нічого немає спільного зі станом споглядання, що був у великих батьків-непитущів. Сперанський каже: «Приходиш до тями і знаходиш “Господи, помилуй”.
Приходять до тями і після того, як міцно замислюються, і після вказаного перед цим занурення в бездумність; але приходять до тями і після молитовного захоплення справжнє споглядання, у якому володіють собою. Оскільки ці останні стану рідкісні і даються небагатьом, можна з ґрунтовністю вважати, що Сперанський не його розуміє і його відчував зі своїм другом.
«Вони (безмовники), - пише Сперанський, - залишаються в цьому стані кілька вони хочуть, але поки воно триває. Тривалість його різна; бували випадки, що воно тривало більше двох днів разом, без їжі та пиття».
Ці риси йдуть до стану полону в споглядання. До певної міри щось подібне можливо і у духовних сластолюбців, і у містиків, що поринають у порожнечу. Втім, я не знаю досвіду дводенної тривалості молитовного споглядання. Досліди, як воно тривало з вечора до ранку, записано у батьків.
«Тут вони бачать іноді те, що вони називають світлом Фавора (технічний термін, присвячений єдиним баченням цього роду). Не знаю, що це таке, але знаю позитивно, що бачення це набагато чистіше, набагато духовніше за наші звичайні видіння. Воно зовсім невимовно словами; наші ж більш менш визначені; отже, ступеня хоч істинного, але набагато нижчого, ніж це видіння, що відрізняється, можливо, лише одним щаблем від власне так званого бачення Божого» (10, с. 216-221).
У Добротолюбії не згадується про фаворське світло. Суперечка про нього виникла за Григорія Палами, але важко визначити, в чому була істота справи. Щодо видінь світла чи особи якого – у всіх батьків, писання яких увійшли до складу Добротолюбства, один закон: не приймати.
Про які це свої бачення згадує Сперанський? Є видіння – породження розпаленої уяви, є видіння – примари ворожі, і є видіння, що подаються Богом.
Істинні одні останні, і всі вони однієї гідності – Божественної. Достиглим у чоловіка досконала Господь дає серцем відчути і розумом передбачити невимовні блага, що чаяться в майбутньому столітті. Для висловлювання їх точно ми не маємо слів. Що ж до бачення Божого, то в майбутньому обіцяно бачення Христа Спасителя, Бога втіленого.
Трііпостасний Бог зір недоступний для створінь в Його обличчі або єстві, а тільки в явищах і одкровеннях, Йому догодливих і стерпних для тварів.
«Не смію описати вам стільки ж достовірно способу, яким вони тримаються (як себе тримають) у церкві; але з їхнього вчення я маю привід зробити висновок, що вони обмежуються молитвою розумною, дозволяючи собі занурюватися в прірву споглядання лише настільки, щоб, так би мовити, однією ногою стояти в спілкуванні з усіма віруючими, які не всі споглядачі. Вірно, що вони ніколи не дозволяли собі ні трясінь, ні екстазів – речей, кажу вам, нижчого порядку, які ми можемо і повинні придушувати; а якщо б вони взяли над нами верх, то слід наполегливо благати Господа про їхнє припинення. Бо уявіть собі, що якби в церкві було багато споглядачів, збуджених таким чином, – що це було б, як не зібрання трясунів (що істинно біснуються)? Це питання св. Павла у вищезгаданому розділі».
На Заході було багато подібних явищ. Церква Божа православна за всіх часів представляла зразки великих святих та високих молитовників; але в ній не було і немає цих потворних породжень саморобного розпалювання крові. Були вияви надзвичайних дій благодаті в обраних Божих, але вони завжди були мирними і, світом осіняючи тих, які зазнавали цих дій, поширювали й довкола світ.
Тому тим, які йдуть вірним шляхом розумного діяння, нема чого побоюватися якихось раптових збуджень і рухів у тілі. Благодать, що осіняє та керує їх, не допустить до того.
Їм можна сказати: «Чи ви церковні чи вдома молитеся, заглиблюйтеся в молитву, скільки це залежить від вас».
Як поводилися молитовники тверезні в церкві – на це є вказівки. Один із батьків каже: «Коли знайдеш, де серце, і навикнеш збиратися в ньому, тоді вже будеш виконувати там і молитвослів'я, і богодумство, і читання, і всяке інше духовне вправу».
У іншого читаємо: «Якщо співаєш з учнем, то він нехай читає псалми, а ти, серцю слухаючи і молячись, стережи себе і силою молитви відганяй усі думки, що виходять із серця твого: і речові, і розумні».
Судячи з того, можна здогадуватися, що під час церковних служб вони разом з іншими нерозважливо молилися Господу, і слухаючи пісні, і Господа розумно чекаючи. Знову згадується про споглядання, що йому вдаватися не можна; і знову видно, що в Сперанського воно означає саморобне поглиблення в молитву розумну або, швидше, в порожнечу бездумності (як у містиків), яке може сягати самозабуття.
«Чи стану, – продовжує Сперанський, – говорити вам про свій жалюгідний досвід поруч із цими великими прикладами? Це так мізерно. У Пермі я відчував деякий час щось подібне до того, що відчуваєте ви, але це було недовго. З того часу форма мого споглядання (розуміти треба – самопоглиблення в розумну молитву) завжди була великою порожнечею, відсутністю будь-якого образу і всякої думки. Це, гадаю, те саме, що й у вас. Але плоди цього стану зводяться просто до великого спокою протягом дня, до деякого роду солодощі, постійної, хоч і не сильної. Це щодо почуттів; що ж до освіти розуму, то помічається деяка легкість у розумінні відомих місць Євангелія та несподіване розуміння деяких рис у житті Господа нашого; у церкві благоговіння іноді значне, частіше стан споглядання, менш глибокого, менш мовчазного, ніж коли я один, що цілком дозволяє мені стежити за службою і точно дотримуватися всіх прийнятих у нас звичаїв.
Не думайте, щоб я хотів звузити всі дії Духа Святого і звести їх до цієї однієї форми, о, ні; я переконаний, що дії Його незліченні і в своїх ступенях, і в речових додатках (чи не в проявах видимих?); але прошу, благаю вас не вдаватися до відчутного розлиття духу по вашому тілу, особливо в церкві. У ній тіло повинно бути як глухонімий слуга: воно негідне брати тут якусь участь, хіба у разі, якби вам було зовсім неможливо утримати потоку благодаті. Так, наприклад, при цьому зціленні, яке я вважаю, безумовно, чудовим і за яке разом з вами дякую Господу».
Все, що сказав про себе Сперанський, містить прості ознаки, що супроводжують впровадження розумної молитви до Господа в серці, саморобної, трудової. Приємну теплоту в серці кожен відчуває, кому доведеться старанно помолитися. Ті, хто звикли розумній молитві і сприйняли її почуттям серця, відчувають її постійно. У всіх святих теплота ця ставиться першим плодом прищеплення до серця розумної молитви до Господа. Треба, втім, знати, що прояви цієї теплоти в повному обсязі однакової гідності. Старець Василь, співвісник Паїсія, пише про це, зі слів патріарха Калліста, таке: «Перше приходить теплота від нирок, які оперізують ті, і та думає бути принадність; але це не є краса, а справа єства, як прямий наслідок подвигу того. Але якщо хтось вважатиме це справою благодаті, а не єства, то це буде краса.
Цього, яке б воно не було, той, хто трудиться, не повинен любити, але відбивати, і якщо при цьому розум сходить у блудні помисли, краса є воістину; якщо ж тіло все від серця розтеплюється, розум же перебуває чистим і безпристрасним і ніби приліпленим до внутрішньої глибини серця, це воістину дія благодаті, а не краси». З цього видно, що не до будь-якого розлиття духу по тілу має бути небажано ставитися. Коли заглибиться в серце молитва і осяє його теплом, тоді розум завжди буває зібраний і притаманний у собі, тому швидкотямливий і кмітливий. З цього часу всі істини одкровення починають входити в серце, кожна свого часу, наче раптово, у вигляді осяяння. Тільки одна риса з висловлених Сперанським видається неістинною чи неістинно вираженою. «Форма, – каже він, – споглядання мого завжди була порожнечею, відсутністю будь-якого образу та всякої думки». Таке досконале бездумство чуже святим отцям. Вони вселяли все залишити, але для того, щоб бути з'єднаними з Господом.
Вони стояли під час розумної молитви і всім радили стояти в тому переконанні, що Господь близький і слухає, тобто розумно розуміти Господа і кликати до Нього: стягну Тобі обличчя моє, як співає пророк, обличчя Твого, Господи, стягну. Коли кажуть вони, що треба прогнати всяку думку, то завжди додавали: гнати всяку сторонню думку (10, с. 221-228).
53. Досконалість у молитві можлива лише в істинній Церкві.
Бог, Промислитель усіляких, слухає молитов усіх, у міру їхньої старанності, бо для Нього немає жодної тварі покинутої чи забутої, тим більше тварюки розумної, що звертається до Нього як уміє. Але не можна допустити, щоб усі релігії були рівними і однаково вели сповідників своїх до істинної досконалості. До істинної досконалості в дусі веде одна віра християнська, тому що подає благодать, що відроджує, очищає і здійснює; й інші релігії безблагодатні (10, з. 252).
...життя ваше приховано з Христом у Богу.
Слова старця Парфенія, київського схимника. Письменник сам чув їх разом із Д.І. Макаровим, нині архімандритом Лаврентієм (10, с. 129, виноска 1).
Вказівка, як це робити, є в Слідованій Псалтирі, там, де означається, які молитви виконувати кожен день тим, хто готується до Святого Причастя (10, с. 131, виноска 1).
Добротолюбство. Ч. 1, с. 62 (10, с. 142, виноска 1).
Містики майже всі були у цьому стані. Варто прочитати кілька сторінок з їх писань, щоб упевнитися у цьому. У ньому була і Тереза (10, с. 145-146, виноска 1).
Григорій Сінаїт. Добротолюбство. Ч. 1, с. 129 - на обороті (10, с. 147, виноска 1).
Я пояснюю таким чином незвичайні стани тіла у Василиска – людини суворого життя та великого молитовника. Про те, що з ним бувало під час молитви, ходить руками рукопис (10, с. 150, виноска 1).
Не те слово. Просто в молитву розумносерцеву, і до того ж не саморухливу, а трудову, яка своїми зусиллями робиться (10, с. 151, виноска 1).
У наших досвідчених старців тільки одне означається застереження, саме: коли при робленні розумної молитви почне підходити блаженна теплота, знизу, від нирок, тоді її треба відбивати; коли ж теплота зароджується, спадаючи зверху і тверезня, такою не чіпати – нехай її (10, с. 152, виноска 1).
Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос!
Хто має Мої заповіді і дотримується їх, той любить Мене; а хто любить Мене, той буде любити Отця Мого; і Я полюблю його, і з'явлюсь йому Сам... хто любить Мене, той дотримується слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і оселю в нього створимо.
...без мене не можете робити нічого (Ін. 15, 5).
шлях і істина і життя (Ін. 14, 6)
...хто перебуває в Мені, і Я в ньому, той приносить багато плоду.
Воно наводиться слово в слово, як уже зазначено. Тут лише скорочується (10, с. 204, виноска 1).
Життя старця Паїсія. С. 93 (10, с. 218, виноска 1).
Вам може бути цікаво: