МОЛИТВА
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Наутро мора да се утврдиме во вниманието на Бога
Обидете се да го направите ова: наутро, за време на вашето молитвено правило, обидете се да го поставите вашето внимание пред Бога за потоа да бидете пред Него цел ден, што и да се случи. Ако вака се смириш и почнеш да го созерцуваш Господа пред тебе со пророкот, со соодветните чувства, се разбира, тогаш непрестајно ќе се молиш. И тогаш нема да ви биде досадно (8, стр. 4).
2. Молитвената топлина не доаѓа без тешкотии. Посакувана болка во срцето
Дали Исусовата молитва или некоја друга кратка молитва е добра работа ако се залепи на јазикот. Само внимавајте да не обрнувате внимание во вашата глава, туку во вашето срце, и правете го тоа не само додека стоите во молитва, туку во секое време. Обидете се да создадете некаква рана во срцето... Постојаната работа наскоро ќе го направи ова... Нема ништо посебно овде. Ова е природна работа (дека раната ќе се појави). Но, ова исто така ќе ве направи поконцентрирани. А главната работа е што Господ, гледајќи го делото, тогаш ја дава Својата благодатна молитва. Тогаш нивниот сопствен ред ќе дојде до срцето (8, стр. 14).
3. За досадата и неволноста да се моли
Фактот дека постојано моравте да останете дома може да се претвори во нешто корисно за вашата душа. Ако не обрнувавте внимание, ваша вина е што времето поминато беше досадно. Како можеш да ти биде досадно со Господ? И како може некој воопшто да посака забава?
И немој да се молиш. Тоа значи дека биле лути на Господ... или самозадоволството ги презела. Полна! И не сакате да прашувате (8, стр. 38).
4. Семејна молитва и читање
Треба да се нацрта слика од вашата домашна заедничка молитва. Добро!
Господ да ти даде да го составуваш почесто. Ангелите ја гледаат и се радуваат.
Досадно ви е навечер. Ќе имаше читања и приказни. Кој ќе наиде на нешто добро, нека понуди: ако сакаш, ќе ти го прочитам... и нека го прочита подобро, поентузијастички. Но, подобро е сами да измислите добри приказни што ги поучуваат... и времето ќе помине на забавен начин (8, стр. 52–53).
Добро направи што се причести и го причести бебето. Не е неоправдано што молитвите не се читаа кога немаше можност. Испуштањето на читањето секогаш може да биде наградено со обраќање кон Бога во молитва и, ако е можно, со лакови, така што Бог ќе го благослови ова молитвено дејство, со скрушеност и вера - главната работа, а читањето на применото е само средство за тоа (8, стр. 80-81).
6. За молитвата без поклонување
Ако главата те спречува да се поклониш, моли се без поклонување: поклонувањето е додаток на молитвата што помага, а не самата молитва. Молитвата е она што умот и срцето го имаат кон Бога. Повремено поклонувајте се. Кога се молите, застанете на нозе, а потоа на колена. Ако ја кажувате Исусовата молитва, тогаш почнете не со 3000, туку со 1000, па дури и 500 - и потоа додадете. Не оди подалеку од 3000. Дали ќе има потреба? Но, подобро е да направите сè одеднаш - и ноќе. Во текот на денот, така наизменично... не се брои често да се прави истата молитва (8, стр. 92–93).
7. За правилното извршување на Исусовата молитва и нејзините плодови
Ако вашето срце се загрева кога читате обични молитви, тогаш на тој начин разгорете ја топлината на вашето срце кон Бога. Исусовата молитва, ако се прави механички, не дава ништо, како и секоја друга молитва што се зборува само на јазик.
За време на Исусовата молитва, обидете се поживо да размислите дека Самиот Господ е близу и присутен на вашата душа и дека слуша што се случува во неа. Во исто време, разбуди во душата жед за спасение и увереност дека освен Господ, нема од каде да очекуваме спасение. Потоа извикајте кон Него, ментално видливи пред вас: Г.И.Х.С.Б.п.н. [Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј нѐ. – Ед.] или: Милостиви Господи, спаси ме, според ликот на судбината. Воопшто не се работи за зборови, туку за чувства кон Господа.
Духовното палење на срцето кон Господа е љубов кон Него. Се пали со допир на Господ на срцето. Бидејќи целиот Тој е љубов, Неговиот допир на срцето веднаш ја разгорува љубовта кон Него. А од љубовта – горењето на срцето кон Него. Ова е она што треба да го барате. Создавањето на Исусовата молитва е само алатка за ова, или, подобро, само дело што ја покажува силната желба на душата да го пронајде Господа.
Нека има Исусовата молитва на твојот јазик, во твојот ум - контемплација на Господ пред тебе, во твоето срце - жед за Бога или комуникација со Господ. Кога сето тоа е постојано, тогаш Господ, гледајќи како се присилувате, ќе ви го даде она што го барате (8, стр. 93–94).
Кога ти пишав да се молиш повеќе ноќе, мислев на молитвата пред спиење; а кога ќе се разбудите - и молете се додека лежите, ова не е лоша работа, туку добра замена за празните соништа, во интервалите на спиењето. Добро е да знаете неколку псалми напамет за да можете да ги прочитате во овој момент (8, стр. 124).
9. Молитвата никогаш не пропаѓа за Бога
Молитвата никогаш нема да биде залудна, без разлика дали Господ го исполни барањето или не. Од незнаење често бараме некорисни и штетни работи. Без да го правиме ова, Бог ќе ни даде нешто друго за нашето молитвено дело, без да знаеме. Затоа говорот: „Значи, вие се молите на Бога - но што добивте? - без знаење. Оној што се моли бара корист за себе, покажувајќи на тоа. Гледајќи дека она што се бара нема да доведе до добро, Бог не го исполнува барањето и со тоа создава добро, бидејќи ако го направи тоа, тоа би било лошо за молителот (8, стр. 146).
10. Важна пречка за прифаќање на молитвата помош
Нема успех, велиш. И тоа нема да се случи се додека има самозадоволување и самосожалување. Самосожалувањето и самоуживањето директно укажуваат дека во срцето преовладува јас, а не Господ. Самољубието е гревот кој живее во нас, од кој доаѓа сета гревовност и која ја прави целата личност грешна - од глава до пети, се додека тоа се одвива во душата. А кога целата личност е грешна, како ќе му дојде благодатта? Нема да дојде, како што пчелата нема да оди таму каде што има чад (8, стр. 190).
Присуството на самољубие е знак дека првата одлука да се работи за Господ била формирана нецелосно и неуспешно. Оваа одлука има два краја: едниот - нека се одрече... и вториот - нека дојде по Мене. Првиот бара целосно потиснување на егоизмот или гордоста и, според тоа, спречување на самоуживањето и самосожалувањето: ниту големо ниту мало. Следствено, во кои и да се, решението не беше целосно.
Таквата одлука ја прави личноста слична на оние личности за кои Апокалипсата вели: ниту топло, ниту студено... ниту ова ниту она. Сакам да се спасам, но самоотпорот не е дозволен... Бог и мамонот не можат да работат (8, стр. 190–191).
Пишуваш за да ме замолиш да се молам за да те избавам од самоуживањето. За што треба да се молиме? Бог нема да чуе. Тој ја слуша молитвата само за оние кои не се самоугодни. И Бог ја слуша самата личност - секој само кога не страда од овие првородени ќерки на гревот. Поради недостаток на самосожалување и самоуживање, Господ дава само благодат и благосостојба. Тој самиот не ги дава, туку бара самиот да ги земе - како капар дека треба да му се покаже милост (8, стр. 191).
11. Средства за постигнување умствена молитва
Сакаа да научат умствена молитва. Добро! Каква молитва имавте претходно?! Молитвата во суштина е ментална акција, и ако не сте се молеле паметно, тогаш воопшто не сте се молеле. И ќе ви кажам дека нема кој не се моли интелигентно. Сите паметно се молат. Кога сите се молат, тие ментално го замислуваат Бога како присутен и му ги изразуваат своите потреби. И покрај тоа што читаат молитви, секој се обидува умствено да се искачи на Бога. Ако нешто треба да се каже, тоа е дека тие го прават тоа не совршено, не постојано, дури и за време на молитвата, и што е најважно - без чувства. Така, вашата желба ќе биде: како да постигнете совршенство во молитвата, разумно издигнато до Бога? – Одговорот на ова е: барај и ќе најдеш (8, стр. 194–195).
Како научи да пишуваш?! Трудот на пишување со желба да се пишува правилно според примероци. Направете го истото во молитвата и ќе научите. Таа нема да дојде сама: треба да учи.
1. Научете да одите во присуство на Бога, пред Божјите очи со соодветните чувства.
2. Штом има слобода, поклонете се во чувствата на скрушеност и понизност.
3. Читајте книги за молитвата и медитирајте за неа.
4. Пред сè, обидете се со сите сили да вршите црковни богослужби во спомен на Бога, а потоа да спроведете домашно владеење.
Треба да си ја истриеш душата и таа ќе те стопли.
Кога ќе дојде топлината, тогаш мислите ќе стивнат - и молитвата ќе стане чиста. Сепак по милоста Божја. Затоа треба да се молиме на Господ да ни даде молитва (8, стр. 195).
12. Не треба да се врзувате за посебни правила.
Не можам да ти дадам правило. Кое е правилото?! Направете само една работа и тоа е тоа. Само да додадам на ова: многу малку работи го вознемируваат и ослабуваат ефектот на вниманието кон Бога - отстранете ги без сожалување. Правете го само она што помага да го задржите и зајакнете. За таа цел, директно читање, медитација и поклонување...
Ако една активност не ја храни молитвата, мора да ја оставите и да преземете друга. На пример, тие ја расклопија книгата и почнаа да читаат - не функционираше. Остави, земи друг. Ако тој не дојде, земете го третиот... Ако не дојде ни овој, престанете да читате и поклонете се или медитирајте. Мора да имате ракотворби кои не ви го одвлекуваат вниманието. Старите Египќани цел ден седеле на своите игла, не се откажуваат од тоа дури и кога некој ќе дојде. Одвреме-навреме само се поклонуваа. Главната молитва се извршуваше ноќе. Едниот вели: молете се навечер два часа, потоа спијте шест часа, а потоа станете и молете се до светлина...
Потребни се правила за оние кои влегуваат во манастирот, за да се навикнат на монашки активности или активности. Потоа, кога ќе достигнат одредени внатрешни сензации и особено топлина на срцето, не им требаат строго правила. Во принцип, не треба да се приврзе кон правилата, туку да се биде слободен во однос на нив, со една намера, колку и да не отстапува почитното внимание кон Бога...
Кога станува збор за јадење, намалете ја малку исхраната, а исто така одземете нешто од сонот. Како е - погледнете сами. Не треба да се врзувате, туку да дејствувате слободно: понекогаш вака, понекогаш онака, имајќи на ум едно нешто - да не му угодувате на телото и да не бидете самоугодни во ништо. Исто така, можете да спиете или да останете будни на различни начини, имајќи една мерка: не заспивајте цврсто (8, стр. 195–197).
13. Средства за одржување на духовната топлина
Топлината на срцето за која пишуваш е добра состојба. И ние мора да го чуваме и поддржуваме. Кога ќе ослабне, загрејте го - исто како што правите: соберете се посилно внатре и извикувајте кон Господа. За да не се оддалечиме, мора да избегнуваме расфрлање мисли и впечатоци на чувства кои не се согласуваат со оваа состојба, да избегнуваме да го оставиме срцето да почива на се што е видливо (не само лоши работи, туку сè воопшто) и да не се грижиме да го апсорбираме целото внимание. Нека има постојано внимание кон Бога и непопустлива напнатост во телото - со ред, како војник во формација. Главната работа е да се молиме на Господа да ја прошири оваа милост (8, стр. 199–200).
14. Знаци и начин на стекнување на топлина исполнета со благодат во срцето
Првиот плод на Божјата топлина е собирањето на мислите заедно и нивниот упорен стремеж кон Бога. Овде се случува истото како и со крварењето. Протокот на крв на жената престана, но тука престанува протокот на мислите. Што е потребно? Држејќи ја својата природна топлина, не ја припишувајте на ништо, туку само почитувајте ја како подготовка за Божјата топлина; тогаш да се разболиш од сиромаштијата на Божјото дејство во срцето и во болест непрестајно да Му се молиме на Господа: биди милостив! - Не го свртувај Твоето лице! - Просветли го твоето лице! Ова може да се влоши со физички лишувања... во храна, спиење, работа и слично. Сепак, работата мора да му се предаде на Бога (8, стр. 201–202).
15. Молитвата е болен пристап кон Бога во скрушеност и смирение
Молитвата е болен пристап кон Бога во скрушеност и смирение. Таа може, велат, без да се поклони. На пример, од потреба, во присуство на други, на пат; Во најголем дел, таа е неразделна од лакови.
Поклонувањето е трага од внатрешната молитва (11, стр. 7).
Само Господ е победник на сите наши немоќи, а Неговата сила може да се прими само преку молитва. Таа е изворот на се и секој просперитет. Преку него се бара и стекнува одење пред Господа. Оваа акција е многу едноставна. Да се застане интелигентно пред Бога, како што стои пред царот, со стравопочит, без да се тргне погледот од Него - тоа е сè. Услов за тоа е чистата совест пред Господа и луѓето. И надворешниот поредок на животот мора да се прилагоди за да нема забава. Одете во Божјата црква; читај ги пишувањата на татковците за вниманието и трезвеноста; да бегаме од телесниот мир, малку да го вознемируваме телото, но заради Господа. Најмногу од сè, молете се на Господа да ја даде оваа сила. Со вештината на одење пред Бога ќе започне чистењето на срцето, чувствата, желбите и мислите; а пред тоа време во твојата душа настана големи немири... Дали некогаш си имал топла молитва, во која сè бегало од вниманието, а останува само Господ и вик од срце кон Него?.. Ако се случило, тогаш оваа состојба е непрестајна состојба на оние што одат пред Бога. Малку по малку стигнуваат до...
а на степените им нема крај, туку доаѓаат оние кои се ревносни за духовен успех. Само треба да го преземете со љубомора. Работете напорно и не се откажувајте, но каква е користа да се изгубите во суетата?! Каква корист е да се гради со една рака, а да се уништува со друга? Еден труд - а не за иднината. Господ нека ви даде разбирање, молете се (11, стр. 8)!
Слава Ти, Господи! Колку се радував на твојата грижа за молитвата. Тоа беше твојот Ангел чувар кој те вознемири, за да знаеш дека треба да се молиш и да читаш. На крајот на краиштата, нема говорност во нашите молитви. Сето тоа го кажува истото: Господи, помилуј, само во различни кривини, заради нашата слабост. Каде да одиме за Макариј Египетски! Во благодатните состојби што ги прикажува од сопственото искуство, тој не би ни погледнал на светлината, би се гушкал некаде во некој агол и таму би се стопил со нежност во Божјиот оган и во светлината. Само љубовта кон браќата го повикуваше да расудува со едниот, да утеши друг. Како дојде до оваа точка? Дали навистина почнавте директно со кратка молитва? Не, молитвата не се дава бесплатно. Се чинеше дека Божјите светци молеа кратка молитва, или уште подобро, молитва без зборови. Но, тоа не е затоа што не сакале да читаат молитви, туку затоа што внатрешната сила на молитвата го врзувала јазикот и тие стоеле пред Бога и стоеле долго време, ноќе и дење, без да го напуштат своето место, без да се уморат и без да чувствуваат потреба за сон и храна...
Ако, имитирајќи ги, почнеме да се придржуваме до нивното правило да не кажуваме многу (на молитва), тогаш мораме да го имитираме нивниот пример - да стоиме долго со кратка молитва. Каде треба да стоиме? Кога има многу молитви, ние сè уште стоиме; бидејќи молитвеникот не е во ваши раце, тогаш поклонете се, друг, и тоа е доволно.
За да нè намами и задржи во молитва, нашата мајка, Црквата, која се грижи за нас, ни нареди да читаме разни молитви со внимание и скрушеност. Но, таа има правило за оние кои се успешни во духовниот живот: штом срцето се загрее во молитвата и не сака зборови, престанете да читате и молете се со срце. Ова е почеток на молитвата.
Кога Господ ќе ви испрати таква молитва, негувајте ја и престанете да читате, само забележете дека јазикот мора да биде врзан одвнатре, не за да ја прекинете молитвата, туку само да се молите со длабока, собрана топлина кон Бога, скршено и понизно паѓајќи и воздивнувајќи за вашето сепокајување. Сега со нашата молитва сè уште му правиме услуга на Бога. Неопходно е да се осигура дека таа е препознаена како безначајна, а потоа и како грешница; тогаш, за време на молитвата, бидете сами грешници и стојте таму како на искушение. Бог е секогаш наш Судија, но душата не го знае тоа добро и си дава храброст да се појави како праведна пред Него. Господ е милостив и трпелив: само таа да дојде вака (11, стр. 8–10).
Молитвата е дефинитивно главната работа. Таа е нашиот пат кон Бога; сè друго е помош за ова. Само ќе кажам дека треба малку да се подготви пред да се молат. Не приоѓајте наеднаш на Господа; треба духовно да се дотеруваш, како што прават кога одат кај кралот; размисли барем малку за себе и за Бог пред тоа. Кои сме ние и кој е Оној со кого сакаме да разговараме? Што ни треба и со кое право се осмелуваме да го бараме тоа што ни треба? И слично. Главната работа е да се ставите себеси во самопонижување во присуство на Бога и да зборувате, како да, во Неговите уши, едноставно, како дете. Колку е добро да се поклонуваш, колку е добро да стоиш во ред, без мрзеливо и безгрижно да ги олабавиш екстремитетите и да ги држиш сите во одредена напнатост (11, стр. 11–12).
Сега се разви свети Исак Сирин - овој единствен учител на трезвениот живот. Каде и да сте, земете ја оваа книга со вас. Почнав да читам, а првите редови се токму она што ви треба. Видете каква пофалба има за оние што го гледаат Господ во своите срца (Слово 8): „Оној што секогаш мисли за Бога, ги истерува демоните од себе и го искоренува семето на нивната злоба. Кој бдее над својата душа на час, срцето ќе му се зголемува со откровенија.
Еве за. Серафим цел живот стоеше пред Господа и гореше како свеќа. Така се и сите други. Но, зарем тие не беа луѓе? И дали нивната цел е различна од нашата? Вашиот живот е скриен со Христос во Бога 115 (Кол. 3:3). Апостолот го кажа ова за сите. И не вели дека мора да биде скриен, туку дека е скриен, за да покаже дека христијанинот е скриен со целото свое битие во Бога, преку нашиот Господ Исус Христос. И зборот на Апостолот: молете се непрестајно (1. Сол. 5,17) - за кого се однесува?.. Само за избраните или за сите без исклучок? - Да! На сите... Стана, и оваа заповед мора да се исполни (11, стр. 27–28).
Господ нека те укрепи во твојата ревност за молитва и молитва. Молете се не затоа што се чувствувате добро, туку затоа што морате. Најмногу од сè, навикнете се на Исусовата молитва. Нека го присилува на јазикот за свесно и несвесно да го повтори. Ова не е ненадејно. Мислам дека сè уште не сте се зафатиле со оваа работа. Тешко е првиот пат. Но, победи се. Помогни ти, Господи (11, стр. 31–32)!
Делото на молитвата се состои од ова: со умот во срцето пред Господа, да се созерцува Господа, да оди пред Неговото лице, да се вознесува кон Него и да паѓа пред Него во самопонижување, постојано: да седи, да оди и да разговара. Дали е тешко? Да, не е лесно. Затоа ова се нарекува молитвена работа. А други велат дека е лесно... И кога ќе слушнат за ова, веднаш помислуваат: ај, во ред е, така ќе постапам. За време на молитвата нема потреба да се поклонувате, да читате молитви, да одите во црква или било кој друг физички труд. Умот и срцето се во моите раце. Ќе се молам со нив. Добар час! - Така почнуваат. Но, умот бега и сонува, срцето благословува - и ништо не излегува од тоа. Не. Кога се прави добро дело, неопходна е молитвената работа, физички изведена со внимание, со ум и срце. И Бог, гледајќи го ова дело, ќе даде срдечна, лесна, слатка молитва која воодушевува сè. Инспирирајте се од трпението и принудете се да работите. Тоа што го кажуваш за распаѓањето на телото е она што Исак Сирин го нарекува остатокот од телото и му припишува многу зло. Вистина е. Дали некогаш сте виделе електричен автомобил?
Ако колото од цилиндерот е поврзано со земјата, тогаш колку и да го вртите тркалото, струјата нема да биде забележлива - сè ќе оди во земјата. Истиот непријател е и остатокот од телото.
Избркајте го. Налути се на телото и малце измачувај го. Молете се за ова - и Господ ќе ви помогне. И има многу зло во овој мир (11, стр. 33–34).
Вашето време е само кога сте во вашата соба. Обидете се да го распределите така што сето тоа му припаѓа на Господ, особено утринските часови... од будењето до 12 часот. Поставете ја вашата утринска молитва овде. Штом се разбудите, станете. Не штедете го вашето тело. Ако сака да угоди, лути се и избркај се од кревет. Добро би било веднаш да одите на молитва, па сите да помислат дека уште спиете. Веќе знаете дека лакови се допираат. Да, поклонувањето е многу важна работа. Треба да почнеме со нив - три, пет, десет... додека не се загрее срцето; зашто кога спие секогаш е тромо и студено. Потоа читајте ги утринските молитви полека, со внимание, со Господ пред вас, читањето придружете го со лакови од половината или до земјата, во зависност од движењето на срцето; но колку почесто, толку подобро... Заврши го читањето повторно со поклони, молејќи се на Господа за она што чувствуваш дека ти треба, додека твоето срце не се задоволи. Определи го бројот на лакови, ако треба, за себе, инаку, колку што сака твоето срце... барем сто. По завршувањето на молитвата, добро е да поминете извесно време во созерцание за Бога или во создавањето на Исусовата молитва.
Сето ова го знаеш... Организирај се почесто да одиш во црква на миса или вечерна, или најдобро што можеш. Кога би можеле да одите во црква секој ден и за време на сите богослужби, тогаш изворот на срдечната молитва наскоро би се отворил... Присуствувајте, барем ако е можно. На ова молитвено дело мора да се додаде и читање на словото Божјо и светите отци. Добро е секојдневно да се читаат евангелието и дневниот Апостол. И направете го ова наутро, по Исусовата молитва. Но, читајте со размислување, навлегувајќи во моќта на зборовите и, колку што е можно, доведувајќи ги до срцето. Добро е кога некое место ќе ти ја земе целата душа. Можете да одите со него цел ден, чувајќи го во вашата меморија (11, стр. 34–35).
Дали името - најслаткото име - на Господ ви се залепи на јазикот? Треба да го натераме да се чита самиот. Дури и ако мислата некаде забега... и доаѓајќи се при себе, го најде истото име во јазикот... Постигнете го ова. И твоето срце ќе биде уште потопло. Ова е рај - на земјата, но небесно! Што друго треба да бараме? Ќе дојде неверната смрт и ќе ти ги затвори очите, ќе ти ги врзе рацете, ќе ти ги даде нозете и ќе те даде на црви. Колку безмилосно! Но, нема ни да знаете како ќе се прикраде... Но, што тогаш! Пресметката е веќе кратка! Душата е сиромашна, гола, сама - се гледа низ се... И се гледа себеси, сите други ја гледаат... но нема каде да се скрие и да побегне. Ова е потребата и тесните услови! Запомнете го овој час и оваа минута. И Господ ќе ви помогне да се подготвите за тоа и смело да застанете пред Господа и да речете: Јас се борев со добрата борба. Господ ни го подари покајанието како небесен сад. Ја чисти целата душа, како што снегот ја чисти белината. Да почнеме да плачеме и да жалиме. Има многу гревови, нема добро. Што да правиме? Господи, помилуј!
„Збунет сум од секој одговор, оваа молитва до Тебе, како на Господа, ги принесуваме нашите гревови, помилуј нè! Колку е сладок на Господа овој глас од устата и срцето на грешникот! Да се придружиме на редот на грешниците. Нивниот скрушен глас минува низ небото и го носи Господа оттаму на земјата. Плачот на непокајаните го сведува Господа на суд, како Содом, а плачот на покајаните грешници - на милост, како Ниневија... И ќе ни дојде неволја кога мислата ќе падне на самоправедноста... Каква зла мисла е ова! Како ја убива душата! Како штетна роса на нежен цвет или ужасно студен ветер што осифицира сè. Дали се работи за грешник кој се кае. Прегратката на Отецот е отворена за него. Тој му падна на вратот и го бакна. Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце. Ајде да го направиме ова. Кога ќе ја вкусиме сладоста на покајанието, нема да сакаме ништо друго (11, стр. 42–43).
Сега почнувате да учите како да фаќате муви. Добро. Мислам на осуда. Само не е доволно да се каже, треба да се сожалиш, да се покаеш и со страв, како на Судот, да ги исповедаш своите грешни мисли пред Господа. Така во секој случај. За ова има постојано покајание, што е главна задача на оние кои внимаваат на себе. Кога ќе напаѓаат лоши мисли, треба да се оттргне од нив окото на умот и, свртувајќи се кон Господа, да ги избрка во Негово име. Но, кога некоја мисла го разбранува срцето и овој злобен е повеќе или помалку задоволен од неа, тогаш треба да се искараме себеси и да го молиме Господа за милост и да се тепаме себеси додека во срцето не се роди спротивното чувство: на пример, наместо осуда - воздигнување на другиот, или барем искрено чувство на почит кон него. Самопофалбата и осудувањето се две од најчестите работи кај нас. Злобното срце е само ѓубре и сè труби: „Јас не сум како другите“. И има толку многу нијанси на ова што е невозможно да се наведат. Работете повеќе за да се зацврстите во менталното внимание и ќе видите какво богатство е нашето срце.
Направете го ова: наутро, подлабоко воспоставете се во своите мисли за Господа, застанете пред Него со својот ум за време на молитвата; а потоа напрегајте се во текот на денот за да не отстапите од Него, земајќи го за ваша помош Неговото најслатко име. Без разлика дали правите нешто, разговарате со некого, одите, седите, јадете - нека вашиот ум биде со Господ. Ќе заборавиш - и пак ќе се вратиш кај Господ и ќе се караш со скрушеност... и тоа е сè... ова е подвиг на внимание.
Тогаш, во светлината Господова, ниту една мисла нема да биде скриена и нејзината проценка ќе биде точна, сите убави погледи ќе се расфрлаат. Во меѓувреме, душата сè поцврсто ќе се прилепува за невидливото и ќе станува посилна (11, стр. 43–44).
Сè уште треба правилно да го поправите вашето правило... а ако за време на тоа чувствувате топлина и го врзувате јазикот, престанете да читате... Но кога има лесна топлина што се поткрепува само со читање, тогаш треба да читате сè без запирање. Исто така, неопходен услов е читањето подвижници за зајакнување на вниманието, но само читање книги за трезвеност, внимание и молитва. Други книги се забавуваат (11, стр. 44–45).
Мислиш дека залудно работиш на Исусовата молитва, доаѓаат такви мисли. Но, зарем не мислите дека целата моќ е во зборовите? Зборовите се помош за слабиот ум, кој неволно стои на едно место и на една тема. А суштината на оваа работа е менталното стоење пред лицето Господово, со страв и трепет, непрестајно, нетрошено, придружено со топлината на срцето, соединување на сите мисли и чувства и расположенија. Кога срцето ти е топло, има стравопочит, твојот ум Го гледа Господа, ова е суштината на работата... кажете ја оваа состојба со зборови и ќе биде: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! И обратно, кога таа состојба не постои, оваа молитва ќе ја репродуцира: само со внимание, со мисла и со свест треба да се изговара. Која е користа од читање без свест? На крајот на краиштата, ова не е некој вид на заговор. Попријатно ти е да ѝ се молиш на Богородица - прочитај ја... или „Оче наш“... или друга песна што ти го одржува умот во ред. И татковците го правеа тоа; не ја кажаа сите истата молитва.
Јоаникиј Велики имал: „Мојата надеж е Отецот, моето прибежиште е Синот, мојата заштита е Светиот Дух...“ И тогаш, Исусовата молитва ја препознаваат сите - според наредбата на Марија, клечејќи пред нозете на Спасителот, што е единственото нешто што е потребно (11, стр. 45).
Па, фала му на Бога што почна да ја учиш лекцијата. Благослови, Господи, славата заради Неговото свето име. На почетокот е тешко, и изгледа како некаков апсурд, претенциозност и колку непрофитабилни мисли за ова прашање! Главната работа е да станете свој ум во срцето пред Господа и да стоите пред Него немилосрдно, дење и ноќе, до крајот на животот. Искористете малку работа. Времетраењето на изучувањето на лекцијата е и должност и кратко, во зависност од верата и трудољубивоста.
Не ослабувајте. Ќе има сомнеж кон оној што советува, а незадоволство кон самиот чин на молитва: богохулење против него, исцрпеност, желба да се откаже - токму затоа што е незгодно. Опасно! Не слушајте, чувајте ја работата. Непријателот најмногу ја хули оваа молитва. Зашто тогаш огнот го гори и го избрка. Тој нема напад врз личноста во чие срце е вградена Исусовата молитва.
Најслаткото име Господово, кое постојано звучи и зборува во срцето, ќе го бие и без ваше знаење. Зашто, се случува душата - од небрежност и неразумност - да заборави и да сонува, но кога ќе се вразуми и ќе се врати на себе, ќе открие дека во срцето се пее истото: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот!
Вашата мисла за фрлање во прав пред Господ е суштината на оваа работа. Бидете вака непрестајно - и тоа е сè. Човек мора да стои во молитва како на Последниот суд. - Така! Во склад! Тоа значи да не се дозволи слободно движење и да не се одмори телото. Секој одмор за телото е штетен за душата. После сам ќе дознаеш се... Само подигни си мерка - топол пад на Бога. Ова е блаженство. Сметајте го сè што се меша како непријател (11, стр. 58–59).
Но, онаму каде што Господ седи од десната страна на Бога... и ние треба да седиме таму со нашиот ум.
Сега случајно го расплетав животот на отец Серафим на местото каде што е поставена душеспасувачката приказна, а пред овој напис за Исусовата молитва. Колку се добри и двајцата! Направете мака да читате и читате. Целиот курс е тука, се е посочено. Нека Господ ја благослови вашата работа, додека е материјална, за да продолжите кон менталното; Навикнете се да ги броите јазлите во бројаницата, само со реченица (11, стр. 79)!
Што можам да ви кажам за молитвата? Невозможно е да не се молиш. Работете на молитвата колку што можете повеќе.
Можеш да останеш само со лакови, без читање молитви, а можеш да седиш на молитва кога си слаб, и секогаш во умот не треба да отстапуваш од Господа. Помогни ти, Господи! Прави најдобро што можеш, но не дозволувај да останеш без трудот на молитвата. За да ви читам - Свети Исак Сирин. Добро е што го имаш. Сè е таму, само обрнете внимание (11, стр. 95)!
Спаси се! Од искуство веќе знаете дека се што Н.Н. ти кажав дека е целосна лага. И поклоны не пустое, и акафисты немало значат. Ќе ти кажам еден случај. Покојниот Феофан, игумен на Кириловски, патувајќи од Санкт Петербург, застанал да преноќи. Там собирались его уколотить. Послушник заметил тоа и сказал старцу, и старец видел признаки, што так есть. И покрај тоа, сепак, тој сигурно ја запали свеќата и почна да го чита акатистот на Богородица - неговото постојано владеење. А јас немав ни половина прочитано кога некои минувачи почнаа да тропаат на прозорецот, како конвој, и да викаат: „Оче Архимандрите! Брзо го впрегнале, излегле и тргнале. Когда проехали за черту опасности, обоз пропал, и о. Архимандритот безбедно пристигнал во својот манастир. Значи, акатистот не се читал за џабе.
Ако станеме мудри, во секоја ситница ќе бидеме во ќорсокак, но во едноставноста на нашите срца спасоносно е да ги прифатиме сите правила. Сите светии Божји, кои Му угодиле на Бога, колку поклони направиле - а ги немало, и колку молитви прочитале? Сите продолжија да работат во молитва и со тоа беа спасени. Зошто отворената уста сака да ја прифати благодатта, како Квекерите и Молоканите, кои велат: „Црквата е во ребра, а не во трупци“? На крајот на краиштата, без овој ред на молитва и подвиг, човекот ќе стои како на ветрот, или уште повеќе - како гол на студ. И шетајќи во овој ранг, тој е облечен во топла и безбедна облека. Сите го знаете ова. Затоа, нема потреба да се двоумите со празни говори. Во врска со тоа што се случи, не можам да кажам ништо; прифатете го ова како показател од Богородица дека патот по кој одите е правилен. Таквите знаци или упатства не им се даваат на светците, туку на оние кои бараат спасение и имаат потреба од опомена.
Можете сами да видите дека ова е многу навремено. И ги благодарам Пречистую Владычицу, столько снисшедшую к ваше немощи, чтоб рассеять ваше сомнение. Так и думайте, што вам, немощным и колеблемым, нужно было вразумление – оно и дано, а выситься тут нечем. Вести на други јазици.
Но, патот што го започнавте не е празен, а вашата работа не е неуспешна. Непријателот заматува сè и прави врева. Застанете, фатете се, бидете силни!
Вашата студенило и сувост - зошто и колку долго? Терпите и с терпением нудьте себя то на молитву, тоа на чтение, а лучше – на плач, што ничего нет и никуда не гожи.
Вознемиреноста на вашата душа мислам дека е поради расеаноста. Ако се соберете, смирете се (11, стр. 95–97).
Изненаден сум и не можам да погодам што ти се случи. Фала му на Господа што помина. Да се молиме да не се повтори. Неговиот мрак, принцот на векот, допира до тебе, пробува од која страна може да те соборат од нозете. Има многу искушенија наоколу. Трчајте под покривот на Богородица и светиите Божји! Никој не може да ги избегне искушенијата, но падовите може да се избегнат! Не можете да го направите тоа сами, туку со Бога и небесна помош. Таа е подготвена, ги опкружува сите, но не смееме да се одвојуваме од неа, да не ја избркаме. Го избркаат страсните мисли, чувства и желби.
Господ гледа во срцето и како што е кон Него, таков е и кон него! Тогаш, неизбежниот закон за сите кои го бараат Господа е да обрнат внимание на себе или да водат внатрешно буден и трезен живот. Дали ја имате Филокалија? Погледнете ги Хесихиј, Филотеј Синај, Теолипт, а исто така и Диодохос, епископот Фотички, сè за трезвеноста. Со нивна помош ќе разберете што е трезвеност, духовна будност и енергичност. Има една изрека: тишината е таква што може да се слушне како мува лета... Така за трезвен човек се е тивко во душата; како свеќа, издигнувањето на срцето кон Бога постојано гори. Малку нешто однадвор сега гледа и вози; и пак мир... и така натаму...
Ова е она што треба да го постигнеме. Направете го ова. Дали го знаете местото на молитвата или местото на срцето, топло молејќи се? Онаму каде што е топло за време на молитвата, внимавајте и бидете таму и не сакате да излезете; но не биди сам, туку со мислата на Господ, Кој е исто така во тебе; Во исто време, грижете се за една работа - да ја зачувате оваа неизгаслива топлина кон Господа. Ова е главната работа!
Кога ќе го започнете овој внатрешен подвиг, тогаш самата материја ќе ве научи како да го направите тоа, што помага и што го попречува. Добијте го. Само кога ќе се воспостави топлината, започнува внатрешното чистење.
Утринското читање е многу корисно за одржување на топлината и од него е мислата што ќе привлече внимание и како зрак ќе падне врз срцето и ќе осветли сè внатре. Треба почесто да се сеќавате на тоа и да го вртите во вашиот ум. Можете да го направите и правило: штом наидете на таква мисла додека читате, престанете да читате. Има многу непријатели за оваа кауза, ќе се уверите и самите... најважни се очите, ушите и движењето со јазикот, т.е. гледање многу, слушање многу, зборување многу, слободно движење. Како можете да носите чаша стоечка вода без да се вознемирите? – Треба да прошеташ малку... Но, се ќе видиш сам кога ќе го почнеш бизнисот. Само почнете, инаку ќе бидете во неволја. Ќе се збуните. Ве снајде искушението од залудни мисли и внатрешно самозадоволство и самопофалба! Еве го приговорот: како е тоа можно? Зарем не сум понизен? - Чекај! Направете мака да постапите како што е пропишано... И тогаш она што испаѓа е тоа што е... И сега што да кажам? Додека душата не седи со умот во срцето, дотогаш не се гледа себеси и не е свесно свесна за себе. Пофалбата, како што веќе напишав, е исто како да сопнеш некого да трча... веднаш ќе се сопне... и ќе му се скрши носот... а на некои ќе им здивне...
Не дај Боже! Па, те убив! Но, ова е лекција... Што и да сакате, работете ако сакате добро за себе и љубете го Господа... Работете. Само малку успех веднаш ќе ви ја тргне целата мрзеливост.
Се сврте околу Исак Сирин и го нападна поглавјето кое не е лошо да го прочитате и асимилирате во целост. Објаснет е целиот наш живот, внатрешен и надворешен. Овој збор е 47 (11, стр. 39–40).
Но, какви духови започнаа околу вас? Се плашам поради нив. Обидете се да го изгаснете споменот за нив. Колку само подвижници, почитувани од сите, се фатени на овој начин во мрежата на непријателот! Проблеми. Колку време ќе треба да се збуни? Човек требаше да најде нешто во ќелијата, но беше темно - се појави светлина и ја покажа работата. Се започна со ова, но напредуваше кон издигнување над Господ Исус Христос и завршувајќи со лудило. Погледнете го Лавсаик, колку примери има! Потоа, отците поставија строго правило: не верувајте во чудесни работи - каква било светлина, итн. Нема да има грев ако, од страв, не веруваме во вистинска појава; но има многу мака ако веруваме во она што е лажно. Затоа што тогаш непријателот ќе го зграпчи и ќе повлече сè нагоре и нагоре - и ќе го фрли од таму. Молете се да нема чуда околу вас. Не ти требаат. Тие се потребни таму каде што нема вера. За што ви се потребни? Молете се на Господа да го одземе споменот за тоа. И секогаш кажувај го. - Избави те, Господи! Сè што е надворешно во духовниот живот е многу неважно. Се е во срцето. Што се однесува до лекцијата за споменот на Бога, треба да работиме напорно. Велиш: да почнеме?
Дали е ова оставено на случајноста? Не. Ова е неизбежна работа (11, стр. 56–57).
Бог е насекаде, и нашата душа е целосно пред Него преку и преку. Вие исто така мора да застанете пред Него со вашата свест. Како што сите ангели и светци го гледаат и не ги тргаат очите од Него, така и ние, кои сè уште сме во телото, треба да Го гледаме. Како што сонцето ги држи планетите и ги води заедно со него, така стана целиот духовен свет и нашите души мора да се држат за Бога и да бидат водени од Него. И ова не е час или два, туку континуирано, од моментот на будењето до заборавот во сон.
Не можете одеднаш да се ставите во оваа состојба. Потребен е подвиг. Ова е она што е потребно сега. Земи го! Нема од што да се плашиш. За да ја објасниш работата, прочитај ги написите за трезвеноста во Филокалија. Вниманието мора да се стави над срцето. Треба да излезете од главата и да влезете во срцето. Сега ја имате мислата за Бога во вашата глава, но самиот Бог се чини дека е надвор - и излегува дека ова е надворешна работа. Додека сте во вашата глава, мислите нема да ви се смират мирно и се ќе пулсира како снег или летни средства за заштита од комарци. Како што вашето внимание ќе влезе во срцето, мислите ќе почнат да стивнуваат, а потоа целосно да стивнуваат - и атмосферата на душата ќе стане чиста, чиста. Тогаш мувата ќе прелета - ќе забележите, но пред тоа сè е темнина.
Почетокот на плодот е концентрирана и непрестајна топлина во срцето. И тоа е тоа. Само блискоста со Господ мора да се напушти. Потребен е голем страв. Како што големите благородници стојат во ред пред царот, така и душата нека биде пред Бога (11, стр. 57–58).
Каква е непристојната положба на телото пред царот, се неисправните мисли на душата пред Бога; а да заборавиш на Бог дури и за една минута е исто како да му го свртиш грбот на кралот.
Еднаш кажавте дека има љубомора во духовните достигнувања. Да, и одлично! Узрите сами. Исполнете ја душата со страв. Не е болно, туку освежува. Тој е почеток, но не го напушта целото патување, само тоа станува се почисто и почисто. Осаменоста и читањето се две крила на оваа активност. Но, започнете - и уверете се во сè. Што помага и какви урнатини ќе се открие сега.
Но, мора строго да го спроведеме она што го научивме. Совеста ќе си дојде сама по себе и ќе почне да се кара. Слушайтесь. Колку ќе има препирки! Исполняйте. После се ќе се изедначи и ќе се одвива без проблеми. Помогни ти, Господи! Ангелот чувар нека ве засени! Корицата на Госпоѓата нека биде врз вас (11, стр. 58).
18. За правилото на молитвата и непрестајната молитва
„Молитвеното правило е сигурна ограда на молитвата... Молитвата е внатрешна работа, а молитвеното правило е надворешна работа.
Но, како што човек без тело не е целосна личност, така и без молитвено правило, молитвата не е целосна. Мора да ги имате и двете и да ги изведувате најдобро што можете...
Што значи да се молиме без прекин? – Бидете постојано во молитвено расположение. Молитвеното расположение е мисла за Бога и чувство за Бог заедно. Мислата на Бога е мислата за Неговата сеприсутност, дека Тој е насекаде, гледа сè и содржи сè. Чувства кон Бога - страв од Бога, љубов кон Бога, ревносна желба да Му се угоди сам со истата желба да се избегне сè што нему му е непријатно и што е најважно, несомнено да се предадеш на Неговата света волја и да прифатиш сè што се случува како директно од Негови раце. Чувството за Бог може да се појави во сите наши дела, активности и околности, ако тоа не само што се бара, туку е веќе всадено во срцето (6, стр. 20–21).
19. За ладење и борба против него
Заладувањето за кое зборувате доаѓа или од духовен замор, или затоа што душата е хранета премногу со она што е духовно (видете ја книгата „Што е духовен живот“ за ова), или затоа што премногу мир и секакво задоволство му е дадено на телото, или од вообразеност и други страсти што ја вознемируваат и окупираат душата. Сето тоа е спротивно на духовниот живот, во кој кралицата, молитвата, го фрла и го блокира клучот на молитвата. Но, тоа се случува и со Божја дозвола и со повлекување на благодатта. Кога душата ти гори од ревност, тоа е дејство на благодатта, Божји допир на душата. Се случува, кога тоа трае долго, душата почнува да размислува каков господар на молитвата е таа, заборавајќи дека живоста на молитвеното движење не е нејзина работа, туку дело на Божјата благодат својствена во нас. За таквото размислување, благодатта се повлекува и ја остава душата сама... а таа самата е неподвижна кон духовното... и така доаѓа ладење и мрзеливост... Што може да се направи? Главната работа е да се обидете да ги елиминирате причините за оваа состојба.
А потоа постапи како што постапуваш - исполни го правилото, и покрај распаѓањето, обидувајќи се да собереш мисли и да репродуцираш чувства за Бога. За трпение и смирение, благодатта ќе се врати... и веднаш ќе ја растера мрзеливоста, како што ветерот ја растера темнината (6, стр. 22-23).
20. Коренот на молитвата е споменот (смртник) на Бога со топла вера и чувство за Бога
Коренот на молитвата е споменот на Бога со топла вера и чувство за Бога. Во ваша моќ и ваша должност е да го иницирате ова. Од моментот кога ќе се разбудите, обидете се да ја вратите оваа сила во себе. - Како? Размислување за тајните на верата и спасението. Кога спиеш, како да не си таму. И кога ќе се разбудите, почнувате повторно да бидете, влегувате во доменот на свесното постоење и во комуникацијата со сè што постои и се случува. Сè што постои и се случува е Царството Божјо. Вашиот прв поклон е кон Кралот на кралевите, со свеста дека сè е од Него, го држи и раководи Тој: и општото и најмалото посебно. Тука сте и вие во внимание, а сегашниот момент на вашето постоење е одреден одозгора.
Ставете се во оваа точка и утврдете што затоа се бара од вас со цврста решеност да не отстапувате од тоа. Мислам дека ако го правиш ова, тогаш е невозможно твојата душа да остане празна и да се завива во нејасни мисли и чувства...
Ви давам сеопфатен рецепт. Нејзиното намалување е во сеќавањето на Бога, сеќавањето на смртта и во стравот Божји. Кога овие ќе се вкоренат во срцето, и молитвата и сè друго ќе одат добро. Не занемарувајте го Божјото дело (6, стр. 28–29)!
21. За одржување на ревност за молитва
Ќе забележам една работа: гледај дека работата на молитвата не доаѓа до ништо. Начинот на кој се молите сега... е директно прашање на волја. Неговата душа е ревносна желба. Оваа ревност мора секогаш да го загрева човек на молитва, инаку нема да има молитва. А ти признаваш: понекогаш се молам мрзеливо, без желба. Ова не одговара на природата на вашата молитва. Обидете се да не дозволите тоа да се случи. Работата е во ваши раце. Во спротивно, тоа е она што може да се случи... сега неволно сте, утре сте безволни... и тогаш молитвата е целосно завршена. Пазете се од ова... и принудете се доброволно да се молите (6, стр. 47–48).
22. Кратка молитва - алатка за негување на постојано сеќавање на Господ
Жалам што не можете да направите кратка молитва. Избирате една што почесто се користи: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене, грешникот“. Постојано повторувајте го и навикнете се... Воведете го во вашето молитвено правило - наутро и навечер. Повторете го неколку пати пред и по молитвата. Повторете го 5–10 или повеќе пати... Или дури 33 пати - според бројот на години што Господ Спасителот ги поминал на земјата. Но, не заборавајте дека моќта не е во зборовите, туку во мислите и чувствата. Кратката молитва е помош, но работата е постојано сеќавање на Господ, или одење во чувствата на Неговото присуство, со почит. Да беше ова секогаш во нас, тогаш немаше да има потреба од зборови. Но, бидејќи сме збунети од претерано размислување и многу впечатоци, тогаш за да ги отфрлиме, се советува вештината на создавање кратка молитва... Кога јазикот ќе се навикне, сето тоа ќе се чита само по себе... и ќе ги врати назад заскитаните мисли (6, стр. 51–52).
23. Целта на кратката молитва и континуираната молитва
Тоа што не знаете како да се справите со кратка молитва не е ништо. Ќе дојде со време. Вашите чести апели до Бога во текот на денот, за време на секоја задача и после работа, се многу добра работа. Ова е дел од општото правило за одење со Бога. Кратките молитви имаат иста цел... Во нив светиот збор го изразува она што вие го изразувате со своето. Друга повисока цел на кратката молитва е да ги продлабочи мислите и чувствата кон Бога (6, стр. 55).
„Не знам како да се молам долго време“. Но, што заповедал апостолот: молете се без престан 116?! Споменот на Бога со страв Божји, љубовта Божја со надеж и посветеност на волјата Божја го сочинуваат внатрешниот религиозен живот... Кој го има во движење... секогаш е со Бога... И не му е досадно долго, долго време да се моли. Имате микроб од ова во начинот на кој му се обраќате на Бог за помош во секој случај, а потоа се заблагодарувате. Развијте го ова... пошироко и пошироко (6, стр. 56).
24. Кратки молитви - додавање јаглен во самоварот
Кратките молитви се претвораат во механичка работа не поради нивните својства, туку поради слабеење на вниманието кон нив и нивната содржина. Ако обрнете внимание и ги изговарате овие молитви со мисла и чувство, тие нема да се претворат во механичка задача, туку ќе бидат како додавање јаглен на самовар. Навикнете се да му кажувате молитви на свети Златоуст. Тие тогаш ќе станат како жици на харфа. Потоа оди кај еден: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме (6, стр. 69–70).
25. Потребата од правило
Кратките молитви се токму тие што ги посочивте. Ги гушкаат сите, само треба да размислите за нив, а потоа... се застанува на една работа. Редоследот на молитвата... сè уште треба да го имате, бидејќи не можете да се потпрете на нас... Добро, добро - и тогаш сè се распаѓа, а душата останува празна. Господ го прави тоа за душата да не се вообрази и да запомни дека тоа не е ништо. Сега сте во блажено расположение. Ова може да потрае долго време. Зашто самото сеќавање на ова повторно ќе ја развесели душата (6, стр. 73).
26. Чувство на неподобност и користење кратки молитви
Обидете се да ја генерирате и потврдите во себе мислата за вашата безвредност и грешност, што го крева Божјиот гнев против вас.
И кога ќе почнеш да се молиш, се појавуваш пред лицето Божјо како таков грешник, безвреден и лут... Штом ја воочиш оваа твоја состојба, не можеш да се воздржиш да не извикаш: О, Господи, спаси, О, Господи, побрзај! Зошто молитвата оди лошо? Затоа што не чувствуваме потреба од Бог... Дали треба самите да се справуваме со сите наши работи и потреби?!! Молете се Бог да ви даде такви чувства (6, стр. 81).
Ви предлагам да не кажувате само една кратка молитва, туку да соберете неколку од нив и потоа да ги користите наутро и навечер - а понекогаш и во текот на денот. На прво место стави: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешниот... Потоа: 24 молитви на свети Златоуст... (во молитви за спиење); понатаму: Помилуј ме, Боже, додека не ме награди со радоста на спасението... – и така натаму. На крајот, претворете ги во молитви извиците на молбената литија: Овој ден (или вечер, или ноќ)... дарувај, свет, мирен и безгрешен, Господи... Мирен ангел... Дај прошка и простување на гревовите, Господи... и така натаму... 6 молитви. Ако ви се допаѓа, изберете молитвени и покајнички апели од псалмите (6, стр. 82).
27. Степенот на значење на чувствата за Бога
Давањето ексклузивна тежина на чувството не е право, но не е ниту право, каде што сте застанале - на цврстината на намерата да се држите до она што е потребно. И двете се неопходни со додавање на трето - јасна визија за прашањето на спасението. Овие три, кога се во пропорционална сила, генерираат и одржуваат брз проток низ спасението. И невозможно е да се каже која од овие акции е позначајна. Чувствата за Бог се привлекуваат, љубомората тече и јасното познавање на материјата го покажува патот (6, стр. 92).
Молитвите се крик кон Бога од срце; Како можеме без чувство? И Бог му вели на Мудриот: Сине, дај ми срце. Доброто расположение на срцето одговара со тивко, радосно чувство, слично на чувството за здравје. Кога ти ги применив зборовите: сети се од каде падна... не мислев на падот во грев - избави Господи - туку на некогашното мирно расположение во споредба со она што го опиша - бурно и нескротливо (6, стр. 93).
28. Духовно доделување за време на Исусовата молитва
Колку беше убаво да се прочита дека духовната празнина те повлекла на молитва и ти се свртела кон најдобрата - Исусовата молитва, и почнала да ја правиш со таков успех. Благослови, Господи, да успееш во тоа, а згора на тоа, на таков начин што ништо не може да те одвлече од тоа (6, стр. 102).
Прашуваш што ти треба. Начинот на кој го создавате е толку добар. Запомнете и направете го тоа. Едно да те потсетам: треба да внимаваш да се спуштиш во своето срце и таму да застанеш пред лицето на Господ, кој е сеприсутен - и во тебе, и сегледаш - и во тебе... Така си мислел - тешко - на Божјиот Престол, а долу - на самиот себе, грешник (6, стр. 102-103).
29. Броење поток и сигурен чувар
Се сетивте на кратката молитва... Божјиот свештеник љубезно ви кажа дека не треба да го заборавите ова. Обидете се да не го прекинувате - и ќе стане толку воспоставено што ќе се повтори, и ќе имате гугање на поток, како што рекол старец Партениј од Киев-Печерск. А еден од старите рекол: како што кога крадците, приоѓајќи се на една куќа за да се прикрадат во неа за да украдат, слушаат дека некој зборува внатре, не се осмелуваат да се вовлечат во неа, така и кога нашите непријатели ќе навлезат врз некоја душа за да ја ограбат и ќе слушнат дека таму мрмори мала молитва, тие шетаат наоколу, но се плашат да влезат во средината.6,5-10.
30. Латински ставови за молитвата
Латините не ја разбираат умствената молитва како ние. За нив тоа е мислата за Бога, склучена со молитва... И иако ова е многу плодна вежба, тоа не е молитва... Молитвата е посебна вежба од мислата на Бога (6, стр. 115).
31. Молитва и работа - две струи во една река
Поради неволјите за Дуња, не го почитувате целосно правилото. Нема потреба да се грижите за ова. Овие неволји ќе го заменат правилото, бидејќи и двете се ист вид работа, иста работа за Господарот, Нему пријатна. Кога молитвата внатре е недопрена и останува со самите дела, тогаш молитвите и работата се две струи во иста река, во исто корито и во иста насока. Можеме да кажеме и дека овде дејството и разумот одат заедно (6, стр. 145–146).
32. Замена на услугите со Исусовата молитва
Префрлете ги сите наши 7 дневни служби на Исусовата молитва со лакови. Земете пример за ова во Следениот псалтир, на крајот од прегледот на правилата за секој ден - ќелија... Таму за секоја служба се одредува бројот на Исусовите молитви и бројот на лакови; има два реда... едниот за мрзливите, другиот за вредните. Последната треба да ја земеш... Ама бидејќи си слаб, можеш да избереш просечен или малку повеќе од просечниот... а ако те молам пиши си... колку молитви - 1) за Полноќна канцеларија; 2) за Матинс; 3) за првиот час... и други часови - 3, 6, 9; 4) за ручек; 5) за Вечерна; 6) за Compline; 7) за правилото за него. Главната работа е бројот на молитвите... лакови... може да се остави на ваша дискреција - половината и земјата... Направете молитва... стоејќи... на колена и седејќи, ако сте исцрпени (6, стр. 169–170).
33. Молитвата секогаш служи како израз на нашиот однос кон Бога
Дали молитвата е на своето вистинско место? Молитвата секогаш служи како израз на нашиот однос со Бога. Кога молитвата е добра - топла, вредна, внимателна, тогаш нашиот однос кон Бога е добар. Тогаш се е во ред. Обидете се да ја затегнете вашата молитва ако таа станала слаба (6, стр. 177–178).
34. Средства за оживување на чувствата кон Бога
Ако можете постојано да бидете со Господ, тогаш нема што друго да барате. Ова е целата поента, така што целиот наш живот ќе биде скриен со Христос во Бога. Имајќи сега надворешен мир, се ослободувате од цела половина од пречките за тоа. Другата половина е внатре.
И тоа веднаш исчезнува само по себе, штом секое чувство за Господ ќе падне во срцето; и ако таквото чувство не исчезне, тогаш сè внатре што го попречува да се биде со Господ само по себе се повлекува. Ако некој праша како секогаш да биде со Господ, може безбедно да одговори: имај чувство за Господ - и ќе бидеш со Господ. Мислам дека ти пишав за ова. Како е да се има чувство? – Се чини дека само споменот на Господ веќе го поттикнува чувството за Него. Ако на ова ја додадеме мислата за тоа што е Тој и што направил и прави за нас, тогаш не знам чие срце ќе остане недопрено. Затоа, светите отци многу праведно ја почитуваат мислата Божја, или размислувањето за својствата и постапките Господови, како клуч на молитвата... и непрестајната молитва.
Зашто од ова чувството за Бог оживува... и се поврзува со Господ (6, стр. 178–179).
35. Појавата на внатрешна привлечност е манифестација на вистински молитвен дух, кој мора да стане постојан, а потоа ќе биде завршено откровението на Царството Божјо
[Сперански:] „Божјето Царство, кое лежи во нас (со други зборови, внатрешниот збор, или контемплативна молитва, или чиста љубов), се открива само кога сите размислувања, сите размислувања за небесните предмети ќе станат суви, здодевни, невкусни и кога, сепак, во длабочините на вашата душа чувствувате повеќе или помалку силна умствена привлечност кон молитвата. размислувања, расудување за Бога) и постојано навикнете се да бидете во заедница со Бога, покрај сите слики, сите опипливи движења на мислата, тогаш сè изгледа тивко, умот и меморијата не бледнеат и не претставуваат ништо дефинитивно - идеја што не е конкретно.
Но, Сперански зборува за откровението на Царството Божјо внатре во следниот дел, за што станува збор? За неволните, длабоки и неконтролирани привлечности кон Бога кои одвреме-навреме се манифестираат во душата, која самосилно и макотрпно Го бара Бога. Ќе биде појасно ако кажеме: за тоа што се случува со душата и како треба да се однесуваме кога силно сакаме да се молиме или кога сме привлечени кон молитвата. Секој го доживува тоа во поголема или помала мера и за време на преминот од само-тешка потрага во животна заедница со Бога, и по постигнување. Оваа состојба е слична на онаа во која се наоѓа човек кога размислува за нешто. Промислениот човек влегува во себе и се концентрира во душата, не обрнувајќи внимание на својата надворешна средина, на лица, нешта и настани. Овде е исто: само таму е работа на умот, а овде е работа на срцето. Наоѓа привлечност кон Бога, душата се собира и стои пред лицето Божјо и или ги излева своите надежи и болки пред Него, како Ана, мајката на Самуил, или Го прославува, како Пресвета Дева Марија, или зачудено стои пред Него, како што често стоел светиот апостол Павле.
Овде престануваат сите лични постапки, мисли, намери и сè надворешно се оддалечува од вниманието. Самата душа не сака да прави ништо необично. Тоа се случува и во црквата и дома за време на молитвеното правило или кога се чита и размислува; можеби дури и при некои надворешни активности и меѓу општеството. Но, во сите случаи тоа не зависи од самоволието. Штом некој што ја доживеал оваа привлечност може да се сети на неа, да сака да ја повтори, да се напрега кон неа; но тој самиот нема да го привлече со свој напор: го наоѓа. На самоволието му останува само едно: кога ќе го најде, не дозволувај да го вознемириш, туку труди се, колку што имаш сила, да му дадеш простор да остане што повеќе во тебе. Овие манифестации на вистински молитвен дух можеме да ги наречеме или чувства на приближување кон Бога, кои во рацете на благодатта, кои го водат ревнувачот за спасение, се воспитни техники. Тие укажуваат на што да барате и да се стремите; а во исто време се докажува дека не се залудни до сега преземените трудови на потрага и така се разгорува ревноста за неуморната потрага.
Ова и вели на душата: „Гледаш дека има за што да работиш, работи напорно! И бидејќи тоа обично се случува по драстични чинови на самопожртвуваност, изразени во посебни доброволни лишувања, или во дела на милосрдие или активности на побожност, придружени внатрешно со чинови на ставање во рацете на Бога или предавање на Божјата грижа и Божјото водство, тогаш се охрабрува таквата работа на гледачот да дојде и да собере повеќе работа. Крајот на потрагата е оваа привремена состојба да стане трајна, не во иста форма, се разбира, туку во иста суштина на материјата. Кога ќе дојде ова, тогаш откровението на Царството Божјо ќе се случи во душата (10, стр. 31–34).
36. Молитва: а) молитва; б) паметно срце (активни и самоодни). Самопогонот е современ со нагон навнатре, а кога тие стануваат постојани, молитвата станува непрестајна и се претвора во созерцание.
Контемплативната молитва и чистата љубов се споменуваат рано. Тие внатрешни привлечности пред Бога се прагот на контемплативната молитва, но не и самата контемплативна молитва. Молитвата има различни степени. Во почетокот тоа е само молитвена молитва; но смести со нею должна идти, ею разогреваться и поддерживаться молитва ума и сердца. Срдечната молитва тогаш добива независност и е или активна, напната од сопствените напори или самомотивирано наоѓање. Во последната форма, тоа е исто како и прикажаните погони: современа е со нив и се развива од нив. Кога подоцна состојбата во која се наоѓа душата за време на тие пориви станува постојана, тогаш умствено-срдечната молитва станува непрестајно активна. Во исто време, некогашните привремени склоности се преродуваат во состојби на созерцание, во кои и од кои потоа се открива контемплативната молитва (10, стр. 43–44).
37. Разликата помеѓу контемплација и внатрешна привлечност. Контемплација е заробеништво на умот со духовен предмет, така што надворешното се заборава (старешината при созерцание на Голгота)
Созерцанието е заробеништво на умот и секое созерцание од некој духовен предмет толку силен што сè надворешно се заборава, ја напушта свеста: умот и свеста одат во предметот што се размислува, така што како да не се повеќе во нас. Еве еден пример: старецот разговараше со своите ученици и застана, како да заборавил. Кога подоцна се вразумил, учениците го прашале: каде е? „Бев“, рече тој, „на Голгота, пред распнатиот Господ, каде што Марија Магдалена беше пред Неговите нозе“. Но, оваа контемплација беше само ментална. Контемплативната молитва е ваква, заборавајќи сè и заробени во невидливиот свет. Друг пример: старецот си подготвил оброк во вообичаениот час и почнал да се моли; но тој беше фатен во контемплативна молитва и стоеше во неа до следниот ден, кога се вразуми. Посебната карактеристика на контемплативната молитва на свети Исак Сирин го дава токму паѓањето од свеста на сè околу него и заробеништво во небесниот свет. Според неговото сведоштво, умот сè уште се контролира себеси, но кога ќе влезе во созерцание или контемплативна молитва, тогаш веќе нема никаква моќ над себе.
По тоа тие се разликуваат од прикажаните нагони навнатре за кои се зборува и во кои човекот, иако не обрнува внимание на сè околу себе, не го заборава целосно; не ја напушта неговата свест; и иако е подложен на надворешно дејство, тој се контролира себеси и колку што може да помогне да се продолжи таа состојба, може и да го вознемири (10, стр. 44–45).
38. Ментална молитва и мисла за Бога: нивните разлики
Менталната молитва се состои од стоење пред Бога со умот во срцето: или едноставно, или со изразување молби, благодарност и пофалба. Ова не е време да се занимавате со расудување: сè има свој ред. Кога таа привлечност ќе дојде внатре, тогаш умствената молитва се појавува на сила и во сегашната форма, и до тој момент таа е само она што се бара; има што да се прави тука. Затоа, мислите, размислувањата и расудувањето, како и сите други самодејства, навистина треба да се напуштат и потиснуваат, доколку настанале при пројавување на внатрешен нагон, но не и умствена молитва. Таа не само што не треба да биде напуштена, туку треба да се поддржува на секој можен начин за таа состојба, добра и корисна, да трае што подолго. И тогаш, кога таа состојба ќе помине, напрегајте го умот на секој можен начин, не отстапувајте од Бога, задржувајќи го споменот за Него дури и при обичните активности; со други зборови: обидете се да одите во присуство на Бога. Сперански зборува за ова...
Го вели ова: „Постојано навикнете се да бидете во заедница со Бога, освен сите слики, секое размислување, сите опипливи движења на мислата“. Ова се вистински изрази. Ова е токму суштината на умствената молитва, или стоењето пред Бога со умот во срцето (10, стр. 47–49).
Менталната молитва доаѓа во две состојби: таа е или макотрпна, кога самиот човек се напрега во неа, или самоодни, кога таа стои и дејствува сама по себе. Второто се случува при споменатата атракција, а првото треба да биде наша постојана работа. Иако само по себе не е успешно, зашто сите мисли се ограбени, но, сведочејќи за нашата желба и напор да имаме постојана молитва, ја привлекува милоста Господова - и Бог, за оваа работа, одвреме-навреме ја дава таа привлечност во себе, во која умствената молитва се појавува во нејзината вистинска форма. И само во тоа време таа го поседува она за што Сперански понатаму пишува: „Тогаш се чини дека сè во душата молчи; не размислувај за ништо; умот и меморијата бледнеат и не претставуваат ништо дефинитивно: само волјата цврсто се држи до идејата за Бога“. Овие зборови се прецизни, но она што следува е непрецизно: „Претставување што изгледа неодредено затоа што е безусловно и затоа што не се потпира на ништо посебно“.
Во менталното присуство пред Бога, макотрпно и самомотивирано, треба да се биде убеден дека Бог, сеприсутен, е и во нас, нè гледа и нè слуша. Ова убедување, откако ќе се воспостави, овозможува да се елиминираат сликите додека ментално се претставуваме пред Бога. Но, ние треба да се впиеме со ова убедување, расчистувајќи го на секој можен начин од слики на кои нашите мисли се толку подложни, без разлика со што се окупирани (10, стр. 49–50).
Ова е она што треба да биде! Зборовите „идеја за Бог“ не се вклопуваат овде, бидејќи нема идеја без слика; наместо тоа, мораме да ставиме: стоење пред Бога со убедување дека Тој е невидливо присутен во нас и нè слуша. „Идејата“, вели Сперански, „за Бог изгледа нејасна“. - Не, не е така: кога стекнуваме јасни поими за Бога преку спознанието за Неговите Божествени својства и дејствија што ни се откриени, тогаш мислата за Бог никогаш не може да биде нејасна, тогаш Бог секогаш е созерцуван од нас под некоја дефинитивно ни позната сопственост на Него. И ова е знак за вистинска врска со Бога и се разликува од сонливото тежнеење кон Него. Во оваа фраза има мало парче маглен мистицизам, кој страда од неизвесност (10, стр. 50–51).
39. Молитвата е движење на духовниот воздух во срцето и првото нешто во моралниот и религиозниот живот
Кога ќе се запали оган, потребно е движење на воздухот за да се запали; на ист начин, кога огнот на благодатта се разгорува во срцето, потребна е молитва, која е еден вид движење на духовниот воздух во срцето. Каква е оваа молитва? Непрестајно свртување на умот кон Господ во срцето или непрестајно стоење пред Господа со умот во срцето, со или без молби до Него, со само чувства на посветеност и скрушен пад кон Него во срцето. Оваа акција, поточно расположение, е главното средство за одржување на внатрешната топлина и сиот внатрешен ред, за избркање на лошите и празни мисли, за потврдување на добрите мисли и потфати.
Доаѓаат добри мисли и зафати - тој навлегува подлабоко во молитвата, а во зависност од тоа дали тие се зајакнуваат во молитвата или исчезнуваат, дознава дали му се угодни или непријатни на Бога. Доаѓаат лоши мисли или нешто почнува да ја вознемирува душата - тој повторно оди длабоко во молитвата, не обрнувајќи внимание на она што се случува во него - и сè исчезнува. Така, умствената молитва е ставена во него како главен мотор и владетел на духовниот живот. Не е изненадувачки бидејќи сите упатства во списите на отците првенствено се насочени кон учење како да се моли на Господ интелигентно како што треба.
Молитвата е првата работа во моралниот и религиозниот живот. Коренот на овој живот е свесно слободен однос кон Бога, кој потоа управува со сè. Полето каде што овој однос се открива и пројавува на дело е молитвата, како што меѓусебната комуникација е полето каде што се откриваат нашите морални ставови кон ближните, а подвигот е полето каде што се открива моралниот однос кон нас самите. Каков е нашиот однос кон Бога, таква е нашата молитва; а што е молитва таков е нашиот однос кон Бога. И бидејќи овие односи не се исти, сликата на молитвата не е иста (10, стр. 122–124).
40. Секој ранг на луѓе, или секој степен на блискост со Бога, има своја молитва и свои правила за неа
Човекот што е невнимателен за спасението има поинаков однос кон Бога, поинаков човек кој заостанал зад гревот и е ревносен за добродетелта, но сè уште не навлегол во себе и надворешно работи за Господа; инаку, конечно, оној кој влегол внатре и го носи Господа во себе и стои пред Него.
Првиот, како што го запоставува животот, ја занемарува и молитвата и ја извршува во црква, дома, по воспоставен обичај, без внимание и чувство.
Штом некој ќе се претвори од грев во добродетел, веднаш ќе почне да љубомора да се приближи до Бога. А неговото преобраќање го донело стравот Божји и се обратил за да Му угоди на Бога со добар живот, да Го присвои и да го присвои за себе. Дела во овој дух се неговите чекори на патот на приближувањето кон Бога. Полето во кое се открива ова вознесување кон Бога, како што веќе рековме, е молитвата. Оној што се покајал и решил да не се препушта на повеќе лоши навики, туку да се придржува до добриот морал, веднаш се потпира на него (10, стр. 124–126)!
41. За молитвата според молитвениците и личната молитва - Исусовата молитва
Не можете да му кажете на некој таков прв пат: „Моли се“. Тој нема да може да го прави ова, исто како што, на пример, некој што не учел француски нема да може да зборува француски. И треба да се научи да се моли, да се стекне вештината на молитвени вртења на мислите и движењата на чувствата од молитвите на другите, исто како што се учи странски јазици од печатени разговори. За таа цел располагаме со молитвеници за домашна употреба и извршуваме молитвени обреди во црковните служби.
Токму преку нив треба прво да се навикне на молитвата. Законот овде е следниов: слушајте ги молитвите, прочитани и испеани, и напрегајте се за да се чувствувате како што е изразено во тие молитви. Неопходно е, сепак, да се изберат молитви со претпазливост. Во однос на црковните молитви, изборот е несоодветен: сè е за секого, и добро ќе ви биде ако почнете да одите во црква што почесто, а секој ден и на сите богослужби - уште подобро. За домашна молитва изборот е и соодветен и значаен. Еве го правилото: не избирајте многу молитви, акатисти и канони; земете мало правило, најдобро е да се задоволите со добро познатите утрински и вечерни молитви; само погледнете ги темелно во слобода, размислете и почувствувајте ги, а потоа направете ги, полека, со целосно внимание, репродуцирајќи ги благочестивите мисли и чувства изразени во нив, ставајќи во исто време на почетокот, и во интервалите и на крајот, повеќе лакови, и до земја и од половината.
Кога ќе почнете да се навикнувате да се молите правилно според молитвите на другите, ќе почнат да се појавуваат вашите сопствени молитвени апели и апели до Бога. Никогаш не ги игнорирајте овие искачувања кон Бога кои се манифестираат во вашата душа, но секогаш кога ќе се појават, застанете и молете ја вашата молитва.
Немојте да мислите дека со вака молење и нанесувате штета на молитвата - не, тука се молите правилно, а оваа молитва е подостапна за Бога. Затоа постои правило кое го учи секој: дали во црква или дома самата душа сака да се моли со свој збор, а не со туѓ збор - дај ѝ слобода, нека се моли, дури и да се моли во текот на целата богослужба, но дома заостанува зад молитвеното правило и нема време да го заврши (10, стр. 126-128).
И двете форми на молитва, според молитвениците, со или без внимание и соодветни побожни мисли и чувства, според нивни зборови, му се угодни на Бога. Нему му е само непријатно кога некој чита молитви дома или во црква, стои на богослужбата без да внимава: јазикот чита или увото слуша, но мислите талкаат, човек не знае каде. Тука воопшто нема молитва. Но, молитвата не е молитва за читање, туку лична, поблиска до суштината на работата и поплодна. Затоа, се советува да не чекате секогаш додека сакате да се молите, туку да се присилувате да се молите вака, и тоа не само за време на црковните служби и домашната молитва, туку и во секое време (10, стр. 128).
За да се стекнат со вештина во оваа самопринудена молитвена работа, искусните молитвеници избраа една молитва кон Господа Спасителот и воспоставија правила за тоа како да ја извршат, за да ја искористат за да развијат лична молитва во себе. Зборувавме за ова порано. Поентата е едноставна; застанете со умот во срцето пред Господа и молете Му се: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Така дома пред молитва, за време на интервалите на молитвата и на крајот, и во црквата и во текот на денот, така што сите моменти од денот се исполнети со молитва (10, стр. 128-129).
Оваа спасоносна молитва на почетокот е обично макотрпна и практична. Но, ако некој не е премногу мрзлив да работи на тоа, тој ќе стане самоодни, ќе се создава како поток што џагор во срцето 117.
Ова е голема придобивка и вреди да се работи напорно за да се постигне тоа. Работниците кои успеале во молитвата укажуваат за оваа мала работа или малку тешка молитвена вежба, имено, пред или по молитвеното правило, наутро или навечер, па дури и во текот на денот, одвојте малку време да ја извршите оваа една молитва и направете го тоа вака: седнете, или уште подобро, застанете со молитва, концентрирајте го своето внимание во срцето пред Господа, кревајќи го своето уверување дека Он е тука и слуша Исус: Боже, помилуј ме“ и поклони се, ако сакаш, од половината и до земјата. Направете го ова четвртина час, половина час, повеќе или помалку, како што е поудобно за вас.
Колку понапорно работите, толку побрзо оваа молитва ќе се вкорени во вашето срце. Подобро е поревносно да се фаќате за работа и да не се повлекувате додека не го постигнете она што го сакате или додека самата оваа молитва не почне да се движи во вашето срце; после тоа само поддршка. Таа топлина на срцето или горење на духот за која претходно се зборуваше доаѓа токму на овој начин. Колку повеќе Исусовата молитва се вкорени во срцето, толку повеќе срцето се загрева и молитвата се повеќе се движи, така што огнот на духовниот живот во срцето се разгорува и неговото горење станува непрестајно, во исто време кога Исусовата молитва го зафаќа целото срце и станува подвижна. Затоа оние кои примиле раѓање на совршен внатрешен живот речиси исклучиво се молат со оваа молитва, дефинирајќи го своето молитвено правило со неа 118. Успехот во ова прашање зависи од верата со која се презема оваа вежба, од степенот на трудољубивост во продолжувањето и исправноста на нејзиното спроведување (10, стр. 129–131).
42. Појавата на срдечната молитва е современа со појавата на топлината на срцето
Менталната молитва се претвора во молитва на срцето или умно-срдечна молитва. Нејзиниот изглед е современ со појавата на срдечна топлина. Нема друга молитва во обичниот тек на духовниот живот. Условната молитва може длабоко да навлезе во срцето и во овој случај да биде без зборови и мисли, која се состои само од стоење пред Бога и паѓање со почит и љубов кон Него. Овде е исто како да се молиш навнатре кон Бога или да го најдеш духот на молитвата. Но, сето тоа сè уште не е контемплативна молитва, која е највисоката молитвена состојба, која одвреме-навреме се појавува меѓу Божјите избраници (10, стр. 132, фуснота 2).
43. Исусовата молитва не е талисман, нејзината моќ доаѓа од верата во Господ и длабоката комбинација на срцето и умот со Него
Исусовата молитва не е некој вид талисман. Неговата сила доаѓа од верата во Господ и длабоката комбинација на срцето и умот со Него. Во такви расположенија, повиканото име на Господ се покажува како мултиефективно. Едно повторување на зборови не значи ништо (10, стр. 133, фуснота 3).
44. Степените на молитвата се одредуваат со природни дарови
Читањето молитва од молитвеник, сè додека се прави со соодветни мисли и чувства, е вистинска молитва, способна да ги привлече сите дарови ветени на молитвата. Други се молат цел век само според молитвениците со простодушност на срцето, а Бог не ги лишува од Својата милост. А степените на молитвата се одредуваат со природни дарови.
Највисоките степени на молитва бараат силен ум (10, стр. 134, фуснота 2).
45. За визиите за време на молитвата - вистинити и лажни
Сперански зборува за повремените отстапувања во однос на внатрешниот духовен живот што ги доживеал неговиот пријател. Сперански го предупредува и го убедува да престане со овие неправди пред да станат посилни - го убедува со општа дискусија за нашата моќ над манифестациите на духот и со упатствата на постарите за начините да се загрее животот во духот и со сопственото искуство.
Станува збор за визии во телото кои се јавуваат при продлабочување во умствено-срдечната молитва кај оние кои не ги почитуваат утврдените правила на разумност.
Оваа состојба ќе ви ја опишам од зборовите на Симеон Новиот Богослов во неговите написи за три вида молитва 119.
Познато е дека целата грижа на ревнителите за духовниот живот е насочена кон ставање во правилен однос со Бога. Ова се постигнува и се открива во молитвата. Тоа е патот на искачувањето кон Бога, а неговите степени се степените на приближување на нашиот дух кон Бога. Наједноставниот закон за молитва е да не си замислуваш ништо, туку, откако ќе си го собереш умот во твоето срце, увери се дека Бог е близу, гледа и слуша и во тоа убедување падне пред Него, страшен по величина и близок по добронамерност кон нас. Во меѓувреме, вака прават другите за време на молитвата: „Додека стојат во молитва, тие ги креваат очите и умот кон небото и во своите умови ги замислуваат божествените совети, небесните благослови, чиновите на светите ангели и пребивалиштата на светците - со еден збор, сè што е кажано во Светото писмо за овие теми, особено фигуративно, се обидувам да ги шокирам од нивното сеќавање до нивната молитва. чувствата со впечатливоста на овие идеи и имагинации, во кои понекогаш успеваат: ги омекнуваат срцата на желбата на Божественото, трогнати се и плачат“.
Нема ништо лошо или опасно во претставувањето на Божествените предмети под сликите како што се претставени во Светото Писмо: не можеме да размислуваме за нив поинаку освен со концептите за облека во сликите, но никогаш не треба да мислиме дека во реалноста вака се појавуваат овие слики, а особено да не се задржуваме на овие слики за време на молитвата. За време на побожни размислувања или кога размислуваме за Бог, ова е соодветно, но за време на молитвата не е. Сликите го задржуваат вниманието кон надвор, без разлика колку се свети, но за време на молитвата вниманието мора да биде внатре, во срцето: фокусирањето на вниманието во срцето е почетна точка на правилната молитва. И бидејќи молитвата е пат на вознесување кон Бога, тогаш отстапувањето на вниманието од срцето е отстапување од овој пат. Тоа значи дека оние кои ја користат гореспоменатата имагинарна слика на држење за време на молитвата на почетокот си создаваат пречки во работата што ја преземале со таква ревност.
Но, во оваа погрешност на почетокот има само почеток на неволјата, што води до нешто полошо и поопасно. Бидејќи ова издигнување или летање на умот во небесните предели е лесно и поради поврзаноста на срцето со имагинацијата веднаш остава трага од неговото влијание во опуштањето на сетилата, оној што го практикува тоа веднаш почнува да сонува за успехот на својата работа и за своето совршенство. „Овој“, вели свети Симеон, малку по малку неговото срце се гордее, зашто замислува дека она што го прави и што се случува во него доаѓа од Божествената благодат до неговата утеха. Затоа тој се моли на Бога да му дозволи секогаш да биде во оваа состојба; но тоа не е добра состојба, туку шарм“.
Така, неговиот пат до успехот е запрен на самиот почеток, бидејќи она што го бара се смета за постигнато, додека неговото постигнување сè уште не е започнато. Затоа, таквата личност „никогаш не може да дојде до разум и да постигне доблест или бестраст“.
Понатаму, вообразеноста уште повеќе ја разгорува имагинацијата и брзо црта нови слики, вметнувајќи ја во своите соништа личноста на сонувачот и секогаш прикажувајќи ја во привлечна форма, во близина на Бога, ангелите и светителите. Колку повеќе сонува вака, толку повеќе е вкоренето во него убедувањето дека тој е, навистина, веќе пријател на Рајот и на небесните, достоен за тактилно зближување со нив и посебни откровенија. На овој степен, започнува визионерското однесување - и како природна ментална болест, и, згора на тоа, како дело на непријател кој не спие 120.
„На тој начин мнозина беа измамени, гледајќи светлина и сјај со нивните телесни очи, мирисајќи со носот, слушајќи гласови со своите уши итн. Некои од нив беа ментално оштетени и се преселија како луди од место на место. не прифаќај совет од ниеден брат, под инспирација на демоните, се убиваа, беа фрлени во брзаци и беа задавени, а кој може да ги изброи сите измами во кои ги втурна!
Ако не трпи штета секој од оние кои се придржуваат до овој начин на молитва, тогаш тоа се само оние што живеат во манастири со други браќа. Но сепак тие го поминуваат својот живот без никаков успех“.
Ете на какво отстапување од правиот пат во делото на молитвата укажува Сперански кога го предупредува својот пријател да не биде занесен од визии! Визиите се исто така вистинити. Искусните знаат да ги разликуваат од креациите на нивната имагинација и демонските духови, но бидејќи во реалноста има повеќе неискусни отколку искусни луѓе, а освен тоа, непријателот е премногу лукав, генерално е наведено со закон да не прифаќаме никакви визии и да не им веруваме.
„Внимателно, управител на Божјото дело“, пишува друг ментор во духовниот живот 121, „и направи ја својата работа мудро. забележете дека некој ви го влече умот кон такви надворешни имагинации, не попуштајте, држејќи се внатре и извршувајќи ја работата на обрнувањето внимание на Бога без никакви слики (10, стр. 140-147).
Друго предупредување од Сперански до неговиот пријател се однесува на некои невообичаени промени во телото за време на молитвата. Овие промени или движења се разновидни и не се толку опасни колку бизарни. Друг, на пример, силно воздивнува, или вреска, или прави гестови, брзо ги крева рацете и очите кон небото, или брзо паѓа на лицето или ги искривува цртите на лицето итн. Овие движења не се добри во домашната молитва, а уште повеќе кога некој стои во црквата. Можеби не започнуваат намерно, од движењето на внатрешните чувства, но потоа малку по малку можете да се навикнете на нив и да ги произведете без внатрешни чувства, понекогаш за да видите дали тоа ќе помогне внатрешните чувства да се обноват, а понекогаш и да покажете дека овие чувства не престануваат кај нас. Немојте да ја прекинувате оваа навика - може да се развие буфузија, па дури и без тоа работата е неусогласена (10, стр. 147–148).
Но може да има повеќе внатрешни иритации во телото и тоа токму при ментална активност или внимание кон себе во срцето. За време на вештината на умствената молитва кон Господа во срцето, заедно со собирањето внимание во срцето, се советува малку да се ограничи дишењето и да се намали мускулната напнатост на градите, сметајќи дека тоа не е суштинска потреба, туку адаптација на телото на менталната активност. А само по себе, поради поврзаноста на душата со телото, менталната напнатост треба да влијае на срцето, а уште повеќе со споменатата адаптација. Набрзо се појавува во крвта, а од крвта се шири на нервите. Иритацијата што се јавува во овој случај е пријатна, а за неискусните луѓе, како и речиси сите почетници, може и се смета за последица што нужно го следи дејството на благодатта во срцето. Ова мислење е доволно не само да не се отфрли, туку и да се влоши споменатата иритација. Овде сè уште нема ништо лошо или опасно, освен погрешното мислење дека ова е чин на благодат. Но, што се случува понатаму?
За цврстите сè е ограничено на ова, а последователните искуства ги убедуваат дека оваа работа е едноставна и природна и нема причина да се припишува на повисоко потекло. Но, има слабо тело, нервозни луѓе, кај кои споменатата иритација навлегува подлабоко во нервите и почнува да се рефлектира во мускулите; се јавуваат благи движења, исто така пријатни, кои интензивирајќи се претвораат во забележливо тресење. Ако на почетокот не го прекинете тоа, тресењето ќе почне да го придружува секое продлабочување на умствената молитва во срцето, а откако ќе се зацврсти и продлабочи, кај некои поединци ќе почне да преминува во грчеви, падови како несвестица со пена во устата и чкртање со заби. А еве ги клањачите што се тресеат и грчат!
На Запад имало и има цели општества на такви молитви. Во овој случај, молитвата продолжува како и обично или може да продолжи и да биде многу длабока, а тресењето, грчевите, па дури и падовите исто така го земаат својот тек 122. Онаму каде што доаѓаат до ова од незнаење и едноставност, таму, можеби, тоа е беспрекорно морално, освен ако некој има мислење дека овде се манифестира посебно дејство на благодатта. Но, другите се склони кон каприциозност, се занесуваат само со имитирање и се навикнуваат на самотресење и без молитвено продлабочување; Ова се жртви на човечка глупост и празна желба да се забавуваат неработните гледачи. Меѓутоа, верувам дека кај нас сите такви појави, па и простливи, се исклучително ретки и не треба да се споменува кога се зборува за умствена молитва, за да не се олади ревноста за оваа молитва, предизвикувајќи стравови. Мораше да се каже, а се известува само за информација (10, стр. 148–151).
Ваквите и таквите промени во телото мора да почнале да се појавуваат кај пријателот на Сперански за време на молитвата. Тој му пишува и го повикува уште на почетокот да го прекине ова, за да не премине во нељубезна навика. Сперански прво го убедува дека тоа е целосно во негова моќ. „Никогаш не треба“, пишува тој, „да си дозволите премногу длабоко да се втурнете во контемплација 123 кога сте пред луѓе, дури и во црква. Особено, не треба да дозволите внатрешното чувство да се прошири на телото и да влијае на него 124.
Преку тоа стекнувате лоши духовни навики, чии последици често се опасни. И не помислувајте да ми кажете дека е невозможно да се воздржите од ова или дека тоа би значело да се спротивстави на дејството на Светиот Дух.
Прво, секогаш можете да се воздржите од ова, бидејќи секогаш можете да се спуштите од височините на контемплација, постепено префрлајќи го вашето внимание на умствената молитва или фокусирајќи го на значењето на молитвите на Црквата 125. Ова отстапување во никој случај не го попречува дејството на Светиот Дух и ни најмалку не го ограничува: тоа само го менува правецот на ова дејство (1. 1210).
Имајќи ја предвид оваа општа позиција, Сперански тоа го докажува со правила кои свети Павле и ги дал на Коринтската црква во врска со употребата на даровите исполнети со благодат, имено дарот на јазиците. Овој случај јасно докажува дека човекот може и треба да ги контролира своите внатрешни движења, дури и оние исполнети со благодат, а целта на Сперански е постигната. Но, неговото гледиште за настанот во Коринтската црква и зборовите на апостол Павле е неточно. Не може да се игнорира.
„Учењето на свети Павел, пишува Сперански, е позитивно во оваа смисла. Прочитајте го внимателно 14-тото поглавје од Прво Коринтјаните. Овде зборуваме за одредена форма на дејствување на Светиот Дух, што верниците од оваа црква го постигнале поповолно над сите други; се состои во зборување на странски јазици (ова е еден вид на лудило или лудило на оние кои всушност им го откриваат Па, што го забранува тој дар, иако тој самиот го класифицира меѓу вистинските дарови на Светиот Дух, и го забранува само поради непријатноста да се користи во црквата, во која тој може да предизвика конфузија за нивните осамени вежби, а во црквата да го користат само дарот на пророштвото нареди и ги спречува сите приговори што можеш да ми ги упатиш, изговарајќи го големиот збор дека самите пророчки духови им се подложуваат на пророците“.
Гледате дека овој говор силно докажува дека човек може да владее со себе дури и додека е под влијание на благодатта. Но, заедно не е тешко да се забележи дека овде има одредби со кои не може да се согласи.
Прво, не е точно дека оние што зборувале на странски јазици биле во тоа време во бес или екстаза и зборувале без самите да го разберат нивниот говор. Во бес, свеста и за своето „јас“ и за сè наоколу се губи, но тоа не беше случај кога беше откриен дарот на јазиците. Тие што ги зборуваа беа свесни со кого разговараат и за што зборуваат. Грешката беше што тие беа понесени од движењето на овој подарок и прозбореа, знаејќи дека оние на кои зборуваат не ги разбираат. Кога Св. пишува Павле владее за оние кои зборуваат јазици, што значи дека ги смета за способни да владеат со себе за време на движењето на овој дар, но во бес или екстаза тие не можат да владеат со себе. Освен тоа, низ ова поглавје дарот на јазиците е поставен заедно со дарот на пророштвото; пророштвото, во формата во која се манифестирало во првобитната Црква, не ги вознемирило оние што пророкуваат, затоа, дарот на јазиците не го направил ниту тоа. И не е точно дека јазиците останале непознати за оние што ги зборувале; инаку не би разбрале што зборуваат. Зашто свети Павле пишува дека оној што зборува на непознат јазик, се изградува себеси (Види 1 Кор.
14:4) - како би можел да се изградува ако не го разбира јазикот? Конечно, лажно е и тоа што апостолот го забранува дарот поради непријатностите да се користи во црквата и советува да се резервира за осамени вежби, користејќи го само дарот на пророштвото во црквата. Свети Павле заповеда нешто сосема спротивно. Бидете ревносни, вели тој, да пророкувате, но не забранувајте да зборувате на јазици (1. Кор. 14:39); само ако кажаното можеше да се објасни на разбирлив јазик (Види 1. Кор. 14, 27, 28).
Јасно е дека св. Што се однесува до зачувувањето на овој подарок за осамени вежби, за тоа не се споменува (10, стр. 152–156).
Второто убедување за неговиот пријател - да престане со нечесните промени во телото - Сперански го зема од примерот на светите старци и подвижници. Тој пишува: „По овој голем авторитет доаѓаат сите примери, сета практика на контемплативните светци. Нивното постојано учење на оваа тема е дека во јавноста никогаш не треба да се дозволи внатрешното чувство да се излее нанадвор... Не само во суштина, туку и во форма, корисно е, достојно за вистинско смирение, да се следи добрата практика и здравата традиција на нашите вистински духовни отци“.
И ова е убедливо. За време на црковните состаноци, беше закон да не се издвојувате на кој било начин од другите: како што секој стои и се однесува, така стојте и однесувајте се. Арсениј Велики еднаш воздивна во црквата, не забележувајќи дека друг стои блиску до него. Тој му се поклонил и рекол: „Прости ми, брате, уште не сум почнал да се замонашам“ (10, стр. 156–157).
46. Примери од Филокалија: како подвижниците го будиле духот на молитвата
Како нашите подвижници, отци и учители го разгореа духот на молитвата во себе и се зацврстија во молитвата?
Главното нешто што го бараа е нивните срца непрестајно да горат кон единствениот Господ. Бог го бара срцето затоа што животот доаѓа од него. Каде што е срцето, таму е свеста, вниманието и умот, таму е целата душа. Кога срцето е во Бога, тогаш целата душа е во Бога, а човекот стои во непрестајно обожавање на Него со дух и вистина.
Другите ја добија оваа главна работа брзо и лесно. Божја милост! Колку длабоко ги шокираше стравот Божји, колку брзо нивната совест оживеа во сета своја сила, колку брзо се разгоре ревноста да се чува себеси чист и непорочен пред Господа, колку брзо делото на угодување на Бога го разгоре овој пламен и го претвори во пламен! Тоа се серафимски души, огнени, брзодвижени, мултиактивни (10, стр. 157–158).
Но, за другите сè оди бавно. Без разлика дали нивната природна структура е таква, или другите Божји намери за нив, само нивното срце не се загрева брзо. Се чини дека тие веќе се навикнаа на сите дела на побожност и нивниот живот се одвива праведно, но не - во нивните срца сè не е како што треба да биде. Тоа не се случува само кај мирјаните, туку и кај оние што живеат во манастири, па дури и кај пустиниците. Бог просветли, а работниците на трезвеноста воспоставија посебен начин на всадување во срцето неисцрпна молитва кон Господа која го грее срцето. Ова го споменавме повеќе од еднаш. Искуството ја оправда оваа техника со успех, и таа стана речиси насекаде, и секој што ќе помине низ неа правилно успева (10, стр. 158–159).
Сега правам извадоци од Филокалија. На прво место ќе го ставам искуството на загревање на срцето, опишано од Симеон Новиот Богослов во неговата Реч за верата 126.
Во Константинопол имаше еден млад човек на дваесетина години, убав по тело, но уште поубав по душа и срце. Тој се сретна со некој свет човек, монах во еден од цариградските манастири, и, откривајќи му ги сите тајни на своето срце, рече дека искрено сака да се спаси и дека има голема желба да го напушти светот и да се замонаши. Чесниот старец ја одобрил оваа намера, му ги дал потребните упатства и му дал да ја прочита книгата со зборовите на свети Марко на подвижникот 127. Младиот човек ја прифатил оваа книга како од Божји раце, со целосна доверба дека ќе добие голема корист од неа, и, откако пристигнал дома, веднаш почнал да ја чита со почит внимание, ја прочитал целата работа три и четири пати, а потоа не ја испуштил од рацете. Од неа се хранел со духовна храна и сè уште сакал да јаде. Меѓутоа, од сè што е содржано во таа книга, тој избрал само три поглавја за свое водство, кои решил да ги спроведе со сето внимание, без промашување.
Прво: ако сакаш исцеление за својата душа, чувај ја совеста чиста во секој поглед, за да не те осуди за ништо, и, без разлика на кои дела те инспирира, правеј ги без да се оптоваруваш - и ќе имаш корист.
Второ: оној кој бара и очекува да го прими дејството на Светиот Дух пред да ги исполни Божјите заповеди е како купен роб кој бара слобода од својот господар токму во часот кога тој само плаќа за него.
Трето: кој се моли само со усните, а уште не стекнал духовна интелигенција и не знае да се моли паметно, е како слепецот кој извикал: Сине Давидов, помилуј ме! Кој се здобил со духовна интелигенција и паметно се моли, е како истиот слепец, но веќе излечен од слепило, кога, откако го добил просветлувањето на своите очи, Го видел Господа и веќе не Го нарекувал Давидовиот Син, туку го признал дека е Син Божји и Му се поклонил како што доликува.
Овие три поглавја беа за душата на тој млад човек и тој ја прими пораката во своето срце дека несомнено ќе добие голема корист ако ја слуша својата совест, дека ќе ужива во даровите на Светиот Дух и ќе добие сила од Него ако ги држи заповедите и дека преку дарот на Светиот Дух ќе биде достоен да му се отворат очите и ќе го види Господа. Надежта да ја види неописливата убавина на Господа му го бодеше срцето со љубов кон неа и имаше голема желба да ја види. А сепак не правеше ништо посебно, туку само секоја вечер, легнувајќи, не легнуваше на својот кревет пред да се помоли и да се поклони, како што му заповеда тој старец. Така помина некое време (10, стр. 159–162).
Една вечер, кога го исполнувал молитвеното правило на старецот, неговата совест му рекла: „Направи уште една слична молитва и други поклони, велејќи: „Господи Исусе Христе, помилуј ме!“ – онолку пати колку што можете“. Тој доброволно ја слушал својата совест и вредно го извршувал она што таа го вдахнувала во него, верувајќи дека Самиот Бог му зборувал преку неговата совест. Оттогаш, тој никогаш не легнал на својот кревет додека не исполнил сè што совеста му кажала дека може да направи. Тоа беше единственото нешто што можеше да го направи, бидејќи беше задолжен да управува со куќата на еден благородник, а преку ден немаше слободно време за молитва; Само навечер секогаш се молеше онолку колку што го принудуваше совеста.
Малку по малку, срцето на младиот човек почна да се загрева и неговите очи почнаа да леат солзи на нежност, често правеше генуфлексии, испраќаше молитви до Богородица со воздишки и болка во срцето. Размислувајќи за она што го чекаше пред Господа, тој умствено падна пред Неговите најчисти нозе и со солзи на нежност Го молеше да го помилува, како слепец, и да им даде светлина на неговите умни очи. Од ден на ден, неговата молитва растела и се осветлувала и, продлабочувајќи се, понекогаш траела до полноќ. Тој тогаш стоеше неподвижен, како некаков столб, и не ги вртеше очите вака и онака за да види што било, туку стоеше со голем страв и трепет, не дреме, не оптоварен, не очаен (10, стр. 162-163).
Една вечер, кога се молеше по обичај, во умот рече: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ - наеднаш му осамна Божествената светлина. Заробен од таквата визија, младиот човек се заборави и не разбра дали е на земјата или во воздухот; целиот свет исчезна пред него, а тој самиот целосно се промени, проткаен со тоа Божествено дејство и исполнет со солзи и неискажлива радост, која не го напушташе ни кога се вразуми. Тој не спиеше цела таа ноќ; сон не му падна ни на памет од духовната сладост што му го исполни срцето. По ова, сладоста на нежноста веќе не го напушташе неговото срце и ја избрка од него секоја светска и телесна мисла; станал бесчувствителен на сите работи до тој степен што сон и храна не му паѓале на памет и многу денови поминувал во пост и бдение.
Зачудувачки и за пофалба е што еден дваесетгодишен младинец, преокупиран со секојдневни и световни работи и покрај нив, не размислувал за ништо повисоко, туку само нешто ситно слушнал од старецот и ги научил тие три збора од душеспасувачката книга, со тој мал подвиг што го извршил со искрена вера и надеж, за кратко време постигнал таква умствена чест, со толку духовно усовршување. просветлување и вкуси духовна сладост, што му го олесни целиот нареден животен пат! Така, младоста не прави штета кога е исполнета со страв и страст за Божественото, а животот среде светот во најбучниот град нема да не спречи да ги извршуваме Божјите заповеди и да успееме во духовниот живот, само ако имаме трудољубивост (10, стр. 163–165).
Невозможно е да се изрази колку издигнува ова искуство! И еве уште еден, кој беше со монахот, но за секого имитиран. Григориј Синајтски го прашал авва Максим Кавсокаливит (ова е на Атон): дали тој ја држи умствената молитва? Тој одговори: „Нема да ја кријам од тебе, чесен оче, милоста што ми ја покажа Богородица. Од мојата младост имав голема вера во мојата Богородица и со солзи ѝ се молев да ми ја даде благодатта на оваа умствена молитва. Еден ден, откако дојдов во храмот според обичајот, со голема ревност и со обилни солзи, почнав да ѝ се молев и да ѝ се обраќам на неа. Се соочив со страв, наеднаш почувствував топлина што падна во моите гради и во моето срце, која не изгоре, туку воодушеви и наводнуваше, и ми ја придвижуваше душата на нежност од тој момент, мојот ум почна постојано да се занимава со молитва и моето срце да се насладува со споменот на мојот Господ Исус и Богородица, а таа молитва никогаш не пропадна и не посака во моето место најбогатиот плод на молитвата - занесот на умот кон Господа“.
Блажениот Григориј прашал: „Што се случува со душата кога ќе дојде ова восхитување? Старецот одговорил: „Кога благодатта на Светиот Дух доаѓа во молитвата и го плени умот, тогаш молитвата престанува 128, зашто умот тогаш е опседнат со доаѓањето на Светиот Дух и не може да ја развлече својата сила, туку е неактивен и му се потчинува само на Светиот Дух, кој, како што сака, го води или во нематеријалниот воздух на 12. 130, или во Божествениот разговор Утешителот, Светиот Дух, на секого му дава утеха, како што сака и во која мера не му покажува ништо обично, туку тајно го учи она што не го видел и не го замислил“ 131.
Се чини дека ова искуство укажува на најсигурниот начин за стекнување топла молитва - самата молитва. Тој вели: молете се за молитва, а тој што се моли на тој што се моли ќе ви ја даде молитвата што ја барате. Би сакал овде да наведам како овој факт беше силно изразен со морализирачки зборови во разговорите на Макариј Велики, но се плашам да не станам досаден. Ќе го кажам само општото мислење на овој отец за ова, кое тој им го повтори повеќе од еднаш на своите ученици: „Присилете се да се молите и Господ, гледајќи ја ревноста со која барате молитва, ќе ви даде молитва“.
Но, не можам да одолеам овде да го дадам примерот на молитвеникот дека свети Исак Сирин во својот 10-ти збор. „Еден ден“, пишува тој, „дојдов во ќелијата на еден брат и, поради мојата болест, легнав со него за да се грижи за мене заради Бога, бидејќи немав никој таму. И видов како овој брат ја извршува својата молитва. со жарот што го разгоре во неговото срце, тој стана, го бакна Господовиот крст и се фрли на неговото лице, така што е невозможно да се избројат неговите многубројни желби, со љубов распуштена во поетот, и повторно го бакнуваше со поетот нивниот жар, кога не можеше да го поднесе разгорувањето на тој пламен, совладан од радост, извика, не можејќи да се воздржи.
Утрото, по првиот час, кога седна да чита, стана како заробеник и во секое поглавје што читаше повеќе од еднаш паѓаше со лице и во многу стихови ги подигна рацете кон небото и Го славеше Бога“.
Од горенаведените експерименти, може да се извлече многу правилен заклучок дека оној што има ревност да се моли нема што да учи освен како да се подобри во молитвата.
Самото молитвено дело, продолжено со трпение, ќе го доведе до највисоките нивоа на молитва (10, стр. 165–169).
Но, што треба да прават слабите, тромите, а особено оние кои, пред да постигнат разбирање за тоа што треба да биде молитвата, имаат време да се стврднат во надворешната формалност и се оладиле во навиката на законските правила на молитвата? – Сè уште имаат засолниште – уметничко вежбање на умствена молитва, молитва кон Господа. И зарем не е првенствено за нив измислена оваа уметничка активност или, со други зборови, вештачкото всадување на умствената Исусова молитва во срцето?
Како и да е, јас ќе ја прикажам оваа уметност во сите нејзини детали, не оставајќи ништо што ја засега претходно во учењето на светите отци подвижници (10, стр. 169).
47. За три вида молитва на свети Симеон Нов Богослов
„Уметноста“ Симеон Новиот Богослов опишува во својата Реч за три вида молитва.
Првата слика на молитвата, погрешната, веќе е наведена од мене - ова е сонлива молитва.
Второто, исто така неточно или нецелосно, овде ќе го дадам како премин кон третото, што е вистинска слика на молитвата. Да објаснам малку од каде доаѓа оваа градација.
Првиот погрешен начин на молитва зависи од тоа што другите дејствуваат во него главно со имагинација и фантазија. Овие сили ја сочинуваат првата инстанца во движењето од надвор кон внатре, што требаше да се заобиколи, но наместо тоа да застане таму.
Втората инстанца на патот кон внатре е претставена со разумот, разумот, умот и воопшто расудувачката и мисловната сила. Човек исто така мора да го помине и со него да се спушти во срцето.
Кога ќе се задржат на тоа, тогаш се јавува втора неправилна форма на молитва, чија карактеристична карактеристика е тоа што умот, останувајќи во главата, самиот сака да смири сè во душата и да управува со сè, но од неговиот труд ништо не доаѓа. Тој брка се, но не може да надмине ништо и трпи само порази. Оваа состојба на сиромашниот ум е многу целосно прикажана од Новиот Богослов.
„Вториот вид на внимание и молитва“, вели тој, „е кога некој ќе го собере својот ум во себе, одвлекувајќи го од сè што е сетилно и ги зачувува своите чувства (особено видот и слухот, колку што е можно повеќе изолиран и повлекувајќи се од случаите што го нервираат), и ги собира своите мисли за да не талкаат по суетните работи на овој свет (и пак ги вратите, ако ги вратите сите нивни; повторно бега и така бескрајно), а понекогаш си ги мачи мислите (разговара критички, според принципите на христијанскиот морал), понекогаш ги слуша зборовите на молитвата (во време без молитва, тој брка мисли, но по правило ги слуша зборовите од молитвата; но и тоа е неуспешно), што го чита“ никој не бдее над него, а на него навлегуваат грижи и страсни движења, тогаш умот се заборава и бега кон предметите на грижите и страстите, а можеби и кога ќе се вразуми), „ги прибира во себе сите мисли што ги зароби ѓаволот и ги претвори во претрупан и грешни.
Но, понекогаш, со голема тешкотија и самопринуда, тој доаѓа при себе: тоа е кога го плени и понесе некоја страст. Имајќи таков подвиг и таква борба во себе, тој никогаш не може да биде мирен, и иако нема момент слободен од работа, не го добива венецот на праведноста.
Таквиот човек е како човек кој се бори со своите непријатели во ноќната темнина: ги слуша гласовите на своите непријатели и добива рани од нив, но не ги гледа и не знае кои се, од каде дошле, како и зошто се борат против него. Во оваа бедна положба го држи темнината што доминира со неговиот ум и бурата што ги разбранува неговите мисли. И никогаш не може да се ослободи од своите умствени непријатели, ниту да ги спречи да го удрат; а што е уште поневеројатно, тој останува уверен дека внимава на себе онака како што треба - односно дека е член на рангот на вистински тетоталери. - Затоа е ограбен од суетата и често, во гордост, ги презира и презира другите; од вообразеност се смета себеси за достоен да биде пастир овци и да ги води, всушност станувајќи како слепец кој се обидува да води други слепи.
Еве ја втората слика на молитвата, редно е да се нарече умствено-глава, наспроти третата, умствено-срцева или срце-паметна. - Секој што бара спас треба да го разбере и распознае, за да не се задржува на него од незнаење и да не трпи штета што ја предизвикува. Меѓутоа, оваа втора слика е подобра од првата, исто како што ноќта осветлена од месечината е подобра од ноќта без месечина и мрачна (10, стр. 170–173).
Ќе додадам неколку зборови на ова... Старец Василиј Шемамонах, пост и пријател на Пајсиј Нјамецки.
„Како може да се задржи умот неоштетен само со заштитување на надворешните сетила, кога неговите мисли спонтано се шират и се издигнуваат кон сетилните работи? Ако тоа не е можно, тогаш потребата ќе инсистира умот, во часот на молитвата, да трча внатре кон срцето и да стои таму, глув и нем за сите мисли.
Затвори го својот ум во внатрешниот кафез на твоето срце - и тогаш ќе уживаш во мир од злите мисли и ќе ја вкусиш духовната радост што ја носи умствената молитва и срдечното внимание“.
Свети Хесихиј вели: „Нашиот ум не може сам да го победи демонскиот сон и никогаш да не се надева на тоа. Затоа, внимавајте да не се воздигнувате по примерот на древниот Израел - и вие ќе бидете предадени на вашите умствени непријатели. против злите духови, погодно ги избрка и кога бесмислено се потпира на себе, паѓа во чудесен пад и е скршен“ (10, стр. 173–175).
Сега Симеон Новиот Богослов повторно продолжува: „Третиот вид внимание и молитва е навистина славна и необјаснива работа, дури и неверојатна, сè додека некој не го доживее на дело. А во наше време нема да го најдете кај многу луѓе. Нема потреба да го окупирате својот ум со имагинации за небесни нешта или, да го држите своето срце непрекинато во мислите, оставајќи ги мислите неверојатни. кога и колку е потребно.
Подготовката за овој облик на молитва е совршено послушание кон својот духовен отец, придружено со грижа и одржување чиста совест пред Бога, пред својот духовен отец, пред сите луѓе и во однос на сè. Да ја одржуваш чистата совест пред Бога значи да не правиш ништо што знаеш дека е непријатно и непријатно за Бога; да ја држиш чиста совеста пред твојот духовен отец, значи да не правиш ништо - ни повеќе, ни помалку - против она што тој го заповедал; кон другите луѓе, да ја одржуваш чистата совест значи да не им правиш ништо што не сакаш да ти прават; Да се чува чиста совест кон нештата значи да се чуваш од злоупотреба, но да користиш сè правилно: храна, пијалок, облека итн. Накратко: мора да правиш сè како пред лицето Божјо, за да не те осуди совеста за ништо, дека си направил ова или она погрешно (10, стр. 175–176).
Откако ќе се населите на овој начин, почнете да поминувате низ третиот начин на внимание и молитва, кој се состои од следново: за време на молитвата, умот нека остане нераскинливо во срцето и оттаму, односно од длабочините на срцето, испраќајте молитви до Бога - ова е суштината на работата. - Кога тогаш од срце ќе вкуси дека Господ е добар и ќе се наслади со тоа, тогаш веќе нема да почне да доаѓа од местото на своето срце, велејќи, како што правеше некогаш апостол Петар: има добро за нас во ова битие 132; но секогаш ќе созрева во срцето и ќе остане таму, измислувајќи некоја слика (успевајќи) да ги избрка сите мисли што таму ги насадил непријателот.
На оние кои сè уште не го доживеале ова спасоносно дело, им изгледа многу тешко и срамно; оние кои ја вкусиле нејзината сладост и уживаат во длабочините на своите срца викаат со апостол Павле: кој ќе нè одвои од љубовта Божја? 133 (Рим. 8:35).
„Нашите свети отци, слушајќи го словото Господово дека лошите помисли доаѓаат од срцето: убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведоштво, хулење - и осквернувајте го човекот, слушајќи ја и Неговата заповед да се исчисти внатрешноста на чашата, така што и надворешноста ќе биде чиста, ја напуштија секоја друга работа и целата нивна ревност, веројатно го свртеа срцето на сето свое дело на знаењето. секоја друга доблест и без него нема да успеат во ниту една од нив, некои од отците ја нарекоа тишина на срцето, други - трезвеност, други - го практикуваа и оставија детални инструкции за тоа, нека ги прочита зборовите на Марко Аскетик, Јован Абсиа. Барсануфиј и други (10, стр. 176–178).
Вака треба да поминете низ овие активности! Но, не заборавајте однапред да ги стекнете подготвителните упатства што ви ги спомнав. Има три од нив: прво - невнимание за секое нешто, благословено и неблагословено; второ, чиста совест во сè, за да не те осуди за ништо; а третото е совршена непристрасност, така што твоето срце не е приврзано за ништо световно.
Откако ги утврдивте овие подготвителни расположенија однапред во вашето срце, продолжете да ја вршите работата како што ви прикажувам (10, стр. 178).
Откако ги затворивте вратите на ќелијата, седнете на тивко место, во аголот, залепете ја заградата на градите, малку ограничете го дишењето; тогаш, оттргнувајќи го умот од секоја привремена и залудна работа, спушти го во срцето, вртејќи ги и твоите сетилни очи и, слушајќи го, чувај го умот таму: каде е твоето срце, таму нека ти е умот совршен. Отпрвин таму ќе сретнете темнина и суровост; но тогаш, ако продолжите со работата на таквото внимание дење и ноќе, ќе најдете непрестајна радост. Умот, кој се бори во тоа, ќе најде место во срцето и потоа наскоро ќе го види таму она што никогаш не го видел или знаел - ќе се гледа себеси како светол, полн со разумност и расудување, и оттогаш, без разлика од каде ќе се појави или се појави некоја мисла, пред да влезе во срцето и да се прикаже во него, ќе го избрка од таму и ќе го уништи во името на Исус Христос, помилуј ми, велејќи: Останатото што обично се случува во овој случај, ќе го научите подоцна, со помош на Бога, вие самите, преку сопственото искуство, преку вниманието на вашиот ум, држејќи го Исус во своето срце, односно наведената молитва: „Господи Исусе Христе, помилуј ме!“
Во исто време, не заборавајте на следново мудро поука на свети Климакус. Тој го отсликува патот на нашето искачување кон Бога под маската на скала со четири скалила. Некои, вели, ги скротуваат страстите; други пеат, односно се молат со усните; други пак практикуваат умствена молитва; четвртиот конечно се искачува во визии. Оние кои сакаат да се искачат на овие четири скалила, не можат да почнат од врвот, туку мора да почнат од дното - и, откако стапнале на првото скалило, со него веќе се искачуваат на друго, потоа на третото и на крајот на краиштата - на четвртото. На овој начин секој може да се искачи на рајот. Прво, човек мора да се труди да ги скроти и намали страстите; потоа вежбајте псалмодија, односно навикнете се да се молите усно; потоа молете се интелигентно и, конечно, стекнете можност да се вознесете во визии.
Првата е работа на почетниците, втората е на оние кои растат во благосостојба, третата е на оние кои го достигнале крајот на благосостојбата, а четвртата е на оние кои се совршени“.
Сега извадив сè од Симеон Новиот Богослов за уметничкиот развој на умствената молитва. Гледате дека телесните положби и техники не ја сочинуваат главната работа, тие не се ништо повеќе од уреди (10, стр. 175–180).
48. Поучување за молитвата од свети Григориј Синаитски
Треба, пишува свети Григориј Синајски, - оние кои го примиле духот на животот во Христа Исуса, да разговараат со Господа со чиста херувинска молитва во нивните срца; но ние, не разбирајќи ја големината, честа и славата на благодатта на повторното раѓање и не грижејќи се за духовно растење преку исполнувањето на заповедите, издигнувајќи се во состојба на умствена контемплација, се препуштаме на негрижата, преку која паѓаме во страсни навики и, така, сме фрлени во бездната на бесчувствителноста и темнината. Исто така, се случува дури и едвај да се сеќаваме дали постои Бог; а какви треба да бидеме како Божји деца по благодат, честопати воопшто не знаеме. Ние веруваме, но со неефикасна вера, и по обновувањето на духот во Крштевањето, не престануваме да живееме телесно. Ако понекогаш, откако се покајавме, почнеме да ги исполнуваме заповедите, тогаш ги исполнуваме само надворешно, а не духовно, и стануваме толку ненавикнати на духовниот живот што неговите манифестации кај другите ни изгледаат како погрешни и заблуди.
Така, до смртта, ние остануваме мртви по дух, живеејќи и дејствувајќи не за Христа и не одговарајќи на дефиницијата дека она што е родено од Духот мора да биде духовно (10, стр. 181-182).
Во меѓувреме, она што го добивме за Христос Исус во светото Крштение не е уништено, туку само е закопано, како некакво богатство, во земјата. И претпазливоста и благодарноста бараат грижа да се отвори и да се извади на отворено. Следниве методи водат до ова: прво, овој дар се открива со напорното исполнување на заповедите, така што додека ги исполнуваме заповедите, до степен овој дар ја открива својата господарност и сјај; второ, доаѓа во пројавување и се открива со непрестајното повикување на Господ Исус, или, што е исто, со непрестајното сеќавање на Бога. И првото средство е моќно, но второто е помоќно, така што и првото од него ја добива целосната сила. Затоа, ако искрено сакаме да го откриеме семето на благодатта што е скриено во нас, тогаш да побрзаме брзо да се навикнеме на оваа последна вежба на срцето и секогаш да го имаме во нашите срца овој еден чин на молитва, невиден и незамислив, додека не го стопли нашето срце и не го разгори до неискажлива љубов кон Господа (10, стр. 182-183).
Дејството на оваа молитва во срцето се случува на два начина: понекогаш умот му претходи, прилепувајќи се кон Господа во срцето со непрестајно сеќавање; понекогаш дејствието на молитвата, самото прво поттикнато од огнот на радоста, го привлекува умот кон срцето и го врзува за повикот на Господ Исус и благочестивното стоење пред Него - првата молитва е макотрпна, втората самомотивирана. Во првиот случај, ефектот на молитвата почнува да се открива со намалувањето на страстите со исполнувањето на заповедите, со топлината на срцето, како резултат на зајакнатото повикување на Господ Исус; во втората, Духот го привлекува умот кон срцето и го става таму во длабочините, чувајќи го од обично талкање. И тогаш тој веќе не е како заробеник одведен од Ерусалим кај Асирците, туку, напротив, ја врши преселбата од Вавилон во Сион, викајќи со пророкот: Ти доликува песна, Боже, на Сион, и ќе ти се принесува молитва во Ерусалим. Од овие два вида на молитва, умот станува или активен или контемплативен; со делување, со Божја помош ги победува страстите, а со созерцание на Бога гледа колку му е достапно на човекот (10, стр. 183–184).
Активната умствено-срдечна молитва се изведува вака: седнете на столче од една педа, спуштете го умот од главата до срцето и држете го таму; тогаш, болно поклонувајќи се и со болки во прстите, рамената и вратот (од мускулна напнатост), извикај со умот и срцето: „Господи Исусе Христе, помилуј ме!“ Задржете го здивот во исто време, не дишете дрско, бидејќи тоа може да ви ги распрсне мислите. Ако видите дека се појавуваат мисли, не слушајте ги, дури и ако се едноставни и добри, а не само суетни и нечисти. Со задржување на здивот колку што можете подолго, чувајќи го умот во срцето и повикувајќи го Господ Исус често и трпеливо, наскоро ќе ги скршите и уништите, удирајќи ги невидливо со Божественото име. Свети Климак вели: „Во името на Исус, тепајте ги воините, нема посилно оружје од ова, ниту на небото ниту на земјата“.
Кога умот ќе се исцрпи во таква работа, телото и срцето се разболуваат од интензивниот напор на честото повикување на Господ Исус, така што оваа работа престанува да се загрева и развеселува, што ја поддржува ревноста и трпението на подвижниците во оваа работа - тогаш стани и пеј, сам или со твојот ученик, или вежбај медитација на некој пасус или смрт. ракотворби, или освен за да го обработите вашето тело.
Ова е напишано за без зборови. На другите треба да им се каже ова во врска со ова: тогаш станете и преземете ги своите вообичаени работи со страв Божји и внимание кон себе, без, меѓутоа, прескокнување на вообичаените духовни вежби - читање и медитација (10, стр. 185-186).
„Кога ќе се зафатите со оваа работа, тогаш ви одговара да ги читате само оние книги кои го прикажуваат учењето за внатрешниот живот, трезвеноста и молитвата, имено: Лествицата, зборовите на Исак Сирин, подвижничките списи на Максим Исповедник, Симеон Новиот Богослов, Хесихиј, Филотеј од Синај и други слични скрипти. не затоа што тие се лоши, туку затоа што не е вистинското време за да се справите со нив во вашето сегашно расположение и желба: тие можат да ви го одвлечат вниманието од молитвата, но со продлабочување и асимилација, умот, зајакнат, е исполнет со сила да се моли трезвено и весело. молитва.
Што се однесува до своите дела, бидете внимателни кон себе и постојано следете ги вашите намери и цели, одредувајќи точно каде се движат - дали сè што правите правите за доброто на Бога и за доброто и спасението на вашата душа, за да не ве украдат без знаење и да не испаднете дека сте само богоугодни по изглед, туку во вашата душа човечко. Непријателот се обидува да ја украде секоја работа, за да не се изврши според Бога. Но, нека неуморно се залага и бесрамно напредува - вие ја одржувате искрената намера да му угодите на Бога цврста и непроменлива и нема да ве ограбијат. Иако понекогаш мислата неволно се издигнува до други цели кога вниманието слабее, ова се извинува и се простува заради таа една главна намера и стремеж на срцето, што го гледа Семоќниот.
Треба да знаете дека сигурен знак за добрината на еден подвиг и воедно услов за успех преку него е болката. Оној што оди безболно, нема да добие плод. Срцевите заболувања и телесниот труд го манифестираат дарот на Светиот Дух, даден на секој верник во светото Крштение, кој е закопан во страстите од нашата негрижа во исполнувањето на заповедите, но со неискажливата милост Божја повторно воскреснува во Покајание. Не се откажувај од твоите трудови затоа што тие се болни, за да не те осудат за неплодност и да слушнеш: земи го талентот од него.
Секој подвиг, физички или ментален, кој не е проследен со болка и не бара труд, не вроди со плод: Божјото Царство има потреба, а сиромашните уживаат во 134 (Матеј 11:12).
Многумина работеа и работат безболно многу години, но заради оваа безболност им беа туѓи на чистотата и не беа вклучени во Светиот Дух како оние кои ја отфрлија сериозноста на болеста. Во невнимание и релаксација, оние кои го прават тоа изгледа дека работат напорно, но не жнеат плод поради безболноста. Ако, според пророкот, не ни се распаднат слабините, исцрпени од трудот на постот, и ако не всадиме болни чувства на скрушеност во нашите срца и не се разболиме како жена што раѓа, тогаш нема да можеме да го родиме духот на спасението на земјата на нашите срца.
Самите зборови на молитвата понекогаш сите кажуваа: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! - понекогаш половина: „Исус, Сине Божји, помилуј ме!“ Вториот е попогоден за почетник поради зародишот на неговиот ум. Кажете ги или само во вашиот ум, или со звукот на вашиот глас.
Оваа акција на повикување на Бога на мислите ја прикажува Џон Колов во следната споредба: „Јас“, вели тој, „наликувам на човек кој седи под големо дрво и гледа дека му се приближуваат многу животни и змии. спасен сум од непријателот“.
Не се откажувајте ниту од молитвата. Во однос на тоа, не постапуваат сите на ист начин: некои одржуваат големо молитвено правило, други целосно го напуштаат молитвеникот, молејќи му се на Господа со една умствена молитва. Вие ја избирате средината: не собирајте многу молитви, бидејќи тоа предизвикува збунетост, но воопшто не ги оставајте, во случај на слабост и опуштање. Ако видиш дека молитвата е активна во тебе и не престанува да се движи во твоето срце, не оставај ја и не земај го молитвеникот.
Ова би значело, оставање на Бог внатре, излегување од таму и продолжување на разговор со Него однадвор. Оние кои сè уште немаат ефект на молитва, треба да кажуваат многу молитва, па дури и без мерка, за постојано да бидат во толкава молитва и разновидност на молитви, додека таквата болна молитвена работа не го стопли срцето и во него не започне дејството на молитвата.
Кој конечно ќе ја вкуси оваа благодат, мора да се моли умерено и да остане повеќе во умствена молитва, како што заповедале отците. Во случај на опуштање, треба да кажете молитва или да ги прочитате светоотечките списи. Употребата на весла е непотребна кога ветрот ги наполнил едрата: тие се потребни кога ветрот паѓа и чамецот застанува.
Оној што држи тажен крик во молитвата, има големо оружје против своите непријатели, за да не падне во вообразеност од радоста што ја дава молитвата.
Оној што ја чува оваа радост-тага ќе избегне секаква штета. Вистинската, непретенциозна молитва е онаа во која топлината со Исусовата молитва става оган во почвата на нашето срце и ги пече страстите како трње. Таа ја засенува душата со радост и мир и не доаѓа од непцата или ушите на земјата, ниту одозгора, туку вегетира во срцето, како извор на вода од Животворниот Дух. Сакајте го ова и настојувајте да го стекнете во вашето срце, чувајте го вашиот ум секогаш без соништа. Со неа не плашете се од ништо, зашто Оној што рекол: смирете се: Јас сум, не плашете се 135, Самиот е со нас. Кој, откако се поставил на тој начин, живее праведно и чесно, и му е туѓ на човековото угодување и ароганција, ќе застане и нема да претрпи никаква штета, дури и ако целиот демонски полк се крене против него и му донесе безброј искушенија“.
Работата на молитвата, како што гледате, во некои делови подетално ја објаснува свети Григориј. Но, што се однесува до положбата на телото, тие не додале ништо посебно (10, стр. 190–192).
49. Поучување за молитвата од монахот Никифор
Братот го прашал авва Агатон: „Што е поправилно - телесен труд или чување на срцето? На тоа старецот одговорил: „Човекот е како дрво, телесниот труд се лисјата, а зачувувањето на срцето е плодот. Бидејќи, според Светото писмо, секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган, очигледно е дека треба да ја насочиме целата наша грижа кон плодот, односно кон зачувување на срцето.
Свети Јован Климакус вели: „Запечатете ја вратата на ќелијата од телото, вратата на јазикот од емитување, а внатрешната врата од злите духови. Седејќи високо (т.е. откако го поставивте своето внимание над срцето), набљудувајте, дали сте вешт и видете како, кога, каков вид и во колкав број крадците пристапуваат кон вашето срце за да влезат во лозјето. надгледник (т.е. слушање на срцето), станува, се моли, па пак седнува и храбро ја презема истата задача (т.е. да го чува срцето)“ (10, стр. 193–194).
Св.
Свети Исак Сирин пишува: "Настојувај да влезеш во својата внатрешна ризница, и ќе го видиш небесното богатство. Скалилата до ова царство се крие во тебе, односно во твоето срце. Затоа, измиј се од гревот и собери се во своето срце: таму ќе најдеш степени со кои ќе можеш да се искачиш (до повисокото, до совршенството во духот".
Еве ги изреките на Карпати (точно Јован Карпатски): „Потребни се многу подвизи и труд во молитвите за да се најде ненарушена состојба на мислите - друг вид на рај на срцето, каде што живее Христос, како што вели апостолот: или не знаете дека Христос живее во вас, освен ако не сте невешт 136:2.
Еве ги зборовите на Симеон Новиот Богослов: Откако човекот беше протеран од рајот и одвоен од Бога, ѓаволот и демоните добиваа слобода дење и ноќе невидливо да ја разнишаат умствената моќ на секој човек. Умот од ова може да се заштити само со постојано сеќавање на Бога. На кого во срцето му е втиснато Божјото сеќавање, може да ја спречи неговата умствена моќ да не ферментира 137 .
Гледате дека покрај надворешните подвизи има и внатрешна работа која се состои од обрнување внимание на умот и чување на срцето.
Сега ќе објаснам од што се состои ова правење и како да се навикнеш на него.
Скоро секој го учи ова најголемо големо дело од другите преку учење. Многу ретки луѓе ненаучно го добиваат директно од Бога, топлина заради нивната вера. Значи, треба да барате ментор кој го знае бизнисот. Ако нема таков ментор, тогаш, повикувајќи го Бога на помош, во скрушеност од срце и солзи, направете го тоа што ви го кажувам.
Познато е дека здивот што го дишеме носи воздух низ белите дробови до срцето. Затоа, седнете и, откако ќе го соберете вашиот ум, внесете го внатре со овој начин на дишење, принудете го, заедно со овој вдишан воздух, да се спушти во самото срце и да го задржи таму, не давајќи му слобода да излезе, како што сака. Држејќи го таму, не оставајте го без работа, туку дајте му ги овие свети глаголи: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ и нека ги повторува непрестајно дење и ноќе. Внимавајте да се навикнете на овој внатрешен престој и внимавајте вашиот ум брзо да не замине таму, бидејќи на почетокот ќе биде многу депресивен од затворање внатре и тесно. Но, кога ќе се навикне, повеќе нема да брза околу надворешните работи: ќе биде среќен и среќен што е таму. Како што човек кој се враќа во својот дом од туѓина не се сеќава на себе со радост кога повторно ќе ги види сопругата и децата, така и умот, кога ќе се соедини со срцето, се исполнува со неопислива радост и радост.
Ако успеете да влезете во срцето по патот што ви го покажав, заблагодарете му на Бога, прославете Го и секогаш држете се до оваа практика: таа ќе ве научи на она за што никогаш не сте размислувале. Ако, откако сте работеле многу, не можете да влезете во земјата на срцето на начин како што ви покажав, тогаш направете го тоа што ќе ви кажам повторно и со Божја помош ќе го најдете тоа што го барате.
Познато е дека литературата на секој човек (внатрешниот збор, зборот со кој разговараме со себе) е во неговите гради, зашто таму, внатре во градите, кога усните молчат, си зборуваме и се советуваме, таму правиме молитви (кога ги читаме од памет) и псалмодија, таму го водиме секој друг разговор со себе.
Отстрани ја секоја мисла од оваа литература и нека се каже непрестајно: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ И присилувајте се, наместо каков било друг говор, секогаш да врескате ова едно нешто внатре. Продолжете трпеливо во оваа активност само неколку моменти и преку тоа ќе ви се открие влезот во вашето срце, без никакво сомневање, како што и самите научивме преку искуството.
Почетокот на животот според Бога е ревност и трудољубив напор да се живее според спасителните заповеди Христови; крајот е пројавување во совршенство на она што беше замислено во нас со Божествената благодат во Крштевањето, или, што е исто, одложување на стариот човек со неговите дела и похоти, облекување на новото, духовно, односно Господ Исус Христос, како што вели божествениот Павле: деца мои, според ликот на мојата болест, додека Христос ќе се замисли во вас (19:13).
„Кога ќе се крстиме“, вели свети Златоуст, „тогаш нашата душа сјае повеќе од сонцето, прочистена од Светиот Дух. Како што чистото сребро, кое лежи наспроти сончевите зраци, испушта само зраци, не по својата природа, туку поради своето просветлување од сонцето, така и душата, внатрешно се чисти и се чисти од Крштевањето. славна, но, за жал, оваа слава, неопислива и страшна, останува во нас еден или два дена, а потоа ја гаснеме, предизвикувајќи бура од секојдневни грижи и страсни работи.
Во Божествената утроба, односно во светиот фонт, добиваме совршена Божествена благодат. Ако потоа го скриеме под темнината на световните грижи и страсти, тогаш повторно можеме да го обновиме и очистиме со покајание и исполнување на Божјите заповеди и да ја видиме неговата предприродна светлина. Тоа се случува според мерката на верата на секој човек и топлината на неговата ревност да живее според верата, особено според добрата волја на Господ Исус Христос.
Свети Марко вели: „Христос, совршениот Бог, на оние што се крсти им ја подари совршената благодат на Светиот Дух, која не бара никаква примена од нас, туку таа се открива во нас и јасно се создава додека ги исполнуваме заповедите, сè додека не дојдеме до возраста на исполнување на Христос“ (10, стр. 200–201).
Така, бидејќи почетокот и коренот на спасоносното дејство е да се живее според заповедите Господови, а крајот и плодот е да се врати совршената благодат на Духот, најпрвин ни дадена со Крштевањето, кое е во нас (зашто даровите Божји се непокајани), но закопани од страстите и повторно откриени со исполнувањето на Божјите заповеди, потоа соодветно е да ги исполниме овие заповеди. очисти се и појасно види го дарот на Духот што постои во нас.
Господовиот доверлив Јован вели дека оној кој ги пази Господовите заповеди останува со Господа, а Господ е со него. Самиот Господ уште поцелосно го објаснува тоа: Кој ги има Моите заповеди, вели и ги пази, тој е оној што Ме љуби; но ако Ме љубите Мене, Мојот Отец ќе ве сака; и ќе го сакам, и самиот ќе му се појавам. Ако некој Ме љуби, ќе го држи Мојот збор; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него 139 (Јован 14:21, 23).
Ова точно исполнување на спасителните заповеди е невозможно за нас без Господ Исус Христос, како што вели Самиот: без Мене не можете ништо да направите 140 и како што апостолот призна дека спасението не е за ништо друго: Тој е за нас патот, вистината и животот. Господи и од Него без сомнение барај милост од себе и постојано имај го и носеј го Неговото пресвето и најслатко име секогаш во срцето, во умот и во твоите усни; да живееш со него непрестајно, и да спиеш, и да бидеш буден, и да одиме, и да јадеш и да пиеш. Зашто, како што во време кога нема таков повик во нас, сè лошо и уништувачко тече врз нас, така и во време кога е во нас, сè што е спротивно се истерува, ништо добро не станува малку и ништо не се случува што не можеме да го исполниме, како што рекол Самиот Господ: Кој е во Мене, а јас во него, ќе даде многу плод (Јован 15:
Така, откако ја сфативте својата слабост и ја положивте сета своја доверба во Господа, ги засакавте заповедите до тој степен што сте подготвени да го положите својот живот наместо да прекршите некоја од нив, свртете ги сите ваши напори да се навикнете и да се зацврстите себеси во ова непрестајно повикување на спасоносното име Господово, уништувачко за секое зло и креативно за секое добро. За да ја олеснат оваа работа, светите отци посочија посебен вид на работа, нарекувајќи ја уметност, па дури и уметност на уметноста.
Овде ќе ја понудам прекрасната природна уметност на Никифор за влегување во срцето преку дишењето, што во голема мера придонесува за собирање мисли 143.
Неговото правило е следново: седнете на осамено место и, откако ќе го соберете умот, внесете го во срцето со дишење и, застанувајќи таму со своето внимание, непрестајно плачете: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Направете го тоа додека овој повик не се пресади во вашето срце и не стане континуиран.
И сите свети отци го учеа тоа. Свети Златоуст учи: „Ве молам, браќа, никогаш да не престанете да го исполнувате правилото на оваа молитва“.
На друго место: „Секој, без разлика дали јаде, пие, седи, служи, оди по патот или што и да прави, мора постојано да вика: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, така што името на Господ Исус Христос, спуштајќи се во длабочините на срцето, ќе ја понижи змијата уништувачка, која го нарекува срцето на Господа и спаси го срцето на Господа и спаси го името на Господа. Го голта Господ Исус и Господ - срцето, и овие двајца стануваат едно.
И пак: „Не одвојувајте го своето срце од Бога, туку секогаш чувајте го во него споменот на нашиот Господ Исус Христос, додека името Господово не се зацврсти во срцето, и не размислувајте за ништо друго освен за да се возвеличи Христос во вас“. Свети Климак исто така поучува: „Споменот на Исус нека се соедини со вашиот здив“. А свети Исихиј пишува: „Ако сакаш да ги покриеш своите мисли со срам и непречено да бидеш трезен во своето срце, молитвата кон Господа Исуса нека ти се прилепи за здивот и за неколку дена ќе видиш исполнета желбата“.
„Да се знае дека ако го научиме нашиот ум да се спушта во срцето заедно со здивот, ќе забележиме и дека кога ќе се спушти таму, тој е сингл и гол, се држи за споменот и повикувањето на нашиот Господ Исус Христос; напротив, тој продолжува оттаму и се протега до надворешните предмети и неволно е поделен на многу идеи и зачувување на неговата едноставност на умот. заповедано од отците искусни во ова прашање, така што секој што е љубоморен да стекне вештина да го отрезни умот во срцето, седна на тивко и затемнето место, а особено на почетокот на овој добар подвиг, зашто визијата на надворешните предмети е природно причина за расејување на мислите кога тивкиот и мрачниот храм повеќе се крие во нас. Василиј Велики вели: „Умот, кој не го проширил чувствата кон светот, се враќа на себе“.
Ве молиме забележете внимателно дека суштината на овој подвиг се состои во истомислено срдечно, чисто и етерично повикување со вера на нашиот Господ Христос, а не во ова слегување до срцето со дишење и седење на тивко и темно место. Сето ова и слично, татковците го измислиле без друга причина, освен тоа што во ова гледале своевидно помагало за собирање мисли и нивно враќање кај себе од обичното издигнување. Од вештината да се биде прибран и да се слуша себеси, се раѓа вештината на чисто и безусловно молитва со ум во срцето.
Знајте, исто така, дека сите овие приспособливи положби на телото се пропишани, определени со детални правила и се сметаат за неопходни додека сè уште не стекнеме молитва која е чиста и етерична во срцето. Кога, со добрата волја и благодатта на нашиот Господ Исус Христос, ќе го постигнете тоа, тогаш, оставајќи зад себе многу и разновидни активности, ќе останете соединети со единствениот Господ повеќе од словото во чистата и неспоредлива молитва на срцето (без да ви требаат многу од тие средства).
Меѓутоа, ретко кој од илјада е достоен да ја постигне Христовата благодат во овој достоинство; и за да се оди уште подалеку и да се удостои за духовна молитва и да ги предвиди тајните на идниот век, штом има некој достоен за тоа во Родеч и Родеч. Значи, ако навистина сакаш да бидеш достоен за живот во Христа Исуса, настојувај да го постигнеш тоа за да можеш во секое време и во секој час и во секое прашање да Му се молиш на Господа чисто и искрено во своето срце, така што на тој начин, од доенче, ќе можеш да созрееш во совршен маж, до мерка на возраста на исполнувањето на Христос. Не заборавајте во исто време дека кога одвреме-навреме ви доаѓа самоволна, чиста молитва, во никој случај не треба да ја уништувате со вашите молитвени правила. Вака поучува Филимон: „Без разлика дали е ноќе или дење, Господ ти дава чиста и непроменлива молитва, тогаш остави ги своите правила и, колку што можеш, оптегни се за да се прилепиш на Господ Бог, и Тој ќе го просветли твоето срце во духовната работа.
Кога сте достојни за упорното присуство на молитвата во вашето срце, како што вели Исак Сирин, тогаш сте го достигнале крајот на сите добродетели и сте станале живеалиште на Светиот Дух; тогаш молитвата нема да престане, без разлика дали седите или одите, јадете или пиете или што и да правите; дури и во длабок сон, молитвениот темјан ќе се издигне од срцето без тешкотии; дури и да замолчи во сон, секогаш ќе врши свети дела внатре, без престан“ (10, стр. 200–209).
51. Важноста на вештачките техники за подобрување на паметната срдечна молитва
Ова е местото каде што ќе ги ограничиме нашите извадоци од Филокалија. Речиси сите написи во оваа книга зборуваат за интелигентно стоење пред Господа. Ги земав само оние наставници кои се сеќаваат на двете телесни техники или некаква вештачка адаптација на себе на тоа. За ова зборуваат само овие четворица.
Сите тие ја сметаат оваа телесна адаптација засега корисна и неопходна, но не веруваат дека суштината на работата лежи во неа. Целото нивно внимание е насочено кон давање насоки за најуспешната вештина во правењето умствена молитва или на ова најинтелигентно присуство во срцето на Господ, во кое лежи суштината на работата. Нема да биде туѓо значењето на нивните упатства да се каже: однесувајте се како што сакате, само имајте време да го стекнете ова последно нешто. Ви нудиме положби на телото кои самите ги имавме и од кои добивме. Меѓутоа, меѓу овие телесни активности има и такви кои се чини дека се спојуваат со умствената молитва и никогаш не отстапуваат од неа. Неопходно е да се обрне внимание на срцето, неопходно е да се задржи сè во телото во енергична мускулна напнатост и да не дозволите вашето внимание да потклекне и да биде понесено од надворешни впечатоци на сетилата. Овие услови, во каква форма сакате и можете, исполнувајте ги во таа форма. Темно и затскриено место се смета за неопходно за отстранување на надворешните впечатоци; но, ако можете да се оттргнете од овие впечатоци и меѓу нивното мноштво, останете каде што сакате.
Се препорачува да седите на мала столица, да го стегате дишењето, да ги повредите раменот, вратот и градите за да го ставите телото во весела насока; но, ако можете да го направите тоа на некој друг начин или направете го тоа само со внатрешна мускулна напнатост, направете го тоа како што ви одговара, едноставно не ги пуштајте членовите на вашето тело. Донесувањето на умот до срцето преку дишењето е индицирано во случај кога не знаете каде да го запрете вниманието или каде е срцето; и ако веќе знаете како да го најдете срцето, направете како што знаете, само зацврстете се во срцето. Наведено е да се повикува Господ со овие зборови: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“, но можеш и да ги скратиш и менуваш овие зборови или да ги замениш со други, дури и без зборови интелигентно можеш да застанеш пред Господа; бидејќи моќта не лежи во зборовите, туку во расположението на умот и срцето. Знаејќи, сепак, ова е сè, не треба да ја занемарите споменатата положба на телото. На секој можен начин на телото мора да му се даде одредена положба; но ако искуството покажало дека таквите позиции на телото се многу погодни за правење умствена молитва и успех во неа, тогаш која е потребата да се отстапува од нив или да се измислуваат нови?
Згора на тоа, откако ќе постигнат успех во молитвата, тие природно ќе се повлечат во некои погледи, исто како што се одзема сцената кога се обновува куќата (10, стр. 209–211).
52. За контемплативната молитва и отстапувањата при молитвата
Еве што вели Сперански:
„1. За да влезат во контемплација, тие бараат осаменост, односно најоддалечениот агол од нивната соба“.
Тоа е фер. Но, неопходно е да се вметне оваа акција во голем број други нивни дејства за да се разбере неговото значење.
Ова е редот на животот на молчеливите, според Калист и Игнатиј. „По зајдисонце, повикувајќи го на помош својот сакан и семоќен Господ, седнете на столот во вашата тивка и заматена ќелија и, откако го собравте умот од вообичаеното скитање надвор, влезете низ здивот во срцето, држејќи ја молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ – спојување на зборовите од оваа молитва на некој начин со дишењето внатре.
Со молитва имај го на ум споменот на смртта, Судот и одмаздата и сметајќи се себеси погрешен од сите луѓе, принуди се да дојдеш до нежност, плач и солзи, во кои ќе останеш додека не поминат. Седете на овој начин, молејќи се и слушајќи ги кажаните нешта, еден час. Потоа, станувајќи, со внимание пејте Мала комплејна и, седнувајќи, повторно продолжете со молитвата, чиста и невидена, без размислувања и соништа, со многу трезвеност - половина час. Конечно, откако ќе се одбележите себеси и вашиот кревет со знакот на Чесниот крст, седнете на него, размислувајќи за минливоста на вистинскиот живот, суетата на земните благослови, ненадејниот долг на смртта и како го поминавте овој ден; Откако побаравте прошка за сите гревови, легнете на креветот, држејќи молитва, според заповедта на старешините: Нека спие споменот на Исус со вас и спијте пет или шест часа. Станувајќи од сонот, прослави Го Бога и, повикувајќи се на Неговото посредување, почни ја првата задача, односно моли се во срцето, како што е прикажано, чисто и беспрекорно, до еден час; потоа пејте ја полноќната канцеларија.
Ако сè уште не сте се утврдиле добро во тишината или нешто друго ве спречува, прво со внимание и разум запејте ја Полноќната канцеларија, а потоа седнете и молете се чисто и безусловно во срцето, како што се вели, еден час или како што ви помага Давателот на добрите работи. Потоа, станувајќи, интелигентно пејте ги Шестте псалми, 50-тиот псалм и кој било канон што го сакате. По ова, седнете повторно весело и молете се половина час; потоа станување, пеење пофалби, доксологии, првиот час и отказ.
Од утро до ручек, ставајќи се се на Бога, принудете се да останете во молитвата, чисти, срдечни и непоколебливи и во читањето. Прочитајте што е напишано во Псалтирот, Апостолот, Евангелието и светите писма на Отците. Потоа, откако ќе ги пеете вообичаените часови, почнете да јадете. По вечерата, доста долго читајте ги татковските списи за трезвеноста; Потоа спијте еден час и, станувајќи, правете ракотворби, држејќи молитва. И пак, седнувајќи, молете се чисто и непоколебливо додека не дојде вечерта; кога ќе дојде вечер, пејте ја вообичаената Вечерна“.
Од оваа скица на деноноќните активности на молчеливиот човек, јасно се гледа дека седењето на столче во аголот на неговата ќелија со умствена молитва кон Господа било дел од нивното молитвено правило и воопшто не било наменето преку тоа да се искачи на созерцание, туку со цел да се соберат мислите, да се навлезе подлабоко во себе, да се стопли срцето и да се стекне вештината на чистата и непопустлива молитва. Што се однесува до созерцанието, кај ниту еден од отците не наоѓаме дека е можно самите да влеземе во него и затоа да направиме нешто од наша страна за да влеземе во него. Контемплација, според нив, им била дадена токму на оние кои веќе успеале целосно да ги исчистат своите срца и длабоко да се соединат со Господ. Од илјада човек успева да стекне чиста молитва; и духовна молитва или, што е исто, контемплативна молитва, во родех и родеч тешко дека некој ќе има (10, стр. 212–215).
„Таму“, продолжува Сперански, „тие ја заземаат најудобната положба, односно едноставно седнуваат, ги прекрстуваат рацете под градите и го насочуваат погледот кон кој било дел од телото, имено, кон папокот (оттука доаѓа едно од имињата што им се дадени). нивните очи остануваат неподвижни“.
Од каде сето ова? Научив се што имаат светите отци за положбата на телото при умствена молитва.
Секој може да види дека тука има едно и друго. Не наоѓаме никакви индикации за положбата на рацете. Во однос на очите, само кај Симеон Новиот Богослов наоѓаме дека тие мора да се свртат, следејќи го и умот, кон срцето; но ова е внатрешен чин, остварен само со напнатост. Очите или се затвораат или, отворени, остануваат неспособни да видат ништо, бидејќи вниманието е одвлечено однадвор кон внатре и не го следи она што е видливо или слушано. Ние, исто така, не гледаме на кој било начин да се земе предвид папокот. Навистина, меѓу најновите ментори, како што е, на пример, во предговорите на старец Василиј, брзиот Паисиј Величковски, во татковските списи за трезвеноста, се спомнува тој дел од телото, но во сосема поинаква смисла. Таму се укоруваат оние кои, не знаејќи каде е срцето, во кое се заповеда да се утврди вниманието, го сведуваат умот на овој дел од телото или на слабините. Еве ги неговите зборови: „Умесно е на самиот почеток да се тренира умот во часот на молитвата да стои на врвот на срцето и да гледа во неговата длабочина, а не до половина на страна или на крајот подолу...
Некои, од крајна глупост, или уште подобро, не знаејќи што е врвот или средината на срцето, а што е половината и кој е крајот, почнуваат да ја вршат молитвата одоздола на крајот на срцето, на слабините. Други, измачени од најновиот неразум и безобразлук, не знаат пониско од тоа место на срцето, под левата града и страна на постоечкото, но замислувајќи го среде папокот на утробата, се осмелуваат - за жал, нивните чаре! - постои молитва да се дејствува со умот. Соодветно е, како што беше речено, да се создаде внимание и молитва со умот во средината на срцето од над градите, а не до половина од градите, а не од долу на слабините 144“.
Од каде Сперански ја добил својата идеја? Или од латински и француски книги, или, поверојатно, од актуелните говори. Во негово време, некој дел од високото општество бил љубоморен на духовниот живот, други се смееле на тоа и измислувале разни басни за нивните студии. Меѓу нив е и ова папочно гледање, па оттука и навредливото име.
„Тие“, пишува понатаму Сперански, „почнуваат со „Господи, помилуј“, но кај нив, како и кај нас, тоа набргу престанува. Оган, штом се запали, гори сам по себе и никој не знае од што се храни. Ова е тајната. Повторно наоѓате „Господи, помилуј!“ во мислите само во моментот кога ќе се вразумите“.
Зборовите на оваа молитва се: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! или: „Исус, Сине Божји, помилуј ме!“ Огнот што се спомнува не се распламтува брзо, туку по забележлива работа, кога во срцето се разгорува топлина, постојано засилувајќи се и разгорувајќи при умствената молитва.
Продлабочената молитва кон Господа буди топлина. Искусните татковци строго прават разлика помеѓу физичката топлина, едноставна, која настанува како резултат на фокусирање на силите на срцето преку внимание и напнатост; телесна топлина, похотлива, понекогаш веднаш всадена и поддржана од непријателот; и духовна топлина, трезвена, чиста. Тој е од два вида: природен, поради соединувањето на умот со срцето и милостив.
Искуството не учи да правиме разлика помеѓу секој од нив. Оваа топлина е слатка, и пожелно е да се одржува и заради самата оваа сладост и заради тоа што пренесува добро расположение на сè внатрешно. Но, кој се труди да ја задржи и зајакне оваа топлина преку една сладост, ќе развие духовна сладострасност во себе.
Затоа, тетоталерите се напрегаат, заобиколувајќи ја оваа сладост, да се утврдат во присуство на Господ со целосна посветеност кон Него, како да се ставаат во Негови раце; не се потпираат на сладоста што произлегува од топлината и не обрнуваат внимание. Но, можно е да се држите за него со внимание и, почивајќи во него, како во топол мир или облека, поддржете го сам, без да ги истегнете мислите повисоко. Мистиците не отидоа подалеку од ова; Тие ја сметаа оваа состојба за највисока: имаше целосна непромисленост, потопена во некаква празнина. Ова е состојба на контемплација на мистиците. Тоа нема ништо заедничко со состојбата на контемплација што постоела меѓу големите татковци на тетовци. Сперански вели: „Се опаметуваш и наоѓаш „Господи, помилуј“.
Тие се вразумуваат и по длабоко размислување и по гореспоменатото потопување во непромисленоста; но тие се вразумуваат и по молитвено восхитување во вистинско созерцание, во кое не се контролираат себеси. И бидејќи овие последни состојби се ретки и се дадени на малкумина, разумно можеме да веруваме дека Сперански не го разбира ова и не го доживеал со својот пријател.
„Тие (молчаливите), пишува Сперански, „остануваат во оваа состојба не колку што сакаат, туку додека трае. Нејзиното времетраење варира; Имаше случаи кога траеше повеќе од два дена по ред, без храна и пиење“.
Овие особини доведуваат до состојба на заробеништво во контемплација. До одреден степен, нешто слично е можно и меѓу духовните сензуалисти и мистици кои се фрлаат во празнина. Меѓутоа, не знам за никакво искуство на дводневно траење на молитвено размислување. Искуствата како тоа траело од вечер до утро биле снимени од татковците.
„Тука понекогаш го гледаат она што го нарекуваат светлината на Тавор (технички термин посветен на единствените визии од овој вид). Не знам што е тоа, но знам позитивно дека оваа визија е многу почиста, многу подуховна од нашите обични визии. Сосема е неискажлива со зборови; нашите се повеќе или помалку дефинирани; следствено, степенот, иако оваа визија се разликува можеби многу понизок од еден, вистинито, само таканаречена визија за Бога“ (10, стр. 216–221).
Во Филокалија не се спомнува фавориската светлина. Спорот за тоа настанал под Григориј Палама, но тешко е да се утврди која била суштината на работата. Во врска со визиите на светлината или кое било лице, сите отци чии списи биле вклучени во Филокалија имаат еден закон: не прифаќај.
Какви визии спомнува Сперански? Има визии - производ на вжештена имагинација, има визии - непријателски духови и има визии дадени од Бога.
Само овие вторите се вистинити, и сите имаат едно достоинство - Божествено. За оние кои созреале во совршени сопрузи, Господ им дозволува да чувствуваат во нивните срца и со својот ум да ги предвидат неискажливите благослови на кои се надеваме во следниот век. Дефинитивно немаме зборови да ги искажеме. Што се однесува до видот Божји, во иднина е ветено видот на Христос Спасителот, Бог воплотениот.
Визијата за Троичниот Бог не им е достапна на суштествата во Неговата личност или природа, туку само во појавите и откровенијата кои се Нему пријатни и подносливи за суштествата.
„Не се осмелувам да ви го опишам веродостојно начинот на кој тие се однесуваат (како се однесуваат) во црквата; но од нивното учење имам причина да заклучам дека тие се ограничуваат на умствена молитва, дозволувајќи си да се фрлат во бездната на размислувањето само толку многу што, така да се каже, стојат со едната нога во заедница со сите верници, на кои никогаш не им е дозволено ниту да размислуваат за себе. - ви велам, работи од понизок ред што можеме и треба да ги потиснеме и ако тие го извлекоа подоброто од нас, тогаш итно треба да му се молиме на Господа за нивно прекинување, бидејќи замислете дека ако има многу размислувачи, возбудени на овој начин, ако не е средба на шејкерите (навистина беснее во ова поглавје).
Имаше многу слични појави на Запад. Православната Божја црква во секое време изнесувала примери на големи светители и високи молитвеници; но не ги содржи и ги нема овие грди продукти од само-направена загреана крв. Имаше пројави на извонредни благодатни дејства кај Божјите избраници, но тие беа секогаш мирни и, засенувајќи ги со мир оние кои ги доживуваа овие постапки, шират мир околу себе.
Затоа, оние кои го следат вистинскиот пат на интелигентно правење немаат од што да се плашат од некаква ненадејна возбуда или движења во телото. Благодатта што ги засенува и ги води нема да дозволи тоа да се случи.
Можете да им кажете: „Без разлика дали се молите на црковен состанок или дома, навлезете подлабоко во молитвата, колку што зависи од вас“.
Како се однесувале трезвените молитвеници во црквата - има индиции за ова. Еден од отците вели: „Кога ќе откриете каде е срцето и ќе се навикнете да се собирате во него, тогаш таму ќе извршите молитва, созерцание за Бога, читање и секоја друга духовна вежба“.
Од друга читаме: „Ако пееш со ученик, тогаш нека ги чита псалмите, а ти, слушајќи го своето срце и молејќи се, чувај се за себе и, со моќта на молитвата, избркај ги сите мисли што излегуваат од твоето срце: материјални и умствени“.
Судејќи по ова, може да се претпостави дека за време на црковните служби тие, заедно со другите, му се молеле на Господа без одвраќање, и слушајќи ги песните и интелигентно стоејќи пред Господа. Повторно се спомнува за контемплација дека не може да се препушти на тоа; и повторно е јасно дека за Сперански тоа значи само-направено продлабочување во умствената молитва, или, подобро, во празнината на непромисленоста (како кај мистиците), која може да се прошири до себезаборав.
„Дали“, продолжува Сперански, „ќе ви кажам за моето жално искуство покрај овие одлични примери? Тоа е толку безначајно. Во Перм извесно време доживеав нешто слично на она што го доживувате, но тоа не траеше долго. Оттогаш, формата на мојата контемплација (мора да се разбере - самоапсорпција во умствената молитва) отсекогаш е отсекогаш отсекогаш отсекогаш се смета за голема мисла во менталната молитва. исто како и твојата, но плодовите на оваа состојба изнесуваат едноставно голема смиреност во текот на денот, до еден вид сладост, иако не е силна тивко отколку кога сум сам, што целосно ми дозволува да ја следам службата и строго да ги почитувам сите наши обичаи.
Немојте да мислите дека сакам да ги стеснам сите дејства на Светиот Дух и да ги сведам на оваа единствена форма - о, не; Јас сум убеден дека Неговите постапки се безбројни и во нивните степени и во материјални примени (да не е во видливи манифестации?); но ве молам, ве молам да не се препуштате на опипливото излевање на духот низ вашето тело, особено во црквата. Телото мора да биде во него како глувонем слуга: тука не е достојно да се земе никакво учество, освен ако не ви било сосема невозможно да го запрете протокот на благодатта. Така, на пример, со ова исцеление, кое, се разбира, го сметам за чудесно и за кое Му благодарам на Господа со вас“.
Сè што кажа Сперански за себе ги содржи најобичните знаци што го придружуваат воведувањето на умствената молитва кон Господа во срцето, само-направено, макотрпно. Секој што случајно се моли горливо, доживува пријатна топлина во своето срце. Оние кои се навикнати на умствена молитва и ја восприемаат со чувството на своето срце, постојано ја доживуваат. За сите светци оваа топлина се смета за прв плод на всадување на умствената молитва кон Господа во срцето. Сепак, неопходно е да се знае дека манифестациите на оваа топлина не се сите со исто достоинство. Старец Василиј, следбеник на постот на Пајсиј, пишува за ова, од зборовите на патријархот Калист, следново: „Топлината најпрво доаѓа од бубрезите, како опкружени, и изгледа дека е убаво; но ова не е заблуда, туку прашање на природата, како директна последица на тој подвиг.
Ова, што и да е, аспирантот не треба да го сака, туку да размислува, и ако во исто време умот се спушти во похотливи помисли, заблудата е навистина измамничка; ако телото е целосно растопено од срцето, но умот останува чист и нестраствен и, како да се каже, приврзан за внатрешните длабочини на срцето, тоа е навистина дејство на благодатта, а не заблуда“. Од ова е јасно дека не треба да се третира неповолно секое излевање на духот низ телото. Кога молитвата ќе навлезе длабоко во срцето и ќе го засени со топлина, тогаш умот е секогаш прибран и присутен сам по себе, и затоа е брз разбирлив и брз. Од ова време, сите вистини на откровението почнуваат да навлегуваат во срцето, секоја во свое време, како одеднаш, во вид на увид. Само една карактеристика изразена од Сперански изгледа невистинита или невистинито изразена. „Формата“, вели тој, „на мојата контемплација отсекогаш била празнината, отсуството на каква било слика и каква било мисла“. Ваквата целосна непромисленост им е туѓа на светите отци. Тие ме поттикнаа да оставам се, но само да се соединам со Господ.
Тие стоеја за време на умствената молитва и ги советуваа сите да застанат со уверување дека Господ е близу и дека слуша, односно паметно да застанат пред Господа и да Му викаат: Ќе го барам твоето лице, како што пее пророкот, ќе го барам твоето лице, Господи. Кога велат дека е неопходно да се избрка секоја мисла, тие секогаш додаваат: избркајте ја секоја необична мисла (10, стр. 221–228).
53. Совршенството во молитвата е можно само во вистинската Црква
Бог, Обезбедувачот на сè, ги слуша молитвите на секого, според нивната трудољубивост, зашто за Него не постои ниту едно напуштено или заборавено суштество, а уште помалку разумно суштество кое се обраќа кон Него најдобро што може. Но, не можеме да дозволиме сите религии да бидат еднакви и подеднакво да ги водат своите исповедници до вистинско совршенство. Само христијанската вера води кон вистинско совршенство во духот, затоа што дава благодат за обновување, чистење и усовршување; сите други религии се без благодат (10, стр. 252).
...твојот живот е скриен со Христос во Бога.
Зборови на старец Парфениј, киевски шема-монах. Самиот писател ги слушнал заедно со Д.И. Макаров, сега архимандрит Лаврентиј (10, стр. 129, фуснота 1).
Како да се направи тоа, има индикација во Следениот псалтир, каде што е посочено какви молитви да се извршуваат секој ден за оние што се подготвуваат за Светата Причест (10, стр. 131, фуснота 1).
Филокалија. Дел 1, стр. 62 (10, стр. 142, фуснота 1).
Речиси сите мистици беа во оваа состојба. Вреди да се прочитаат неколку страници од нивните пишувања за да се уверите во ова. Во него била и Тереза (10, стр. 145–146, фуснота 1).
Григориј Синаит. Филокалија. Дел 1, стр. 129 – на задната страна (10, стр. 147, фуснота 1).
На овој начин ги објаснувам извонредните состојби на телото на Василиск, човек со строг живот и голем човек на молитва. Циркулира ракопис за тоа што му се случило за време на молитвата (10, стр. 150, фуснота 1).
Погрешен збор. Само љубезна молитва, и згора на тоа, не самомотивирана, туку макотрпна, направена со сопствени напори (10, стр. 151, фуснота 1).
Нашите искусни старешини имаат само едно предупредување, имено: кога, при умствената молитва, блажената топлина ќе почне да се приближува, одоздола, од бубрезите, тогаш таа мора да се бори; кога ќе се појави топлина, паѓајќи одозгора и трезвено, не ја допирај - нека биде (10, стр. 152, фуснота 1).
За Сперански, контемплацијата е исто што и умствената молитва; Тој го нарекува ментален молитвен менталитет или расудување за духовните предмети. Тоа не е како да се спуштате од височините на контемплација, туку да ја релаксирате донекаде само-направената напнатост на душата и телото и да стоите во умствена молитва во срцето со едноставноста на детето кое стои пред својот татко (10, стр. 152, фуснота 2).
Филокалија. Дел 1, стр. 76 (10, стр. 159, фуснота 1).
Ги има неколку во Филокалија, но Зборовите се објавени во руски превод во посебна книга (10, стр. 160, фуснота 1).
Doing, создадено со нашите напори (10, стр. 166, фуснота 1).
Во созерцанието на Божественото (10, стр. 166, фуснота 2).
Заробеништво во созерцанието на Божествените својства и дејствија на Промислата и откупувањето (10, стр. 166, фуснота 3).
Филокалија. Дел 1, стр. 130 (10, стр. 167, фуснота 1).
Добро е за нас да бидеме овде (Матеј 17:4).
Кој ќе не одвои од љубовта Божја.
Царството Небесно е одземено со сила, а оние што користат сила го одземаат.
земе срце; Јас сум, не плашете се (Матеј 14:27; Марко 6:50)
Или вие самите не знаете дека Исус Христос е во вас? Освен ако не сте тоа што треба да бидете.
Никифор наведува многу други сведоштва. Заради краткост, ги оставаме: доста се (10, стр. 196, фуснота 1).
Деца мои, за кои повторно сум во мака на раѓање, додека во вас не се прикаже Христос!
Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене; и кој Ме љуби, ќе биде возљубен од Мојот Отец; и ќе го сакам и ќе му се јавам Самиот... кој Ме љуби, го пази Мојот збор; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него.
...без мене не можете да направите ништо (Јован 15:5).
патот и вистината и животот (Јован 14:6)
...кој престојува во Мене, а Јас во него, дава многу плод.
Се дава од збор до збор, како што беше претходно наведено. Овде е само скратено (10, стр. 204, фуснота 1).
Животот на старец Пајсиј. 93 (10, стр. 218, фуснота 1).
Можеби ќе ве интересира: