ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
1. Духовне життя – від Господа. Істота її – перебування душі з Господом
До того ж перебування душі з Господом, у чому вся істота внутрішньої роботи, не від нас залежить. Господь відвідує душу – вона і буває з Ним, і грає перед Ним, і гріється Ним. Як відійде Господь, душа порожніє, і зовсім не в її владі повернути до себе Благого Відвідувача душ. Але Господь відходить, катуючи душу; а буває, що відходить, караючи не за зовнішні справи, а за щось душею всередині прийняте. Коли Господь відходить, катуючи душу, то, коли вона закричить, Він скоро повертається. А коли відходить, караючи, то – не скоро, доки не усвідомлює душа гріха, і не розкається, і не оплаче, і єпітімії не понесе. Тепер, якщо ви залишите справу і тим підете проти волі Господа, чи думаєте, що Він залишиться з вашою душею? Якщо це буде гріх перед Ним і Він прогнівиться, то відійде і не повернеться. І буде, що зроблене на благо внутрішнього діяння звернеться на шкоду йому і навіть на його знищення. Так, на мою думку, краще тягніть ярмо, доки господар проти волі вашої не випряже (1, с. 6).
2. Справи життєві не земної властивості та не є перешкодою до внутрішнього життя
У вас безперестанку теплиться молитва до Господа. Чи не заважали їй утворитися поточні справи? Слід гадати, що не завадять вони, якщо додасться до них мала дещиця. Справи ці лише з вигляду життєві, а істоті де вони земного властивості. Тому, працюючи над ними, здається, можна не бути віддаленим від Господа (1, с. 5–6).
3. Мета наше – життя в Богу через Господа Ісуса Христа (виконуючи заповіді, приймаючи Таїнства і вірячи в Господа Ісуса Христа)
Мета наша – життя в Бозі, але до Бога нам немає іншого шляху, як Господь Ісус Христос. Єдиний є Бог і Єдиний заступник Бога і людей, Людина Христос Ісус (1Тим. 2, 5). Так треба вірити в Христа Спасителя, Таїнство приймати, заповіді виконувати і все, що містить і наказує Свята Церква. З Господом той, хто з Церквою. Будьте так, не роздумуючи, і будете на спасеному шляху (1, с. 74–75).
4. Турбота життєва має бути з цілковитою надією на Бога
Турбота про маєток? - Та як же бути? – Дітей треба прилаштувати. Без турбот нікого нема. Але є міра турбот, і при цьому турбота – з цілковитою надією на Бога. Тримайте цю турботу як послух, що накладається у монастирях на кожного. У св. Симеона Нового Богослова є правило: «Тримай совість свою чистою перед Богом, людьми та перед речами...» Ось і до них є ціна совісті... Моліться – і Бог збереже. З веселими не знайомтеся, а з богобоязливими... Соломон уклав еклезіаста свого: Бійся Бога і заповіді Його бережи, бо це кожна людина 38 (1, с. 75–76).
5. Будь-яку службу можна перетворити на здатність благоугодження Богу: зовнішнє виконувати у зв'язку з внутрішнім
На почуття дивитися нема чого. Головне – борг. Борг зовнішній – справна служба. Але будь-яку службу можна перетворити на спосіб благоугодження Богу або зовнішнє виконувати у зв'язку з внутрішнім, освячуючи останнім перше (1, с. 221).
То правда, що без поради важкувато, але не вся справа в раді. Бог починає життя, Бог і керує в ньому. До Нього треба тому вдатися і вдаватися завжди і від Нього чекати на рішення. Вже як Він вирішить і як рішення Його дійде до серця, цього не розбереш, але безсумнівно, що всяка справа, Йому угодна, від Нього порушується і Ним приводиться в скоєння. Без Мене не можете творити нічого 39 , – говорить Господь (Ів. 15, 5). І так це і буває. І ніхто з тих, що догоджають Йому, сам собою угодного Йому не творить. Взаємини наші до Бога всі знаменуються молитвою. Вся справа в молитві. На неї і налягайте (2, 84).
6. Духовні збудники: безжалісність до себе, стояння перед Богом увагою, пам'ять про смерть
Бачите, що творить тверда рішучість... самовіддана? Праця не в працю. А наприкінці надзвичайно втішний стан серця. В основі лежала безжалісність до себе. Дозвольте полюбити її... і не відпускайте від себе... Безжалісність влаштовує внутрішній хрест, а він дає розп'яття Христу Господеві, за яке Господь одразу віддає і благом духовним... втіхою та фортецею бадьорою, готовою на всяку працю. У цьому й засіб до недопущення і прогнання млявості духу, сухості і неживості... Ідіть завжди наперекір собі і не давайте собі спокою, особливо через тілесну якусь насолоду (1, с. 241–242).
Знайдіть також якусь справу з ряду подвижницьких, яка була б, однак, важкувата і пов'язана з труднощами у виконанні... і накладіть її на себе як закон невідкладний... хоч помри, а виконай. Як це було б сприятливо для підбадьорення духу (1, с. 242)!
Крім цієї безжалісності до себе, збудниками духовними найсильнішими бувають стояння увагою в присутності Божій і невпинне сподівання: ось-ось смерть (1, с. 242).
7. Бог зачинає життя і керує в ньому, і ніхто вгодного Йому сам собою не чинить
Без Мене не можете робити нічого, – говорить Господь (Ів. 15, 5). І так це буває. І ніхто з тих, хто догоджає Йому, сам собою угодного Йому не творить (2, с. 84).
8. Бог, знаходячи серце, що не противиться Йому, входить до нього і звеселяє (куля, що заповнюється свіжим повітрям)
Бог скрізь є і, коли знаходить серце, що не противиться Йому, входить до нього і звеселяє його. Воно й радіє і, приліплюючись до Нього, відстати від Нього не хоче. Уявіть собі кулю порожню. Повітря там сперт і зіпсувалося. Якщо просвердлити маленьку дірочку, то зовнішнє повітря свіже, потроху витісняючись усередину, витіснить колишній - зіпсований. Якби дати кулі почуття, він неодмінно озвався б: «Ах, як мені тепер добре!» Те саме і з нами. Серце, заткнуте егоїзмом, псується всередині і погано буває. Звертаємось до Господа – дірочка в ньому просвердлюється працями по новому життю, внутрішнє нечисте виходить, на місце його входить інше – чисте. Це Божа духовна стихія – Сам Господь. Відчуваючи це, серце радіє радістю життя, яке черпає від Господа. Господь називається Відвідувачем душ... Коли відвідає, душа грає (2, стор. 87–88).
9. Виробники духовного життя
Безжалісність до себе, готовність на будь-яку послугу іншим і передання себе цілком Господу, з молитовним у Ньому перебуванням, – це виробники духовного життя (2, с. 177–178).
10. Закон духовного життя – щодня вважати початок, колишнє забуваючи, крім гріхів
Чи встигає хтось у житті і наскільки встигає, цього помітити не дається, бо інакше кожен сам з'їдав би себе з очей. Незнання це тримає у страху і постійно підновлює ревнощі, запевняючи, що нічого ще не зроблено і що, отже, треба починати.
Знову починати такий закон духовного життя. Щодня треба вважати першим днем життя в Божому страху, заднє все забуваючи, крім гріхів, про які завжди треба каятися (2, с. 202–203).
Труднощі шляху, перешкоди, розслаблення, зневіра – це випадковості, які приходять і відходять. На них нема чого звертати увагу. Треба їм протиставляти переконання, що мета попереду вірна і що кошти, які нам дані, надійно ведуть до неї. Від цього всі тривоги відходитимуть, виконуючи душу благодійністю (2, с. 203).
11. Про непосоромне сподівання і постійне перебування з Богом
Зміна на кшталт – наша спільна доля. Терпіти треба, віддаючи свою долю в руки Божі. Нехай буде турбота про одне, щоб завжди з Господом бути. У всіх випадках прямо до Нього звертайтеся, Йому відкривайте тягар душі своєї і моліться: нехай позбавить, якщо волить.
Втіхи і втіхи не є остаточним свідченням про хороший настрій. Головне – рішучість і ревнощі Богові догоджати, дух скрушений і серце скрушено і смиренно, і передання себе у волю Божу. Коли це є – добре (2, с. 210).
12. Найкращий спосіб протидіяти земним потягам
Дух наш відновлюється благодаттю Божою, силою протистояти потягам до землі з боку душі і тіла. Він і відновлено вже у християнах. Але неувага до нього і до його справи робить те, що земне встигає захоплювати нас і, як туманом, затуляти Небо. Найкращий спосіб, як підкріплювати дух наш у його боротьбі з душею і тілом при потягах до земного, є пам'ять про результат і про подальший за ним Суд і вирішення нашої долі. Постарайтеся поставити себе в стан вмираючої зараз і зараз має стати на Суд і разом з тим порушити відповідні почуття - і дивіться, що буде? Вважаю, що всі земні нитки цим будуть порвані і в серці залишиться одне кричання: «О, Господи! Врятуй же!» Навчіть цьому і N... Ніщо так не оживляє страху Божого з усіма його плодами, як поставлення себе в цей стан і відчуття того.
Треба смикати своє серце різними збудливими думками. А так залишати його – воно заросте тернням і дзиґами, непочуттям, недбальством і неувагою (2, с. 212–213).
13. Настанова про влаштування храму своєї душі
Допоможи вам, Господи, замість рукотвореного храму в собі самій і з самої себе влаштувати храм духовний, святительство святе, щоб приносити в ньому Богу жертви живі з серця, сприятливі Богу, Ісусом Христом 40 ( 1Пет. 2, 5 ). Для цього не буде тоді потреби (і скорботи через хворобу) ходити... (до храму); бо все відбуватиметься без зовнішніх рухів... (лежи і молися вседушно)...
Ми всі і за призначенням маємо бути храмами, як навчає св. ап. Павло: Чи не знаєте, що храм Божий є... і не це тільки стверджує, але що і Дух Божий живе у вас 41 ( 1Кор. 3, 16 ) (2, с. 238–239).
Миряни, метушачись, забувають це або заглушають у собі, а ченці та чернечі на те і вступають у особливий рід життя, щоб явити таке апостольське про нас визначення. Ви ж особисто ще особливим чином закликаєтеся до того: болючим станом, у якому духовна молитва особливо має розвиватися. Заплющте очі... і вашому розуму нема чого буде зріти, крім Бога Всюдисущого і Всевидящого... От і станете ви храмом, де живе Бог... стіни цього храму вашого - терпіння, престол - вдячне Богові серце, пісні - всі релігійні почуття до Бога: віра, надія, відданість у святу; регент у цьому хорі – благоумний дух, що складає пісні і виконує в невпинному богомислі (2, з. 239).
14. Життя духовне не підлягає впливу зовнішньої обстановки.
Духовне життя не безумовно підлягає впливу зовнішньої обстановки і може цвісти у будь-якому місці і при будь-яких положеннях, бо воно все у внутрішньому ладі і перед зовнішнім не схиляє шиї, а, навпаки, панує над ним і його спрямовує (3, с. 27).
15. Досягти Богоспілкування – мета наша та головна обітниця Господня. Духовне життя має багато перешкод – необхідні мужність та бадьорість
Християнське життя зустрічає багато перешкод з перших кроків, і що далі – то більше. Той, хто вступає в шлях життя цього, треба озброїтися міцною мужністю, щоб іти, не боячись передлежачих борінь з перепонами (3, с. 165).
Дозвольте вдягнутися в мужність і бадьорість... і текіть неухильно, наслідуючи св. апостолу Павлу, що говорив про себе: так теку, та осягну. І ви досягнете. Чого? – Побачити Христа Господа, можливо, і не сподобіться, бо це не загалом, але глибокого Богоспілкування досягнете, бо це і є мета наша, і головна обітниця Господня (3, с. 164–165).
Хто мужньо бореться з пристрастями, суворо виконуючи заповіді Господа, той у міру успіхів очищується серцем і в міру чистоти серця зближується з Господом, Який обітував таким: до нього прийдемо та обитель у нього створимо 42 (3, с. 165).
16. Основні правила благоустрій
Майте на увазі головне, саме – серце благоналаштоване до Господа і до всього, що вимагає від нас справи спасіння.
Майте завжди Господа перед очима вашого розуму і тримайтеся себе в усьому, як належить тримати себе перед Господом.
Страх Божий і благоговійність перед невимовною величчю Його завжди тримайте і грійте в собі; а при ньому – серце скрушене і смиренне. Віру міцну зберігайте і надія непорушна. Упокорюйтесь перед усіма та інших вище себе майте. Мовчання полюбіть і усамітнюйтесь, скільки можливо, щоб бути в єднанні з Господом. Тоді Він Сам стане для вас провідником і вчителем – і інших таких осіб вже не знадобиться для вас (3, с. 169–170).
17. Про духовну пильність
Милостивий Господь покликав вас і поставив на добрий шлях. Дяка Господу! І то від Господа, що, виступивши звідти... добре тримайтеся в порядку життя за Богом. Тримайтеся міцно: око не заплющуйте, гостро дивлячись сюди і сюди, бо ворог не дрімає. Він же від вас не відстає, а тут же доглядає, чи не можна як знову заплутати вас, але благодать Божа покриває вас і нападу не дає... Як тільки благодать відступить за що-небудь - він зараз же тут і почне крутити - визволи вас, Господи!
І чим надумали марнославитися?! Сльозами! Сльози – плач про гріхи. Коли прийде марнославство через сльози, ви перенесете погляд на гріхи... і скажіть душі своїй: бач, що нагородила! Є тут чим марнославитися?! – Якщо щиро це зробите, то замість марнославства сприймете гірку скорботу, яку завжди намагайтеся мати під сльозами (3, с. 170–171).
18. Вітчизняне настанови та настанови про різні предмети з питань ревнуючого про духовне життя
Ви писали, що вночі встаєте й моліться... Це дуже добре... Моліться з сокрушенням і плачемо... Ось коли плач і сльози пригожі... а в церкві сльози пригнічуйте і тільки дух скорботний тримайте» (3, с. 172).
Працювати у справах спасіння – всіляко працюйте, але сподівання спасіння все в Господі Спасителі вважайте. Цей пункт дуже важливий... Коли надією мало-мало відхилиться від Господа, вся справа тоді покривляється, бо тоді Господь відступає, кажучи ніби: ну і залишайся з тим, на що сподівається. А це, що б не було, зовсім незначне (3, с. 172).
Освіжайте свою голову благими думками через читання та роздуми. Книжок у вас достатньо... А порядок тут всякий гарний... Але читайте більше Ісіхія, Авву Дорофея, Симеона Нового Богослова, Ісаака Сиріаніна, Варсонофія... та й усі хороші. Багато зараз не читайте (3, с. 172).
Не читайте для того, щоб тільки прочитати, а щоб освіжити і поживити душу. Живиться ж вона тим, що через увагу пройде в серці і його займе... Якщо при читанні і роздумі якась думка вирве вас із середовища тварюків і перенесе перед лице Господа... - закривайте книгу і залишайтеся з цією думкою... хоч цілий день... і більше... Така думка є одним із поворотів ключа.
Інший поворот - дух скрушений; третій – рух любові до Господа; четвертий – пориви самовідданості чи готовності все перетерпіти, все перестраждати, аби догодити Господеві і спастися. Є багато інших поворотів ключа цього (3, с. 171-172).
Що помислів не бачите, це нічого не означає... Значить багато, якщо при цьому увага ваша занурена в Господа. Бо це головне, про що піклуватися має... Як тільки розплющите очі після сну, зараз же до Господа спрямовуйте думку і будьте з Ним... На це і призначена молитва Ісусова. Домашнє правило і в церкві бування - все до того ж треба спрямовувати ... і під час рукоділля теж все з Господом слід бути (3, с. 174).
"Чим далі, тим більше відкривається в мені недоліків". Скажіть: слава Богу! Це ознака, що ви добре течете... Коли почнуть показуватися помисли, що ви гарні... знайте, що ви збиваєтеся з дороги... І потурбуйтеся виправити. Після доброї справи – марнославство, після поганої – несподіванка порятунку... Це звичайні враження ворожості. Проти першого виставляйте на вигляд свої гріхи та похибки. Проти другого – впевненість, що немає гріха, який перемагає Боже милосердя. Смерть Господа була ціною за всі гріхи, жодного винятку...
Ви помітили силу благоговіння з молитвою і будьте ласкаві їх тримати і всіляко підновлювати і посилювати» (3, с. 175).
По всьому, що ви написали про себе, видно, що Бог кличе вас до чернецтва і весь ваш склад і всі думки туди прямують; ви не знайдете, як і не знаходите, спокою в іншому способі життя. Якщо ж таке ваше покликання, то чим швидше виконайте його, тим краще. І о. Амвросій прямий вам дав пораду. Ваші рідні міркують по-житейськи, а не по-духовному. Якщо слідувати їх промовам, то нікому в ченці чи черниці йти не доводиться і чернецтво вийде певна помилка. А так міркувати грішно. Господь його схвалив, апостоли встановили, і Церква визнавала за всіх часів його богоугодність.
Рідні ваші мали б рацію, якби їм казали, що тільки й порятунку, що в чернецтві. А це ніхто не каже. Кажуть лише, що найкращий та найзручніший шлях порятунку є чернецтво – життя у зреченні світу.
Прочитайте 1Кор. 7, 25 та 9.
Господь схвалює ваше бажання усамітнення, але часу не вказує. Треба чекати певних вказівок, а до того дотримуватися внутрішньої безмовності та продовжувати старанно справи з благоустрою обителі. Як дотримуватись внутрішню нерозваженість при клопотах? Робити справи старанно, уважно, постійно і без пахв. Будь-яку справу, яку треба робити, приймайте як самим Богом доручене і робіть його як Боже... Думка і буде з Господом. Цьому можна навикнути за допомогою Божої (3, с. 228).
25. Треба не допускати і малих дій, що викриваються совістю
Ви писали, що допускаєте деякі дії дрібних розрядів, за які потім викриває совість. Цього, скільки сил є, треба не допускати.
Спокій совісті є першою умовою мирних стосунків до Бога, а ці останні становлять умови успіху духовного у внутрішньому житті. Перемагати свої бажання, знаючи, що краще їм відмовити, ніж їх послухатись, є Богові приємна жертва, за яку Він віддасть внутрішнім втіхам.
А опускати ці випадки до перемоги над собою – значить Богоугодження ставити нижче за самоугодження. Коли ворог наперед скаже вам: «Зроби таке і таке розпорядження», не слухайте його, а, відігнавши його неприязнь до нього та його уроків, продовжуйте свою молитву, не перериваючись (3, с. 231).
26. Християнське оновлення життя
У смерті Його ми всі померли, і в неділі всі воскресли. Благ же цих кожен причетником робиться у св. Хрещенні, де вмирає для одного життя і оживає і воскресає для іншого ... Сею життям вам жити і в ній більше і більше стверджуватись бажаю вам. За Апостолом: як Христос воскрес і вже не вмирає, так і ми в оновленому житті будемо ходити (3, с. 232-233).
27. Випадок, що виразно показує піклування Боже
Який похмурий ви написали портрет із себе чи зі своєї внутрішньої людини! З рук геть! Зовні все справно, а всередині все розклалося. Треба в середу впустити архітектора, щоб він тамтешнє розорив, матеріали гожиє перечистив і поправив і потім все знову побудував, все, починаючи з фундаменту і до покрівлі.
Хто архітектор? Господь Спаситель. Він Сам проситься всередину, стоїть і товче. Треба відчинити Йому двері. Ключ від дверей цей - вогненна ревнощі і безжальне самовідданість.
Кузня, де ці ключі робляться, – страшний страх за свою долю, якщо все всередині так залишиться, як є тепер. Як тільки ключі виготовляться, вони самі повернуться, відчинять двері – і це Господь-Творець внутрішнього храму. Тоді все піде поспіхом... і храмина внутрішня будується...
Тоді замість короткої молитви піде молитва невпинна, замість розсіяної - зосереджена, метушливість і багатотурботність відійдуть і запанує турбота невгамовна про єдине на потребу, часта і недоречна дратівливість заміниться лагідністю і енергією, тихою і безтурботною (4).
32. Роз'яснення з духовного життя
Бажаю вам повного воскресіння в дусі. Те, що ви відчували в минулу посаду, – початки цієї неділі. Господь відвідував вас і світ чинив у дусі. Це Він починає оселю Собі будувати в серці вашому або тільки місце оглядає і накреслює де що будувати, і фундамент починає думати. Будьте ласкаві бачити в колишньому з вами обійми Христа Спасителя, якими Він присвоює вас Собі. І радійте, і благоговійте, і страх сприйміть (4, с. 70-71)!
Ваше питання про виїзди як народилося? Якщо буває свій, внутрішній позив, це погано. Душа зраджує Господа. За це ви її пожурите. А якщо життєва до того буває потреба, то робіть так: відмовляйтеся до останньої можливості... і коли вже бачите, що далі не можна, виїжджайте кудись, де менше світу і де менше очей, які можуть наврочити вас. І ніколи не виїжджайте, довго не помолившись, щоб Господь визволив вас від очей призора і дав вам сил додому повернутись нерозумною та незачепленою (4, с. 70–71).
Що це з вами? Ваш благоустрій схожий на гомеопатичні медикаменти. Мало-мало пройде по кімнаті запах якийсь (наприклад, камфори і подібного) - і все пропало. Щойно пахло на вас світським повітрям... як у вас уже все духовне засмутилося. Будьте ласкаві кріпитися! І не давайте серцю йти до того, що є пустка. А потім, коли чад весь пройде... тоді сядьте і зрозумійте... чому так неміцно все... Бог влаштував вам такий збіг обставин, щоб ви себе пізнали... і не думали про себе... багато й високо, а більше упокорювалися і в смиренності більше вдавалися до молитви (4, с. 76–77).
34. Про нерозважливе виконання роботи
Від захоплення роботою треба відвикати і звикнути працювати як слід і не захоплюватися. Приймайте будь-яку роботу як Божий наказ; приступаючи до роботи, моліться за успішне закінчення роботи і, закінчивши, дякуйте Господу. Господь і буде невідхідно в вашому розумі, осіняючи вашу роботу. Замість поклонів, що відривають від роботи, так робіть: захоплення буває на початку роботи. Тут же, на початку, і проженіть його внутрішнім зверненням до Господа і не приступайте до роботи, поки не проженете. Те саме робіть і коли захоплення знову з'явиться... тут же за роботою покличте до Господа... і все волайте, доки не відійде воно... До поклонів звертайтеся, коли захоплення не слухається, не відходить (4, с. 80).
35. Як не розважатися клопотами
Клопіт долає... Але добре, що помічаєте те й намагаєтеся знищувати їх слідства, що відгукуються в душі. Намагайтеся не всією душею бути у клопотах, але одними кінцями рук та ніг та однією поверхнею очей та вух. Розум і увагу з почуттям тримайте на інших предметах. Здається, я вам писав частіше проходити розумом все, що про нас істини Божі. Робіть так - і розум зміцніє в однодумності ... а тоді і клопіт буде байдуже (4, с. 86).
36. Руки за ділом, а розум – на Небо
Це ж добре, що ви, дбаючи про потрібне, дбаєте і внутрішнього діяння не залишати. Працюйте та шукайте; і Бог дасть, що навикнете, як тут справлятися з думками та почуттями. Ще Антоній Великий поклав: руки за ділом, а розум на Небі нехай будуть! Сам він так робив та інших усіх тому навчав. Якщо Господь дає втіху внутрішнього миротворення та теплоти – подяка. Це ж і є головне, чого слід шукати... Інакше це називається мати почуття до Бога. Найбільша справа... Тут і сила, яка все впорядковує (4, с. 88).
37. Домашні клопоти треба звертати на угоду Богу
Не думайте, що все, що ви робите по дому та господарству, є суєтою. Ні, на це є заповіді, і належне виконання цих справ є серед справ, які угодні Богові. Тільки виконуйте все як заповідь, як Божу волю, на вас накладену. Перед кожною справою Бога покличте на допомогу, впродовж його до Бога звертайтеся про настанову і по закінченні подякуйте Богові. І буде, що, клопочучись по господарству, ви ніби молитовне правило виконуєте. Якщо при клопотах думки розбігаються, повертайте їх назад. І як тільки, закінчивши діла, залишитеся одні, сядьте і молитвою Ісусовою зберіться в себе. З вірою це роблячи, завжди будете отримувати допомогу в цьому і успіх (4, с. 92).
38. На гостей треба дивитися як на посланців Божих
На гостей дивіться як на посланців Божих і як таких намагайтеся упокоїти їх по-християнськи. Праці цього і клопоту не вважайте марною втратою часу. Зверніть це обличчям до Бога... Він все бачить і прийме як служіння Йому. Не забудьте подумати, заради чого це сталося і чого хоче від вас Бог, поставивши вас у таке становище. Коли клопіт надто розважить, не забувайте, як тільки виберете хвилину, збиратися всередину за допомогою коротенької молитви або прямо молячись, щоб Господь утишив бурю цю (4, с. 93).
39. Домашня поведінка, яка ревнує про порятунок
Читайте Євангеліє та інші книжки духовні щоранку після молитви. Якщо у вас є власний куточок, то й не виходьте з нього, не почитавши і не помолившись. Від цього матимете міцність духу і серця (4, с. 99).
«N. приїхав. Знову базікати почне. Чи не слухайте. Як тільки почне він мову погану, піднімайтеся і йдіть, не кажучи ні слова.
Уважайте собі, щоб не запало в серці ваше якесь мислення недобре. Як здасться що таке, звертайтеся до Господа, просячи прогнати і прожене (4, стор. 99–100).
40. Про пізнання міри своєї досконалості
Якою бачиться ваша душа? Якщо ви не вагаєтесь у вірі і тримаєте на душі тверде бажання і шукання спасіння, то, безперечно, душа ваша стоїть на боці світу... І слава Богу! У якій мірі вона просвітилася, це нам вгадати незручно. І Господь не дає нам це побачити від того, що ми зараз з'їмо себе з очей, тобто, пославшись, втратимо світ (4, с. 127).
41. Про розсіювання від світських вражень
Ви ніби трохи розхиталися подорожжю. Якщо так – погана рекомендація! Але чаю, що у вас внутрішній лад міцніший, ніж його могли розхитати такі дрібниці, як поїздка, і те, що траплялося мимохідь бачити і чути... Я винен сам. І забув нагадати, що враження, не згодні з прийнятим вами строєм, слід негайно згладжувати – відразу ж, як отримані... не відкладаючи ні до вечора, ні тим паче на подальший термін. Справа ця проста: зійти в серце, де враження залишилося, відштовхнути його небажанням до нього – і водночас молитися проти нього Господу. І бути так, поки пройде... Це хвилина якась всього. Дозвольте це принаймні взяти в правило і на всі випадки, і великі та малі (4, с. 132–133).
42. Урок у день Преображення
Вітаю і вас зі святом Преображення! – Дивіться на Спасителя і навчайтеся, як перетворюватися і самим від сили в силу... Він перетворився на нас, а Сам Він завжди у неприступному світлі, якого втілення анітрохи не применшило. Поселіть глибше в собі страх Божий, і він, взявши в руки кермо правління вашої внутрішньої людини, спрямує вас услід Господа для набуття світлої слави, нам обітованої, підганяючи бичами смертної пам'яті і пам'яті Суду... на якому жодні вибачення не приймаються в сенс (4, с. 143).
43. Світське життя позбавляє свободи і відданих їй тримає у тяжкому рабстві
Ви кажете: «Ще ось що я бачу: що всі поспіхом поспішають, женуться за чимось, щоб уловити, і ніхто нічого не встигає зловити. Довелося мені пройти людною вулицею чи місцем – яка там метушня та суєта! Але дивлюсь потім: і в будинках те саме; те саме, мабуть, і в душах у них. І розуму не докладу, невже так можна жити? І ось що ще бачу, що тут один одного тіснять, в'яжуть і тиранять; ніхто своєї волі та свободи не має. Одягтися не смій як хочеш; ступати не смій як хочеш; говорити теж - і нічого не смій як хочеш. Усі вони підпорядковано якомусь закону, який знають, ким написаний; всіх він тіснить, але ніхто зламати його не сміє. Тому й самі робляться тиранами один для одного. Посмій не послухати кого – горе. Я, наприклад, співаю, коли хочеться співати, адже це рай: і найприємніше, і тим, хто слухає. А тут хочеш, не хочеш – співай. Пропонується це дуже чемно, але відмовитися вважається справою протизаконною. І співаєш. Самої тягар нестерпний - трохи груди не трісне, а надуєшся показати, що співаєш від душі. Я помічала це і в інших. Ось вам і воля!
Адже зовні подивитися – все вольниця. Вольниця, сплутана по руках та по ногах!! З цього приводу я почала придивлятися – та чи від душі вони роблять і все інше? І що? Можливо, я помиляюся, але не побачила нічого, що було б щиро. Ласкаві напускні, готовність до послуг - теж, взаємоповага - теж. Все напускне. За видимістю, гладкою та витонченою, ховається зовсім інша душа, яку, якби її витягти назовні, ніхто не знайшов би не тільки витонченою, а й стерпною. І виходить, що коли ми збираємося, то уявляємо собою збіговисько лицедійок і лицедійців. Комедія! І ще що мені дивно – це те, що від усіх віє холодом. Як це так?! Адже всі дружки дружці, здається, душу готові віддати, а навколо ходить холод».
Цілком правильно. До вашого опису нема чого і додавати. Все це давно вже помічено і вказано на обережність. Ще Макарій Великий ось як зображував побачену вами сум'яття і гонитву за чимось: «Чади віку цього уподібнюються пшениці, всипаній у решето цієї землі, і просіваються серед непостійних помислів світу цього, при невпинному хвилюванні земних справ, побажань і багатосплетених речових понять. Сатана стрясає душі і решетом, тобто земними справами, просіває весь людський грішний рід. З часу падіння, як переступив Адам заповідь і підкорився лукавому князеві, що взяв над ним владу, безперестанними спокусливими і метушніми помислами всіх синів цього віку просіває і приводить він у зіткнення в решете землі.
Як пшениця в решеті у того, хто просіває, б'ється і, що скидається невпинно, в ньому перевертається, так князь лукавства земними справами займає всіх людей, вагається, приводить у сум'яття і тривогу, змушує приражатися до суєтних помислів, нечистих побажань, земних і мирських зв'язків. І Господь пророкував апостолам майбутнє на них повстання лукавого: сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю. Я ж молися Отцеві, нехай не збідніє віра ваша 45 (Лк. 22, 31). Бо це слово і визначення, висловлене Творцем Каїну явно: стіна і трясся, в тривозі, будучи на землі (Бут. 4, 12), служить потаємно образом і подобою для всіх грішників; тому що рід Адамів, переступивши заповідь і ставши грішним, прийняв на себе потай цю подобу. Люди наводяться в коливання непостійними помислами страху, страху, всякого збентеження, побажаннями, різноманітними різного роду задоволеннями.
Князь світу цього хвилює всяку душу, не народжену від Бога, і, подібно до пшениці, що невпинно обертається в решеті, різноманітно хвилює людські помисли, всіх приводячи в коливання і ловлячи мирськими спокусами, тілесними насолодами, страхуваннями, збентеженнями (Бесід. 5);
Ось вам на додаток до вашого спостереження! Ви помітили, що є і буває, а св. Макарій вказав і причину того, і перше звання. Цей погляд на справу в тому колі, про яке не йдеться, і мови про те заводити не можна. Вас прошу засвоїти цей погляд і завжди тримати його в думці. Він виражає суть справи і, будучи вами прийнятий з переконанням, служитиме для вас захистом від чарів світського життя (9, с. 911).
Зі свого боку додам, що ця гоніння за чимось і незадоволеність нічим залежать від того ж, про що я писав минулого разу: саме від того, що таким чином життя не все людське єство живиться і не всі потреби його задовольняються. Невдоволена сторона, як голодна, вимагає їжі у вгамуванні своєї жадоби і спраги і жене людину шукати її. Чоловік і біжить шукати, але як він обертається все в тому ж колі, що не задовольняє голодуючої сторони, то задоволення не буває, голод і спрага не припиняються, не припиняється і вимога їжі, не припиняється і гоніння. І ніколи вона не припиниться в тих, хто живе за духом світу. Ворог же тримає їх у засліпленні, яким вони не помічають помилки, що не тією дорогою біжать і не туди прагнуть; і в цьому мороці томить і душить ці душі бідні. І так їх отуманив ворог, що й казати їм про їхню хибність не смій ніхто. Так і загарчать, як люті звірі. Чи не рикання це того лева, що всюди нишпорить, шукає кого поглинути (9, с. 11–12)?
Щодо інших помічених вами сторін світського (мирського) життя, скажу тільки, що інакше цьому і не можна бути. Бо таке життя є життя занепалого людства, якого вихідна риса є самолюбство або егоїзм, що ставить собі ціль, а все і всіх – засобом. Тут причина того, що кожен хоче нав'язати свої бажання на іншого або зв'язати його ними, що назвали ви влучно тиранством. Вже як не прикрашає хтось своїх бажань, тому стоїть егоїзм, бажаючий повернути вас по-своєму або зробити вас засобом. Тут причина і лицедійство, суть якого є напружене хитрування всіляко ховати свої погані сторони, не виправляючи їх, інакше припиниться вплив на інших і, отже, користування ними як засобами. Тут причина і того, що від усіх холодом віє, бо кожен замкнений у собі і не розливає променів тепла життя навколо себе (9, с. 9–12).
Щоправда, ви, мабуть, зустрічаєте кілька осіб із симпатичним строєм серця: так і човгають і беруть прямо за серце. Таке розташування є залишок родинного почуття, з яким створено людину щодо інших; але воно тут полягає у послугах в егоїзму, який користується ним як найкращим засобом для влаштування своїх справ (9, с. 13).
Тепер же скажу тільки: зовсім вам відстати від усіх, звичайно, не можна, але, скільки можна, відмовляйтеся входити в коло цього світського життя, а коли втягнуті проти волі, поводьтеся так, як би вас там не було: бачачи не бачте і чуючи не чуйте. Мабуть, нехай проходить повз очі, і чутне – повз вуха. Зовні дійте, як і все, ніби навстіж, але серце своє бережіть від співчуття і захоплень. У цьому головне - серце бережіть, і будете там тільки тілом, а не душею, вірно виконуючи заповідь апостола: нехай будуть ... що вимагає миру, бо не вимагає 46 (1Кор. 7, 31). Світ тут те саме означає, що у вас світло та світське життя. Ви будете вимагатиме миру, тобто потребу торкатися світського життя, але коли будете тримати далеко від усього своє серце, то будете, що не потребуєте такого життя, тобто не за співчуттям і бажанням у ньому берете участь, а змушуєте бути справжнім своїм становищем (9, с. 14).
44. Три сторони людського життя. Перша сторона: життя тілесне, його органи та потреби; нормальна та зайва дбайливість про тіло
Тіло наше складається з різних органів, з яких кожен здійснює своє відправлення, суттєво необхідне для життя тілесного. Головних органів три:
1) шлунок з легенями, серцем, артеріями та венами, лімфатичними судинами та безліччю інших судин, судин і залоз, що служать для різних відділень із крові та соків тіла; відправлення всіх їх - харчування тіла або плототворіння;
2) система м'язів і кісток, відправлення яких є рух усередині та зовні;
3) система нервів, центр яких – голова, спинний мозок і система ганглій – десь під черевною та грудною перешкодою, а розгалуження проникають усі тіло; відправлення її – чутливість.
Коли хід цих відправлень і взаємне їхнє ставлення в порядку, тіло здорове і життя поза небезпекою; а коли цей порядок порушується, тіло занедужує і життя в небезпеці. Кожне відправлення має свою потребу, яка дає себе жваво відчувати живе, вимагаючи задоволення.
Потреби шлункової, або поживної та плототворної, частини суть їжа, питво, повітря, сон; потреба м'язово-кістяної частини є потреба напружувати м'язи, яку кожен відчуває, довго засидівшись, і прямо потреба руху, що змушує ходити, гуляти, працювати щось; потреба нервової частини – приємне подразнення нервів всього тіла, як мірність тепла і холоду тощо, і особливо приємне роздратування п'яти наших почуттів, у яких нервова система вийшла назовні спілкування із зовнішнім світом.
Все це, як бачите, тілесно; душі яке б до всього цього діло? Але як вона, за найтіснішим поєднанням з тілом, прийняла його в свою особистість, то своїми вважає і всі тілесні потреби. Тому говоримо: я хочу їсти, пити, спати, хочу ходити, гуляти, працювати, хочу бачити різноцвіт, чути різноголосся, нюхати розноухання та ін. домогтися того, щоб тіло було спокійним і не турбувало її своїми набридливими вимогами.
Це відношення душі до тіла, яке вона тримає не навчаючись, а сама собою, за внутрішнім певним примусом виявляється в ній на кшталт якогось інстинкту - животолюбством, тілолюбством, бажанням спочити тіло і діставати все для того потрібне. Сукупність цього і є тілесний бік людського життя. Але не все тут однаково тілесне, або плотяне та чуттєве. Міцно плотяна тільки поживна частина; але і вона облагороджується пристосуванням її задоволення до потреб та цілей власне душевних. Органи ж руху і почуття служать потребам душі, ніж тіла. А один орган, що стоїть ніби поза системою інших органів, саме орган слова – виключно є орган душі, призначений для служіння їй одній (9, с. 15–17).
Тілесне, тілесне, чуттєве – несхвальне в моральному відношенні життя є те, коли людина, захоплюючись вкрай животолюбством і тілолюбством, постачає головною собі цілію і турботою спокій тіла, чи всебічне задоволення потреб лише тілесних, – із забуттям про душу і більше духу. У цьому кожна фізична потреба, природно-проста, розташовується у безліч прищепних потреб через звичку і пристрасть до різних способів її задоволення. Візьміть їжу чи пиття чи одяг. Що, здається, найпростіше, що сюди належить? А тим часом скільки потреб невідлучних: хоч помри, та подай! Від того бачимо, що інші хвилини не мають вільної, бігаючи за необхідним для задоволення їх, при тому, що десятки інших осіб зайняті для них тим же. У таких неминуче повинні голодувати душа і дух, якщо вони ще не зовсім заглушені, забиті та занурені у чуттєвість.
Дозвольте про все це поміркувати (9, с. 17–18).
45. Друга сторона людського життя: життя душевне і три головні його відправлення. Сторона розумова з її видами. Знання та наука. Нормальна робота розуму і порожнє блукання думок
Ви входили всередину, увійдіть туди знову. Дивіться, яка там безліч і різноманітність дій та рухів?! То одне, то інше то входить, то виходить, то приймається, то відкидається, робиться та переробляється. Бо душа пристосована і на одному стояти не в змозі. Якщо ми дивитися в душу спільно, то нічого не розберемо; треба дії її розподілити за пологами і кожен рід потім розглядати особливо. Та вже давно придивилися і розподілили всі дії душі на три розряди – думок, бажань і почуттів, назвавши кожен особливим боком душі – мисленнєвою, бажаною та відчуваючою. Візьмемо цей поділ і почнемо оглядати кожну сторону (9, 18).
Якщо всередині нас бачиться сум'яття, то воно найбільший простір має в думках, бажання ж і почуття м'ята вже під дією думок. Але в розряді думок не все є безладний рух; є серед їх ряд серйозних занять. Вони, власне, і становлять справжню справу душевного життя з боку думок. Ось ці заняття:
1 . Як тільки ви помітили що-небудь зовні за допомогою своїх почуттів або вислухали розповідь інших про те, що вони помітили своїми почуттями, відразу все те уяву уявляє і пам'ять запам'ятовує; і в душу ніщо не може увійти, крім уяви та пам'яті. Потім і подальша діяльність розумова спирається на уяву та пам'ять. Чого не зберегла пам'ять, того не уявиш, про те й думати не станеш. Буває, що думки прямо народжуються з душі, але й вони відразу вдягаються в образ. Так що розумова сторона душі вся образна.
2 . Але уяву та пам'ять добувають і зберігають лише матеріал для думок. Сам рух думок виходить із душі і ведеться за її законами. Пригадайте, як ваш менший брат, побачивши якусь нову річ, відразу звертався до вас чи інших із запитаннями: «А що це? Хто це зробив? А з чого це? - І не заспокоювався, доки не вирішать йому всіх цих питань і не задовольнять його. Думки душі починається саме з породженням цих питань і народжує думки у відповідь на них або приймає готові вже про це думки від інших. Уява та пам'ять не мислять. Вони – чорнороби, під'яремні сили. Здатність душі, з якої виходять такі питання і якою дошукуються і породжуються думки у відповідь на них, називається розумом, якого справа міркувати, обмірковувати і знаходити необхідні рішення. Погляньте за собою і знайдете, що нічого у вас не робиться без обмірковування та міркування. Будь-яку небагато доводиться обговорювати. Як би миттєво це не робилося, але всюди входить міркування і йде з зазначених раніше питань.
3 . Коли ви обмірковуєте, то тут ще немає певної думки. Думка певна встановлюється, коли знайдете вирішення будь-якого питання. Розум ваш все риється, шукаючи, що таке є якась річ, звідки вона і для чого вона і ін. Коли ж знайдете самі таке рішення або, вислухавши його від інших, погодьтеся з ним, звичайно кажіть: тепер розумію, тлумачити більше нічого, справа вирішена.
Це рішення дає спокій вашої мислення щодо предмета, що займав вас. Тоді розум ваш звертається до інших предметів, а думка, що склалася, здається в архів душевний – пам'ять, звідки на вимогу потреби береться як посібник для вирішення інших питань, як засіб до складання інших думок. Сукупність всіх понять, що склалися таким чином, становить образ ваших думок, який ви і виявляєте при всякому випадку в промовах своїх. Це область вашого знання, здобутого вами працею думкою. Чим більше у вас вирішено питань, тим більше певних думок чи понять про речі; що більше таких понять, то ширше коло вашого знання. Таким чином, як бачите, вище пам'яті та уяви у вас стоїть розум, який своєю розумовою працею здобуває для вас певні про речі поняття чи пізнання.
Не на всяке запитання вдається нам дістати певну відповідь. Більшість їх залишається невирішеними. Думають-думають - і нічого не придумають. Чому кажуть: може бути так, а може, так? Це дає думки і припущення, яких загалом у нас не більше, ніж скільки є понять, що визначилися. Коли хто, обговорюючи відомий клас предметів, здобуде сам і від інших запозичить так багато певних про них думок і понять, а невирішене в них встигне доповнити такими вдалими думками і припущеннями, що може вважати це коло предметів досить пізнаним і зрозумілим, тоді наводить все здобуте в порядок, викладає у зв'язку і послідовності. Наука – вінець розумової роботи свідомості.
Все це я розповідаю вам для того, щоб ясніше вам було, у чому мала б полягати природна законна діяльність нашої розумової сили. Їй слід було б працелюбно обговорювати незнане ще, щоб пізнати те. Науками бути дано небагатьом, не всім можна і проходити науки; Проте обговорювати оточуючі нас речі, щоб добути певні них поняття, всім і можна, і повинно. Ось цим і слід бути у всіх зайнятою розумовою силою. Скільки вона здобуде, це судячи з своєї фортеці; але вона має бути завжди зайнята серйозною справою обмірковування та обговорення дійсностей. Тим часом що бачимо у нашій думці? - Безперервний рух образів і уявлень без жодної певної мети та порядку. Помисли за помислом повстають і то йдуть у ряд, то поперечать один одному, то забігають уперед, то повертаються назад, то відбігають убік, ні на чому не зупиняючись.
Не міркування, а блукання і розсіяння думок; отже, стан зовсім протилежний тому, чим слід було бути нашої розумової силі, – хвороба її, настільки впроваджена у ній і загальна всім, що ви жодного не знайдете людини, який міг постійно вести серйозну працю мислення, не піддаючись розсіянню і блукання думок, відривають його від справи і ув. Часто ми думаємо: що це за стан? - Ось що: думка сходить до архіву пам'яті і за допомогою уяви перебирає там весь мотлох, переходячи від історії до історії, за відомими законами зчеплення уявлень, приплітаючи до бувалого небувале, а нерідко навіть неможливе, поки не прийде до тями і не повернеться до дійсності навколишнього. Кажуть: заглибився. Заглибився, але в порожнечу, а не на серйозне обговорення справи. Це те саме, що сонне мріяння, - бездумність і марність. Поспостерігайте за собою – і побачите, що більша частина часу проходить у нас саме в такому порожньому розумінні та блуканні думок.
Інший день (і чи не більше таких?) – жодної серйозної думки не спаде на думку. Прошу звернути на це увагу і зайнятися вирішенням питання: чи личить так діяти розумній тварюці (9, с. 18–22)?
46. Бажана сторона душевного життя. Правильне та безладне стан бажаної області
Діюча сила є воля, яка волить, бажає придбати, вжити або зробити, що знаходить корисним для себе або потрібним або приємним, і не воліє - не бажає противного тому. Воління волі вимагають відповідної справи, тому воля, пряміше, є діяльна сила, якою суттєва потреба – жити та діяти. Вона тримає у своєму завідуванні всі сили душі і тіла і всі підручні способи, які все пускає в хід, коли потрібно. В основі її лежить ревнощі, або завзятість, - спрага справи, а збудниками стоять при ній приємне, корисне і потрібне, яких коли немає, ревнощі спить і діяльні сили втрачають напругу, опускаються. Вони підтримують бажання, а бажання розпалює ревнощі. Хід розкриття цього боку душевної такий. У душі й тілі є потреби, яких прищепилися і потреби життєві – сімейні і громадські. Ці потреби власними силами не дають певного бажання, лише нудят шукати їм задоволення.
Коли задоволення потреби тим чи іншим способом дано одного разу, то після того, разом із пробудженням потреби, народжується і бажання того, чим задоволена вже була потреба. Бажання завжди має певний предмет, який задовольняє потребу. Інша потреба різноманітно була задоволена; тому з пробудженням її народжуються і різні бажання - то того, то іншого, то третього предмета, що може задовольнити потребу. У житті людини потреб за бажаннями і не видно. Рояться в душі тільки ці останні і вимагають задоволення, начебто самі для себе. Що робити душі із цими бажаннями? Їй належить вибір, якому предмету з бажаних віддати перевагу. По виборі відбувається рішення – зробити, чи дістати, чи вжити обране. За рішенням проводиться вибір коштів і визначається метод і порядок виконання. За цим слід, нарешті, справа свого часу та у своєму місці. Будь-яке, навіть найменше діло йде цим порядком. Це можете ви перевірити на будь-якій своїй справі.
За навичкою, іноді всі ці дії відбуваються миттєво і за бажанням відразу йде справа. Вибір, рішення та кошти беруться тоді з колишніх справ та особливого провадження не вимагають.
У людині, що пожила, все майже робиться за навичкою. Рідко трапляється якесь підприємство або починання, що виходить із звичайного порядку справ та знань. Так вже буває, що життя, що склалося, вимагає відповідних собі справ. Як вони часто повторюються, то природно звертаються в навичку, характер, правило життя і характер. З сукупності всіх такого роду навичок, правил і порядків встановлюється спосіб життя відомої особи, як із сукупності понять, що встановилися, складається спосіб його думок і поглядів. Знаючи чийсь спосіб життя, можна вгадувати, що думає він у той чи інший час і як вчинить він у певних обставинах.
Заправником діяльного життя поставлено розсудливість, яка є той самий розум, що тільки перебуває на службі у волі. У уявної області свідомість вирішує, як є з існуючого, а бажаної і діяльної визначає, що робити має, щоб правильно було досягнуто те, що законно бажано. Коли він навикне визначати це як слід, так що людина справи свої веде завжди або більшу частину з успіхом, тоді їй справедливо приписується розсудливість – вміння з успіхом вести справи, вірно розуміючи засоби з цілями та справи – із зовнішніми обставинами. Зі сказаного вам неважко буде вивести висновок про природно-законну діяльність волі, яка, як бачите, є пані всіх наших сил і всього життя. Її справа - визначати образ, спосіб і міру задоволення бажань, що породжуються потребами або їх замінили, щоб життя текло гідно, доставляючи спокій і радість живе. Є у нас, як згадувалося, потреби та бажання – душевні, тілесні, життєві та суспільні.
У думці в нас буває сум'яття, розсіяння і блукання думок, а в бажаній - непостійність, безладність і норовливість бажань, а за ними і справ. Скільки часу проходить у нас у неробстві та пусторобстві: хитаємось туди-сюди, самі не знаючи для чого; робимо та переробляємо, не вміючи дати здорового в тому звіту; йдуть у нас починання за починанням і справа за ділом, але з усього виходить тільки штовханина - суєта. Зароджуються бажання - і нічого з ними не вдієш: давай і давай. І добре б це одного разу так, а то майже годину. Чому це? Розпливлася пані наша – воля. Подивіться ще, скільки ми маємо зайвих збудників бажань: гнів, ненависть, заздрість, скупість, марнославство, гордість тощо. Джерелом бажань повинні бути природні потреби життя сімейного та суспільного; а в усіх цих що є природного? Вони тільки засмучують природу і всі порядки життя. Звідки ж це варварська навала? – Залишу вам це на міркування (9, с. 22–26).
47. Сторона почуття – серце. Важливе значення серця у житті. Вплив пристрастей на серце
Сторона почуття – серце.
Хто не знає, наскільки велике значення має у житті наше серце? У серці осідає все, що входить у душу ззовні і що виробляється її мисленнєвою і діяльною стороною; через серце ж проходить і те, що виявляється душею зовні. Тому він і називається центром життя.
Справа серця – відчувати все, що стосується нашого обличчя. І воно відчуває постійно і невідступно стан душі і тіла, а при цьому й різноманітні враження від приватних дій, душевних і тілесних, від навколишніх і предметів, що зустрічаються, від зовнішнього становища і взагалі від течії життя, примушуючи і нудячи людину доставляти йому у всьому цьому приємне і відвертати неприємне. Здоров'я та нездоров'я тіла, жвавість його та млявість, втома та фортеця, бадьорість та дрімота; потім, що побачено, почуто, пов'язано, нюхало, скуштовано, що згадано і уявлено, що обдумано і обмірковується, що зроблено, робиться і належить зробити, що добуто і добувається, що може і не може бути здобуте, що сприяє нам чи не сприяє, чи все це серце, і стеження чи неприємно. Зважаючи на це, йому й хвилини не можна б бути в спокої, а бути в безперервному хвилюванні і тривозі, подібно до барометра перед бурею.
Але причулося і багато проходить у нього без сліду, як можете перевірити тими випадками, що коли вперше трапиться нам бути десь, то все нас займає, а після другого і третього разу – хіба що?
Будь-який вплив на серце справляє в ньому особливе почуття, але для розрізнення їх у нашій мові немає слів. Ми висловлюємо свої почуття загальними термінами: приємно – неприємно, подобається – не подобається, весело – нудно, радість – горе, скорбота – задоволення, спокій – занепокоєння, досада – достатність, страх – надія, антипатія – симпатія. Поспостерігайте за собою і знайдете, що на серці буває одне, те інше.
Але значення серця до економії нашого життя не тільки, щоб мучитися під враженнями і свідчити про задовільний чи незадовільний стан нашому; а й те, щоб підтримувати енергію всіх сил душі та тіла. Дивіться, як спішно робиться справа, яка подобається, до якої лежить серце! А до того, до якого не лежить серце, руки опускаються і ноги не рухаються. Тому ті, хто вміє собою правити, зустрічаючи потрібну справу, яка, однак, не подобається серцю, поспішають знайти в ньому приємний бік і той, помиривши з нею серце, підтримують у собі потрібну для справи енергію. Ревнощі, рушійна сила волі, з серця виходить. Те саме й у розумовій роботі: предмет, що занепав на серце, спішніше і всебічно обговорюється. Думки при цьому рояться самі собою і праця, хоч би як він був довгий, буває не в працю.
Не все всім подобається, і не у всіх однаково лежить серце, але в одних більше до одного, а в інших більше до іншого. Це виражається так: у кожного свій смак. Залежить це частиною від природного нахилу, частині - і чи не більше? – від перших вражень, від вражень виховання та випадковостей життя. Але як би не утворилися смаки, вони змушують людину так влаштувати своє життя, такими оточити себе предметами та співвідношеннями, які вказує його смак і з якими мирна вона буває, задовольняючись ними. Задоволення серцевих смаків дає йому спокій солодкий, який і становить свою для всякого міру щастя. Ніщо не турбує: от і щастя.
Якби людина завжди в думці трималася розсудливості, а в діяльності – розсудливості, то зустрічала б у житті найменшу частку випадковостей, неприємних її серцю, і, отже, мала б найбільшу частку щастя. Але, як вказувалося, уявна частина рідко тримається гідно, вдаючись до мрій і розсіяності, і діяльна ухиляється від свого нормального напряму, захоплюючись непостійними бажаннями, що збуджуються не потребами єства, а прийшлими пристрастями. Тому і серця спокою не має і, поки ті сторони перебувають у такому стані, мати його не може. Найбільше тиранять серце пристрасті. Якби не було пристрастей, зустрічалися б, звичайно, неприємності, але вони ніколи не мучили б так серця, як мучать пристрасті. Як палить серце гнів! Як мучить його ненависть! Як точить зла заздрість! Скільки тривог і мук завдає незадоволена чи осоромлена марнославство! Як тисне скорбота, коли гордість страждає! — Та якщо розглянути суворіше, то знайдемо, що й усі наші тривоги і біль серця — від пристрастей.
Ці злі пристрасті, коли задовольняються бувають, дають радість, але короткочасну, а коли не бувають задовольняються, а, навпаки, зустрічають неприємне, то завдають скорботи, тривалої та нестерпної.
Таким чином, видно, що наше серце, точно, є корінь і центр життя. Воно, даючи знати про хороший чи поганий стан людини, збуджує до діяльності інші сили і наслідок діяльності їх знову бере на себе – на посилення чи ослаблення того почуття, яким визначається стан людини. Здавалося б, що йому слід було б віддати повну владу і над управлінням життям, як це буває у багатьох-багатьох цілком, а в усіх інших потроху. Здавалося б, так, і, можливо, за природою воно мало саме таке призначення, але прийшли пристрасті і всі помутили. При них і стан наш вказується серцем невірно, і враження бувають не такі, яким слід було б бути, і смаки перекручуються, і порушення інших сил спрямовуються не в належний бік. Тому тепер закон тримати серце в руках і піддавати почуття, уподобання та потяг його строгої критики. Коли очиститься хтось від пристрастей, нехай дає волю серцю; але поки пристрасті в силі, давати волю серцю - значить явно приректи себе будь-які невірні кроки.
Найгірше надходять ті, які й цілію життя постачають солодощі серця та насолода, як то кажуть, життям. Так як ласощі і насолоди тілесні і чуттєві дають себе сильніше відчувати, то такі особи завжди спадають у грубу чуттєвість і стають нижчими за ту рису, яка відокремлює людину від інших живих тварюків.
Так ось вам душа та душевне життя з усіх її боків! Я вказував навмисне, чого природно слід бути на кожній стороні і чого не слід (9, с. 26–30).
48. Третя сторона людського життя: духовне життя. Гідність людини
Душа вся звернена виключно на влаштування нашого тимчасового побуту – земного. І пізнання її всі будуються тільки на підставі того, що дає досвід, і діяльність її звернена на задоволення потреб тимчасового життя, і почуття її породжуються і тримаються тільки з її станів і видимих положень. Що вище за це, то не її справа.
Хоч і буває в ній щось вище за сказане, але то гості суть, що заходять до неї з іншої, вищої області, саме - області духу (9, с. 31).
Що це за дух? - Це та сила, яку вдихнув Бог в обличчя людини, завершуючи його створення. Усі роди істот наземних зводила, за наказом Божим, земля. З землі вийшла і всяка душа живих тварин. Душа людська, хоч і подібна до душі тварин у нижчій своїй частині, але у вищій вона незрівнянно краща за неї. Що вона така в людині, це залежить від поєднання її з духом. Дух, вдихнутий Богом, поєднавшись із нею, стільки підніс її над усякою нелюдською душею. Ось чому всередині ми помічаємо, крім того, що бачиться у тварин, і те, що властиво душі людини одухотвореної, а вище ще те, що властиво власне духу. Дух як сила, яка від Бога вийшла, відає Бога, шукає Бога і в Ньому одному знаходить спокій. Якимось духовним потаємним чуттям упевняючись у своєму походженні від Бога, він відчуває свою повну від Нього залежність і усвідомлює себе зобов'язаним всіляко догоджати Йому і жити тільки для Нього та Їм. Більш дотикові прояви цих рухів життя духу суть:
1 . Страх Божий. Усі люди, на яких би вони ступенях розвитку не стояли, знають, що є верховна Істота, Бог, Який все створив, усе містить і всім керує, що і вони в усьому від Нього залежать і Йому догоджати повинні, що Він є Суддя і здобудник всякому у його справах. Такий природний символ віри, у дусі написаний. Визнаючи його, дух благоговіює перед Богом і сповнений страху Божого.
2 . Совість. Усвідомлюючи себе зобов'язаним догоджати Богу, дух не знав би, як задовольнити цей обов'язок, якби не керувала його в цьому сумління. Повідомивши духу частинку свого всезнання у зазначеному природному Символі віри, Бог накреслив у ньому і вимоги Своєї святості, правди і доброти, доручивши йому самому спостерігати за виконанням їх і судити себе у справності чи несправності. Ця сторона духу і є совість, яка вказує, що право і що неправо, що завгодно Богові і що неугодно, що має і чого не повинно робити, – вказавши, владно змушує виконати те, а потім за виконання нагороджує втіхою, а за невиконання карає докором. Совість є законодавець, охоронець закону, суддя та віддальник. Вона є природні скрижалі Божого завіту, що простягається на всіх людей. І бачимо у всіх людей разом зі страхом Божим та дії совісті.
Греки та римляни подрібнили, так би мовити, Бога. Американські, наприклад, індійці називають Бога всесвітнім Духом – невидимим, всеосяжним. Це дуже висока вистава, і самому собі залишений дух далі йти не може. Азіатські індійці більше заглиблювалися у розуміння Бога; але, утримавши поняття про Його невидимість, всемогутність і вседію, коли задумали точніше визначити Його творчі та промислові дії, наплутали багато неспроможного і написали багато нечуваних історій.
Так от у якому сенсі є не ведучі Бога! А не в тому, що народи, які не сповідують буття Бога. Якісь мандрівники свідчили, ніби зустрічали народи і народці, які зовсім не знали Бога і не віддавали Йому поклоніння. Правильно в цьому свідченні тільки те, що вони не чули сповідання віри і не бачили поклоніння Богові, але щоб ні того, ні іншого не було – для цього слід їм більше пожити між тими народами. Беккер, у наші дні, цілий місяць жив серед якогось народу біля озер, через які тече Ніл, і не бачив поклоніння. Але, каже, підійшов молодик дивлюся: цар збирається кудись, збираються і всі старшини, готують бика. Настав певний день – пішли на якийсь горбок і принесли бика в жертву. Виїжджай я, каже Бекер, днями двома-трьома раніше, міг би з усією щирістю свідчити, що цей народ не шанує Бога.
Так зовсім викиньте з голови, начебто є ті, що не визнають буття Божого. Є деякі вчені, які думають обійтися без Бога і ведуть про це чутки і промови і книги пишуть, але коли язик і перо тачать у них таке пустослів'я, серце їхнє інше говорить. Вони надуваються бути не віруючими в Бога, але дуже сумнівно, щоб остаточно встигали в цьому і перед своїм сумлінням.
Приймаюсь за те, що було перервано, саме: що прийшло в душу внаслідок з'єднання її з духом, що від Бога? Від цього вся душа перетворилася з тварини, яка вона за природою, стала людською, з тими силами та діями, які вказані вище. Але не про це тепер йдеться. Перебуваючи такою, як описано, вона виявляє, крім того, вищі прагнення і сходить на один ступінь вище, будучи душею одухотвореною. Такі одухотворення душі видно з усіх боків її життя – уявної, діяльної і відчуває (9, з. 37).
У думці від дії духу є в душі прагнення до ідеальності. Власне душевна мислення вся спирається на досвід та спостереження. З того, що пізнається цим шляхом роздроблено і без зв'язку, вона будує узагальнення, робить наведення і видобуває таким чином основні положення про відоме коло речей. На цьому й стояти їй. Тим часом вона ніколи не буває цим задоволена, але прагне вище, шукаючи значення кожного кола речей у загальній сукупності творінь. Наприклад, що людина – це пізнається у вигляді спостережень з неї, узагальнень і наведений. Але, не задовольняючись цим, ми запитуємо: «Що означає людина у сукупності творінь?» Дошукуючись цього, інший вирішить: він є очолення та вінець тварюків; інший: він є жрець - в тій думці, що голоси всіх створінь, що хвалять Бога несвідомо, він збирає і підносить хвалу Всевишньому Творцю розумною піснею. Такі думки і про будь-який інший род тварюків, і про всю їхню сукупність породжувати має позив душа. І породжує.
Чи відповідають вони справі чи ні – це інше питання, але безсумнівно, що вона має поклик шукати їх, шукає та породжує. Це і прагнення ідеальності, бо значення речі є її ідея. Це прагнення до всіх. І ті, які не дають ціни ніяким пізнанням, окрім досвідчених, – і вони не можуть утриматися від того, щоб не поідеювати проти волі, самі не помічаючи того. Мовою відкидають ідеї, а насправді їх будують. Припущення, які вони приймають і без яких жодне коло знань не обходиться, є нижчим класом ідей.
Образ погляду ідеальний є метафізика та справжня філософія, які як були завжди, так завжди і будуть у сфері знань людських. Дух, завжди нам властивий як істотна сила, сам Бога споглядаючи як Творця і Промислителя, і душу вабить у ту невидиму і безмежну область. Можливо, духу, за його богоподібністю, призначено було й усі речі споглядати у Богові: і він споглядав би, якби падіння. Але всіляко і тепер тому, хто хоче споглядати все, що існує ідеально, слід виходити від Бога або від того символу, який Богом написаний у дусі. Мислителі, які не так роблять, вже по тому самому не суть філософи. Не вірячи ідеям, побудованим душею на підставі навіювання духу, вони несправедливо роблять, коли не вірять тому, що становить зміст духу, бо це є людський твір, а це – Божественне (9, с. 37–38).
У діяльній частині від дії духу є бажання і провадження безкорисливих справ чи чеснот або навіть вище – прагнення стати доброчесною. Власне, справа душі в цій її частині (волі) є влаштування тимчасового побуту людини, хай буде йому.
Виконуючи це призначення, вона все робить за тим переконанням, що робимо або приємно, або корисно, або потрібно для побуту, що влаштовується нею. Тим часом вона цим не задовольняється, але виходить з цього кола і робить справи і починання зовсім не тому, що вони потрібні, корисні і приємні, але тому, що вони хороші, добрі і справедливі, прагнучи до них з усією ревнощами, незважаючи на те, що вони нічого не дають для тимчасового побуту і навіть несприятливі йому і його ведуть. В іншого такі прагнення проявляються з такою силою, що він жертвує їм усім своїм побутом, щоб жити відчужено від усього. Прояви такого роду прагнень повсюдні, навіть поза християнством. Звідки вони? - З духу. У совісті накреслено норму святого – доброго та праведного життя. Отримавши знання про неї через поєднання з духом, душа захоплюється її незримою красою і величчю і наважується ввести її в коло своїх справ та свого життя, перетворюючи її за її вимогами.
І всі співчують такого роду прагненням, хоча не всі цілком віддаються їм; але жодної немає людини, яка б часом не присвячувала своїх праць і свого надбання на справи в такому дусі (9, с. 38–39).
У відчутній частині від дії духу є в душі прагнення і любов до краси або, як завжди кажуть, до витонченого. Власна справа цієї частини в душі – сприймати почуттям сприятливі чи несприятливі свої статки та впливи ззовні, за мірою задоволення чи невдоволення душевно-тілесних потреб. Але бачимо у колі почуттів разом із цими корисливими – назвемо так – почуттями ряд почуттів безкорисливих, які виникають зовсім крім задоволення чи незадоволення потреб, – почуттів від насолоди красою. Око не хочеться відірвати від квітки і слуху відвернути від пені, тому тільки те, що те й інше прекрасно. Кожен упорядковує і прикрашає своє житло так чи так, бо – так красивіше. Ідемо у прогулянку і обираємо місце для того по тому одному, що воно чудове. Вище всього цього задоволення, що доставляється картинами живопису, творами скульптури, музикою і співом, а й всього вище - задоволення творами поетичними.
Витончені твори мистецтва насолоджуються не однією красою зовнішньої форми, але особливо красою внутрішнього змісту, красою розумно-споглядаючою, ідеальною. Звідки такі явища у душі? Це гості з іншої області – з галузі духу. Дух, ведучий Бога, природно осягає красу Божу і нею єдиною шукає насолоджуватися. Хоча не може він точно вказати, що вона є, але, таємно носячи в собі накреслення її, безперечно вказує, що вона не є, висловлюючи це свідчення тим, що не задовольняється нічим твореним. Красу Божу споглядати, куштувати і нею насолоджуватися є потреба духу, є його життя і райське життя. Отримавши знання про неї через поєднання з духом, і душа захоплюється слідом за нею і, осягаючи її своїм душевним чином, то в радості кидається на те, що в її колі є їй відображенням її (дилетанти), то сама вигадує і виробляє речі, в яких сподівається відобразити її, як вона їй представилася.
Бачите, скільки у нас сторін чи, краще, ступенів життя! Є сторона і ступінь життя духовна, є духовно-душевна, є власне душевна, є душевно-тілесна (здається, я не відтінив її як слід. Сюди належать спостереження з уявою та пам'яттю, бажання з потреб тіла та почуття тілесних станів та вражень), є – тілесна. П'ять ярусів, але обличчя людини одне, і це одне обличчя живе то тим, то другим, то третім життям і, судячи з того, яким життям живе, набуває особливого характеру, що відображається і в його поглядах, і в його правилах, і в його почуттях, тобто воно буває або духовним - з духовними поглядами, душами і правилами і правилами почуттями, або плотським – з плотськими думками, справами та почуттями.
(Середніх станів – душевно-духовного і душевно-телесного – не беру до уваги, щоб не дробитися занадто.) Не те це означає, щоб, коли людина буває духовенна, душевність і тілесність не мали вже в ньому місця, але те, що тоді духовність у нього буває панівною, підкоряючи собі і проникаючи собою; одно – не те, щоб, коли людина буває душевною, її духовність і тілесність не існували більше, але те, що тоді душевність буває панівною, всім заправляє і всьому дає свій тон, і духовність надихає покровом душевності; також не те, щоб, коли людина буває плотяною, її духовність і душевність зникали, але те, що тоді все у неї оплотняється і духовність і душевність плотяни бувають, підпорядковані плоті і нею зневажені і в рабстві в неї є вміст (9, с. 41-42).
Оскільки якою б мірою не знаходилася людина, інші сторони його життя залишаються властивими в ньому, то жодною мірою вона не буває закабалена так, щоб вже й вивільнитися не могла з цієї кабали, але завжди має можливість переходити з одного ступеня на іншу, послабивши одну сторону свого життя і посиливши іншу. Так і духовна людина може поспати в душевність і тілесність, і плотяний – піднятися до духовності, коли той полюбить душевне і тілесне, а цей знайде духовного. Людина завжди вільна. Свобода дана йому разом із самосвідомістю і разом із нею становить істоту духу та норму людяності. Погасіть самосвідомість і свободу – ви погасите дух, і людина стала не людиною (9, с. 42–43).
Ненатурально і, отже, саме собою несхвально той стан, у якому думки блукають, парять і вирують, бажання непостійні, збуджені будучи пристрастями, не натуральними нам, а прийшлими, і почуття серця хвилюються і бентежаться через ці ж пристрастей. Я навмисне відтіняв ці неприродності всередині нас, говорячи про душевне життя, щоб зупинити на них вашу увагу. Навмисне і тепер згадую про це, щоб теж змусити вас краще вникнути в цю справу і поставитися до нього з його гідності. Блукання помислів, непостійність бажань пристрасних і тривоги серця невпинно турбують нас, не даючи жодної справи зробити як слід і майже збиваючи нас зі шляху. Це хвороба, хоча загальна і скрізь, але не природна, а нажита нами довільно. Ворог знає, скільки вона підручна йому, і, намагаючись спокусити когось, перш за все намагається зіштовхнути його в цей вир, саме: спочатку вводить у потік помислів, під ними потім запалює пристрасні побажання, а цим і схвилює серце. Хто доведений до цього, той спокуса дозрів.
Якщо не схаменеться, падає і, падши, захоплюється у вир бурхливих рухів помислів, побажань і почуттів, іноді ненадовго, іноді надовго, а нерідко і назавжди. Те життя, частинку якого, пам'ятаєте, ви випробували, все проходить у цьому вирі і буває, судячи з гуртків, де бурхливіше, де тихіше, де скромніше, де навстіж - у всій своїй наготі і соромі. Але й окрім цього рідко хто буває вільний від тих вируєнь усередині. Ні-ні і прорветься. Від блукання ж думок та уявлень, не знаю, чи є хтось вільний? Так от, цю хворобу нашу будьте помітити (та ви вже її і помітили частково, скаржачись на нестримність думок) - і, помітивши, взятися за працю лікування. Не думайте, що всередині вас постійно притаманне щось недобре, що завжди готове збити вас з належного і спрямувати на неналежне (9, с. 43–44).
Нехай неширока в нього душевність (у наукових пізнаннях, мистецтвах та інших справах) і міцно утиснута плотяність - все він справжній повний людина. А душевний (багатознавець, майстер, ділок), а тим більше плотяний – не є справжня людина, хоч би як червоною була вона зовні. Він безголів. Звідси проста людина, яка Бога боїться, вища за багатоосвічену й елегантну, але не має в цілях своїх і прагненнях угоди Богу. З цього ж судіть і про твори літератури та мистецтва. Твори, в яких все плотяно, недобрі; але й ті, в яких панує душевність, не відповідають своєму призначенню, хоча вони вищі за плотяні. Такий суд тільки про ті твори, які чужі духовним елементам; ті ж, які прямо ставляться вороже про все духовне, тобто про Бога і речі Божественні, прямо суть ворожі навіювання і терпимі бути не повинні. З цього ви бачите, що за природним призначенням людина повинна жити в дусі, духу підкоряти і духом проникати все душевне, а тим більше тілесне, а за ними і все своє зовнішнє, тобто сімейне життя і суспільне.
Це норма! Я не докладаю переконання вам жити в дусі і йому все підкоряти, вважаючи, що якщо ви добре розібрали все сказане, то рішення жити так уже притаманне вам. Ви вже й висловили своє рішуче бажання стояти на рівні людського життя, яким вона призначена. Бачите тепер, якою вона призначена, і, звичайно, бажаєте явити її тако. Адже ви й жили досі у своєму сімействі та в колі рідних так, як зображено, тобто за духом, хоч і науки проходили, і господарство знаєте, і в музиці та співі майстриня. Вам належить не заводити в собі духовність, а підтримувати її і зберігати, оберігаючи себе від впливів і потягів душевно-тілесного життя, у вир якого ви почали потрапляти. Про це ми з вами і змовилися тлумачити. І, звісно, ви чекаєте якомога швидше рішення: як же бути (9, с. 44–46)?
52. Справжнє щастя людини – життя за духом. Найтонша оболонка душі, що служить посередницею між нею і тілом і засобом спілкування душ між собою та зі світом святих та ангелів. Світлий і темний стан оболонки душі
Поки ви не в дусі живете, не чекайте на щастя. Душевне і тілесне життя при сприятливому перебігу дають щось схоже на щастя, але це буває скороминуща примара щастя, що скоро зникає. До того ж при них те бурхливе середовище, що між душею і тілом утворюється і пристрасними помислами, бажаннями і почуттями возметаемая, завжди буває сильна; а при ній, через отруту пристрастей, можливе тільки сп'яніння, що забуває страждання, як буває і від опіуму, але не відсутність страждань і болю серця. Болі серця становлять невід'ємну належність того життя. Дух же витає за межами всіх тривожень і туди забирає того, хто живе в ньому і, даючи йому їсти свої блага, що завжди перебувають, робить його істинно і міцно щасливим (9, с. 47–48).
І ось такими бачать нас небожителі; і, судячи з того, якими бачать, радіють за нас чи сумують (9, с. 51).
53. Оболонка душі буває світлою чи темною – відповідно до внутрішнього настрою (стану). приклади. Потемнілу оболонку бачать біси
Душа в оболонці своїй точно набуває вигляду, відповідного її внутрішньому настрою. За життя св. Андрія, Христа заради юродивого, був у Константинополі ієрей (з неодружених), постник, самотник, молитовник. Усі його шанували. Але зустрівся із ним св. Андрій і бачить, що він одягнений якимсь темним туманом, а біля шиї в нього обвилася змія з написом: «змія сріблолюбства». Ось яка була його душа! А тим часом цього ніхто не бачив. Побачили освічені духовні очі св. Андрія. Але у небожителів вони ще освіченіші. Таким чином, тоді як нам здається, що ніхто нас не бачить, якими ми, нас бачить безліч очей. Бачите, скільки зірок на небі! Очей, звернених до нас, ще більше (9, с. 51–52).
Крім Ангелів і святих, бачать нас невидимі для нас і темні сили. Тільки вони, коли душа світла, не можуть дивитися на неї, боячись, подібно до нетопірів, світла, а дивляться на неї лише тоді, коли вона затьмарювати починає. Вони всюди зграями шморгають і, як тільки помітять десь потемнену душу, відразу нападають на неї огулом і починають крутити її туди-сюди помислами, пристрасними бажаннями і хвилюванням почуттів. Та область бурлива, про яку я казав, що між душею і тілом беззаконно влаштовується, є місце, де біси підсідають до душі і починають відвертати її, як порох вітром. Вони роблять замах підкрастися і до світлих душ, але бувають відбиваються і вражаються, як стрілою, променями світла. В Антіохії був волхв Кіпріан. Один юнак просив його привернути до нього своїм волхуванням Юстину, прекрасну християнку, яку він хотів узяти собі за дружину, а вона й дивитися на нього не хотіла.
Запитуєте: треба ж щось робити? Звичайно, треба. І робіть, що трапиться під руки у вашому колі та у вашій обстановці – і вірте, що це є і буде справжня ваша справа, більше якої від вас і не потрібно. Велика помилка в тому, коли думають, ніби для Неба, або – по-прогресистськи – для того, щоб зробити свій внесок у надра людства, треба зробити великі і гучні справи. Зовсім ні.
Ви тепер під дахом батьків. Чого краще бажати? Тепло, безпечно, вільно. І живіть, не залітаючи думками в далечінь і старанно роблячи все, що лежить на вас. «Але все ж таки, подумайте, так назавжди залишатися не можна, має нарешті початися життя своє – особливе. Тут як бути? І як про це не подумати? Ось вам найкраще про це думання! Зрадьте себе в Божі руки і моліться, щоб Він улаштував вас, як Він знаходить найкращим, щоб ваша доля не заважала, а сприяла вам досягти блаженного життя за труною, не мріючи про блискучу долю. Так настроївшись, чекайте з терпінням, що нарешті скаже про вас Бог. Він висловить збігом обставин і волею батьків. Утвердившись у цих думках і заспокоївшись у Богові, живіть, не будуючи порожніх планів, і робіть справи, які на вас лежать у відношенні до батьків, братів і сестер, до інших рідних та всіх людей. Але не думайте, щоб це життя було порожнім. Все, що ви не будете робити в цьому порядку, буде справа і, якщо робити будете з усвідомленням, що так слідує за заповідями і що так хоче Бог, діло, Богові угодне.
Так всяка небагато (9, с. 6061).
Це життя Бог дав нам, щоб ми мали час приготуватися до тієї. Ця коротенька, а та кінця не має. Але хоч вона коротенька, а протягом її можна заготувати харчу на цілу вічність. Будь-яка добра справа туди відходить як внесок невеликий; з усіх таких вкладів складеться загальний капітал, відсотки з якого визначатимуть зміст вкладника на всю вічність. Хто більше надішле туди вкладів, того зміст буде багатшим; хто менше, того і зміст буде менш багатим. Господь кожному воздає у ділах його.
Ось про це і має бути тепер у нас вся турбота – щоб більше переслати туди вкладів. І турбота ця не мудра і не важка, як засвідчує Сам Господь, кажучи: ярмо Моє благо і тягар Мій легко є (Мт. 11, 30). Я пояснював вам це стосовно збентежених вас думок,
щоб відвіяти скорботу вашу, ніби живете без користі і проживете все життя без користі, якщо так житимете, як живете. Весь же стрій християнського життя такий: віруй у Бога, в Трійці поклоняється, що рятує нас у Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа і, приймаючи благодатні сили через Божественні Таїнства Святої Церкви, живи за заповідями Євангелія, одухотворяючись надіям, що Бог за малий Йому не позбавить нас небесного. Це я навмисне додаю, щоб ви бачили, в якому дусі маємо чинити справи нам – християнам сущим. Бо інші кажуть: роби-роби; а інші: віруй-віруй. Треба те й інше: віру поєднувати з ділами і справи – з вірою.
Попрацюйте і ще міцніше встановитись у такій думці. Як тільки встановитеся, почне спокій приливати до вашого серця від впевненості, що ви щохвилини працюєте Господу. Це початок все обіймає. Навіть коли вам наказують заштопати панчоху меншому братові і ви зробите це заради заповіді Господньої – слухатись і допомагати, це буде зараховано до суми справ, які Бог захоче. Так кожен крок, будь-яке слово, навіть рух і погляд – все можна навернути в засіб ходити у волі Божій і, отже, щохвилини рухатися до останньої мети (9, с. 61–63).
Прогресистки мають на увазі все людство і щонайменше весь свій народ огулом. Але ж людство чи народ не існує як одна особа, щоб можна було щось для нього зробити зараз. Воно складається із приватних осіб: роблячи для одного, робимо у загальну масу людства. Якби кожен, не витріщаючи очей на спільність людства, робив можливе для того, хто в нього перед очима, то всі люди в сукупності в кожний момент робили б те, чого потребують всі, хто потребує, і, задовольняючи їх потребам, влаштовували б благо всього людства, складеного з достатніх і недостатніх, з немічних.
Все лихо від надто широких кругозорів. А краще, смиренно опустивши очі, дивитися під ноги і розбирати, який де зробити крок. Це найвірніший шлях (9, с. 64).
56. Значення духовних потреб у низці інших сторін людського життя. Єдине на потребу. Панування духу – природна гармонія всіх потреб, які можуть дати мир та спокій. Загальна метушня та аварія духу
Коли задовольняються духовні потреби, то вони навчають людину постачати у згоду з ними задоволення та інших потреб, так що ні те, чим задовольняється душа, ні те, чим задовольняється тіло, не суперечить духовному життю, а їй допомагає, і в людині оселяє повна гармонія всіх рухів і виявлень його життя – насолод. І ось – рай! Навпаки, коли дух не задовольняється і це єдине на потребу забуте, тоді всі інші потреби розбігаються в різні боки і кожна вимагає свого, і як їхня купа, то голоси їх, як шум на базарі, оглушують бідну людину і вона кидається то туди, то сюди, як угорілий за задоволенням їх. Але спокою ніколи не має, тому що, коли одна задовольняється, інші не задовольняються тим і, не вважаючи себе чимось нижчим за ту, яка вшанована задоволенням, наполегливо вимагають свого, як у матері, коли вона нагодує одну дитину, інші п'ять кричать. Тому всередині у такого шум, гам, розволока на всі боки і в усьому безладдя.
Скажу вам наперед, що цьому питанню не було б місця, якби життя, властиве нам, розвивалося як слід. Бо й тілесні з душевними потребами так само природні нам, як і духовні, і задоволення їм само по собі не може вносити безладдя та сум'яття в життя, як і задоволення духовним. Розвивайся вони всі в ладі та природному взаємопідпорядкуванні – і життя людське текло б принадність як добре. Посадіть насіння, поливайте, тримайте в належній теплоті, воно дасть паросток, стовбур, лист і, нарешті, колір чарівний. Так було б і з людиною. Розкривайся він у природному чині – завжди виходитиме прекрасна людина. Чому це ми ні себе, ні інших не бачимо прекрасними? Чому життя наше кривляється?
Ні, цим справа не пояснюється, бо залишається ще питання: а в це коло людей як зайшло сум'яття? Звідки воно у родинах та у суспільстві? Назовні людина буває такою, якою всередині. Безладність у сімейство та суспільство увійшла зсередини людини. Якби не було її всередині, не було б її і зовні. Тепер зовнішнє віддає назад внутрішньому те, що від нього отримало. І знову питання: всередину звідки воно зайшло? І ще скажу: зовнішнє вирування впливає всередину і там себе відтворює, тому що зародок його та схильність до нього є вже всередині. Ви тоді були збентежені та спокою не знаходили. Чому? Ви промовчали, а я не сказав вам, бо був не час. А зараз скажу. У ті два дні, пустившись у бурхливе життя, ви захоплювалися, серце ваше співчувало якщо не всьому, то багато чого. Від цих співчуття вирування і сум'яття виникли й у вас. Прийшовши до тями, ви побачили в собі новину. Совість доповіла вам, що ця новина – справа ваша, і справа неналежна, і почала вас за це стратити. Підкоряючись цьому голосу, ви тоді все добре обговорили і оцінили те життя.
З цього вам не дивно буде зробити таке наведення, що якщо ми бачимо в собі безладність і сум'яття - думок, почуттів, бажань, починань, діл - і кружляємо в них, то це тому, що зародок всього цього внесений в природу наше і що цей зародок безладу, розкриваючи разом з розкриттям наших, розкриваючи разом з розкриттям наших життя зім'ятим і бурхливим.
Давайте тепер розсудити, звідки цей зародок. Кажу: будьте ласкаві розсудити про це, тому що інакше не зможемо ми знайти задовільного відповіді на кілька вже раз повторене питання: як же бути? Хто хоче успішно лікувати хворобу, має знайти причини її. Без того лікування не може мати правильної течії та успіху (9, с. 66–69).
57. Первородний злочин як джерело внутрішнього сум'яття і безладдя. Можливість лікування пошкодженого гріхом стану людини
Хоч я писав вам розсудити і сам обіцяв поговорити про те, звідки в нас зародок внутрішнього сум'яття і безладдя, але відомо вже і ви знаєте, звідки він. Отже, нема чого й міркувати, а тільки пригадати, як ми віримо про це. Віруємо, що такий зародок не Творцем при створенні людини вкладено в наше єство, а привнесений після створення силою падіння прабатьків наших, які, переступивши заповідь, пошкодили і засмутили єство наше, яке засмученим і пошкодженим передали і потомству своєму, тобто. всьому роду людському. Так воно і перейшло і до нас з вами і спричиняє те сум'яття і ту безладність усередині нас, від яких походять усі заворушення і поза – у приватній кожній особі, сімейному та суспільному житті. Чому ця безладність, хоча виходить нами в зародку разом із народженням, але не природна нам, не належить до природи людської, не така істотна в ній, щоб без неї людина була вже не людина, а, навпаки, без неї людина і буває справжньою людиною?
Вона є наша хвороба; і тільки після усунення її ми можемо бути здоровими в такому вигляді, як слід нам бути за єством, як воно вийшло з рук Творця. Нагадую ваше бажання стати на рівні гідності людської. Лікуйте в собі означену хворобу - і станете такими.
Запам'ятайте, що внутрішнє наше сум'яття і безладдя природжені нам, але не природні, не перебувають у нашій природі як істотна частина її, а втіснилися між природними частинами і їх засмучують і у власній кожній частині діяльності, і в їх взаємних відносинах. Якби це природно було, то не робило б своєю присутністю страждання та муки, які ми від того відчуваємо. Що природно, то радість життя становить, а що гидко природі, то її нудить і мучить. З іншого боку, якби це природно було, то, якби хтось з'явився вільним і чистим від того, він уже не був би людиною. Але ми знаємо людину, яка була абсолютно чиста від цього і все ж таки була людина – справжня людина. Знаємо також, що й усі, хто вдягається в Нього, отримують владу очищати себе, як і Він чистий є (1Ів. 3, 3), і бути подібними до Нього.
І ще повторюю: тримайте переконання, що не природна нам безладність наша, і не слухайте тих, що кажуть: що тут тлумачити, так ми створені, нічого з собою не поробиш. Не так ми створені і, якщо візьмемося як слід, що-небудь і зробимо з собою (9, с. 69–71).
58. Пояснення розладу, внесеного до природи людини гріхом прабатьків. Спілкування з Богом стало джерелом панування духу над душею і тілом. Через порушення заповіді людина відокремилася від Бога і втратила владу над душею і тілом і підкорилася панування пристрастей. Зображення людини по падінню, що терзає пристрасті
Що таке сталося з нами внаслідок злочину прабатьківського?! Природа наша залишилася та сама, частини і сили нашого єства залишилися ті ж, з тими ж законами і вимогами. Але не туди попрямувала наша свідомість зі свободою, через що обурили взаємне співвідношення наших частин і сил і, порушивши їх первісний лад, внесли розлад у спільну діяльність і життя людини, породивши з себе особливий клас руйнівних сил - пристрасті, не природні нам, але отримали таку владу, що всіма. Ось як це сталося.
Бог створив людину для блаженства, і саме в ній через живе з нею спілкування. Для цього вдунув в обличчя його подих Своєму життю, що є дух, як я вже згадував. Істотна властивість духу – свідомість і свобода, а суттєві рухи його суть сповідання Бога, Творця, Промислителя і Воздаятеля, з почуттям повної від Нього залежності, що все виявляється в люблячому до Бога погляді, невпинному до Нього уваги і благоговійному перед Ним страху, з бажанням чинити з вгоди відмовою від усього, щоб Єдиного Бога їсти і Їм Єдиним жити і насолоджуватися.
Людині дано у дусі свідомість і свобода, але не для того, щоб він зазнався і сваволів, а потім, щоб, усвідомивши, що все має від Бога і для того, щоб жити в Богу, все вільно і свідомо спрямовував до цієї єдиної мети. Коли він так буває налаштований, то у Бозі перебуває і Бог у ньому перебуває. Бог, який перебуває в людині, дає духу його силу панувати над душею і тілом, а далі – і над усім, що поза ним. Таким і був початковий стан людини. Бог був прабатьком і підтвердив усе це Своїм Божественним словом, покаравши їм Його Єдиного знати, Йому Єдиному служити, у волі Його Єдиного ходити. Щоб вони не заплуталися в міркуваннях, як усе це виконувати, Він дав їм невелику заповідь – не їсти плодів від одного дерева, названого Ним древом пізнання добра і зла. Так і почали жити наші прабатьки і насолоджувалися в раю (9, с. 71–73).
Позаздрив їм занепалий дух по гордості і збив їх зі шляху, навстивши їх переступити дану їм невелику заповідь тим, що звабливо уявив, ніби з куштуванням від забороненого плоду вони смакують такого блага, якого без того й уявити не можуть, стануть як боги. Вони повірили та скуштували. Справа смакування, можливо, і не велика, але погано, що повірили, не знаючи кому. Можливо, і це не так було б важливо, якби не ті страшно-злочинні думки і почуття до Бога, які, як отрута, влив у них злий дух. Він наговорив їм, що Бог заборонив їм їсти від дерева для того, щоб і вони не стали богами. Цьому повірили. Але, повіривши так, вони не могли не прийняти хульних про Бога помислів, ніби Він заздрить їм і неприязно до них ставиться, а прийнявши такі помисли, не могли обминути й деяких недобрих до Нього почуттів і свавільних рішень: так ми самі візьмемо те, до чого Ти не хочеш допустити нас. «Так ось Він який – засіло у них у серці про Бога, – а ми думали, що Він такий добрий. Ну, так ми самі себе влаштуємо наперекір Йому».
- Ось ці думки і почуття були страшно злочинні! Вони й означають явний відступ від Бога і вороже повстання проти Нього. У них усередині те саме сталося, що приписується злому духу: вище хмару поставлю мій престол і буду подібний до Вишнього – і це не як летюча думка, а як вороже рішення (9, с. 73–74).
Так свідомість зазналася і свобода засвоювала, прийнявши він влаштування своєї долі. Відпадання від Бога відбулося повне, з огидою якимось і ворожим повстанням проти. За це і Бог відступив від таких злочинців – і живий союз перервано. Бог скрізь є і все містить, але всередину вільних тварей входить, коли вони Йому себе зраджують. Коли ж у собі самих полягають, тоді Він не порушує їх самовладдя, але, зберігаючи їх і утримуючи, усередину не входить. Так і прабатьки наші залишені самі. Якби покаялися скоріше, то, може, Бог повернувся б до них, але вони наполягали і при явних викриттях ні Адам, ні Єва не зізналися, що винні. Наслідував суд і покарання вигнанням з раю. Тут схаменулися, але вже було пізно. Потрібно було нести покарання, а за ними й усьому роду нашому. Подяка Богові, що Він хоч відступив від нас, але не покинув, влаштувавши чудовий спосіб до возз'єднання нас з Собою (9, с. 74).
Що сталося усередині людини. – Ось що! – Дух був владний над душею і тілом, тому що був у живому спілкуванні з Богом і від Нього отримував Божу силу. Коли припинилося живе спілкування з Богом, припинився приплив і Божественної сили. Дух, залишений собі, не міг уже бути володарем душі і тіла, але був захоплений і сам заволодів ними. Над людиною взяв гору душевність, а через душевність - тілесність, і став він душевний і плотяний. Дух хоч той самий, але без влади. Він заявляє своє існування то страхом Божим, то тривогами совісті, то невдоволенням нічим твореним; але його пред'явлень не беруть до уваги, а приймають тільки до відома, всю турботу звертаючи на влаштування свого побуту тутешнього, до чого і призначена душа, - і побуту більш речового, тому що тутешнє життя посередиться тілом і що все тілесне дотичне і здається потрібнішим.
Коли відбулося таке скидання порядку у співвідношеннях частин нашого єства, людина не могла вже бачити речі в справжньому вигляді, не могла тримати в належному порядку свої потреби, бажання і почуття. Вони збентежилися, і безладність стала характеристичною їхньою рисою. Але цей недобрий, звичайно, стан був би ще непоганий, якби не пристрасті, а то пристрасті прийшли і тиранять людину. Дивіться, як розгніваного б'є гнів, як лихоманка? Як заздрісного виточила заздрість, що посинів, бідний? Як засмученого висушила скорбота, що він кістки та шкіра? – Такі й усі пристрасті. Увійшли вони разом із самостійністю. Як тільки вимовилося всередині праотця: так я сам ... так само впровадилася в нього - ця отрута і це насіння сатанинське. З неї потім розвинулося все безліч пристрастей: гордість, заздрість, ненависть, скорбота, зневіра, залюбки і чуттєвість - з усіма їх численними і різноманітними породженнями. Розплодившись усередині, вони ще більше обурюють і без них збентежений там стан.
Так ось у чому хвороба. Дух зазнав і засвоїв. За це втратив владу і підпав під панування душі і тіла та всього зовнішнього. Звідси сум'яття душевно-тілесних потреб і бажань, особливо їх безмірність. Цю безмірність повідомляє їм від себе дух, ними поневолений. Самі собою ці потреби мірні і небурливі. Те, що вони міри не мають і вирують, - це від того, що дух вирує в них, бо в нього за природою енергія безмежна. Звідси ненажерливість, пияцтво, накопичення грошей... і багато іншого, чому заходи не думає давати людина. Але головна хвороба - пристрасті, тирани (9, с. 74-76).
59. Необхідність оновлення та самоочищення
Хтось жив десь далеко у пустелі. Захворіли в нього нутрощі: чи легкі, чи серце, чи печінка, чи всі разом. Біль хоч вмирай. Людської допомоги нема звідки чекати, вдався до Бога з всесильною молитвою. Почув Господь. Одної ночі, заснувши, бачить він таке бачення. Прийшли два Ангели з ножами, розрізали його, вийняли хворі частини, вичистили їх, вимили і чимось змастили. Потім усі поклали на своє місце, сприскнули чимось, і все зрослося, ніби й розрізів не було. Прокинувшись, старець став дуже здоровим, ніби ніколи не хворів, новим, ніби юнак у кольорі сил. - Бачите, чого вам бажаю? Щоб у вашій душі все було перечищене, хворе і старе покинуте, все озброєне та оновлене поставлене на своє місце та спричинене живою водою. І станете новенька, свіженька, сповнена світлого, втішного життя.
Розповідав я цю історійку одному з трудящих над собою. Вислухавши її, він не холодно покликав: «О, якби прийшли Ангели і зробили з душею моєю те саме, що зробили з тілом того старця!» У цьому зверненні чулися і молитва, і бажання звалити на інших те, що має бути зроблено своїми працями. Бо й таке лукавство не чуже нашому серцю, що добрими бути ми не проти, але попрацювати заради того – руки опускаються. Душу перечищати та зцілювати не прийдуть Ангели. Бувають при цьому й їхні вказівки та розуміння, але робити все треба самим. Дано всі засоби або знаряддя та лікарські інструменти. Бери сам і ріж себе де треба, без жодного жалю себе. Інший ніхто цього не може зробити. Сам Бог не входить до святилища душі могутністю Своєю, а добровільно просить входу (9, с. 90-91).
60. Як підтримувати прагнення до духовного життя, що почалося.
От і слава Богу! Пишете, що маєте сильне бажання до Бога наближатися. Благослови, Господи! До чого ж іншого й усю мову я вів, як не до того, щоб оживити в вас це бажання. І страх Божий грійте в собі. Знайте, що коли є страх Божий, то дух ваш живий і благодать Божа діє в вас. Перша справа духу нашого – ведення Бога і страх Божий, і основний дар Божої благодаті є дух страху Божого. Він і початок, і продовження, і завершення шляху врятованого. Хто має страх Божий – живий і дієвий, той має у собі невичерпну силу, що рушить на все богоугодне, і разом – бадьорого вартового, що охороняє від ворожих нападів та від своїх ухилень на роздоріжжі. Допоможи вам, Господи, зігріти і потім завжди зберігати в силі цей дух Божого страху!
Що ви ранком присвячуєте на читання духовних книг, це дуже добре. Але хто ж це там у вас так нехорошо ставиться до цього? Якби так зарядити, аби тільки й було, що читання та молитва, звичайно, це було б щось визначне з ряду; а так - трішки почитати і подумати, що тут особливого? Скільки я знаю, всі благочестиві та богобоязливі так роблять...
Це читання разом із попередньою молитвою душу скріплює і дає їй силу на цілий день. Лікаря кажуть: натще не виходь назовні. Стосовно душі це виконується ранковою молитвою та читанням. Нагодується ними душа і вже нехудою виходить на діла дня (9, с. 115-116).
У нас є невсипущий вартовий – совість. Що погано зроблено, вона не пропустить; і, як ви їй не говоріть, що щось нічого, а це зійде, вона не перестане твердити все своє: що погано, те погано. І ось вам перша справа: прислухайтеся до совісті і всі ті справи, які викриває вона, без будь-яких вибачень визнайте грішними і готуйтеся сповідати їх.
Це можна назвати першим і останнім справою, тобто. зізнатися, що без відповіді винні в тому, в чому викриває совість, поклавши вперед уникати того, - і досить би, якби можна було бути засвідченими, що сама совість у всьому справна. А то буває, що іншого вона не помітить за якимось сум'яттям, інше забуде за давністю, а іншого, можливо, і гріхом не вважає за незнання чи неповне знання обов'язкових для нас справ. Ось тут на допомогу совісті і треба звернутися до заповідей Божих, у слові Божому зображеним, і, переглядаючи їх, допитуватися, чи не зроблено нами чогось проти тієї чи іншої заповіді. При цьому багато пригадається, що забулося, і багато пам'ятає в іншому вигляді представиться, ніж як ми про нього думали. Слово Боже уподібнюється до дзеркала.
Як, дивлячись у дзеркало, кожен бачить, де пляма чи порошинка на обличчі чи сукні, так і душа, читаючи Слово Боже і там численні заповіді розглядаючи, не може не бачити, чи справна вона в тих заповідях чи не справна; совість, освічена будучи при цьому словом живого Бога, одразу скаже це їй нелицемірно. І ось вам друга справа. Перебирайте заповіді і дивіться, чи вони виконані чи ні. Наприклад, заповідь наказує подавати милостиню щоразу, як хтось просить її. І дивіться, чи завжди ви це робили чи не завжди: відмовляли іноді не з якоїсь поважної причини, а просто – зневажили жебрака. Якщо це виявиться, ось і помічайте: гріх.
Заповідь каже прощати кожному, навіть неприємне і образливе. І дивіться, чи були ви завжди поступливими, чи не було суперечок, великих розмов і навіть сварок. Якщо пригадаєте, що бувало, помічайте ще: гріх, хоч совість зазвичай ні в що ставить такі справи. Ще: має на Бога всю свою надію покладати. Чи так у вас завжди було? У звичайній течії справ цього не помітиш, але коли зустрічається потреба, це відразу виходить назовні, відразу видно буває, на чому спирається душа: чи на Богу, чи на чому іншому, забуваючи про Бога. То безсумнівно, що й всі свої способи треба вживати, щоб виплутатися з сором'язливих обставин, бо й вони від Бога, але остаточного успіху сподіватися лише від Бога, чому до Нього звертатися з молитвою про допомогу і, коли владнається справа, Його дякувати як Єдиного Визволителя, не згадуючи про свої способи. Ось і дивіться, чи ви так діяли? Якщо не так, помічайте ще: гріх. Так чиніть з усякою заповіддю і помічайте, якими діяннями проти якої заповіді ви проступилися. Цим способом докладніше переберете свої справи.
Але як це зручніше зробити? Вчили ви катехизис? Там кожна заповідь витлумачена і показано, які добрі справи якою заповіддю на нас накладаються та які гріхи забороняються. Візьміть його і за допомогою його переглядайте справи свої...
Вважаю, ви вперше хочете зайнятися собою як слід і визначити, що таке ви і що є у вас. Постарайтеся ж переглянути себе добре за цією вказівкою. Після, в інші рази, вже не буде для вас так складно це діло. А тепер попрацюйте (9, стор. 127–129).
62. Перевірка настроїв серця. Визначення головного характеру чи духу свого життя
Друга сторона життя – розташування, або настрої та схильності серця.
Які прихильності в серці повинні мати християнину, вказують висловлювання Христа Спасителя про блаженства, саме: смиренність, скруху, лагідність, правдолюбство та істинолюбство, милостивість, щиросердість, миролюбність і терпіння. Св. апостол Павло наступні вказує християнські прихильності серця як плоди Духа Святого: будь-яка, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал. 5, 22, 23). В іншому місці: зодягніться, бо як обрання Божі, святі і кохані, в утроби щедрот, добрість, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння; прийнятно один одного, і прощаюче собі, а хто на кого мати помова: як і Христос пробачив їсти вам, так і ви. Над усіма ж цими стягніть любов, що є соуз досконалості. І мир Божий нехай оселяється в серцях ваших, в віньже й звані в єдиному тілі, і вдячні будьте 50 (Кол. 3, 12–15). Протилежні цим розташування є пороки або пристрасті - джерела всіх худих справ, що гублять нас.
Найголовніші з них суть: гордість, марнославство, своєкорисливість, нестримність, гнів, ненависть, заздрість, лінощі, пристрасть до чуттєвих втіх, зневіра, розпач. Про них апостол законодав, що християнам не тільки мати їх не повинно, але навіть щоб і згадки про них не було серед них: нижче нехай іменуються у вас (Еф. 5, 3).
Бачите, як суворо! Так і будьте ласкаві подивитися, чи немає якихось худих схильностей і пристрастей. Потроху кожна з них буває у кожного, але вони не глибокі та не постійні. А то у кожного є одна головна пристрасть, біля якої увиваються вже й інші. Ось цю найбільше і подбайте знайти. Хоч вона не зовсім ще явна, за вашою молодістю, але всякі сліди її повинні бути дотичними, якщо вникнете. Відшукавши її, та інші потім розподіліть, яка ближче до неї, яка – далі. І зрозумієте стрій свого серця. Придбання дорогоцінне! Тому що коли слідом за цим покладете очищати себе від пристрастей та поганих нахилів, то вам видно буде, куди спрямовувати зусилля та удари, саме – на головну свою пристрасть. Коли переможете її, то всі інші розбігаються самі собою; як на війні, розбивши головні сили ворога, інші доводиться лише гнати і добивати легко. Справи легко виправити. Не роби – і все. А серце переламати і виправити не раптом можна. Передбачається боротьба.
У боротьбі ж, не знаючи, куди спрямовувати удари, можна з сил вибитись, борсаючись без толку, - і ніякого не здобути успіху. Попрацюйте!
Третій бік життя є дух життя. Це найголовніше і разом наймудріша справа. Недобрий дух буває так лукавим і так вміє маскувати себе личиною доброти і доречності, що треба мати найгостріший духовний зір, щоб помітити його. Зате добрий дух явний, бо він єдиний і одиничний, саме жити для Бога, все відклавши. Протилежний йому дух є жити собі (егоїзм). Цей дух часто, якщо не завжди, приймає побічний напрямок – жити для світу.
Так от, якщо ми покладемо, що жити для когось означає дух життя, то вам не дивно буде визначити дух свого життя, визначивши, для кого ви живете або, як ви ще тільки починаєте жити, для кого більше бажаєте ви жити, до чого пориваєтеся серцем своїм, кому більше прагнете присвятити життя своє. До чого більше хилиться, за якістю того визначайте і дух свого життя, хоча він тепер у вас тільки в зародку або є як пташеня малосильне. Хто для Бога живе, того дух богобоязливий, Єдиному Богові догодити той, хто старається. Хто для себе тільки живе, у того дух життя самогідний, егоїстичний, своєкорисливий чи тілесний. Хто для світу живе, у того дух миролюбний чи суєтний. За цими рисами дивіться, який дух у вас дихає.
Судячи з того, як ви рвонулися бажанням до Бога наближатися, треба вважати, що головний ваш дух - добрий, справжній дух, як йому слід бути. Судячи знову з того, що ви так недружелюбно зустріли світські порядки життя, в яких дух світу, треба думати, що цей дух не має у вас місця і сили, хоч і може охопити вас, якщо не обережетеся. Залишається під сумнівом, чи немає егоїстичного духу. Мені здається, що є, хоч не знаю, в якій силі. Нехай є; але як ви рвонулися бажанням до Бога наближатися, до світу ж у вас душа не лежить, то егоїстичний ваш дух скоро випарується, якщо дасте простір розгорятися більше і більше вашому серцю бажанням до Бога. Дозвольте взяти це до уваги.
Так бачите, що вам належить зробити, і зробіть. З першого погляду це здається величезним ділом, а в суті воно просто і легко. Помолившись Богу, візьміться - і все можете визначити одного вечора. Не за море ходити, а розбирати те, що всередині ж у вас. Однак не відкладайте цього до того вечора, після якого і Сповідь слідує. Ні, тепер і приступіть до цього, з самого початку говіння. Поволі все дізнаєтеся ґрунтовніше і виразніше. Важко, можливо, буде тільки цього разу. Але якщо потім почнете жити за бажанням доброго вашого духу, то саме життя приведе вас ще до повного самопізнання. Бо чому здебільшого не знаємо себе? Тому, що живемо абияк (9, с. 129-133).
63. Пробуджена рішучість бути справним повинна визначитися ясно, як прагнення в усьому чинити відповідно до волі Божої. Мир та радість рабів Божих. Попередження від неповної рішучості жити за Богом. Того, хто ні теплий, ні холодний, буде знехтуваний Богом. Байдужий до справи богоугодження
Так от покладемо, що ви, вставивши себе в рамку для готелю, або зовнішній готельний порядок, станете тим часом розбирати себе строго за зробленими вказівками, щоб, оглянувши всі несправності, покласти потім бути у всьому справною. Це слово, бути справним, треба добре визначити. У цьому суть справи, не знаючи якої можна зробити велику помилку, вірячи тим часом, що справа робиться право.
Покласти бути справним. Та тепер чим ми худі? Чим погана поведінка наша? Я думаю, і ви відчували, що приступаючи до Сповіді, не знаєш, що сказати, не видно, в чому грішні. Чому б ви це думали? – Від нез'ясування того, чим має бути життя наше, і того, чи прямують до того всі справи наші та помисли. Як це не з'ясовано, то, дивлячись на своє життя взагалі і бачачи, що воно, як і у всіх, поганого, що кидається в очі, нічого не уявляє, залишаємося покійними в собі, кажучи або тільки по секрету відчуваючи: та чого ще хотіти? Щоб це й у вас не позначилося, на огиду того писано все, досі писане. І якщо ви зробите за вказаним, то вже не повернеться мова ваша сказати: чого ж ще хотіти? Підтримаю вашу увагу і ще довше на цьому.
Справа, як уже не раз згадувалося, ось у чому! Все наше життя, у всіх своїх деталях і подрібненнях, має бути присвячене Богу. Закон загальний такий: все, що не робиш, роби згідно з волею Божою і в угоду Богові, на славу пресвятого імені Його 51 . Так уже й оглядати треба будь-яку справу, що вона представляється, чи відповідно вона з волею Божою, і робити її не інакше, як переконавшись, що вона точно відповідно до неї, і робити так, як завгодно Богу, щоб воно було робимо. Хто з такою обачністю і з такою ясною свідомістю угодності Богу роблених ним діл робить завжди, той разом з тим не може не усвідомлювати, що життя його йде вірно, що хоч справи його не блискучі і не досконалі, але в них свідомо не допущено нічого, щоб ображало Бога і не було Йому завгодно.
Ця свідомість виконує серце його тихим світом від спокою совісті і тим духовним радуванням, яке народжується від почуття, що він не чужий Богові і що хоч не великий, не знаний і не видно, але раб Його є, що намагається всіляко догоджати Йому і всі зусилля свої до того, що направляє і вірує, так і Бог Сам.
Морального нашого життя у всіх і слід бути таким. Тим часом насправді як здебільшого буває? Живемо як живеться. Цього свідомого і самодіяльного напряму всіх своїх справ, і великих і малих, в угоду Богу немає в думці та намірі. Справи у нас течуть абияк, і що робиться, робиться здебільшого за заведеними порядками, тому що й усе так роблять, без впевненості в їхній придатності до головної мети життя (9, с. 138–140).
Нещодавно я згадував вам про дух життя, що він буває чи богобоязливий, чи самолюбний, чи миролюбний. І забув приписати сюди ще й четвертий: ні те ні се, хоч мимохідь десь указував і це 52 . Цим духом дихає чи не найбільша частина людей? Вони й проти Бога нічого, здається, не мають, але й Богові догоджати навмисній меті не мають. Довелося, наприклад, сходити до церкви – сходив, а ні – і горя нема. І вдома, коли моляться, уклін-другий – і кінець. І задоволені. Так і у всьому Божому. Вони не те, щоб і егоїсти були помітні, але для захисту своїх інтересів, щоб звільнити себе від будь-яких самопожертв, завжди знайдуть резон ухилитися. Вони й не миролюбці надто видатні, але не проти і потішитися разом зі світом справами світу. Такі люди часто-густо. Це байдужі до справи богоугодження та порятунку: ні теплі, ні холодні. Бог відвертається від них і відкидає їх (9, с. 140–141).
Облишмо те, чим ви були. Свідчу вас, що якщо ви сумлінно виконаєте все, вам прописане, то вже перестанете бути й у малому чим схожими на таких, а почнете робити справи всі на відбір хороші та гарні. Не те, що особливість яка буде, але ті ж справи приймуть особливий колорит, іншу стати, іншу благородність та благочиння. Благослови, Господи! Від щирого серця бажаю вам цього. Поклавши всі вісті з волі Божої і почавши так вісті, ви неодмінно осяяти будете світом внутрішнім, матимете спокій серцевий – ясний, теплий, втішний, у якому рай душевний.
Але, щоб це було, треба мати рішучість на таке життя; Щоб рішучість прийшла, треба відчути недобрість життя, неуважної до головного (ні те ні се), і чудове гідність життя уважної. І цього замало. Треба журитися, що хоч трохи ще прожито часу, але все ж таки є в ньому частина, прожита даремно. Скруха серця про свою несправність перед Богом становить опору рішучості бути надалі справною перед Ним. Про все це подбайте тепер. Допоможи вам, Господи! Господь, що влаштовує спасіння всіх спасених, іміж звістка долями, нехай навчить вас, як себе налагодити на те, щоб життя ваше не пройшло даремно – ні те ні се, але було Богу вгодне, спасіння вам принесла і послужила шляхом до отримання Царства Небесного (9, с. 141–142)!
64. Виправлення життя полягає в перебудові не зовнішніх порядків, а в дусі, охоче боротися з перешкодами. Різні способи, якими ворог намагається відхилити тих, хто стає на шлях істинного життя
Отже, ви наважилися все зробити як слід. Благослови, Господи! Хороші всі ваші задуми щодо майбутніх нових порядків життя. Але щоб із жару ви не покривили цієї справи, хоч це було б і насправді 53, поспішаю дещо сказати вам у керівництво.
Дивіться, перебудовуючи все, звертайте увагу на внутрішнє, ніж на зовнішнє. Зовнішнє поки що можна залишити, як воно є, за винятком того, що по суті своїй шкідливо діє на серці – осучує, розбиває думки, набиває зайві бажання тощо.
Перебудова, звичайно, має торкнутися і зовнішніх порядків, але не так у їхній формі, як у дусі, з яким це робити треба. Якщо зробити так, то зовнішнє залишиться ніби те саме, за малими винятками, але дух буде в усьому зовсім інший. Вигода від не надто різкого ламання зовнішніх порядків та, що зміна ваша нікому не кидатиметься у вічі.
Друге, що потрібно мати в думці, ви вже маєте, саме – не думати, що задумане легко прийде у виконання. Скільки перешкод і ззовні, і зсередини! І ви добре робите, що готуєтеся вступити не на барвистий шлях, а на боротьбу. Так-так! Боротися готуйтеся і все просіть Господа, щоб дарував вам сили все виносити, що зустрінете неприязного і заважає. На себе не сподівайтесь. Всю надію покладіть на Господа, і допомога Його завжди буде з вами.
Але, готуючись боротися, не думайте, що завжди тріумфуватимете. Часто доведеться тільки відтерплятися, несучи один тягар. Часто доведеться бачити, що за всього бажання бути справною прокрадаються і прориваються промахи. Знайте наперед, що це все в порядку речей. Зустрінеться – не лякайтеся. Тепер, заздалегідь передбачаючи, і не чекайте попереду іншої течії життя, як серед будь-яких противінь, хвилювань і невдач.
Одним тільки запасайтеся – міцною мужністю ні на що незважаючи стояти у початій справі. Це одне тепер на все життя має бути покладено і відбито обітницею та твердою рішучістю. А як піде життя, які будуть успіхи та промахи, як зустрінуть інші – це все віддайте на волю Божу. З досвідів, помічених у житіях святих, видно, що Господь по-різному веде до досконалості тих, які приліплюються до Нього теплою любов'ю і Йому присвячують своє життя. Попускає Він і ворогу діяти неприязно, не віддаляючи, однак при цьому і Своєї допомагаючої правиці . Все – Бог. Але шляхи Його дивовижні і головне – потаємні. Навіть сам керований встигає їх вже після, озираючись назад. Яка доречна тому повсякчасна молитва: іміж важиш долями, спаси мене! А з молитвою – і передання себе в руки Божі – цілісне, безповоротне.
І ворог не дріматиме. Святі Божі помітили, що він на початківців діє двояко: одним зовсім не заважає і жодної протидії не чинить. Ті, не зустрічаючи перепон ні всередині, ні зовні і бачачи, що все йде так гладко, починають мріяти, що ось ми як: раптом всіх ворогів розігнали - і здатися не сміють. Як тільки ці думки зайдуть, одразу й ворог настане і почне розвивати мрії марнославні, від яких народиться самовпевненість і Божа допомога забуття, нешукання і за те – позбавлення. Як тільки справа дійде до цього, ворог почне вже тиранськи діяти – збуджувати недобре всередині та сильні супротиви ззовні, – і бідний самовпевнений падає. Ці випадки нерідкі. І будьте ласкаві прийняти це на вигляд тепер же, коли розумієте, як влаштуватися в житті, щоб, коли почнете нове життя і піде все гладко, не мріяти про себе, але побачити в цьому ворожу засідку найнебезпечнішу і посилювати небезпеку і увагу до справи. Досконалість, більш-менш видно, приходить після праць і праць, після років і років, а не з перших початків і перших днів.
На інших, навпаки, ворог з перших днів нападає з усією силою і стрімкістю, так що почав губиться. Куди не звернеться, все проти: і в думках, і в почуттях, і назовні бачиться тільки одне таке, що йде впоперек добрих намірів, і нічого сприятливого. Робить це ворог для того, щоб злякати новачка з першого разу і змусити його кинути свої добрі наміри і повернутися назад - до життя безтурботним і неуважним. Якщо ж помітить, що новачок не піддається, а стоїть на своєму, зараз сам відступає. Бо мужнє стояння проти ворога заслуговує на вінці трудівникам, а він не хоче доставляти їх. Так це майте на увазі, щоб у разі сильного натиску неприємностей відразу не зробити, знаючи, що це прийом ворога, який він відразу і покине, як тільки помітить стійкість.
Ви дуже добре робите, що попереду не бачите кольорів. Це справжня думка на справу. І готовність до стійкості. Однак рятуйтеся (9, с. 144–147).
65. Застереження вступив на істинний шлях. Вигравання життя навесні. Чому багато людей, що постили, не виправляються абсолютно
Тепер вкажу і дві-три маленькі обережності.
Перший. Ніколи не думати, що вже встигли чимось. Така неміч наша, що хоч трохи добреньке здасться всередині - відразу кричимо: ось воно, домоглися! Гоніть такі думки. Бо добре ніколи не дається раптом, а це ворог вселяє. Піддайся тільки цьому навіюванню, зараз енергія послабшає - а тут близько і знову небудування. Щоб не підпасти цієї поганої думки - щодня, встаючи, так себе налаштовуйте, як би ви вперше починали працювати на цьому шляху.
Друга. Ні в якому разі не дозволяти собі пільг. Мине день-другий у працях самоспостереження та самопримусу, ворог підійде і почне дзижчати у вуха: «Ну, буде, попрацювала, дай тепер собі трохи пільги». Це таке влесливе навіювання, що й не подумаєш раптом, що треба протистати йому, а тим часом воно таке злодійське, що тільки мало піддайся йому, як усе всередині розбурхається. Послаблення собі є те саме, що маленька дірочка в греблі. Тільки здайся ця дірочка, не втримаєш греблі, її неодмінно рознесе вода. Те саме всередині нас робить послаблення: все розміче, тому відновлення себе треба буде знову починати знову. Побійтеся ж цього як злого, хоч і солодкоглаголивого ворога. Два особливо випадки належать, коли вам слід побоюватися цього. Це час Великодня та весна. Адже постом у нас все більш-менш розсудливі. Чому ж потім не всі витримують? Тому, що пільги собі дають: хто на Великдень, хто після нього, навесні. У Великдень здається: святковий час, можна й вольку собі дати.
Послухає хто – і руйнується у добрих настроях. Бо, дав собі волю, потім уже не повертається до стиснення себе і починає по-старому творити волю плоті та помислів.
Весна - час приємний, але скільки робить зла в моральному відношенні! Чи бачили ви, як баранці, коли виганяють їх на траву, стрибають, бліють, граються? Чому це? – Життя грає. Подібне вигравання життя і люди все відчувають, не тільки молоді, а й старі. Тут нічого немає грішного. Це безневинне почуття, але як користуються цим люди – це не зовсім буває безгрішно. Радість життя! Відчувши її, треба Господа дякувати, що на землі, сповненій горя за гріхами нашими, ще й радостям залишив Він місце, щоб ми не падали у відчай. А чи буває що? Богові подякувати не подякують, а пустяться на те, щоб продовжити цю радість, розсіюються і повертаються на старе. Радість ця чи це вигравання життя приємне, але воно зовсім чуттєве, тілесне, і позиви від нього з'являються такі ж – чуттєві, тілесні. Захочеться дивитися на приємне для очей, чути приємне для слуху, нюхати приємне для нюху, подихати повітрям, провіятися приємним вітерцем взагалі розмножити приємні чуттєві враження.
Хто піде за цими позивами, той не всидить усередині себе, а вийде неодмінно геть; потім увага до себе припиняється; думки, почуття та бажання знову почнуть вирувати і вступати в колишню непобудову. Думка про Бога відійде, і спокій внутрішній пропаде. Томлива совістю душа скаже: завтра не чинитиму так; але завтра знову те саме, те й післязавтра, а там – і руки опустилися. Знову піде життя «як живеться». Весь плід великопостової праці в упорядкуванні душі і пропаде. І це з тієї однієї причини, що не застерегли трохи і не зуміли відмовити своїм почуттям у деяких приємностях, а при допущенні інших не подбали тримати своє внутрішнє в належному страху і, захоплюючись зовнішнім, залишали його (внутрішнє) поза увагою (9, с. 161–164).
Вам уже приходила несамовита думка: ну, як не встоїш?! Якщо, точно, не встоїте, то поверніться до таких рішучих намірів - Бог звістка. Але то знайте, що, звернувшись назад, ви будете набагато гірше, ніж які були, коли не починали такого нового життя. Спаситель подібні поворотні спадання в безлад порівнює з поверненням у покинутий був будинок знову старого біса, але вже не одного, а з сімома іншими. І будуть, уклав Він притчу Свою, людині тому остання горша перших. Господь нехай визволить вас від цього!
Прочитавши це, не скажіть: ах, навіщо я починала. Ні, ні! Не каламутіть себе. Ви зважилися на гідне - на такий спосіб життя, при якому одному ви будете, як спочатку захотіли, тримати себе на рівні людської гідності. Так не принижуйте свого рішення і не ображайте Господа, ніби Він залишить вас одну. Він у вас є з благодаттю Своєю. Але якщо Господь у вас, хто проти вас? (Див. Рим. 8, 31). Бо болій є, Що в вас, ніж у світі 54 ( 1Ін. 4, 4 ). До того ж уважне життя не таке, щоб, позбавляючи одних втіх, не давала замість них нічого. Навпаки, це життя, з пам'яттю про Бога і наслідуванням своєї совісті, саме в собі є невичерпне джерело духовних радостей, порівняно з якими земні радості – що полин перед медом. Вам і позбавляти себе із зовнішнього доведеться небагато. Все всередині має відбуватися. Можна у всьому брати участь і всьому бути чужим. Зовнішнє одне робиться, а всередині відбувається інше (9, с. 164–165).
66. Загальні правила для того, хто стоїть на шляху істинного життя
3. Нехай вас ніколи не покидає страх смерті і після смерті Суду і відплати. Вранці, відновлюючи пам’ять про Господа у своєму серці, подбайте про те, щоб приєднати до неї пам’ять про цих останніх. Потім перебувай з цією думкою нерозлучно цілий день, як і з Господом, і, лягаючи спати, скажи: «Переді мною гроб!» На нас чекає смерть!» Подивіться, яких охоронців ви знайдете в них.
4. Ви не можете повністю відійти від суспільства. Але від вас залежить бути більше в тому, де менше розваг. І в цьому, коли ви там, не втрачайте стільки своєї уваги на Господа, поруч і всередині того, що існує, і на пам’ять про смерть, готову забрати вас. Не віддавай своє серце враженням теперішніх насолод від очей, вух та інших почуттів. Життя в світі не є добрим, бо воно наповнює душу надто багатьма речами, особами та вчинками, спогад про які потім турбує душу. І це не дозволяє мені правильно молитися. Від цього є тільки один засіб: захистити своє серце якомога [більше] від отримання вражень. Нехай все йде і проходить повз вас, не заходячи в ваше серце.
5 . Не бігайте, однак людей і не похмуруйте. У вашому положенні це незручно, та й користі від цього вам не буде. Але ж давайте більше зі своїми. У вас, мабуть, усі порядки хороші. Від них не відступайте, щоб не видати себе незвичайним і не піддатися людському пустоту.
6 . Духовні заняття: молитва, читання та роздуми – повинні йти неопустимо кожного дня. Що коли робити - самі приладьте. Раніше вставайте і, перш ніж виходити до своїх, пройдіть усі ці заняття, якою мірою встигнете. Моліться, однак, довше. Свою кровну потребу висловлюйте Господу дитячим словом і з дитячою довірою, молитви молитовника перетрушуючи поклонами з короткими до Бога проголошеннями. По молитві читайте з роздумом і все, що читається, докладайте до себе або здогадуйтеся, як здійснити щось у своєму житті. Я писав уже і ще повторюю: було б багато плідно, якби ви щоранку коротко записували думки, що породжуються або роздумом, при читанні Євангелія і Апостола. Візьміться за цю працю і робіть її в простоті, без жодних словозвітів.
7 . Працюючи всесильно, всю печаль вашу про успіх поверніть на Господа. Впевненість у Богові – корінь духовного життя. Раптом нічого не дасться, все прийде свого часу. Все, що стягнете з вірою, прийде. А коли? – Коли Господе завгодно буде подати. Терпіть, твердо стоячи в розпочатих порядках. Надихайтеся надією, що прийде день, коли засяє в серці світло зрадіння і поверне йому свободу від усіх уз, і доставить легкість руху та піднесення туди, куди спричинять добрі риси духу. Будете парити тоді в царині духовній, як пташка, випущена на волю з клітки (9, с. 168–170).
67. Вилучення з повчань преподобного Пимена про богоугодне життя, перемогу пристрастей і насадження чеснот
Початок шляху Божого – покаяння і плач за гріхи...
Побачив він жінку, яка сиділа на могилі і гірко плакала, і сказав: «Якби з'явилися тут усі задоволення світу, не звільнили б її душі від скорботи. Так має завжди плакати і нам» (п. 26) 55 . У 27-му пункті та сама обставина розказана докладніше і слова св. Пимена наведені в такому вигляді: «Запевняю тебе, що якщо людина не умертвить всіх пожадань плоті і не так плакатиме, то не може стати єдино з Богом. Вся душа і життя цієї жінки поринули у скорботу». Той, хто покаявся і плакав за гріхи свої, природно віддаляється від зла і творить благо. Зла ділом робити, поки такий, він не стане, але від поганих помислів вільний бути не може. Тому видалення його від зла виключно майже полягає у боротьбі з помислами. На це ось що є у св. Пімена.
Прийшов один брат до авви Пімена та й каже йому: «Авво! У мене багато помислів, і я від них у небезпеці». Старець вивів його в повітря і сказав: "Розкрий свою пазуху і не випускай вітру!" "Не можу цього зробити", - відповів брат. «Якщо цього не можеш зробити, – сказав старець, – то не можеш зупинити й припливу помислів. Але твоя справа – протистояти їм» (п. 28). Протистояти; але як? По-перше – слухай собі і тверезись. Так один брат, сказавши про себе, що, зустрічаючись з іншими, розважається та повертається до себе вже не таким, яким вийшов, питав, як йому бути. Старець сказав йому: Чи хочеш, повертаючись до себе, знаходити себе таким, яким вийшов? - Тримай варту над собою і вдома, тримай варту і поза домом» (п. 137). «І взагалі, – говорив авва Пімен, – найбільш потрібний для нас тверезий розум» (п. 135).
Як тільки, сторожа за собою, помітиш пристрасне, одразу молись – і воно відійде. Запитував брат авву Пімена про боротьбу з помислами, і старець відповів йому: «Ця справа подібна до того, якби в людини з одного боку був вогонь, а з іншого - чаша з водою. Коли почне палити вогонь, він бере води з чаші та гасить вогонь. Вогонь – це навіювання ворога (пристрасні), а вода – старанна молитва до Бога» (п. 146).
Щоб менше страждати від пристрасних помислів, треба видалятися приводів до збудження їх. «Має віддалятися всього пристрасного», – говорив авва Пімен. «Людина, близька до того, що може породити пристрасть, подібна до того, хто стоїть над глибокою прірвою, і ворог людини легко скинути її може в цю прірву. Але той, хто віддаляється від того, хто може збудити пристрасть, подібний до того, хто стоїть далеко від прірви. Нехай ворог потягне його, щоб поринути у безодню, але, доки привабить його, він покличе до Бога – і Бог допоможе йому» (п. 59).
Головне - всіляко ухитрайся не поступатися помислам. На заохочення до цього в оповідях про св. Пімен читаємо наступне. Брат запитав його: «Чи може людина завжди утримувати свої помисли і в жодному не поступатися ворогові?». І старець відповів: «Є людина, яка десять утримує, а в одному поступається». Той же брат запитав про те ж авву Сісоя, і він сказав: «Справді, є людина, яка ні в чому не поступається ворогові» (пп. 88, 89). І ще: авва Анувій запитав авву Пімена про нечисті помисли, що народжуються в серці людському, і про суєтні побажання. Авва Пімен відповів йому: Їжа прославиться сокира без того, хто не січе нею? 56 (Іс. 10, 15). Не подавай їм руки – і вони нічого не зроблять.
Що ж вийде з такої непоступливості? – Пристрасті замруть. Це висловив авва Пімен авві Ісаї, коли той запитав його про нечисті помисли, кажучи: «Якщо скриня з сукнею буде залишена без піклування, то сукня з часом зітліє; так і помисли, якщо не виконуватимемо їх насправді, згодом зникнуть або ніби зітліють» (п. 20).
Авва Йосип запитав авву Пімена про те саме, і він сказав: «Якщо хто покладе в глечик змія і скорпіона і закриє його, то, звичайно, гади з часом здохнуть; так і погані помисли, що походять від демонів, замруть, якщо з терпінням протистоятимемо їм і не даватимемо їм їжі» (п. 21).
Але, віддаляючись від зла таким безжальним опіром пристрасним помислам і побажанням, водночас треба творити благо, насаджуючи в собі всяку чесноту. Тим і іншим незабаром очиститься серце.
І про насадження чеснот багато уроків у св. Пімена. Ось найголовніші. Наводить він вислів авви Іоанна Колова, який говорив: «Я бажаю, хоча певною мірою, мати всі чесноти» (п. 46). А далі і свій пропонує про це урок, кажучи: «Коли людина має намір будувати будинок, то збирає безліч матеріалів і різноманітних речовин, щоб можна було йому поставити будинок. Так і ми повинні придбати, хоча певною мірою всі чесноти» (п. 130).
Але є чесноти джерельні та керівні, на які тому й треба спрямувати все своє старання. Їх часто вказує св. Пімен.
Ось: «зберігання себе, увага до самого себе і розсудливість – ось три чесноти, керівниці душі» (п. 35).
«Покидатися перед Богом, упокорюватися і відкидатися своєї волі – ось робітничі знаряддя душі!» (П. 36).
«У Писанні сказано: Коли будуть ці три чоловіки: Ноє, Даниїл та Йов, живу Аз, ті в правді своїй врятуються, говорить Господь 57 (Єз. 14, 14, 20).
Ной зображає собою неуважливість, Йов – терпіння, Данило – розважливість. Якщо ці три чесноти є в людині, то Господь живе в ньому» (п. 60).
«Страх Божий, молитва і благотворення ближньому – ось три основи досконалості» (п. 160).
Авва Пімен змушує мирянина сказати таке: не вмію говорити від Писання, а скажу вам притчу. Одна людина сказала своєму другові: «Я бажаю бачити царя, ходімо зі мною». Друг відповідав йому: "Піду з тобою половину дороги". Сказав він і іншому: «Піди, проведи мене до царя». Він сказав: «Доведу тебе до царського палацу». Сказав він і третьому: Підемо зі мною до царя. «Ходімо, – відповів третій друг, – я доведу тебе до палацу, введу до нього, скажу про тебе цареві і представлю тебе йому». Запитали його: Що означає ця притча? Він відповів: «Перший друг є подвижництвом, яке доводить до справжнього шляху; другий – чистота, яка сягає до Небес, третій друг – милостиня, яка з відвагою приводить до самого царя – Бога» (п. 109).
Коли, таким чином, з одного боку - не дається поступки пристрастям, з іншого - насаджуються чесноти, серце помалу пом'якшується (п. 182), зігрівається і приймає в себе Божественний вогонь, який тільки береги - і будеш безпечний. Авва Пімен говорить про це: «Коли горщик знизу підігрівається вогнем, то ні муха, ні інше яке плазуне не може доторкнутися до нього; коли ж простує, тоді вони сідають на нього. Те саме буває і з душею: доки вона перебуває у духовному діянні (горінні духа до Бога), ворог не може вразити її» (п. 111)» (9, с. 232–237).
68. Про можливість і необхідність духовного життя для ревнителів благочестя серед життєвої метушні
Граф Сперанський проходить духовне життя. Державна людина, майже невпинно зайнята то адміністративними установами, то поліпшенням порядків державного життя, знаходила можливим розумно і сердечно перебувати в Богові – всеправлячому, всюдисущому, всевидячому. Це наводить мені на згадку звичайну відмовку, якою світські люди прикривають своє небажання попрацювати належним чином над справою Божою, справою свого спасіння: «Де вже нам!» Сперанський викриває їх фактично, і він один, а й інші багато. Пам'ятається, ту ж відмовку викривав і старець Василь у своїх передмовах до статей Добротолюбства про розумне діяння чи молитву, поміщених у життєписі старця Паїсія Нямецького. «Дивися, – каже, – яке високе життя проходили люди, зайняті за боргом зовнішніми справами», – і перераховує їх.
Такий був домоправитель-вельможа, про якого згадує Симеон Новий Богослов у Слові про віру, вміщену в Добротолюбії; таким був патріарх Фотій, знайомий із цією справою до патріаршества, при працях державного секретарства; такими були й інші патріархи, у яких на руках лежало управління церковними справами, переважно зовнішніми, досить клопітке. Старець Василь, виставляючи цих діячів духовних серед зовнішніх обов'язкових справ, мав на увазі розташувати ревнителів благочестя до того ж життя, свого часу. Чи не вдасться і нам з вами спонукати когось на подібні ж досліди, представивши їм картину духовного життя, як його живописує Сперанський у своїх листах, звичайно, з власного свого досвіду (10, с. 5–7)?
69. Хибний шлях до духовної досконалості у містиків та вчення святих отців про багатотрудність духовного подвигу
Містицизм і квієтизм суть болючі породження хибно спрямованої релігійності. Вони з'явилися і можливі були тільки на Заході, в християнських общинах, що відпали від Святої Церкви, і переважно під час бродіння умів, зробленого протестанством і Реформацією. Вони шукали доброї справи – живого спілкування з Богом, але не тим шляхом шукали; а головне, сподівалися своїми зусиллями і як би по праву оволодіти тим, що належало чекати від Божої милості і що належало прийняти як дар цієї милості. У напругах цієї самовпевненої самодіяльності розгорялася уява і породжувало мрійливі очікування, які, як спекотно бажані, невдовзі здалися і вважалися здійсненими і мета праць – досягнутою. Все це розмальовувалося найпривабливішими фарбами і представлялося в образах чарівних, мрійливих захмарних спогляданнях.
Писання їх приваблюють, бо говорять про дорогі серцю предмети, але вони тільки манять, а нічого не дають. Це відмінна риса всіх їх (10, с. 12-13).
Справжнє у Христі життя є життя потаємне, таємниче (містичне). Апостол Павло називає її животом потаємним із Христом у Богу 58 (Кол. 3, 3); апостол Петро – таємним серцем людиною 59 (1Пет. 3, 4); Сам Спаситель – Царством Божим усередину нас 60 (Лк. 17, 21). Але у своєму явищі вона дуже проста. Невідомо, як приходить Дух і збуджує покаяння. Здійснивши цей внутрішній переворот, Він потім озброює віруюче серце на важку боротьбу з пристрастями, керує в ній і допомагає. Ця боротьба є у всякого, більш менш тривала і болюча; вона призводить до чистоти серцевої, заради якої віруючий трудівник удостоїться і ясного розуміння істин Божих, і солодкого відчуття – того й іншого в таких рисах, які точно визначені в Євангелії та Писаннях апостольських. Це останнє вже наприкінці довгих праць і багатьох випробувань – як вінець нагородний (10, с. 13–14).
Істину можна сказати тільки з досвіду, за смаком лише духовних благ самою справою; а містики самими своїми мріями загрожують собі справжню туди дорогу.
Навпаки, у писаннях батьківських найменше йдеться про ці найвищі стани, проте про праці покаяння, боротьби з пристрастями і різних у своїй випадках (10, з. 14).
70. Поведінка та ознаки людини, в якій заглушено насіння благодатно-духовного життя, даного при Хрещенні. Християни на ім'я
Всі ми, православні християни, отримуємо благодать відродження в Таїнстві Святого Хрещення та благодатні дари Святого Духа в Таїнстві Миропомазання. Це насіння благодатно-духовного життя у Христі Ісусі. У період виховання слід розвивати і його, поряд з розвитком природних сил людської природи, подібно до того, як св. Тимофію належало за заповіддю св. апостола Павла гріти в собі отриманий ним дар з покладанням рук священицтва (2Тим. 1, 6; 1Тим. 4, 14), інакше це насіння заглухне під гнітом злих рухів і відправлень нашого життя, як це і буває нерідко, якщо не більшою частиною.
Беріть останній випадок: насіння благодатно-духовного життя заглушене – і ви отримаєте в людині, яка змужніла або вступає в життя, обличчя без духу життя про Христа Ісуса. Недбальство батьків і вихователів розкрити в ньому початок і правила і вимоги цього життя, а ще недобріші приклади вдома і поза, у старших і однолітках, залишають повний простір розкриттю в ньому всіх природних недоліків ушкодженого єства нашого. Але як розкрився він, так потім починає жити і діяти під впливом усіх пристрасних нахилів та недобрих звичок, особливо своїх питомих, бо не всі всі. Він гнівливий, своєкорисливий, сластолюбний, гордий, заздрісний, хтивий, норовливий та ін. Не те також, щоб він був ганебного життя: ні, зовні він буває справний і не дозволить собі осоромитися перед іншими поганою вдачею: жити напоказ - головна його пружина.
Не те, нарешті, щоб у ньому не було нічого доброго: Творцем покладено в природу наше багато добра і ми, за всієї зіпсованості нашої, не можемо винищити його, так що воно проглядає і проглядає. У ньому суміш добра зі злом, і перевага тієї чи іншої залежить від випадковостей. Нині розсердився, завтра переніс образу; нині образив когось, завтра надасть послугу; нині утримався, завтра віддається всьому розпалу втішного життя тощо. Він діє, як спричинить його свою вдачу і сплетіння зовнішніх обставин життя, діє за рухом душевно-тілесних змін і за перебігом навколишніх подій, дозволяючи собі самоврядування настільки, наскільки дає йому сил його самолюбство. Невід'ємний супутник його – відчуження від усього Божественного і духовного, від Церкви, від осіб із християнським характером, від святих книг та розмов про святе, хоч випадково іноді й потрапляє туди, де хоч не хоче стикається з усім цим. Турбота про своє спасіння і про свою потойбічну долю ніколи не відвідує і не турбує його.
При цьому він приємний член суспільства, цікавий співрозмовник, користується спільною увагою, повагою і славою. Тільки в ньому нічого немає такого, що входить до складу життя про Христа Ісуса (10, 16–18).
71. Ознаки християн із неповним вихованням
Беріть інший випадок. Звертають увагу на християнське виховання, але не доводять його до кінця або залишають поза увагою найістотніші та найважчі сторони християнського життя, зупиняючись на найлегших, видимих, зовнішніх. Це недокінчене чи не як слід спрямоване виховання дає особи, які старанно дотримуються всі встановлені порядки благочестивого життя, але мало звертають або зовсім не звертають уваги на внутрішні рухи серця і на справжній успіх внутрішнього духовного життя. Це не те, що лицеміри, які навмисно так себе тримають для своїх особливих цілей: ні, вони з усією старанністю і любов'ю все виконують і обмежуються одним цим чи переважно цим через незнання кращого, через невідчуття недостатності свого ладу життя. Вони чужі смертних гріхів, але за рухами серцевих помислів не дивляться.
Чому Він так робить - Йому єдиному відомо, тільки без цього болісного шукання ніхто не доходить до того нормального ладу. Це секрет духовного життя... У скарбницю Божу не можна вводити, не зазнавши вірності того, хто вводиться (10, с. 22–23).
73. Про небезпеку надмірного захоплення богодумством та богослов'ям без практичного впровадження в життя
Той, хто шукає внутрішнього Царства Божого, або живого Богоспілкування, природно думає все про Бога, з зусиллям звертаючи свій розум до Нього, про Нього тільки і читати йому хочеться, про Нього і розмовляти. Але ці одні заняття без інших, про які скажу після, не доведуть до шуканого. У містиків це заняття одне виставляється з виду тому, що вони теоретики, а не практики. Є кілька надмірностей на цей предмет і в католицьких посібниках до духовного життя, а це небезпечно. Воно привчає до легкості, бо легше розумувати, ніж, наприклад, молитися чи слухати себе; схиляє до зарозумілості, як робота розуму, якому так споріднено хизуватися, і може зовсім охолодити до практики і, отже, зупинити міцний успіх, підкоряючи успішності в цій умовій справі. Тому здорові вчителі остерігаються від цього і радять не вдаватися в це заняття, зі шкодою для інших. Таке вчення єпископа Діадоха.
Не Христос у нас народжується, а ми відроджуємось на образ Христа; бо відродження наше в купелі Хрещення є оновлення за образом Творця (Кол. 3, 10), або зодягання у Христа (Гал. 3, 27). Справжнє життя людини, загублене в падінні, відновлене і явлене в досконалому вигляді в особі Ісуса Христа, Бога Слова втіленого. Вона в Ньому така повнота, що всі віруючі почерпають у Ньому собі справжнє життя. Тому Він Сам Себе називає лозою, а всіх віруючих – гілками на лозі, що з лози беруть життєві соки.
У істинного християнина єдиний дух з Господом (1Кор. 6, 17). Такий тісний союз! А тим часом християнин є сам собою; він не зникає у Христі Господі, а, перебуваючи окремою особою, влаштовує себе на образ Христа. Це робить благодать Святого Духа, посланого на землю після вознесіння Христа Спасителя на Небеса і сивіння Його праворуч Бога і Батька – і з того часу безперервно перебуває в Церкві і чинного через Святі Таїнства на освячення всього людства. Таке наше духовне життя за джерелом! Коли кажуть: «Христос у нас народжується», то цим дається думка, ніби це робиться в нас крім нас, механічно, а тим часом дії благодаті, звернені на розумно-вільне творіння, не можуть бути такими. Під ними завжди треба розуміти в людині морально-вільні зміни розуму та серця. Ці зміни вказані перед цим, пояснюючи, що є Царство Боже в нас.
У застосуванні до початку життя це буде уява в собі Христа або перетворення своїх настроїв за властивостями Христа, щоб було в нас самовідданість Христову, терпіння Христове, слухняність Богові Христовому, розум Христів – словом, усе Христове (10, с. 41–43).
77. Період побажання: посилення ревнощів, знищення самовпевненості – «іміж ваги долями, спаси мене», набуття навички богоугодного життя, перехід ревнощів усередину. Значення Ісусової молитви для з'єднання розуму з серцем і припинення бродіння думок
Світло сходить... Царство Боже розкривається – це те саме, що мореплавці: берег! берег! Але це Царство не приходить із розсудом; не можна розрахувати: те й те зроблю, так і так поставлю себе – і світло прийде, і Царство Боже розкриється. З нашого боку, мабуть, це так: виконуючи всі умови, що входять у підготовчу працю до прояву Царства в нас, упиратися в очікуванні його або, краще сказати, зі смиренним, постійним, уповним і молитвою терпінням чекати, коли нарешті завгодно буде людинолюбному Господу явити милість Свою до нас. Не раптом дає Господь, а чому – Йому єдиному це відомо. Чекай з надією, бо необхідна обітниця: до нього прийдемо, і обитель у нього створимо 62 (Ів. 14, 23). Але нехай не буде чекання твоє бездіяльно. Господь чекає, поки, виснаживши всі свої зусилля, не бачачи успіху, в глибині серця промовиш ти: «Іміж важи долями, спаси, Господи!» Але, щоб виснажити зусилля, треба посилюватися, або з трудом працювати. Так уже належить, і за духом ревнуючого так потрібно.
Звертається всередину ревнитель і що, думаєте ви, тут знаходить? - Безперервне бродіння думок, безперестанні пристрасті, дебелість і холодність серця, завзятість і нерухомість на послух, бажання робити все по-своєму - словом, знаходить у собі всередині знову все в дуже поганому стані. Знову розгоряється ревнощі, і праці звертаються вже на своє внутрішнє життя, на думки та настрої серця. У посібниках до внутрішнього духовного життя він знайде, що треба слухати себе, треба спостерігати за рухами серця, щоб не допустити нічого недоброго, треба Бога пам'ятати та ін. Починаються праця та зусилля в цьому напрямку. Але думок не втримаєш, як рухомого повітря; поганих почуттів і рухів не можеш не пропустити, як поганого запаху від гниючого трупа; і до пам'яті про Бога не піднімається розум, як намоклий і підмерзлий птах. Що робити? – Кажуть: терпи та працюй. Іде терпіння і працю, а всередині все те саме.
Протягом саме цієї праці навикання розумної молитви до Господа частішають, з милості Божої, ті потяги всередину перед Богом, про які вже йшлося. А потім приходить і те, що це залучення всередину зміцнюється назавжди і внутрішнє перебування перед Богом стає безперервним. Ось це і є опанування Царства Божого всередині нас. Але, додамо, це є водночас і початком нового кола змін у внутрішньому житті, яке пристойно назвати одухотворенням душі і тіла (10, с. 55–56).
У ході цього життя є велика тертя для завзятості в очікуванні. Все мається і мається бідна душа, шукаючи і не знаходячи. Чекати чогось від своїх зусиль і на думку вже не спадає. Давно вже зникла всяка самовпевненість, і в глибині душі тільки чується: «іміж важиш долями, спаси». Становище себе в руки Божі і сподівання всього від Його єдиної милості є останньою межею приготування, готовності і придатності до освоєння Царства Божого всередину нас, яке, однак, завжди приходить не з розсудом (див. Лк. 17, 20). Це стан смиренного, без будь-яких домагань, очікування і є сутінки віри (фраза містиків), який похмурий тільки за невідомим часом отримання чаю і шуканого, тоді як предмет і підстави очікування абсолютно зрозумілі (10, с. 56).
79. Царство Боже є ні з чим не порівнянний скарб, зображений у притчі про людину, яка, знайшовши в полі скарб, продав усе, що мав
Думаю, що у вас вже ворушиться питання: та що ж це за царство
Боже? На це відповідає вам Сперанський: «Ніхто не може ні описати його вам, ні дати про нього поняття: його відчуваєш, але воно не повідомляється. Сам Ісус Христос описує Царство Боже лише притчами та подобами». Додамо: то тільки всім відомо, що це є ні з чим не порівнянний дорогоцінний скарб, не очікуваний, а справою отримуваний і володіти. Спаситель пояснює це притчею про людину, яка, знайшовши на полі скарб, зрадів і радо, нікому не сказавши, розпродав усе, що мав, і купив поле те; і – другою – про купця, який, дізнавшись, що десь є дорогоцінна перлина, пішов, продав усе, що мав, і купив перлину ту (Мт. 13, 44, 46). Втім, можна певною мірою задовольнити вашу цікавість, бо що не визначимо з боку почуття, то може бути визначене в межах свого прояву (10, с. 56–57).
80. Царство Боже настає, коли Бог запанує над нами; з психічної точки зору – коли ум поєднується з серцем, сам зчинившись з пам'яттю про Бога
Що найбільше стурбує того, хто шукає, так це внутрішнє небудування в думках і бажаннях; вся його ревнощі звернена на те, як би усунути це небудування. До цього іншого способу немає, як здобути це духовне почуття чи теплоту сердечну, пам'ятаючи про Бога. Як тільки зародиться ця теплота – думки вляжуться, внутрішня атмосфера стане зрозумілою, стануть видимі всі зародження добрих і недобрих рухів душі, і вийде влада на відганяння останніх. І на зовнішнє розходиться це внутрішнє світло, і там дає він можливість відрізняти належне від неналежного, повідомляючи і фортецю встановитися в першому, незважаючи на жодні перешкоди; словом, тоді починається справжнє, дієве духовне життя, яке досі було тільки в шуканні, а якщо і виявлялося, то уривками. І при тих потягах, про які йшлося, буває теплота, але вона припиняється з припиненням потягу. Тут же теплота, зародившись у серці, залишається невідходною і невідхідною тримає при собі увагу розуму.
Відмінна риса стану, коли розкривається Царство Боже всередину, або, що те саме, коли затеплюється невідхідний духовний вогонь у серці із ставлення до Бога, є внутрішнє перебування. Свідомість усе зосереджується в серці і стоїть перед лицем Господа, виливаючи перед Ним свої почуття, найбільше болісно припадаючи до Нього в смиренних почуттях покаяння, з готовністю весь живіт свій присвячувати на служіння Йому Єдиному. Такий лад встановлюється щодня з хвилини пробудження від сну, тримається весь день, при всіх працях і заняттях і не відходить, доки сон не змить очі. Разом з утворенням такого ладу припиняється вся небудова, яка якість всередині до цього моменту, в період шукання, в цей перехідний стан томління, як називає його Сперанський...
До того часу ось що буває, як добре описує далі Сперанський.
«Запевняєш себе, що все рухається вперед, і, за природною помилкою, з різноманітності точок зору укладаєш, що розширюєш і множиш свої відомості; тим часом великі питання про втілення, про страждання, про смерть, про воскресіння Ісуса Христа залишаються невирішеними, або намагаєшся узгодити їх за допомогою алегоричних тлумачень і систем, більш менш дотепних, і, якщо зрештою ще не знаходишся зануреним у сумніви, запевняєш себе, що і ще гірше за прикладене, відповідає на все і заспокоює щодо всього».
Так, це так і є. Звертається не тільки в розумну, але разом і серцеву і стає розумно-серцевою або серцево-розумною. Серце молиться – і розум тримає у увазі та молитві. Але що перед цим сказано: «Уважна старанність до благочестивого читання природно робить зміну в молитві», тобто ніби зміна в молитві походить від уважного читання – це сюди не йтиме. Благочестиве читання в попередньому стані схиляє до молитви або дає матеріал для неї, але в тому стані молитва тримається сама, виходячи зі всього внутрішнього устрою і тримаючись на ньому. Тут вона все тримає й усьому дає рух і життя – і читанню, і міркуванню помислів, і всякому благодумству та доброзичливості, бо стає диханням духовного життя (10, с. 84–90).
Гордість може ще тримати у справності зовнішню поведінку; але щоб вона схиляла до робіт на здобуття внутрішньої досконалості - ніколи! Навпаки, при першому кроці всередину треба озброїтися на неї саму. А якщо цього не буде, то й успіху не буде, бо гордість є заперечення всякої допомоги згори; а без неї всі наші зусилля – ніщо (10, 90–92).
При всьому внутрішньому переконанні, – йдеться далі, – в обов'язки смирення, на ділі спотикаєшся на кожному кроці, і найобережніший проводить життя швидше в тому, що усвідомлює свої падіння, ніж у тому, що їх уникає. Дорожиш усім, а тим часом відчуваєш, що від усього слід відмовитися. Таким чином, щодо всіх почуттів, найбільш суттєвих для благочестя (говорю про молитву, про смиренність і про відчуження), живеш майже у постійній суперечності».
Обидві ці риси – зарозумілість і дорожчання всім – якісні в попередньому стані, і не вони самі, а й інші недобрі почуття та пристрасті живуть у серці, там заховані і з нього виходять, коли спокушають. Тому й протиріччя чи постійний розлад із собою; розум і свідомість вимагають одного, а серце тримає своє. У стані ж благодаті чи відчутного богообщения все пристрасне і неправе викидається із серця: там вселяється благодатний вогонь і починає перепалювати все наше єство із осередку його. Погані помисли і пристрасті вже не з серця виходять, а нападають назовні і спокушають, шукаючи пробратися знову всередину, але завжди відбиваються. Що стосується вказаних тут почуттів, то саме на досконалому їхньому погашенні і створюється істинно духовне, внутрішнє життя. Тільки тоді, коли безповоротно відходить будь-яка самовпевненість і самовпевненість, ці чада гордості, всяке дорожчання чимось і будь-яка надія на що-небудь, крім Бога, – тільки тоді й відкривається доступ до нас Божої вседії, що запалює в серці вогонь життя про Господа.
Ось що, нарешті, йдеться про дії:
«Поведінка взагалі стає правильнішою, совість – чутливішою; слабкості видаються пороками, вади – злочинами».
Це зовсім так. Невідходно стоячи розумом у серці перед лицем Господа, людина всяке своє діло, і внутрішнє і зовнішнє, з усіма зіткненнями, обговорює так, щоб воно цілком завгодно Господу зримому. Страх Божий – голова у цьому суді; міркування помислів - діловод; совість – суддя, який вважає остаточне рішення. Засідання цієї внутрішньої ради безперервне. Тому в такої людини всі справи відбуваються не інакше, як за вірною свідомістю Божої волі на них – чи великі вони, чи малі. Ніщо не робиться абияк; всередині йде тверезне та обачне самоврядування. Господь, який володів серцем, дає на те силу людині. І він сильний буває як протистояти зовнішнім обставинам, а й перебігу внутрішніх змін і рухів. Властивість Царства Божого така, що людина, яка отримала Бога Царем своїм, сама панує над собою і всім своїм життям і все звертає в спосіб богоугодження. А коли що буває?
«Не заглиблюєшся, – пише далі Сперанський, – достатньо в серці; визнаєш себе за великого грішника, але в той же час кажеш собі: "така людина", і, узагальнюючи таким чином свою зіпсованість, применшуєш її хитрими виворотами свого самолюбства, приховуєш її від себе, і цілющий вогонь каяття лише ковзає по виразці. Це найгірша помилка!»
Але як і бути інакше? Не встановився всередині, та й не бачиш, що таке там діється і як діється. Там усе тече само собою, без утримування і самовладного напряму, а потім і зовсім так робиться, як поведуть обставини. Від такого механізму життя неправості не помічаються, хіба вже різкі якісь і великі, як колода; а не помічаючи, не викликають каяття і турботи про виправлення - і живе людина як живеться. Хоч і поклав він намір жити як слід, та впоратися з собою сил не має...
«Підведемо, – каже він, – підсумки: мало світла, безперервна суперечність у почуттях, багато нечистоти в діях; такий стан, який я називаю станом томлення. Томлення – справжня назва, бо відчуваєш себе нездатним відступити, занадто слабким, щоб йти вперед, і, проте, нещасним, залишаючись дома. Сидячи біля купелі, проводиш роки, вигукуючи: “Людини не імам”. О, коли прийде спасіння Ізраїлеве, щоб кинути нас у цю цілющу купіль! Як Він, прийнятий нами в серці, дає нам нудитися таким чином? Він усередині нас, але нас самих там нема. Отже, нам треба туди повернутися. Досить читати – треба діяти; Досить дивитися, як ходять інші, - треба ходити самому ».
До цих прекрасних думок і навіювання нічого додати. Хочеш внутрішнього життя – увійди всередину (10, с. 92-96).
85. Говіння: каяття, Сповідь, Причастя
...[Сперанський] говорить про образ першого вступу в дорогу, що веде до того, такий образ, яким можна вимірювати кроки вперед на цьому шляху. Саме він говорить про віддалення часом від світу для того, щоб глибше зайнятися собою, про Сповідь і Причастя. Хоча ці три дії він називає трьома кроками, але на практиці нашої Церкви це одна справа – говіння.
Що за чудова у нас установа – це говіння! Хоче не хоче людина, але глибше займеться собою і старанніше припаде до Господа; а тут, невідомо як, у одного засівається рішення виправити своє життя, у іншого зароджується турбота від зовнішньої справності перейти до внутрішнього, у третього – спалахує вогонь внутрішнього перед Богом життя; далі – підтримується і посилюється цей вогонь суворим виконанням цього ж установи в усі належні нам посади і крім них.
Сказавши, що треба ввійти до Господа, Сперанський визначає кроки туди. «Перший крок, – каже він, – полягає в тому, щоб увійти в самого себе (віддаляючись від світу); другий крок є каяття; третій – Причастя».
Інакше сказати: кинь усі справи на якийсь час, переглянь усе своє життя, відвернися від усього поганого, оплачи те, що слід оплакати, і, поклавши намір ходити по заповідях непорочно, очисти себе покаянням; потім прийми чашу спасіння, щоб щиро з'єднатися з Господом. Відновившись таким чином, ти з новими силами знову вступиш у порядок свого життя, на праці про спасіння, відповідно до ступеня твого духовного успіху. Виноситься з цього чину говіння не всіма одне: одні виносять рішучість жити справно, інші – ревнощі про внутрішнє життя, треті – вогонь цього життя або підтримання та посилення його...
«Видалення від світу. Бути самотнім 64 серед світу є належність істот досконалих, на яку ми не повинні мати домагання 65 . Періодичні видалення потрібні. Присвятіть один-два тижні на видалення, хочу сказати, на найсуворішу самотність 66 . Дивність, пристойність – все це нісенітниця в порівнянні з спасінням 67 . Вживіть цей час тільки те що, щоб розглядати себе, без будь-якої домішки теоретичних роздумів. Досить ви розмірковували, настав час вам себе обговорити. Проводьте над собою слідство з трьох головних точок: громадянської, моральної та релігійної 68 .
Недостатньо засудити себе загалом – велика помилка звичайних сповідей! – треба спуститися до найменших подробиць, треба мати хоробрість поглянути в обличчя всім потворним формам свого беззаконня 69 . Я надто покладаюся на добрість нашого Спасителя і на благодать, що вже перебуває в нас, щоб не сподіватися, що ваш погляд не буде відведений виворотами самолюбства і що ви матимете достатньо сил, щоб побачити себе таким, як ви є 70 . Не виходьте з цього горнила перш, ніж коли ви переконаєтеся, що лиходій, тягнений до в'язниці і терзається публічною стратою, є деякого роду святий 71 у порівнянні з нами, людьми добра і внутрішнього благочестя, які маємо домагання 72 на благодать і на спілкування з Ісусом Христом (ви легко проходити). При цьому розборі слід остерігатися одного каменю спотикання: судячи себе, не слід судити інших, слід триматися своєї особи і надавати всі порівняння Тому, Хто відає серця 73 (10, с. 97-103).
Розкаяння 74 . Коли почуваєшся пройнятим, роздертим у свідомості свого беззаконня, тоді розумієш вперше, що таке каяття. Серце скорботне не є вираз метафоричне: це справжнє і позитивне відчуття; відчуваєш, як воно журиться, стирається в порох; 75 свідчуючи, так би мовити, публічно про це внутрішнє каяття, – хочу сказати, сповідаючись у церкві, тобто священикові, який до певної міри є представник, уповноважений всіх наших віруючих братів, відомих і невідомих, видимих і невидимих, живих і померлих, що складають у сенсі містичному і істинному тіло. хоч би як воно було гаряче, без цієї форменої Сповіді (хіба при непереборних перешкодах) завжди буде не повно» (10, с. 103–106).
«Причастя. У причасті Ісус Христос істинно поєднується з нами. Він завжди в нас 77 (і ця присутність називається благодаттю; ось істинний зміст цього виразу, настільки мало відомий книжникам нашого століття), хоча ми Його й не відчуваємо, але ми повинні Його відчувати у собі; і для того, щоб збуджувати або оживляти це відчуття, і встановлено Святе Причастя 78 .
Таким чином, Причастя є справою суттєвою у християнському житті, як у тілі – прийняття кожним малим членом кров'яних частинок істотно у його житті. Відчуття живого з Господом спілкування може бути і не бути. Це в руках Господа: як Йому завгодно, так і чинить. Але в тих, хто гідно причащається, життя від Господа завжди приймається і діє – чи то таємно, чи то явно. Ті, які запевняють, що внаслідок постійного безперервного спілкування можуть обійтися і без цього спеціального поєднання, помиляються глибоко. Бо, по-перше, постійне спілкування передбачає високий ступінь святості – а хто буде сміливий, щоб її собі приписати? Далі, припустивши навіть, що існує це безперервне спілкування, це інше, навмисне і символічне, спілкування лише пожвавить і посилить його. Отже, воно принаймні надзвичайно корисне і потрібне 79 .
Сперанський продовжує: «Повертайтесь, о, повертайтеся, любий друже, до цих трьох вправ 82 , і смію вас запевнити від імені Того, Чия радість полягає в житті та спілкуванні з людьми, що Він не забариться з'явитися 83 . Він прийде вилити світло Своє на ваш розум, очищати ваше почуття, керувати вашими діями. Ви відчуєте сили, досі вам невідомі 84 . Томлення ваші розсіються, бо Він прийде не у вигляді думки, абстрактного поняття, як ви відчували досі, але так само дійсно, так само фізично 85 , як сьогодні - сонце, що сходить. Бо коли розкриється перед нами видовище духовного світу, неможливо не відчувати сонця, яке він керує 86 .
Але питаю вас: що дійсніше – світ духовний чи речовий? 87 Не кажу, щоб усе було зроблено, як тільки досягнеш цього стану відчутного спілкування 88 . О ні, залишається ще зробити багато, щоб досягти іншого спілкування, яке вже невідчутно, але трансцендентально відчужено не тільки від будь-якого образу, а й від будь-якої думки, спілкування, майже невимовного словом, хоча вельми дійсного 89 . Коли ви міцно утвердитеся в ньому, тоді ви або не потребуватимете більше моїх порад (бо Він поведе вас Сам), або, якщо Він ще захоче діяти через мене, то Він дасть мені до того способи і сили 90 . О, які великі речі Він вам відкриє! Нутрощі ваші тоді буквально затремтять від радості. Вірте мені, за нашої розлуки ми з вами харчувалися лише молоком. Зовсім інший смак має хліб сильних, хоча він і складається з тих самих початків 91 .
Я тепер знаю досить точно ваш спосіб життя у світлі і не приховую від себе всіх труднощів, з якими доведеться вам боротися для того, щоб вдатися до послідовності цих вправ 92 . Але подумайте, 1) що ви вже отримали значні задатки Святого Духа і що подібні відступництва, коли вони наполегливі, не прощаються 93 ; 2) що все те, що тепер здається вам зобов'язанням, обов'язком, задоволенням, пристойністю через два-три місяці здасться майже смішним 94 ; 3) хіба і на цьому шляху, як і на кожному іншому, не потрібні жертви? і чи довго ми залишимося ні холодними, ні теплими? 4) завжди є засоби порозумітися зі світлом і ухилитися від нього потихеньку і без розриву» (10, с. 109–116).
87. Про необхідність подвигу та деякі особливості цього періоду
«Під час ваших віддалень від світла у запобігання розсіяності думок оберіть собі читання просте, наприклад “Подразнення”, або робіть переклади – словом, візьміться за вправу, яка зайняла б ваш розум, не спонукаючи його до дослідження. Але головне, віддавайтеся молитві та ретельному розгляду вашого минулого життя 96 .
В інші часи пораджу вам докладне вивчення Біблії, не тому, щоб справжнє світло спливало з літери, ні, але через це посередництво виливається він зазвичай. Отже, треба запастися цим матеріалом на час його дії. Утвердіться в буквальному значенні, і Учитель свого часу розкриє вам істинний зміст... Почніть зі Старого Завіту: це ступінь необхідний, щоб піднятися до Нового. Але ще раз: ніхто не повинен леститься думкою, що він бачить ясно, поки його не осяє світло понад 97» (10, с. 116–118).
88. Про «сутінки віри», бачення та хибний містицизм і про необхідність досвідченого керівника
Ходити в сутінках віри означатиме ходити у відданості у волю Божу. Віра, за патріархом Калістом, двояка: одна теоретична, яка вірить у догмати; інша – діяльна, яка полягає у впевненості в Богові, у тому, що Бог не залишить того, хто приліпився до Нього, але дотримується його неушкоджено і, іміж звістка долями, введе в Царство Своє вічне. Але в цьому є істота відданості у волю Божу та смиренної покірності Його розпорядженням щодо нашої долі. У патріарха Калліста це виражено так: віру розуміємо ту, яка свідченням розуму стверджує серце бути безперечним у повідомленні надії, що віддаляється від будь-якої думки (коливання) (10, с. 229-230).
У Сперанського думка про бачення не згодна з вченням батьківським. Батьки кажуть, щоб зовсім не приймати видіння, а Сперанський каже: «Не приліплюватися, але приймати їх з подякою», і виставляє причину таку: «Це Дух Божий, але Дух, що проходить речовину, ще недостатньо очищену». Так рішуче і без обмежень не можна говорити про бачення. Не треба забувати, що є видіння – плід розпаленої уяви і є бачення – краса бісівська. Благодатні видіння дуже рідкісні і влаштовуються Духом Божим у вихованні духовного. Таким чином, є видіння і від Духа Божого, але треба бути дуже обережним у розрізненні їх, бо недалеко від себе маємо темного майстра, що вміє набувати ангела світлого. І скільки було необережних, які загинули від нерозбірливої довіри видінням (10, с. 230–231)!
89. Про походження хибного містицизму, із зазначенням, як уникнути його
Істинно християнське життя є життя потаємне з Христом у Богу. Вона таємнича і у зародженні, і в шляхах дозрівання, і у своїй досконалості. Тому не всякий містицизм є хибним. Хибний містицизм походить від ухилення з правого шляху сходження до Богоспілкування. Початок цього шляху – покаяння. Той, хто покаявся, виправляє всі шляхи життя свого і свою душу і тіло в усіх силах і відправленнях їх, обкладає правилами, виконанням яких вбивається і згладжується зло, що прищепилося до них, а виховується і зміцнюється споріднене їм добро. Все це разом складає порядок богоугодного життя. Регулятор всього – розсудливість із порадою досвідчених. Вони засновують усі правила відповідно до характеру особи та зовнішнім її положенням. Ходити у цих заведених порядках складає діяльне життя. Але оскільки всім цим сподіваються догоджати Богу, то ставлення до Бога неминуче дотримується у всіх таких справах, – у всіх таких справах спілкування розуму і серця до Бога має становити невід'ємну частину, внутрішню їхню душу, умову їхньої благоугодності.
Якщо звернення розуму і серця до Бога є молитва, то молитва становить душу діяльного життя в належному ладі і напрямі. Але молитва має і свою особливу, виключно їй належну частину життя, де вона сама царює. Це молитовний подвиг. Починається він засвоєнням чужих молитов, залишених нам богомудрими отцями; коли ж таким чином виховується дух молитовний, молитва починає підніматися на ступінь молитви своєрідної, де вона проходить нові ступені, з яких перша є розумна молитва, друга – розумно-сердечна, третя – духовна, або споглядальна. Життя у Бозі – ціле життя; вона й істота молитви. Отже, правий шлях сходження за ступенями молитви є правим шляхом сходження до богоспілкування, або, що ж, є правий містицизм. Ухилення від правого сходження молитви до досконалості є разом ухиленням у хибний містицизм.
Неважко помітити місце цього ухилення, або першу точку відправлення в ухилення: це перехід від словесної молитви, по готових молитвах, до своєрідної молитви, інакше, перехід від зовнішнього молитвослів'я до внутрішнього, розумного. Видалити від цієї точки оману - значить видалити ухилення в помилковий містицизм. Ухилення в хибний містицизм у батьків, подвижників тверезницьких називається ухиленням в красу.
Ми бачили ці ухилення від правоти на шляху руху від зовні всередину... Одні застряють на уяві, інші зупиняються на умоголовному діянні. Справжній крок роблять ті, які минають ці станції, проходять до серця і ховаються в ньому. Але й тут ще можлива помилка, тому що частина розумно-серцевої молитви є саморобною, трудовою; а де ми, там завжди є можливість падіння в красу, так само, як і в гріх. Безпека починається, коли утвердиться в серці чиста і непарна молитва, яка є ознакою осініння серця дотичним благодаттю, бо тут утворюються почуття, навчені в міркуванні добра і зла. Отже, від початку руху від всередину до цього блаженного моменту можливе ухилення в помилковий містицизм. Як же уникнути цього нещастя? У батьків для цього вказується один спосіб: не залишайся один, май досвідченого радника та керівника. Якщо немає його, зійдіть двоє-троє і керуйтеся взаємно при світлі батьківських писань.
Головна в ньому помилка в тому, що людина залишається одна на цьому похмурому і потайному шляху внутрішнього життя, особливо при перших кроках по ньому.
У всіх отців, що писали керівництва до духовного життя, першим пунктом у правилах для вступника у внутрішнє життя ставиться мати духовного отця-керівника і його слухатися... Ось що говорить Григорій Сінаїт: «Без вчителя самому встигнути в розумній праці неможливо. Що робиш сам по собі, а не за порадою, то народжує небезпечну зарозумілість. Якщо Син Божий нічого не творив Сам про Себе, але як навчив Його Батько, так творив, і Дух Святий не про Себе говорив, то хто це такий між нами до дещиці досяг висоти досконалості, що вже не вимагає нікого іншого, хто б керував його? Гордість це, а не чеснота! Така вже в принаді полягає, тобто вступив на хибний шлях ухилення до оман».
А ось слова Калліста Патріарха: «Насамперед потурбуйся знайти собі наставника і вчителя не чарівного і, знайшовши його, цілком віддайся йому, як батькові рідному син відцільний, ходячи за наказами його неухильно і на нього дивлячись, як на Самого Христа. Хто хоче жити сам, тобто самоугодно, без наставника, той, за словами Лествичника, легко ухиляється в оману і гине, хоча він всю премудрість світу цього вичерпав. Не з порадою ходять, ніби в сонному мріянні; вони багато сіють, але пожинають дуже мало і замість пшениці – на жаль! – збирають кукіль».
Все, що може надумати благочестивий християнин з приводу відомого місця Писання у своє повчання, не слід неодмінно вважати змістом того місця. Тому фраза розвиток смислів недоречна. Її треба замінити так: розвиток різноманітних додатків обдумуваних місць Святого Письма у своє навчання.
«Якби ми, – продовжує Сперанський, – були вільні у виборі між різними дарами благодаті, я б зупинився на цьому і віддав перевагу його всім видінням, навіть самому дару пророцтва, бо він менш дає простору самолюбству і тому менш небезпечний і згодніший з християнською смиренністю. Постійно почуваєшся на прив'язі, більш пасивному, більш підпорядкованому даному та встановленому авторитету. Церква тут, щоб виправляти помилки у міру того, як ми в них впадаємо. Але, вдаючись цій вправі, необхідно максимально остерігатися того, щоб не прив'язуватися до тлумачень віддаленим ».
Чудові правила! Дав би Бог, щоб і всі розумні й освічені люди їх дотримувалися! Але що далі слід, має бути обумовлено. Невже зміст Писання змінюється в міру духовного віку того, хто читає? Не сенс змінюється, яке додаток чи за допомогою його прозріння в духовну область. Більш сильний духом кращі думки витягує у своє повчання з відомого місця або далі прозріває і швидше оглядає коло духовних предметів за допомогою його, ніж слабкий; зміст же місця все один (10, с. 239-242).
«Писання, – каже Сперанський, – є книга для повчання всіх, пристосована до всіх духовних станів. У міру того, як змінюються ці стани, сенс його змінюється і, хоча сутність завжди одна і та ж, додатки різняться до нескінченності 99 . Ось чому помічаємо ми, що святі отці давали одному й тому ж місцю різні пояснення, дивлячись часом і ступенях їх духовного життя і дивлячись з розвитку вченості».
Святі отці не пояснення різні давали одному й тому ж місцю, а різноманітні робили їм додатки в наставляння; зміст же місць визнавали єдиним та незмінним. Під цією лише умовою єдності розуміння Писання боговідвертого вони і є отці та вчителі Церкви.
«Отже, не знаходите дивним, якщо протягом ваших праць вам доведеться мати щодо тих самих фактів інші погляди, і завжди приймайте з подякою хліб насущний, не прив'язуючись до однієї форми переважно перед іншою. Потрібно зберігати цю форму, доки вона сама по собі тримається; але якщо представиться інша, більш ясна, годі було вперто відкидати її, тому єдино, що ми вже було прийнято інша форма. Систематична послідовність, строгий порядок думок, настільки вихваляється в науках людських, тут немає місця, бо тут справа почуття чи, краще, духовного зростання».
Останній лист Сперанського до Броневського знову звертає нашу увагу до молитви.
«Так... коротка молитва Господи, помилуй! є справді духовний магнетизм, і не без сприяння благодаті та істини Христової прийшло вам це порівняння. Закриттям світу чуттєвого відбувається магнетизм душевний».
Про людину, яка вплинула на інше слово, кажуть: намагнетизував її. Розумно-сердечна молитва до Господа, утвердившись, захоплює і перетворює і душу, і тіло і щоразу, як буває в силі, вводить розум у видіння іншого найкращого світу – духовного, відволікаючи від усього (10, с. 245-246).
«Природним народженням ми вдягаємось у тіло душевне: бути перша людина Адам у душу живу; відродженням ми вдягаємось у тіло духовне: останній Адам у дух животворящ 100 (1Кор. 15, 45)».
Істота життя про Христа Ісуса, життя духовного, полягає в перекладанні душевно-тілесності в духовність, або в одухотворенні душі та тіла. Момент, з якого починається це одухотворення, є зародження в серці невідходної теплої молитви до Господа – знак його поєднання з Господом. Серце – корінь життя та всіх проявів його. Коли воно взяв гору духом, тоді через нього дух природно починає проникати в весь склад єства нашого і його одухотворяти; тоді розум починає насичуватися Божественною істиною, весь нею переймаючись, у всьому її обсязі: воля – святими настроями та прихильностями, усіма чеснотами; серце – святими почуттями; разом з тим і тіло стає стримано, працьовитим, живим, бадьорим, цнотливим. Де все це є, там занепалий є цілком відновленим (10, с. 247-248).
«Буття світу цього є епізоду у великій справі Творіння, епізоду необхідна, але не мета та кінець поеми. Вона необхідна тому, що духовність, свобода і можливість падіння суть те саме».
Теперішній образ буття світу, напевно, є епізод. Його не було б, якби не було падіння. Але він не потрібен, як не потрібно падіння. Свобода створена передбачає не одну можливість падіння, але разом – можливість та непадіння; інакше вона не була б свободою. Отже, вона заперечує необхідність падіння, а разом з тим – необхідність і справжнього образу буття світу. Що було б, якби не було падіння, ми не можемо гадати, але все було б не так, як є. Бо тепер усе пристосовано до підкарального стану людини, яка несе епітимію падіння. А тоді було б усе відповідно до стану непорушної вірності Божій волі (9, с. 248–249).
«Звертаючись до духовної молитви, поговорю ще з вами про властивість її. У міру вправи і навички в ній відкривається, що вона як би зупиняє хід уявної нашої душевної сили, - і на питання, про що ми думали, коли цим чином молилися, ми не знаходимо в собі відповіді, бо дійсно в цей час ми не мислимо ні про що, не уявляємо нічого і нічого не пам'ятаємо, бо пам'ятати.
«Східні батьки називають цей стан безмовністю, а західні – suspention des faculties de l`ame. І ось чому ця молитва називається духовною. Вона є молитва в дусі та істині; а не те, що деякі, втім, благочестиві люди розуміють під цим. Коротко: вона полягає у відсутності всього того, що називають якимось поняттям, всього того, що не є духом Христовим, бо дух ні понять, ні слів не має».
Безмовність у східних отців є один із видів чернечого життя – пустельницький, коли живе хтось один або іноді вдвох. Стан молитви розумно-сердечної називають вони тверезістю, увагою, сокровенним у Христі робленням і т.п. Знову зустрічається про відступ всього, або про порожнечу. Сперанський думає, ніби під час розумної молитви свідомість упирається в ніщо чи в порожнечу, тож усередині нічого не можна розрізнити. Зовсім не те: в цей час зупиняються звичайні душевні рухи, але не духовні дії. Тут дух у силі, а він і сам по собі не порожній і чекає на Бога, Який є все. Заглибившись у передстоянні Богу, розум Бога споглядає, Йому поклоняється і Його Божі властивості та дії сповідує. Навіть у стані полону чи захоплення розуму в споглядання полону це відбувається завжди під впливом певного духовного предмета. Апостол Павло був захоплений, але не в порожнечу, а бачив там і чув, тільки висловити того не міг або знаходив недоречним (10, с. 249-251).
91. Про відданість Божій волі
Віруйте і глибоко в серці міститье, що ніщо без Бога не буває, аж до небагатьох. Все в Нього розраховано. Наш обов'язок все звертати на спасіння душі і з усього отримувати собі користь душевну. У цьому вся наша мудрість. А як себе влаштувати, ще ніхто сам собою не примудрився. Все як павутиння. Плете, плете бідна людина; дуне вітер – і все розлетиться. А як Господь зітре, так міцно. І тонко, та міцно, як канат. Блаженна душа, яка спочивала на Божих руках! Як немовля біля грудей матір, лежать вона під дахом Господа. Зрозуміти, а більше відчути це складно. Господь нехай допоможе вам! Болісно до Бога припадає не буває забутий (11, с. 13).
92. Мета створення людини
Ви пишете: Бог створив людину для суспільства. Виправте цю думку: людина створена для спілкування з Богом. У цьому мету його головна. Тому, коли людина відпала від Бога, Єдинородний Син Божий благоволив низійти на землю, щоб знову возз'єднати його з Богом. Так значно і потрібне це спілкування з Богом! Але як для того, щоб вступити в це спілкування і зміцнитися в ньому, людині необхідно прожити коротенький момент на землі, а прожити йому тут одному складно, то на якийсь час дано йому прихильність і до громадськості – не як головне, а підрядне поряд з іншими життєвими нахилами. Всім їм седалище в душі... Дух же не земний... Тому, коли він візьме силу, то заглушає голос душевних потреб і розриває всі путі, що тримають душу, які для неї однієї нерозв'язні. Тоді людині легко, просторо: вона у своїй стихії. Лихо суспільству, в якому громадськість поставляється цілію. Тоді пересувається центр і починається сум'яття та негаразди.
Добре, що ви каялися і просили у Господа прощення за помисл присвоєння собі добра... Немає злішої речі! Помисел, схоплений при вході, як розбійник, і вигнаний, ще не біда. Але коли від нього відбиття паде на серце і воно насолодиться ним, тоді міцно треба бити це серце за зраду. Усьому ж причина – неувага. Не помітить розум, як упаде зла іскра; а не помічає з розваги. Клопотіть-таки клопотайте, але Господа не випускайте з розуму і вуст. І припадати до Нього не забувайте. Нехай важко: тим ціннішим є подвиг і тим швидше подається благодать. За добрих турбот напруга бути з Господом багато приносить користі. Припадатимемо і кричатимемо: Господи, помилуй! Ця невелика тіснота є повчальною і рятівною... Є Господь, що все влаштовує. Він усілякі руїни відновить... А інша справа: не тут кінець... Плід життя виявиться за межею життя... Врятуй нас, Господи, у ту страшну годину; а тут досить одного слова: буди воля Твоя, Господи (11, с. 29-30)!
Егоїзм утворюється від зовнішніх подвигів поза увагою до помислів. Хто ж почне слухати себе істинно і встановиться в цій увазі, той почне щохвилини отримувати від себе найпереконливіші уроки в смиренності. Бо тоді розкриється, скільки нечистоти лежить на дні серця. Думки, рухи, бажання, які щохвилинно випливають із серця, не завжди праві, дадуть знати, що серце є не що інше, як гнійний струп, що видає огидний сморід. Відчуття це глибоко впаде в душу - і де тут до егоїзму? Шлях уваги до себе є шлях істинного смирення, - і єдиний шлях. Ось ви самі пишете: виникає неприємне добру. Звідки воно? Із душі ж. Стало, всередині душі є запас неприємного добру. Якою ж треба вважати цю душу? Вже, звісно, не святою. Хто ж робить одні зовнішні подвиги, а собі не слухає, той якраз потрапить до егоїзму. Покладе скільки поклонів, сидить і мріє: ну, нині ми попрацювали. Бачите, позичили Бога. Чи не поїсть вдосталь і думає: так і всі святі, тобто. хоч у святці пиши... і таке інше подібне.
Істотно потрібні зовнішні подвиги; але зупинятись на них одних – біда! Чи зустрічали ви у святих отців вираз: діяння і розум, у яких вони поєднують усю працю про спасіння душі? Це те саме, що сказати: подвиг і увага (11, с. 55-56).
95. Про перебування з Господом
Є ж люди, які так встановилися в Господі, що, незважаючи на жодні розволоки, всі перебувають із Господом. Чи міцність духу у них вища, чи зібраність більш зосереджена, чи жар кохання та серцевої теплоти рясніший! Молімося, щоб і нам Господь дарував цю благодать. А Він допитливий. Старанність, праця, шукання не відщетить. Сам прописав: шукайте і знайдете. Шукаємо і знайдемо (11, с. 30-31).
Живучи між людьми, у зносинах не можна, звичайно, скоро; але можна. А тут і смерть недалеко. Добре померти у стані шукання, якщо не благословить Господь – у стані досконалості. І на тому світі буде схід від нижчого до вищого.
Але ми й забули про те світло: вибили його з голови клопіт. Покаємося, обтрусимо присип розваг, увійдемо до спокою тверезості – і все піде. Краще б, звичайно, тягнути нитку безперервну; але що робити, коли рветься? Знову скрутимо і потягнемо ту ж нитку... Адже життя наше все є прядіння одного качана... Все мотається, мотається - і складається великий клубок. На тому світі весь розмотають... Почнуть суворо розглядати гідність нитки: по аршинах, чвертях, вершках. А хто пряв, стоятиме і зі страхом чекатиме, що скажуть нарешті: добре чи погано (11, с. 30–31).
96. Теплота серцева – вогонь, який Господь прийшов на землю.
У серці - життя, там і жити треба. Не думайте, що це справа досконалих. Ні. Це справа всіх, хто починає шукати Господа. Тоді тільки й початок життя, коли в серці з'явиться зосереджена незгасна теплота; а теплота легка вельми неміцна. Спочатку Бог створив світло розлите; а четвертого дня зосередив його біля сонця. Так і в духовному житті: і при читанні, і при богомислі, і при молитві, і в церкві, і при бесіді буває в серці теплота, але якась легка, навіяна, а не щеплена. Потрібно, щоб вона зосередилася в серці, прищепилась до нього, затліла і горіла. Тоді любо. Це є вогонь, який Господь прийшов на землю (11, с. 52–53).
97. У рішучому намірі працювати Господу до становища живота – корінь життя
У рішучому намірі працювати Господеві до становища живота – корінь життя. Коли це є – значить, є життя, а коли ні – життя немає. При ньому можуть бути помилки, ухилення, навіть падіння міцні; але коли воно ціле – все не біда ще. Впав хто – підніметься; забився - вилікується. Воно – нитка, яку нанизуються всі доброти; але ж воно й ніж, яким відрізується все недобре. Зберігайте це серцеве ревнощі, присвячуючи себе Господу щохвилини. А те, що з обставин іноді мимоволі бувають опущення, відступи, навіть криві кроки... що робити? – Тільки не виправдовуйте себе у них. Засудьте себе перед Господом, сокрушіться і сповідайтеся Йому. І ще: ніколи не допускайте себе до чогось довільно, свідомо. Терпіть Господа за всіх розволок, за всіх перешкод і незручностей. Він бачить все і правою мірою зміряє, що ви. А нам, грішним, де здогадатися, що ми? – Земля та попіл (11, с. 54).
98. Про виправлення гріховного життя
Коли людина буває віддана гріху, тоді всі сили душі і всі відправлення тіла працюють цьому гріху, так само спосіб домашнього життя і зовнішніх відносин буває наповнений тим самим духом. Тепер якщо за зверненням грішник не залишить своїх колишніх занять і колишнього порядку життя, то вони легко захоплять його на старе. Потрібно все перебудувати і всюди ввести нові порядки. Так – око звик дивитися на те, що мало гріх, вухо чути те, що лестило пристрасті, та інші почуття теж були знаряддями порочних схильностей. Тепер треба, навпаки, зробити їх знаряддям правди. Нехай око бачить замість поганих картин зображення Страшного Суду чи якийсь образ... Нехай вухо слухає церковний спів замість спокусливих пісень та ін. Бували теж дружні бесіди, гуляння та інше тощо... треба все це залишити і замінити іншими способами взаємних стосунків, наприклад, ходінням у церкві і бесідами. вставати тоді, стіл тримати такий, тому що тоді інші були потреби.
Тепер всьому цьому треба дати інший час та інший зміст... Насамперед охоче читалися такі й такі книжки. Тепер треба кинути їх і взяти в руки Слово Боже та писання батьківські... Таким чином, треба пройти по всій своїй поведінці та всім заняттям і скрізь покласти правило робити те, чого вимагає дух нового життя. Що пластир на рани, то такого роду нові заняття для душі, пораненої гріхами і шукає лікування!.. Хто, залишаючись у колишніх порядках, хоче очиститися від пристрастей, той даремно лестить себе надією. Чому Марія Єгипетська не вернулася до Єгипту, щоб оселитися в тамтешніх пустелях, а пішла в пустиню Зайорданську? Тому, що перш ніж дійшла б вона до пустелі Єгипетської, мала б зустрітися з колишніми предметами і навряд чи встояла б проти тих, що мали відбутися від того збуджень гріха... Так треба зробити і кожному. Поклавши добрий намір виправитися, треба відкинути все колишнє та призначити собі нові порядки та правила. Цим порочні схильності та пристрасті соромляться чи покладуться ніби під гніт (11, с. 110–111).
99. Тверезість і благорозгляд
Написано у вас: два пильні сторожі повинен мати воїн Христів – тверезість і благорозгляд. Тверезість – зрозуміло. Але щодо благорозгляду – як дізнатися, що зустрінеться протягом дня і які тому рухи можуть породитися в душі протягом дня при різних зустрічах? Усього, звичайно, передбачити не можна, але багато що можна передбачити, особливо тим, у яких справи дня йдуть більш менш певним порядком. Ідучи в якийсь будинок, можна наперед уявляти, кого там доведеться зустріти, про що може бути мова і ін., і тому напевно думати: марнославство чи гнів чи інша яка пристрасть там буде збуджена і тому готуватися до відсічі. Нехай ніщо гадане і не зустрінеться; і одне припущення нападу триматиме душу в пильній обережності, а це багато значить. Інший може подумати, що тоді і придумає, як вчинити, коли зустрінеться те чи інше.
Звісно, так; але може статися і те, що перш ніж візьметься він за міркування, серце вже спалахне пристрасті, і здолати її, можливо, вже не буде можливості. Остання обставина найбільше і робить необхідним попереднє приготування себе до зустрічі різноманітних випадків. Багато випробували і в багатьох випадках переможцями, що залишилися, легко витримують себе, що б не зустрілося, тому що по багатодосвідченості вони на всі готові; а початківцям краще готуватися наперед. Для зустрічі непередбачених випадків, що виходять із кола звичайних справ, добре вправлятися у навмисній думці. Саме: при спокійному стані душі уявляти себе під впливом тих чи інших почуттів і серцевих рухів і відразу розуміти, який дати їм відсіч або як повернути душу на добрий лад (11, с. 111-112).
Ви хочете покружляти, але не закружляти. Якщо слухатимете матінку, то, можливо, встигнете в цьому... Але сумнівно. Дух світського життя діє як чад... Все входить і входить, не чується... А потім раптом - в очах позеленіє... і об землю... і озирнутися не встигнете, як закружляєте. Ні, збирайтеся краще і бути у світлі, і бути солідною... головне: не танцювати (6, с. 13).
Покладіть, що ви бачите кімнату, де є прихований чад, і пориваєтеся побути в ній і переглянути, що там. Вам кажуть: не ходи, там чад. А ви відповідаєте: адже я не хочу пригоріти. Чи пощадить вас чад, тому що ви кажете, що не хочете пригоріти? Світські розваги – чад. І самі не вчуєте, як чадуєте (6, с. 16).
Пригадайте народний вислів: «Бережись першої чарки». Звідки воно народилося? З досвіду, що, випивши одну чарку, важко втриматись від іншої... а там уже пішла розлита. Така влада чуттєвих насолод над нашим слабким серцем! Вир і вирування світських розваг такої ж властивості (6, с. 15).
101. Три основні пункти у житті духовному
Тримайте так: завжди належати Господу. Це багато чого вимагає: у думках завжди носити Господа; у серці завжди мати почуття до Господа; у волі – все, що робиться для Господа. Три пунктики, але такі, які всі у собі поєднують, усе життя обіймають (6, с. 72).
102. Як влаштовується рай землі
Зимові труди ваші в харчуванні бідних благотворно діяли на вашу душу – і ви відчували себе сущою в раю... Божим раю, благодатному, в носіному серці. Такий же і майбутній рай - не зовні навіває блаженство, а всередині його влаштовує, як невичерпно б'є ключ радостей і втіх.
...Та я, здається, писав вам про коротенькі молитви. Вони складають справжню молитву і йдуть прямо з серця до Бога, і Бог слухає їх і благословляє їх. Бог тоді в душі притаманний. Зробіть так, щоб проміжки між цими зітханнями все менше і менше ставали... тоді зітхання зіллються в одну безперервну молитву... і Бог буде властивий вам особливим чином, а де Бог – там рай. Приєднайте до цього міркування про Божественні обряди віри. Скільки тепла та світла розіллється тоді всередині (6, с. 100–101)!
"Підтягнулася", - кажете ви. Прекрасно – і ніколи зовсім не опускайте рук... Адже в нас Господь поклав усі чесноти. Вони одразу і просяться назовні, як тільки ми буваємо в такому настрої, про який є приказка: «Нині він у дусі»... це те саме, що готове на все добре. А потім підніметься щось усередині, налітає щось назовні... І людина буває невпізнанною. Але й це можна струсити, як якусь накидку... Коли жваво і сильно ревнування про своє спасіння, дотримуйтесь цієї коштовності, бо вона дорожча за весь світ (6, с. 104).
104. Настанова про перебіг духовного життя
Совість нехай буде чиста завжди. Але совість треба просвітити словом Божим, бо вона часто турбує за те, за що не слід заступатися. Для того читати треба Євангеліє і звідти почерпати правила, якими потім має керуватися совість.
Ви – дружина, ви – мати, ви – господиня. Обов'язки по всіх цих частинах зображені у Писаннях апостольських. Перегляньте їх – і візьміть на совість виконувати. Бо сумнівно, щоб спасіння могло влаштуватися, крім виконання обов'язків, які накладаються званням і станом. Бо як те й інше від Бога, те й інше може бути звернено або на догоду Йому, якщо вірно виконується, або на образу Його, якщо не виконується (8, с. 3–4).
Що зі світом не можна помирити Євангеліє – це знав Господь, даючи заповіді; але ніде не сказав, щоб можна було робити поступки світу. Поступка – зрада Господу.
Потрібно лише розрізняти явну заповідь від того, що не визначено заповідь, а залишено нам на волю. В останньому випадку міру поступки визначає розсудливість, яка іноді й потребує цього.
«Дух наш відновлюється благодаттю Божою – в силі протистояти потягу до землі з боку душі та тіла. Він і відновлено вже у християнах. Але неувага до нього і до його справи робить те, що земне встигає захоплювати нас і, як туманом, затуляти Небо. Найкращий спосіб, як підкріплювати дух наш у його боротьбі з душею і тілом при потягах до земного, є пам'ять про результат і про подальший за ним Суд і вирішення нашої долі. Постарайтеся поставити себе в стан вмираючої, що зараз і зараз має стати на Суд, і разом з тим порушити відповідні почуття тому і дивіться: що буде? Вважаю, що всі земні нитки цим будуть порвані – і в серці залишиться одне кричання: «О, Господи! Врятуй же!» Навчіть цьому і Чернічку. Ніщо так не оживляє страху Божого з усіма його плодами, як поставлення себе в цей стан і відчуття того (8, с. 95–96).
Це почалися Підготовчі до посту тижня, і на самому початку – Стрітення, яке дуже знаменно вказує, що охочі стріляти Господа можуть досягти цього не інакше, як постницькими працями – митаревою смиренномудрістю, щирим каяттю, за вказівкою блудного; пам'ятаю про Страшний Суд, плачемо про падіння в Адамі і про своїх власних – і криками: помилуй мене, Боже, помилуй мене (8, с. 99–100)!
115. Про почуття Воскресіння
Сила Воскресіння Христового невимовно велика! Нам не поняття тільки світле треба отримати про нього – але й у співчуття з Ним увійти, бо не для себе, а для нас воскрес Господь, нас звоскресив. Це здобучення вірою побачити і радість від того даруй, Господи (8, с. 100).
Ви завжди своє робіть, а що зустрічається назовні, то не від вас. Бог посилає, і Бог посилає це на іспит. Пославши, дивиться, як ви зробите. Якщо розумно і справедливо вчините, Він ставить вам найкращі бали; а якщо інакше як – і бали ставляться інші. Потім зроблено буде зведення балів ... І що виявиться в результаті, тому і атестат вам виданий буде. Атестат пишеться не на папері, а на чолі. На тому світі воротарі відразу побачать, куди вам слід... «Вам не сюди» – скорботно почутиме (8, с. 158).
117. Загальні настанови про збереження уваги до Бога та успішне проходження духовного життя
Дозвольте тримати в думці, що Вчитель всякому добру один є Господь, Спаситель наш. У годину роздуму чи при поклонах раптово з'являтимуться думки рятівні, чи керівні, чи пояснювальні – треба їх помічати та записувати. Якщо будете віддавати себе Господеві вседушно, то Він Сам викладе через Ангела Хранителя всю науку християнську (8, с. 197–198).
Ви про тих... думаєте погано. Це джерело неприємних почуттів. Навчіться думати про них добре і збудіть у собі шанобливі до них почуття. Неодмінно зробіть це: доведіть себе до такого до них почуття, яке маєте до якоїсь поважної особи, – і це почуття зберігайте... і з ним ходите. Тоді жодних прикрощів не буде. Так і має бути вам розташованим. Яка вам справа до їхньої поведінки?! Начальство є і почитайте (8, с. 198–199).
...бійся Бога і заповіді Його дотримуйся, тому що в цьому все для людини (Еккл. 12, 13).
без Мене не можете нічого робити
...будуйте духовний дім, святе священство, щоб приносити духовні жертви, сприятливі Богу Ісусом Христом.
Хіба ви не знаєте, що ви храм Божий, і Дух Божий у вас живе?
...і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо (Ін. 14, 23).
Хто у Христі нове творіння (4, с. 20).
...сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю, але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя.
...мають бути... що користуються світом цим, як не користуються.
...життя ваше приховано з Христом у Богу.
потаємний серця людини.
Царство Боже всередині вас є.
...мир і радість у Святому Дусі.
Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо.
Краще: відокремленим у собі, зібраним у серці (10, с. 90, виноска 1).
Ті, хто утвердився у внутрішньому житті, сильні на те, але прописуване часом віддалення від світу, або усамітнення, і їм необхідно (10, с. 99, виноска 2).
У нас зазвичай говіння ведеться тиждень або шість днів - і достатньо. Тимчасове віддалення від світу вимагає припинення життєвих справ та зносин. У нас найзручніше, особливо якщо говіння робиться не в піст, поряд з іншими, - піти в будь-яку впорядковану обитель. Там легше забути все і зайнятися лише справою спасіння: бо для згрівання духу потрібні і церковна служба, і корисне читання, і повчальна бесіда. Сувора самотність, навіть тимчасова, тому, хто ще не вміє правити своїм внутрішнім, не є корисним (10, с. 100, виноска 1).
Якщо говіти в пости, не буде ніякого дива і не виявиться ніякого припущення. На жаль, звичай говіти в пости стає все більш чужим нашому суспільству, особливо освіченому. Це варте жалю, бо викриває недбальство про спасіння, а то й ще більше – невіру (10, с. 100, виноска 2).
Розглядати себе без допомоги важко, особливо вперше; треба мати під руками книжку у керівництво. Усього простіше: візьми чин сповідання і переглядай себе по ньому. Крім цього, читай Євангеліє та Послання Апостольські там, де зображуються характерні риси християнського життя. Але оскільки ми стоїмо на переході до внутрішнього життя, то найпридатніше взяти в руки батьківські писання про це. Найкраще у цьому плані Ліствиця св. Іоанна Ліствичника (10, с. 100-101, виноска 3).
Сторони розгляду суть: 1) справи чи факти; 2) почуття і розташування, що лежать під ними, з яких кожне може бути виражається безліччю фактів, іноді різновидних; і 3) головне – загальний дух усього життя: кому служимо собі, світу чи Богу. Коли звертаються тільки ще від гріха до чесноти, тоді розуміються і в очі більше кидаються справи чи факти; коли хочуть перейти від зовнішньої справності до внутрішньої, тоді розбирають і шукають більше почуття та прихильності; а після цього намагаються визначити загальніший дух життя, дух самовідданого, виняткового богоугодження. Але оглядати ці сторони слід завжди і всім (10, с. 101, виноска 1).
Треба старанно благати про це Господа, просячи у Нього просвітництва, щоб побачити себе. Як допомагає в цьому відношенні відверта бесіда зі своїм духовним отцем насамперед Сповіді! Її можна рекомендувати кожному, якщо є можливість влаштувати її (10, с. 101-102, виноска 2).
Менше розпалювати уяву. Адже це поведе лише до хвилинних рухів, як парламентські промови, хоч, звичайно, порівняння та образи можуть допомогти в упокоренні самолюбства та розігнанні його спокус. Головне, треба потурбуватися утворити глибоке і міцне почуття та переконання у своєму непотребстві та нерозділеності перед Богом. Тут не буде часу визначити, чи є хтось грішний. Потрібно поставити головами цього суду страх Божий зі свідомістю невблаганного правосуддя Божого. Він розбудить і оживить совість і з нею пройде до поділу душі ж і духу, членів же і мізків, тобто по всіх вихідцях і шляхах наших справ, і засудить найпотаємніші думки серця (10, с. 102, виноска 1).
Чи не та фраза: не домагання, а саме справа. Про всяке слід сказати, що він отримав благодать відродження у святому Хрещенні, печатку дару Святого Духа в Миропомазанні, отримував не раз благодать дозволу від гріхів у Таїнстві Покаяння і благодать найтіснішого спілкування з Господом у Таїнстві Причастя. Отож і викривально, що не тільки природні, а й усі ці благодатні дари зневажаються гріхом і гріхолюбними настроями (10, с. 102, виноска 2).
Коли Бог дає скруху, тоді ніхто не прийде на думку сторонній, крім себе. Але щоб розчарування прийшло, треба терти серце. Третиме воно молитвою. Треба багато молитись: і в церкві, і вдома; найбільшу частину говіння треба присвячувати молитві. Як багатопомічне в цьому відношенні чування або хоч применшення сну! (Достатньо вставати до утрені.) Воно дасть розчулення - переддень руйнування (10, с. 103, виноска 1).
Це друга справа говіння. Одне слово «каяття» не висловлює його цілком. Потрібно розуміти при цьому і Сповідь. Точніше було б так і назвати. Перша справа – свідомість себе навколо винним і нерозділеним перед Богом – робиться згаданим вже судом над собою. Тепер до того треба докласти відповідних почуттів каяття і силою почуттів дійти до рішучості вперед бути справним у всьому, у чому виявився тепер несправним. Повна справа складається з усіх трьох моментів. Самовипробування і самоосуд не повно без почуттів нищів; а ці останні безплідні без подальшого рішення бути справним справним (10, с. 103, виноска 2).
Справжня скорбота Бог подає, і молити Його треба про це всесердно, не перестаючи, однак, і своїми зусиллями викликати нищівні почуття. Засороми себе перед людьми, Ангелами і святими... підсади на себе за помилку, скорботи за себе заради втрат, завданих гріхом, більше, що образив Бога, що не переставав виливати на тебе Свої милості і тоді, як ти працював гріху, устраши себе гіркою участю, що очікує тебе, сльози. Скруха складається з усіх цих почуттів, з яких кожне у справжній силі те саме для серця, що удар молота для каменю. Скрушився? – Добре тобі. Але ж треба подумати і про те, щоб поправити свій гіркий стан. Це робиться рішучістю не ходити тими шляхами, які довели до нього. Все тут двома словами: згрішив, не буду. Цей акт має інший сенс у першу Сповідь, коли відстають від гріха і звертаються на шлях чесноти; інший – у період, коли шукають внутрішнього життя; та інший, коли вона затверджується вже.
У другому багато допомагає цій справі повсякденна Сповідь і одкровення помислів духовному отцю; у третьому, крім цього, щохвилини очищення себе серцевим покаянням, або безперервне скорбота і плач серцевий. Але в усіх видах каяття треба доходити до причин ухилення від правоти і вигадувати, як чого уникнути надалі, щоб, коли вимовлятиметься: згрішив, не буду, ясно було, що і як робитиметься потім (10, с. 104, виноска 1).
Слова «без форменої Сповіді» погані. Краще б так: без Таїнства Сповіді, або без словесного сповідання своїх гріхів перед священиком у Таїнстві Покаяння. Без цього одне внутрішнє каяття не тільки не повне, а й безплідне; воно - пустоцвіт. Благодать втрачена через злочин; Той, хто кається, шукає повернення її. Коли священик вимовляє дозвіл від усіх гріхів, то знову відчиняється в нас двері для входу благодаті, яка одразу ж виходить, і в багатьох випадках дуже відчутно. У багатьох тут же зароджується і справжнє внутрішнє життя, і внутрішнє перебування перед лицем Господа, зачавшись у цей момент, вже потім не припиняється (10, с. 106, виноска 1).
Треба розуміти: поки ми не впадаємо в смертні гріхи і не болимо безтурботністю та недбальством про богоугодження та спасіння. Бо в цьому випадку Господь відходить і стоїть уже поза та товче, щоб знову увійти (10, с. 106, виноска 2).
Цього мало. Господь Сам говорить про це сильніше: Ісус же сказав їм: Істинно, істинно кажу вам: Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Його крові, то не будете мати в собі життя. Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому. (Ін. 6, 53, 56). (Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя... Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому.)
Слова «без спеціального поєднання» погані. Краще так: без цього поєднання через богоустановлене Таїнство Тіла і Крові. Так само і «символічне спілкування»: не символ спілкування. Краще б і тут сказати: спілкування через Таїнство Тіла та Крові Господніх. Відмовлятися від Причастя, посилаючись на притаманне спілкування з Господом, можуть лише теоретики, а не практики. Хто досягає безперервного спілкування з Господом і відчуває Його, той сильніше ще, ніж раніше, прагне до Таїнства Причастя – і причащається, як тільки є можливість. І це не тому тільки, що Причастя корисне чи солодке, а тому, що воно є умовою, без якої немає духовного життя, бо Господь Сам сказав: інакше живота не матимете в собі (10, с. 107–108, виноска 2).
Сперанський пише до лютеранина про лютеранську церкву. Наскільки благодать Божа властива цій церкві – не наша справа судити. Можливо, тут прикладемо слово Господа: по вірі вашій буди вам. Наскільки вірять, настільки й одержують. Але що йдеться про зручності причащатися в цій церкві, то слід висловити так: «І ваша церква представляє зручності. У нашій Православній Церкві є всі зручності, але й ваша не позбавлена їх». У нас церква Божа завжди відкрита і щодня віруючі запрошуються – зі страхом Божим та вірою приступати до чаші Господньої. Що не приступають або рідко приступають не Церква винна, а самі недбалі про цю священну справу. У звичайний час, можливо, інший і не збереться як слід; але ми маємо чотири пости, призначені для цього. У ці часи дуже зручно приготуватися до Святого Причастя, і причащатися можна в Різдвяний піст двічі, а Великий – і тричі, в Успенський – хоч один раз» (10, с. 108, виноска 1).
Сухість під час говіння або, як звичайніше буває, млявість і неживість залежать від того, що не всі виконують, чого вимагає говіння. Одні багато розумом працюють, інші обмежуються одним зовнішнім чином говіння. Треба все виконувати: не віддалятися тільки від світу, а й постити, до церкви ходити і вдома молитися, читати, розмірковувати, розмовляти з кимось однодумцем. Переходячи від одного до іншого, говельник постійно пожвавлюватиметься і уникне сухості (10, с. 109, виноска 1).
Так починає свою програму Сперанський. По-нашому, сказати б так: влаштуйте собі частіше говіння, з усіма його приналежностями, припиненням життєвих справ або, в крайності, і без того, пощенням, справами благодійництва, ходінням до церкви, домашніми молитвами, благочестивими роздумами, читанням і бесідами. Але й проміжний між говіннями час треба так проводити, щоб недалеко відходити від порядків, що дотримуються при говінні. За такої лише постійності самопримусу і очікується Божого відвідування, спочатку, часто повторюваного св. Макарієм: «Побачить Бог, що ти старанно бажаєш і нудиш себе на те – і дасть» (10, с. 110, виноска 1).
Той, хто шукає старанно знаходить, за словом Господа, але певного терміну тому призначити не можна. Може статися, що десять говень виконані як годиться і роки пройдуть у посилених працях над собою, а те, що шукається, все ще буде шуканим. Але буває, що воно подається незабаром, навіть іноді в той момент, коли береться грішник з роздоріжжя гріха. Як Господь визволить, так і буває, хоч безсумнівно і те, що це влаштовує Він з міркування з нами (10, с. 110, виноска 2).
З'явиться і прийде не чуттєво і мабуть, а невидимо і духовно, проте дійсно. Ознакою того є зародження вже не припиняється горіння серця; причому розум, стоячи в серці, розчиняється з пам'яттю про Господа, стверджується всередину-перебування і, внаслідок того, помічається все, що там відбувається, і угодне Богу приймається, а все гріховне відкидається, і справи всі ведуться за точною свідомістю на них Божої волі; подається сила правити всім течією свого життя, і внутрішнього, і зовнішнього, подається панування над собою. Людина зазвичай є більш дієвою, ніж діюча. Свободу дій отримує він із відчутним у серці пришестям Господа. Тоді виконується обітниця: якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні (Ін. 8, 36). Ось що приносить Господь, а не щось незвичайне!
Фраза, за звичайним поняттям про неї, не зовсім йде до справи. Краще так: суттєво, тобто істотою своєю. Бог не є ідея, а істота жива, особисто діюча, хоча все ж таки невидима і духовна (10, с. 111, виноска 2).
Планети звернені до сонця і їм правлять у русі. І весь духовний світ, ангели і святі на Небі та люди, які духовно живуть на землі, звернені до Господа Спасителя і Ним пишаються. Він центр, навколо якого все обертається, очольник усіляких, що на небесах і на землі (див. Еф. 1; 10) (10, с. 111–112, виноска 3).
Дивно, а так воно є. Для людей духовних значення всього речового зникає. Як не величезний цей світ, але він зізнається нікчемним. У них сущим сповідається лише Бог – Сой, великий і дивний: всього ніби нема. Люди тілесного життя навпаки: світ духовний ніби немає, навіть буття Бога нерідко стоїть вони питанням (10, з. 112, виноска 1).
Цим належить тільки початок нового ступеня або нового періоду християнського життя. Звідси піде перетворення душі і тіла за духом життя про Христа Ісуса, або їхнє одухотворення. Взявши гору над собою, людина почне вкладати в себе все істинне, святе і чисте і виганяти все хибне, гріховне і тілесне. І досі він працював над тим самим, але щохвилини був крадений; від того, що встигав бачити він, - то одразу майже було руйновано. Тепер не те. Людина стала твердою ногою і, не піддаючись неприємностям, веде доцільно своє творення (10, с. 112, виноска 2).
Стан чистоти є верхом досконалості, і, досягнутий, він перебуває постійним. Те саме, про що йдеться, постійним бути не може. Воно знаходить, тимчасово виникаючи на ґрунті чистоти. Це суть полонені в споглядання, про які ми вже згадували. Св. Ісаак Сиріанін не раз стосується цього вищого стану, який, за словами його, дається тим, хто досяг чистоти. Він не каже, що воно невідчутне, але що розум у ньому не має влади над собою. Досі він володів був думкам своїм говорити: «Прийди і відійди», а тут не владний: стоїть і споглядає. Добре деякі зі святих отців визначали його полоненням розуму. Слово «трансцендентальний», можливо, і добре; але оскільки воно придумано для визначення зовсім не таких предметів, то може збивати з пантелику, тому, мені здається, краще б йому не бути тут (10, с. 113, виноска 1).
Утвердитись можна лише у стані відчутного Богоспілкування і далі – у стані чистоти; але не в тому, про що згадав він перед цим, бо це не може бути постійним, а подається часом. Св. Макарій каже, що якби воно стало постійним, то не можна було б жити на землі з людьми. Що стосується керівництва і наради з досвідченими, то вона ніколи не припинялося, навіть у тих, хто досяг досконалості, бо багато у ворога підсад і спокус видимості добра. Треба благати Господа, щоб Він дав нам керівника, який знає справу, і не позбавляв нас її до кінця життя (10, с. 114, виноска 1).
Мир і радість про Духа Святого обіцяні тим, у серці яких відчутно діє благодать. Але цей стан тихий, хоча глибоко проникає. Тремтливі ж зрадження, що особливо супроводжуються приємними рухами і в тілі, небезпечні. За ними треба стежити суворо та суворо. Вони можуть бути і натуральні, можуть бути від ворога. Небезпечні вони оскільки виводять із зміцнення, тобто. із серця. Про улесливі обіцянки якихось дивних одкровень ми вже говорили і тепер повторюємо: ніяких особливих одкровень не буває тут, а ті ж істини, відкриті вже й відомі, входять у серце, куштують ним і є в новому світлі, раніше невідомому (10, с. 114, виноска 2).
Сперанський представляє спонукання протистояти незручностям, які зустрічає благочестя у порядках світського життя. Що говориться тут, то докладно за всіх часів і до тих, хто шукає Господа. Звичайно, завжди б краще крутіше взятися за труди шукання, без будь-якого саможалення і без соромлення думками оточуючих. Зроби це, вбий себе всередину, поклади основу, а потім веди цю справу серед звичайного порядку життя, скільки це можливо. Але не у всіх дістає на це духа. Однак треба зважитися на жертви; бо безперечно, що без зміни зовнішніх порядків світського життя справі благочестя співатися не можна; і до того ж, якою мірою робиться поступка цим порядкам, такою сповільнюється успіх у пошуках Господа. Дивись кожен, чим розумніше пожертвувати (10, с. 115, виноска 1).
Поступки порядкам світського життя зі шкодою справі шукання Господа, точно, не прощаються, особливо коли вони походять від поблажки собі, а не від розумних будь-яких причин. У дусі похибка, у дусі ж і кара. Але треба й розрізняти випадки, щоб не бути надто суворим. Обов'язково шукати Господа всесильно; обов'язково виконувати всі умови, без яких неможливе досягнення шуканого; але образ виконання всього не може бути для всіх однаковий, за різницею обставин кожного: тут все треба надати розсудливості самого шукаючого, аби не крилося під цим титлом лестиве самоугоддя і людиноугоддя (10, с. 115-116, виноска 2).
Через два місяці – обіцяти не можна, як не раз говорилося. Шукай з надією безперечною, але без визначень (10, с. 116, виноска 1).
Коли є ревнощі, вона сама все винайде, як що залагодити, а коли її немає, так і говорити нічого. Але і при ревнощі треба мати досить міцне серце, щоб зважитися протистояти середовищу, в якому обертаєшся. Натхнення цього надається почуттям крайньої небезпеки поступок. Їм слід запастись і піднімати його, бо як знати, коли доведеться виступати на боротьбу (10, с. 116, виноска 2).
Головне – молитва не за молитовниками, а своєрідна, найкраще розумно звернута молитва Ісусова з поклонами. Коли зупиниться рух молитви, для підігрівання її візьмись за читання. Потрібно мати книги, пристосовані до розпочатих вправ. Такими є ті, які говорять про внутрішнє життя, про тверезість і молитву. "Подразнення" - не перша з них. Краще – Ліствичник та св. Ісаак Сиріанін, Варсонофій та Іоанн, в Добротолюбії статті Ісіхія, Філофея, Феоліпта, Діадоха, Григорія Сінаїта, Симеона Нового Богослова. Небагато читати; більше слухати і їсти істини. Читання розважає і охолоджує. Переклади зовсім не йдуть: це робота, що осучує. Щодо дослідження свого життя, то воно, при зверненні від пороку до чесноти, становить майже головну справу. Чимало воно може зайняти і при зверненні від зовнішньої справності до внутрішнього життя. Але в останній період шукання Господа своє життя буде вже досить відомим. Сиди і взивай: «Господи, іміж важи дорогами, влаштуй про мене цю добру річ!» (10, с. 117, виноска 1).
Осяяння ж згори, друкуючи ці істини в серці і даючи скуштувати їх, робить їх направителями життя, а досвіди життя ще повніше дають зрозуміти силу їх. При цьому, оскільки кожна істина має своє коло понять, то осяяння вводить розум через серце в споглядання всього цього кола. Це може здаватися одкровенням чогось нового, а воно зовсім не нове; воно те саме, тільки бачиться повніше і ясніше (10, с. 118-119, виноска 1).
Ось це справжня фраза! Але це не пропонує зміни чи різноманітності смислів (10, с. 242).
...перша людина Адам стала душею живою; а останній Адам є дух життєдайний.
Вам може бути цікаво: