ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ

1. Духовни живот је од Господа. Њена суштина је пребивање душе са Господом Штавише, биће душе са Господом, што је цела суштина унутрашње делатности, не зависи од нас. Господ посећује душу – она је са Њим, и игра се пред Њим, и греје се Њиме. Чим Господ оде, душа се испразни, и уопште није у њеној моћи да врати себи Доброг Посетиоца душа. Али Господ одлази, мучећи душу; али се дешава да оде, кажњавајући не за спољашња дела, већ за нешто што је душом прихваћено изнутра. Када Господ оде, мучећи душу, онда када она вришти, Он се убрзо врати. А кад оде, кажњавајући, то није скоро, док душа не препозна грех, и покаје се, и тугује, и не трпи епитимију. Сада, ако напустиш ствар и тако одеш против воље Господње, мислиш ли да ће Он остати у твојој души? Ако је грех против Њега и Он се наљути, Он ће отићи и неће се вратити. И десиће се да ће се оно што се ради у корист унутрашњег рада окренути на његову штету, па чак и на његово потпуно уништење. Дакле, по мом мишљењу, боље је вући јарам док га власник не распрегне против ваше воље (1, стр. 6). 2. Свакодневни послови нису земаљске природе и нису препрека унутрашњем животу Ти имаш непрестану молитву Господу. Нису ли актуелни послови сметали њеном формирању? Мора се претпоставити да се неће мешати ако им се дода мали део. Ове ствари су само наизглед свакодневне, али у суштини нису земаљске природе. Стога се, радећи на њима, чини да се може избећи одвојеност од Господа (1, стр. 5–6). 3. Наш циљ је живот у Богу кроз Господа Исуса Христа (држање заповести, примање Светих Тајни и вера у Господа Исуса Христа) Наш циљ је живот у Богу, али нема другог пута до Бога осим Господа Исуса Христа. Један је Бог и један заступник за Бога и људе, Човек Христос Исус (1 Тим. 2, 5). Дакле, треба веровати у Христа Спаситеља, прихватити Свету Тајну, испуњавати заповести и све што Света Црква садржи и прописује. Ко је са Црквом, тај је са Господом. Буди такав, а да не будеш глуп, и бићеш на спасеном путу (1, стр. 74–75). 4. Свакодневна брига треба да буде са потпуним поверењем у Бога Водите рачуна о имању? - Како је то могуће? - Децу треба сместити. Без бриге нема никог. Али постоји мера за бриге, а уједно и брига – уз потпуно поверење у Бога. Ову бригу задржите као послушање наметнуто свима у манастирима. Код Светог Симеона Новог Богослова има правило: „Чувај своју савест пред Богом, људима и пред стварима...“ Дакле, савест је према њима цена... Моли се – и Бог ће сачувати. Не упознај се са веселим, него са богобојажљивим... Соломон је закључио свој Проповедник: Бој се Бога и заповести Његове држи: као и сваки човек 38 (1, стр. 75-76). 5. Свако служење може се претворити у способност угађања Богу: вршење спољашњих ствари у вези са унутрашњим Нема шта да се гледа на осећај. Главна ствар је дужност. Спољни дуг је добра услуга. Али свака служба се може претворити у начин угађања Богу или се спољашње вршити у вези са унутрашњим, освећујући прво другим (1, стр. 221). 7. Бог замишља живот и води у њему, и нико сам не ствара оно што Му је драго. Без Мене не можете учинити ништа, говори Господ (Јн. 15,5). И тако се дешава. И нико од оних који Му угађају од своје воље не чини оно што му је драго (2, стр. 84). 8. Бог, налазећи срце које Му се не опире, улази у њега и чини га срећним (лопта испуњена свежим ваздухом) Бог је свуда и, чим нађе срце које му се не опире, улази у њега и радује га. Оно се радује и, прилепљено уз Њега, не жели да Га напусти. Замислите празну лопту. Ваздух тамо је устајао и гадан. Ако избушите малу рупу, онда ће свеж ваздух споља, постепено гурајући унутра, истиснути стари - покварен. Ако бисте лоптици дали осећај, она би сигурно одговорила: „О, како се сада добро осећам!“ Тако је и код нас. Срце запушено себичношћу се изнутра поквари и крене наопако. Обраћамо се Господу – у њему се избуши рупа трудовима новог живота, нечисто унутрашње излази, а на његово место долази нешто друго – чисто. Ово је Божански духовни елемент – Сам Господ. Осећајући то, срце се радује животној радости од Господа. Господ се назива Посетиоцем душа... Када посети, душа игра (2, стр. 87–88). 9. Произвођачи духовног живота Саосећање према себи, спремност на свако служење другима и потпуно препуштање Господу, уз молитвено пребивање у Њему, све су то производи духовног живота (2, стр. 177–178). Промена духа је наша заједничка судбина. Морате издржати, предајући своју судбину у руке Божије. Бринимо се за једно, да увек будемо са Господом. У сваком случају, обратите се директно Њему, откријте Му бреме своје душе и молите се: нека избави ако хоће. Радост и утеха нису коначни доказ доброг расположења. Главно је одлучност и ревност да се угоди Богу, дух скрушен и скрушено и смирено срце, и предање себе вољи Божијој. Када је ово присутно, добро је (2, стр. 210). 12. Најбољи начин да се супротставимо земаљским привлачностима Наш дух је обновљен милошћу Божијом, са снагом да се одупре привлачењу земље из душе и тела. Он је већ обновљен међу хришћанима. Али непажња према њему и његовом раду значи да земаљске ствари успевају да нас заробе и као магла замагљују Небо. Најбољи начин да ојачамо свој дух у његовој борби са душом и телом са привлачностима земаљским стварима је сећање на егзодус и каснији Суд и предодређење наше судбине. Потрудите се да се доведете у стање умирања сада и сада морате стајати пред Судом и истовремено будити одговарајућа осећања - и видите шта се дешава? Верујем да ће се тиме покидати све земаљске нити и у срцу ће остати само један вапај: „О, Господе, спаси ме!“ Научи ово Н... Ништа не оживљава страх Божији са свим његовим плодовима више од довођења у ово стање и осећања. Треба да задиркујете своје срце разним подстицајним мислима. А ако га тако оставите, зарасће у трње и чичак, неосетљивост, немар и непажњу (2, стр. 212–213). 13. Упутство за подизање храма за своју душу Телесни покрети и страсти, као да су већ прошли, сећајте се олако уопште, без детаља... само да бисте понизили своје мисли... иначе ће одмах оживети, као црви увенули под каменом од посипања водом. Морамо се потрудити да умртвимо ове покрете, јер они имају своју основу у природи, па су веома жилави... јак, стални пост, мало сна, исцрпљеност тела... посебно молитвена трезвеност... на крају постижу да јењавају. Никада немојте престати да бринете о овом делу подвига (3, стр. 175). Желели бисмо да знамо: која је ваша главна страст... У том циљу, подсетићу вас на легенду о једном подвижнику који је свом старцу поставио слично питање, а то је: са којом страшћу се прво борити? „Старац је одговорио: „Бори се са оним ко се сада бори против тебе, и неће бити времена да сазнаш шта ти је главно“ (3, стр. 175–176). Из свега што си написао о себи, јасно је да те Господ позива у монаштво и све твоје расположење и све твоје мисли су тамо усмерене; нећете наћи, нити наћи, мир у било ком другом начину живота. Ако је ово ваш позив, што пре га испуните, то боље. И ох. Амбросе ти је дао директан савет. Твоји рођаци размишљају на светски, а не на духовни начин. Ако пратите њихове говоре, онда нико неће морати да се замонаши или монахиња, а монаштво ће постати нека врста обмане. И грех је тако размишљати. Господ је то одобрио, апостоли су то утврдили, а Црква је у свако доба признавала његову богоугодност. Ваши рођаци би били у праву када би им рекли да је једини спас у монаштву. И нико ово не говори. Кажу само да је најбољи и најзгоднији пут спасења монаштво – живот у одрицању од света. Прочитај 1. Кор. 7, 25 и 9. Човекова сврха није на земљи, већ у другом животу. Да смо на земљи, не бисмо умрли, али како умиремо, то значи да наш прави живот није на земљи. Земаљски живот је само припрема за други живот, али о том животу Господ је рекао да се тамо не венчавају, да не задиру, односно да тамо неће бити земаљских, земаљских поредака, већ ће постојати анђеоски поредак. Монашки живот је прилагођен томе (3, стр. 195). Имате ли књигу „Шта је духовни живот и како се у њему утврдити“? То добро објашњава да човек има три живота - духовни, ментални и физички. Први се обраћа Богу и Небу, други – уређењу земаљског живота, трећи се брине о животу тела. Ретко се дешава да се сви ти животи открију у истој снази, али код једног преовладава један, код другог други, код трећих трећи. Духовно је пре свега, јер је дух виши од душе и тела и што се њиме човек приближава свом циљу, односно Небу и Богу. Да ли су такви животи изабрани? - Није видљиво. Они се сами откривају у току живота и онда приморавају човека да живи у складу са овим или оним животом (3, стр. 195–196). Бог открива потребу за духовним животом и позива на то. Дакле, твоје је. Приличи више слушати Бога него слушати људе... своје рођаке (3, стр. 196). Када смо са Господом, онда је Господ са нама. И све је светло. У соби, када су сви прозори отворени и сунце сија, светло је и светло. Али затвори један прозор и паће мрак, а кад се сви затворе, постаће потпуно мрак. Тако је и са душом. Када је свом снагом и осећањима окренута Господу, све је у њој светло, радосно и смирено. Када своју пажњу и осећање усмери на нешто друго осим на Господа, ово господство се смањује. Више ствари заокупља душу – улази већи мрак... А тамо је потпуно мрак. Мисли не помрачују толико колико осећања; једнократна страст за осећањима није толико колико зависност од нечега. Оно што највише помрачује грех је дело (3, стр. 210). 21. Одобравање садашњег доброг начина У твојој души, како видим, све иде добро... И дај ти, Господе, да се увек непоколебљиво држиш започетог пута. Благодат Божија засени твоју душу. Чувајте овај дар и сами пазите, да не увредите Духа Божијег (3, стр. 213). It is comforting to see such a tangible indication that the merciful Lord does not take His eyes off you! You were driving to the monastery’s benefactor, and your horses were so scared; оне који су трчали низ планину, када си већ био под кочијом, Господ је изненада зауставио, јер је необично да тако смирено стану у страху. Without this, neither you, nor the coachman, nor the carriage, nor even the horses would exist. И не би покупили ничије кости, или крхотине од посаде. Да ли сте служили молебан? Добро сте се односили према Н., баш као према мајци. And bring the matter to the end, and put her on her feet, so that later she can walk straight and walk boldly. Али ти боље води рачуна о себи и брижљиво се држи у оном унутрашњем поретку на који те Господ позива и обавезује својим предлозима и бригом за тебе (3, стр. 235). 28. Must record special cases of God’s inspiration and care Да ли пишете шта је посебно код вас? Мислим да то треба да запишете како бисте је с времена на време прегледали и, увиђајући бригу Божију за себе, све више ревнули за бригу и побољшање те унутрашње структуре на коју Она указује... Будите срце у Господу (3, стр. 235–236)! Why is everything not going well for you now? I think it’s because you want to remember the Lord, forgetting about the affairs of life. But everyday affairs creep into the consciousness and crowd out the memory of the Lord. Али треба да радиш супротно: да се бринеш о свакодневним пословима, али по задатку од Господа и као пред Господом. Тамо ти не иде ни једно ни друго... али овде ће и једно и друго радити како треба (4, стр. 7). 30. About spiritual renewal What's wrong with you?! Your well-being is similar to homeopathic medicines. Little by little a smell of some kind (for example, camphor and the like) will pass through the room - and everything will be gone. As soon as you smelled the air of the world... everything spiritual in you has already been upset. Please brace yourself! And don’t let your heart wander to what is a wasteland. А онда, кад дете све прође... онда седи и схвати... зашто је све тако крхко... Бог ти је устројио такав сплет околности да би себе познао... а не мислио на себе... много и високо, него се више понизи и у смирењу више прибегавај молитви (4, стр. 76-77). 34. О незабавном обављању посла I congratulate you on the Feast of the Transfiguration! – Погледај Спаситеља и научи се да се из силе у силу преобразиш... Он се за нас преобразио, а сам је увек у неприступачној светлости, коју оваплоћење није ни најмање умањило. Усади дубље у себе страх Божији, и он ће те, узевши у своје руке узде твога унутрашњег човека, упутити после Господа да стекнеш светлу славу обећану нам, гонивши те бичевима смртног сећања и сећања на Суд... у коме никаква извињења нису прихватљива (4, стр. 143). 43. Secular life deprives of freedom and keeps those devoted to it in grave slavery Што се тиче осталих аспеката секуларног (секуларног) живота које сте приметили, рећи ћу само да другачије не може бити. Јер такав живот је живот палог човечанства, чије је почетно обележје гордост или егоизам, који себе поставља као циљ, а све и свакога као средство. То је разлог што свако жели да наметне друге своје жеље или да га веже за њих, што сте ви умесно назвали тиранијом. Колико год неко разведрио своје жеље, иза свега стоји егоизам, који жели да те преокрене на свој начин или да од тебе направи средство. То је и разлог лицемерја, чија је суштина интензиван трик да се на сваки могући начин сакрије своје лоше стране, а да се не исправљају, у супротном ће се зауставити утицај на друге, а самим тим и њихова употреба као средства. То је и разлог зашто је свима хладно, јер је свако затворен у себе и не шири око себе зраке топлине живота (9, стр. 9–12). Истина, вероватно сретнете неколико људи са симпатичном структуром срца: они се држе уз вас и држе вас право за срце. Ово расположење је остатак сродног осећања којим је човек створен у односу на друге; али се овде састоји у служењу егоизму, који га користи као најбоље средство за уређење својих послова (9, стр. 13). Потребе желудачног, или хранљивог и телесног, дела су храна, пиће, ваздух, сан; потреба мишићно-коштаног дела је потреба за напрезањем мишића, коју сви осећају после дужег седења, и директно потреба за кретањем, што вас тера да ходате, ходате, радите нешто; Потреба нервног дела је пријатна иритација нерава целог тела, као мера топлоте и хладноће и слично, а посебно пријатна иритација наших пет чула, у којима је нервни систем изашао да комуницира са спољним светом. Телесни, плотски, чулни – морално неодобравајући живот је онај када човек, понесен крајњом љубављу према животу и љубављу према телу, себи за главни циљ и бригу поставља мир тела, или свеобухватно задовољење само телесних потреба – са заборавом о души и, још више, о духу. Штавише, свака телесна потреба, природно једноставна, развија се у многе усађене потребе кроз навику и зависност од различитих начина њеног задовољења. Узмите храну или пиће или одећу. Шта се чини најједноставнијим у вези са овим? У међувремену, толико је неодвојивих потреба: чак и ако умреш, дај! Из овога видимо да неки људи немају слободне минуте, трчећи за оним што им је потребно да их задовоље, упркос чињеници да су десетине других људи заузете да раде исту ствар за њих. Такви људи неминовно морају имати гладну душу и дух, ако још нису сасвим утопљени, закрчени и уроњени у сензуалност. Размислите о свему овоме (9, стр. 17–18). 45. Друга страна људског живота: ментални живот и његове три главне функције. Мислећа страна са својим погледима. Знање и наука. Нормално функционисање ума и беспослено лутање мисли Ушао си унутра, идемо поново тамо. Погледајте колико има и разноврсних радњи и покрета?! Сад једно, сад друго уђе, час изађе, сад прихваћено, час одбачено, урађено и преправљено. Јер душа се непрестано креће и не може да стоји на једној ствари. Ако почнемо заједно да гледамо у душу, ништа нећемо разумети; потребно је њено деловање распоредити по роду и затим размотрити сваки род посебно. Да, они су давно погледали изблиза и све поступке душе поделили у три категорије – мисли, жеље и осећања, називајући свако посебном страном душе – мишљењем, жељом и осећањем. Узмимо ову поделу и почнемо да испитујемо сваку страну (9, стр. 18). Ако у нама постоји збрка, онда она има највећи обим у мислима, док се жеље и осећања узнемиравају већ под утицајем мисли. Али у категорији мисли није све неуређено кретање; Међу њима је низ озбиљних активности. Они, у ствари, чине стварни рад менталног живота са стране мисли. Ово су класе: 1. Чим преко чула приметите нешто споља или слушате причу других о томе шта су чула приметили, ваша машта одмах све замишља и ваше сећање памти; и ништа не може ући у душу осим маште и сећања. Затим се накнадна ментална активност заснива на машти и памћењу. Оно што твоје памћење није сачувало, не можеш да замислиш, нећеш ни помислити. Дешава се да се мисли рађају директно из душе, али се и оне одмах облаче у слику. Дакле, мисаона страна душе је фигуративна. Све ово вам говорим да би вам било јасније у чему би требало да се састоји природна, легитимна делатност наше мисаоне моћи. Требало је марљиво разговарати о ономе што још није познато да би то знало. Врло мало људи добија прилику да постану научници; не може свако да проучава науку; али свако може и треба да разговара о стварима око нас да би стекао одређене појмове о њима. Ово је оно чиме је свачија моћ размишљања требало да буде окупирана. Колико ће добити, судећи по њеној снази; али она увек мора бити заокупљена озбиљним послом размишљања и расправљања о стварности. У међувремену, шта видимо у нашем менталном подручју? – Непрекидно кретање слика и идеја без посебне сврхе или реда. Мисао за мисао се диже и или корача у низу, па се укршта, па трчи напред, па се враћа назад, па бежи у страну, не заустављајући се ни пред чим. Ово није расуђивање, већ лутање и разбацивање мисли; Самим тим, стање је потпуно супротно од онога што би требало да буде наша мисаона моћ – њена болест, толико уткана у њу и заједничка свима да нећете наћи ниједног човека који би могао непрестано да обавља озбиљан посао мишљења, а да не буде подложан расејању и лутању мисли, одвајајући га од посла и вучећи га у различитим правцима. Често се питамо: какво је ово стање? – Ево шта: мисао одлази у архив сећања и уз помоћ маште пребира све тамо сакупљено смеће, крећући се из историје у историју, по познатим законима спајања идеја, уткајући у прошлост невиђено, а често и немогуће, све док се не освести и врати у околну стварност. Кажу: продубљен. Ушао је дубље, али у празнину, а не у озбиљну расправу о томе. Ово је исто што и поспано сањарење – празно размишљање и празно размишљање. Пазите на себе - и видећете да већина нашег времена пролази управо у оваквом беспосленом размишљању и лутању мисли. 47. Страна осећања је срце. Значај срца у људском животу. Утицај страсти на срце Страна осећања је срце. Ко не зна колико је наше срце важно у животу? Све што споља улази у душу и што је произведено њеном умном и делатном страном, таложи се у срцу; Све што душа открива споља, пролази кроз срце. Због тога се назива средиштем живота. Ствар срца је да осетимо све што додирне наше лице. И оно стално и истрајно осећа стање душе и тела, а истовремено и разне утиске из приватних радњи, душевних и телесних, са околних и наиђених предмета, из спољашње ситуације и уопште из тока живота, терајући и терајући човека да му у свему томе пружи оно пријатно и одврати непријатно. Здравље и нездравост тела, његова живост и летаргија, умор и снага, живахност и поспаност; затим оно што се види, чује, дотакне, омирише, окуси, шта се памти и замишља, шта се мисли и размишља, шта је урађено, ради се и има, шта се добија и добија, шта се може и не може добити, што је повољно или неповољно за нас, било да је у питању човек или сплет околности – све се то одражава или пријатно као у срцу, рефлектује се или пријатно. Судећи по овоме, није могао да буде миран ни минут, већ да буде у непрекидном узбуђењу и стрепњи, као барометар пред олујом. 1. Страх Божији. Сви људи, ма на ком степену развоја се налазили, знају да постоји Свевишње биће, Бог, који је све створио, све садржи и све управља, да у свему зависе од Њега и да Му морају угађати, да је Он свима Судија и Награђује по делима. Ово је природна вера, написана у духу. Исповедајући то, дух поштује Бога и испуњава се страхом Божијим. 2. савест. Свестан да је обавезан да угоди Богу, дух не би знао како да испуни ову обавезу да га у томе не води савест. Саопштивши духу делић свог свезнања у назначеном природном Символу вере, Бог је у њега уписао захтеве своје светости, истине и доброте, поучивши га да посматра њихово испуњење и сам пресуди да ли је то исправно или не. Ова страна духа је савест, која указује шта је исправно, а шта неисправно, шта је Богу мило, а шта немило, шта треба, а шта не треба чинити – указавши, властољубиво приморава на то, а затим га награђује утехом за испуњење, а кажњава га кајањем за неиспуњење. Савест је законодавац, чувар закона, судија и награђивач. То је природна плоча Божјег савеза, која се протеже на све људе. И у свим људима видимо, уз страх Божији, и поступке савести. 3. Жеђ за Богом. Она се изражава у универзалној жељи за свесавршеним добром и јасније је видљива у општем незадовољству било чиме створеним. Шта значи ово незадовољство? – Да ништа створено не може задовољити наш дух. Дошавши од Бога, он тражи Бога, жели да Га окуси, и бивајући у живом сједињењу и споју са Њим, смирује се у Њему. Када ово постигне, он је миран, али док ово не постигне, не може имати мира. Колико год неко створених ствари и благодети имао, све му није довољно. И сви, као што сте већ приметили, траже и траже. Они траже и налазе; али, нашавши га, одустају од њега и поново почињу да траже, да би га, пронашавши, и они одустали. Тако бескрајно. То значи да траже погрешну ствар и на погрешном месту, и шта треба тражити и где. Зар ово не показује опипљиво да имамо моћ која нас вуче са земље и земаљске туге у небеску! Не објашњавам вам детаљно све ове манифестације духа, већ само усмеравам ваше мисли на његово присуство у нама и молим вас да више размислите о овоме и доведете се до потпуног убеђења да је, сигурно, дух у нама. Јер то је карактеристична особина човека. Питате: „Али како кажете да сви имате дух са назначеним манифестацијама, а колико има народа који не воде Бога? Ти народи не знају да постоји прави Бог, али сви признају да постоји. Верујући да постоји Бог и желећи да прецизније дефинишу шта је Он, преварили су се и назвали су неким Богом то сунце или нечим другим. сви су, међутим, били у великој заблуди када је Бог расејао народе по лицу земље након пандемонијума, сви су понели са собом дотадашње верне концепте Бога као невидљивог Духа, Створитеља, Судије и Награђивача, да је Он Створитељ, Снабдевач, Наградитељ, али да је он све сачуван од стране свих. променили су славу нетрулежног Бога у подобије трулежног лика човека, и птица, и четвороножних створења, и гмизаваца 47 (Рим. 1, 23), то јест, знали су да постоји Бог, али Га нису славили као Бога 48 (Рим. 1, 1). Индијци, Азијати и Американци. Дакле, ово је смисао у коме постоје они који не воде Бога! А не да има народа који не исповедају постојање Бога. Неки путници су сведочили да су срели народе и народе који уопште нису познавали Бога и који Му се нису клањали. Једино што је тачно у овом сведочењу јесте да они нису чули исповедање вере и нису видели богослужење, али да се није догодило ни једно ни друго, за то је требало више да живе међу тим народима. Бекер је у наше дане живео читав месец међу неким људима у близини језера кроз која протиче Нил, и није видео богослужење. Али, вели, дошао је млад месец и видим: иде некамо цар, скупе се све старешине, спремају бика. Дошао је неки дан – отишли ​​су на неко брдо и жртвовали бика. Да сам отишао, каже Бекер, два-три дана раније, могао бих са свом искреношћу да посведочим да овај народ не поштује Бога. Зато се потпуно ослободите идеје да постоје они који не признају постојање Бога. Постоје неки научници који мисле да раде без Бога и говоре и говоре и пишу књиге о томе, али када њихов језик и перо произведу такву беспосленост, њихово срце говори другачије. Покушавају да покажу да не верују у Бога, али је врло сумњиво да ће у томе и пре своје савести коначно успети. Знајући Бога, свако показује савест, и поштује Бога, и моли Му се, и радује се будућем животу, у коме ће свако бити награђен по делима својим. Сила која садржи сва таква веровања и убеђења је дух. Претпоставимо да у сваком човеку постоји дух – највиша страна људског живота, сила која га вуче од видљивог ка невидљивом, од привременог ка вечном, од стварања до Творца, карактеришући човека и издвајајући га од свих осталих живих бића на земљи. Ова сила може бити ослабљена у различитим степенима, њени захтеви се могу криво тумачити, али се не може потпуно заглушити или уништити. Она је саставни део наше људске природе и манифестује се на свој начин у свакоме (9, стр. 34–36). 50. Утицај духа на људску душу и настале појаве у области мишљења, активности (воље) и осећајности (срце) Преузимам оно што је прекинуто, наиме: шта је дошло у душу услед њеног сједињења са духом који је од Бога? Од тога се цела душа преобразила од животиње, каква је по природи, да постане човек, са оним моћима и поступцима који су горе наведени. Али то није оно о чему сада причамо. Будући да је описано, оно открива, поред тога, више тежње и уздиже се један ниво више, постајући надахнута душа. Такво одуховљење душе видљиво је у свим аспектима њеног живота – умном, делатном и осећајном (9, стр. 37). У умном делу, из деловања духа, у души се јавља жеља за идеалношћу. Заправо, ментално размишљање се заснива на искуству и посматрању. Од овако наученог, фрагментирано и без повезаности, она гради генерализације, даје сугестије и тако добија основне принципе о одређеном спектру ствари. Овде треба да стоји. У међувремену, она се тиме никада не задовољава, већ тежи више, настојећи да одреди значење сваког круга ствари у укупности креација. На пример, оно што је особа зна се кроз запажања о њему, генерализације и индукције. Али не задовољавајући се тиме, постављамо питање: „Шта човек значи у укупности стварања?“ Тражећи ово, други ће одлучити: он је глава и круна створења; друго: он је свештеник – у помисли да несвесно сабира гласове свих створења славећи Бога и умном песмом приноси хвалу Свемогућем Творцу. Душа има нагон да ствара мисли ове врсте о свакој другој врсти створења, и о њиховој целини. И рађа. Испуњавајући ту сврху, она све чини према уверењу да је оно што ради или пријатно, или корисно, или неопходно за живот који уређује. Међутим, она се тиме не задовољава, већ напушта овај круг и чини дела и подухвате не зато што су потребни, корисни и пријатни, већ зато што су добри, љубазни и правични, тежећи им са свим жаром, упркос томе што не дају ништа за привремени живот и чак су му неповољни и воде се на његов рачун. Код неких се такве тежње испољавају таквом снагом да за њих жртвује цео свој живот да би живео одвојен од свега. Манифестације ове врсте тежњи су свуда, чак и ван хришћанства. Одакле су они? - Од духа. Мерило светог живота — доброг и праведног живота — уписано је у савест. Добивши сазнање о томе спајањем са духом, душа се заноси његовом невидљивом лепотом и величином и одлучује да је уведе у круг својих послова и свог живота, преображавајући је према својим захтевима. И сви саосећају са оваквим тежњама, иако им се не препуштају сви у потпуности; али нема човека који не би с времена на време свој труд и своје богатство посветио делима у овом духу (9, стр. 38–39). У осећајном делу, из деловања духа, у души се јавља жеља и љубав према лепоти или, како се обично каже, према грациозном. Правилан посао овог дела душе је да осећањем опажа његова повољна или неповољна стања и утицаје споља, према мери задовољења или незадовољства душевних и телесних потреба. Али видимо у кругу осећања, поред ових себичних – да то тако назовемо – осећања, и низ несебичних осећања која настају потпуно одвојено од задовољења или незадовољства потреба – осећања из усхићења лепоте. Не желим да одвојим очи од цвета и уши од пања, само зато што су обоје лепи. Свако на овај или онај начин организује и украшава свој дом, јер је лепши. Идемо у шетњу и бирамо место само из разлога што је лепо. Изнад свега је задовољство које пружају слике, скулптура, музика и певање, а изнад свега задовољство песничког стваралаштва. Лепа уметничка дела одушевљавају не само лепотом спољашње форме, већ посебно лепотом унутрашњег садржаја, умно промишљеном, идеалном лепотом. Откуд такве појаве у души? То су гости из другог царства – из царства духа. Дух који познаје Бога природно схвата лепоту Божију и настоји да ужива сам у њој. Иако не може са сигурношћу да назначи да постоји, али, тајно носећи њену судбину у себи, он дефинитивно указује да не постоји, изражавајући ту назнаку чињеницом да се не задовољава ничим створеним. Созерцавање, кушање и уживање у лепоти Божијој је потреба духа, то је његов живот и живот на небу. Добивши сазнање о њему кроз спајање са духом, душа се заноси за њим и, сагледавајући га у сопственој духовној слици, или јури у радости на оно што се у њеном кругу чини одразом ње саме (аматери), или сама измишља и производи ствари у којима се нада да ће то одразити, онако како јој се представљала (уметници и извођачи). Отуда долазе ови гости – слатки, одвојени од свих чулних осећања, уздижући душу у дух и одуховљавајући је! Напомињем да од вештачких дела сврставам у ову класу само она чији је садржај Божанска лепота невидљивих Божанских ствари, а не она која, иако лепа, представљају исти обичан ментално-физички живот или исте овоземаљске ствари које чине свеприсутно окружење тог живота. Душа, вођена духом, не тражи само лепоту, већ израз у прелепим облицима невидљивог лепог света, где је дух својим утицајем привлачи. Дакле, ово је оно што је дух дао души, спојивши се са њом, и тако се душа продуховљује (9, стр. 39–41)! 51. Закључци из доктрине о три аспекта људског живота. Могућност преласка из једног стања у друго и превласт једног или другог аспекта живота. Преовлађивање душевности или телесности као грешног стања. Доминација духовног живота као норме правог људског живота Видите колико страна или, још боље, степени живота имамо! Постоји духовна страна и степен живота, постоји духовно-духовна, постоји заправо ментална, постоји ментално-физичка (изгледа да нисам добро истакао. Ово укључује запажања маштом и памћењем, жеље из потреба тела и осећања телесних стања и утисака), постоји телесна. Има пет слојева, али лице је једно, и ово једно лице живи прво један, па друго, па трећи живот и, судећи по томе какав живот живи, добија посебан карактер, који се огледа у његовим погледима, и у његовим правилима, и у његовим осећањима, односно оно је или духовно - са духовним погледима, правилима и осећањима, или духовно - са духовним концептима, аутомобилским правилима и осећањима - осећања. (Не узимам у обзир средња стања – ментално-духовно и ментално-физичко – да их не бих превише раздвојио.) То не значи да када је човек духован, душевности и телесности више нема места у њему, већ да тада духовност постаје доминантна у њему, подређујући и прожимајући душевност и телесност; исто тако, не ради се о томе да када је човек духован, његова духовност и телесност више не постоје, већ да је тада духовност доминантна, управља свиме и даје свој тон свему, а сама духовност се заодева велом душевности; Није такође да када човек постане плотски, нестаје његова духовност и душевност, већ да се тада све у њему учвршћује и његова духовност и душевност су плотски, подређени телу и њиме гажени и држани у ропству (9, стр. 41–42). Пошто без обзира на ком степену се човек налази, остали аспекти његовог живота му остају инхерентни, онда он ни у једној фази није поробљен тако да се не може ослободити овог ропства, већ увек има могућност да прелази са једног степена на други, слабећи једну страну свог живота и јачајући другу. Исто тако, духовни човек може пасти у душу и тело, а телесни може да се уздигне до духовности, када воли духовно и телесно, а други тражи духовно. Човек је увек слободан. Слобода му је дата уз самосвест и заједно са њом чини суштину духа и норму човечанства. Гасите самосвест и слободу – гасите дух, а личност постаје не личност (9, стр. 42–43). Али, тврдећи да човек има слободу да се креће горе-доле по степенима свог живота, не тврдим истовремено да му је подједнако лако и згодно да се креће било да иде одозго према доле или одоздо према горе, или да се ти покрети у њему могу изводити једнако брзо и често као прелази из једне просторије у другу, који се дешавају неколико пута дневно. Овим сам само хтео да кажем да је човек који је самосвестан и слободан кривац свог унутрашњег стања, и да ако он, након што се нашао у стању које се не може одобрити, остане у њему, онда је он сам за то крив и одговоран пред Богом и људима. Сваки од показаних степена или манифестација нашег живота је природан у нама и самим тим се не може одбацити. Ако се не опамети, он пада и, павши, бива однесен у ковитлац бурних кретања мисли, жеља и осећања, некада на кратко, некада на дуже, а често и заувек. Тај живот, чији сте део, запамтите, искусили, сав пролази у овом вртлогу и, судећи по круговима, дешава се тамо где је више кипи, где је тише, где је скромније, где је широм отворено – у свој својој голотињи и срамоти. Али чак и даље од овога, ретко ко је слободан од тог кипљења изнутра. Не, не, пробиће се. Због лутања мисли и идеја, не знам да ли је неко слободан? Дакле, ако, молим вас, приметите ову нашу болест (а делимично сте је већ приметили, жалећи се на необузданост мисли) - и, приметивши, прионите се за дело лечења. У сваком тренутку не напуштајте идеју да у вама увек постоји нешто нељубазно што је увек спремно да вас одведе од онога што би требало и упути на оно што није исправно (9, стр. 43–44). Што се тиче душевности и телесности, они су сами по себи, као што је већ примећено, безгрешни, као природни за нас; али човек формиран по својој души или, још горе, према свом телу, није без греха. Он је крив што у себи даје превласт нечему што није намењено да доминира и треба да заузме подређен положај. И испоставља се да иако је душевност природна, неприродно је да човек буде душеван; Исто тако, месо је природно, али је тело неприродно за човека. Грешка овде лежи у искључивој превласти онога што би требало да се састоји од подређености. Али када над неким овлада духовност, онда, иако ће то бити његов изузетан карактер и расположење, он не греши, прво, зато што је духовност норма људског живота и да је, дакле, духован, он је стварна личност, док духовна и телесна личност није стварна личност; и друго, зато што, ма колико неко био духован, духовности и телесности не може а да не одаје дужно, само их олако и подређено духу држи. Ово је нормално! Не покушавам да вас убедим да живите у духу и да му све подредите, верујући да ако сте темељно разумели све што је речено, онда вам је одлука да тако живите већ инхерентна. Већ сте изразили одлучну жељу да станете на ниво људског живота какав треба да буде. Сада видите шта је замишљено да буде, и, наравно, желите то да покажете на тај начин. Али до сада сте живели у својој породици и у кругу рођака како је приказано, односно по духу, иако сте студирали науку, и знате земљорадњу, и стручњак сте за музику и певање. Од вас се тражи да не развијате духовност у себи, већ да је одржавате и чувате, штитећи се од утицаја и привлачности духовног и телесног живота, у чије вртлоге сте почели да падате. О томе смо се ти и ја договорили да разговарамо. И, наравно, чекате што пре одлуку: па шта да радимо (9, стр. 44–46)? 52. Права срећа човека је живот по духу. Најтања љуска душе, која служи као посредник између ње и тела и средство комуникације душа међу собом и са светом светаца и анђела. Светла и тамна стања љуске душе Док не живите духом, не очекујте срећу. Ментални и физички живот, када тече повољно, даје нешто слично срећи, али ово је пролазни дух среће који убрзо нестаје. Штавише, код њих је увек јака она бурна средина која се ствара између душе и тела и која се распирује страсним мислима, жељама и осећањима; а код њега је због отрова страсти могућа само опијеност, заборављање патње, као што бива са опијумом, али не и одсуство патње и срчаног бола. Срчани бол је саставни део тог живота. Дух лебди изнад сваке бриге и у себи носи онога који живи у себи и, дајући му да окуси своје благодети, који увек остају, чини га истински и трајно срећним (9, стр. 47–48). Елемент о коме говоримо свуда пролази и нигде не наилази на никакву сметњу. Сунчев зрак пролази кроз стакло, а тај елемент пролази кроз стакло, и кроз зидове, и кроз земљу, и кроз све. Али као што она пролази кроз све, тако и они који у њој лебде могу да прођу кроз све када треба (као што је Спаситељ са затвореним вратима ушао у горњу собу где су били апостоли). Живе на одређеном месту; али, када им се нареди или дозволи, одмах се транспортују где год је потребно тој стихији и не само да не наилазе на препреке, него их ни не виде. Када је потребно, они се преносе; а када нема те потребе, остајући на свом месту, они на све стране виде шта је где и шта се где дешава. А када се њихове очи окрену ка земљи, односно нама грешнима, и они нас јасно виде... само не ово наше грубо тело, с којим немају никакве везе, већ виде саму нашу душу, онакву каква јесте, не директно, већ кроз љуску душе, сродну својој љусци и елементу у коме они живе, јер стање душе је она у њеном телу. Сада, молим вас, замислите: двоје људи седе и разговарају; Истовремено, свачија душа је конфигурисана на свој начин. Свако од њих не види шта је у души другог због грубе завесе тела иза које се душа крије; а Анђели и светитељи, ако окрену свој поглед ка њима, видеће њихову душу онакву каква јесте и шта је у њој, каква јесте и шта се огледа у њеној љусци. Ако садржи свете мисли и осећања, њена љуска је лагана и са сваким светим осећањем је на посебан начин светла. А ако њене мисли и осећања нису сасвим чиста, онда њена шкољка није светла и од сваког нечистог осећања потамне се на свој начин, јавља се час као магла, час као ноћна тама. Када би се узнео на Небо и сагледао анђеоско виђење, будући да је, наравно, уклоњен са овог тела, тада би, гледајући у земљу, видео, уместо разнородне масе људи, извесне сенке: светле, полусветле, магловите, суморне; Штавише, није изненађујуће што би вам они који су обучени у светлост изгледали суморни ако је њихова душа лоша, а они обучени у дроњке би изгледали светли ако је њихова душа чиста. Сврха живота, свакако, мора бити позната. Али да ли је ово мудро? А зар то већ није утврђено? Општи став је да пошто постоји загробни живот, циљ свих садашњих живота, без изузетка, треба да буде тамо, а не овде. Овај став је свима познат и о њему се нема шта причати, иако се најмање памти у пракси. Али учини свом животу законом да свом снагом идеш за овим циљем, видећеш сама каква ће се светлост из овога пролити на твој привремени боравак на земљи и на твоја дела. Прво што ће се отворити биће уверење да је, дакле, све овде само средство за други живот. Што се тиче средстава, постоји само један закон – користити их, користити их тако да воде ка циљу, а не одступају од њега нити му противрече. Ево решења за вашу збуњеност: не знам шта да радим са својим животом. Гледајте у Небо и мерите сваки корак свог живота тако да он буде корак тамо. Чини ми се да је тако једноставно, а опет тако свеобухватно. Питате: да ли да урадимо нешто? Наравно да је неопходно. И радите све што вам падне под руку у вашем кругу и окружењу - и верујте да је то и да ће бити ваш прави посао, више од чега се од вас не тражи. Велика заблуда је када мисле да се за Небо, или – на прогресиван начин – да би се дао допринос дубинама човечанства, мора предузети велике и гласне ствари. Уопште не. Не љути се. Да ли је време за молитву? моли се. Посао? Посао, итд. итд. Ако, након разговора о свему овоме, одлучите да у свим случајевима поступите тако да ваша дела буду Богу угодна, спроводе се постојано по заповестима, онда ће сви проблеми у вашем животу бити решени потпуно и на задовољавајући начин. Циљ је блажен живот иза гроба; значи – дела по заповестима чије се испуњавање тражи у свим случајевима живота. Чини ми се да је овде све јасно и једноставно; и нема потребе да се мучиш компликованим задацима. Морате избацити из главе све планове за вишеструко корисну, вишеобухватну, универзалну људску активност, о којима напредњаци диве, и ваш живот ће се сматрати затвореним у мирне оквире и тихо који води ка главном циљу. Упамтите да Господ не заборавља ни чашу хладне воде која се даје жедном. Сада си под кровом својих родитеља. Шта боље пожелети? Топло, безбедно, бесплатно. И живи а да ти мисли не лете у даљину и радећи марљиво све што лежи на теби. "Али, ипак, размислите, не можете остати овако заувек, ваш посебан живот мора коначно да почне. Шта да радимо овде? И како да не размишљате о томе? Ево најбољег начина да размислите о томе! Ставите се у руке Богу и молите се да вас Он уреди како нађе најбоље, да вам се судбина не меша, већ вам помаже да остварите живот изван среће без среће. Припремивши се тако, чекај шта ће Бог коначно рећи стјецајем околности и вољом родитеља, учврстивши се у тим мислима, живи без празних планова и чини оно што је твоја одговорност у односу на своје родитеље, браћу и сестре, на то што ћеш радити, а ти то не чиниш то са свешћу да ово следи заповестима и да Бог тако жели, биће то дело угодно Богу. да ублажиш тугу, као да живиш без користи и живећеш цео живот без користи ако живиш како живиш. Целокупно устројство хришћанског живота је ово: веруј у Бога, обожаваног у Тројици, који нас спасава у Господу Исусу Христу благодаћу Духа Светога и, примајући благодатне силе кроз Божанствене Тајне Свете Цркве, живимо по заповестима јеванђелским, надахнути надом да ће Бог, за малене наше Господе савладати трудове и покорити се труду и повиновати се Господу. не лиши нас небеских ствари. Ово намерно додајем да бисте видели у каквом духу ми, живи хришћани, треба да радимо ствари. За друге кажу: уради-до; а други: веруј, веруј. Треба чинити и једно и друго: спојити веру са делима и дело са вером. Али ипак, главни фокус треба да буде на испуњавању заповести. Већ верујемо, шта друго? Држите се заповести, јер је вера без дела мртва 49. И хвала Господу што је Он благоволео да одреди вредност наших дела не по њиховој ширини и величини, већ по нашем унутрашњем расположењу када их чинимо, окружујући нас мноштвом могућности да чинимо дела по Његовој вољи, тако да ако пазимо на себе, можемо да чинимо свако ситно дело Божије. За ово не треба ићи у иностранство, као напредњаци, већ сваки дан и сат гледајте около; Шта год видите утиснуто заповести, испуните је хитно, у уверењу да сам Бог у овом часу од вас захтева ово и ништа друго. Напредњаци подразумевају читаво човечанство и, барем, све своје људе неселективно. Али човечанство или народ не постоји као једна личност, да би се сада за њега нешто урадило. Састоји се од приватника: чинећи за једнога, доприносимо општој маси човечанства. Када би свако, не трепћући очима на заједницу човечанства, чинио оно што је могуће за онога који му је пред очима, онда би сви људи заједно у сваком тренутку чинили оно што је свима потребно, и задовољавајући своје потребе, уређивали би добро целог човечанства, сачињеног од довољних и недостатних, слабих и јаких (9, стр. 63–64). Цео проблем долази од прешироког погледа. Боље је понизно спустити очи, погледати своја стопала и схватити који корак где треба да предузмете. Ово је најсигурнији пут (9, стр. 64). 56. Значај духовних потреба у низу других аспеката људског живота. Једна ствар која ти треба. Доминација духа је природни склад свих потреба које могу дати мир и спокој. Општа сујета и слом духа Када су духовне потребе задовољене, оне уче човека да са њима усклади задовољење других потреба, тако да ни оно што задовољава душу, ни оно што задовољава тело не противречи духовном животу, већ му доприноси, а у човеку се успоставља потпуна хармонија свих кретања и манифестација његовог живота – хармонија мисли, осећања, односа, жеља, активности, подухвата. И гле – рај! Напротив, када се дух не насити и ова једна потреба се заборави, онда се све друге потребе распршују у разним правцима и свака тражи своје, а како их има гомила, њихови гласови, као бука на пијаци, заглушују сиротињу и он јури ту и тамо као суманут да их задовољи. Али она никада нема мира, јер када је један задовољан, други нису тиме задовољни и, не сматрајући себе нижим од онога који је почашћен задовољством, упорно захтевају своје, као мајка, када нахрани једно дете, друго петоро вришти. Зато унутар таквог човека влада галама, метеж, дислокација на све стране и неред у свему. Immediately, that seething streak, about which there was special talk, also arises, and further disturbs and disturbs everything internal. Овакав човек није задовољан ничим, увек је у тесној ситуацији, па уморан, стоји избуљених очију и пита се шта да почне, па се врти и врти. And behold, there is vanity and ruin of the spirit (9, pp. 65–66)! This is where the question arises: so what to do? How can we make sure that the spiritual side is predominant in us and, ruling everything, brings order to our life? Сетите се шта вам се догодило након што сте мало уронили у тај вртлог или у тај буран живот. Уосталом, у вама је било велико превирање. Поновите ово неколико пута, и ако не предузмете мере предострожности, уплећете се у исти вртлог - и имаћете живот који је сујета и пропаст духа. Дакле, зар се наш поремећај не може објаснити чињеницом да постоје несређени људи: ми се заносимо њима и интернализујемо њихову неуредност. На вас је овај поремећај тек почео да утиче, али је ваше васпитање прошло под заповедничким утицајима ваше побожне породице и ваших рођака. А други, чија породица и сродство живе у немирима и превирању, од детињства поунутрашњавају ово превирање и одрастају у њему. Дакле, можда је то разлог зашто је наш живот изобличен из свог природног тока и у њега улази неприродна збрка? Не, ово не објашњава ствар, јер остаје друго питање: како је дошло до забуне у овом кругу људи? Одакле то у породици и друштву? Човек је споља исти као и изнутра. Неред у породици и друштву ушао је изнутра. Да није унутра, не би било напољу. Сада спољашње враћа унутрашњем оно што је од њега примило. И опет питање: одакле то изнутра? И још ћу рећи: спољашње кипиње делује изнутра и тамо се репродукује, јер је његова клица и предиспозиција за то већ унутра. Тада сте били збуњени и нисте нашли мира. Зашто? Ти си ћутао, а ја ти нисам рекао јер није било време. Сад ћу ти рећи. За та два дана, заронили сте у ужурбани живот, били сте занесени, срце вам је саосећало ако не са свим, онда са много. Од ових симпатија у вама је настала кипеца и пометња. Када си дошао себи, видео си новости у себи. Ваша савест вас је обавестила да је ова вест ваша ствар, а није ваша ствар, и почела вас је због тога погубити. Повинујући се овом гласу, ти си тада све добро расправио и исправно проценио тај живот. После овога, ако још увек морате да уђете у овај метеж и, као што сам више пута рекао, држите своје срце подаље, не дајући му слободне руке када оно почне да жуди за саосећањем, тада нећете доживети доживљено клонулост. Али сећам се овога успут. Моја поента је о томе где сте ви, који сте до сада живели у другим редовима, стекли ту симпатију за ту неуредну ствар. Ако хоћете, раставите га и видећете да је раније био у вама, био је скривен, а сада је изашао. Спољашњи утицаји не дају ништа ново, већ само подстичу оно што је већ унутра. Даћу вам пример. Видео сам губавце. Њихова деца се рађају прелепа и расту потпуно здрава. Али дође време, у њима се појављује губа, и они почињу да буду као њихови родитељи и као сви други губавци. Одакле је она? Изашао изнутра! Одакле си тамо дошао? Примљено по рођењу. Из овога неће бити изненађујуће да извучете следеће упутство: ако у себи видимо неред и пометњу – мисли, осећања, жеље, подухвате, дела – и вртимо се у њима, то је зато што је клица свега тога унесена у нашу природу и што је та клица нереда, откривајући се заједно са откривањем њих, уводи наше снаге и наше животне потребе у конфузију и збуњујући целину наше потребе. турбулентан. Молим вас, сада размислите одакле долази овај ембрион. Кажем: размислите о овоме, јер иначе нећемо моћи да нађемо задовољавајући одговор на већ неколико пута поновљено питање: шта да радимо? Свако ко жели да успешно излечи болест мора да пронађе њен узрок. Без тога, лечење не може имати правилан ток и успех (9, стр. 66–69). 57. Првородни грех као извор унутрашње пометње и нереда. Могућност исцељења човека оштећеног грехом Иако сам ти писао да судиш и сам обећао да ћу причати откуд у нама клица унутрашње пометње и нереда, ти већ знаш одакле долази. Стога, нема потребе да се расправљамо, већ само запамтите како ми верујемо у ово. Верујемо да такав ембрион није унео у нашу природу Творац при стварању човека, већ га је унео после стварања силом пада наших прародитеља, који су, кршећи заповест, оштетили и узнемирили нашу природу, коју су пренели на своје потомство, поремећено и оштећено, односно на читав људски род. Дакле, то је прешло и на тебе и на мене и служи као узрок те пометње и тог нереда у нама, из којег настаје сав неред споља – у приватном животу сваког човека, породици и јавном животу. Зашто је овај поремећај, иако га примамо у ембриону при рођењу, али нам није природан, не припада људској природи, није у њему толико суштински, да без њега човек више не би био личност, већ, напротив, без њега је човек права личност? Она је наша болест; и тек по његовом отклањању можемо се појавити здрави у оном облику у каквом би по природи требало да будемо, као што је дошло из руку Творца. Сећам се ваше жеље да постанете на нивоу људског достојанства. Исцели болест у себи – и постаћеш овакав. Запамтите, ја кажем да нам је овај поремећај урођен, али није природан, запамтите и чврсто се држите убеђења у то. Ово уверење ће вас држати љубоморним на лек за ову болест. Ако није природно, онда то значи да постоји прилика да се излечи. Имајући ту наду, ко не би био инспирисан да се тако излечи? Наша природа у свом чистом облику је љубазна. И сами Анђели на то гледају са љубављу и изненађењем када се тако појави. Зар не треба да желимо да га видимо као таквог и, штавише, не споља, у другима, већ у себи? Али сва наша срећа и благостање састоје се у томе да се ослободимо ове болести. Јер када је нестане, шта ће нас спречити да будемо у блаженом стању и да се осећамо као такви? Напротив, ако је ова болест природна, онда се не може излечити. Тако ће остати заувек, ма колико се трудили да га протерате. Прихватите ову мисао - и подићи ћете руке говорећи себи: тако је, тако ће бити. И то је оно разорно очајање у које се, уложивши се, предају вршењу сваке нечистоте (Еф. 4,19). И понављам: останите у уверењу да нам наш поремећај није природан, и не слушајте оне који говоре: шта ту има да се тумачи, такви смо створени, не можете си помоћи. Овакви нисмо створени, и ако се добро бринемо о себи, урадићемо себи нешто (9, стр. 69–71). 58. Објашњење нереда који је у људску природу унео грех наших предака. Општење са Богом послужило је као извор владавине духа над душом и телом. Кршењем заповести човек се одвојио од Бога и изгубио власт над душом и телом и потчинио се власти страсти. Слика човека после пада, измученог страстима Бог је створио човека за блаженство, и то управо у њему, кроз живо општење са њим. У ту сврху удахнуо му је у лице дах свог живота, који је дух, као што је већ поменуто. Суштинска својства духа су свест и слобода, а његови суштински покрети су исповедање Бога, Творца, Провидитеља и Награђивача, са осећањем потпуне зависности од Њега, што се све исказује у љубавном погледу на Бога, непрекидној пажњи према Њему и страхопоштовању према Њему, са жељом да увек чини оно што је угодно Њему, са поштовањем закона, са поштовањем и упутствима. свега да Онај да једе Бога и живи и ужива у Њему једином. Човеку је дата свест и слобода у духу, али не да би се узохолио и самовољан, већ да би, схвативши да има све од Бога и да би живео у Богу, све слободно и свесно усмерио ка овом једином циљу. Када је тако расположен, он пребива у Богу и Бог у њему. Бог, који обитава у човеку, даје његовом духу моћ да влада над душом и телом, а затим и над свиме што је изван њега. Ово је било првобитно стање човека. Бог се јавио прародитељима и све то потврдио Својом Божанском речју, заповедајући им да познају Једног Његовог, да само Њему служе, да ходе по вољи Његовог. Да се ​​не би збунили како да све то ураде, дао им је малу заповест – да не једу плодове једног дрвета, које је Он назвао дрво познања добра и зла. Тако су наши прародитељи почели да живе и били блажени у рају (9, стр. 71–73). Дух који је претходно пао од гордости завидио им је и одвео их на странпутицу, подстичући их да прекрше малу заповест која им је дата заводљиво замишљајући да ће једући забрањено воће окусити тако добро да без њега не могу ни замислити – постати ће као богови. Веровали су и окусили. Ствар јела можда није сјајна, али је лоше што су веровали не знајући коме. Можда то не би било толико важно да није било оних страшно злочиначких мисли и осећања према Богу које је, као отров, у њих уливао зао дух. Рекао им је да им је Бог забранио да једу са дрвета како и они не би постали богови. Они су у то веровали. Али, поверовавши у то, нису могли да не прихвате мисли хулне на Бога, као да им Он завиди и да се према њима нељубазно односи, а прихвативши такве помисли, нису могли да избегну нека нељубазна осећања према Њему и својевољно одлуке: па ћемо сами предузети оно што нам Ти не желиш да учинимо. "Дакле, овакав је Он - то им се задржало у срцу о Богу - а ми смо мислили да је тако добар. Па, онда ћемо се поставити у опозицију са Њим." "Ове мисли и осећања су била страшно злочиначка!" Они значе јасно отпадништво од Бога и непријатељску побуну против Њега. У њима се догодило исто, што се приписује злом духу: поставићу престо свој изнад облака и бићу као Свевишњи – и то није као пролазна мисао, него као непријатељска одлука (9, стр. 73-74). Тако се свест узохолила, а слобода самовољна, преузимајући на себе уређење своје судбине. Отпадање од Бога било је потпуно, уз неку врсту гађења и непријатељске побуне против. За то се Бог повукао од таквих злочинаца - и жива заједница је прекинута. Бог је свуда и садржи све, али Он улази у слободна створења када Му се предају. Када су садржани у себи, онда Он не нарушава њихово самовлашће, него их, чувајући и обуздавајући, не улази унутра. Тако су наши преци остали сами. Да су се што пре покајали, можда би им се Бог вратио, али су истрајали и, упркос очигледним оптужбама, ни Адам ни Ева нису признали да су криви. Уследило је суђење и казна изгоном из раја. Онда су дошли себи, али је већ било касно. Требало је сносити изречену казну, а за њих цела наша породица. Хвала свемилостивом Богу што нас, иако се удаљио од нас, није оставио, уредивши диван начин да нас поново сједини са Собом (9, стр. 74). Шта се десило у човеку. - То је то! – Дух је имао власт над душом и телом, јер је био у живом општењу са Богом и примио од Њега Божанску силу. Када је прекинута жива комуникација са Богом, прекинут је прилив Божанске силе. Дух, препуштен сам себи, више није могао да влада душом и телом, већ је однесен и сам заробљен од њих. Душевност је надвладала човека, а кроз душевност телесност, и он је постао душевн и плотски. Дух је бар исти, али без моћи. Своје постојање објављује или страхом Божијим, или грижњом савести, или незадовољством било чиме створеним; али не узимају у обзир његова излагања, већ их само запажају, посвећујући сву пажњу организацији свог живота овде, за који је одређена душа – и више материјални живот, јер је живот овде посредован телом и да је све телесно опипљивије и чини се потребнијим. Када је дошло до такве деградације поретка у односима између делова наше природе, човек више није могао да види ствари у њиховом садашњем облику, није могао да одржава своје потребе, жеље и осећања у правом реду. Постали су збуњени, а неред је постао њихова карактеристика. Али ово нељубазно стање би, наравно, и даље било подношљиво да није било страсти, иначе су се страсти подигле и тиранисале човека. Видите како бес погађа љуту особу као грозница? Како је завидљивца толико обузела завист да је помодрео, јадниче? Како се ожалошћени суши од туге што је кости и кожа? - Такве су све страсти. Ушли су заједно са собом. Чим је унутар праоца речено: тако и ја сам... тако се у њему укоренила саможивост – овај отров и ово сатанско семе. Из ње се касније развила читава хорда страсти: гордост, завист, мржња, туга, малодушност, заљубљеност и чулност - са свим својим бројним и разноврсним пореклом. Намноживши се унутра, они даље нарушавају тамо већ нарушено стање без њих. Неко је живео негде далеко у пустињи. Почеле су да га боле изнутра: плућа, или срце, или јетра, или све заједно. Бол барем умри. Немајући где да очекујем људску помоћ, прибегао сам Богу свемоћном молитвом. Господ је чуо. Једне ноћи, заспавши, види такву визију. Дошла су два анђела са ножевима, отворила га, извадила болесне делове, очистила их, опрала и нечим подмазала. Онда су све ставили на своје место, нечим пошкропили, и све је срасло, као да нема посекотина. Пробудивши се, старац устаде потпуно здрав, као да никада није био болестан, сасвим нов, као младић у најбољим годинама. – Видиш ли шта ти желим? Да се ​​све у души очисти, болесни и стари бачени, све што је здраво и обновљено стави се на своје место и пошкропи живом водом. И постаћеш нов, свеж, пун блиставог, радосног живота. Па хвала Богу! Пишете да имате јаку жељу да се приближите Богу. Благослови, Господе! На шта сам још водио читав свој говор, ако не да оживим ту жељу у вама? И запали у себи страх Божији. Знајте да када постоји страх Божији, то значи да је ваш дух жив и да благодат Божија делује у вама. Прво дело нашег духа јесте богопознање и страх Божији, а главни дар благодати Божије је дух страха Божијег. Он је почетак, наставак и завршетак пута спасених. Онај ко има страх Божији – жив и делатан, има у себи неисцрпну силу која гони све што је Богу угодно, а уједно – и веселу стражу, чувајући га од непријатељских насртаја и од скретања на раскршће. Помози ти, Господе, да распалиш и тада увек у снази одржаваш овај дух страха Божијег! Веома је љубазно што ујутру мало времена посветите читању духовних књига. Али ко је то што вам је тако ненаклоњен у вези овога?! Ако би било толико наложено да је све што је требало да буде читање и молитва, наравно, то би било нешто изванредно; и тако – прочитај мало па размисли, шта је ту посебно?! Колико ја знам, сви побожни и богобојажљиви људи то раде... Ово читање, заједно са претходном молитвом, окрепљује душу и даје јој снагу за цео дан. Лекари кажу: не излазите на празан стомак. У односу на душу то се испуњава јутарњом молитвом и читањем. Њима се душа храни и више не излази празних руку на посао (9, стр. 115–116). Имамо будног чувара – савести. Она никада неће дозволити да нешто крене по злу; и како год да јој објасните да то није ништа, али ово ће учинити, она неће престати да понавља све: што је лоше, то је лоше. А ево ти прва ствар: послушај своју савест и препознај сва она дела која она проказује као грешна без икаквог извињења и спреми се да их исповедиш. То би се могло назвати и првим и последњим, односно признатим да смо неоправдано криви за оно што нам савест проказује, унапред решивши да то избегнемо – а било би довољно да будемо сигурни да је сама савест у свему исправна. И онда се дешава да неке ствари због неке забуне неће приметити, друге ће заборавити јер су биле тако давно, а можда и неће сматрати друге за грех због незнања или непотпуног знања о стварима које су за нас обавезне. Овде, у помоћ савести, треба да се окренемо заповестима Божијим, осликаним у Речи Божијој, и, прегледајући их, распитамо се да ли смо учинили нешто против ове или оне заповести. У исто време, много тога ће се памтити што је било заборављено, а много тога што се памти биће представљено у другачијем облику од онога како смо о томе размишљали. Реч Божија је као огледало. Као што, гледајући се у огледало, свако види где је на лицу или на хаљини мрља или трун праха, тако и душа, читајући Реч Божију и гледајући тамо побројане заповести, не може а да не види да ли је у тим заповестима тачно или није тачно; савест, просветљена овом речју Бога живога, одмах ће јој то рећи без лицемерја. А ево и друге ствари за тебе. Прођите кроз заповести и видите да ли сте их испунили или не. На пример, заповест налаже да се даје милостиња кад год је неко затражи. И видите да ли сте то увек чинили или не увек: понекад су одбијали не из неког доброг разлога, већ једноставно зато што су презирали просјака. Ако се испостави да је то случај, онда приметите: грех. Заповест каже да се свима опрости све, па и оно непријатно и увредљиво. И видите да ли сте увек били попустљиви, да ли је било свађа, великих разговора или чак свађа. Ако се сећате шта се догодило, приметите и: грех је, иако савест обично не мари за такве ствари. Такође: све своје поверење морамо положити у Бога. Да ли вам је увек било овако?! У обичном току ствари то нећете приметити, али када се наиђе на потребу, она одмах изађе, одмах је јасно на чему почива душа: на Богу или на нечем другом, заборављајући на Бога. Сигурно је да се мора користити свим сопственим методама да би се извукао из тешких околности, јер су и оне од Бога, али коначан успех се може очекивати само од Бога, зашто се обраћати Њему са молитвом за помоћ и, када је ствар сређена, захваљивати Му као једином Спаситељу, не сећајући се сопствених метода. Па види, да ли си се овако понашао? Ако не, приметите још једну ствар: грех. Урадите то са сваком заповести и приметите на који начин сте прекршили коју заповест. Тако ћете детаљније проћи кроз своје послове. Али који је најпогоднији начин да се то уради? Јесте ли учили катихизис? Ту се свака заповест тумачи и показује која су нам добра дела којом заповестом наметнута а који греси забрањени. Узми га и користи га да прегледаш своје послове... Претпостављам да први пут желите да се правилно бринете о себи и да одредите шта сте и шта је у вама. Потрудите се да се добро погледате према овом упутству. Касније, други пут, ова ствар вам више неће бити тако тешка. Сада напорно радите (9, стр. 127–129). 62. Провера локације срца. Одређивање главног лика или духа вашег живота Друга страна живота је диспозиција, или расположење и склоност срца. Радње још не пружају потпуно знање о себи. Треба да уђете дубље у себе и размислите какво је ваше срце - и обратите више пажње на ово него на своје поступке. Може се десити, на пример, да се неко случајно покаже непоколебљивим (неће помоћи другоме), иако има милосрдно срце. Али онај други неће одмах дати - не случајно, већ зато што пати од шкртости. По изгледу, оба случаја су иста, али у унутрашњем расположењу глумаца постоји велика разлика између њих. То су изоловани случајеви, у овом часу и на овом месту радње; а диспозиције означавају стална расположења срца, којима се одређују карактер и расположење човека и одакле потичу његове највеће жеље и правци његових послова. Добри се зову врлине, а лоши пороци, порочне склоности и страсти. Каква расположења хришћанин треба да има у срцу, говоре изреке Христа Спаситеља о блаженствима, а то су: смирење, скрушеност, кротост, истинољубље и истинољубље, милосрђе, искреност, мир и трпљење. Свети Апостол Павле указује на следећа хришћанска расположења срца као плодове Духа Светога: љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, милосрђе, вера, кротост, самосавладавање (Гал. 5, 22.23). На другом месту: обуци се у одећу своју, јер си свет и љубљени, јер си изабраник Божији, у утроби великодушности, доброте, смирења, кротости и дуготрпљења; прихватајући једни друге, и опраштајући себи, ако неко има увреду на некога: као што је Христос опростио вама, тако и ви. Преко свега тога стекните љубав, која је суштина савршенства. И нека се мир Божији усели у срца ваша, у ваш живот и позив брзо у једно тело, и будите захвални 50 (Кол. 3,12-15). Супротне диспозиције су пороци или страсти – извори свих лоших дела која нас уништавају. Најважнији од њих су: гордост, сујета, лични интерес, неумереност, бес, мржња, завист, лењост, страст за чулним задовољствима, малодушност, очај. О њима је Апостол поставио закон да хришћани не само да их немају, него чак и да се међу њима не помињу: доле нека се именују међу вама (Еф. 5, 3). Видите како је строго! Дакле, ако хоћете, добро погледајте да ли има лоших склоности или страсти. Свако има по мало од сваког од њих, али нису дубоки и нису постојани. Иначе, свако има једну главну страст, око које лебде сви остали. Ово је оно о чему би највише од свега требало да водите рачуна. Иако то још није сасвим очигледно, због ваше младости, сви трагови тога требало би да буду опипљиви ако боље погледате. Пронашавши га, а затим поделите остале, који му је ближе, који је даље. И разумећете структуру свог срца. Драгоцена аквизиција! Јер када после овога кренете да се очистите од страсти и лоших склоности, тада ћете видети где да усмерите своје напоре и ударце, наиме, ка својој главној страсти. Кад је победиш, онда ће се сви остали сами распршити; као иу рату, поразивши главне снаге непријатеља, остали се могу само без потешкоћа отерати и докрајчити. Ствари је лако поправити. Не ради то - то је све. Али није могуће изненада сломити срце и поправити га. Пред нама је борба. У борби, ако не знате где да усмерите своје ударце, можете се исцрпити, бескорисно лутати и не постићи никакав успех. Трудите се! Трећа страна живота је дух живота. Ово је најважнија и уједно најтежа ствар. Нељубазан дух може бити толико лукав и толико способан да се преруши маском љубазности и прикладности да човек мора имати најоштрији духовни вид да би то приметио. Али добри дух је очигледан, јер је један једини, наиме, живети за Бога, остављајући све по страни. Супротан дух је живети за себе (егоизам). Овај дух врло често, ако не и увек, иде у страну живота за свет. Судећи по томе како сте журили са жељом да се приближите Богу, морамо претпоставити да је ваш главни дух добар, прави дух, какав и треба да буде. Судећи опет по томе што сте се тако непријатељски сусрели са световним поретком живота, у коме је дух света, мора се претпоставити да том духу нема места и моћи у вама, иако може да вас обузме ако не будете пажљиви. Остаје сумњиво да ли постоји егоистички дух. Мислим да има, мада не знам у којој мери. Нека буде; али пошто си похрлио са жељом да се приближиш Богу, а твоја душа не припада свету, онда ће твој егоистички дух убрзо испарити ако свом срцу даш простора да све више распламсава жељом за Богом. Узмите ово у обзир. Дакле, видите шта морате да урадите, и урадите то. На први поглед ово изгледа као велики подухват, али у суштини је једноставан и лак. Помоливши се Богу, узми - и све ћеш одредити за једно вече. Не идите у иностранство, већ раставите оно што је у вама. Међутим, не одлажите ово до те вечери, након чега следи Исповест. Не, сад почни ово, од самог почетка поста. Мало по мало сазнаћете све темељније и јасније. Можда ће бити тешко само овај пут. Али ако тада почнете да живите према привлачности свог доброг духа, онда ће вас сам живот довести до још потпунијег самоспознаје. Јер зашто ми углавном не познајемо себе? Зато што живимо немарно (9, стр. 129–133). 63. Пробуђена одлучност да се буде добро мора се јасно дефинисати као жеља да се у свему делује у складу са вољом Божијом. Мир и радост слугу Божијих. Упозорење да не будете полуодлучни да живите по Богу. Свако ко није ни топао ни хладан биће одбачен од Бога. Равнодушни према циљу угађања Богу Дакле, претпоставимо да ћете, уметнувши се у оквир за причвршћивање, или спољни ред причвршћивања, у међувремену почети да се растављате стриктно према датим упутствима, тако да ћете након прегледа свих кварова одлучити да у свему будете у реду. Ова реч, да би била употребљива, мора бити добро дефинисана. То је суштина ствари, а да се не зна ко може направити велику грешку, верујући да се ствар ради како треба. Поента је, као што је више пута поменуто, ово! Цео наш живот, у свим његовим појединостима и делићима, мора бити посвећен Богу. Општи закон је овај: све што чините чините по вољи Божијој и да угодите Богу, у славу Његовог пресветог имена 51 . Дакле, потребно је испитати свако дело које се појави, да ли је у складу са вољом Божијом, и не чинити га другачије него тако што се уверити да је тачно у складу са њим, и чинити то како хоће Богу да би се извршило. Ко увек поступа са таквом разборитошћу и са тако јасном свешћу о делима која чини богоугодна, у исто време не може а да не схвати да му живот тече како треба, да иако његова дела нису сјајна и несавршена, у њима није намерно дозвољено ништа што би вређало Бога и што му не би било угодно. Та свест испуњава његово срце тихим миром из мирне савести и оном духовном радошћу која се рађа из осећања да он није туђ Богу и да иако није велики, није славан и није видљив, он је Његов слуга, који на све начине покушава да Му угоди и све своје напоре усмерава ка томе и верујући да га таквог види и сам Бог. Наш морални живот треба да буде овакав за све. У међувремену, у стварности, шта се најчешће дешава? Живимо како живимо. Ово свесно и спонтано усмерење свих нечијих послова, и великих и малих, да се угоди Богу, није присутно у мислима и намерама. Код нас се ствари одвијају случајно, а оно што се ради, ради се углавном по устаљеним процедурама, јер свако то ради, без уверења у своју подобност за главни циљ живота (9, стр. 138–140). Недавно сам вас подсетио на дух живота, да он може бити или богобојажљив, или самољубив, или мирољубив. И заборавио сам да додам четврто овде: ни ово ни оно, иако сам ово негде успут поменуо 52 . Није ли то дух који већина људи дише? Изгледа да немају ништа против Бога, али немају намеран циљ да угоде Богу. На пример, морао сам да идем у цркву – ишао сам, али не – и без туге. А код куће, када се моле, поклоне се или два - и то је крај. И срећна. Тако је у свему Божанском. Није да су приметни егоисти, али да би заштитили своје интересе, да би спречили себе да се жртвују, увек ће наћи разлог да избегну. Они нису претерано изузетни љубитељи мира, али нису склони да се забављају са светом у стварима света. Оваквих људи има свуда. То су они који су равнодушни према питању богоугодности и спасења: ни топли ни хладни. Бог се окреће од њих и одбацује их (9, стр. 140–141). Хајде да оставимо оно што си био. Уверавам вас да ако савесно извршавате све што вам је прописано, нећете више бити ни издалека слични њима, већ ћете почети да чините ствари које су селективно добре и веома добре. Није да ће бити неке посебности, али исте ствари ће попримити посебан укус, другачији изглед, другачији украс и декор. Благослови, Господе! Ово ти желим свим срцем. Положивши све вести по вољи Божијој и почевши тако да водите, сигурно ћете бити засењени унутрашњим миром, имаћете душевни мир – бистар, топао, радостан, у коме је духовни рај. Али да би се ово догодило, морате имати одлучност да живите таквим животом; да би одлучност дошла, потребно је да осетите нељубазност живота који је непажљив према главној ствари (ни ово ни оно), и дивно достојанство пажљивог живота. А ово није довољно. Морамо да жалимо да иако је још мало времена проживљено, ипак постоји део тога који је проживљен узалуд. Скрушеност срца због својих недостатака пред Богом чини основу нечије одлучности да и даље буде исправан пред Њим. Побрини се за све ово сада. Помози ти Господе! Нека те Господ, који уређује спасење свих спасених, и порука судбине, научи како да се прилагодиш да ти живот не буде узалудан – ни овај ни онај, него је угодан Богу, да ти донесе спасење и послужи као пут за стицање Царства Небеског (9, стр. 141-142)! 64. Исправљање живота се не састоји у преуређивању спољашњих поредака, већ у духу, са спремношћу да се бори са препрекама. Различити начини на које непријатељ покушава да одврати оне који крећу на пут правог живота Друга ствар коју треба да имате на уму, већ имате, наиме, немојте мислити да ће се оно што сте планирали лако остварити. Колико сметњи и споља и изнутра! И добро ти иде што се спремаш да кренеш не на цветни пут, него у борбу. Па, добро! Спремите се да се борите и стално тражите од Господа да вам да снагу да издржите све на шта наиђете ко је непријатељски и омета. Не ослањајте се на себе. Уздајте се у Господа и његова помоћ ће увек бити са вама. Али када се спремате за борбу, немојте мислити да ћете увек тријумфовати. Често то само треба издржати, носећи један терет. Често ћете видети да се уз сву жељу да будете у добром стању, грешке увлаче и пробијају. Знајте унапред да је све ово по реду ствари. Ако се сретнете, немојте се ужаснути. Сада, унапред предвидевши ово, не очекујте другачији ток живота пред вама, као међу свакојаким отпорима, бригама и неуспесима. Имајте само једну ствар - снажну храброст да стојите у послу који сте започели без обзира на све. Само ово сада мора бити положено и запечаћено заветом и чврстом одлучношћу до краја живота. А како живот тече, каквих успеха и неуспеха ће бити, како ће га други дочекати – све то препусти вољи Божијој. Из искустава уочених у житијима светих, јасно је да Господ другачије води ка савршенству оне који се с топлом љубављу приљубе уз Њега и предају Му свој живот. Он дозвољава непријатељу да делује непријатељски, али, међутим, не отуђује Његову десницу која помаже. Све је Бог. Али његови путеви су чудесни и, што је најважније, скривени. Чак их и сам вођа види тек после, гледајући уназад. Како је, дакле, умесна непрестана молитва: по лику судбине, спаси ме! И молитвом – и препуштањем себе у руке Божије – потпуно, неопозиво. И непријатељ неће спавати. Светитељи Божији су приметили да на почетнике делује двојако: некима уопште не смета и не пружа никакав отпор. Они, не наилазећи ни на какве препреке ни изнутра ни споља и видећи да све иде тако глатко, почну сањати да смо ми такви: одједном су се сви непријатељи распршили – и не усуђују се да се покажу. Чим се ове мисли стишају, непријатељ ће одмах стићи и почети да развија сујетне снове, из којих ће се родити самопоуздање и Божија помоћ, заборав, нетражење, а за то - лишавање. Чим дође до тога, непријатељ ће почети да делује тирански – да изазива зло изнутра и снажно противљење споља – и јадни самоуверени човек пада. Ови случајеви нису ретки. И ако хоћете, узмите ово у обзир сада, када смишљате како да се организујете у животу, да када кренете у нови живот и све прође како треба, не сањате о себи, већ да у овој најопаснијој непријатељској заседи видите и појачате свој опрез и пажњу на ствар. Савршенство, мање-више видљиво, долази после трудова и труда, после година и година, а не од првих почетака и првих дана. На друге, напротив, непријатељ напада од првих дана свом снагом и брзином, тако да је онај који је кренуо изгубљен. Где год да се окренете, све је против вас: у вашим мислима, у вашим осећањима и споља видите само једно што се противи вашим добрим намерама, а ништа повољно. Непријатељ то чини да би први пут уплашио придошлицу и приморао га да напусти своје добре намере и врати се животу безбрижног и непажњивог. Чим примети да новајлија не попушта, већ стоји на свом месту, одмах се повлачи. Јер храбро стајање против непријатеља заслужује круне за раднике, али он не жели да их преда. Дакле, имајте ово на уму да се у случају јаког притиска опозиције не бисте одмах обесхрабрили, знајући да је у питању трик непријатеља који ће он одмах одустати чим примети отпор. Добро ти иде што не видиш цвеће испред себе. Ово је прави поглед на ствар. И спремност да се истраје. Ипак, спаси себе (9, стр. 144–147). 65. Мере предострожности за оне који су ступили на прави пут. Скок живота у пролеће. Зашто се многи који посте не поправљају у потпуности? Сада ћу указати на две-три мале мере предострожности. Прво. Никада немојте мислити да сте већ у нечему успели. Толика је наша слабост да чим се нешто добро појави унутра, одмах викнемо: ево, постигли смо! Отерајте такве мисли. Јер добре ствари се никада не дају изненада, већ их непријатељ надахњује. Само се препустите овом предлогу, енергија ће одмах ослабити - и овде је опет неред близу. Да не бисте пали у ову лошу мисао, сваки дан, када устанете, поставите се као да први пут крећете на овај пут. Друго. Не дозволите себи бенефиције ни под којим околностима. Проћи ће дан-два у трудовима самопосматрања и самопринуде, душман ће доћи и почети да вам зуји у ушима: „Е, биће, трудио си се, сад дај себи мало користи“. Ово је толико ласкава сугестија да нећете одједном ни помислити да треба да му се одупрете, а опет је толико подло да му се само мало препустите и све ће се унутра узбуркати. Олакшати се исто је као мала рупа у брани. Када се ова рупа појави, нећете моћи да држите брану, вода ће је сигурно разнети. Релаксација чини исту ствар у нама: све ће бити обележено, тако да ће рестаурација себе морати да почне изнова. Бојте се овога као најзлогљег, иако слаткоречивог непријатеља. Постоје два посебна случаја када би требало да будете опрезни у вези са овим. Ускрс је и пролеће. Уосталом, уз пост се сви мање-више смиримо. Зашто онда сви не преживе? Јер дају себи бенефиције: неко на Ускрс, неко после њега, у пролеће. На Ускрс мислите: време је празника, можете себи дати мало слободе. Свако ко слуша биће разбијен добре воље. Јер, давши себи слободу, он се више не враћа самоуздржању и почиње да врши вољу своје плоти и мисли на стари начин. Пролеће је пријатно време, али колико зла чини у моралном смислу! Јесте ли видели како јагањци, када их истерају на траву, скачу, блеју и веселе се? Зашто је ово? - Живот игра. Сви осећају овај скок живота, не само млади, већ и стари. Овде нема ништа лоше. Ово је невин осећај, али начин на који га људи користе није сасвим безгрешан. Радост живота! Осетивши то, морамо да заблагодаримо Господу што је на земљи, пун туге за наше грехе, оставио место и за радости, да не бисмо пали у очајање. Шта се дешава? Они неће захвалити Богу, већ ће кренути да продуже ову радост, да се распрше и врате својим старим путевима. Ова радост или овај животни скок је пријатна, али је потпуно чулна, телесна, а пориви који из ње произилазе су исти – чулни, телесни. Пожелећете да погледате оно што је оку мило, да чујете оно што је пријатно за ухо, да помиришете оно што је пријатно чулу мириса, да удахнете ваздух, да вас дува пријатан поветарац – уопште, да умножите пријатне чулне утиске. Ко следи ове пориве, неће седети у себи, али ће свакако изаћи; тада престаје пажња према себи; мисли, осећања и жеље ће поново почети да кључају и улазе у исти неред. Помисао на Бога ће нестати, а унутрашњи мир ће нестати. Душа измучена савешћу ће рећи: сутра нећу ово учинити; али сутра је опет исто, прекосутра исто, а онда ти руке одустану. Живот ће се поново наставити онаквим какав јесте. Изгубиће се сав плод великопосног труда у уређењу душе. И то само из разлога што нису били обазриви и нису успели да ускрате своја осећања нека задовољства, а допуштајући другима, нису се старали да своје унутрашње задрже у дужном страху и, понесени спољашњим, оставили су га (унутрашње) без пажње (9, стр. 161-164). Већ вам је пала на памет опрезна мисао: па, како да не одолите?! Ако се, сигурно, не одупрете, онда Бог зна да ли ћете се вратити тако одлучним намерама. Али знај да ћеш, окрећући се уназад, бити много гори него што си био када ниси започео тако нови живот. Спаситељ пореди таква понављајућа силаска у неред са поновним повратком старог демона у напуштену кућу, али не само са једном, већ са још седам других. И, закључио је своју параболу, последњи лонац првог биће за тог човека. Нека те Господ избави од овога! Након што прочитате ово, немојте рећи: о, зашто сам почео. Не не! Не гњави себе. Одлучили сте се за оно што је исправно – за живот у коме ћете се, као што сте прво пожелели, задржати на нивоу људског достојанства. Зато не понижавајте своју одлуку и не вређајте Господа као да ће вас оставити на миру. Он је у вама својом милошћу. Али ако је Господ у вама, ко може бити против вас? (видети Рим. 8:31). Јер у вама је нешто веће него у свету 54 (1. Јованова 4:4). Штавише, живот који је пажљив према себи није такав да, лишавајући утехе, не даје ништа заузврат. Напротив, овај живот, са сећањем на Бога и следовањем савести, сам по себи је непресушан извор духовних радости, у поређењу са којима су земаљске радости као пелин пре меда. Мораћете мало да се лишите нечег спољашњег. Све се мора догодити унутра. Можете учествовати у свему и свему бити стран. Једно се ради споља, а нешто друго се дешава унутра (9, стр. 164–165). 66. Општа правила за оне који стоје на путу правог живота Тако сте одлучно кренули путем служења Господу. Благослови, Господе! Радите за Господа! Највише од свега: 1. Чувајте се уображености. То је први непријатељ. Наша доброта пред Богом, док је још само намерна, већ рађа мисао о некој нашој посебности пре других, па чак и пред нашим прошлим јама, посебно када на овом путу успемо да учинимо нешто. Чим мало застанемо у овом поретку, чини се као нешто чудесно - и почињемо да сањамо о себи као о савршеним личностима, које чине чудесна дела. А непријатељ то подстиче да би побудио самопоштовање. Ко попусти и упадне у ову уображеност, благодат одмах одступи од њега и остави га самог. Тада га непријатељ зграби као беспомоћан плен. 2. Не дозволите да вас страх и стрепња напусте. Ходамо усред мрежа. Непријатељ никада не искушава одмах очигледно лошим стварима, већ пре вара привидом добрих. Неискусна особа ће следити мамац и пасти у руке непријатељу, као што животиња која немарно хода кроз шуму пада у покривену јаму. Али ако се бојите, не губите храброст, јер је Господ близу. 5. Ипак, не бежите од људи и не будите мрачни. У вашем положају, ово је незгодно и неће вам користити. Међутим, будите више са својим људима. Ваши аранжмани су вероватно добри. Не одступи од њих, да се не би издао и не би био подвргнут људском празнословљу. 6. Духовне активности: молитву, читање и медитацију треба обављати сваки дан. Шта да радите у које време - одлучите сами. Устаните рано и, пре него што изађете са пријатељима, завршите све ове часове колико имате времена. Молите се, међутим, дуже. Своју најдубљу потребу за Господом изразите дечјим речима и са дечјим поверењем, укрштајући молитве молитвеника поклонима и кратким обраћањима Богу. После молитве читајте уз медитацију и примените све што сте прочитали на себе или размислите како да то примените у свом животу. Већ сам писао и опет понављам: било би много плодоносно када бисте свако јутро укратко записивали мисли настале или стечене размишљањем читајући Јеванђеље и Апостол. Прихватите овај посао и урадите га једноставно, без икаквих речи. Угледа жену како седи на гробу и горко плаче и рече: „Кад би се овде појавила сва светска задовољства, не би ослободила њену душу од туге. Овако треба увек да плачемо“ (26. став) 55. У параграфу 27. детаљније је описана иста околност и речи св. умртвљује све пожуде тела и не плаче тако, онда не може да постане једно са Богом, цела душа и живот ове жене су уроњени у тугу. Ко се каје и плаче због својих греха, природно се удаљава од зла и чини добро. Док је овакав, неће чинити зла дела, али се не може ослободити злих помисли. Стога се његово удаљавање од зла готово искључиво састоји у борби против његових мисли. То је оно што нуди св. Пимена. Чим приметите нешто страсно, док бдијете над собом, одмах се помолите – и то ће проћи. Брат је питао авву Пимена о борби против бунтовних помисли, а старац му је одговорио: "Ово је слично као кад би човек имао ватру на једној страни, а посуду са водом на другој. Када ватра почне да гори, он узима воду из посуде и гаси ватру. Огањ је непријатељски (страсни) предлози, а молитва вода је Богу"46 (параграф). Да бисте мање патили од страсних мисли, потребно је да уклоните разлоге за њихово узбуђење. „Све што је страствено треба избегавати“, рекао је авва Пимен. „Човек близак ономе што може изазвати страст је као да стоји изнад дубоког понора, а човеков непријатељ га лако може бацити у овај понор. Али ко се удаљава од нечега што може изазвати страст, то је као онај који стоји далеко од понора. Нека га враг вуче доле да га баци у провалију, али докле год буде вучен, Бог ће га извлачити са принудом“ 59). Главна ствар је да се снађете на сваки могући начин да се не препустите својим мислима. Да бисмо то подстакли, у предањима о Св. Пимену читамо следеће. Брат га је упитао: „Може ли човек увек да задржи своје мисли и ни на који начин не попусти пред непријатељем?“ А старац одговори: „Има човек који држи десет, а даје једно. Исти брат је питао авву Сисоја о истој ствари, а он је рекао: „Заиста, постоји човек који ни на који начин није инфериорнији од непријатеља“ (стр. 88, 89). И још нешто: авва Анувије упита авву Пимена о нечистим помислима које се рађају у људском срцу и о сујетним жељама. Авва Пимен му одговори: Хоће ли се секиром прославити јело, а да је не сече? 56 (Иса. 10, 15). Немојте се руковати с њима и они неће учинити ништа. Шта ће бити од такве непопустљивости? - Страсти ће се смирити. То је авва Пимен изнео авви Исаији када га је питао о нечистим помислима, рекавши: „Ако сандук са хаљином остане без бриге, хаљина ће се временом распасти; Исто тако, мисли, ако их заиста не испунимо, временом ће нестати или ће се, такорећи, пропасти“ (параграф 20). Ава Јосиф је питао авву Пимена за исту ствар, а он је рекао: „Ако неко стави змију и шкорпију у крчаг и затвори га, онда ће, наравно, гмизавци временом умријети; па ће и зле помисли које долазе од демона изумрети ако им се стрпљиво одупремо и не дамо им храну“ (параграф 21). Али, удаљавајући се од зла таквим немилосрдним отпором страсним помислима и жељама, треба истовремено чинити и добро, усађујући у себе све врлине. Обојици ће ускоро бити очишћена срца. А о усађивању врлина има много поука од св. Пимена. Ево главних. Он цитира изреку авве Јована Колова, који је рекао: „Желим, бар донекле, да имам све врлине“ (параграф 46). А онда о томе нуди сопствену поуку, говорећи: "Када човек намерава да сагради кућу, он скупља много материјала и разних врста материја да би могао да му сагради кућу. Зато морамо стећи, иако донекле, све врлине" (бр. 130). Али постоје основне и водеће врлине, на које стога морамо усмерити све своје напоре. Често их указује свети Пимен. Овде: „самоодржање, пажња према себи и разборитост – то су три врлине које воде душу“ (став 35). „Покорити се Богу, понизити се и порећи своју вољу — то су радна оруђа душе! (клаузула 36). „Писмо каже: Ако су ова три човека: Ноје, Данило и Јов, како сам ја жив, биће спасени у својој праведности, говори Господ 57 (Језек. 14, 14, 20). Ноје представља непохлепу, Јов – стрпљење, Данило – разборитост. Ако су ове три врлине у човеку, онда Господ обитава у њему“ (параграф 60). „Страх Божји, молитва и чињење добра ближњему — то су три темеља савршенства“ (бр. 160). Авва Пимен тера мирјанина да каже следеће: Не знам да говорим из Писма, али ћу вам испричати једну параболу. Један човек је рекао свом пријатељу: „Хоћу да видим краља, пођи са мном. Пријатељ му је одговорио: „Идем са тобом на пола пута. Рекао је и другоме: „Иди, одведи ме краљу. Рекао је: „Одвешћу те у краљевску палату. И трећем је рекао: „Пођи са мном код цара. „Хајде“, одговори трећи пријатељ, „одвешћу те у палату, увешћу те у њу, испричаћу краљу о теби и упознати те са њим“. Питали су га: „Шта значи ова парабола?“ Он је одговорио: „Први пријатељ је подвижништво, који води на прави пут; други је чистота, која сеже до неба, трећи пријатељ је милостиња, која смело води ка самом цару – Богу“ (став 109). Када се, дакле, на једној страни не дају уступци страстима, на другој се усађују врлине, срце мало-помало омекшава (стр. 182), загрева се и прихвата Божански огањ, који се само брине и бићеш сигуран. О томе авва Пимен каже: „Када се лонац одоздо загреје огњем, ни мува ни други гмизавац не може да га дотакне; када се охлади, онда седе на њега. Исто се дешава и са душом: док је у духовној делатности (горење духа према Богу), непријатељ је не може победити” (стр. 111. 2372239). 68. О могућности и неопходности духовног живота за ревнитеље побожности у сујети живота. Гроф Сперански пролази кроз духовни живот. Државник, готово непрестано заузет или административним институцијама или побољшањем поретка државног живота, нашао је могућим да умно и срчано пребива у Богу – свевладајућем, свеприсутном, свевидећем. Ово подсећа на уобичајени изговор којим секуларни људи прикривају своје неспремност да ваљано раде на делу Божијем, делу свог спасења: „Где можемо бити!“ Сперански их заправо осуђује, а није он једини, већ и многе друге. Сећам се да је старац Василиј у својим предговорима на чланке Филокалије о умном раду или молитви, који се налазе у житију старца Пајсија Њамецког, изрицао исти изговор. „Видите“, каже он, „како су људи живели високом животом, заузети спољним пословима из дужности“, и он их набраја. Такав је био властелин-домаћин који помиње Симеон Нови Богослов у Речи о вери постављеној у Филокалији; такав је био патријарх Фотије, који је био упознат са овом материјом пре патријаршије, за време рада државног секретара; Такви су били и остали патријарси, који су у својим рукама имали управљање црквеним пословима, углавном спољним, што је било доста мучно. Старац Василије, изводећи ове духовне личности међу спољашње обавезне послове, имао је на уму да ревнитеље побожности, у своје време, распореди на исти живот. Зар ти и ја нећемо успети да мотивишемо некога на слична искуства тако што ћемо му представити слику духовног живота, како је Сперански слика у својим писмима, наравно, из сопственог искуства (10, стр. 5–7)? 69. Лажни пут ка духовном савршенству међу мистицима и учење светих отаца о многим тешкоћама духовног достигнућа. Мистицизам и квијетизам су морбидни производи погрешне религиозности. Појавили су се и били могући само на Западу, у хришћанским заједницама које су отпале од Свете Цркве, и то углавном у време ферментације умова изазване протестантизмом и реформацијом. Тражили су добро дело – живо општење са Богом, али су га тражили на погрешан начин; и што је најважније, надали су се сопственим трудом и, такорећи, по праву да запоседну оно што се очекивало од милости Божије и што је требало прихватити као дар ове милости. У напетости ове надмене иницијативе машта се распламсала и изнедрила сањалачка очекивања, која су се, како се жарко прижељкивала, убрзо чинила и сматрала се испуњеним, а циљ оствареним. Све је то осликано најатрактивнијим бојама и представљено у шармантним сликама, у сањивим, трансценденталним контемплацијама. Свето писмо их привлачи, јер говоре о темама драгим њиховим срцима, али само привлаче и не дају ништа. То је одлика свих њих (10, стр. 12–13). Истински живот у Христу је скривени, тајанствени (мистични) живот. Апостол Павле то назива животом сакривеним са Христом у Богу 58 (Кол. 3,3); апостол Петар – скривени човек срца 59 (1. Пет. 3, 4); Сам Спаситељ је Царство Божије у нама 60 (Лк. 17,21). Али по свом изгледу је врло једноставан. Непознато је како Дух долази и побуђује нас на покајање. Извршивши ову унутрашњу револуцију, Он тада опреми верујуће срце за тешку борбу са страстима, води и помаже у њој. Свако има ову борбу, мање или више дугу и болну; води ка чистоти срца, ради које се верујући делатник награђује и најјаснијим поимањем истина Божијих и најслађим осећањем – и то у таквим особинама које су прецизно дефинисане у Јеванђељу и Апостолском писму. Ово последње се појављује на крају дугих трудова и многих искушења – као круна награде (10, стр. 13–14). Истина се може рећи само искуством, кушањем само духовних благослова самим делом; а мистици самим својим сновима блокирају себи прави пут тамо. Напротив, патристички списи најмање говоре о овим вишим стањима, а све о делима покајања, борби са страстима и разним случајевима (10, стр. 14). 70. Понашање и знаци особе у којој је потиснуто семе благодатног духовног живота датог на крштењу. Хришћани по имену Сви ми, православни хришћани, примамо благодат препорода у Тајни Крштења и благодатне дарове Светог Духа у Тајни Кризме. Ово је семе благодатног духовног живота у Христу Исусу. И то у периоду васпитања треба развијати, уз развој природних сила људске природе, као што је свети Тимотеј морао, по заповести светог апостола Павла, да у себи запали дар који је примио полагањем свештенства (2. Тим. 1, 6; 1. Тим. 4, 14), иначе као што ће често ово семе нашег покрета умирати од живота и покрета живота. дешава, ако не и већину времена. Узмимо последњи случај: семе благодатног духовног живота је потиснуто – и добићете у човеку који је сазрео или ступио у живот лице без духа живота у Христу Исусу. Немар родитеља и васпитача да у њему открију почетак и правила и захтеве овог живота, а још више нељубазних примера код куће и напољу, код старијих и вршњака, остављају пуни простор да се у њему разоткрију сви природни недостаци наше нарушене природе. Али чим се отвори, тада почиње да живи и делује под утицајем свих страствених склоности и лоших навика, посебно својих специфичних, јер немају сви све. Он је љут, самољубив, сладострасан, горд, завидан, пожудан, самовољан итд. Није да те и сличне страсти делују у њему сваког минута, већ чим му се укаже прилика. Није ни да има сраман живот: не, споља је добар и неће дозволити да га лош карактер пред другима осрамоти: живот за представу је његово главно пролеће. Није да у томе нема ничег доброг: Створитељ је у нашу природу унео много доброг и ми, са свом својом изопаченошћу, не можемо да је потпуно уништимо, па она провирује и провирује. То је мешавина добра и зла, а превласт једног или другог зависи од случајности. Данас сам љут, сутра сам увређен; данас је некога увредио, сутра ће учинити услугу; сада уздржава, сутра се препушта свим узбуђењима лагодног живота итд. Делује онако како му налажу лик и сплет спољашњих околности живота, делује по кретању психичких и физичких промена и току околних догађаја, дозвољавајући себи самоуправљање у мери у којој му понос даје снагу за то. Његов нераздвојни сапутник је отуђење од свега Божанског и духовног, од Цркве, од личности хришћанског карактера, од светих књига и разговора о светом, иако понекад случајно доспева на место где, иако невољно, долази у додир са свим тим. Брига за његово спасење и његову судбину после смрти га никада не посећује и не узнемирава. Уз све то, он је пријатан члан друштва, фасцинантан саговорник, ужива општу пажњу, поштовање и славу. Само у њему нема ничега што је део живота Христа Исуса (10, стр. 16-18). 71. Знаци хришћана са непотпуним образовањем Узми други случај. Они обраћају пажњу на хришћанско образовање, али га не довршавају или игноришу најбитније и најтеже аспекте хришћанског живота, фокусирајући се на оне најлакше, видљиве, спољашње. Ово непотпуно или неадекватно усмерено образовање добијају особе које пажљиво поштују све утврђене поретке побожног живота, али мало или нимало обраћају пажњу на унутрашње покрете срца и истински напредак унутрашњег духовног живота. Ово није као лицемери који се намерно тако понашају ради својих посебних циљева: не, они све раде са свим жаром и љубављу и ограничавају се само на ово или углавном на ово из незнања најбољих, из неосећања недостатности свог начина живота. Они су туђи смртним гресима, али не гледају на покрете мисли срца. Зато понекад осуђују, и постају сујетни, и поносе се, и љуте се у смислу исправности свог дела, понекад се заносе лепотом и насладама, понекад чак и вређају у налетима нерасположења, лењи се да се моле и у молитви се расипају у сујетним мислима и тако даље – и ништа им. Ови покрети су за њих од малог значаја. Ишли су у цркву или се молили код куће, давали милостињу по уобичајеном поступку, исправљали своје уобичајене послове – и били потпуно срећни и спокојни. А шта се у исто време дешава у срцу, мало их занима; У међувремену, може да искује зло и тиме одузме сву вредност њиховом редовном побожном животу (10, стр. 18–20). 72. Тешкоћа и трајање борбе за постизање циља и први знаци доласка у Царство Божије. Схвативши то, он воли и, заволевши, почиње да буде љубоморан да репродукује у себи такву структуру унутрашњег живота. О, кад би за ово биле довољне само жеља и љубомора! Размишљао сам о томе - и све би се појавило. Али у стварности предстоји дуг и мучан посао на себи да би се све у себи организовало према написаном. Па шта се дешава? – Циљ се чини светлим, жеља за постизањем је јака, рад за то се неуморно наставља – а ипак ништа није постигнуто. Чини се да све пада из руке, а када помислите да ће се десити нешто што је толико пожељно, испостави се да није оно што се жели, као фатаморгана воде жедном у пустињи. Да ли ће се то десити на дуже или кратко време зависи од милости Божије: неке године, неке десетине година, он проведе радећи док не успе да уђе у срце и добије оно што тражи, јер, уз сав труд и тражење, та структура се не постиже само нашим трудом. Господ то даје, али не даје без тражења и труда. Он види марљиво тражење и мукотрпан рад и клонулост жедног срца – смилује се и даје жељено добро. Онај ко тражи унутрашње Царство Божије, или живо Заједништво са Богом, природно мисли све о Богу, са напором обраћајући свој ум ка Њему; он само жели да чита о Њему, и да говори о Њему. Али ове активности саме, без других, о којима ћу касније говорити, неће довести до онога што тражите. За мистике је само ова активност разоткривена јер су теоретичари, а не практичари. Постоји неколико ексцеса на ову тему у католичким приручницима за духовни живот, а то је несигурно. Учи лакоћи, јер је лакше мислити него, на пример, молити се или слушати себе; располаже уображеношћу, као рад ума, који је тако сличан хвалисању, и може потпуно да се охлади за вежбање и, стога, престане са трајним успехом, ласкајући успех у овој менталној ствари. Стога, разумни наставници су опрезни према томе и саветују да се не упушта превише у ову активност, на штету других. Ово је учење Епископа Дијадоха. Ево његових речи: „Дуго вежбање у молитви је штетно за ум ради стегнутости и концентрације које молитва захтева; Он са радошћу урања у богословље, ради простора и слободе који му се у овој области пружају. Не треба му дозволити да ступи на овај пут или, више од свега другог, да се на њему обрадује“ (10, стр. 29–30). 74. Господња парабола о квасу: Царство је најпре скривено, а затим откривено невољним привлачењима у унутрашњост пред Богом, све док не достигне трајни продор у срце Бог тиме показује да прихвата душу и да хоће да влада њоме, а истовремено је навикава на Своју власт, показујући каква је она. Док се ове склоности не појаве, а не појаве се изненада, човек, по свему судећи, делује више на своју руку, уз скривену помоћ благодати. Он се пажњом и добром намером напреже да буде у себи, да се сети Бога, да одагна празнине и рђаве помисли и да ради сваки богоугодан посао, напреже се и ради док се не умори, али никако не успева у томе: мисли су му пљачкане, а страсни покрети га савладавају, а у пословима и грешкама има; све је то зато што Бог још није открио Своју власт над душом. И чим се ово покаже (а приказано је са горе наведеним атракцијама), одмах све унутра долази у ред - знак да је Цар овде. Свако нека се сети шта се дешава у његовој души када га увуче унутра или када хоће да се моли сам, без молитвеника. То је оно о чему говоримо. Овде се не мисли на некакво ванредно стање, већ на оно које је свима заједничко и које се дешава свакоме ко није немаран према спасењу. Само то се дешава у различитим степенима јачине и трајања, али је у суштини исто, почевши од лаких покрета који брзо пролазе, до несметаних унутрашњих присуства Божијих, понекад по читаве сате. Бог овде каже: „Ово је оно што тражите!“ Ко схвати позив и тражи га, те ће жеље постајати све чешће и дуже трајати док не дођу до трајног и непроменљивог утемељења у срцу. Свети подвижници свуда прописују један закон у вези с тим: не занемарити ово стање и не узнемиравати га не само ничим спољашњим, него чак ни унутрашњим размишљањем или било каквим подухватима, чак и ако су добри. Чак и када се то догоди за време молитве, наређено им је да стану и овако стану пред Бога, приносећи само мале и велике поклоне. Такав ће остати у души и удаљити се. Тада ће поново почети лутање мисли и напад страсних покрета. Душа поново силази са Неба на земљу, из светлости у таму, из светлог мира у тежак посао. Будите стрпљиви и сачекајте док ово откриће Царства Божијег у вашем срцу поново не дође. Тако ће бити све док је Богу угодно да заувек учврсти ово продубљено унутрашње пребивалиште и учини га трајним и непроменљивим. Трагање за овим последњим је заправо потрага за Царством Божијим; његова појава је откривење Царства (10, стр. 36–39). 75. Када се појави унутрашња жеља, лична активност престаје. Његова разлика од малодушја: а) у одсуству корисних склоности; б) када се засити читањем и размишљањем Код Сперанског је то изражено сувише снажно: „суво, досадно, неукусно“, док би било довољно рећи: све стаје и напушта се. Ако се ове речи Сперанског схвате онако како звуче, онда ће оне указивати на застоје у духовном животу због сувоће, неукусности и досаде. То су напади духа малодушности – мучитеља подвижника. Али тада нема благодати испуњених склоности; напротив, њихово одсуство је узрок малодушности. Има места само за тихо стрпљење. Нешто слично овоме се дешава и када неко дуго чита са пажњом и дубоко размишља о прочитаном; душа се тада насити и не жели више да чита и за своју уморну пажњу захтева одмор у молитви. Подразумева се да овде привлачност уопште није она о којој говоримо: овде је уобичајена потреба за одмором, коју открива уморна душа, као што је открива уморно тело (10, стр. 40–41). 76. Прави хришћанин има „један дух са Господом“ (1. Кор. 6:17). Није „Христос се роди у нама“, него се облачење у Христа врши (Гал. 3:27; Кол. 3:10) Христос се не рађа у нама, него се ми рађамо по лику Христовом; јер наше препород у крстионици крштења је обнављање у лику Творца (Кол. 3,10), или облачење у Христа (Гал. 3,27). Прави живот човека, изгубљен у паду, обнавља се и открива у свом најсавршенијем облику у личности Исуса Христа, оваплоћеног Бога Речи. У Њему је у таквој потпуности да ће сви верници црпити прави живот од Њега. Зато Он Себе назива лозом, а све вернике – гранчицама на чокоту, узимајући животне сокове из лозе. Прави хришћанин има један дух са Господом (1. Кор. 6, 17). Тако близу је синдикат! У међувремену, хришћанин је у себи; он не ишчезава у Христу Господу, него се, остајући засебна јединка, уређује по лику Христовом. То се остварује благодаћу Светога Духа, спуштеног на земљу после вазнесења Христа Спаситеља на небо и Његовог седења здесна Бога Оца – и од тада непрекидно пребивајући у Цркви и делујући у њој кроз Свете Тајне ради освећења целог човечанства. Ово је наш духовни живот по извору! Када кажу: „Христос се роди у нама“, то даје идеју да се то у нама чини ван нас, механички, а ипак дејства благодати упућена разумно слободном створењу не могу бити таква. Под њима увек морамо разумети морално слободне промене у уму и срцу човека. Ове промене су назначене пре овога, када се објашњава да постоји Царство Божије у нама. Када се примени на почетак живота, то ће бити маштање Христа у себи или преображај својих расположења према својствима Христовим, тако да ће у нама бити Христово саможртвовање, Христово трпљење, послушност Богу Христовом, ум Христов – једном речју, све Христово (10-43 стр. 41). 77. Период чекања: појачавање љубоморе, уништавање охолости – „пред судбином, спаси ме“, стицање вештине богоугодног живота, прелазак љубоморе у унутрашњост. Значење Исусове молитве за повезивање ума са срцем и заустављање ферментације мисли Светлост силази... Открива се Царство Божије – исто је као и за морнаре: обала! обала! Али ово Краљевство не долази са дискрецијом; Немогуће је израчунати: урадићу то и то, поставићу се овако и онако – и доћи ће светлост, и отвориће се Царство Божије. С наше стране, можда, и јесте тако: испуњавајући све услове који су укључени у припремни рад за пројаву Царства у нама, истрајно га чекамо, или, боље рећи, чекати са смиреним, постојаним, надајућим и молећивим стрпљењем док коначно не угоди човекољубивом Господу да нам покаже своју милост. Господ не даје изненада, али зашто – само Он зна. Чекајте са надом, јер обећање није лажно: доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега 62 (Јован 14:23). Али нека ваше чекање не буде беспослено. Господ чека да, исцрпивши све твоје напоре, не видећи успеха, у дубини срца не кажеш: „Оне који вагају судбине твоје, спаси, Господе!“ Али да бисте исцрпили напоре, морате се интензивирати, или радити са напором. Тако и треба да буде, а по духу љубоморне особе то се тражи. Решивши да угоди Господу, он се, не штедећи себе, баца на дело угађања Богу и не зна за умор, и нема посла за који не би одмах био спреман: хоће да му узврати за време проведено у немару. Верујем да сама милост доноси овај ред и дух деловања. Али то је само на почетку... У почетку не можете ни да приметите да ли има плода од ваших трудова; временом, када се стекне вештина у поретку богоугодног живота и ова страна више не захтева напор, дух љубоморе се креће споља ка унутра, од дела ка мислима, осећањима и намерама. Сам Господ својом благодаћу упућује друге на то; другог подстакне љубазан саговорник или вођа. Зилот се окреће унутра и шта мислите да је нашао овде? - Непрестано врење мисли, непрекидне страсне борбе, белина и хладноћа срца, тврдоглавост и непомичност у послушности, жеља да се све уради на свој начин - једном речју, све се у себи опет нађе у веома лошем стању. Поново се распламсава љубомора, а напори се окрећу унутрашњем животу, мислима и расположењима срца. У упутствима за унутрашњи духовни живот наћи ће да се мора обратити пажња на себе, да се посматрају покрети срца да би се спречило било шта немило, да се мора сећати Бога итд. У том правцу почиње рад и труд. Али не можете задржати мисли као покретни ваздух; не можете а да не пропустите лоша осећања и покрете, попут непријатног мириса трулог леша; а ум се не диже до сећања на Бога као мокра и промрзла птица. шта да радим? – Кажу: стрпи се и ради. Има стрпљења и рада, али унутра је све исто. Најзад ће наићи неко ко познаје ствар и објаснити: зато је у теби све у нескладу, јер тамо долази до распада сила; ум иде својим путем, а срце својим путем. Неопходно је повезати ум са срцем; тада ће ферментација мисли престати и добићете кормило за управљање лађом душе, полугу којом ћете почети да покрећете цео свој унутрашњи свет. Како је то могуће? – Навикните се да се молите умом у срцу: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!“ – и ова молитва, када научите да је правилно обављате или, још боље, када се накалемише у ваше срце, довешће вас до жељеног краја: споји ваш ум са вашим срцем, смириће врење мисли и дати вам снагу да управљате покретима своје душе (10, стр. 51-54). 78. Непрестано привлачење ка унутра пред Богом је успостављање Царства Божијег у нама и почетак нове промене у унутрашњем животу, која се назива продуховљење душе и тела. У наставку управо овог дела стицања навике умне молитве Господу, милошћу Божјом, учестале су оне унутрашње привлачности Богу, о којима је већ било речи. А онда долази до тога да је ово унутрашње ангажовање заувек ојачано и унутрашње присуство пред Богом постаје непрекидно. Ово је успостављање Царства Божијег у нама. Али, додајмо, ово је уједно и почетак новог круга промена у унутрашњем животу, који се с правом може назвати продуховљењем душе и тела (10, стр. 55–56). У току овог живота постоји довољно простора за упорност у чекању. Сиромашна душа се мучи и мучи, тражи и не налази. Очекивати нешто од својих напора ни не пада вам на памет. Свако самопоуздање је одавно ишчезло, а у дубини душе се само чује: „Судбини се, спаси“. Стављање себе у руке Божије и очекивање свега од Његове једине милости је коначна граница припреме, спремности и подобности за успостављање Царства Божијег у нама, које, међутим, увек не долази по нахођењу (видети Лк. 17:20). Ово стање скромног, без икаквих претензија, ишчекивања је тама вере (фраза мистика), која је суморна само због непознатог времена добијања жељеног и траженог, док су предмет и основа ишчекивања потпуно јасни (10, стр. 56). 79. Царство Божије је неупоредиво благо, приказано у параболи о човеку који је, пронашавши благо у пољу, продао све што је имао. Верујем да вам се већ поставља питање: какво је ово Краљевство? Божији? На ово даље Сперански одговара: "Нико вам то не може описати нити дати представу о томе: ви то осећате, али се то не саопштава. Сам Исус Христос описује Царство Божије само у параболама и подобама." Додајмо: само сви знају да је ово неупоредиво драгоцено благо, неочекивано, а стварно примљено и поседовано. Спаситељ то објашњава причом о човеку који је, пронашавши благо у њиви, обрадовао се и у радости, не говорећи никоме, продао све што је имао и купио ту њиву; и – други – о једном трговцу који је, сазнавши да негде има бисер велике цене, отишао, продао све што је имао, и купио тај бисер (Мт. 13,44.46). Могуће је, међутим, донекле задовољити своју радозналост, јер оно што се не може одредити из чула осећања може се одредити у одликама његовог испољавања (10, стр. 56–57). 80. Царство Божије долази када Бог зацари над нама; са психичке тачке гледишта – када се ум споји са срцем, сам се стапајући са сећањем на Бога Мислим да се сећате и како у одговорима стараца Варсануфија и Јована често говоре о извесном огњу који су свом жељом желели да запале у душама својих ученика. Они говоре о настанку унутрашњег живота, или откривењу Царства Божијег у нама. Истовремено, све снаге људског живота су концентрисане заједно, као у жариште, а то се огледа у сагоревању духа, или духовној топлини; при томе се не само ум раствара сећањем на Бога и њиме се прожима, него целокупно наше духовно биће ступа у живу заједницу са Богом: Бог... је огањ (Јевр. 12, 29). И тако се топлина и жар духа укорењује у нама од тренутка када се у нама открива Царство Божије. Ова карактеристика је најопипљивија од свих, приступачнија концепту и чини га погоднијим за објашњење манифестација духовног живота. Познато је да када је човек у осећању, онда је потпуно спутан тим осећањем и спреман је и јак да беспоговорно чини све што то осећање подстиче. Осећај је попут полуге и волана у контроли себе. То је оно што се тражи, а ово је оно што се даје. Оно што највише брине трагаоца је унутрашњи поремећај у мислима и жељама; сва његова љубомора је усмерена на то како да отклони овај поремећај. Не постоји други начин да се то постигне него да се задобије ово духовно осећање или топлина срца, уз сећање на Бога. Чим се ова топлина јави, мисли ће се стишати, унутрашња атмосфера ће се разбистрити, постаће видљиви сви извори добрих и лоших покрета душе и стећи ће се моћ да се ове последње отера. И ова унутрашња светлост се разилази са спољашњом, и ту омогућава да се разликује оно што је исправно од онога што није исправно, дајући снагу да се утврди у првом, упркос свим препрекама; једном речју, тада почиње истински, делотворни духовни живот, који је до сада био само у потрази, а ако се и манифестовао, био је у налетима. И код погона о којима смо причали има топлине, али она престаје са престанком погона. Овде топлина, потекла у срцу, остаје упорна и задржава пажњу ума за себе. Подвижнички подвиг је цео поредак богоугодног живота. Препричаћу укратко. Након што се у покајању утврди чврста намера да се ради за Господа и да Га не вређа гресима, за успех у овоме и за даље кретање кроз степене савршенства хришћанског живота, потребно је променити спољашњи начин живота и спољашње односе како налаже овај завет; да веже тело правилима у свим његовим потребама, а нарочито онима које пружају већу подршку страстима, благоразумним уздржањем, изводљивим бдењем и трудом и отклањањем раздражености чула; неизоставно је заокупити све силе душе, по духу започетог живота: ум – душеспасоносним читањем, разговором и созерцањем Бога, вољу – добрим делима и подухватима у испуњавању заповести Божијих, а срце – сваковрсном молитвом, црквеном и кућном, да узбуђује и јача у њој свето осећање; усрдно чувај дух у страху Божијем, у одвојености од земаљских добара, а највише – у миру од савести. Тако ће дух, душа и тело бити у сталном трењу у свим својим моћима и функцијама, а кроз њих ће срце бити у фокусу свих њих. Од овога ће се природно све више загрејати, као што се неко ко хода природно загрева од кретања и напрезања снаге. Подвижничким трудом може да се разбукта ватра у срцу, али не брзо ако се оставе сами: овај пут је пун препрека. Зато су од памтивека ревнитељи спасења, искусни у духовном животу, не одступајући од ових дела, по Божијем надахнућу, открили и дали свима на употребу још један начин загревања срца, и, штавише, по изгледу најједноставнији и најлакши, али не мање тежак за извршење, који само брже води ка циљу – то је извршење умне молитве Господа Савиња. Састоји се у следећем: постани пажљив и пажљив у срцу свом и, подигавши уверење да је Господ близу и да га слуша, нежно му завапи: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног или грешног“ – и чини то непрестано: и у цркви, и код куће, и на путу, и на послу, и од стола, док не отвориш очи и затвориш се на пут. њих. То ће тачно одговарати држању ствари на сунцу, јер се овде држи себе пред лицем Господа, који је Сунце умног света. Треба знати да плод ове молитве почиње када се накалемљује на срце и дубоко улази у њега, а за то треба радити на вештини њеног вршења; Да бисте то урадили, потребно је да посветите одређени део свог времена ујутру и увече искључиво томе. Када кроз све то прођеш са усрдношћу, без лењости и без лењости, Господ је милостив: у срцу ће ти загрејати светлост, која ће сведочити о рађању унутрашњег духовног живота у средишту наше природе или о царовању Господњем у нама (10, стр. 61–64). 83. Царство Божије се открива када се у срцу распламса неотпадни духовни огањ из односа са Богом: унутрашњег пребивања. Такав систем се успоставља сваког дана од тренутка буђења док сан не затвара очи: а) престаје поремећај који настаје у периоду тражења; б) престаје неконтролисана ферментација мисли; в) господство у свему унутрашњем: сећање само на Господа стоји; г) нељубазна мисао и осећање наилазе на отпор на самом почетку; д) савест је увек чиста пред Господом; ђ) непрекидна топлина је дух живота Особина стања када се Царство Божије открива у себи, или, што је исто, када се у срцу распламсава нерасипани духовни огањ из односа са Богом, јесте унутрашње пребивање. Свест је сконцентрисана у срцу и стоји пред лицем Господњим, изливајући своја осећања пред Њим, највише од свега болно се приклањајући Њему у понизним осећањима покајања, са инхерентном спремношћу да се цео свој живот посвети служењу само Њему. Овај систем се успоставља сваки дан од тренутка буђења из сна, траје цео дан, свим радом и активностима, и не нестаје док сан не затвори очи. Упоредо са формирањем таквог система, сав неред који је постојао унутра до овог тренутка престаје, у периоду трагања, у овом прелазном стању клонулости, како га назива Сперански... Престаје неконтролисана ферментација мисли; атмосфера душе постаје чиста и без облака: постоји само једна мисао и сећање на Господа. Отуда лакоћа у свему унутрашњем. Ту је све јасно; сваки покрет се примећује и достојно оцењује у умној светлости која избија са лица Господњег који се созерцава. Као резултат тога, свака немила мисао и немило осећање које нападне срце наиђе на отпор на самом почетку и отера се. Овде се испуњава оно што саветује Филотеј Синајски: „Ујутру стани на улаз у срце и победи непријатеље који се приближавају у име Исусово. Ово тјерање зла може бити тренутно, али може трајати сатима, данима, мјесецима и годинама; Међутим, суштина ствари је увек иста: наиме, да се ништа немило не пушта у срце, већ наилази на одлучни одбој од тренутка свести о својој нељубазности, и његово прогонство не престаје док се срце потпуно не уклони из њега. Следећи ово, шта год се мисли, шта год осећа, шта год се жели, шта год се говори или чини, мисли се, осећа, жели, говори и чини са тачном свешћу да све то не вређа немилосрдно созерцаног Господа, Њему је угодно и по Његовој вољи. Ако, против воље, нешто противно упадне, човек се одмах смерно исповеда Господу и чисти се унутрашњим покајањем или спољашњим исповедањем, тако да се савест увек чува чиста пред Господом. Награда за сав такав унутрашњи труд је смелост Богу у молитви, која непрестано греје у срцу. Топлина непрестане молитве је дух овога живота, тако да престанком ове топлине престаје и кретање духовног живота, као што престанком дисања престаје и телесни живот (10, стр. 80–83). 84. Период чекања (стање тражења) и знамења Царства Божијег – период Причешћа са Богом, Уливања Божијег. [Хајде да размотримо] наше ново стање са менталне, срчане и активности... Ум стоји у срцу пред Господом, у уверењу или осећању да је Он овде, види, чује и слуша. Ово се култивише молитвеним обраћањем Господу, умном у срцу, све док ово не постане преовлађујуће осећање; а таква постаје упоредо са настанком дотичне државе. У исто време, унутрашња се магла развејава, и све тамо постаје светлост од Господа сагледаног, Који је светлост Док се у срцу не одгаји ова умна визија Господа, све је ограничено на читања која са различитих гледишта репродукују исту истину пред нама, односно стално се окрећете у истом кругу мисли, истинитих у суштини, али бесплодних у својој примени. Схвативши шта је суштина хришћанског живота, а не проналазећи је у себи, ум почиње да ради да то постигне, чита, размишља, разговара. У исто време, истина да живот зависи од сједињења са Господом се представља у различитим облицима и расправља, али и даље остаје далеко од срца, још се не осећа и стога не доноси плодове. Мисли неконтролисано лутају и често потресају саме темеље живота. Оно што је у овом стању мучно и узнемирујуће је то што су све истине вере, садржане само на сазнајној страни, подложне нападу неспоразума, сумњи и неверовања. Тек када преовлађујуће осећање постане осећање спасења у Господу (што се дешава истовремено са настанком дотичног стања), истине свете вере ће почети, једна за другом, да прелазе у срце и, претварајући се у сок и крв, унапред уклањају сваку могућност збуњености и сумње. После овога можете чути хиљаде приговора – срце се неће поколебати, јер осећа да је све заиста онако како се исповеда. До тог времена, то се дешава, како даље добро описује Сперански. „Убеђујете себе да стално идете напред, и природном заблудом, са разних гледишта закључујете да ширите и умножавате своје информације; У међувремену, велика питања о оваплоћењу, о страдању, о смрти, о васкрсењу Исуса Христа, остају неразјашњена, или покушавате да их помирите и помирите и помирите тумачења кроз системе, алегоричност или мање. још не задубљен у сумње, увераваш се да ходаш у тами вере: ова велика реч, слабо схваћена и још горе примењена, одговара на све и уверава у све.” Мање-више, али сви то доживљавају, а посебно они који се баве науком и, самим тим, развијају у себи когнитивнију страну. Патетични су сви методи за смирење ума које су измислили они који улазе у царство вере без смерног потчињавања вери, са надменим самопоуздањем да све разумеју и разумеју! Збуњеност за збуњеношћу роји се у уму, а он сам жури да их отклони на своје начине, али шта год да смисли, не наилази на задовољство. И увек ће тако бити све док срце не доживи истину свих истина свете вере. Тада ће престати сва колебања и недоумице, тада ће се душа смирити у крилу вере и светлост Божија ће чврсто осветлити све у себи... Исто је и са Сперанским у вези са осећањем: он је само наговестио шта се дешава у овом стању, и више говори о томе као што се дешава у претходном стању. У овом стању молитва греје у срцу и даје снагу да одбије све сујетне нападе. И у пређашњем стању била је молитва (труд), али је срце скоро увек било хладно и само када је кренуло ка топлој и усрдној молитви. Сада, напротив, топлина молитве не нестаје, већ само повремено наступа захлађење, које се убрзо тера стрпљивим боравком у рутинама и активностима које побуђују осећај. Велика је разлика у односу срца према сујетним и страсним борбама – ко је од њих слободан! - али у пређашњем стању ушли су у срце, саучествовали му се и чинило се да силом узимају саосећање; дакле, иако ту није било грешних дела, срце је ретко остајало ослобођено оскврњености грешним насладом. И сада долазе исти напади; али на улазу у срце стално стоји стража – пажња – и у име Господа Исуса одбија ове непријатеље. И тек понекад, када непријатељ крадљиво успе да посади такву сласт, која се, међутим, одмах примети, избија и чисти покајањем док од тога не остане ни трага. Ово је уобичајена структура срца у дотичном стању. Хајде сада да видимо шта даље каже Сперански. „Молитва постаје нежнија и жешћа, или самосталнија, односно прелази из вербалне у менталну. Да, то је истина. Претвара се не само у паметног, већ и у срдачног и постаје паметно или срчано. Срце се моли, а ум чува пажњу и молитву. Али оно што је речено пре овога: „Пажљиво марљивост у побожном читању природно производи промену у молитви“, то јест, као да промена у молитви долази од пажљивог читања – ово овде не одговара. Побожно читање у претходном стању предиспонира молитви или даје материјал за њу, али у том стању молитва се одржава, полазећи од целокупне унутрашње структуре и држећи се за њу. Овде она држи све и даје покрет и живот свему – читању, расуђивању мисли, и свакој доброти и доброј вољи, јер то постаје дах духовног живота (10, стр. 84-90). Захлађења се дешавају и током овог периода упорне топлине срца од изнутра пред лицем Господњим, али то не карактеришу. Они су овде насумични: док су у претходном стању, у прелазном периоду потраге, ове пљачке ума, лутање мисли, хладноћа или белина срца стални. Само у тренуцима унутрашње привлачности испуњене милошћу таласи мисли јењавају и срце мало омекшава; али чим се ово заврши, поново почиње исто. И то све док се не појави прави унутрашњи живот, чија је прва корист непрекидна топлина срца и смирење мисли. Тужно је ово доживети, али још увек немате снаге да се контролишете; и не преостаје вам ништа друго него, радећи на себи најбоље што можете, стрпљиво чекати да вас Господ посети. Нада да ћемо од милостивог Господа добити оно што се тражи држи нас на путу који смо започели, али то више није гордост. Гордост одгони благодат Божију и изазива повлачење помоћи одозго, што може бити праћено погубним последицама. Обе ове особине – уображеност и вредновање свега – су особине у претходном стању, и не само оне, него сва друга немила осећања и страсти живе у срцу, ту се крију и излазе из њега када искушавају. Зато постоји противречност или стална неслога са самим собом; ум и свест захтевају једно, али срце држи своје. У стању благодати или опипљиве заједнице са Богом, све страсно и погрешно избија из срца: огањ благодати ту запоседа и почиње да сагорева целу нашу природу из свог средишта. Лоше мисли и страсти више не долазе из срца, већ нападају споља и искушавају, покушавајући поново да уђу унутра, али се увек одбијају. Што се тиче овде назначених осећања, управо на њиховом потпуном гашењу настаје истински духовни, унутрашњи живот. Тек када неповратно оде сва надменост и самопоуздање, ова деца гордости, која све вреднују и сва нада у било шта друго осим у Бога, тек тада нам је отворен приступ Божијем сведељу, који у срцу распламсава огањ живота у Господу. Ево шта на крају пише о акцијама: „Понашање генерално постаје исправније, савест постаје осетљивија; слабости се представљају као пороци, пороци као злочини. Ово је апсолутно тачно. Непрестано стојећи умом у срцу пред лицем Господњим, човек расправља о свим својим пословима, унутрашњим и спољашњим, са свим везама, да би то било потпуно угодно Господу видљивом. Страх Божији је председник овог суда; расуђивање мисли – службеник; савест је судија који доноси коначну одлуку. Овај унутрашњи савет се састаје непрекидно. Зато такав човек чини сва своја дела само у складу са истинском свешћу о Божјој вољи за њих – били они велики или мали. Ништа се не ради случајно; унутра постоји трезвена и разборита самоуправа. Господ, који је победио у срцу, даје снагу човеку. И јак је не само да се одупре спољашњим околностима, већ и протоку унутрашњих промена и кретања. Својство Царства Божијег је такво да онај ко је узео Бога за Цара постаје цар над собом и целим својим животом и све претвара у начин угађања Богу. А пре тога, шта се дешава? „Не идеш дубоко“, пише даље Сперански, „довољно је у срцу; признајеш себе као великог грешника, али истовремено себи кажеш: „Такав је човек“, и, уопштавајући своју изопаченост, омаловажаваш је лукавим обртима своје гордости, скриваш је од себе, а животворни огањ покајања клизи над најпреварљивијим покајањем!“ Али како би ово могло бити другачије? Унутра није успостављено, тако да не можете да видите шта се тамо дешава и како се дешава. Тамо све тече само од себе, без ограничења и аутократског усмерења, а после тога се дешава ван како околности налажу. Из таквог механизма живота не уочавају се неправде, осим ако су оштре и крупне, као балван; а не примећени не изазивају покајање и бригу за исправљање – и човек живи како живи. Иако је кренуо да живи како треба, нема снаге да се контролише... "Хајде да сумирамо", каже он, "резултате: мало светла, стална контрадикција у осећањима, много нечистоће у поступцима; Ово је стање које ја називам стањем малаксалости. Чежња је његово право име, јер се осећате неспособним да се повучете, преслаб да бисте кренули напред, а ипак несрећни док остајете на месту. О, кад ће доћи спас Израиља да нас баци у ову животворну фонтану! Како Он, примљен у наша срца, дозвољава да тако клонемо? Он је у нама, али ми сами нисмо ту. Зато морамо да се вратимо тамо. Довољно је читати - треба деловати; Довољно је гледати друге како ходају - мораш да ходаш и сам." Овим дивним мислима и предлозима нема шта да се дода. Ако желите унутрашњи живот, идите унутра (10, стр. 92–96). 85. Повлачење: покајање, исповест, причешће ...[Сперански] говори о слици првог уласка на пут који води ка томе, таквој слици по којој се могу мерити кораци напред на овом путу. Управо он говори о повлачењу из света с времена на време да би се дубље бринуло о себи, о Исповести и Причешћу. Иако ове три радње он назива три корака, у пракси наше Цркве ово је једно – пост. Какву дивну институцију имамо – овај пост! Хтео човек или не, он ће се дубље заокупити и усрдније припасти Господу; и тада, незнано како, један човек почиње да доноси одлуку да побољша свој живот, други почиње да брине о преласку са спољашње исправности на ону унутрашњу, а трећи почиње да распламсава огањ унутрашњег живота пред Богом; даље, ова ватра је подржана и појачана строгом применом ове исте институције на свим позицијама које су нам додељене и поред њих. Рекавши да морамо ући унутра пред Господом, Сперански одређује кораке тамо. „Први корак“, каже он, „је улазак у себе (повлачењем из света); други корак је покајање; трећи је Причешће. Другим речима: оканите се свега на време, премислите цео свој живот, одвратите се од свега лошег, оплакујте се за оним што треба оплакивати, и, поставивши намеру да беспрекорно ходите по заповестима, очистите се покајањем; затим прихвати чашу спасења да би се искрено сјединио са Господом. Обновљен на овај начин, поново ћеш са новом снагом ући у поредак свог живота, да радиш на спасењу, по степену свог духовног напредовања. Не одузимају сви једно од овог богослужења: једни извлаче одлучност да се правилно живи, други – ревност за унутрашњи живот, трећи – ватру овога живота или одржавање и јачање његовог... "Уклањање из света. Бити сам 64 усред света је припадност савршених бића, на које не би требало да имамо претензије 65 . Периодична уклањања су неопходна. Посветите једну или две недеље уклањању, хоћу да кажем, најстрожој самоћи 66 . Чудност, пристојност - све ово је бесмислица, тако да се сматрате бесмислицом 67 без икаквог упоређивања. мешавина теоријских размишљања Доста сте размишљали, време је да се расправите о себи из три главне тачке: грађанске, моралне и верске. Није довољно осудити себе уопштено – велика грешка обичних исповести! - треба се спустити до најситнијих детаља, треба имати храбрости да се суочиш са свим ружним облицима свог безакоња 69. Превише се ослањам на доброту нашег Спаситеља и на благодат која већ пребива у нама, да се не надам да ти поглед неће бити одвратити обрти гордости и да нећеш имати довољно снаге док не напустиш ово кршење70. да је зликовац, одвучен у тамницу и измучен јавним погубљењем, нека врста светаца 71 у поређењу са нама, људима доброте и унутрашње побожности, који имамо претензије 72 на благодат и на заједницу са Исусом Христом (лако ћете се прожети овом истином, горком и спасоносном). У овој анализи треба се чувати једног камена спотицања: осуђујући себе, не треба осуђивати друге, треба се држати своје личности и препустити сва поређења Ономе који познаје срца 73“ (10, стр. 97–103). „Покајање 74. Када се осетиш проникнут, растрган у свести о свом безакоњу, тада први пут разумеш шта је покајање. Скајано срце није метафорички израз: оно је истинито и позитивно осећање; осећаш како је згњечено, избрисано у прах. Не плаши се да га згњечиш, теар, теар, напротив, искушај, 7 да би се супротставио. јавно о овом унутрашњем покајању – хоћу да кажем, исповедајући се у цркви, односно свештенику, који је на неки начин представник, овлашћен од све наше верујуће браће, знане и непознате, видљиве и невидљиве, живе и мртве, који у мистичном и правом смислу сачињавају тело Исуса Христа, не плашим се да тврдим да је без обзира на то како се унутрашње покајање без обзира на то како се формално покајало. (осим у случају непремостивих препрека) увек ће бити непотпуна 76“ (10, стр. 103–106). „Причешће. У Причешћу се Исус Христос истински сједињује са нама. Он је увек у нама 77 (и ово присуство се зове благодат; ово је право значење овог израза, тако мало познатог књижевницима нашег доба), иако Га не осећамо, морамо да Га осетимо у себи; а да бисмо то осећање побудили или оживели, установљено је Свето Причешће 78. Дакле, Причешће је суштинска ствар у хришћанском животу, као и у телу – пријем честица крви од стране сваког малог члана је суштински у питању његовог живота. Може или не мора постојати осећај живе комуникације са Господом. У рукама је Господњим: Он чини како хоће. Али у онима који се достојно причешћују, увек се прима и дејствује живот од Господа – био он скривен или отворен. Дубоко се варају они који тврде да због сталне непрекидне комуникације могу и без ове посебне комбинације. Јер, прво, стално општење претпоставља висок степен светости – а ко ће бити храбар да то себи припише? Даље, чак и под претпоставком да ова непрекидна комуникација постоји, ова друга, намерна и симболичка комуникација ће је само оживети и ојачати. Дакле, у сваком случају, изузетно је корисно и неопходно 79. Додајте овим аргументима да ваша црква пружа тако велике погодности овој вежби да је неопростиво не искористити их 80 . Било би сувишно упозоравати вас на још једну опасност - сувоћу срца. Предобро знаш да кротост и жар осећања нису увек сигурна гаранција пораста благодати; напротив, јаче делује при унутрашњим мукама и прелази 81“ (10, стр. 106–109). 86. Након постизања стања опипљиве комуникације са Богом, почиње нови период у духовном животу који води до висине савршенства – стања чистоте. Сперански наставља: „Вратите се, о, вратите се, драги пријатељу, на ове три вежбе 82, и усуђујем се да вас уверим у име Њега чија је радост у животу и комуникацији са људима, да се Он неће споро појавити 83. Он ће доћи да баци своје светло на ваш ум, да прочисти ваша осећања, да осетите своје непознате поступке у вама самима. ће се распршити, јер Он неће доћи у облику мисли, апстрактног појма, као што сте раније искусили, већ тако истинито, физички 85 као што нам се данас открије призор духовног света, немогуће је не осетити сунце које њиме влада 86 . Сада сасвим тачно знам ваш начин живота у свету и не кријем од себе све потешкоће са којима ћете морати да се борите да бисте се доследно препустили овим вежбама 92. Али узмите у обзир, 1) да сте већ примили значајне склоности Духа Светога и да вам се таква отпадништва, када су упорна, не опраштају 93 ; 2) да ће све што вам сада изгледа као обавеза, дуг захвалности, задовољства, пристојности, за два-три месеца изгледати готово смешно 94; 3) зар на овом путу, као на сваком другом, нису потребне жртве? и докле нећемо остати ни хладни ни топли? 4) увек постоје средства да се носите са светлошћу и избегавате је полако и без прекида 95“ (10, стр. 109–116). 87. О потреби подвига и неким обележјима овог периода „Током свог повлачења од светлости, да бисте спречили ометање мисли, изаберите једноставно читање, на пример, „Имитација“ или урадите преводе – једном речју, предузмите вежбу која ће вам заокупити ум, а да га не подстиче на истраживање. Али што је најважније, препустите се молитви и пажљивом разматрању свог прошлог живота 96. У другим случајевима, саветоваћу вам да детаљно проучавате Библију, не зато што права светлост тече из писма, не, али кроз овај медиј се обично излива. Дакле, потребно је да се залихе овог материјала за време трајања његовог ефекта. Утврдите се у буквалном смислу, и Учитељ ће вам у своје време открити прави смисао... Почните од Старог Завета: ово је корак неопходан за уздизање до Новог. Али још једном: никоме не треба ласкати мисао да јасно види док га светлост одозго 97 не обасја“ (10, стр. 116–118). 88. О „сумраку вере“, визијама и лажном мистицизму и потреби за искусним вођом Ходати у тами вере значиће ходити у оданости вољи Божијој. Вера је, према патријарху Калисту, двојака: једна је теоријска, која верује у догмате; друга је делатна, која се састоји у поверењу у Бога, у томе што Бог неће оставити оне који се држе Њега, него ће их сачувати неповређене и, попут поруке судбина, увести их у Своје вечно Царство. Али ово је суштина оданости Божјој вољи и понизног покоравања Његовим наредбама у вези са нашом судбином. Патријарх Калист то изражава овако: мислимо на веру која сведочанством ума потврђује да је срце несумњиво у саопштавању наде, удаљено од сваког мишљења (колебања) (10, стр. 229–230). Идеја Сперанског о визијама не слаже се са учењем његових очева. Оци кажу да се визије уопште не прихватају, али Сперански каже: „Немој се држати њих, него их прихватити са захвалношћу“, и наводи следећи разлог: „Ово је Дух Божији, али Дух који пролази кроз супстанцу која још није довољно очишћена. Не може се тако одлучно и без ограничења говорити о визијама. Не смемо заборавити да постоје визије – плод узавреле маште, а постоје и визије – чар демона. Виђења благодати су веома ретка и уређује их Дух Божији у виду духовног образовања. Дакле, постоје визије од Духа Божијег, али морамо бити веома опрезни да их разликујемо, јер недалеко од нас имамо мрачног господара који уме да узме лик светлог анђела. А колико је било немарних људи који су умрли од неселективног поверења у визије (10, стр. 230–231)! 89. О пореклу лажног мистицизма, са упутствима како га избећи Истински хришћански живот је живот скривен са Христом у Богу. Тајанствена је и по свом пореклу, и по начинима сазревања, и по свом савршенству. Дакле, није сваки мистицизам лажан. Лажна мистика долази од скретања са правог пута успона ка Заједништву са Богом. Почетак овог пута је покајање. Онај који се каје исправља све путеве свог живота и своју душу и тело у свим њиховим моћима и функцијама, намеће правила, чије испуњење убија и брише накалемљено зло, а добро које им је сродно негује се и јача. Све ово заједно чини поредак побожног живота. Регулатор свега је разборитост уз савете искусних људи. Они успостављају сва правила у складу са карактером особе и њеним спољашњим положајем. Ходање у овим рутинама представља активан живот. Али пошто се они свим тим труде да угоде Богу, онда се у свим таквим стварима неминовно посматра и однос према Богу – у свим таквим стварима општење ума и срца Богу треба да буде саставни део, њихова унутрашња душа, услов њиховог угађања. Ако је обраћање ума и срца Богу молитва, онда молитва сачињава душу делатног живота у свом правилном устројству и правцу. Али и молитва има свој посебан део који припада искључиво њој у животу, где само она царује. Ово је подвиг молитве. Почиње са асимилацијом туђих молитава, које су нам оставили мудри оци; када се тако култивише молитвени дух, молитва почиње да се уздиже на ниво личне молитве, где пролази кроз нове степене, од којих је први умна молитва, други умно-срдачна молитва, трећи духовни или созерцавни. Живот у Богу је цео живот; она је и биће молитве. Следствено томе, прави пут уздизања кроз степене молитве је прави пут уздизања ка заједници са Богом, или, што је исто, права мистика. Одступање од правог успона молитве ка савршенству је истовремено и отклон у лажни мистицизам. Није тешко уочити место овог отклона, или прву полазну тачку у отклону: то је прелазак од усмене молитве, по готовим молитвама, на личну молитву, другим речима, прелазак са спољашње молитве на унутрашњу, умну. Уклонити заблуду са ове тачке значиће уклонити отклон у лажни мистицизам. Одступање у лажну мистику код отаца и трезвених подвижника назива се одступањем у прелест. Видели смо та одступања од исправности на путу кретања споља ка унутра... Једни заглаве у машти, други застају на менталном чињењу. Истински корак чине они који, заобилазећи ове станице, иду у срце и у њега се склањају. Али и овде је грешка ипак могућа, јер је део умно-срдачне молитве самочињен, мукотрпан; а тамо где се налазимо увек постоји могућност да упаднемо у прелест, исто као и у грех. Сигурност почиње када се у срцу успостави чиста и непатворена молитва, што је знак засењења срца опипљивом благодаћу, јер се овде формирају осећања која се обучавају у расуђивању добра и зла. Дакле, од самог почетка кретања споља ка унутра па до овог блаженог тренутка могуће је скретање у лажни мистицизам. Како избећи ову несрећу? Очеви указују на један начин за то: не остављајте се сами, имајте искусног саветника и вођу. Ако га нема, окупите двоје или троје и будите међусобно вођени у светлу отачких списа. Не знам ни за један други начин да избегнем грешке мистицизма, осим можда због посебног милости испуњеног вођства које је неколицини Божјих изабраних дато. Али то су особине, а реч је о начинима живота који су свима заједнички (10, стр. 231–235). „Сада да видимо шта Сперански каже о овоме. „Одакле долазе илузије лажног мистицизма? Од ревности за веру, не очишћен од самољубља. Која су средства за ово прочишћавање? Пост, строго посматрање мисли, борба са осећањима, живот покајања. Али све је то делатност мог сопственог ума и срца, које се мора умртвити, и иако је та активност, без сумње, похвална, она је ипак вежба, све је развој духовне снаге, све је прилика и разлог за исти понос и самољубље. Дакле, без одбацивања активних путева, остаје да се закључи да је молитва, и то умна, једини потпуно сигуран пут. Визије, дубоке и, наизглед, надахнуте мисли су све мисли, све вежбе ума, а не његово приањање, не обамрлост у једном Богу.” Дакле, када се умна молитва утврди и достигне крајњи степен свог савршенства, на коме ум, прилепљени уз Бога, отупљује у јединству са Њим (испуњен љубављу и оданошћу Богу), тада у овом огњу сагорева самољубље и, услед тога, опасност од прелести пролази. Апсолутно! Овде ће, ради потпуне преданости Богу, Бог већ бити и оно што жели и оно што чини 98 (Фил. 2, 13). Али ово стање се не појављује изненада, чим желите да га имате. Пре свега, морамо ићи мање-више дуг пут; и на овом путу су расуте све раскрснице, од скретања на које, без правог спољашњег руководства, само посебно чудо Божије благодати може спасити некога за крајње детињасту једноставност вере; Али шта је са другима? Ментална молитва, каже он, ће спасити, али сама умна молитва има изузетну потребу за вођством док је сама направљена или напорна. Управо у ово време најчешће залута умна молитва, не вођена вештом руком. Дакле, лек који је изразио Сперански није потпун и није поуздан. Његова главна грешка је у томе што човек остаје сам на овом суморном и тајновитом путу унутрашњег живота, посебно када се њиме праве први кораци. За све оце који су писали водиче за духовни живот, прва тачка у правилима за оне који улазе у унутрашњи живот јесте да имају духовног оца-водитеља и да му се покоравају... Овако каже Григорије Синаит: „Без учитеља немогуће је и сам успети у паметном делу. Оно што чиниш сам, а не по савету оних који су успели да створи нешто опасно од Бога, то је створило нешто опасно од Бога. Он сам, али како га је Отац научио, Он је то учинио, а Дух Свети није говорио о Себи, ко је онда овај међу нама који је достигао толику висину савршенства да више не захтева да га нико други води, а не врлина. А ево и речи Патријарха Калиста: „Пре свега, побрини се да нађеш себи ментора и учитеља који није љупки и, нашавши га, потпуно му се предај, као син љубазан своме оцу, корачајући постојано по његовим заповестима и гледајући у њега као у самога Христа. Ко хоће да живи сам од себе, то јест, без речи, лако се према учитељу може самостално. у заблуду и пропадне, чак и ако је исцрпио сву мудрост овог света, они који не ходе са саветима, сеју много, а жању много, а уместо пшенице – авај. А у активном животу ретко ко се сналази без спотицања, остајући само при својој разборитости. Али овде, барем, штета није тако велика: једна ствар је учињена погрешно, ако је потребно, и лако је то поновити или урадити како треба други пут. У паметном деловању, скретање са правог пута даје свој правац свему унутрашњем, што се не може изненада променити. Неки од њих се, као што смо видели, заплићу у мреже маште, други се заустављају на умној делатности, или, по Симеону Новом Богослову, на првом и другом степену пажње на молитву или умну делатност. А када се консолидују у овом систему, најискуснији и најмарљивији ментор тешко да ће моћи, ако само може, да их нокаутира или извуче из ових сиротињских насеља у којима се сами затварају, сматрајући их изузетно љупким (10, стр. 235–239). 90. О читању Светог Писма, о суштини духовног живота, сврси постојања света и о ћутању. „Проучавање Светог писма“, пише Сперански, „на начин на који то радите, односно развијање његовог значења не напором ума, већ само молитвеним размишљањем, је, по мом мишљењу, најсветија и најкориснија вежба после чистог созерцања. Тачније, то би требало рећи овако: да би се хранио речју Божијом и њоме хранио духовни живот у себи, треба је свесрдно асимиловати. За ово, почевши да читате, ставите се пред лице Божије и замолите Господа за просветљење ума; затим, молитвено отварајући своје срце да прихватите истину, схватите размишљањем и схватите садржај прочитаног; затим будите саосећање према схваћеној особи или је приведите срцу и заволите; Жеља да користите оне које волите у животу, или одредите у којим случајевима у вашем животу истине које разумете и волите могу да се примене и примените их на дело. Ово ће бити свесрдно усвајање Светог писма. Али треба напоменути да се значења Светог писма не могу развити. Право значење сваког одломка Светог писма је једно; разноврсност је прикладна само у њеној примени. Све што побожни хришћанин може да помисли о одређеном одломку Писма за сопствену изградњу не треба нужно сматрати значењем тог одломка. Стога је фраза развој значења неприкладна. Мора се заменити овим: развојем различитих примена разматраних одломака Светог писма за нечију изучавање. „Кад бисмо“, наставља Сперански, „имали слободу да бирамо између разних дарова благодати, зауставио бих се на овоме и више бих га волео од свих визија, па чак и од самог дара пророштва, јер даје мање простора самољубљењу и самим тим је мање опасан и више је у складу са хришћанском понизношћу. Стално се осећате на узици, више страдања, више је патње, више је више патње, све више је подређена заблуди и овде је подређена црква датој. Али, док се упуштате у ову вежбу, морате бити веома опрезни да не постанете везани за удаљена тумачења.” Одлична правила! Ако Бог да, сви паметни и образовани људи би за њима! Али оно што следи мора бити прецизирано. Да ли се значење Светог писма заиста мења са духовним узрастом читаоца? Не мења се значење, већ његова примена или, уз помоћ, њен увид у духовно царство. Јачи духом са одређеног места извлачи најбоље мисли за своје називање или даље стиче увид и вероватније ће уз његову помоћ прегледати круг духовних предмета него слабији; значење места је исто (10, стр. 239–242). „Свето писмо је, каже Сперански, књига за поучавање свакога, прилагођена свим духовним стањима. Како се та стања мењају, мења се и његово значење и, иако је суштина увек иста, његове примене се неограничено разликују 99 . Зато примећујемо да су свети оци давали различита објашњења истом месту, у зависности од времена и степена њиховог духовног развоја.” Свети Оци нису давали различита објашњења за један те исти одељак, већ су им упућивали разне апликације за изучавање оних који су поучени; значење места је препознато као једнообразно и непроменљиво. Под овим јединим условом јединства разумевања откривеног Писма, они су оци и учитељи Цркве. "Дакле, немојте да вам буде чудно ако током својих трудова имате различите погледе на исте чињенице, и увек са захвалношћу прихватате свој хлеб насушни, а да се не везујете за један облик а не за други. Ову форму морате одржавати докле год она сама за себе; али ако се појави друга, јаснија, не треба тврдоглаво да је одбацујемо, јер једини разлог је већ прихваћени систем који се састоји од другог поретка. мислима, тако хваљеним у људским наукама, овде није место, јер је све овде ствар осећања или, боље, духовног раста.” Ове тачке су сасвим супротне од онога што је горе речено о осећању везаности и потчињености датом ауторитету када читате и проучавате Свето писмо. „Не везивати се“, каже он, „за било који облик разумевања“, дакле, данас је једно, сутра друго; и, стога, Свето писмо за нас неће представљати ништа чврсто: тло под нама биће нестабилно, течно и климаво. „Замишљајући најјаснију слику разумевања, баци први. Али он ми се само представио, а ја нисам одлучујући о значењу Божанственог Писма – како да будем тако превртљив? Лутерани га имају у својим рукама. Имају закон да их не обавезује никакво одређено тумачење, а сваки добар човек следи свој пример. Ако сте заиста православни, не можете дозволити себи или другима да се понашате овако, јер то подрива читав ауторитет Светог писма и отвара неограничен простор за саморазмишљање. Последње писмо Сперанског Броневском поново скреће нашу пажњу на молитву. "Дакле... кратка молитва, Господе, помилуј! Духовни магнетизам заиста постоји, а ово поређење није дошло до тебе без помоћи благодати и истине Христове. Затварањем чулног света постиже се духовни магнетизам." О особи која је речју утицала на другог кажу: намагнетисао га је. Умно-срдачна молитва Господу, учврстивши се, плени и преображава и душу и тело, и кад год је моћна, уводи ум у визију другог бољег света – духовног, одвраћајући га од свега (10, стр. 245-246). „Природним рођењем обукли смо се у духовно тело: Адам је постао први човек у душу живу; поновним рођењем обукли смо се у духовно тело: последњи Адам је животворни дух 100 (1. Кор. 15:45).“ Рађамо се у стању штете, у крстионици Крштења благодаћу у Господу Исусу Христу за нови, духовни живот. Штета се састоји у томе што је дух, отпавши од Бога, пао под власт душе, а душа – под власт тела. У препороду се обнавља снага духа и враћа му се власт над душом, а преко душе и над телом. Живот препорођеног мора да се одвија у преображају душе и тела према захтевима духа, или у њиховом одуховљевању (10, стр. 246–247). „Тајна нашег искупљења састоји се у преображају духовног у духовно, или, како то неки свети оци зову, у преображење, а свети Павле је још изразитији: у вођењу свакога у Христу; а ово вођство, или преображење, почиње управо у овом животу, у овом нашем мртвом телу, и остварује се. Суштина живота у Христу Исусу, духовни живот, састоји се у преображају душе-тела у духовност, или у одуховљевању душе и тела. Тренутак од кога почиње ово одуховљење је рађање у срцу упорне топле молитве Господу – знак њеног спајања са Господом. Срце је корен живота и свих његових манифестација. Када њоме доминира дух, онда кроз њега дух природно почиње да продире у целокупни састав наше природе и да је продуховљује; тада ум почиње да се насићује Божанском истином, потпуно њоме прожет, у свом обиму: воља – светим расположењима и расположењима, свим врлинама; срце - са светим осећањима; истовремено тело постаје уздржано, вредно, живахно, весело, чедно. Где је све то присутно, тамо се пали потпуно обнавља (10, стр. 247–248). "Постојање овог света је епизода у великом делу Стварања, неопходна епизода, али не и циљ и крај песме. Неопходан је јер су духовност, слобода и могућност пада једно те исто." Тренутни начин постојања света је, свакако, епизода. Не би га било да није било пада. Али није потребно, као што није потребан ни пад. Створена слобода претпоставља не само могућност пада, већ заједно могућност непада; иначе не би била слобода. Стога пориче неопходност пада, а уједно и неопходност садашњег начина постојања света. Шта би било да није било пада, не можемо да претпоставимо, али не би све било како јесте. За сада је све прилагођено кажњеном стању особе која сноси епитимију за свој пад. И тада би све било у складу са стањем неприкосновене верности вољи Божијој (9, стр. 248–249). „Окрећући се духовној молитви, говорићу са вама и о њеним својствима. Како вежбамо и навикавамо се на њу, постаје јасно да она као да зауставља ток наше менталне снаге - а на питање о чему смо размишљали када смо се молили на овај начин, не налазимо одговор у себи, јер заиста у овом тренутку не размишљамо ни о чему, не замишљамо се, не маштамо, не маштамо, не размишљамо о било чему и не чинимо ништа. душа, а не дух." Умном молитвом не зауставља се само једна душевна сила, него све оне. Ако се задубимо у обично стање наше душе, видећемо да се у њој непрестано узбуркавају мисли, рађају се жеље једна за другом, а испод једних и других узбуркано је срце у осећањима која га непрестано узнемиравају. Када се умна молитва препороди у срцу и ступи на снагу, све док срце не гори, тада престаје сав овај ток духовних покрета, као ток крви у крвареној жени. И то не само за време молитве, већ и непрестано. Само у овом другом случају не престају све њихове активности, већ њихово неовлашћено, неспутано и неконтролисано кретање. Напротив, почиње делатност свих сила, сврсисходна, усмерена истим почецима и ка истом циљу. Истовремено, унутра се успоставља ред уместо претходног нереда. "Источни оци ово стање зову ћутањем, а западни оци то зову суспенсион дес фацултиес де л'аме. И зато се ова молитва зове духовна. То је молитва у духу и истини; а не оно што неки, међутим, побожни људи под тим мисле. Укратко: она се састоји у одсуству свега што се назива било каквим појмом, све што није за појам ни за дух Христов нема." Ћутање код источних отаца је један од видова монашког живота – пустињачког живота, када неко живи сам или понекад заједно. Стање душевно-срдачне молитве називају трезвеношћу, пажњом, радом скривеним у Христу итд. Опет се говори о повлачењу свега, или о празнини. Сперански сматра да се током умне молитве свест ослања на ништа или на празнину, тако да се унутра ништа не може разазнати. Нимало тако: у овом тренутку престају обични ментални покрети, али не и духовне радње. Овде је дух у сили, али сам по себи није празан и стоји пред Богом, Који је све. Продубивши се у присуству Божијем, ум созерцава Бога, клања Му се и исповеда Његова божанска својства и дела. Чак иу стању заточености или дивљења ума у ​​контемплацији, ово заточеништво се увек остварује под утицајем одређеног духовног објекта. Апостол Павле је био усхићен, али не у празнину, него је ту видео и чуо, али није могао то да искаже или сматрао неприкладним (10, стр. 249–251). 91. О преданости вољи Божијој Пишете: Бог је створио човека за друштво. Исправите ову мисао: човек је створен да комуницира са Богом. Ово је његов главни циљ. Стога, када је човек отпао од Бога, Јединородни Син Божији се удостојио да сиђе на земљу да би га поново сјединио са Богом. Ова комуникација са Богом је толико значајна и неопходна! Али, као што да би ушао у ову комуникацију и ојачао у њој, човек треба да проживи кратак тренутак на земљи, а тешко му је да живи овде сам, онда му је неко време дато расположење према јавности – не као главно, већ као помоћно уз остале свакодневне склоности. Свима њима сједиште је у души... Дух није земаљски... Зато, кад узме снагу, заглуши глас духовних потреба и разбије све споне које држе душу, које су за њу неразрјешиве. Тада је човеку лако и пространо: он је у свом елементу. То је катастрофа за друштво у коме је јавност мета. Тада се центар помера и почиње конфузија и неред. Дивили сте се музици, али сте јој превише узвисили цену. Друга област је музика, а друга је молитва. Дакле, прелазак из једног у други може бити само случајан. Постоји много духова духовних ствари, које изгледају, али нису духовне. Кажете да је некада тако добро и лако, а некада ће се све распасти... Живот иде у тракама... Да! нешто одлете... Али мислим да смо увек криви. Господ је близу. Бог неће презрети скрушено и понизно срце. Кад је ово ту – и то је. Као одећа, онда је душа покривена... иначе је гола и на хладном. Шта да се ради, слаби смо људи. Ах, разумемо!.. Господ је љубоморан! Славу своју, каже, ником другом не дам. Господ захтева одлучну искључивост. Девијација срца је издаја и за то је казна. Што дуже остаје заљубљен, то је јача прекора за срце које измиче. Свако расејаност, приврженост срца било чему другом осим Господу – све се рачуна и кажњава (11, стр. 1314). 93. Топлина духа – од даха благодати Топлина духа долази од даха благодати. Али наш понос седи поред ње. Од дужине овог блаженог стања, човек ће или почети да труби пред собом, или ће себи присвојити ову корист, или ће се превише надати: „Е, сад смо се сместили“. Када се то деси унутра, Господ узима своју милост и оставља особу на миру. Шта човек има? Дакле, осећате недостатак укуса за све духовно, и терет, и равнодушност... као кроз отворен прозор, сва топлина је нестала. Неопходно је удавити; али дрва за огрев се не продају у буци света, него се чувају у магази Господњој. Отворите продавницу и узмите је... Свако има слободан приступ. Кључ је плач, покајање, скрушеност, или једноставно стрпљиви вапај Господу, чак и без икаквог укуса, са самопринудом... Тада Господ поново враћа топлину... И то се зове поучно повлачење благодати (11, стр. 16-17). 94. Пажња према себи као неопходан услов за духовни живот Добро је што си се покајао и замолио Господа за опроштај за помисао да себи присвојиш добро... Нема више зла! Помисао ухваћена на улазу као разбојник и отерана није катастрофа. Али када његов одсјај падне на срце и оно се одушеви њиме, онда ово срце мора бити снажно бијено за издају. Разлог свему је непажња. Ум неће приметити како пада зла искра; али не примећује ради забаве. Радите напорно, али не испуштајте Господа из ума и усана. И не заборави да паднеш пред Њим. Чак и ако је тешко: што је подвиг вреднији и пре се даје благодат. Уз добре напоре, напетост са Господом доноси многе користи. Паднимо и завапимо: Господе, помилуј! Ова мала стегнутост је поучна и спасоносна... Има Господа који све уређује. Он ће обновити свакојаке рушевине... Али друго: није ту крај... Плод живота ће се открити изван линије живота... Спаси нас, Господе, у тај страшни час; и овде је довољна једна реч: да буде воља Твоја, Господе (11, стр. 29–30)! Егоизам се формира из спољашњих подвига без пажње на мисли. Ко почне истински да обраћа пажњу на себе и утврди се у овој пажњи, сваког минута ће од себе почети да добија најубедљивије лекције о смирењу. Јер тада ће се открити колика је нечистоћа у дну срца. Мисли, покрети, жеље које непрестано избијају из срца - не увек исправне - даће вам до знања да срце није ништа друго до гнојна краста, која испушта одвратан смрад. Ово осећање ће дубоко заронити у душу – а где је егоизам? Пут пажње према себи је пут истинског смирења – и једини пут ка томе. И сами пишете: настаје супротност од добра. одакле је? Из душе. Постало је да унутар душе постоји резерва супротности од добра. Каквом душом ово треба да сматрамо? Свакако није светац. Ко чини само спољашње подвиге и не обраћа пажњу на себе, пасти ће у себичност. Наклони се неколико пута, седи и сања: па, сад смо се потрудили. Видите, они су позајмили Бога. Или се не наједе и мисли: тако и сви свети, односно упиши бар у свети календар... и слично. Вањски подвизи су неопходни; али само на њима боравити је катастрофа! Да ли сте икада код светих отаца видели израз: деловање и разум, у коме они спајају сав труд за спасење душе? То је исто што и рећи: подвиг и пажња (11, стр. 55–56). 95. О бивању са Господом Има људи који су толико утврђени у Господу да, упркос свакој раздвојености, сви остају са Господом. Да ли је њихова снага духа већа, да ли је сабраност концентрисанија, или је врелина љубави и топлине обилнија! Помолимо се да нам Господ подари и ову благодат. И он је радознао. Марљивост, труд, потрага неће бити узалудни. Он је сам прописао: тражите и наћи ћете. Хајде да тражимо и нађемо (11, стр. 30–31). Живећи међу људима, немогуће је, наравно, брзо имати односе; али је могуће. И овде смрт није далеко. Добро је умријети у стању потраге, ако Господ не благослови – у стању савршенства. И у следећем свету биће успона од најнижег ка највишем. Али заборавили смо на тај свет: невоље су нам га избациле из главе. Покајмо се, отресемо затишје забаве, уђимо у мир трезвења – и све ће добро проћи. Било би боље, наравно, да се конац непрекидно повлачи; али шта да се ради кад се поквари?! Поново увијамо и повлачимо исту нит... Уосталом, цео наш живот је предење једног клипа... Све клати и клати – и формира се велика лопта. На оном свету ће све то одмотати... Почеће строго да испитују заслуге конца: по аршинама, четвртинама, врховима. А ко је вртео, стајаће и са страхом чекати шта ће на крају рећи: добро или лоше (11, стр. 30–31). 96. Топлина срца је огањ који је Господ дошао да донесе на земљу У срцу је живот и тамо се мора живети. Немојте мислити да је ово ствар савршенства. Не. Ово је дело свакога ко почне да тражи Господа. Тада ће се појавити тек почетак живота када се у срцу појави концентрисана, неугасива топлина; а мала топлота је веома крхка. Прво је Бог створио изливену светлост; а четвртог дана концентрисао га је близу сунца. Тако је и у духовном животу: и при читању, и при размишљању о Богу, и при молитви, и у цркви, и при разговору, у срцу је топлина, али нека светлост, надахнута, а неусађена. Мора се концентрисати у срцу, накалемити на њега, тињати и сагоревати. Онда шта год. Ово је огањ који је Господ дошао да донесе на земљу (11, стр. 52–53). 97. У одлучној намери да се ради за Господа до стомака положај је корен живота. Одлучна намера да се ради за Господа до стомака је корен живота. Када ово има, значи да има живота, а када га нема, нема живота. Са њим може бити грешака, избегавања, чак и јаких падова; али када је нетакнут, то још није проблем. Ко падне, устаће; Ако сте повређени, бићете излечени. То је нит на коју је нанизана сва доброта; али је и нож којим се сече све немило. Задржите ову срдачну ревност, предајући се Господу сваког минута. А то што стицајем околности понекад и нехотице дође до пропуста, повлачења, чак и кривих степеница...шта да се ради? – Само се не оправдавај у њима. Осудите себе пред Господом, покајте се и исповедајте се Њему. И још нешто: никада себи не дозволите да урадите било шта произвољно, свесно. Будите стрпљиви према Господу у свим невољама својим, у свим препрекама и непријатностима својим. Он све види и правом мером мери оно што јесте. А нама грешнима, где да погодимо шта смо? – Земља и пепео (11, стр. 54). 98. О исправљању грешног живота Када се човек преда греху, тада све силе душе и све функције тела раде на том греху, а истим духом је прожета и слика кућног живота и спољашњих односа. Сада, ако грешник после обраћења не напусти своја пређашња занимања и свој некадашњи поредак живота, онда ће га лако вратити на старе путеве. Потребно је све обновити и свуда увести нове поретке. Дакле – око је било навикло да гледа шта је хранило грех, ухо је било навикло да чује шта ласка страстима, а и друга осећања су била оруђе порочних склоности. Сада их морамо, напротив, учинити инструментима истине. Нека око види, уместо лоших слика, слику Страшног суда или неку слику... Нека ухо слуша црквено певање уместо заводљивих песама итд. Било је и пријатељских разговора, шетњи и тако даље... све ово морамо оставити и заменити другим начинима међусобних односа, на пример, одласком у цркву, разговором са људима духовног живота, итд. и такво време, јер су тада биле друге потребе. Сада се свему овоме мора дати неко друго време и другачији садржај... Раније су се такве и такве књиге радо читале. Сада их морамо напустити и узети у своје руке Реч Божију и Свето писмо Отаца... Дакле, морамо проћи кроз све своје понашање и све своје активности и свуда успоставити правило да радимо оно што дух новог живота захтева. Као гипс на ране, ова врста нове делатности је за душу рањену гресима и која тражи исцељење!.. Ко, остајући у истом реду, жели да се очисти од страсти, џабе се ласка надом. Зашто се Марија Египћанка није вратила у Египат да се настани у тамошњим пустињама, већ је отишла у Трансјорданску пустињу? Јер пре него што је стигла у египатску пустињу, морала би да се сретне са претходним предметима и тешко да би се одупрла подстрекавању греха који је из тога произашао... Сви морају учинити исто. Имајући добру намеру да се побољшате, морате да одбаците све што је било раније и да себи доделите нова наређења и правила. На тај начин ће порочне склоности и страсти бити обуздане или стављене, такорећи, под угњетавање (11, стр. 110–111). 99. Трезвеност и обзирност Записано је међу вама: ратник Христов мора имати два будна стражара – трезвеност и разборитост. Трезвеност је разумљива. Али што се тиче доброг разматрања, како се може сазнати шта ће се десити током дана и који се покрети због тога могу створити у души током дана на различитим састанцима? Наравно, немогуће је све предвидети, али много тога се може предвидети, посебно за оне код којих дневни послови иду по мање-више одређеном реду. Када идете у неку кућу, можете унапред замислити кога ћете тамо срести, о чему би се могло разговарати и сл., па вероватно претпоставити да ће се тамо побудити сујета или бес или нека друга страст и као резултат тога припремити се за узврат. Нека се не догоди ништа очекивано; а сам наговештај напада задржаће душу на будном опрезу, а то много значи. Други може мислити да ће онда схватити шта да ради када наиђе на ово или оно. Наравно да јесте; али може се десити и да пре него што почне да размишља, његово срце ће већ горети од страсти и можда је више неће бити могуће савладати. Последња околност, више од свега, чини неопходним да се унапред припремите за сусрет са разним врстама случајева. Они који су много тога доживели и у многим случајевима остали победници, лако се могу одупрети, ма шта да наиђу, јер су због свог великог искуства спремни на све; а за почетнике је боље да се припреме унапред. Да бисте се сусрели са непредвиђеним случајевима који излазе из круга обичних послова, добро је вежбати намерни ментални рат. Наиме: у смиреном душевном стању замислите себе под утицајем одређених осећања и покрета срца и одмах смислите како да их одбијете или како да на добар начин преокренете своју душу (11, стр. 111–112). Keep it this way: always belong to the Lord. За то је потребно много: увек носити Господа у својим мислима; у срцу – увек имајте осећај за Господа; in the will - do everything you do for the Lord. Три тачке, али оне које спајају све у себи, обухватају цео твој живот (6, стр. 72). 102. How heaven on earth works Твоји зимски трудови у храњењу сиротиње благотворно су деловали на твоју душу – и осећао си се као да постојиш у рају... Рај Божији, благословен, носио си у срцу. Ово је, уосталом, будући рај – не улива блаженство споља, већ га уређује изнутра, као неисцрпно текуће врело радости и утехе. ...But, it seems, I wrote to you about short prayers. They make up a real prayer and go straight from the heart to God, and God listens to them and blesses them. Бог је тада присутан у души. Make sure that the intervals between these sighs become smaller and smaller... then the sighs will merge into one continuous prayer... and God will be inherent in you in a special way, and where God is, there is heaven. Add to this a reflection on the Divine mysteries of faith. How much warmth and light will then spill inside (6, pp. 100–101)! „Извукао сам се“, кажете. Great - and never give up at all... After all, the Lord placed all the virtues in us. They immediately ask to come out as soon as we are in such a mood, about which there is a saying: “Now he is in the spirit”... this is the same as being ready for all good things. And then something rises inside, something swoops in from outside... And the person becomes unrecognizable. But this too can be shaken off like some kind of cape... When zeal for your salvation is alive and strong, take care of this treasure, for it is more valuable than the whole world (6, p. 104). 104. Поука о току духовног живота Praise the new housing: clean, tidy. Сада поставите све на исти начин у средини. Спољашње подсећа и указује на унутрашње. У сваком писму које већ неко време понављате: вратите се на старо, уђите у своју колотечину. Шта мислиш под овим? Has the inner temple really collapsed there? Не гради се на песку. Уз то кажете да је за вас на снази Исусова молитва... У коју колотечину хоћете да уђете (6, стр. 185)?! 107. Како се ујутру добро расположени У првом тренутку након буђења из сна, пожурите да схватите да Бог одозго гледа на синове људске да види, чак и ако постоји разумевање и тражење Њега. Онда се окрени себи, јеси ли такав да ће Господ радо дуже упрети поглед на тебе? Овоме даље приложите још једну мисао: да ли сте упали у колотечину Божанског Промисла и да ли се по њој котрљају кола вашег живота, јер је све у вољи Божијој и све се њоме управља, а то је једино трајно да се њиме управља. Имамо много својих путева који изгледају, али нису, путеви Божје воље (6, стр. 201). 108. Упутство о очувању чисте савести Нека вам савест увек буде чиста. Али савест мора бити просветљена речју Божијом, иначе се често брине о стварима за које се не треба залагати. Да бисте то урадили, потребно је да прочитате Јеванђеље и одатле извучете правила којима се онда треба руководити ваша савест. Ти си жена, ти си мајка, ти си домаћица. Одговорности за све ове делове приказане су у Апостолским списима. Прегледајте их и преузмите на себе да их савесно изводите. Јер сумњиво је да ли се спасење може постићи мимо испуњавања дужности које су наметнуте чином и богатством. Јер пошто су и једно и друго од Бога, и једно и друго се може окренути или да Му угоди, ако је исправно испуњено, или да Га увреди, ако није испуњено (8, стр. 3-4). Да се ​​Јеванђеље не може помирити са светом – то је знао Господ дајући заповести; али нигде није рекао да је могуће учинити уступке свету. Уступак је издаја Господа. Потребно је само разликовати изричиту заповест од онога што заповест не одређује, већ је препуштено нашој слободи. У последњем случају, меру уступака одређује разборитост, која то понекад захтева. Борбу не треба прекидати, већ само користити средства. Не треба једно - смисли друго, а још боље се помоли Господу да опомиње и да снагу (8, стр. 7-8). 110. О успеху у духовном животу Да ли неко успе у животу и у којој мери успева, немогуће је приметити, јер би у супротном свако себе појео из вида. Ово незнање држи у страху и стално обнавља љубомору, уверавајући да још ништа није урађено и да је, стога, потребно почети изнова. Почети изнова је такав закон духовног живота... Сваки дан се мора сматрати првим даном живота у страху Божијем – заборављајући све иза себе, осим за грехе, за које се увек мора кајати (8, стр. 8). У ум и срце мора се усадити једино потребно: вера и живот вером у нади у живот вечни (8, стр. 36) 112. Господ воли оне који се добровољно предају духовном животу Ако хоћеш да се предаш Господу, онда нема потребе да се бавиш светом у коме нема духа Христовог. Ако не желите, шта год желите. Господ воли невесте које Му драговољно долазе (8, стр. 75). 113. Најбољи начин да се заштитите од привлачности према земаљским стварима "Наш дух се обнавља милошћу Божијом - у снази да се одупре привлачностима према земљи из душе и тела. Он је већ обновљен међу хришћанима. Али непажња према њему и његовом делу значи да земаљске ствари успевају да нас заробе и, као магла, замагљују Небо. Најбољи начин да ојачамо свој дух у борби са душом и телом је привлачењем бившег и тела према бившем Јуду. предодређивања наше судбине, да се сада и сада станеш пред Суд, и да видиш: шта ће се десити да ће се тиме покидати све овоземаљске нити, а у срцу ће остати само један вапај! Спаси ме!” Научи ово и Блуеберри. Ништа не оживљава страх Божији са свим његовим плодовима више од довођења у ово стање и осећања (8, стр. 95–96). Увек радиш своје, а оно што долази споља није од тебе. Бог шаље, а Бог шаље ово на испит. Пославши, гледа како се понашате. Ако поступате мудро и поштено, Он вам даје боље оцене; а ако је другачије, дају се други поени. Затим ће се направити резиме поена... И оно што се на крају испостави, биће вам издато уверење. Сертификат није написан на папиру, већ на челу. На оном свету, вратари ће одмах видети куда треба да идете... „Ово није место за вас“ - биће тужно чути (8, стр. 158). 117. Општа упутства о одржавању пажње према Богу и успешном провођењу духовног живота Имајте на уму да је једини Учитељ сваког добра Господ, наш Спаситељ. За сат времена размишљања или док се клањате, спасавате или водите, изненада ће се појавити мисли које објашњавају – треба их приметити и записати. Ако се свим срцем предаш Господу, онда ће Он сам поучавати, или преко Анђела чувара, сву хришћанску науку (8, стр. 197–198). Безобзирност према себи, спремност на било какво служење другима и потпуно препуштање себе Господу уз молитвено пребивање у Њему, све су то произвођачи духовног живота (8, стр. 198). 118. Скупо правило за избегавање непријатељских односа са суседима У непријатним случајевима који изазивају непријатна осећања према другима, не треба ни говорити ни деловати. Треба се прво смирити – и потпуно уклонити невољу из срца да јој не остане ни трага. Ништа више није потребно. Тада ће и говор и посао проћи добро. Тада можете говорити строго и строго, чак и грдљиво - и говор неће имати лош ефекат, јер дух у њему неће бити раздражљив, већ миран и пун љубави. Дозволите ми да сада извучем поуку из тог инцидента. Седите и погледајте о чему би требало да размишљате да бисте избрисали непријатан осећај... и онда поступите по томе. ...слава нетрулежног Бога претворена је у лик трулежног човека, и птица, и четвороножних створења, и гмизаваца. Нису Га славили као Бога. Зато, као изабраници Божији, свети и љубљени, обуците се у милосрђе, доброту, смирење, кротост, дуготрпељивост, трпећи једни друге и праштајући једни другима ако ко на кога има притужбу: као што је и вама Христос опростио, тако и вама. Изнад свега, обуците се у љубав, која је збир савршенства. И нека влада мир Божији у срцима вашим, на који сте призвани у једном телу, и будите пријатељски расположени. О томе се детаљно говори у владичиној брошури. Феофан "Седам речи у седмици, припрема за пост." М., 1902 (9, стр. 139). Писмо КСКСВИ (на крају) (9, стр. 140). Одступање може бити на страни десни и на врату (десно и лево). Прва је љубомора ван разума, друга је лењост (9, стр. 144). ...јер је већи Онај који је у вама од онога који је у свету. Поинтс оф Меморабле Талес (9, стр. 232). Да ли је секира већа од онога који њоме сече? ...и да су се у њој нашла ова три човека: Ноје, Данило и Јов, онда би својом праведношћу спасили само своје душе. Ако постите током поста, неће бити чудности и неће бити изостављања пристојности. Нажалост, нашем друштву, посебно образованом, обичај поста у време поста постаје све туђи. Ово је жалосно, јер разоткрива немар о спасењу, а још више неверје (10, стр. 100, фуснота 2). Тешко је сматрати себе без користи, посебно први пут; Морате имати приручник при руци. Једноставније је: узмите обред исповести и преиспитајте се према њему. Поред тога прочитајте Јеванђеље и Апостолске посланице у којима су осликане карактеристичне црте хришћанског живота. Али пошто смо на прелазу у унутрашњи живот, најбоље је узети у своје руке очинске списе о томе. Најбољи у овом погледу је Ст. Јован Климакус (10, стр. 100–101, фуснота 3). Пустите машти на вољу. На крају крајева, ово ће довести само до тренутних покрета, попут скупштинских говора, иако, наравно, поређења и слике могу помоћи у смиривању поноса и распршивању његових завођења. Главно је да морате водити рачуна о томе да у себи створите дубоко и трајно осећање и убеђење о својој развратности и неодговорности пред Богом. Неће бити времена да се утврди да ли је неко грешнији. Неопходно је поставити страх Божији као председавајући овог суда са свешћу о неумољивој правди Божијој. Он ће пробудити и оживети савест и са њом ће ићи на раздвајање душе и духа, чланова и мозгова, односно по свим изворима и путевима наших послова, и осудиће најтајније помисли срца (10, стр. 102, фуснота 1). Није права фраза: не тврдње, већ сама ствар. За свакога се мора рећи да је примио благодат препорода у светом крштењу, печат дара Светог Духа на Кризму, примио је више пута благодат опроштења грехова у Тајни покајања и благодат најближег општења са Господом у Тајни Причешћа. То је оно што инкриминише да се не само природни, већ и сви ови дарови благодати газе грехом и грехољубивим расположењима (10, стр. 102, фуснота 2). Кад Бог да скрушеност, онда нико други неће пасти на памет осим тебе самог. Али да би дошло до скрушености, треба протрљати своје срце. Трља се молитвом. Треба се много молити: и у цркви и код куће; Највећи део поста треба да буде посвећен молитви. Колико у том погледу помаже бдење или барем смањење сна! (Достаточно вставать к утрени.) Оно даст умиление – преддверие сокршениа (10, с. 103, сноска 1). Ово је други део поста. Сама реч „покајање“ то не изражава у потпуности. Морамо узети у обзир и Исповест. Тачније би било да се тако наслови. Прва ствар – свест о себи као кривом и неодговорном пред Богом – спроводи се већ поменутим судом о себи. Сада морамо овоме додати одговарајућа осећања покајања и снагом наших осећања доћи до решења да будемо исправни у свему у чему се сада налазимо грешни. Комплетан случај се састоји од све ове три тачке. Самоиспитивање и самоосуђивање нису потпуни без осећања скрушености; а ове последње су бескорисне без накнадне одлуке да се покажу у добром радном стању (10, стр. 103, фуснота 2). Бог даје истинску скрушеност, и за то Му се треба молити са свом усрдношћу, не престајући, међутим, да својим напорима изазивају сажаљевална осећања. Срамите се пред људима, анђелима и светитељима... нервирајте се на себе због своје грешке, тугујте за собом због губитака нанесених грехом, тугујте што сте увредили Бога, који никада није престао да излива на вас своје милосрђе ни док сте радили на греху, плашите се горким учешћем које вас чека у будућности, и плачите због свега тога, ако вам Бог даје сузе. Скрушеност је састављена од свих ових осећања, од којих је свако по стварној снази исто тако за срце као што је ударац чекићем за камен. Скрушени? - Добро за тебе. Али морате размишљати и о томе како да побољшате своје горко стање. То се ради тако што се одлучује да се више не хода стазама које су до њега водиле. Овде је све укратко: згрешио сам, нећу. Овај чин има другачије значење током прве исповести, када се одриче греха и прелази на пут врлине; друго - у периоду када траже унутрашњи живот; а друго кад је већ утврђено. У другом, свакодневна Исповест и откровење помисли духовнику у великој мери помаже овој ствари; у трећем, поред овога, из минута у минут очишћење себе срдачним покајањем, или непрекидно скрушеност и срчани плач. Али у свим видовима покајања потребно је доћи до разлога одступања од права и смислити како да избегнемо шта у будућности, па да када се каже: згрешио сам, нећу, јасно је шта ће и како бити учињено касније (10, стр. 104, фуснота 1). Речи „без формалног признања“ нису добре. Боље би било овако: без Тајне Исповести, или без усменог исповедања својих грехова пред свештеником у Тајни Покајања. Без овога, само унутрашње покајање није само непотпуно, већ и бесплодно; то је неплодан цвет. Благодат се губи грехом; покајник тражи њен повратак. Када свештеник изговара опрост од свих грехова, у нама се поново отварају врата за улазак благодати, која одмах излази, и то у многим случајевима веома опипљиво. За многе одмах настаје прави унутрашњи живот, а унутрашње присуство пред лицем Господњим, зачето у овом тренутку, не престаје касније (10, стр. 106, фуснота 1). Мора се разумети: све док не паднемо у смртне грехе и не патимо од немара и немара о богоугодности и спасењу. Јер у овом случају Господ одлази и стоји напољу и гура да поново уђе (10, стр. 106, фуснота 2). Ово није довољно. О томе јаче говори сам Господ: Исус им рече: Заиста, заиста вам кажем, ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крви Његове, нећете имати живота у себи. Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја у њему. (Јован 6, 53, 56). (Ако не једете Тело Сина Човечијег и не пијете Крв Његове, нећете имати живота у себи... Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја у њему.) Речи „без посебне комбинације“ нису добре. Боље је овако: без ове комбинације кроз божански установљену Тајну Тела и Крви. „Симболичка комуникација“ је подједнако нетачна: она није симбол комуникације. Овде би боље било рећи: општење кроз Тајну Тела и Крви Господње. Само теоретичари, а не практичари, могу да одбију Причешће, позивајући се на већ инхерентну заједницу са Господом. Онај ко је остварио непрекидно општење са Господом и осећа Га, тежи још јаче него раније за Тајном Причешћа – и причешћује се што пре. И то не само зато што је Причешће корисно или слатко, већ зато што је услов без којег нема духовног живота, јер је Сам Господ рекао: иначе нећете имати живота у себи (10, стр. 107–108, фуснота 2). Сперански пише лутерану о Лутеранској цркви. У којој мери је милост Божија својствена овој цркви, није наша ствар да судимо. Можда је овде применљива реч Господња: будите по својој вери. Колико верују, толико и примају. Али оно што се каже о погодности причешћивања у овој цркви треба да се изрази овако: "И ваша црква представља погодност. Наша православна црква има све погодности, а ваша их уопште није лишена." Наша Црква Божија је увек отворена и сваки дан се верници позивају да са страхом Божијим и вером приступе чаши Господњој. Није Црква крива што они не почињу, или ретко почињу, већ они који занемарују овај најсветији задатак. У уобичајеним временима, можда, неко други неће да се добро снађе; али имамо четири места која су му додељена. У овим временима је веома згодно припремати се за Свето Причешће, а можете се причестити два пута за време Крсног поста, и три пута за време Великог поста, и најмање једном за време Успенског поста“ (10, стр. 108, фуснота 1). Сувоћа током поста или, како то обично бива, летаргија и беживотност зависе од тога да не испуњавају сви оно што пост захтева. Неки раде много умом, други се ограничавају на један спољашњи обред поста. Морамо учинити све: не само да се повучемо из света, већ и да постимо, да идемо у цркву и да се молимо код куће, да читамо, да медитујемо, да разговарамо са неким истомишљеником. Прелазећи од једног до другог, бржи ће непрестано оживљавати и избегавати сувоћу (10, стр. 109, фуснота 1). Овако Сперански почиње своју примену. Ми бисмо, по нашем мишљењу, рекли овако: чешће организујте себи пост, са свим његовим прилозима, престанак свакодневних послова или, у крајњем случају, без тога, пост, доброчинства, одлазак у цркву, кућне молитве, побожна размишљања, читање и разговоре, посебно умну молитву. Али чак и међувреме између постова мора се провести тако да се не одступа далеко од наредби које се поштују током поста. Само са таквом постојаношћу самопринуде може се у почетку очекивати посета од Бога, као што често понавља свети Макарије: „Бог ће видети да ти то усрдно желиш и примораваш – и даће“ (10, стр. 110, фуснота 1). Трагалац усрдно проналази, према речи Господњој, али му се не може одредити одређени период. Може се десити да се десет постова испуни како треба и да прођу године у интензивном раду на себи, а тражено ће се и даље тражити. Али дешава се да се брзо даје, чак и понекад у тренутку када се грешник одведе са раскршћа греха. Како хоће Господ, тако и бива, мада нема сумње да Он то сређује према разматрањима са нама (10, стр. 110, фуснота 2). Он ће се појавити и доћи не чулно и видљиво, него невидљиво и духовно, али ипак стварно. Знак тога је појава непрестаног жарења срца; штавише, ум, који стоји у срцу, спаја се са сећањем на Господа, успоставља се унутрашње пребивање и, као резултат тога, све што се тамо дешава се примећује, и оно што је Богу угодно се прихвата, а све грешно се одбацује, и сви послови се врше према тачној свести о вољи Божијој на њима; дата је моћ да управља целим током свог живота, унутрашњим и спољашњим, дато је овладавање собом. Човек је обично више чинилац него глумац. Он добија слободу деловања са доласком Господњим који се осећа у свом срцу. Тада је обећање испуњено: ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни (Јн. 8,36). То је оно што Господ доноси, а не ништа необично! Фраза, према уобичајеном концепту, не иде баш у ствар. Боље је овако: у суштини, то јест, својим бићем. Бог није идеја, већ живо биће, лично делујуће, иако још увек невидљиво и духовно (10, стр. 111, фуснота 2). Планете су окренуте према сунцу и њима управља кретање. И сав духовни свет, Анђели и светитељи на Небу и људи који духовно живе на земљи, окренути су Господу Спаситељу и играју са Њим. Он је центар око кога се све окреће, глава свих ствари, чак и на небу и на земљи (видети Еф. 1:10) (10, стр. 111–112, фуснота 3). Невероватно је, али тако је. За духовне људе нестаје смисао свега материјалног. Колико год да је овај свет огроман, он се препознаје и као безначајан. Они признају да постоји само Бог, Велики, Велики и Чудесни: све остало као да не постоји. За људе телесног живота је супротно: духовни свет као да не постоји, чак је и постојање Бога често за њих питање (10, стр. 112, фуснота 1). Ово означава само почетак новог степена или новог периода хришћанског живота. Од сада ће почети преображај душе и тела по духу живота у Христу Исусу, или њихово одуховљење. Овладавши собом, човек ће почети да ставља у себе све што је истинито, свето и чисто и да изгони све лажно, грешно и телесно. И до сада је радио на истој ствари, али је непрестано пљачкан; Од онога што је успео да створи одмах је готово уништено. Сада није тако. Човек је постао чврста нога и, не подлегавши опозицији, циљано води своје стварање (10, стр. 112, фуснота 2). Стање чистоће је врхунац савршенства и, када се једном постигне, остаје трајно. Ово о чему овде говоримо не може бити трајно. Налази, привремено настаје на тлу чистоте. То је суштина повременог заточеништва у контемплацији, коју смо већ споменули. Свети Исак Сирин се више пута дотиче овог највишег стања, које се, по њему, даје онима који су достигли чистоту. Не каже да је неприметно, већ да ум у њему нема власт над самим собом. До сада је имао моћ да својим мислима каже: „дођи и иди“, али овде нема моћ: он стоји и размишља. Па неки од светих отаца су то дефинисали као заточеништво ума. Реч "трансцендентално" може бити добра; али пошто је измишљено да значи потпуно различите објекте, може бити збуњујуће, па би, чини ми се, било боље да га овде нема (10, стр. 113, фуснота 1). Човек се може успоставити само у стању опипљиве заједнице са Богом, а затим у стању чистоте; али не у оном који је раније поменуо, јер ово не може бити трајно, већ се даје с времена на време. Свети Макарије каже да када би то постало трајно, било би немогуће живети на земљи са људима. Што се тиче руковођења и саветовања са најискуснијима, оно никада није престајало, чак и међу онима који су постигли савршенство, јер непријатељ има много мами и обмана са изгледом добра. Морамо се молити Господу да нам да вођу који зна ствар и да га не лиши до краја живота (10, стр. 114, фуснота 1). Сперански представља мотивацију да се одупре непријатностима на које побожност наилази у поретку световног живота. Оно што је овде речено важи за сва времена и за све који траже Господа. Наравно, увек би било боље да се брже бавите послом тражења, без икаквог самосажаљења и без ограничења мишљења других. Урадите ово, закуцајте се унутра, поставите темеље, а затим водите овај посао у обичним животним редом колико год је то могуће. Али немају сви духа за ово. Међутим, мора се одлучити да се жртвује; јер је извесно да се без промене спољашњег поретка световног живота не може унапредити узрок побожности; и, штавише, у оној мери у којој се овим наредбама чини уступак, успорава се успех у потрази за Господом. Гледајте сви шта је паметније жртвовати (10, стр. 115, фуснота 1). Уступци порецима световног живота на уштрб тражења Господа свакако се не опраштају, поготово када произилазе из самоповлађивања, а не из било каквих разумних разлога. Грешка је у духу, а казна је у духу. Али потребно је разликовати случајеве како не би били престроги. Неопходно је марљиво тражити Господа; неопходно је испунити све услове без којих је немогуће постићи оно што тражите; али начин испуњавања свега не може бити исти за све, због разлике у околностима свакога: овде се све мора препустити разборитости самог трагаоца, све док ова титула не крије ласкаво самоугађање и човекоугађање (10, стр. 115–116, фуснота 2). За два месеца, немогуће је обећати, као што је више пута речено. Тражите са несумњивом надом, али без дефиниција (10, стр. 116, фуснота 1). Главна ствар је да се молите не по молитвеницима, већ да се молите сами, најбоље умно, Исусову молитву са поклонима. Када покрет молитве престане, почните да читате да бисте је загрејали. Морате имати књиге прилагођене вежбама које сте започели. Такви су они који говоре о унутрашњем животу, о трезвености и молитви. „Имитација“ није прва од њих. Боље – Клима и свети Исак Сирин, Варсануфије и Јован, у Филокалијским чланцима Исихија, Филотеја, Теолипта, Дијадоха, Григорија Синаита, Симеона Новог Богослова. Не читајте много; слушајте више и окусите истину. Читање пуно забавља и хлади. Преводи уопште нису добри: ово је фрустрирајући посао. Што се тиче проучавања нечијег живота, то је готово главна ствар када се пређе са порока на врлину. Може потрајати много када се пређе са спољашње услужности на унутрашњи живот. Али у последњем периоду тражења Господа, нечији живот ће већ бити прилично познат. Седи и плачи: „Господе, на свој лик, уреди ми ово добро!“ (10, стр. 117, фуснота 1). За читање, шта би могло бити боље од књига које садрже Божанско Откровење? Али концепти који су овде изражени о значењима Светог писма нису наши, већ су преузети од мистика. Мистици свуда виде сакраменте и претварају најједноставније јеванђелске приче у алегорије узвишених идеја које сами ткају. Писмо за њих није ништа, а дословно значење за њих није право значење јер је једноставно; али хоће да буду лукави. У ствари, дословно значење је право значење, које произилази из Светог Духа, а одступање од њега када се проучава Откривење је дозвољено само у крајњој потреби. Ако одступимо од овог закона, онда можемо да искривимо цело Божанско Писмо према сопственој домишљатости – и нећемо остати ни са једним критеријумом истине. Шта даје осветљење одозго? Не даје нешто ново да се види осим буквалног значења, већ исти смисао, утискивајући га у срце. Док један ум ради на разумевању Писма, тако дуго се примљене истине чувају у глави ради менталних интереса, углавном бесплодних за живот. Осветљење одозго, утискивајући ове истине у срце и дозвољавајући им да се окусе, чини их водичима живота, а животна искуства омогућавају да се њихова моћ још потпуније разуме. Штавише, пошто свака истина има свој круг појмова, просветљење уводи ум кроз срце у контемплацију читавог овог круга. Ово може изгледати као откровење нечег новог, али уопште није ново; исто је, само што се потпуније и јасније види (10, стр. 118–119, фуснота 1). Ово је права фраза! Али ово не нуди промену или разноликост значења (10, стр. 242). ...први човек Адам постаде жива душа; а последњи Адам је животворни дух. Можда ће вас занимати: