ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ

1. Życie duchowe pochodzi od Pana. Jej istotą jest przebywanie duszy z Panem Co więcej, bycie duszy z Panem, które jest całą istotą wewnętrznego działania, nie zależy od nas. Pan nawiedza duszę – ona jest z Nim, bawi się przed Nim i jest przez Niego ogrzewana. Gdy tylko Pan odejdzie, dusza staje się pusta i wcale nie jest w jej mocy sprowadzić do siebie Dobrego Gościa dusz. Ale Pan odchodzi, dręcząc duszę; ale zdarza się, że odchodzi, karząc nie za czyny zewnętrzne, ale za coś, co dusza wewnętrznie przyjęła. Kiedy Pan odchodzi, dręcząc duszę, a kiedy ona krzyczy, wkrótce się odwraca. A kiedy odejdzie, karząc, nie nastąpi to wkrótce, dopóki dusza nie rozpozna grzechu, nie pokutuje, nie opłakuje i nie doświadczy pokuty. Jeśli więc porzucisz tę sprawę i w ten sposób sprzeciwisz się woli Pana, czy myślisz, że On pozostanie z twoją duszą? Jeżeli jest to grzech przeciwko Niemu i On się rozgniewa, odejdzie i nie wróci. I zdarzy się, że to, co zostanie zrobione na rzecz pracy wewnętrznej, obróci się na jej szkodę, a nawet na jej całkowite zniszczenie. Dlatego moim zdaniem lepiej ciągnąć jarzmo, dopóki właściciel nie wyprzęży go wbrew Twojej woli (1, s. 6). 2. Sprawy codzienne nie mają charakteru ziemskiego i nie są przeszkodą w życiu wewnętrznym Masz nieustanną modlitwę do Pana. Czy bieżące wydarzenia nie przeszkodziły jej w formacji? Należy założyć, że nie będą przeszkadzać, jeśli doda się do nich niewielką ich frakcję. Rzeczy te są tylko pozornie przyziemne, ale w istocie nie mają ziemskiej natury. Wydaje się więc, że pracując nad nimi, można uniknąć oddzielenia od Pana (1, s. 5–6). 3. Naszym celem jest życie w Bogu przez Pana Jezusa Chrystusa (przestrzeganie przykazań, przyjmowanie Sakramentów i wiara w Pana Jezusa Chrystusa) Naszym celem jest życie w Bogu, ale nie ma innej drogi do Boga niż Pan Jezus Chrystus. Jest jeden Bóg i jeden orędownik za Bogiem i ludźmi, Człowiek Chrystus Jezus (1 Tym. 2:5). Trzeba więc wierzyć w Chrystusa Zbawiciela, przyjąć Sakrament, wypełniać przykazania i wszystko, co Kościół Święty zawiera i przepisuje. Kto jest z Kościołem, jest z Panem. Bądź taki, nie bądź głupi, a znajdziesz się na zbawionej ścieżce (1, s. 74–75). 4. Codzienna troska powinna przebiegać z całkowitym zaufaniem Bogu Opieka nad majątkiem? - Jak to możliwe? - Dzieci trzeba umieścić. Nie ma człowieka bez zmartwień. Jest jednak miara zmartwień, a zarazem troski – z całkowitym zaufaniem Bogu. Zachowajcie tę troskę jako posłuszeństwo narzucone wszystkim w klasztorach. U św. Symeona Nowy Teolog ma zasadę: „Zachowuj czyste sumienie przed Bogiem, ludźmi i rzeczami…” Zatem za sumienie trzeba za nie zapłacić… Módlcie się – a Bóg zachowa. Nie poznawajcie wesołych, ale bogobojnych... Salomon zakończył swoją Księgę Kaznodziei: Bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań: jak każdy człowiek 38 (1, s. 75-76). 5. Każdą służbę można przemienić w umiejętność podobania się Bogu: wykonywanie rzeczy zewnętrznych w powiązaniu z wewnętrznymi Nie ma co patrzeć na to uczucie. Najważniejsze jest obowiązek. Dług zewnętrzny to dobra usługa. Każdą służbę można jednak zamienić w sposób podobania się Bogu lub też to, co zewnętrzne, można pełnić w powiązaniu z tym, co wewnętrzne, uświęcając pierwszą przez tę drugą (1, s. 221). To prawda, że ​​bez porad jest trudno, ale nie wszystko kręci się wokół porad. Bóg rozpoczyna życie, Bóg w nim prowadzi. Dlatego musimy uciekać się do Niego i zawsze uciekać się i czekać na Jego decyzję. Nie można zrozumieć, w jaki sposób On decyduje i jak Jego decyzja dociera do serca, ale jest pewne, że każdy czyn, który Mu się podoba, jest przez Niego pobudzany i doprowadzany do końca. Beze mnie nic nie możecie uczynić 39 – mówi Pan (Jan 15,5) I tak się dzieje. I nikt z tych, którzy mu się podobają, nie czyni tego, co się Jemu podoba. Cała nasza relacja z Bogiem jest naznaczona modlitwą. Cały sens zatem tkwi w modlitwie. Opieraj się na nim (2, s. 84). 6. Pobudki duchowe: bezwzględność wobec siebie, stanie przed Bogiem z uwagą, pamięć o śmierci Czy widzisz, co daje silna determinacja...bezinteresowność? Praca nie jest pracą. A na koniec następuje niezwykle kojący stan serca. U podstaw leżało współczucie dla samego siebie. Racz ją kochać... i nie puszczaj... Bezlitosność buduje wewnętrzny krzyż i daje współukrzyżowanie Chrystusowi Panu, za co Pan natychmiast wynagradza dobrodziejstwami duchowymi... pocieszeniem i pogodną siłą, gotową do wszelkiej pracy. To jest sposób na zapobieganie i odpędzanie letargu ducha, oschłości i martwoty... Zawsze walcz przeciwko sobie i nie dawaj sobie spokoju, zwłaszcza poprzez jakąkolwiek przyjemność cielesną (1, s. 241–242). Znajdź też jakieś zadanie z porządku ascetycznego, które byłoby jednak trudne i wiązało się z trudnościami w wykonaniu... i nałóż je na siebie jako pilne prawo... nawet jeśli umrzesz, wykonaj to. Jakże korzystne byłoby to dla ożywienia ducha (1, s. 242)! Oprócz tej bezwzględności wobec siebie, najsilniejszymi stymulantami duchowymi jest baczność w obliczu Boga i nieustanne dążenie do tego, by nadeszła śmierć (1, s. 242). 7. Bóg stwarza życie i prowadzi w nim, a nikt sam od siebie nie stwarza tego, co Mu się podoba. Beze mnie nic nie możecie uczynić – mówi Pan (Jan 15,5). I tak się dzieje. I nikt z tych, którzy Mu się podobają, z własnej woli, nie czyni tego, co się Jemu podoba (2, s. 84). 8. Bóg, znajdując serce, które Mu się nie sprzeciwia, wchodzi do niego i uszczęśliwia (kula wypełniona świeżym powietrzem) Bóg jest wszędzie i gdy tylko znajdzie serce, które się Mu nie sprzeciwia, wchodzi w nie i rozwesela je. Raduje się i lgnąc do Niego, nie chce Go opuścić. Wyobraź sobie pustą piłkę. Powietrze jest tam stęchłe i zanieczyszczone. Jeśli wywiercisz mały otwór, wówczas świeże powietrze z zewnątrz, stopniowo wtłaczane do środka, wyprze stare - zepsute. Gdybyś dał piłce wyczucie, z pewnością odpowiedziałaby: „Och, jak dobrze się teraz czuję!” Z nami jest tak samo. Serce zatkane egoizmem psuje się od środka i dzieje się bardzo źle. Zwracamy się do Pana – trudem nowego życia wierci się w nim dziura, wychodzi nieczyste wnętrze, a na jego miejsce pojawia się coś innego – czystego. To jest Boski element duchowy – Sam Pan. Czując to, serce raduje się radością życia zaczerpniętą od Pana. Pan nazywany jest Gościem dusz... Kiedy odwiedza, dusza się bawi (2, s. 87–88). 9. Twórcy życia duchowego Współczucie dla siebie, gotowość do wszelkiej służby innym i całkowite oddanie się Panu, wraz z modlitewnym trwaniem w Nim, są czynnikami tworzącymi życie duchowe (2, s. 177–178). 10. Prawo życia duchowego polega na tym, aby każdy dzień zaczynać, zapominając o tym pierwszym, z wyjątkiem grzechów. Nie da się zauważyć, czy komukolwiek w życiu się to udaje i w jakim stopniu, bo inaczej każdy by się zjadł poza zasięgiem wzroku. Ta niewiedza podtrzymuje ludzi w strachu i nieustannie odnawia zazdrość, zapewniając, że nic jeszcze nie zostało zrobione i dlatego trzeba zacząć. Zacząć od nowa – to prawo życia duchowego. Każdy dzień należy uważać za pierwszy dzień życia w bojaźni Bożej, zapominając o wszystkim, co za nim, z wyjątkiem grzechów, za które należy zawsze żałować (2, s. 202–203). Trudności na ścieżce, przeszkody, relaks, przygnębienie – to wszystko są wypadki, które przychodzą i odchodzą. Nie ma co na nie zwracać uwagi. Trzeba je skontrastować z przekonaniem, że wyznaczony cel jest prawdziwy i że środki, jakie otrzymaliśmy, rzetelnie do niego prowadzą. Dzięki temu znikną wszelkie zmartwienia, napełniając duszę nadzieją (2, s. 203). 11. O bezwstydnej ufności i ciągłym byciu z Bogiem Zmiana ducha jest naszym wspólnym przeznaczeniem. Trzeba wytrwać, oddając swój los w ręce Boga. Dbajmy o jedno, abyśmy zawsze byli z Panem. We wszystkich przypadkach zwracajcie się bezpośrednio do Niego, odkrywajcie przed Nim ciężary swojej duszy i módlcie się: niech On wybawi, jeśli chce. Radość i pocieszenie nie są ostatecznym dowodem dobrego nastroju. Najważniejsza jest determinacja i gorliwość w podobaniu się Bogu, duch skruszony i skruszone i pokorne serce oraz poddanie się woli Bożej. Kiedy to jest obecne, jest dobrze (2, s. 210). 12. Najlepszy sposób na przeciwdziałanie ziemskim atrakcjom Dzięki łasce Bożej nasz duch zostaje odnowiony i posiada moc przeciwstawiania się przyciąganiu do ziemi ze strony duszy i ciała. Został już przywrócony wśród chrześcijan. Ale nieuwaga wobec niego i jego dzieła sprawia, że ​​ziemskie sprawy potrafią nas urzekać i niczym mgła przesłaniać Niebo. Najlepszym sposobem na wzmocnienie naszego ducha w jego zmaganiach z duszą i ciałem z pociągami do rzeczy ziemskich jest pamięć o exodusie i następującym po nim Sądzie i przesądzeniu o naszym losie. Zadaj sobie trud, aby teraz wprowadzić się w stan umierania, a teraz musisz stanąć przed Sądem i jednocześnie wzbudzić odpowiednie uczucia – i zobacz, co się stanie? Wierzę, że zostaną przez to rozerwane wszystkie ziemskie nici, a w sercu pozostanie tylko jeden krzyk: „O Panie! Ratuj mnie!” Naucz tego N... Nic tak nie ożywia bojaźni Bożej ze wszystkimi jej owocami, jak wprowadzenie się w ten stan i odczucie go. Musisz drażnić swoje serce różnymi stymulującymi myślami. A jeśli tak to zostawicie, zarośnie cierniem i ostem, nieczułością, zaniedbaniem i nieuwagą (2, s. 212–213). 13. Instrukcje dotyczące budowy cerkwi dla twojej duszy Pomóż Ci, Panie, zamiast cerkwi ręką wzniesionej, zbuduj w sobie i z siebie duchową cerkiew, świętą cerkiew, abyś mógł w niej składać Bogu ofiary, żyjąc sercem, przyjemnym Bogu, przez Jezusa Chrystusa 40 (1 Piotra 2:5). W tym celu nie będzie już potrzeby (i smutku z powodu choroby) udawania się... (do cerkwi); bo wszystko dokona się bez zewnętrznych poruszeń... (połóż się i módl się całą duszą)... Wszyscy powinniśmy być kościołami zgodnie z naszym celem, jak stwierdził św. ap. Paweł: Czy nie wiecie, że cerkiew Boża jest w naturze... i nie tylko to potwierdza, ale że Duch Boży mieszka w was także 41 (1 Kor. 3:16) (2, s. 238–239). Świeccy, krzątając się, zapominają o tym lub zagłuszają to w sobie, natomiast mnisi i mniszki wkraczają w szczególny rodzaj życia, aby ujawnić o nas taką apostolską definicję. Wy osobiście jesteście do tego wezwani w sposób szczególny: przez bolesny stan, w którym szczególnie powinna rozwijać się modlitwa duchowa. Zamknij oczy... a twój umysł nie będzie widział nic poza Bogiem, Wszechobecnym i Wszystkowidzącym... Staniesz się więc cerkwią, w której mieszka Bóg... Ściany tej twojej cerkwi to cierpliwość, tron ​​to serce wdzięczne Bogu, pieśni to wszystkie uczucia religijne ku Bogu: wiara, nadzieja, oddanie Jego świętej woli i wszelka modlitwa; Regentem w tym chórze jest duch roztropny, który komponuje pieśni i wykonuje je w ciągłej kontemplacji Boga (2, s. 239). 14. Życie duchowe z pewnością nie podlega wpływowi warunków zewnętrznych Życie duchowe nie podlega bezwarunkowo wpływowi warunków zewnętrznych i może rozkwitać w każdym miejscu i w każdej sytuacji, gdyż wszystko mieści się w strukturze wewnętrznej i nie ugina się przed tym, co zewnętrzne, a wręcz przeciwnie, panuje nad nim i nim kieruje (3, s. 27). 15. Naszym celem i główną obietnicą Pana jest osiągnięcie komunii z Bogiem. Życie duchowe napotyka wiele przeszkód – potrzebna jest odwaga i wigor Życie chrześcijańskie już od pierwszych kroków napotyka wiele przeszkód, a im dalej, tym więcej. Ci, którzy wkraczają na tę drogę życia, muszą uzbroić się w wielką odwagę, aby bez lęku iść przed czekającymi ich zmaganiami z przeszkodami (3, s. 165). Proszę, nabierzcie odwagi i wigoru... i płyńcie stale, naśladując św. do apostoła Pawła, który mówił o sobie: tak płynę, abym mógł zrozumieć. I osiągniesz to. Co? – Być może nie jesteście godni ujrzeć Chrystusa Pana, bo to nie jest powszechne, ale osiągniecie głęboką komunię z Bogiem, bo to jest nasz cel i główna obietnica Pana (3, s. 164–165). Kto odważnie zmaga się z namiętnościami, ściśle wypełniając przykazania Pana, w miarę powodzenia zostaje oczyszczony w sercu i dzięki czystości serca zbliża się do Pana, który tak obiecał: przyjdziemy do Niego i zamieszkamy u Niego 42 (3, s. 165). 16. Podstawowe zasady dobrego zachowania Pamiętajcie o najważniejszej rzeczy, a mianowicie o sercu przychylnie nastawionym do Pana i do wszystkiego, czego wymaga od nas dzieło zbawienia. Zawsze miej Pana przed oczyma swego umysłu i postępuj we wszystkim tak, jak należy postępować przed Panem. Zawsze pielęgnuj i rozpalaj bojaźń Bożą oraz cześć dla Jego nieopisanej wielkości w sobie; a przy Nim serce jest skruszone i pokorne. Zachowajcie silną wiarę i niezniszczalną nadzieję. Uniżaj się przed wszystkimi i uważaj innych za wyższych od siebie. Kochaj ciszę i izoluj się tak bardzo, jak to możliwe, aby być w jedności z Panem. Wtedy On sam stanie się twoim przywódcą i nauczycielem – i nie będziesz już potrzebować innych takich osób (3, s. 169–170). 17. O czujności duchowej Miłosierny Pan powołał Cię i poprowadził na dobrą drogę. Dziękuję Panu! A to jest od Pana, aby wychodząc stamtąd... zachować porządek życia według Boga. Trzymaj się mocno: nie zamykaj oczu, rozglądaj się uważnie tu i tam, bo wróg nie śpi. Nie pozostaje w tyle za Tobą, ale od razu szuka, czy uda mu się znowu Cię zmylić, ale łaska Boża okrywa Cię i nie daje ataku... Gdy tylko Łaska się po coś cofnie, natychmiast zacznie się odwracać – wybaw Cię, Panie! I czym postanowiłeś się pochwalić?! Ze łzami! Łzy płaczą z powodu grzechów. Kiedy z powodu łez przychodzi próżność, zwracasz wzrok na swoje grzechy... i mówisz do swojej duszy: spójrz, co nazbierałeś! Czy jest tu czym się pochwalić?! – Jeżeli będziesz to czynił szczerze, to zamiast próżności dostrzeżesz gorzką skruchę, którą zawsze starasz się mieć pod łzami (3, s. 170–171). 18. Ojcowskie napomnienia i pouczenia na różne tematy dotyczące gorliwych życia duchowego Mam przed sobą Twoje listy z 17 sierpnia, 23 września i 30 września... Cała masa! Wszystko co o sobie piszesz nie budzi w Tobie żadnych obaw... Dzięki Bogu! Zachowujesz się rygorystycznie i ostrożnie prowadzisz swoje sprawy. Postępuj tak dalej... a łaska Boża nie przestanie Cię przyćmiewać i chronić (3, s. 172). Teraz już jesteś próżny, jak napisałeś. To jest po stronie wroga. Próżność jest owocem jego pola. I jest tak, że łaska dla niego odchodzi. Uważaj. Uspokoili się i zwrócili do Boga. Miłosierdzie jest Boże. Wspominajcie ją często lub stale, pamiętajcie o ślubach wtedy złożonych i starajcie się ich dotrzymywać. Duch jest złamany, serce skruszone i pokorne... – najważniejsze. Potem wszechmocne przemęczenie się w trudach modlitwy, postu i nowicjatu... Trzymaj się w celi śmierci, pamiętając: śmierć wkrótce nastąpi... teraz, w tej minucie, w tej chwili. Nie ma lepszego sposobu na utrzymanie umysłu w trzeźwości niż ten (3, s. 172). Z serca niech wołanie nieustannie będzie wołać do Pana: Panie Jezu Chryste… itd. Napisałeś, że wstajesz w nocy i modlisz się… To jest bardzo dobre… Módl się ze skruchą i płaczem… Wtedy płacz i łzy są dobre… ale w kościele stłum łzy i zachowuj tylko ducha skruszonego” (3, s. 172). Pracuj w sprawach zbawienia – pracuj na wszystkie możliwe sposoby, ale całą nadzieję zbawienia połóż w Panu Zbawicielu. Ta kwestia jest bardzo ważna... Jeżeli w swojej ufności odejdziecie trochę od Pana, to cała sprawa zostanie wypaczona, bo wtedy Pan się wycofa, jakby mówił: no cóż, zostań przy tym, w czym pokładasz ufność. A to, cokolwiek by to było, jest zupełnie nieistotne (3, s. 172). Odśwież swoją głowę dobrymi myślami poprzez czytanie i medytację. Masz wystarczająco dużo książek... I porządek tutaj jest dobry... Ale czytaj więcej Hesychius, Abba Dorotheus, Symeon Nowy Teolog, Izaak Syryjczyk, Barsanufiusz... i wszyscy są dobrzy. Nie czytaj za dużo na raz (3, s. 172). Nie czytaj tylko po to, żeby przeczytać, ale żeby odświeżyć i odżywić swoją duszę. Karmi się tym, że przez uwagę przejdzie do serca i zajmie je... Jeśli podczas czytania i zastanawiania się jakakolwiek myśl wyrwie cię spośród stworzeń i zabierze przed oblicze Pana... - zamknij księgę i pozostań z tą myślą... choćby na cały dzień... albo i dłużej... Taka myśl jest jednym z obrotów klucza, który jest ci przekazywany we śnie. Kolejna tura - duch zostaje zmiażdżony; trzeci to poruszenia miłości do Pana; czwarty to impulsy poświęcenia lub gotowości zniesienia wszystkiego, zniesienia wszystkiego, aby zadowolić Pana i zostać zbawionym. Zwojów tego klucza jest wiele innych (3, s. 171–172). To, że nie widzisz swoich myśli, nic nie znaczy... To wiele znaczy, jeśli twoja uwaga jest zanurzona w Panu. Bo to jest najważniejsza rzecz, o którą powinniście zadbać... Gdy tylko po śnie otworzycie oczy, natychmiast kierujcie swoje myśli do Pana i bądźcie z Nim... Temu ma służyć Modlitwa Jezusowa. Zasady panujące w domu i w chodzeniu do kościoła – wszystko musi być poukładane… a podczas robótek ręcznych także wszystko powinno być u Pana (3, s. 174). Siostro, która do Ciebie przychodzi, ale w innym duchu... pozwól jej iść, nie odpychaj jej, ale czasem zaproś ją, żeby posłuchała książki... i przeczytała Hezychiusza, albo Abba Dorotheusa, albo coś innego (3, s. 174). Wspomniałeś, że każda podróż przygnębia Cię duchowo... i potrzebujesz czasu, aby się przygotować... Jeśli te podróże nie są absolutnie konieczne, to odmów sobie ich. A kiedy zajdzie taka potrzeba, bądź jak najbardziej uważny na siebie i swoje myśli (3, s. 174). Grzechy są natychmiast odpuszczane za pozwoleniem duchowego ojca. Ale ich ślad pozostaje w duszy i ona zanika. Wraz z postępem wysiłków w przeciwstawianiu się grzesznym popędom ślady te zacierają się, a jednocześnie ospałość ulega zmniejszeniu: gdy ślady zostaną całkowicie usunięte, ospałość się kończy. Dusza będzie pewna odpuszczenia grzechów. Z tego powodu duch jest skruszony, serce skruszone i pokorne, co stanowi podstawę uczuć płynącej drogi zbawienia (3, s. 174–175). „Im dalej idę, tym więcej odkrywam niedociągnięć”. Powiedz: dzięki Bogu! To znak, że idzie ci dobrze... Kiedy tylko zaczną pojawiać się myśli, że jesteś dobry... wiedz, że zbaczasz na manowce... I staraj się to skorygować. Po dobrym uczynku - marność, po złym - beznadziejność zbawienia... To są zwykłe ataki wroga. Przeciwko pierwszemu ujawnij swoje grzechy i błędy. Przeciwko drugiemu stoi pewność, że nie ma grzechu, który zwyciężyłby Boże miłosierdzie. Śmierć Pana była ceną za wszystkie grzechy, bez wyjątku... Dostrzegłeś moc czci w modlitwie i proszę, podtrzymuj ją, odnawiaj i wzmacniaj na wszelkie możliwe sposoby” (3, s. 175). Ruchy cielesne i namiętności, jakby już minęły, pamiętajcie w ogóle lekko, bez szczegółów...tylko po to, by ukorzyć myśli...w przeciwnym razie natychmiast ożyją, jak robaki zwiędłe pod kamieniem od polania wodą. Musimy ciężko pracować, aby umartwić te ruchy, gdyż mają one swoje podłoże w naturze, dlatego są bardzo wytrwałe...silne, ciągłe posty, mało snu, wyczerpanie organizmu...szczególnie modlitewna trzeźwość...w końcu osiągają to, że ustępują. Nigdy nie przestawaj się martwić tą częścią wyczynu (3, s. 175). Chcielibyśmy wiedzieć: jaka jest Twoja główna pasja... W tym celu przypomnę Ci legendę o pewnym ascecie, który zadał swojemu starszemu podobne pytanie: z jaką pasją należy walczyć w pierwszej kolejności? „Starszy odpowiedział: „Walcz teraz z tym, który z tobą walczy, a nie będzie czasu, aby dowiedzieć się, co jest twoim głównym” (3, s. 175–176). Postępujesz dobrze, gdy słyszysz, co inni myślą lub mówią o Tobie z wyrzutem, a nawet pokazujesz to prosto w twarz. I tak dalej!.. Pierwszą rzeczą jest nie okazywać zniewagi na zewnątrz, a potem odeprzeć takie wewnętrzne uczucia i zastąpić je życzliwym uczuciem w stosunku do tych osób. I znoś tego rodzaju czyny... Przyjdzie czas i będziesz witał wszystko ze spokojem ducha. I zazdrość!!! Jak ona może brać udział w duchowym działaniu?! – Bo w porządku duchowym wszystko jest dostępne dla każdego... Czy widziałeś kogoś, kto był od ciebie duchowo lepszy? Zaangażuj się w pracę, a Ty też możesz to osiągnąć. Ale w życiu codziennym nie wszystko jest dostępne dla każdego. Więc biorą zazdrość (3, s. 175). 19. Człowiek ma trzy życia: duchowe, mentalne i fizyczne. Bóg objawia potrzebę życia duchowego i do niego powołuje Z wszystkiego, co o sobie napisałeś, jasno wynika, że ​​Bóg wzywa cię do monastycyzmu i tam kieruje całe twoje usposobienie i wszystkie twoje myśli; nie znajdziesz i nie znajdziesz spokoju w żadnym innym sposobie życia. Jeśli takie jest Twoje powołanie, to im szybciej je spełnisz, tym lepiej. I och. Ambrose udzielił ci bezpośredniej rady. Twoi krewni rozumują w sposób światowy, a nie duchowy. Jeśli będziesz śledzić ich przemówienia, nikt nie będzie musiał zostać mnichem ani mniszką, a monastycyzm stanie się rodzajem złudzenia. I grzechem jest tak myśleć. Pan to zatwierdził, apostołowie to ustanowili, a Kościół zawsze uznawał to za miłe Bogu. Twoi krewni mieliby rację, gdyby powiedziano im, że jedyne zbawienie leży w monastycyzmie. I nikt tego nie mówi. Mówią tylko, że najlepszą i najwygodniejszą drogą zbawienia jest monastycyzm – życie w wyrzeczeniu się świata. Przeczytaj 1 Kor. 7, 25 i 9. Celem człowieka nie jest życie na ziemi, ale w innym życiu. Gdybyśmy byli na ziemi, nie umarlibyśmy, ale kiedy umieramy, oznacza to, że nasze prawdziwe życie nie toczy się na ziemi. Życie ziemskie jest tylko przygotowaniem do innego życia, ale o tym życiu Pan powiedział, że się tam nie żenią, nie wkraczają, to znaczy, że nie będzie tam ziemskiego, ziemskiego porządku, ale będzie porządek anielski. Przystosowane jest do tego życie monastyczne (3, s. 195). Czy masz książkę „Czym jest życie duchowe i jak się w nim utwierdzić”? Dobrze wyjaśnia, że ​​człowiek ma trzy życia - duchowe, psychiczne i fizyczne. Pierwsza skierowana jest do Boga i Nieba, druga – do organizacji życia ziemskiego, trzecia troszczy się o życie ciała. Rzadko się zdarza, żeby wszystkie te życia objawiały się z tą samą siłą, ale u jednego dominuje jedno, u drugiego drugie, u trzeciego trzecie. Jest przede wszystkim duchowa, ponieważ duch jest wyższy od duszy i ciała i dlatego, że przez nią człowiek przybliża się do celu, czyli do Nieba i Boga. Czy takie życia są wybrane? - Nie widać. One same ujawniają się w toku życia i następnie zmuszają człowieka do życia według takiego czy innego życia (3, s. 195–196). Bóg objawia potrzebę życia duchowego i do niego powołuje. Więc jest twoje. Przystoi bardziej słuchać Boga, niż ludzi... swoich bliskich (3, s. 196). Kiedy jesteśmy z Panem, wtedy Pan jest z nami. I wszystko jest lekkie. W pokoju, gdy wszystkie okna są otwarte i świeci słońce, jest jasno i jasno. Ale zamknij jedno okno, a zrobi się ciemno, a kiedy zamkną się wszystkie, zrobi się zupełnie ciemno. Podobnie jest z duszą. Kiedy całą swą siłą i uczuciami zwraca się do Pana, wszystko w niej jest lekkie, radosne i spokojne. Kiedy zwraca swoją uwagę i uczucia na coś innego niż Pan, to panowanie zmniejsza się. Więcej rzeczy zajmuje duszę - wkracza większa ciemność... A tam jest zupełnie ciemno. Myśli nie zaciemniają tak bardzo, jak uczucia; jednorazowa pasja do uczuć to nie tyle uzależnienie od czegoś. Tym, co najbardziej zaciemnia grzech, jest czyn (3, s. 210). 21. Zatwierdzenie dotychczasowej dobrej ścieżki W Twojej duszy, jak widzę, wszystko idzie dobrze... I spraw, Panie, abyś zawsze wytrwale trzymał się rozpoczętej drogi. Łaska Boża ocienia twoją duszę. Strzeż tego daru i sam uważaj, aby nie urazić Ducha Bożego (3, s. 213). 22. Tam, gdzie dusza zebrała się w sobie, jest lepsze, jaśniejsze i bardziej ozdobione miejsce. Gratulujemy ukończenia kościoła cmentarnego. Niech Pan obdarzy modlitwą wszystkich, którzy się w niej modlą i obdarzy błogosławieństwami, o które proszą. Twoje sny są bardzo budujące. Dał ci je twój przyjaciel i opiekun. Ale słuchaj! To miłosierdzie z góry zobowiązuje Was do jak największej gorliwości o zbawienie i do czujnej troski o siostry. Abyście długo pozostali na pustyni... Determinacja Boga - i oczywiście dla waszego dobra. Czy słyszysz, co śpiewają: na każdym miejscu panowania Bożego, błogosław duszo moja Pana, duszo moja 43?! Tam, gdzie dusza zebrała się w sobie, jest lepsze miejsce, jaśniejsze, bardziej ozdobione. Oddajesz się Panu; nie powinieneś szukać innego rozwiązania. Bądź wolą Boga – najlepszym rozwiązaniem (3, s. 221–222). 23. Jak ocenić autorytet wewnętrznego uczucia Zastanawiasz się, czy możliwe jest ślepe podążanie za swoim wewnętrznym przeczuciem? Apostoł wspomina o zmysłach wyćwiczonych w osądzaniu dobra i zła (Hbr 5,14). Uczą się poprzez długą naukę lub doświadczenie, a potem trafnie ustalają, czym powinni się kierować – podpowiada im ich wewnętrzne przekonanie. Skoro już to wiesz i doświadczenie nie wskazuje, że twoje uczucia są błędne, to postępuj tak, jak zrobiłeś. Starsi piszą o tym, o rozważaniach i modlitwie. Jest to możliwe, ale nie zawsze wygodne. Czy masz Księgę Barsanufiusza i Jana? Tam rozwiązywanych jest wiele podobnych problemów. Przeglądać. Modlitwa musi być uświęcona i oświecona na każdym kroku (3, s. 222–223). 24. Jak zachować brak rozrywki, gdy jesteś zajęty Pan pochwala twoje pragnienie samotności, ale nie wskazuje czasu. Musimy poczekać na pewne instrukcje, a wcześniej zachować ciszę wewnętrzną i pilnie kontynuować pracę nad ulepszeniem klasztoru. Jak zachować wewnętrzną nieprzerwanie w czasie kłopotów? Rób wszystko pilnie, ostrożnie, stale i bez zamieszania. Każdą pracę, którą ci zlecono, przyjmuj jako powierzoną przez samego Boga i wykonuj ją jako dzieło Boże... Twoje myśli będą z Panem. Można się tego nauczyć z pomocą Boga (3, s. 228). 25. Nie możemy pozwalać nawet na drobne czyny, które są skazywane przez sumienie Napisałeś, że pozwalasz sobie na drobne działania, za które później piętnuje Cię sumienie. Należy temu zapobiegać, jak tylko możemy. Pokój sumienia jest pierwszym warunkiem pokojowej relacji z Bogiem, a te ostatnie stanowią warunek duchowego powodzenia w życiu wewnętrznym. Zwyciężyć swoje pragnienia, wiedząc, że lepiej je odrzucić, niż im być posłusznym, jest ofiarą miłą Bogu, za którą On wynagrodzi wewnętrzną pociechą. A sprowadzanie tych przypadków do zwycięstwa nad sobą oznacza przedkładanie podobania się Bogu poniżej zadowalania samego siebie. Kiedy wróg powie ci przed sobą: „Wydaj taki a taki rozkaz”, nie słuchaj go, ale odrzuciwszy jego wrogość wobec niego i jego lekcji, kontynuuj swoją modlitwę bez przerwy (3, s. 231). 26. Chrześcijańska odnowa życia W Jego śmierci wszyscy umarliśmy, a w Jego zmartwychwstaniu wszyscy zmartwychwstaliśmy. I każdy staje się uczestnikiem tych błogosławieństw w Duchu Świętym. Chrzest, podczas którego umiera za jedno życie, zmartwychwstaje i zmartwychwstaje dla innego... Życzę wam, abyście żyli tym życiem i abyście w nim coraz bardziej utwierdzali się. Zdaniem Apostoła: jak Chrystus zmartwychwstał i już więcej nie umiera, tak i my będziemy postępować w nowości życia (3, s. 232–233). 27. Wydarzenie wyraźnie ukazujące Bożą opiekę Pocieszające jest widzieć tak namacalny znak, że miłosierny Pan nie spuszcza z ciebie oczu! Jechałeś do dobroczyńcy klasztoru, a twoje konie były tak przestraszone; ci, którzy schodzili z góry, gdy byliście już pod powozem, zostali nagle zatrzymani przez Pana, gdyż nie jest niezwykłe, aby zatrzymywali się tak spokojnie ze strachu. Bez tego nie byłoby ani ciebie, ani woźnicy, ani powozu, ani nawet koni. I nie zebraliby niczyich kości ani drzazg od załogi. Czy odprawiałeś nabożeństwo modlitewne? Traktowałeś N. dobrze, zupełnie jak matkę. I zakończ tę sprawę i postaw ją na nogi, aby później mogła chodzić prosto i śmiało. Ale ty lepiej dbaj o siebie i pilnie zachowuj siebie w tym wewnętrznym porządku, do którego wzywa i zobowiązuje Cię Pan swoimi sugestiami i troską o ciebie (3, s. 235). 28. Musi odnotowywać szczególne przypadki Bożego natchnienia i opieki Czy piszesz, co jest w Tobie wyjątkowego? Myślę, że powinnaś go spisać, aby od czasu do czasu do niego wracać i widząc troskę Boga o siebie, coraz bardziej gorliwie zabiegać o opiekę i doskonalenie tej wewnętrznej struktury, na którą On wskazuje... Bądźcie sercem w Panu (3, s. 235–236)! 29. Dwa sposoby zawłaszczania Pana: aktywny i kontemplacyjny (istotny). Jak podążać aktywną ścieżką, nie zostawiając codziennych zmartwień Teraz pozostaje ci tylko jedno – przywłaszczyć sobie Pana i przywłaszczyć sobie Go dla siebie, w przeciwnym razie staraj się dojść do punktu, w którym będziesz stale odczuwać w swoim sercu, że twój Pan i ty należysz do Pana. I myślę, że bieg Twojego życia zmierza w tym kierunku. Musisz po prostu skupić na tym swoją uwagę. Istnieją dwa sposoby zjednoczenia się z Panem: aktywny i kontemplacyjny. Pierwsza jest dla chrześcijan światowych, druga dla tych, którzy porzucili wszystko, co światowe. W działaniu ani pierwszy nie istnieje bez drugiego, ani drugi bez pierwszego. I światowi [chrześcijanie. – wyd.], czyli muszą w miarę swoich możliwości zachować drogę kontemplacyjną. I taki jest twój los... nie powinieneś wciągać się w kontemplację, jak to czynią pustelnicy, ale też nie powinieneś jej porzucać. Napisałem wam: uczcie się zawsze pamiętać o Panu i chodzić przed Nim. To jest część kontemplacyjna. Ale podczas gdy pustelnik odwraca uwagę od wszystkiego innego, ty, czyniąc wszystko w życiu, musisz to robić w taki sposób, aby nie zapomnieć o Panu. Jeśli będziesz się tak zachowywał, skończysz z tym samym, co pustelnik. Tylko w okresie swojej aktywności zobaczysz niewiele lub prawie nic, co mogłoby obiecać takie owoce. Rzadko, rzadko coś widać, ale w większości jest to cała praca i działanie… Teraz pytanie: jak zadbać o to, aby produktywna praca prowadziła do wyznaczonego celu (4, s. 6–7)? "Nie możesz rezygnować ze swoich codziennych spraw. Jesteś związana przykazaniami i łamiąc je lub nie wypełniając, będziesz czynić to, co nie podoba się Panu. Przykazania są na wszystko: w każdym twoim stosunku do męża i sług, do krewnych i do wszystkich obcych. Rozum więc dla siebie, jak powinieneś postępować zgodnie z przykazaniami dotyczącymi wszystkich i wszystkiego i postępować w ten sposób... To oczywiście zajmie twoją uwagę. Pytanie brzmi, jak możemy zachować Pana w - Więc: niezależnie od tego, jaką sprawę, dużą czy małą, robisz, pamiętaj, że sam Wszechobecny Pan ci to nakazuje - i On patrzy, jak to robisz. Postępując w ten sposób, będziesz robić wszystko z uwagą i będziesz pamiętał o Panu. To jest cały sekret skutecznego działania dla głównego celu na twoim stanowisku. Proszę, zagłębij się w to i popraw to. Kiedy poczujesz się w ten sposób, twoje myśli przestaną błądzić tu i tam... Dlaczego teraz nie wszystko układa się dla Ciebie dobrze? Myślę, że dzieje się tak dlatego, że chcesz pamiętać o Panu, zapominając o sprawach życia. Ale codzienne sprawy wkradają się do świadomości i wypierają pamięć o Panu. Ale wy powinniście postępować odwrotnie: martwić się codziennymi sprawami, ale jako zadanie od Pana i tak jak przed Panem. Tam nie sprawdzi się ani jedno, ani drugie... ale tutaj oba będą działać poprawnie (4, s. 7). 30. O odnowie duchowej Wygląda na to, że pogratulowałem Ci już parapetówki i życzyłem wszystkiego najlepszego w nowym domu. Powtarzam to samo, nie zapisując tego ponownie, a ty to zapamiętasz, nie czytając ponownie tych samych słów. Nowe mieszkania to nowe porządki... a za nimi nowy budynek wewnętrzny. Będzie to odnowienie starożytnej prawdy 44. A kim oni są? Ci, którzy swoimi uczynkami zrzucili starego człowieka i przyoblekli się w nowego człowieka, stworzonego przez Boga w sprawiedliwości i doskonałej prawdzie. Wszystko to zostało przeczytane i ponownie przeczytane, wypowiedziane i omówione. Ale te słowa przyszły mi na myśl, gdy życzyłem Ci nowego systemu. Masz go już od dawna, więc nie będzie to zupełnie nowe. Jednak każdy powinien go odnowić. Zmatowiona ikona zostaje wyprana i staje się jaśniejsza. Ale kiedy farby się niszczą, wtedy je przerysowują, nakładając nawet nowe farby, ale wciąż te same, jakie były. To samo dzieje się w duchu, gdy ktoś przebiera się i ubiera na obraz Stwórcy (4, s. 20–21). 31. O odbudowie wewnętrznego człowieka Cóż za ponury portret siebie i swojego wewnętrznego człowieka namalowałeś! Z twoich rąk! Na zewnątrz wszystko wygląda dobrze, ale w środku wszystko uległo rozkładowi. Musimy wpuścić architekta na środek, żeby mógł wszystko tam zniszczyć, oczyścić ze starych materiałów i wyprostować je, a potem zbudować wszystko od nowa, wszystko od fundamentów po dach. Kim jest architekt? Panie Zbawicielu. Sam prosi o wejście do środka, stoi i pcha. Musimy otworzyć Mu drzwi. Kluczem do tych drzwi jest ognista zazdrość i bezwzględna bezinteresowność. Kuźnia, w której robi się te klucze, budzi straszliwy strach o swój los, jeśli wszystko w środku pozostanie takie, jakie jest teraz. Gdy tylko klucze będą gotowe, same się przekręcą, otworzą drzwi - i oto Pan jest Stwórcą wewnętrznej cerkwi. Wtedy wszystko szybko pójdzie... i zostanie zbudowana wewnętrzna cerkiew... Wtedy zamiast krótkiej modlitwy będzie modlitwa nieustanna, zamiast modlitwy rozproszonej modlitwa skupiona, odejdzie zamieszanie i nadmierne zaniepokojenie, a zapanuje niezłomna troska o jedną potrzebną rzecz, miejsce częstej i niewłaściwej drażliwości zajmie łagodność i energia, cisza i spokój (4, s. 25-26). 32. Wyjaśnienie życia duchowego Życzę całkowitego zmartwychwstania duchowego. To, czego doświadczyliście w ostatnim Wielkim Poście, jest początkiem tego zmartwychwstania. Pan odwiedził cię i przyniósł pokój w twoim duchu. To On zaczyna budować dla siebie mieszkanie w twoim sercu lub po prostu bada miejsce i nakreśla, gdzie co budować, i zaczyna kłaść fundamenty. Proszę, zobacz, co było z tobą w uścisku Chrystusa Zbawiciela, dzięki któremu przywłaszczył cię sobie. I radujcie się, czcijcie i przyjmujcie strach (4, s. 70–71)! Jak powstało Twoje pytanie dotyczące wycieczek? Jeśli masz swoją wewnętrzną potrzebę, to jest to złe. Dusza zdradza Pana. Będziesz jej za to miał wyrzuty. A jeśli jest taka codzienna potrzeba, to zrób tak: odmawiaj do ostatniej możliwej okazji... a kiedy już widzisz, że nie możesz iść dalej, idź gdzieś, gdzie jest mniej spokoju i gdzie jest mniej oczu, które mogą cię zaskoczyć. I nigdy nie wychodźcie bez dłuższej modlitwy, aby Pan wybawił Was od strachu przed duchami i dał siłę, abyście bez mgły i przeszkód mogli wrócić do domu (4, s. 70–71). Co się z tobą dzieje?! Twoje samopoczucie jest podobne do leków homeopatycznych. Stopniowo jakiś zapach (na przykład kamfory i tym podobne) będzie przechodził przez pomieszczenie i wszystko zniknie. Gdy tylko poczułeś zapach świata... wszystko, co duchowe w Tobie, zostało już zburzone. Proszę się przygotować! I nie pozwól, aby twoje serce błądziło na pustkowiu. A potem, gdy już wszystko odejdzie... wtedy usiądź i zastanów się... dlaczego wszystko jest takie kruche... Bóg zaaranżował dla Ciebie taki splot okoliczności, abyś poznała siebie... i nie myślała o sobie... dużo i wysoko, ale bardziej się uniżyła i w pokorze bardziej uciekała się do modlitwy (4, s. 76-77). 34. O nierozrywkowym wykonywaniu pracy Trzeba odzwyczaić się od dawania się ponieść pracy i przyzwyczaić się do pracy tak, jak należy, a nie do dawania się ponieść emocjom. Przyjmuj każdą pracę jako przykazanie Boże; Rozpoczynając pracę, módl się o jej pomyślne zakończenie, a gdy ją skończysz, dziękuj Panu. Pan będzie zawsze w twoich myślach, przyćmiewając twoją pracę. Zamiast kłaniać się i odrywać od pracy, zrób tak: pasja pojawia się już na samym początku pracy. Tutaj na początek wypędź go wewnętrznym apelem do Pana i nie przystępuj do pracy, dopóki go nie wypędzisz. Podobnie postępuj, gdy pasja znów się pojawi... od razu w pracy wołaj Pana... i wołaj dalej, aż przeminie... Pokłoń się, gdy hobby nie jest posłuszne, nie ustaje (4, s. 80). 35. Jak nie bawić się obowiązkami domowymi Kłopoty są przytłaczające... Dobrze jednak, że zauważasz i starasz się zniszczyć ich konsekwencje, które rezonują w Twojej duszy. Staraj się nie zajmować całą swoją duszą, ale tylko końce rąk i nóg oraz tę samą powierzchnię oczu i uszu. Skup swój umysł i uwagę na innych obiektach. Zdaje się, że pisałem do Ciebie, abyś częściej rozważał wszystko, łącznie z prawdami Bożymi o nas. Zrób to - a umysł stanie się silniejszy w jednomyślności... i wtedy nie będzie już zmartwień (4, s. 86). 36. Ręce zajmij się sprawami i myśl o niebie Dobrze, że będąc zajętym dbaniem o swoje potrzeby, starasz się nie rezygnować z pracy wewnętrznej. Pracuj i szukaj; i jeśli Bóg pozwoli, nauczysz się radzić sobie z myślami i uczuciami. Antoni Wielki mówił także: niech wasze ręce pracują, ale umysł niech będzie w Niebie! Sam to zrobił i nauczył tego innych. Jeśli Pan daje pocieszenie wewnętrznego spokoju i ciepła - dziękczynienie. To jest najważniejsza rzecz, na którą powinieneś zwrócić uwagę... W przeciwnym razie nazywa się to posiadaniem uczuć do Boga. Rzecz najwspanialsza... Oto siła, która wszystko organizuje (4, s. 88). 37. Obowiązki domowe należy wykorzystywać ku zadowoleniu Boga Nie myśl, że wszystko, co robisz w domu i gospodarstwie domowym, jest marnością. Nie, są ku temu przykazania, a właściwe wypełnianie tych uczynków zalicza się do uczynków miłych Bogu. Po prostu wypełniajcie wszystko jako przykazanie, zgodnie z narzuconą wam wolą Bożą. Przed każdym zadaniem proś Boga o pomoc, w trakcie jego realizacji zwracaj się do Boga o wskazówki, a na koniec dziękuj Bogu. I zdarza się, że gdy jesteś zajęty pracami domowymi, wydaje ci się, że wypełniasz zasadę modlitwy. Jeśli Twoje myśli szaleją, gdy jesteś zajęty, odwróć je. A gdy tylko skończysz swoją pracę i zostaniesz sam, usiądź i zbierz się, odmawiając Modlitwę Jezusową. Czyniąc to z wiarą, zawsze otrzymasz w tym pomoc i powodzenie (4, s. 92). 38. Gości należy uważać za posłańców Boga Spójrz na gości jak na posłańców Boga i staraj się ich pochować po chrześcijańsku. Nie uważaj tej pracy i kłopotów za stratę czasu. Zwróć swoje oblicze ku Bogu... On widzi wszystko i przyjmie to jako służbę dla Niego. Pamiętaj, aby pomyśleć o tym, dlaczego tak się stało i czego Bóg od ciebie chce, stawiając cię w takiej sytuacji. Kiedy kłopoty staną się zbyt dużym rozproszeniem, nie zapomnij, gdy tylko znajdziesz chwilę, zebrać się w środku z krótką modlitwą lub bezpośrednio prosząc, aby Pan uciszył tę burzę (4, s. 93). 39. Postępowanie domowe gorliwego o zbawienie Codziennie rano po modlitwie czytaj Ewangelię i inne księgi duchowe. Jeśli masz swój kącik, nie zostawiaj go bez czytania i modlitwy. Z tego będziesz miał siłę ducha i serca (4, s. 99). „Przyjechał N.. Znowu zacznie gadać. Nie słuchaj. Gdy zacznie źle mówić, wstań i wyjdź bez słowa. Uważaj, aby żadne złe myśli nie weszły do twojego serca. Gdy tylko wydaje się, że coś jest nie tak, zwróć się do Pana i poproś, aby cię wypędził, a On cię wypędzi (4, s. 99–100). 40. O poznaniu miary swojej doskonałości Jak wygląda Twoja dusza? Jeśli nie zachwiejecie się wiarą i nie zachwiejecie się w duszy mocnym pragnieniem i poszukiwaniem zbawienia, to niewątpliwie wasza dusza jest po stronie światła... I chwała Bogu! Trudno nam zgadnąć, w jakim stopniu osiągnęła oświecenie. A Pan nie pozwala nam tego zobaczyć, bo teraz będziemy zjadać siebie poza zasięgiem wzroku, czyli będąc próżnymi, stracimy światło (4, s. 127). 41. O oderwaniu się od światowych wrażeń Wyglądasz na trochę wstrząśniętego podróżą. Jeśli tak – zła rekomendacja! Mam jednak nadzieję, że Twoja wewnętrzna struktura jest silniejsza, niż by mogły ją zachwiać takie drobnostki, jak podróż, czy to, co zobaczyłem i usłyszałem mimochodem... To moja wina. A zapomniałem przypomnieć, że wrażenia nieprzystające do przyjętego przez Was systemu należy usuwać natychmiast – natychmiast po otrzymaniu… nie zwlekając do wieczora, a tym bardziej na dłużej. Sprawa jest prosta: zejść do serca, gdzie pozostaje wrażenie, odepchnąć je z niezadowoleniem w jego stronę – a jednocześnie modlić się przeciwko niemu do Pana. I bądź taki, aż minie... To tylko minuta. Jeśli można, niech to przynajmniej będzie regułą we wszystkich przypadkach, zarówno dużych, jak i małych (4, s. 132–133). 42. Lekcja o Dniu Przemienienia Gratuluję wam Święta Przemienienia Pańskiego! – Spójrz na Zbawiciela i naucz się przemieniać się z mocy w siłę... On został dla nas przemieniony, a On sam jest zawsze w niedostępnym świetle, którego wcielenie w niczym nie umniejszało. Zasiej w sobie głębiej bojaźń Bożą, a On, biorąc w swoje ręce wodze twojego wewnętrznego człowieka, poprowadzi cię za Panem, abyś zdobył obiecaną nam jasną chwałę, pędząc cię biczami pamięci śmiertelników i pamięci Sądu... w którym żadne przeprosiny nie są dopuszczalne (4, s. 143). 43. Życie świeckie pozbawia wolności, a oddanych mu utrzymuje w śmiertelnej niewoli Mówisz: "To też widzę: że wszyscy się spieszą, gonią za czymś, żeby coś złapać, a nikt nie ma czasu, żeby coś złapać. Zdarzyło mi się przechodzić przez zatłoczoną ulicę lub miejsce - co tam za zamieszanie! Ale wtedy widzę: podobnie jest w domach, to samo jest chyba w ich duszach. I nie wyobrażam sobie, czy w ogóle można tak żyć? I to też widzę, że tutaj tłoczą się, wiążą i tyrannizing; no one has their own will and freedom. Don’t you dare dress however you want; don’t dare to move as you please; say the same - and don’t dare do anything as you want. Everything with them is subject to some kind of law, which they do not know who wrote it; He oppresses everyone, but no one dares to break him. For this reason they themselves become tyrants to each other. Dare not to listen to anyone - woe. For example, I sing when Chcę śpiewać, bo to jest niebo: jest miło dla mnie i dla tych, którzy słuchają. A tutaj, czy tego chcesz, czy nie, śpiewaj. To jest oferowane bardzo grzecznie, ale odmowa jest uważana za nielegalną. I jedz. Sam wysiłek jest nie do zniesienia - twoja klatka piersiowa prawie pęka, ale nadymasz się, by pokazać, że jesz z serca. Zauważyłem to także u innych. Ale patrząc z zewnątrz – wszystko jest wolne. Wolni ludzie, zaplątani w ręce i nogi!! Przy tej okazji zacząłem się bliżej przyglądać - czy wszystko inne robią od serca? No to co? Może się mylę, ale nie widziałem niczego, co byłoby od serca. Dotknięte uczucie, gotowość do usług - także, wzajemny szacunek - też. Wszystko jest udawane. Za gładkim i eleganckim wyglądem kryje się zupełnie inna dusza, której wyciągnięcie nikt nie uzna za nie tylko eleganckie, ale i znośne. I okazuje się, że kiedy się gromadzimy, jesteśmy zgromadzeniem aktorów i aktorów. Komedia! I co jest dla mnie niesamowite, to to, że każdemu jest zimno. Jak to jest?! W końcu wszyscy wydają się gotowi oddać sobie nawzajem dusze, a wokół jest zimno. Absolutnie racja. Nie ma nic do dodania do Twojego opisu. Wszystko to zostało już dawno zauważone i wskazane jako środek ostrożności. Makary Wielki opisał także zamieszanie i pogoń za czymś, co widzieliście: "Dzieci tego wieku podobne są do pszenicy wsypanej na sito tej ziemi i przesianej pomiędzy zmiennymi myślami tego świata, w ciągłym wzburzeniu ziemskich spraw, pragnień i wielowątkowych pojęć materialnych. Szatan wstrząsa duszami i przesiewa przez sito cały grzeszny rodzaj ludzki, czyli sprawy ziemskie. Od upadku, kiedy Adam przekroczył przykazanie i był posłuszny złemu księciu, który przejął nad nim władzę, swoimi nieustannymi uwodzicielskimi i niespokojnymi myślami przesiewa wszystkich synów tego wieku i wpędza go w konflikt na sicie ziemi. Jak pszenica przesiewa się na sicie i ciągle wrzucona do niego przewraca się, tak książę niegodziwości zajmuje wszystkich ludźmi ziemskimi sprawami, wstrząsa nimi, wprowadza w zamieszanie i niepokój, każe przylgnąć do próżnych myśli, nieczystych pragnień, ziemskich i doczesnych powiązań, nieustannie zniewalając cały grzeszny ród Adama. I Pan przepowiedział apostołom przyszłe powstanie złego przeciwko nim: Szatan prosi was, abyście siali jak pszenica. Prosiłem Ojca Mojego, aby nie ustała wasza wiara 45 (Łk 22,31). Albowiem to słowo i definicja, wyraźnie wypowiedziane przez Stwórcę do Kaina: wzdychając i drżąc, będziesz na ziemi w niepokoju (Rdz 4,12), służy w tajemnicy jako obraz i podobieństwo wszystkich grzeszników; ponieważ ród Adama, przekroczywszy przykazanie i stając się grzesznikami, potajemnie przyjął to podobieństwo. Ludźmi wstrząsają kapryśne myśli o strachu, strachu, wszelkiego rodzaju zawstydzeniu, pragnieniach, różnego rodzaju przyjemnościach. Książę tego świata niepokoi każdą duszę, która nie narodziła się z Boga, i jak pszenica nieustannie obracająca się na sicie, na różne sposoby porusza ludzkie myśli, wprowadzając wszystkich w wahanie i wciągając wszystkich w światowe pokusy, cielesne przyjemności, ubezpieczenia i wstydy (Rozmowy 5; §1, 2). Oto uzupełnienie Twojej obserwacji! Czy zauważyłeś, że jest i dzieje się, a św. Makary wskazał zarówno przyczynę tego, jak i pierwszy skutek. Taki pogląd na sprawę nie jest akceptowany w środowisku, o którym mówimy, i nie da się o tym zacząć mówić. Proszę Cię, abyś przyswoił sobie ten pogląd i zawsze o nim pamiętał. Wyraża istotę sprawy i, jeśli przyjmiesz ją z przekonaniem, będzie ci służyć jako tarcza przed urokami świeckiego życia (9, s. 911). Ze swojej strony dodam, że to dążenie do czegoś i niezadowolenie z niczego zależą od tego samego, o czym pisałem ostatnim razem: a mianowicie od tego, że w ten sposób nie cała natura człowieka jest karmiona i nie wszystkie jej potrzeby są zaspokajane. Strona niezadowolona, ​​podobnie jak strona głodna, domaga się jedzenia, aby zaspokoić swój głód i pragnienie, i zmusza człowieka do jego poszukiwania. Człowiek biegnie na poszukiwania, ale w miarę jak kręci się w tym samym kręgu, który nie zadowala strony głodnej, nie ma zaspokojenia, głód i pragnienie nie ustępują, popyt na żywność nie ustaje, a pogoń nie ustaje. I nigdy nie ustanie w tych, którzy żyją według ducha świata. Wróg utrzymuje ich w zaślepieniu, dzięki czemu nie zauważają błędu, że biegną w złą stronę i celują w złym kierunku; i w tej ciemności te biedne dusze marnieją i duszą się. I wróg tak ich wprowadził w błąd, że nikt nie odważył się im powiedzieć o ich błędzie. Będą warczeć jak dzikie zwierzęta. Czy nie jest to ryk lwa, który wszędzie krąży i szuka kogo pożreć (9, s. 11–12)? Jeśli chodzi o inne aspekty życia świeckiego (świeckiego), które zauważyłeś, powiem tylko, że nie może być inaczej. Takie życie jest bowiem życiem upadłej ludzkości, której cechą wyjściową jest pycha lub egoizm, która stawia siebie jako cel, a wszystko i wszystkich jako środek. To jest powód, dla którego każdy chce narzucić swoje pragnienia drugiemu lub związać go nimi, co trafnie nazwałeś tyranią. Nieważne, jak bardzo ktoś rozjaśnia swoje pragnienia, za wszystkim stoi egoizm, który chce cię obrócić na swój sposób lub uczynić z ciebie środek. To jest także powód hipokryzji, której istotą jest intensywna sztuczka, aby w każdy możliwy sposób ukryć swoje złe strony, nie korygując ich, w przeciwnym razie ustanie wpływ na innych, a w konsekwencji używanie ich jako środka. Z tego też powodu każdemu jest zimno, bo każdy jest zamknięty w sobie i nie rozprzestrzenia wokół siebie promieni ciepła życia (9, s. 9–12). To prawda, że ​​​​prawdopodobnie spotykasz kilka osób o współczującej strukturze serca: przylegają do ciebie i biorą cię prosto za serce. To usposobienie jest pozostałością pokrewnego uczucia, z jakim człowiek został stworzony w stosunku do innych; tu jednak polega na służeniu egoizmowi, który posługuje się nim jako najlepszym środkiem do uporządkowania swoich spraw (9, s. 13). Teraz powiem tylko: nie można oczywiście całkowicie pozostawać w tyle za wszystkimi, ale w miarę możliwości nie wpisywać się w krąg tego życia społecznego, a gdy zostaniecie wciągnięci wbrew własnej woli, zachowujcie się tak, jakby was tam nie było: widzieć, nie widzieć i słyszeć, nie słyszeć. Niech to, co widzialne, przejdzie obok oczu, a to, co usłyszane – obok uszu. Na zewnątrz zachowuj się jak wszyscy inni, jakby szeroko otwarty, ale chroń swoje serce przed sympatiami i hobby. To najważniejsze – dbaj o swoje serce, a będziesz tam tylko ciałem, a nie duszą, wiernie wypełniając przykazanie Apostoła: niech… żądają pokoju, tak jak nie żądają 46 (1 Kor. 7:31). Pokój tutaj oznacza także, że masz światło i życie towarzyskie. Będziesz tym, który domaga się pokoju, czyli potrzebuje kontaktu z życiem świeckim, ale jeśli będziesz trzymał serce z dala od wszystkiego, będziesz tym, który takiego życia nie potrzebuje, to znaczy nie uczestniczy w nim ze współczucia i pragnień, ale pod przymusem obecnej sytuacji (9, s. 14). 44. Trzy aspekty życia człowieka. Strona pierwsza: życie cielesne, jego narządy i potrzeby; normalna i nadmierna troska o ciało Nasze ciało składa się z różnych narządów, z których każdy spełnia swoje funkcje niezbędne do życia cielesnego. Istnieją trzy główne narządy: 1) żołądek z płucami, sercem, tętnicami i żyłami, naczyniami limfatycznymi i wieloma innymi naczyniami, naczyniami i gruczołami obsługującymi różne działy krwi i soków ustrojowych; wysłanie ich wszystkich jest pokarmem ciała lub stworzeniem ciała; 2) układ mięśni i kości, którego funkcją jest ruch wewnątrz i na zewnątrz; 3) układ nerwowy, którego ośrodkiem jest głowa, rdzeń kręgowy i układ zwojowy - gdzieś pod barierą brzuszną i piersiową, a gałęzie przenikają całe ciało; jego źródłem jest wrażliwość. Gdy przebieg tych funkcji i ich wzajemne relacje są prawidłowe, organizm jest zdrowy, a życie nie jest zagrożone; a gdy ten porządek zostanie zakłócony, ciało zapada na chorobę i życie jest zagrożone. Każde odejście ma swoją potrzebę, która daje się żywo odczuć żyjącym, domagającym się zaspokojenia. Potrzeby części żołądkowej, czyli odżywczej i cielesnej, to jedzenie, picie, powietrze, sen; potrzeba części mięśniowo-szkieletowej to potrzeba napięcia mięśni, którą każdy odczuwa po dłuższym siedzeniu, a bezpośrednio potrzeba ruchu, która powoduje, że chodzisz, chodzisz, robisz coś; Potrzebą części nerwowej jest przyjemne podrażnienie nerwów całego ciała, na przykład ciepło, zimno i tym podobne, a zwłaszcza przyjemne podrażnienie naszych pięciu zmysłów, przez które układ nerwowy zaczął komunikować się ze światem zewnętrznym. Wszystko to, jak widzisz, ma charakter fizyczny; Co to wszystko obchodzi duszę? Ale tak jak ona poprzez najbliższe połączenie z ciałem przyjęła to do swojej osobowości, tak też uważa, że ​​wszystkie potrzeby cielesne należą do niej. Dlatego mówimy: chcę jeść, pić, spać, chcę chodzić, chodzić, pracować, chcę widzieć różne kolory, słyszeć różne głosy, wąchać różne zapachy itp. Po zaspokojeniu wszystkich potrzeb ciała dusza uważa za swoje zadanie ich zaspokojenie i martwi się o jedzenie, picie, sen, ubranie, schronienie i wszystko inne, chcąc wszelkimi możliwymi sposobami zadbać o to, aby ciało było spokojne i nie przeszkadzało mu swoimi irytującymi żądaniami. Cielesne, cielesne, zmysłowe - życie moralnie naganne to takie, gdy człowiek, uniesiony skrajną miłością życia i miłością ciała, za główny cel i troskę o siebie stawia sobie spokój ciała, czyli wszechstronne zaspokojenie jedynie potrzeb cielesnych - zapominając o duszy, a tym bardziej o duchu. Co więcej, każda potrzeba cielesna, z natury prosta, rozwija się w wiele potrzeb wpojonych poprzez przyzwyczajenie i uzależnienie od różnych sposobów jej zaspokajania. Zabierz ze sobą jedzenie, napoje lub ubranie. Co wydaje się najprostsze, co się z tym wiąże? Tymczasem potrzeb nierozerwalnych jest tak wiele: nawet jeśli umrzesz, dawaj! Widzimy z tego, że niektórzy ludzie nie mają wolnych minut, gonią za tym, czego potrzebują, aby ich zadowolić, mimo że dziesiątki innych osób są zajęte robieniem dla nich tego samego. Tacy ludzie nieuchronnie muszą mieć głodną duszę i ducha, jeśli nie są jeszcze całkowicie zagłuszeni, zatkani i zanurzeni w zmysłowości. Proszę się nad tym wszystkim zastanowić (9, s. 17–18). 45. Druga strona życia człowieka: życie psychiczne i jego trzy główne funkcje. Strona myśląca ze swoimi poglądami. Wiedza i nauka. Normalne funkcjonowanie umysłu i bezczynne błądzenie myślami Wszedłeś do środka, pójdźmy tam jeszcze raz. Spójrz, ile jest różnorodnych działań i ruchów?! Teraz jedna rzecz, teraz przychodzi inna, teraz wychodzi, czasem zaakceptowana, czasem odrzucona, zrobiona i przerobiona. Dusza bowiem ciągle się porusza i nie może stanąć na jednej rzeczy. Jeśli zaczniemy wspólnie patrzeć w duszę, nic nie zrozumiemy; konieczne jest rozdzielenie działań według płci, a następnie rozważenie każdej płci osobno. Tak, dawno temu przyjrzeli się bliżej i podzielili wszystkie działania duszy na trzy kategorie - myśli, pragnienia i uczucia, nazywając każdą specjalną stroną duszy - myśleniem, pragnieniem i uczuciem. Weźmy ten podział i zacznijmy przyglądać się każdej ze stron (9, s. 18). Jeśli panuje w nas zamęt, to ma on największe pole do popisu w myślach, natomiast pragnienia i uczucia zostają zaburzone już pod wpływem myśli. Ale w kategorii myśli nie wszystko jest nieuporządkowanym ruchem; Wśród nich jest wiele poważnych zajęć. Stanowią bowiem prawdziwe dzieło życia mentalnego od strony myśli. Są to zajęcia: 1. Gdy tylko zauważysz coś na zewnątrz swoimi zmysłami lub posłuchasz historii innych o tym, co zauważyli swoimi zmysłami, twoja wyobraźnia natychmiast wyobraża sobie wszystko, a twoja pamięć zapamiętuje; i nic nie może wejść do duszy poza wyobraźnią i pamięcią. Następnie dalsza aktywność umysłowa opiera się na wyobraźni i pamięci. Czego nie zachowała twoja pamięć, nie możesz sobie wyobrazić, nawet o tym nie pomyślisz. Zdarza się, że myśli rodzą się bezpośrednio z duszy, ale i one natychmiast przybierają obraz. Zatem myśląca strona duszy jest w całości symboliczna. 2. Ale wyobraźnia i pamięć wydobywają i przechowują jedynie materiał do myśli. Sam ruch myśli pochodzi z duszy i przebiega zgodnie z jej prawami. Pamiętaj, jak twój młodszy brat, widząc jakąś nową rzecz, natychmiast zwrócił się do ciebie lub innych z pytaniami: "Co to jest? Kto to zrobił? Z czego to jest zrobione? - i nie uspokoił się, dopóki wszystkie te kwestie nie zostały dla niego rozwiązane i był usatysfakcjonowany. Mentalność duszy zaczyna się właśnie od generowania tych pytań i rodzi myśli w odpowiedzi na nie lub przyjmuje myśli już przygotowane na ten temat od innych. Wyobraźnia i pamięć nie myślą. Są to niewykwalifikowani robotnicy, pod jarzmem. Zdolność duszy, z której wypływają takie pytania i dzięki której powstają myśli i odpowiedzi na nie, nazywa się rozumem, którego zadaniem jest rozumowanie, rozważanie i znajdowanie wymaganych rozwiązań. Obserwuj siebie, a przekonasz się, że nic nie jest robione bez przemyślenia i rozważenia. Każda najdrobniejsza rzecz wymaga omówienia. 3. Kiedy się nad tym zastanowić, nie ma jeszcze określonej myśli. Zdecydowana myśl powstaje, gdy znajdziesz rozwiązanie któregokolwiek z problemów. Twój umysł ciągle szpera, szuka, czym jest dana rzecz, skąd pochodzi, do czego służy itp. Gdy sam znajdziesz takie rozwiązanie lub po usłyszeniu od innych zgodzisz się z nim, zwykle mówisz: teraz rozumiem, nie ma już co interpretować, sprawa rozstrzygnięta. Ta decyzja daje spokój Twojemu myśleniu na temat, który Cię zajmował. Wtedy twój umysł zwraca się ku innym przedmiotom, a uformowana myśl przekazywana jest do duchowego archiwum - pamięci, skąd na żądanie potrzeby jest pobierana jako narzędzie do rozwiązywania innych problemów, jako środek do komponowania innych myśli. Całość tak uformowanych pojęć stanowi obraz twoich myśli, który i tak odkrywasz w swoich przemówieniach. To obszar Twojej wiedzy, nabyty przez Ciebie poprzez pracę umysłową. Im więcej pytań rozwiązałeś, tym bardziej określone masz myśli lub koncepcje na temat rzeczy; Im więcej takich pojęć, tym szerszy krąg Twojej wiedzy. Zatem, jak widzisz, ponad pamięcią i wyobraźnią stoi rozum, który poprzez swoją pracę umysłową zdobywa dla ciebie pewne pojęcia, czyli wiedzę o rzeczach. Nie na każde pytanie jesteśmy w stanie znaleźć jednoznaczną odpowiedź. Większość z nich pozostaje nierozwiązana. Myślą, myślą i nie dochodzą do niczego konkretnego. Dlaczego mówią: może to, a może tamto? Daje to opinie i założenia, których w sumie mamy nie więcej niż liczba zdefiniowanych pojęć. Kiedy ktoś, omawiając pewną klasę przedmiotów, pozyska sobie i zapożyczy od innych tak wiele konkretnych myśli i koncepcji na ich temat, a to, co w nich nierozwiązane, zdoła uzupełnić tak trafnymi opiniami i założeniami, że może uważać ten krąg przedmiotów za dostatecznie poznany i zrozumiały, wówczas wszystko, co uzyskał, porządkuje, przedstawia w powiązaniu i spójności i daje nam naukę o tych przedmiotach. Nauka jest ukoronowaniem mentalnej pracy umysłu. Mówię wam to wszystko, aby było dla was jaśniejsze, na czym powinna polegać naturalna, uprawniona działalność naszej siły myślenia. Powinna była pilnie omówić to, co nie jest jeszcze znane, aby to wiedzieć. Bardzo niewiele osób ma szansę zostać naukowcami; nie każdy może studiować nauki ścisłe; ale każdy może i powinien omawiać rzeczy wokół nas, aby uzyskać pewne pojęcia na ich temat. Tym właśnie powinna zająć się siła myślenia każdego człowieka. To, ile dostanie, ocenia się po jej sile; ale zawsze musi być zajęta poważnymi sprawami myślenia i omawiania rzeczywistości. Tymczasem, co widzimy w naszym obszarze mentalnym? – Ciągły przepływ obrazów i idei bez określonego celu i porządku. Myśl za myślą pojawia się i albo idzie szeregiem, potem krzyżuje się, potem biegnie naprzód, potem wraca, a potem ucieka na bok, nie zatrzymując się na niczym. To nie jest rozumowanie, ale błądzenie i rozpraszanie myśli; W konsekwencji państwo jest całkowitym przeciwieństwem tego, czym powinna być nasza siła myślenia - chorobą tego stanu, tak w nim zakorzenioną i wspólną dla wszystkich, że nie znajdzie się ani jednej osoby, która mogłaby stale wykonywać poważną pracę myślenia, nie narażając się na rozpraszanie i błądzenie myśli, oddzielając go od pracy i ciągnąc w różnych kierunkach. Często zadajemy sobie pytanie: co to za stan? – Oto co: myśl trafia do archiwum pamięci i przy pomocy wyobraźni sortuje wszystkie zgromadzone tam śmieci, przechodząc od historii do historii, zgodnie ze znanymi prawami splotu idei, wplatając w przeszłość to, co niespotykane, a często wręcz niemożliwe, aż wreszcie opamięta się i powróci do otaczającej rzeczywistości. Mówią: pogłębione. Wszedł głębiej, ale w pustkę, a nie w poważną dyskusję na ten temat. To jest to samo, co senne śnienie na jawie – bezczynne myślenie i puste myślenie. Uważaj na siebie - a zobaczysz, że większość naszego czasu mija właśnie na tego rodzaju bezczynnym myśleniu i błądzeniu myślami. Co drugi dzień (a czy takich nie jest więcej?) nie przychodzi nam do głowy ani jedna poważna myśl. Proszę o zwrócenie na to uwagi i rozpoczęcie rozstrzygania pytania: czy przystoi rozumnej istocie tak postępować (9, s. 18–22)? 46. ​​​​Pożądana strona życia psychicznego. Regularny i nieuporządkowany stan pożądanego obszaru Działająca tu siła to wola, która chce, chce zdobyć, wykorzystać lub zrobić to, co uzna za przydatne lub konieczne lub przyjemne, a nie chce - nie pragnie czegoś przeciwnego. Wole woli wymagają odpowiedniego działania, zatem wola, bardziej bezpośrednio, jest siłą czynną, której podstawową potrzebą jest życie i działanie. Trzyma pod swoją kontrolą wszystkie siły duszy i ciała oraz wszystkie dostępne metody, które w razie potrzeby uruchamia. Opiera się na zazdrości, czyli gorliwości - pragnieniu działania, a jego wyzwalaczami są przyjemne, pożyteczne i konieczne, które gdy ich nie ma, zazdrość śpi, a aktywne siły tracą napięcie i upadają. Wspierają pożądanie, a ono podsyca zazdrość. Proces odkrywania tej strony duszy jest następujący. W duszy i ciele istnieją potrzeby, którym zaszczepione są potrzeby dnia codziennego – rodzinne i społeczne. Potrzeby te same w sobie nie dają konkretnego pragnienia, a jedynie zmuszają je do poszukiwania zaspokojenia. Kiedy raz zaspokoi się potrzebę w taki czy inny sposób, następnie wraz z przebudzeniem potrzeby rodzi się pragnienie tego, co zostało już zaspokojone potrzebą. Pragnienie zawsze ma konkretny przedmiot, który zaspokaja potrzebę. Inna potrzeba była zaspokajana na różne sposoby; dlatego wraz z jego przebudzeniem rodzą się różne pragnienia - raz na to, raz na inny, teraz na trzeci przedmiot, który może zaspokoić potrzebę. W rozwijającym się życiu człowieka potrzeby stojące za pragnieniami nie są widoczne. Tylko ci ostatni roją się w duszy i domagają się zaspokojenia, jakby dla siebie. Co dusza powinna zrobić z tymi pragnieniami? Będzie musiała wybrać, który przedmiot chce preferować. Na podstawie wyboru podejmowana jest decyzja - dokonać, zdobyć lub wykorzystać wybranego. Na podstawie decyzji dokonywany jest wybór środków oraz ustalany jest sposób i kolejność realizacji. Następnie następuje wreszcie kwestia czasu i miejsca. Wszystko, nawet najmniejszy biznes, przebiega w tej kolejności. Możesz to sprawdzić w każdej swojej firmie. W zależności od umiejętności, czasami wszystkie te działania są wykonywane natychmiast, a po pragnieniu natychmiast następuje działanie. Wybór, decyzja i środki są wówczas brane z poprzednich przypadków i nie wymagają specjalnego postępowania. U starszej osoby prawie wszystko robi się umiejętnościami. Rzadko zdarza się, aby jakiekolwiek przedsięwzięcie lub przedsięwzięcie wywodziło się ze zwykłego porządku rzeczy i wiedzy. Tak się składa, że ​​obecne życie wymaga odpowiednich działań. Ponieważ są często powtarzane, w naturalny sposób przekształcają się w nawyk, usposobienie, zasadę życia i charakteru. Z ogółu wszystkich takich umiejętności, zasad i porządków ustala się sposób życia znanej osoby, tak jak z całości ustalonych pojęć powstaje obraz jego myśli i poglądów. Znając czyjś styl życia, możesz odgadnąć, co on myśli od czasu do czasu i jak zachowa się w określonych okolicznościach. Władcą życia czynnego jest roztropność, z tego samego powodu, tylko w służbie woli. W sferze mentalnej intelekt decyduje o tym, co istnieje z tego, co istnieje, a w sferze pożądanej i aktywnej określa, jak co należy zrobić, aby naprawdę osiągnięto to, co jest prawnie pożądane. Kiedy nauczy się to właściwie określać, tak aby dana osoba zawsze prowadziła swój biznes lub w większości z sukcesem, wówczas słusznie przypisywana jest mu roztropność - umiejętność skutecznego prowadzenia biznesu, prawidłowego porównywania środków z celami i spraw z okolicznościami zewnętrznymi. Z tego, co zostało powiedziane, nie będzie ci trudno wyciągnąć wniosek o naturalnej, zgodnej z prawem działalności woli, która, jak widzisz, jest panią wszystkich naszych sił i całego życia. Jego zadaniem jest określenie obrazu, sposobu i miary zaspokojenia pragnień generowanych przez potrzeby lub tych, które je zastąpiły, aby życie płynęło tak, jak powinno, przynosząc żyjącym spokój i radość. Mamy, jak już wspomniano, potrzeby i pragnienia – psychiczne, fizyczne, codzienne i społeczne. Nie u każdego objawiają się one w ten sam sposób, bo nie u każdego życie jest takie samo, ale dla jednego jest tak, dla drugiego inaczej. Zadaniem człowieka jest określenie, w jaki sposób w swojej sytuacji może i powinien zaspokoić swoje potrzeby i pragnienia, dostosowanie odpowiednich do tego metod i odpowiednie poprowadzenie swojego życia. Rozsądne prowadzenie swojego życia, zgodnie z ustaloną normą, ze wszystkimi jego sprawami i przedsięwzięciami, jest zadaniem pożądanej lub aktywnej strony naszego życia. Tak właśnie powinno być. Ale zagłęb się w to i zastanów się, co się stanie. Po stronie mentalnej doświadczamy zamętu, rozproszenia i błądzenia myśli, a po stronie pożądanej doświadczamy niestałości, nieporządku i krnąbrności pragnień, a za nimi czynów. Ile czasu spędzamy w bezczynności i bezczynności: wędrujemy tam i z powrotem, nie wiedząc dlaczego; robimy i powtarzamy, nie będąc w stanie dać z tego rzetelnego sprawozdania; Mamy inicjatywę za inicjatywą i biznes za biznesem, ale wychodzi tylko zgiełk. Pojawiają się pragnienia - i nic nie da się z nimi zrobić: śmiało, idź dalej. I dobrze by było, żeby kiedyś tak było, inaczej trwałoby to prawie godzinę. Dlaczego to jest? Nasza kochanka – Will – zamazała się. Spójrzcie także, ile mamy obcych bodźców pragnień: gniewu, nienawiści, zazdrości, skąpstwa, próżności, dumy i tym podobnych. Źródłem pragnień powinny być naturalne potrzeby ugruntowanego życia rodzinnego i społecznego; i co jest w tym wszystkim naturalnego? Zaburzają jedynie przyrodę i wszelki porządek życia. Skąd wzięła się ta barbarzyńska inwazja? – Pozostawiam to Państwu do rozważenia (9, s. 22–26). 47. Stroną uczuć jest serce. Znaczenie serca w życiu człowieka. Wpływ namiętności na serce Stroną uczuć jest serce. Kto nie wie, jak ważne jest w życiu serce? Wszystko, co wchodzi do duszy z zewnątrz i co jest wytworem jej mentalnej i aktywnej strony, odkłada się w sercu; Wszystko, co dusza odkrywa na zewnątrz, przechodzi przez serce. Dlatego nazywa się go centrum życia. Sprawą serca jest odczuwanie wszystkiego, co dotyka naszej twarzy. I stale i uporczywie odczuwa stan duszy i ciała, a jednocześnie różne wrażenia z prywatnych działań, psychicznych i fizycznych, z otaczających i napotykanych obiektów, z sytuacji zewnętrznej i w ogóle z biegu życia, zmuszając i zmuszając człowieka, aby w tym wszystkim dawał mu przyjemne i unikał nieprzyjemnego. Zdrowie i niezdrowość ciała, jego żywotność i letarg, zmęczenie i siła, wigor i senność; wtedy to, co widać, słychać, dotyka, wącha, smakuje, co pamięta i wyobraża sobie, co myśli i rozważa, co zostało zrobione, jest robione i ma być zrobione, co zostało uzyskane i jest osiągane, co można, a czego nie można uzyskać, co jest dla nas korzystne lub niekorzystne, czy jest to osoba, czy splot okoliczności - wszystko to odbija się w sercu i drażni je, przyjemne lub nieprzyjemne. Sądząc po tym, nie mógł zaznać spokoju nawet przez minutę, lecz znajdować się w ciągłym podnieceniu i niepokoju, jak barometr przed burzą. Ale on to czuł i wiele mija bez śladu, o czym świadczą te przypadki, że gdy zdarza się nam być gdzieś po raz pierwszy, wszystko nas zajmuje, a po drugim i trzecim - może? Każde uderzenie w serce wywołuje w nim szczególne uczucie, ale w naszym języku nie ma słów, które mogłyby je rozróżnić. Wyrażamy nasze uczucia w sposób ogólny: przyjemne - nieprzyjemne, lubię - niechęć, zabawa - nuda, radość - smutek, smutek - przyjemność, pokój - niepokój, irytacja - zadowolenie, strach - nadzieja, antypatia - współczucie. Obserwuj siebie, a odkryjesz, że w twoim sercu jest coś takiego czy innego. Jednak znaczenie serca dla ratowania naszego życia polega nie tylko na biernym pozostawaniu pod wpływem wrażeń i świadczeniu o naszym zadowalającym lub niezadowalającym stanie; ale także utrzymanie energii wszystkich sił duszy i ciała. Zobacz, jak szybko wykonywana jest praca, którą lubisz i której pragniesz! A przed tym, któremu serce nie kłamie, ręce opadają, a nogi się nie poruszają. Dlatego ten, kto umie się opanować, gdy staje przed zadaniem koniecznym, którego jednak serce nie lubi, spieszy się, aby znaleźć w nim przyjemną stronę i dzięki temu, pojednawszy z nim serce, utrzymuje w sobie energię potrzebną do wykonania tego zadania. Zazdrość, siła napędowa woli, pochodzi z serca. Podobnie jest w pracy umysłowej: temat, który zapadł w serce, omawiany jest szybciej i obszerniej. Jednocześnie myśli kłębią się same i praca, niezależnie od tego, jak długo trwa, nie jest trudna. Nie każdemu wszystko się podoba i nie każdy ma do wszystkiego takie samo serce, ale niektórzy mają więcej do jednego, a inni więcej do innego. Wyraża się to w ten sposób: każdy ma swój gust. Zależy to po części od naturalnych predyspozycji, po części – a czy nie bardziej? - z pierwszych wrażeń, z wrażeń wychowania i wypadków życiowych. Ale bez względu na to, jak kształtują się gusta, zmuszają one człowieka do takiego ułożenia życia, aby otaczać się takimi przedmiotami i relacjami, na jakie wskazuje jego gust i z którymi jest spokojny, zadowolony z nich. Zaspokojenie gustów serca daje mu słodki spokój, który dla każdego jest miarą szczęścia. Nic Cię nie martwi: to jest szczęście. Jeśli ktoś zawsze zachowywałby zdrowy rozsądek w swoich myślach i roztropność w swoich działaniach, napotkałby w życiu najmniej wypadków nieprzyjemnych dla jego serca, a zatem doznałby największej ilości szczęścia. Ale, jak wskazano, część mentalna rzadko zachowuje się właściwie, oddając się snom i rozrywkom, a część aktywna odbiega od normalnego kierunku, porywana przez zmienne pragnienia, wzbudzane nie potrzebami natury, ale obcymi namiętnościami. Dlatego serce nie ma pokoju i dopóki te strony są w takim stanie, nie może go mieć. Namiętność najbardziej tyranizuje serce. Gdyby nie było namiętności, byłyby oczywiście kłopoty, ale nigdy nie męczyłyby serca tak bardzo, jak namiętności. Jak gniew pali serce! Jak dręczy go nienawiść! Jak zła zazdrość zaostrza się! Ileż niepokoju i udręki powoduje niezaspokojoną i pohańbioną próżność! Jakże przytłaczający jest smutek, gdy cierpi ambicja! - Tak, jeśli przyjrzymy się bliżej, odkryjemy, że wszystkie nasze niepokoje i bóle serca wynikają z namiętności. Te złe namiętności, gdy są zaspokojone, dają radość, ale krótkotrwałą, a gdy nie są zaspokojone, wręcz przeciwnie, powodują smutek, długotrwały i nie do zniesienia. Jasne jest zatem, że nasze serce jest właśnie korzeniem i centrum życia. Ona, dając znać o dobrym lub złym stanie człowieka, pobudza do działania inne siły i ponownie bierze na siebie następstwa ich działania - aby wzmocnić lub osłabić uczucie decydujące o stanie człowieka. Wydawałoby się, że należy mu oddać pełną władzę nad zarządzaniem życiem, jak to ma miejsce w przypadku wielu, wielu całkowicie, a wszystkim innym stopniowo. Wydawałoby się, że tak i może z natury miał właśnie taki cel, ale pojawiły się namiętności i wszystko zaćmiły. Przy nich źle sygnalizowany jest stan naszego serca, wrażenia nie są takie jakie powinny, gusta są zniekształcone, a pobudzenie innych sił skierowane jest w złym kierunku. Dlatego teraz prawo nakazuje trzymać serce w dłoniach i poddawać jego uczucia, upodobania i skłonności surowej krytyce. Gdy ktoś zostanie oczyszczony z namiętności, niech puści wodze swemu sercu; ale chociaż namiętności są silne, uwolnienie serca oznacza oczywiste skazanie się na wszelkiego rodzaju złe kroki. Najgorzej postępują ci, którzy czynią słodycze serca i przyjemność, jak mówią, z życia jako celu życia. Ponieważ cielesne i zmysłowe przyjemności i przyjemności dają się odczuć mocniej, takie twarze zawsze schodzą w szorstką zmysłowość i schodzą poniżej linii oddzielającej człowieka od innych żywych stworzeń. Oto więc twoja dusza i życie mentalne ze wszystkich stron! Celowo wskazałem, co w naturalny sposób powinno znajdować się po każdej ze stron, a czego nie powinno być (9, s. 26–30). 48. Trzecia strona życia człowieka: życie duchowe. Godność człowieka Cała dusza skupiona jest wyłącznie na organizacji naszego tymczasowego życia – ziemskiego. A cała jej wiedza zbudowana jest wyłącznie na podstawie tego, co daje doświadczenie, a jej działalność jest nakierowana na zaspokojenie potrzeb doraźnego życia, a jej uczucia powstają i utrzymują się jedynie z jej widzialnych stanów i pozycji. Wszystko, co jest wyższe, to nie jej sprawa. Choć jest w niej coś wyższego niż to, co zostało w niej powiedziane, są to goście, którzy przychodzą do niej z innego, wyższego obszaru, a mianowicie obszaru ducha (9, s. 31). Co to za duch? – To jest moc, którą Bóg tchnął w oblicze człowieka, dopełniając jego stworzenie. Na rozkaz Boga ziemia dręczyła wszelkiego rodzaju stworzenia lądowe. Każda dusza istot żywych również wyszła z ziemi. Dusza ludzka, choć w swej dolnej części podobna do duszy zwierzęcej, w swej wyższej jest nieporównywalnie lepsza od niej. To, jak to jest w człowieku, zależy od jego połączenia z duchem. Duch wdychany przez Boga, łącząc się z nią, wyniósł ją tak bardzo ponad każdą nieludzką duszę. Dlatego też dostrzegamy w sobie, oprócz tego, co widać u zwierząt, to, co jest charakterystyczne dla uduchowionej duszy ludzkiej, a przede wszystkim to, co jest charakterystyczne dla samego ducha. Duch jako siła pochodząca od Boga zna Boga, szuka Boga i tylko w Nim znajduje pokój. Przekonując się jakimś najgłębszym duchowym instynktem o swoim pochodzeniu od Boga, czuje swoją całkowitą zależność od Niego i uznaje, że jest zobowiązany do podobania się Mu w każdy możliwy sposób i życia tylko dla Niego i przez Niego. Bardziej namacalnymi przejawami tych ruchów życia ducha są: 1. Strach przed Bogiem. Wszyscy ludzie, bez względu na poziom rozwoju, wiedzą, że istnieje Istota Najwyższa, Bóg, który wszystko stworzył, wszystko zawiera i wszystko kontroluje, że we wszystkim na Nim polegają i muszą się Mu podobać, że On jest Sędzią i Nagradzającym każdego według jego uczynków. To jest naturalne credo, zapisane w duchu. Wyznając to, duch czci Boga i jest pełen bojaźni Bożej. 2. Sumienie. Duch, świadomy swego obowiązku podobania się Bogu, nie wiedziałby, jak spełnić ten obowiązek, gdyby nie kierowało nim sumienie. Przekazując duchowi we wskazanym naturalnym Credo fragment swojej wszechwiedzy, Bóg wpisał w niego wymogi swojej świętości, prawdy i dobroci, pouczając go, aby obserwował ich wypełnianie i sam osądzał, czy są one prawidłowe, czy nie. Tą stroną ducha jest sumienie, które wskazuje, co jest dobre, a co złe, co Bogu się podoba, a co nie, co należy, a czego nie należy robić – wskazując, władczo zmusza do tego, a następnie nagradza pocieszeniem za spełnienie i karze wyrzutami sumienia za niespełnienie. Sumienie jest prawodawcą, stróżem prawa, sędzią i nagradzaczem. Jest to naturalna tablica przymierza Bożego, które rozciąga się na wszystkich ludzi. I we wszystkich ludziach, obok bojaźni Bożej, widzimy działania sumienia. 3. Pragnienie Boga. Wyraża się to w powszechnym pragnieniu dobra wszechdoskonałego, ale jest też wyraźniej widoczne w powszechnym niezadowoleniu ze wszystkiego, co stworzone. Co oznacza to niezadowolenie? – Że nic stworzonego nie może zadowolić naszego ducha. Przyszedłszy od Boga, szuka Boga, pragnie Go skosztować, a będąc z Nim w żywym zjednoczeniu i połączeniu, wycisza się w Nim. Kiedy to osiągnie, zazna spokoju, ale dopóki tego nie osiągnie, nie będzie mógł zaznać spokoju. Bez względu na to, ile ktoś stworzył rzeczy i błogosławieństw, wszystko mu nie wystarczy. A wszyscy jak już zauważyliście szukają i szukają. Szukają i znajdują; ale znalazłszy, porzucają to i zaczynają szukać na nowo, aby po znalezieniu również to porzucili. Tak bez końca. Oznacza to, że szukają niewłaściwej rzeczy i w niewłaściwym miejscu oraz tego, czego i gdzie należy szukać. Czyż nie pokazuje to namacalnie, że mamy moc, która przeciąga nas od ziemskich i ziemskich smutków do niebiańskich! Nie tłumaczę Wam szczegółowo tych wszystkich przejawów ducha, jedynie kieruję Wasze myśli na jego obecność w nas i proszę, abyście się nad tym głębiej zastanowili i doszli do pełnego przekonania, że ​​na pewno duch jest w nas. Jest to bowiem cecha charakterystyczna człowieka. Dusza ludzka czyni nas niewiele większymi od zwierząt, a duch ukazuje nam niewiele mniej niż Anioły. Znasz oczywiście znaczenie wyrażeń, które słyszymy: duch pisarza, duch ludu. To zespół cech charakterystycznych – realnych, ale w pewnym sensie idealnych, rozpoznawalnych umysłem, nieuchwytnych i nieuchwytnych. Duch człowieka jest ten sam; na przykład tylko duch pisarza jest postrzegany idealnie, a duch człowieka jest w nim nieodłączny jako żywa siła, świadcząca o swojej obecności żywymi i namacalnymi ruchami. Z tego, co powiedziałem, chciałbym, abyście wysnuli następujący wniosek: ktoś, kto nie ma ruchów i działań ducha, nie stoi na poziomie godności człowieka (9, s. 31–34). 49. Powszechność wiary w istnienie Boga jako przejaw życia Pytacie: "Ale jak możecie mówić, że wszyscy macie ducha o wskazanych przejawach? A przecież ile jest narodów, które nie przewodzą Bogu? Ludy te nie wiedzą, że istnieje prawdziwy Bóg, ale wszyscy wyznają, że On istnieje. Wierząc, że Bóg istnieje i chcąc dokładniej określić, czym On jest, mylili się i nazywali Bogiem to, co Bogiem nie jest: niektóre słońce, inne księżyc czy gwiazdy, czy coś innego. Nie wszyscy jednak tak bardzo się mylili. Kiedy Bóg się rozproszył, narody na całej powierzchni ziemi po pandemonium, wszyscy zabrali ze sobą dotychczasowe wierne koncepcje Boga jako niewidzialnego Ducha, Stwórcy, Dostawcy, Sędziego i Nagradzającego. To, że On jest Stwórcą, Dostawcą, Nagradzającym, było przez wszystkich zachowywane, ale to, że jest Duchem niematerialnym, to nie wszystko się zachowało, ale zmienili chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo zniszczalnego obrazu człowieka, ptaków i czworonogów. stworzenia i stworzenia pełzające 47 (Rzym. 1:23). Rozumieli Boga, to znaczy wiedzieli, że Bóg istnieje, ale nie chwalili Go jako Boga 48 (Rzym. 1:21). Ludy Wschodu mają bardziej wzniosłe pojęcie o Bogu – Persowie, Hindusi, Azjaci i Amerykanie. Grecy i Rzymianie, że tak powiem, zmiażdżyli Boga. Amerykanie, na przykład Hindusi, nazywają Boga Duchem uniwersalnym – niewidzialnym, wszechogarniającym. Jest to bardzo wzniosła koncepcja i duch pozostawiony sam sobie nie może pójść dalej. Indianie azjatyccy zagłębili się w swoje zrozumienie Boga; ale zachowując koncepcję Jego niewidzialności, wszechmocy i wszechmocy, kiedy postanowili dokładniej zdefiniować Jego twórcze i opatrznościowe działania, pomieszali wiele rzeczy nie do utrzymania i napisali wiele fantastycznych historii. A więc w takim sensie są ci, którzy nie przewodzą Bogu! I nie dlatego, że istnieją narody, które nie wyznają istnienia Boga. Niektórzy podróżnicy zeznali, że spotykali ludy i narody, które w ogóle nie znały Boga i nie czciły Go. Jedyne, co jest prawdą w tym świadectwie, to to, że nie słyszeli wyznania wiary i nie widzieli oddawania czci Bogu, ale gdyby nie wydarzyło się ani jedno, ani drugie, to powinni byli więcej żyć wśród tych narodów. Becker za naszych czasów mieszkał przez cały miesiąc wśród ludzi w pobliżu jezior, przez które przepływa Nil, i nie widział oddawania czci Bogu. Ale, jak mówi, nadszedł nów księżyca i widzę: król gdzieś idzie, wszyscy starsi zbierają się, przygotowując byka. Nadszedł pewien dzień – udali się na jakieś wzgórze i złożyli w ofierze byka. Gdybym wyjechał – mówi Becker – dwa, trzy dni wcześniej, mógłbym z całą szczerością zaświadczyć, że ten naród nie czci Boga. Zatem całkowicie pozbądźcie się poglądu, że są tacy, którzy nie uznają istnienia Boga. Niektórzy naukowcy myślą o obejściu się bez Boga i rozmawiają, mówią i piszą o tym książki, ale kiedy ich język i pióro wypowiadają takie czcze gadki, ich serce mówi inaczej. Próbują pokazać, że nie wierzą w Boga, ale jest bardzo wątpliwe, czy im się to w końcu uda, nawet przed własnym sumieniem. Znając Boga, każdy okazuje sumienie i oddaje cześć Bogu, modli się do Niego i oczekuje przyszłego życia, w którym każdy zostanie nagrodzony według swoich uczynków. Siłą, która zawiera w sobie wszystkie takie przekonania i przekonania, jest duch. Załóżmy, że w każdym człowieku istnieje duch – najwyższa strona ludzkiego życia, siła, która pociąga go od widzialnego do niewidzialnego, od tymczasowego do wiecznego, od stworzenia do Stwórcy, charakteryzująca człowieka i wyróżniająca go spośród wszystkich innych żywych stworzeń na ziemi. Siłę tę można w różnym stopniu osłabić, jej żądania można krzywo zinterpretować, ale nie da się jej całkowicie zagłuszyć ani zniszczyć. Jest integralną częścią naszej ludzkiej natury i w każdym objawia się na swój sposób (9, s. 34–36). 50. Wpływ ducha na duszę człowieka i wynikające z niego zjawiska w obszarze myślenia, działania (wola) i wrażliwości (serce) Podejmuję to, co zostało przerwane, a mianowicie: co przyszło do duszy w wyniku zjednoczenia z duchem, który jest od Boga? W ten sposób cała dusza została przemieniona ze zwierzęcia, co jest z natury, w człowieka, z mocami i działaniami wskazanymi powyżej. Ale nie o tym teraz mówimy. Będąc zgodnym z opisem, odkrywa dodatkowo wyższe aspiracje i wznosi się o jeden poziom wyżej, stając się natchnioną duszą. Takie uduchowienie duszy widoczne jest we wszystkich aspektach jej życia – mentalnym, czynnym i uczuciowym (9, s. 37). W części mentalnej, pod wpływem ducha, w duszy pojawia się pragnienie idealności. W rzeczywistości myślenie mentalne opiera się na doświadczeniu i obserwacji. Z tego, czego się w ten sposób dowiaduje, fragmentarycznie i bez powiązania, buduje uogólnienia, sugestie i w ten sposób uzyskuje podstawowe zasady dotyczące pewnego zakresu rzeczy. Tutaj powinna stanąć. Tymczasem nigdy się tym nie zadowala, lecz dąży wyżej, starając się określić znaczenie każdego kręgu rzeczy w całokształcie kreacji. Na przykład to, kim jest dana osoba, można poznać poprzez jego obserwacje, uogólnienia i indukcję. Nie zadowalając się tym, zadajemy pytanie: „Co oznacza człowiek w całości stworzenia?” Szukając tego, inny zadecyduje: on jest głową i koroną stworzeń; inny: jest kapłanem – w myśli, że zbiera głosy wszystkich stworzeń nieświadomie wysławiających Boga i inteligentną pieśnią oddaje cześć Wszechmogącemu Stwórcy. Dusza ma potrzebę generowania tego rodzaju myśli o każdym innym rodzaju stworzeń io ich całości. I rodzi. To, czy odpowiadają na tę kwestię, czy nie, to już inna kwestia, ale nie ma wątpliwości, że ma ona potrzebę ich poszukiwania, szuka ich i generuje je. Jest to dążenie do ideału, gdyż znaczeniem rzeczy jest jej idea. To pragnienie jest wspólne dla wszystkich. I ci, którzy nie cenią żadnej wiedzy poza doświadczeniem - i nie mogą oprzeć się idealizmowi wbrew swojej woli, sami tego nie zauważając. Odrzucają idee za pomocą języka, ale w rzeczywistości je budują. Domysły, które przyjmują i bez których nie może obejść się żaden krąg wiedzy, stanowią idee najniższej klasy. Idealnym obrazem poglądu jest metafizyka i prawdziwa filozofia, które zawsze były i zawsze będą w polu ludzkiej wiedzy. Duch, zawsze w nas tkwiący jako istotna siła, kontempluje samego Boga jako Stwórcę i Dostawcę i przywołuje duszę do tego niewidzialnego i nieograniczonego obszaru. Być może duchowi na podobieństwo Boże przeznaczone było kontemplować wszystko w Bogu i kontemplowałby to, gdyby nie upadek. Ale nawet teraz ci, którzy chcą kontemplować wszystko, co istnieje w sposób idealny, powinni w każdy możliwy sposób pochodzić od Boga lub od symbolu, który Bóg wypisał w duchu. Myśliciele, którzy tego nie robią, właśnie z tego powodu nie są filozofami. Nie wierząc ideom budowanym przez duszę na podstawie natchnień ducha, postępują niesprawiedliwie, gdy nie wierzą w to, co stanowi treść ducha, bo to jest dziełem ludzkim, a to jest Boskie (9, s. 37-38). W części aktywnej działaniem ducha jest pragnienie i wytwarzanie bezinteresownych czynów lub cnót, a nawet wyżej - pragnienie bycia cnotliwym. Właściwie dziełem duszy w tej jej części (woli) jest uporządkowanie tymczasowego życia człowieka, niech będzie dla niego dobre. Realizując ten cel, czyni wszystko w przekonaniu, że to, co robi, jest albo przyjemne, albo pożyteczne, albo konieczne do życia, które organizuje. Tymczasem nie zadowala się tym, ale opuszcza ten krąg i dokonuje czynów i przedsięwzięć wcale nie dlatego, że są konieczne, pożyteczne i przyjemne, ale dlatego, że są dobre, życzliwe i uczciwe, dążąc do nich z całą gorliwością, mimo że nie dają nic na doraźne życie, a nawet są dla niego niekorzystne i prowadzone jego kosztem. U niektórych takie aspiracje objawiają się z taką siłą, że poświęca dla nich całe swoje życie, aby żyć w oderwaniu od wszystkiego. Przejawy tego rodzaju aspiracji są wszędzie, nawet poza chrześcijaństwem. Skąd oni są? - Z ducha. Standard świętego życia – dobrego i prawego życia – jest wpisany w sumienie. Otrzymawszy wiedzę o niej poprzez połączenie z duchem, dusza zostaje uniesiona jej niewidzialnym pięknem i wielkością i postanawia wprowadzić ją w krąg swoich spraw i swojego życia, przemieniając ją według swoich potrzeb. I wszyscy sympatyzują z tego rodzaju aspiracjami, choć nie wszyscy całkowicie im oddają; nie ma jednak człowieka, który by od czasu do czasu nie poświęcił swojej pracy i majątku na prace w tym duchu (9, s. 38–39). W części uczuciowej, z działania ducha, w duszy pojawia się pragnienie i umiłowanie piękna lub, jak zwykle mówią, wdzięku. Właściwym zadaniem tej części duszy jest odczuwanie jej korzystnych lub niekorzystnych stanów i wpływów z zewnątrz, zgodnie z miarą zaspokojenia lub niezadowolenia potrzeb psychicznych i fizycznych. Ale w kręgu uczuć, obok tych egoistycznych – nazwijmy to – uczuć egoistycznych, widzimy szereg uczuć bezinteresownych, które powstają zupełnie niezależnie od zaspokojenia lub niezaspokojenia potrzeb – uczuć wynikających z zachwytu pięknem. Nie chcę odwracać wzroku od kwiatu i uszu od kikuta, tylko dlatego, że oba są piękne. Każdy w taki czy inny sposób organizuje i dekoruje swój dom, bo tak jest piękniej. Idziemy na spacer i wybieramy miejsce tylko dlatego, że jest piękne. Przede wszystkim jest to przyjemność, jaką dają obrazy, dzieła rzeźbiarskie, muzyka i śpiew, a przede wszystkim jest to przyjemność tworzenia poetyckich. Dzieła sztuki zachwycają nie tylko pięknem formy zewnętrznej, ale przede wszystkim pięknem treści wewnętrznej, inteligentnie kontemplowanym, idealnym pięknem. Skąd biorą się takie zjawiska w duszy? To goście z innego wymiaru – ze świata ducha. Duch, który zna Boga, w naturalny sposób pojmuje piękno Boga i stara się nim cieszyć w samotności. Choć nie może definitywnie wskazać, że istnieje, ale skrycie nosząc w sobie jego przeznaczenie, zdecydowanie wskazuje, że go nie ma, wyrażając tę ​​wskazówkę faktem, że nie zadowala go nic stworzonego. Kontemplowanie, smakowanie i radowanie się pięknem Boga jest potrzebą ducha, jest jego życiem i życiem nieba. Otrzymawszy wiedzę o niej poprzez połączenie z duchem, dusza zostaje za nią uniesiona i postrzegając ją na swój własny duchowy obraz, albo pędzi z radością do tego, co w swoim kręgu zdaje się być odbiciem samej siebie (amatorzy), albo sama wymyśla i wytwarza rzeczy, w których ma nadzieję ją odzwierciedlić, tak jak się jej przedstawiła (artyści i performerzy). To stąd pochodzą ci goście - słodcy, oderwani od wszelkich zmysłowych uczuć, wznoszący duszę do ducha i uduchawiający ją! Zauważam, że ze sztucznych dzieł zaliczam do tej klasy tylko te, których treścią jest Boskie piękno niewidzialnych Boskich rzeczy, a nie te, które choć piękne, reprezentują to samo zwyczajne życie mentalno-fizyczne lub te same ziemskie rzeczy, które tworzą wszechobecne środowisko tego życia. Dusza prowadzona przez ducha nie tylko szuka piękna, ale wyrazu w pięknych formach niewidzialnego pięknego świata, gdzie duch przyciąga ją swoim wpływem. A więc to duch dał duszy, łącząc się z nią, i tak dusza się uduchowia (9, s. 39–41)! 51. Wnioski z doktryny trzech aspektów życia człowieka. Możliwość przejścia z jednego stanu do drugiego i dominacja jednego lub drugiego aspektu życia. Przewaga uduchowienia lub cielesności jako stanu grzesznego. Dominacja życia duchowego jako norma prawdziwego życia ludzkiego Widzisz, ile mamy stron, a jeszcze lepiej, stopni życia! Jest strona i stopień życia duchowego, jest duchowo-duchowa, jest właściwie mentalna, jest mentalno-fizyczna (wydaje się, że nie do końca to podkreśliłem. Dotyczy to obserwacji wyobraźni i pamięci, pragnień z potrzeb ciała oraz odczuć stanów i wrażeń cielesnych), jest i cielesny. Jest pięć poziomów, ale twarz człowieka jest jedna, a ta twarz żyje najpierw jednym, potem drugim, potem trzecim życiem i sądząc po rodzaju życia, jakie prowadzi, otrzymuje specjalny charakter, odzwierciedlony w jej poglądach, zasadach i uczuciach, to znaczy albo jest duchowa - z duchowymi poglądami, zasadami i uczuciami, albo duchowa - z duchowymi koncepcjami, zasadami i uczuciami, albo cielesna - z cielesnymi myślami, czynami i uczuciami. (Nie biorę pod uwagę stanów pośrednich - mentalno-duchowego i mentalno-fizycznego - żeby ich za bardzo nie rozdzielać.) Nie oznacza to, że gdy człowiek jest duchowy, nie ma już w nim miejsca na uduchowność i fizyczność, ale że wtedy duchowość zaczyna w nim dominować, podporządkowując i przenikając duszewność i fizyczność; nie jest też tak, że gdy człowiek jest duchowy, jego duchowość i fizyczność już nie istnieją, ale że wtedy duchowość dominuje, wszystkim rządzi i nadaje wszystkiemu swój ton, a sama duchowość przyodziewana jest zasłoną uduchowienia; Nie jest też tak, że gdy człowiek staje się cielesny, zanika jego duchowość i duszność, ale że wtedy wszystko w nim ulega zestaleniu, a jego duchowość i uduchowność są cielesne, podporządkowane ciału, przez nie zdeptane i trzymane w jego niewoli (9, s. 41–42). Ponieważ niezależnie od tego, na jakim poziomie jest dana osoba, inne aspekty jego życia pozostają w niej nieodłączne, zatem na żadnym etapie nie jest on zniewolony, aby nie mógł uwolnić się z tej niewoli, ale zawsze ma możliwość przejścia z jednego poziomu na drugi, osłabiając jedną stronę swojego życia i wzmacniając inną. Podobnie osoba duchowa może wpaść w duszę i ciało, a osoba cielesna może wznieść się do duchowości, gdy kocha duchowość i cielesność, a druga szuka duchowości. Człowiek jest zawsze wolny. Wolność jest mu dana wraz z samoświadomością i wraz z nią stanowi istotę ducha i normę człowieczeństwa. Zgaś samoświadomość i wolność – gasisz ducha, a osoba nie staje się osobą (9, s. 42–43). Twierdząc jednak, że człowiek ma swobodę przemieszczania się po szczeblach swego życia, nie twierdzę jednocześnie, że równie łatwe i wygodne jest dla niego przemieszczanie się z góry na dół, czy z dołu na górę, ani że ruchy te można w nim wykonywać równie szybko i często, jak przejścia z jednego pokoju do drugiego, co zdarza się kilka razy dziennie. Chciałem przez to tylko powiedzieć, że osoba samoświadoma i wolna jest winowajcą swojego stanu wewnętrznego i że jeśli znalazłszy się w stanie nie do zaakceptowania, w nim pozostanie, to sam jest za to winien i odpowiada przed Bogiem i ludźmi. Każdy z wykazywanych stopni czy przejawów naszego życia jest w nas naturalny i dlatego nie można go sam w sobie potępić. Jest to nienaturalne i dlatego samo w sobie jest potępieniem dla stanu, w którym myśli wędrują, wznoszą się i wirują, pragnienia są zmienne, podniecane namiętnościami, które nie są dla nas naturalne, ale obce, a uczucia serca są wzburzone i niespokojne z powodu tych samych namiętności. Celowo podkreślałem te nienaturalności w nas, mówiąc o życiu psychicznym, aby zwrócić na nie uwagę. Przypominam o tym celowo także teraz, aby i Was zmusić do lepszego zrozumienia tej sprawy i potraktowania jej godnie. Wędrówka myśli, niestałość namiętnych pragnień i niepokoje serca nieustannie nas niepokoją, nie pozwalając nam zrobić ani jednej rzeczy tak, jak należy i zawsze prawie zwodząc nas na manowce. Jest to choroba, choć powszechna i wszędzie, ale nie naturalna, ale nabyta przez nas arbitralnie. Wróg wie, jak bardzo ma do dyspozycji, i próbując kogoś skusić, najpierw próbuje go wepchnąć do tego basenu, a mianowicie: najpierw wprowadza go w strumień myśli, potem rozpala pod nimi namiętne pragnienia, a to podnieca serce. Ktokolwiek zostanie doprowadzony do tego punktu, pokusa jest dojrzała. Jeśli nie odzyska zmysłów, upada, a upadłszy zostaje porwany w wir burzliwych ruchów myśli, pragnień i uczuć, czasem na krótki czas, czasem na długi czas, a często na zawsze. To życie, którego część, pamiętajcie, doświadczyliście, wszystko płynie w tym wirze i sądząc po kręgach, dzieje się tam, gdzie jest bardziej kipi, gdzie jest ciszej, gdzie jest skromniej, gdzie jest szeroko otwarte - w całej swojej nagości i wstydu. Ale nawet poza tym rzadko kiedy ktoś jest wolny od tego wewnętrznego wrzenia. Nie, nie, to się przebije. Przez tułaczkę myśli i idei nie wiem czy ktoś jest wolny? Jeśli więc zauważysz tę naszą chorobę (a po części już ją zauważyłeś, narzekając na niekontrolowanie myśli) - i zauważywszy, podejmij pracę uzdrawiania. Przez cały czas nie porzucajcie myśli, że zawsze jest w was coś niemiłego, co zawsze jest gotowe sprowadzić was na manowce od tego, co powinniście i skierować was ku temu, co niewłaściwe (9, s. 43–44). Jeśli chodzi o duchowość i fizyczność, one same w sobie, jak już zauważono, są bezgrzeszne, tak naturalne dla nas; ale człowiek ukształtowany według swojej duszy lub, co gorsza, według swojego ciała, nie jest bez grzechu. Jest winny oddania w sobie dominacji czemuś, co nie ma na celu dominowania i powinno zajmować pozycję podrzędną. I okazuje się, że chociaż uduchowienie jest naturalne, nienaturalne jest, aby człowiek był uduchowiony; Podobnie cielesność jest naturalna, ale bycie cielesnym jest nienaturalne dla człowieka. Błąd polega na wyłącznej dominacji tego, co powinno polegać na podporządkowaniu. Ale gdy nad kimś dominuje duchowość, to mimo że będzie to jego wyjątkowy charakter i nastrój, nie grzeszy, po pierwsze dlatego, że duchowość jest normą życia człowieka i dlatego będąc duchowym, jest osobą realną, natomiast osoba duchowo-cielesna nie jest osobą realną; po drugie, ponieważ niezależnie od tego, jak bardzo ktoś jest uduchowiony, nie może powstrzymać się od dawania ze względu na duchowość i cielesność, utrzymuje ich jedynie lekko i podporządkowując się duchowi. Nawet jeśli jego dusza nie jest szeroka (w wiedzy naukowej, sztuce i innych sprawach), a jego ciało jest ściśle ograniczone, nadal jest naprawdę pełną osobą. Ale osoba duchowa (dużo wiedząca, artysta, biznesmen), a tym bardziej cielesna, nie jest prawdziwą osobą, bez względu na to, jak czerwona może się wydawać na zewnątrz. Jest bez głowy. Stąd człowiek prosty, bojący się Boga, przewyższa wielostronnie wykształconego i eleganckiego, ale nie musi podobać się Bogu w swoich celach i dążeniach. Sądź tak samo o dziełach literatury i sztuki. Uczynki, w których wszystko jest cielesne, wcale nie są dobre; ale nawet ci, w których dominuje duchowość, nie osiągają swojego celu, chociaż są wyżsi od celów cielesnych. Jest to sąd jedynie w odniesieniu do dzieł obcych elementom duchowym; ci, którzy są bezpośrednio wrogo nastawieni do wszystkiego, co duchowe, to znaczy do Boga i spraw Boskich, są bezpośrednio esencją wrogich sugestii i nie należy ich tolerować. Widzisz z tego, że człowiek z natury powinien żyć w duchu, być podporządkowany duchowi i przenikać duchem wszystko, co duchowe, a tym bardziej cielesne, a za nimi wszystko, co zewnętrzne, to znaczy życie rodzinne i społeczne. To normalne! Nie próbuję Cię namawiać, abyś żył w duchu i podporządkował mu wszystko, wierząc, że jeśli dokładnie zrozumiałeś wszystko, co zostało powiedziane, to decyzja o takim życiu jest już w tobie wrodzona. Wyraziliście już swoje zdecydowane pragnienie stanięcia na tym poziomie życia ludzkiego, jakie ono ma być. Widzisz teraz, jak to ma wyglądać, i oczywiście chcesz to pokazać w ten sposób. Ale żyłeś dotychczas w swojej rodzinie i w przedstawionym kręgu krewnych, czyli duchu, chociaż studiowałeś nauki ścisłe, znasz się na rolnictwie i jesteś znawcą muzyki i śpiewu. Jesteś proszony, abyś nie rozwijał w sobie duchowości, ale ją utrzymywał i zachowywał, chroniąc się przed wpływami i atrakcjami życia duchowego i cielesnego, w wiry, w które zacząłeś wpadać. Właśnie o tym zgodziliśmy się porozmawiać. I oczywiście czekasz na jak najszybszą decyzję: co więc mamy zrobić (9, s. 44–46)? 52. Prawdziwym szczęściem człowieka jest życie według ducha. Najcieńsza skorupa duszy, służąca jako pośrednik między nią a ciałem oraz środek komunikacji dusz między sobą oraz ze światem świętych i aniołów. Jasne i ciemne stany powłoki duszy Chociaż nie żyjecie duchem, nie oczekujcie szczęścia. Życie psychiczne i fizyczne, gdy płynie pomyślnie, daje coś na kształt szczęścia, ale jest to przelotny duch szczęścia, który wkrótce znika. Co więcej, u nich to burzliwe środowisko, które tworzy się między duszą a ciałem i jest wzbudzane przez namiętne myśli, pragnienia i uczucia, jest zawsze silne; a wraz z nim, dzięki truciźnie namiętności, możliwe jest jedynie zatrucie, zapominając o cierpieniu, jak to się dzieje z opium, ale nie o braku cierpienia i bólu serca. Ból serca jest integralną częścią tego życia. Duch unosi się ponad wszelkimi troskami i zabiera żyjącego w nim człowieka i dając mu zakosztować błogosławieństw, które zawsze trwają, czyni go prawdziwie i trwale szczęśliwym (9, s. 47–48). Jeśli nie zapomniałeś, kiedyś zacząłem z tobą rozmawiać o pewnym subtelnym elemencie, który jest cieńszy od światła. Ma na imię Eter. I niech tak będzie; Nie chodzi o nazwę, ale o rozpoznanie, że ona istnieje. Przyznaję, że taki subtelny element istnieje, przenika wszystko i przenika wszędzie, służąc jako ostatni aspekt materialnej egzystencji. Wierzę, że w tym żywiole unoszą się wszystkie błogosławione duchy – Aniołowie i święci Boży – unosząc się w jakiejś szacie z tego samego żywiołu. Z tego samego pierwiastka powstaje skorupa naszej duszy (rozumiemy pod tym słowem także ducha, który jest duszą naszej ludzkiej duszy). Dusza-duch sam w sobie jest niematerialny, ale jego skorupa zbudowana jest z tego subtelnego, niematerialnego elementu. Nasze ciało jest szorstkie, ale ta bardzo subtelna skorupa duszy istnieje i służy jako pośrednik między duszą a ciałem. Przez nią dusza oddziałuje na ciało, a ciało na duszę... Nietrudno z tego wyciągnąć wniosek, że ów uniwersalny element subtelny, z którego powstają te muszle i w którym wznoszą się wszystkie duchy, jest pośrednikiem wzajemnej komunikacji naszych dusz i duchów tamtych (9, s. 48–49). Element, o którym mówimy, przechodzi wszędzie i nigdzie nie napotyka żadnych przeszkód. Promień słońca przechodzi przez szybę i ten element przechodzi przez szybę, przez ściany, przez ziemię i przez wszystko. Ale tak jak przechodzi przez wszystko, tak i ci, którzy się w nim unoszą, mogą przejść przez wszystko, jeśli zajdzie taka potrzeba (jak Zbawiciel wszedł do górnego pomieszczenia, gdzie przebywali apostołowie, za zamkniętymi drzwiami). Mieszkają w określonym miejscu; lecz gdy im się nakaże lub im na to pozwoli, są natychmiast przenoszeni tam, gdzie tego żywioł potrzebuje i nie tylko nie napotykają żadnych przeszkód, ale nawet ich nie widzą. W razie potrzeby są przenoszone; a kiedy nie ma takiej potrzeby, pozostając na swoim miejscu, widzą we wszystkich kierunkach, co gdzie jest i co gdzie się dzieje. A kiedy ich oczy zwrócone są na ziemię, czyli na nas, grzeszników, wyraźnie też nas widzą... tylko nie to nasze szorstkie ciało, z którym nie mają nic wspólnego, ale widzą naszą duszę taką, jaka jest, nie bezpośrednio, ale przez powłokę duszy, pokrewną ich skorupie i żywiołowi, w którym żyją, bo stan duszy naprawdę odbija się w jej skorupie. A teraz wyobraźcie sobie: dwie osoby siedzą i rozmawiają; Jednocześnie dusza każdego jest skonfigurowana na swój własny sposób. Żaden z nich nie widzi, co jest w duszy drugiego, z powodu szorstkiej zasłony ciała, za którą kryje się dusza; a Aniołowie i święci, jeśli zwrócą na nich wzrok, zobaczą ich duszę taką, jaka jest, i to, co w niej jest, czym jest i co odbija się w jej skorupie. Jeśli zawiera święte myśli i uczucia, jego skorupa jest lekka i przy każdym świętym uczuciu jest lekka w szczególny sposób. A jeśli jej myśli i uczucia nie są całkowicie czyste, wówczas jej skorupa nie jest jasna i od każdego nieczystego uczucia ciemnieje na swój sposób, ukazując się czasem jak mgła, czasem jak ciemność nocy. Gdybyś wstąpił do Nieba i doznał widzenia anielskiego, będąc oczywiście usuniętym z tego ciała, wówczas patrząc na ziemię, zamiast różnorodnej masy ludzi, zobaczyłbyś pewne cienie: światło, półmrok, mgłę, ponurość; Co więcej, nie jest zaskakujące, że ci, którzy są ubrani w światło, wydadzą ci się ponurzy, jeśli ich dusza jest zła, a ci, którzy są ubrani w łachmany, będą wydawać się jasni, jeśli ich dusza będzie czysta. I tak nas widzą niebianie; i sądząc po tym, jak nas widzą, cieszą się lub opłakują nas (9, s. 51). 53. Skorupa duszy może być jasna lub ciemna - w zależności od wewnętrznego nastroju (stanu). Przykłady. Ciemna skorupa jest widziana przez demony Dusza w swojej skorupie dokładnie przybiera formę odpowiadającą jej wewnętrznemu nastrojowi. Za życia św. Andrzeja Błazna ze względu na Chrystusa był kapłanem (spośród stanu wolnego) w Konstantynopolu, człowiekiem szybszym, samotnym i człowiekiem modlitwy. Wszyscy go szanowali. Ale spotkał go św. Andrei widzi, że jest ubrany w jakąś ciemną mgłę, a na szyi ma węża oplecionego napisem: „wąż miłości do pieniędzy”. Tak właśnie wyglądała jego dusza! A jednak nikt tego nie widział. Oświecone duchowe oczy świętych widziały. Andriej. Ale wśród niebiańskich są jeszcze bardziej oświeceni. Tak więc, chociaż myślimy, że nikt nie widzi nas takimi, jakimi jesteśmy, widzą nas niezliczone oczy. Zobacz, ile gwiazd jest na niebie! Jeszcze więcej oczu jest skierowanych w naszą stronę (9, s. 51–52). Oprócz Aniołów i świętych, ciemne siły widzą nas także niewidzialnie. Tylko oni, gdy dusza jest jasna, nie mogą na nią patrzeć, bojąc się jak nietoperze światła, a patrzą na nią dopiero wtedy, gdy zaczyna się ściemniać. Biegają stadami i gdy tylko zauważą gdzieś zaciemnioną duszę, natychmiast atakują ją bezkrytycznie i zaczynają ją obracać w tę i z powrotem myślami, namiętnymi pragnieniami i podnieceniem uczuć. Ten wrzący region, o którym mówiłem, który bezprawnie osiada pomiędzy duszą a ciałem, jest miejscem, gdzie demony przyczepiają się do duszy i zaczynają ją wymiatać jak pył przez wiatr. Próbują podkraść się do jasnych dusz, ale odbijają się i uderzają niczym strzała promieniami światła. W Antiochii żył czarnoksiężnik Cyprian. Pewien młody mężczyzna poprosił go, aby zdobył Justinę, piękną chrześcijankę, którą chciał poślubić, ale ona nawet nie chciała na niego patrzeć. Cyprian kilkakrotnie wysyłał na jej służbę demony, aby na swój sposób wzbudziły w niej miłość do młodzieńca; ale podeszli do jej mieszkania, ale nie mogli wejść do środka i zawracając się, powiedzieli, że stamtąd - od wewnątrz - światło ich odbiło i przypaliło, bo Justyna, jak jakaś chmura, była ubrana w światło i nie mogli na nią patrzeć. Jest to najlepszy przykład tego, jak jasna może być dusza, gdy jest chrześcijanką, czystą w sumieniu i oddaną Panu. Z czystym sumieniem bojaźń Boża napełnia duszę i utrzymuje ją nienaruszalną. Wtedy Pan, który jest wszędzie i wszystko dopełnia, nawiedza tę duszę, a ona staje się jasna i świeci jak gwiazda (9, s. 53–54). 54. Prawdziwy cel życia. Styl życia zgodny z celem Cel życia z pewnością musi być zdecydowanie znany. Ale czy to mądre? A czy to nie zostało już ustalone? Ogólne stanowisko jest takie, że skoro istnieje życie pozagrobowe, cel całego obecnego życia, bez wyjątku, powinien znajdować się tam, a nie tutaj. Stanowisko to jest znane każdemu i nie ma o czym mówić, choć w praktyce jest ono najmniej pamiętane. Ale uczyń swoim życiem prawo, aby ze wszystkich sił dążyć do tego celu, sam zobaczysz, jakie światło padnie z tego na twój tymczasowy pobyt na ziemi i na twoje czyny. Pierwszą rzeczą, która się otworzy, będzie przekonanie, że zatem wszystko tutaj jest tylko środkiem do innego życia. Jeśli chodzi o środki, obowiązuje tylko jedno prawo – posługiwać się nimi, używać ich w taki sposób, aby prowadziły do ​​celu i nie odbiegały od niego ani mu nie zaprzeczały. Oto rozwiązanie Twojego zdziwienia: nie wiem, co zrobić ze swoim życiem. Spójrz na Niebo i zmierz każdy krok swojego życia, aby był to krok tam. Wydaje mi się, że to takie proste, a jednocześnie tak wszechstronne. Pytasz: czy powinniśmy coś zrobić? Oczywiście, że jest to konieczne. I rób wszystko, co przyjdzie Ci do głowy w swoim kręgu i otoczeniu - i uwierz, że to jest i będzie Twój prawdziwy biznes, ponad to, czego nie wymaga się od Ciebie. Wielkim błędnym przekonaniem jest myślenie, że dla Nieba lub – w sposób postępowy – aby wnieść swój wkład w głębiny człowieczeństwa, trzeba podejmować wielkie i głośne rzeczy. Zupełnie nie. Trzeba po prostu czynić wszystko zgodnie z przykazaniami Pana. Co dokładnie? – Nic specjalnego, tylko to, co każdy sobie wyobraża, stosownie do okoliczności swojego życia, czego wymagają poszczególne przypadki, które zdarzają się każdemu z nas. To jest tak. Bóg organizuje los każdego człowieka, a cały przebieg życia każdego człowieka jest także dziełem Jego wszechdobrej Opatrzności, dlatego każda chwila i każde spotkanie. Weźmy przykład: przychodzi do ciebie biedny człowiek; to Bóg go sprowadził. Co musisz zrobić? - Pomoc. Bóg, który przyprowadził do ciebie biednego człowieka, oczywiście z pragnieniem, abyś postępował w stosunku do tego biednego człowieka tak, jak Jemu się podoba, patrzy na ciebie, aby zobaczyć, jak faktycznie postępujesz. Chce, żebyś pomógł. Czy możesz pomóc? Czyń to, co podoba się Bogu i zrób krok w stronę ostatecznego celu – dziedzictwa Nieba. Uogólnij tę sprawę – wyjdzie: w każdym przypadku i na każdym spotkaniu musimy robić to, czego Bóg od nas oczekuje. A czego On chce – wiemy to trafnie z przepisanych nam przykazań. Kto szuka pomocy? Pomoc. Kto obraził? Przepraszam. Czy kogoś uraziłeś? Pospiesz się, aby prosić o przebaczenie i zawrzeć pokój. Kto pochwalił? Nie bądź dumny. Zbesztany? Nie złość się. Czy to czas na modlitwę? Modlić się. Praca? Praca itp. itd. Jeśli po przedyskutowaniu tego wszystkiego zdecydujesz się działać we wszystkich przypadkach tak, aby twoje uczynki podobały się Bogu i były stale wykonywane zgodnie z przykazaniami, wówczas wszystkie problemy dotyczące twojego życia zostaną rozwiązane całkowicie i zadowalająco. Celem jest błogie życie po śmierci; oznacza - czyny zgodne z przykazaniami, których wypełnienie jest wymagane we wszystkich przypadkach życia. Wydaje mi się, że tutaj wszystko jest jasne i proste; i nie musisz męczyć się skomplikowanymi zadaniami. Musisz wyrzucić z głowy wszystkie plany wielopożytecznego, wieloogniskowego, uniwersalnego działania człowieka, którymi zachwycają się postępowcy, a twoje życie będzie postrzegane jako zamknięte w spokojnych ramach i spokojnie prowadzące do głównego celu. Pamiętajcie, że Pan nie zapomina nawet szklanki zimnej wody podanej spragnionemu. Mówisz: „Ale oczywiście sposób życia nadal wymaga wyboru i zdefiniowania!” - Ale gdzie możemy to ustalić? Zacznijmy o tym myśleć, a w naszych głowach będzie mętlik. Najlepszą i najpewniejszą rzeczą jest przyjęcie z pokorą, wdzięcznością i miłością definicji, którą Bóg ogłasza na przestrzeni okoliczności życia (9, s. 58–60). Jesteś teraz pod dachem swoich rodziców. Czego lepszego można życzyć? Ciepło, bezpiecznie, swobodnie. I żyj bez myśli odlatujących w dal i pilnie wykonujących wszystko, co na ciebie ciąży. "Ale mimo wszystko pomyśl, nie możesz tak trwać wiecznie, twoje własne, wyjątkowe życie musi się w końcu zacząć. Co mamy tu zrobić? I jak tu o tym nie myśleć? Oto najlepszy sposób, aby o tym pomyśleć! Oddaj się w ręce Boga i módl się, aby On zorganizował dla ciebie tak, jak uzna za najlepsze, aby twój los nie przeszkadzał, ale pomógł ci osiągnąć błogie życie po śmierci, nie śniąc o wspaniałym losie. Tak przygotowany, czekaj cierpliwie na to, co Bóg w końcu powie o Tobie powie dzięki zbiegowi okoliczności i woli rodziców. Ugruntowawszy się w tych myślach i uspokojony w Bogu, żyj bez pustych planów i rób to, co należy do Twoich obowiązków w stosunku do rodziców, braci i sióstr, innych krewnych i wszystkich ludzi. Ale nie myśl, że to życie będzie próżne, a jeśli będziesz to robić ze świadomością, że jest to zgodne z przykazaniami i że tak chce Bóg, będzie to dzieło miłe Bogu. Czyli każda drobnostka (9, s. 6061). Bóg dał nam to życie, abyśmy mieli czas na przygotowanie się do tamtego. Ten jest krótki, ale tamten nie ma końca. Ale choć jest krótki, w jego kontynuacji możesz przygotować zapasy na wieczność. Każdy dobry uczynek trafia tam jako drobny wkład; ze wszystkich takich depozytów zostanie utworzony całkowity kapitał, którego oprocentowanie określi zawartość inwestora na całą wieczność. Ktokolwiek prześle tam więcej wpłat, otrzyma bogatszą treść; kto jest mniejszy, będzie miał mniej bogatą zawartość. Pan nagradza każdego według jego uczynków. O to właśnie powinniśmy teraz zadbać – wysyłać tam więcej depozytów. A ta troska nie jest trudna ani trudna, jak potwierdza sam Pan, mówiąc: Moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie (Mt 11,30). Wyjaśniłem ci to w związku z myślami, które cię dezorientowały, aby ukoić twój smutek, tak jakbyś żył bez korzyści i całe życie przeżyłbyś bez korzyści, jeśli będziesz żył tak, jak żyjesz. Cała struktura życia chrześcijańskiego jest taka: wierzcie w Boga czczonego w Trójcy, który nas zbawia w Panu Jezusie Chrystusie przez łaskę Ducha Świętego i otrzymawszy moce wypełnione łaskami przez Boskie Sakramenty Kościoła Świętego, żyjcie według przykazań Ewangelii, inspirowani nadzieją, że Bóg, za naszą małą wykonalną pracę, przez wzgląd na wiarę w Pana Zbawiciela i posłuszeństwo Jemu, nie pozbawi nas rzeczy niebieskich. Dodaję to celowo, żebyście mogli zobaczyć, w jakim duchu my, żyjący chrześcijanie, powinniśmy to robić. Inni mówią: zrób-zrób; i inne: wierz, wierz. Trzeba robić jedno i drugie: łączyć wiarę z czynami i czyny z wiarą. Jednak główny nacisk należy położyć na wypełnianie przykazań. Już wierzymy, co jeszcze? Przestrzegajcie przykazań, bo wiara bez uczynków jest martwa. 49. I niech będą dzięki Panu, że zechciał określić wartość naszych uczynków nie na podstawie ich szerokości i wielkości, ale naszego wewnętrznego usposobienia podczas ich wykonywania, jednocześnie otaczając nas mnóstwem możliwości czynienia dzieł zgodnie z Jego wolą, abyśmy, jeśli będziemy zwracać uwagę na siebie, mogli w każdej minucie czynić uczynki miłe Bogu. W tym celu nie trzeba wyjeżdżać za granicę, jak postępowcy, ale rozglądać się każdego dnia i o każdej godzinie; Cokolwiek widzisz opatrzonego przykazaniem, wypełnij to pilnie, w przekonaniu, że tego i niczego innego od ciebie nie wymaga w tej godzinie sam Bóg. Spróbuj jeszcze mocniej utwierdzić się w tej myśli. Gdy tylko się ustabilizujesz, pokój zacznie napływać do twojego serca dzięki pewności, że w każdej minucie pracujesz dla Pana. Ten początek obejmuje wszystko. Nawet jeśli powiedzą ci, żebyś poprawił pończochę swojemu młodszemu bratu, a zrobisz to ze względu na przykazanie Pana – posłuszeństwo i pomoc, będzie to zaliczone do sumy uczynków miłych Bogu. Zatem każdy krok, każde słowo, nawet ruch i spojrzenie – wszystko można zamienić w środek chodzenia w woli Bożej i dzięki temu nieustannego podążania ku ostatecznemu celowi (9, s. 61-63). Postępowcy oznaczają całą ludzkość, a przynajmniej cały jej naród, bez wyjątku. Ale ludzkość lub naród nie istnieje jako jedna osoba, więc można by coś dla niej zrobić już teraz. Składa się z osób prywatnych: działając dla jednego, przyczyniamy się do rozwoju ogółu ludzkości. Gdyby każdy, nie mrugając okiem na wspólnotę ludzką, zrobił to, co było możliwe dla tego, który jest przed jego oczami, wówczas wszyscy razem w każdej chwili robiliby to, czego potrzebują wszyscy potrzebujący, i zaspakajając ich potrzeby, uporządkowaliby dobro całej ludzkości, składającej się z dostatecznych i niewystarczających, słabych i silnych (9, s. 63–64). Cały problem wynika ze zbyt szerokiego spojrzenia. Lepiej pokornie spuścić wzrok, spojrzeć na swoje stopy i zastanowić się, który krok gdzie i gdzie postawić. To jest najpewniejsza droga (9, s. 64). 56. Znaczenie potrzeb duchowych w wielu innych aspektach życia człowieka. Potrzebujesz jednej rzeczy. Dominacja ducha to naturalna harmonia wszystkich potrzeb, która może zapewnić spokój i ciszę. Ogólna próżność i upadek ducha Potrzeby duchowe są przede wszystkim i gdy są zaspokojone, wtedy, choć inni nie zostaną zaspokojeni, panuje pokój, a gdy nie są zaspokojone, to nawet jeśli wszystkie inne są obficie zaspokojone, nie ma pokoju. Dlatego ich zaspokojenie nazywa się jedyną potrzebą. Kiedy potrzeby duchowe są zaspokojone, uczą człowieka, jak pogodzić z nim zaspokojenie innych potrzeb, tak aby ani to, co zadowala duszę, ani to, co zadowala ciało, nie było sprzeczne z życiem duchowym, ale przyczyniało się do niego, a w człowieku ustanowiła się pełna harmonia wszystkich ruchów i przejawów jego życia - harmonia myśli, uczuć, pragnień, przedsięwzięć, relacji, przyjemności. I oto – raj! Wręcz przeciwnie, gdy duch nie jest zaspokojony i ta jedna potrzeba zostaje zapomniana, wówczas wszystkie inne potrzeby rozchodzą się w różne strony i każda domaga się swojej, a że jest ich mnóstwo, to ich głosy, niczym hałas na rynku, ogłuszają biednego człowieka, który biegnie tu i tam jak szalony, aby je zaspokoić. Ale nigdy nie zazna spokoju, bo gdy jedna jest usatysfakcjonowana, innym się to nie podoba i nie uważając się za kogoś niższego od tego, którego zaszczyci satysfakcja, uparcie domagają się swoich, jak matka, gdy karmi jedno dziecko, a pozostała piątka krzyczy. Dlatego w takim człowieku panuje hałas, zamieszanie, przemieszczanie się we wszystkich kierunkach i nieporządek we wszystkim. Natychmiast pojawia się także ta wrząca smuga, o której było specjalne mówienie, która dodatkowo zakłóca i zakłóca wszystko, co wewnętrzne. Taka osoba nie jest z niczego zadowolona, ​​zawsze jest w trudnej sytuacji, potem zmęczona stoi z wyłupiastymi oczami i zastanawia się, od czego zacząć, a potem kręci się i kręci. A oto marność i ruina ducha (9, s. 65–66)! I tu pojawia się pytanie: co więc zrobić? Jak sprawić, by strona duchowa dominowała w nas i rządząca wszystkim zaprowadziła porządek w naszym życiu? Z góry powiem, że to pytanie nie miałoby miejsca, gdyby życie, które jest dla nas charakterystyczne, rozwijało się tak, jak powinno. Zarówno potrzeby cielesne, jak i psychiczne są dla nas równie naturalne jak potrzeby duchowe, a zaspokojenie ich samo w sobie nie może wprowadzić do życia nieporządku i zamętu, tak jak zaspokojenie duchowe. Gdyby to wszystko rozwijało się w sposób uporządkowany i naturalne wzajemne podporządkowanie - i życie ludzkie płynęłoby cudownie. Zasiej ziarno, podlej je, utrzymuj w odpowiedniej temperaturze, wypuści kiełki, pień, liść i na koniec piękny kolor. Podobnie byłoby z człowiekiem. Jeśli objawi się w swojej naturalnej randze, zawsze okaże się cudowną osobą. Dlaczego nie postrzegamy siebie ani innych jako pięknych? Dlaczego nasze życie jest zniekształcone? Przypomnij sobie, co ci się przydarzyło, gdy zanurzyłeś się trochę w ten wir lub w to burzliwe życie. Przecież było w Tobie wielkie zamieszanie. Powtórz to kilka razy, a jeśli nie zachowasz środków ostrożności, wpadniesz w ten sam wir i będziesz wiódł życie marność i ruinę ducha. Czy zatem naszego zaburzenia nie można wytłumaczyć faktem, że istnieją ludzie nieporządni: dajemy się im ponieść i internalizujemy ich nieporządek. Dopiero teraz zacząłeś ulegać wpływom tego zaburzenia, ale twoje wychowanie odbyło się pod wpływem porządkującego wpływów twojej pobożnej rodziny i krewnych. A inni, których rodzina i pokrewieństwo żyją w zawirowaniach i zamęcie, od dzieciństwa internalizują ten zamęt i dorastają w nim. Może więc z tego właśnie powodu nasze życie wypacza się z naturalnego biegu i wkracza w nie nienaturalny zamęt? Nie, to nie wyjaśnia sprawy, bo pozostaje jeszcze jedno pytanie: jak doszło do zamieszania w tym kręgu ludzi? Skąd się to bierze w rodzinach i społeczeństwie? Człowiek jest taki sam na zewnątrz, jak i wewnątrz. Nieporządek w rodzinie i społeczeństwie ma swoje źródło w człowieku. Gdyby nie było go w środku, nie byłoby go na zewnątrz. Teraz to, co zewnętrzne, oddaje wewnętrznemu to, co od niego otrzymało. I znowu pytanie: skąd to się wzięło w środku? I powiem też: wrzód zewnętrzny działa wewnątrz i tam się rozmnaża, ponieważ jego zarodek i predyspozycje do niego są już wewnątrz. Byliście wtedy zdezorientowani i nie odnaleźliście spokoju. Dlaczego? Milczałeś, a ja ci nie powiedziałem, bo to nie był czas. Teraz ci powiem. W ciągu tych dwóch dni, pogrążywszy się w gorączkowym życiu, dałeś się ponieść, twojemu sercu współczuło, jeśli nie wszystko, to wiele. Z tych sympatii narodziło się w tobie wrzenie i zamęt. Kiedy opamiętałeś się, zobaczyłeś w sobie nowinę. Twoje sumienie poinformowało cię, że ta wiadomość jest twoją sprawą, a nie twoją, i zaczęło cię za to karać. Posłuszni temu głosowi, przedyskutowaliście wszystko dobrze i prawidłowo oceniliście tamto życie. Potem, jeśli nadal będziesz musiał wdawać się w to zamieszanie i, jak mówiłem więcej niż raz, trzymać serce z daleka i nie dawać mu spokoju, gdy zacznie tęsknić za współczuciem, to nie doświadczysz doświadczonego ospałości. Ale pamiętam to mimochodem. Chodzi mi o to, skąd wy, którzy dotychczas żyliście w innych zakonach, nabraliście współczucia dla tej nieporządnej rzeczy. Jeśli chcesz, rozbierz to, a odkryjesz, że to było w tobie wcześniej, było ukryte, a teraz wyszło na zewnątrz. Wpływy zewnętrzne nie dają niczego nowego, a jedynie stymulują to, co już jest w środku. Dam ci przykład. Widziałem trędowatych. Ich dzieci rodzą się piękne i dorastają całkowicie zdrowe. Ale przychodzi czas, pojawia się w nich trąd i zaczynają być jak ich rodzice i jak wszyscy inni trędowaci. Skąd ona pochodzi? Wyszedł ze środka! Skąd się tam dostałeś? Otrzymane przy urodzeniu. Nie będzie dla ciebie zaskoczeniem wyciągnięcie z tego następującej wskazówki: jeśli widzimy w sobie nieporządek i zamęt – myśli, uczucia, pragnienia, przedsięwzięcia, czyny – i kręcimy się w nich, to dzieje się tak dlatego, że zalążek tego wszystkiego zostaje wprowadzony do naszej natury i ten zalążek nieporządku, ujawniając się wraz z ujawnieniem naszych sił i potrzeb, wprowadza w nie zamęt i w ten sposób sprawia, że ​​całe nasze życie jest zagmatwane i burzliwe. Proszę teraz rozważyć, skąd pochodzi ten zarodek. Mówię: proszę to rozważyć, bo w przeciwnym razie nie uda nam się znaleźć satysfakcjonującej odpowiedzi na wielokrotnie powtarzane pytanie: co powinniśmy zrobić? Każdy, kto chce skutecznie wyleczyć chorobę, musi znaleźć jej przyczynę. Bez tego leczenie nie może mieć prawidłowego przebiegu i powodzenia (9, s. 66–69). 57. Grzech pierworodny jako źródło wewnętrznego zamętu i nieporządku. Możliwość uzdrowienia stanu człowieka zniszczonego przez grzech Choć pisałam do Was z prośbą o ocenę i sama obiecałam porozmawiać o tym, skąd bierze się w nas zarodek wewnętrznego zamętu i nieładu, to już wiecie, skąd on się bierze. Dlatego nie ma potrzeby się kłócić, ale pamiętajcie tylko, jak w to wierzymy. Wierzymy, że taki zarodek nie został wszczepiony w naszą naturę przez Stwórcę przy stworzeniu człowieka, lecz został wprowadzony po stworzeniu siłą upadku naszych pierwszych rodziców, którzy łamiąc przykazanie, uszkodzili i zburzyli naszą naturę, którą przekazali swojemu, zaburzonemu i zniszczonemu potomstwu, czyli całemu rodzajowi ludzkiemu. Tak więc przeszło to na ciebie i na mnie i jest przyczyną tego zamieszania i nieporządku w nas, z którego wszelki nieporządek ma swoje źródło na zewnątrz – w życiu prywatnym każdego człowieka, w rodzinie i w życiu publicznym. Dlaczego to zaburzenie, chociaż otrzymujemy je w zarodku przy urodzeniu, ale nie jest dla nas naturalne, nie należy do natury człowieka, nie jest w nim na tyle istotne, że bez niego osoba nie byłaby już osobą, ale wręcz przeciwnie, bez niej osoba jest realną osobą? Ona jest naszą chorobą; i dopiero po jego wyeliminowaniu możemy wyglądać zdrowo w takiej formie, w jakiej powinniśmy być z natury, jaką wyszło z rąk Stwórcy. Pamiętam Twoje pragnienie zrównania się z godnością człowieka. Ulecz w sobie chorobę - a staniesz się taki. Pamiętaj, że nasze wewnętrzne zamęt i nieporządek są nam wrodzone, ale nie naturalne, nie stanowią naszej natury jako jej istotnej części, lecz są wciśnięte pomiędzy naturalne części i zakłócają się zarówno w każdym aspekcie naszej działalności, jak i w ich wzajemnych relacjach. Gdyby było naturalne, to jego obecność nie powodowałaby cierpienia i udręki, jakich z tego powodu doświadczamy. To, co naturalne, jest radością życia, a to, co jest sprzeczne z naturą, dręczy ją i dręczy. Z drugiej strony, gdyby było to naturalne, to gdy ktoś wydawałby się wolny i czysty od tego, nie byłby już osobą. Znamy jednak człowieka, który nie miał o tym zielonego pojęcia, a mimo to był mężczyzną – prawdziwym mężczyzną. Wiemy również, że wszyscy, którzy się w Niego przyoblekają, otrzymują moc oczyszczenia się, tak jak On jest czysty (1 Jana 3:3) i wyglądania jak On. Pamiętajcie, mówię, że to zaburzenie jest nam wrodzone, ale nie jest naturalne, pamiętajcie o tym i mocno trzymajcie się tego przekonania. To przekonanie sprawi, że będziesz zazdrosny o lekarstwo na tę chorobę. Jeśli nie jest to naturalne, oznacza to, że istnieje możliwość jego wyleczenia. Któż, mając tę ​​nadzieję, nie byłby zainspirowany do uzdrowienia się w ten sposób? Nasza natura w czystej postaci jest przyjazna. Sami Aniołowie patrzą na to z miłością i zdziwieniem, gdy tak się objawia. Czy nie powinniśmy chcieć widzieć tego jako takiego i to nie na zewnątrz, w innych, ale w sobie? Ale całe nasze szczęście i dobre samopoczucie polega na pozbyciu się tej choroby. Bo kiedy już go nie będzie, co przeszkodzi nam w byciu w błogim stanie i odczuwaniu takiego stanu? Wręcz przeciwnie, jeśli ta choroba jest naturalna, nie można jej wyleczyć. Więc pozostanie na zawsze, bez względu na to, jak bardzo będziesz pracować, aby go wydalić. Zaakceptuj tę myśl - a załamujesz ręce, mówiąc sobie: racja, tak to będzie. I to jest ta niszczycielska rozpacz, w którą pogrążając się, oddają się praktykowaniu wszelkiej nieczystości (Efez. 4:19). I powtarzam: zachowajcie przekonanie, że nasz nieład nie jest dla nas naturalny i nie słuchajcie tych, którzy mówią: co tu jest do interpretacji, tak zostaliśmy stworzeni, nie da się wytrzymać. Nie tacy zostaliśmy stworzeni i jeśli odpowiednio o siebie zadbamy, zrobimy coś sobie (9, s. 69–71). 58. Wyjaśnienie nieładu, jaki w naturę ludzką wniósł grzech naszych przodków. Komunikacja z Bogiem była źródłem panowania ducha nad duszą i ciałem. Przez złamanie przykazania człowiek oddzielił się od Boga, utracił władzę nad duszą i ciałem i poddał się panowaniu namiętności. Obraz człowieka po upadku, dręczonego namiętnościami Co się z nami stało w wyniku zbrodni naszych przodków?! Nasza natura pozostała taka sama, części i siły naszej natury pozostały takie same, z tymi samymi prawami i wymaganiami. Ale nasza świadomość z wolnością poszła w złym kierunku, przez co zaburzyła wzajemny stosunek naszych części i sił i naruszając ich pierwotną strukturę, wprowadziła chaos w ogólną działalność i życie człowieka, dając początek specjalnej klasie sił niszczycielskich - namiętności, które nie są dla nas naturalne, ale zyskały taką moc, że poruszają wszystkimi naszymi siłami, jak im się podoba. Oto jak to wszystko się stało. Bóg stworzył człowieka dla błogości i właśnie w nim, poprzez żywą komunikację z nim. W tym celu tchnął w twarz jego tchnienie życia swego, którym jest duch, jak już wspomniano. Zasadniczymi właściwościami ducha są świadomość i wolność, a jego istotnymi poruszeniami są wyznawanie Boga, Stwórcy, Dawcy i Nagradzającego, z poczuciem całkowitej zależności od Niego, co wyraża się w miłującym spojrzeniu na Boga, nieustannym zwracaniu się ku Niemu i pełnej czci bojaźni przed Nim, pragnieniu czynienia zawsze tego, co Jemu się podoba, zgodnie ze wskazaniami prawodawcy – sumienia oraz wyrzeczeniu się wszystkiego, aby Ten, który mógł Boga spożywać, żyć i rozkoszować się Nim sam. Człowiekowi zostaje dana świadomość i wolność w duchu, ale nie po to, aby stał się arogancki i samowolny, ale po to, aby zdając sobie sprawę, że wszystko ma od Boga i aby żyć w Bogu, swobodnie i świadomie wszystko kierował ku temu jednemu celowi. Kiedy ma takie usposobienie, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim. Bóg, który mieszka w człowieku, daje jego duchowi władzę nad duszą i ciałem, a potem nad wszystkim, co jest na zewnątrz niego. Taki był pierwotny stan człowieka. Bóg ukazał się pierwszym rodzicom i potwierdził to wszystko swoim Boskim słowem, nakazując im poznać Jego Jedynego, służyć Jemu samemu i postępować zgodnie z wolą Jego Jedynego. Aby nie byli zdezorientowani, jak to wszystko zrobić, dał im małe przykazanie – aby nie jedli owoców jednego drzewa, które nazwał drzewem poznania dobra i zła. Tak zaczęli żyć i szczęśliwie przebywać w raju nasi pierwsi rodzice (9, s. 71–73). Duch, który wcześniej upadł przez pychę, zazdrościł im i sprowadził na manowce, namawiając ich do złamania danego im małego przykazania, uwodzicielsko wyobrażając sobie, że jedząc zakazany owoc, zasmakują tak dobrze, że bez niego nawet nie wyobrażają sobie - staną się podobni do bogów. Uwierzyli i skosztowali. Sprawa jedzenia może nie jest wielka, ale źle, że wierzyli, nie wiedząc komu. Być może nie byłoby to tak ważne, gdyby nie te strasznie zbrodnicze myśli i uczucia wobec Boga, które niczym trucizna wlał w nie zły duch. Powiedział im, że Bóg zabronił im jeść z drzewa, aby i oni nie stali się bogami. Wierzyli w to. Ale wierząc w to, nie mogli powstrzymać się od akceptowania myśli bluźnierczych wobec Boga, jak gdyby im zazdrościł i traktował ich nieuprzejmie, a zaakceptowawszy takie myśli, nie mogli uniknąć pewnych niemiłych uczuć wobec Niego i samowolnych decyzji: więc sami weźmiemy to, na co nie chcesz nam pozwolić. "A więc taki jest On - utkwiło im to w sercach na temat Boga - i myśleliśmy, że jest taki dobry. No cóż, wtedy staniemy w opozycji do Niego." Tak więc świadomość stała się arogancka, a wolność stała się samowolna, biorąc na siebie organizację swojego losu. Oddalenie się od Boga było całkowite i towarzyszyło temu rodzajowi wstrętu i wrogiego buntu. W tym celu Bóg wycofał się od takich przestępców - a żywy związek został przerwany. Bóg jest wszędzie i zawiera wszystko, ale wchodzi w wolne stworzenia, gdy się Mu poddają. Kiedy zamkną się w sobie, wówczas nie narusza ich autokracji, ale zachowując je i powstrzymując, nie wchodzi do środka. Zatem nasi przodkowie zostali sami. Gdyby jak najszybciej pokutowali, być może Bóg by do nich wrócił, ale oni nie ustępowali i pomimo oczywistych oskarżeń ani Adam, ani Ewa nie przyznali się do winy. Potem nastąpił proces i kara w postaci wygnania z raju. Potem opamiętali się, ale było już za późno. Trzeba było ponieść nałożoną karę, a za nich całą naszą rodzinę. Dziękujemy wszechmiłosiernemu Bogu, że chociaż odsunął się od nas, nie opuścił nas, urządzając wspaniały sposób na ponowne zjednoczenie nas ze sobą (9, s. 74). Co wydarzyło się w środku tej osoby. - To wszystko! – Duch miał władzę nad duszą i ciałem, gdyż pozostawał w żywej łączności z Bogiem i otrzymał od Niego Boską moc. Kiedy żywa komunikacja z Bogiem została odcięta, dopływ Boskiej mocy został odcięty. Duch pozostawiony sam sobie nie mógł już być władcą duszy i ciała, lecz został przez nie porwany i sam schwytany. Duszność zwyciężyła nad człowiekiem, a poprzez uduchowienie, fizyczność, stał się uduchowiony i cielesny. Duch jest co najmniej ten sam, ale bez mocy. Oznajmia swoje istnienie albo przez bojaźń Bożą, albo przez niepokoje sumienia, albo przez niezadowolenie z czegokolwiek stworzonego; ale oni nie biorą pod uwagę jego przedstawień, a jedynie je odnotowują, zwracając całą uwagę na organizację swojego życia tutaj, do którego przydzielona jest dusza - i życia bardziej materialnego, ponieważ życie tutaj jest zapośredniczone przez ciało i wszystko, co cielesne, jest bardziej namacalne i wydaje się bardziej potrzebne. Kiedy w stosunkach pomiędzy częściami naszej natury nastąpiła taka degradacja porządku, człowiek nie mógł już widzieć rzeczy w ich obecnym kształcie, nie potrafił utrzymać w należytym porządku swoich potrzeb, pragnień i uczuć. Popadli w zamęt, a nieporządek stał się ich cechą charakterystyczną. Ale ten niemiły stan byłby oczywiście nadal znośny, gdyby nie namiętności, w przeciwnym razie narodziły się namiętności i tyranizowały człowieka. Widzisz, jak gniew uderza w gniewną osobę jak gorączka? Jak zawistny tak się zazdrościł, że zsiniał, biedactwo? Jak wysycha zasmucony żal, że jest tylko kośćmi i skórą? - Takie są wszystkie pasje. Weszli wraz z osobowością. Gdy tylko w przodku powiedziano: więc ja sam... tak zakorzeniła się w nim osobowość - ta trucizna i to szatańskie nasienie. Z niego rozwinęła się później cała horda namiętności: duma, zazdrość, nienawiść, smutek, przygnębienie, kochliwość i zmysłowość – ze wszystkimi ich licznymi i różnorodnymi początkami. Rozmnożąc się wewnątrz, bez nich dalej zakłócają i tak już zakłócony stan. Więc to jest ta choroba. Duch stał się arogancki i uparty. Z tego powodu stracił władzę i wpadł pod panowanie duszy i ciała, i wszystkiego, co zewnętrzne. Stąd pomieszanie potrzeb i pragnień umysłowych i fizycznych, a zwłaszcza ich ogrom. Ten ogrom jest im przekazywany przez ducha, którego zniewolili. Same w sobie te potrzeby są mierzone i nie kipią. To, że nie mają miary i kipią, wynika z tego, że duch w nich szaleje, gdyż z natury jego energia jest nieograniczona. Stąd obżarstwo, pijaństwo, gromadzenie pieniędzy... i wiele innych rzeczy, dla których człowiek nie myśli o podaniu środków. Ale główną chorobą są namiętności, obcy tyrani (9, s. 74–76). 59. Potrzeba odnowy i samooczyszczenia Ktoś mieszkał gdzieś daleko na pustyni. Zaczęły go boleć wnętrzności: płuca, serce, wątroba, albo wszystko razem. Ból przynajmniej umrze. Nie mając gdzie liczyć na ludzką pomoc, zwróciłam się do Boga z wszechmocną modlitwą. Pan usłyszał. Pewnej nocy, zasypiając, widzi taką wizję. Przyszło dwóch Aniołów z nożami, rozcięło je, wyjęło chore części, oczyściło je, umyło i nasmarowało czymś. Potem położyli wszystko na swoim miejscu, posypali czymś i wszystko zrosło się razem, jakby nie było nacięć. Obudzony starzec wstał zupełnie zdrowy, jakby nigdy nie był chory, zupełnie nowy, jak młody człowiek w kwiecie wieku. – Czy widzisz, czego ci życzę? Aby wszystko w waszej duszy zostało oczyszczone, wyrzucono chorych i starych, wszystko, co zdrowe i odnowione, zostało umieszczone na swoim miejscu i spryskane żywą wodą. I staniesz się nowy, świeży, pełen jasnego, radosnego życia. Opowiedziałem tę historię jednej z osób pracujących nad sobą. Po jej wysłuchaniu nie zawołał chłodno: „Och, gdyby aniołowie przyszli i zrobili z moją duszą to samo, co zrobili z ciałem tego starca!” W tym wezwaniu można było usłyszeć zarówno modlitwę, jak i chęć zrzucenia na innych winy za to, co należy zrobić z własną pracą. Bo nawet taka niegodziwość nie jest obca naszemu sercu, że nie wzdragamy się być dobrzy, ale chcąc dla niej pracować, poddajemy się. Anioły nie przyjdą, aby oczyścić i uzdrowić twoją duszę. Są też ich instrukcje i przestrogi, ale wszystko musisz zrobić sam. Podano wszystkie środki lub instrumenty i instrumenty lecznicze. Weź to sam i zatnij się tam, gdzie to konieczne, bez użalania się nad sobą. Nikt inny nie może tego zrobić. Sam Bóg nie wchodzi swoją mocą do sanktuarium duszy, ale łaskawie o to prosi (9, s. 90–91). 60. Jak wspierać rodzące się pragnienie życia duchowego Więc dzięki Bogu! Piszesz, że bardzo pragniesz zbliżyć się do Boga. Błogosław Panie! Do czego innego zmierzałem przez całe moje wystąpienie, jeśli nie do ożywienia w Was tego pragnienia? I rozpal w sobie bojaźń Bożą. Wiedz, że kiedy pojawia się bojaźń Boża, oznacza to, że twój duch żyje i działa w tobie łaska Boża. Pierwszym dziełem naszego ducha jest poznanie Boga i bojaźń Boża, a głównym darem łaski Bożej jest duch bojaźni Bożej. On jest początkiem, kontynuacją i zakończeniem ścieżki zbawionych. Kto ma bojaźń Bożą – żywą i czynną, ma w sobie niewyczerpaną siłę, która napędza wszystko, co podoba się Bogu, a jednocześnie – wesołego strażnika, chroniącego go przed atakami wroga i przed zejściem na rozdroże. Pomóż Ci, Panie, rozpalić i utrzymać w mocy ducha bojaźni Bożej! To bardzo miłe, że poświęcasz rano trochę czasu na czytanie książek duchowych. Ale kto jest dla ciebie tak nieprzychylny w tej sprawie?! Gdyby było tak naładowane, że wystarczyłoby tylko czytać i modlić się, byłoby to oczywiście czymś wyjątkowym; i tak – poczytaj trochę i pomyśl, co tu jest specjalnego?! O ile wiem, wszyscy pobożni i bogobojni ludzie tak czynią... To czytanie wraz z poprzedzającą modlitwą wzmacnia duszę i daje jej siłę na cały dzień. Lekarze mówią: nie wychodź na zewnątrz o pustym żołądku. W odniesieniu do duszy spełnia to poranna modlitwa i czytanie. Dusza się nimi karmi i nie wychodzi już z pustymi rękami do codziennej pracy (9, s. 115–116). Mamy czujnego strażnika – sumienie. Nigdy nie pozwoli, żeby coś poszło źle; i nieważne, jak jej wyjaśnisz, że to nic, ale to wystarczy, ona nie przestanie wszystkiego powtarzać: co jest złe, jest złe. A oto pierwsza rzecz dla ciebie: słuchaj swojego sumienia i rozpoznaj wszystkie te czyny, które bez przeprosin potępia jako grzeszne i przygotuj się do ich wyznania. Można by to nazwać pierwszą i ostatnią rzeczą, czyli przyznać się, że jesteśmy bezwarunkowo winni tego, co podpowiada nam nasze sumienie, postanowiwszy z góry tego unikać – i wystarczyłoby, gdybyśmy mogli być pewni, że samo sumienie we wszystkim ma rację. A wtedy zdarza się, że pewnych rzeczy nie dostrzeże przez jakieś zamieszanie, innych zapomni, bo dawno już minęły, a być może innych nie uzna za grzech z powodu niewiedzy lub niepełnej znajomości rzeczy, które są dla nas obowiązujące. Tutaj, dla pomocy sumienia, trzeba zwrócić się do przykazań Bożych, przedstawionych w Słowie Bożym, i przeglądając je, zadać sobie pytanie, czy zrobiliśmy coś wbrew temu czy innemu przykazaniu. Jednocześnie wiele z tego, co zostało zapomniane, zostanie zapamiętanych, a wiele z tego, co zostanie zapamiętane, zostanie przedstawione w innej formie, niż o tym myśleliśmy. Słowo Boże jest jak lustro. Tak jak każdy, patrząc w lustro, widzi, gdzie na twarzy lub sukni znajduje się plama lub drobinka pudru, tak dusza czytając Słowo Boże i patrząc na znajdujące się w nim ponumerowane przykazania, nie może powstrzymać się od sprawdzenia, czy jest to słuszne w tych przykazaniach, czy też nie. sumienie, oświecone tym słowem Boga żywego, natychmiast mu to powie bez obłudy. A oto druga rzecz dla ciebie. Przejrzyj przykazania i zobacz, czy je wypełniłeś, czy nie. Na przykład przykazanie nakazuje dawać jałmużnę, gdy ktoś o nią poprosi. I zobacz, czy zawsze to robiłeś, czy nie zawsze: czasami odmawiali nie z dobrego powodu, ale po prostu dlatego, że gardzili żebrakiem. Jeśli tak się stanie, zwróć uwagę: grzech. Przykazanie mówi, aby każdemu przebaczać wszystko, nawet to, co nieprzyjemne i obraźliwe. I zobacz, czy zawsze byłeś zgodny, czy nie dochodziło do sprzeczek, poważnych rozmów, a nawet kłótni. Jeśli pamiętasz, co się stało, zauważ też: to grzech, chociaż sumienie zazwyczaj nie przejmuje się takimi rzeczami. Także: całą naszą ufność powinniśmy pokładać w Bogu. Czy u ciebie zawsze tak było?! W zwykłym biegu rzeczy tego nie zauważysz, ale gdy pojawi się potrzeba, natychmiast wychodzi, od razu wiadomo, na czym dusza opiera się: na Bogu, czy na czymś innym, zapominając o Bogu. Pewne jest, że aby wydobyć się z trudnych okoliczności, trzeba używać wszelkich własnych metod, bo i one są od Boga, ale ostatecznego sukcesu można oczekiwać tylko od Boga, po co zwracać się do Niego z modlitwą o pomoc, a gdy sprawa się wyjaśni, dziękować Mu jako jedynemu Zbawicielowi, nie pamiętając o własnych metodach. Słuchaj, czy zachowałeś się w ten sposób? Jeśli nie, zwróć uwagę na jeszcze jedną rzecz: grzech. Postępuj tak z każdym przykazaniem i zwróć uwagę, w jaki sposób naruszyłeś jakie przykazanie. W ten sposób szczegółowo przeanalizujesz swoje sprawy. Ale jak to zrobić najwygodniej? Czy studiowałeś katechizm? Tam następuje interpretacja każdego przykazania i pokazanie, jakie dobre uczynki narzucają nam jakie przykazanie, a jakie grzechy są zakazane. Weź go i wykorzystaj do przejrzenia swoich spraw... Chyba po raz pierwszy chcesz odpowiednio o siebie zadbać i określić, kim jesteś i co w Tobie siedzi. Postaraj się dobrze przyjrzeć sobie zgodnie z tą instrukcją. Potem, kiedy indziej, ta sprawa nie będzie już dla ciebie taka trudna. Teraz ciężko pracuj (9, s. 127–129). 62. Sprawdzenie położenia serca. Określenie głównego bohatera lub ducha swojego życia Drugą stroną życia jest usposobienie, czyli nastrój i skłonność serca. Działania nie dają jeszcze pełnej wiedzy o sobie. Musisz wejść głębiej w siebie i zastanowić się, jakie jest twoje serce - i zwracać na to większą uwagę niż na swoje czyny. Może się zdarzyć np., że inna osoba przez przypadek okaże się nieustępliwa (nie pomoże innemu), mimo że ma miłosierne serce. Ale ten drugi nie da od razu - nie przez przypadek, ale dlatego, że cierpi na skąpstwo. Z wyglądu oba przypadki są takie same, ale w wewnętrznym nastroju aktorów istnieje między nimi duża różnica. Są to pojedyncze przypadki, o tej godzinie i w tym miejscu akcji; a skłonności oznaczają stałe nastroje serca, które określają charakter i usposobienie człowieka oraz skąd pochodzą jego największe pragnienia i kierunki jego spraw. Dobrzy nazywają się cnotami, a źli - wadami, złymi skłonnościami i namiętnościami. O tym, jakie usposobienie powinien mieć w sercu chrześcijanin, świadczą wypowiedzi Chrystusa Zbawiciela o błogosławieństwach, a mianowicie: pokorze, skrusze, łagodności, umiłowaniu prawdy i umiłowaniu prawdy, miłosierdziu, szczerości, pokoju i cierpliwości. Św. Apostoł Paweł wskazuje na następujące chrześcijańskie usposobienie serca jako owoce Ducha Świętego: miłość, radość, pokój, wielkoduszność, uprzejmość, miłosierdzie, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5,22.23). W innym miejscu: ubierzcie się, bo jesteście święci i umiłowani, bo jesteście wybrańcami Bożymi, w łonie hojności, dobroci, pokory, łagodności i wielkodusznej cierpliwości; akceptując siebie nawzajem i przebaczając sobie, jeśli ktoś ma do kogoś pretensje; jak i Chrystus przebaczył wam, tak i wy. Ponad tym wszystkim zdobywajcie miłość, która jest istotą doskonałości. A pokój Boży niech zamieszka w waszych sercach, w waszym życiu i szybko woła w jednym ciele, i bądźcie wdzięczni 50 (Kol 3:12-15). Przeciwnymi skłonnościami są wady lub namiętności – źródła wszelkich złych uczynków, które nas niszczą. Najważniejsze z nich to: pycha, próżność, interesowność, niewstrzemięźliwość, złość, nienawiść, zazdrość, lenistwo, zamiłowanie do przyjemności zmysłowych, przygnębienie, rozpacz. O nich Apostoł ustanowił prawo, że chrześcijanie nie tylko nie powinni ich mieć, ale nawet nie powinno być o nich wśród nich wzmianki: poniżej niech zostaną wymienieni wśród was (Efez. 5:3). Zobacz, jakie to rygorystyczne! Tak więc, jeśli możesz, przyjrzyj się dobrze, czy nie ma jakichś złych skłonności i namiętności. Każdy ma ich po trochu, ale nie są one głębokie i nie są stałe. W przeciwnym razie każdy ma jedną główną pasję, wokół której krążą wszyscy inni. To jest ten, o znalezienie którego powinieneś zadbać przede wszystkim. Chociaż nie jest to jeszcze całkowicie oczywiste, ze względu na Twój młody wiek, wszelkie jego ślady powinny być namacalne, jeśli przyjrzysz się uważnie. Po znalezieniu go, a następnie rozdziel pozostałe, który jest bliżej, a który dalej. I zrozumiesz strukturę swojego serca. Cenny nabytek! Ponieważ kiedy potem zaczniesz oczyszczać się z namiętności i złych skłonności, zobaczysz, gdzie skierować swoje wysiłki i ciosy, a mianowicie w stronę swojej głównej pasji. Kiedy ją pokonasz, wszyscy inni sami się rozproszą; jak na wojnie, po pokonaniu głównych sił wroga, resztę można jedynie przepędzić i wykończyć bez trudności. Rzeczy można łatwo naprawić. Nie rób tego – to wszystko. Ale nie można nagle złamać serca i naprawić go. Przed nami walka. Jeśli w walce nie wiesz, gdzie skierować ciosy, możesz się wyczerpać, bezużytecznie błąkać i nie osiągnąć żadnego sukcesu. Mozolić się! Trzecią stroną życia jest duch życia. To najważniejsza i jednocześnie najtrudniejsza rzecz. Nieżyczliwy duch może być tak przebiegły i tak zdolny do ukrycia się pod pozorem życzliwości i stosowności, że trzeba mieć najostrzejszą duchową wizję, aby go zauważyć. Ale dobry duch jest oczywisty, bo jest jedyny, a mianowicie żyć dla Boga, odkładając wszystko na bok. Duchem przeciwnym jest życie dla siebie (egoizm). Duch ten bardzo często, jeśli nie zawsze, obiera boczny kierunek życia dla świata. Jeśli więc przyjmiemy, że życie dla kogoś oznacza ducha życia, to nie będzie dla ciebie zaskoczeniem określenie ducha swojego życia poprzez określenie, dla kogo żyjesz lub, jak dopiero zaczynasz żyć, dla kogo chcesz żyć bardziej, do czego w sercu dążysz, komu jesteś bardziej skłonny poświęcić swoje życie. Określ ducha swojego życia według jego właściwości, chociaż teraz jest on dopiero w zarodku lub istnieje jako słabe pisklę. Kto żyje dla Boga, ma ducha bogobojności i stara się podobać Jedynemu Bogu. Ten, kto żyje tylko dla siebie, ma ducha życia pobłażliwego, samolubnego, samolubnego lub cielesnego. Kto żyje dla świata, ma ducha miłującego pokój i próżnego. Przyjrzyj się tym cechom, aby zobaczyć, jaki duch w tobie oddycha. Sądząc po tym, jak pospieszyłeś z pragnieniem zbliżenia się do Boga, musimy założyć, że twój główny duch jest dobrym, prawdziwym duchem, tak jak powinien. Sądząc ponownie po tym, że tak nieprzyjaźnie spotkałeś się ze świeckim porządkiem życia, w którym żyje duch świata, należy założyć, że ten duch nie ma w Tobie miejsca i mocy, choć może Cię przytłoczyć, jeśli nie będziesz ostrożny. Pozostaje wątpliwe, czy istnieje duch egoistyczny. Myślę, że tak, chociaż nie wiem w jakim stopniu. Niech tak będzie; ale skoro spieszyłeś się z pragnieniem zbliżenia się do Boga, ale twoja dusza nie należy do świata, to twój egoistyczny duch wkrótce wyparuje, jeśli dasz swojemu sercu przestrzeń, aby coraz bardziej rozpalało się pragnieniem Boga. Proszę wziąć to pod uwagę. Więc widzisz, co masz zrobić i robisz to. Na pierwszy rzut oka wydaje się to ogromnym przedsięwzięciem, ale w istocie jest proste i łatwe. Modląc się do Boga, weź to - i możesz ustalić wszystko w jeden wieczór. Nie wyjeżdżaj za granicę, ale rozmontuj to, co jest w Tobie. Nie odkładaj tego jednak do wieczora, po którym nastąpi spowiedź. Nie, teraz zacznij to od samego początku postu. Stopniowo dowiesz się wszystkiego dokładniej i wyraźniej. Tylko tym razem może być to trudne. Ale jeśli zaczniesz żyć zgodnie z przyciąganiem swojego dobrego ducha, wówczas samo życie doprowadzi cię do jeszcze pełniejszej samowiedzy. Dlaczego bowiem w większości nie znamy samych siebie? Bo żyjemy beztrosko (9, s. 129–133). 63. Rozbudzoną determinację do bycia dobrym należy jasno zdefiniować jako chęć działania we wszystkim zgodnie z wolą Boga. Pokój i radość sług Bożych. Przestroga przed byciem połowicznym zdecydowanym żyć według Boga. Każdy, kto nie jest ani ciepły, ani zimny, zostanie odrzucony przez Boga. Obojętny na sprawę podobania się Bogu Załóżmy więc, że po włożeniu się w ramę mocującą lub zewnętrzną kolejność mocowania, w międzyczasie zaczniesz demontować ściśle według podanych instrukcji, aby po sprawdzeniu wszystkich usterek podjąć decyzję, że wszystko jest w porządku. To słowo, aby było użyteczne, musi być dobrze zdefiniowane. Na tym właśnie polega istota sprawy, nie wiedząc, kto może popełnić duży błąd, wierząc, że sprawę robi się dobrze. Uporządkuj to. A teraz dlaczego jesteśmy źli? Dlaczego nasze zachowanie jest złe? Myślę, że i Ty doświadczyłaś tego, że rozpoczynając spowiedź, nie wiesz, co powiedzieć, nie widzisz, o co zgrzeszyłaś. Dlaczego tak myślisz? – Z niezrozumienia, jakie powinno być nasze życie i czy wszystkie nasze czyny i myśli są ku temu zwrócone. Ponieważ więc nie jest jasne, patrząc na nasze życie w ogóle i widząc, że jak wszyscy inni, nie przedstawia ono niczego złego, rzucającego się w oczy, pozostajemy w sobie spokojni, mówiąc lub tylko skrycie czując: czego jeszcze możemy chcieć? Aby to nie miało na ciebie wpływu, wszystko, co dotychczas napisano, zostało napisane, aby go obrzydzić. A jeśli będziesz postępował zgodnie ze wskazówkami, twój język nie będzie już miał odwagi powiedzieć: czego jeszcze chcesz? Zatrzymam na tym Twoją uwagę jeszcze dłużej. Rzecz w tym, jak już wspomniano nie raz, że! Całe nasze życie, we wszystkich szczegółach i ułamkach, musi być poświęcone Bogu. Ogólne prawo jest takie: cokolwiek czynicie, czyńcie to zgodnie z wolą Bożą i aby podobać się Bogu, na chwałę Jego Najświętszego Imienia 51 . Trzeba więc badać każde pojawiające się dzieło, czy jest zgodne z wolą Bożą, i nie czynić tego inaczej, jak tylko upewniając się, że jest dokładnie z nią zgodne i czyń tak, jak się Bogu podoba, aby to było wykonane. Kto zawsze postępuje z taką roztropnością i z tak jasną świadomością, że czyny, które czyni, podobają się Bogu, jednocześnie nie może nie zdać sobie sprawy, że jego życie toczy się prawidłowo, że chociaż jego czyny nie są błyskotliwe i nie doskonałe, to jednak świadomie nie dopuszczono w nich niczego, co obrażałoby Boga i nie podobałoby się Mu. Ta świadomość napełnia jego serce cichym spokojem, płynącym ze spokojnego sumienia i tą duchową radością, która rodzi się z poczucia, że ​​nie jest obcy Bogu i że choć nie jest wielki, niesławny i niewidoczny, to jest Jego sługą, starającym się na wszelkie możliwe sposoby sprawić Mu przyjemność i ku temu kierującym wszystkie swoje wysiłki oraz wierząc, że Sam Bóg go takiego widzi. Nasze życie moralne powinno tak wyglądać dla każdego. Tymczasem, co w rzeczywistości dzieje się najczęściej? Żyjemy tak jak żyjemy. To świadome i spontaniczne kierowanie wszystkimi swoimi sprawami, zarówno dużymi, jak i małymi, tak aby zadowolić Boga, nie jest obecne w myślach i intencjach. U nas wszystko toczy się chaotycznie, a to, co się robi, odbywa się w większości według ustalonych procedur, bo każdy to robi, nie mając pewności, czy nadaje się do głównego celu życia (9, s. 138–140). Niedawno przypomniałem wam o duchu życia, że ​​może on być albo bogobojny, albo kochający siebie, albo miłujący pokój. A zapomniałem dodać tutaj czwarte: ani to, ani tamto, choć gdzieś o tym wspomniałem mimochodem 52 . Czy nie jest to duch, którym oddycha większość ludzi? Wydaje się, że nie mają nic przeciwko Bogu, ale nie mają żadnego celowego celu, jakim jest podobanie się Bogu. Na przykład musiałem iść do kościoła – poszedłem, ale nie – i nie było smutku. A w domu, kiedy się modlą, kłaniają się lub dwa - i na tym koniec. I szczęśliwy. Tak jest we wszystkim, co Boskie. Nie chodzi o to, że są zauważalnymi egoistami, ale aby chronić swoje interesy, aby zapobiec poświęceniu, zawsze znajdą powód do uniku. Nie są szczególnie wybitnymi miłośnikami pokoju, ale nie mają nic przeciwko zabawianiu się światem sprawami tego świata. Tego typu ludzie są wszędzie. Są to ci, którzy są obojętni na sprawę podobania się Bogu i zbawienia: ani ciepło, ani zimno. Bóg odwraca się od nich i odrzuca (9, s. 140–141). Zostawmy to czym byłeś. Zapewniam cię, że jeśli będziesz sumiennie wypełniał wszystko, co ci przepisano, nie będziesz już do nich choćby w najmniejszym stopniu podobny, ale zaczniesz robić rzeczy, które są selektywnie dobre i bardzo dobre. Nie chodzi o to, że będzie jakaś osobliwość, ale te same rzeczy nabiorą szczególnego smaku, innego wyglądu, innego przyzwoitości i przyzwoitości. Błogosław Panie! Życzę Ci tego z całego serca. Po ułożeniu wszystkich wiadomości zgodnie z wolą Boga i rozpoczęciu prowadzenia w ten sposób, z pewnością zostaniesz przyćmiony pokojem wewnętrznym, będziesz miał spokój ducha - jasny, ciepły, radosny, w którym jest duchowy raj. Ale aby tak się stało, musisz mieć determinację, aby żyć takim życiem; aby nadeszła determinacja, musisz poczuć nieuprzejmość życia, w którym nie zwraca się uwagi na najważniejsze rzeczy (ani to, ani tamto), oraz rozkoszną godność życia uważnego. A to nie wystarczy. Musimy ubolewać, że choć przeżyliśmy jeszcze trochę czasu, nadal jest jego część, którą przeżyliśmy na próżno. Skrucha serca z powodu własnych wad przed Bogiem stanowi podstawę determinacji, aby nadal zachowywać się prawidłowo przed Nim. Zajmij się tym wszystkim teraz. Pomóż Ci, Panie! Niech Pan, który organizuje zbawienie wszystkich zbawionych i przesłanie losu, nauczy Cię, jak się dostosować, aby twoje życie nie poszło na marne – ani to, ani tamto, ale podobało się Bogu, przyniosło ci zbawienie i służyło jako droga do otrzymania Królestwa Niebieskiego (9, s. 141-142)! 64. Korekta życia nie polega na zmianie porządków zewnętrznych, ale na duchu, na gotowości do walki z przeszkodami. Różne sposoby, na jakie wróg próbuje odwrócić uwagę tych, którzy wkraczają na ścieżkę prawdziwego życia Więc zdecydowałeś zrobić wszystko tak, jak powinno. Błogosław Panie! Wszystkie Twoje plany na przyszłe nowe porządki życia są dobre. Ale żebyście w ferworze nie przeinaczyli tej sprawy, choć byłoby to łatwe 53, spieszę przekazać coś kierownictwu. Widzisz, przestawiając wszystko, zwróć większą uwagę na to, co wewnętrzne, niż na to, co zewnętrzne. Na razie to, co zewnętrzne, można pozostawić tak, jak jest, z tą różnicą, że z samej swojej istoty ma szkodliwy wpływ na serce - zasmuca, psuje myśli, napełnia niepotrzebnymi pragnieniami i tym podobnymi. Pierestrojka musi oczywiście oddziaływać także na porządki zewnętrzne, ale nie tyle w formie, ile w duchu, z jakim należy to robić. Jeśli to zrobisz, wygląd zewnętrzny pozostanie taki sam, z drobnymi wyjątkami, ale duch będzie we wszystkim zupełnie inny. Zaletą niezakłócania porządku zewnętrznego zbyt gwałtownie jest to, że Twoja zmiana nie będzie zauważalna dla nikogo. Drugą rzeczą, o której musisz pamiętać, którą już masz, a mianowicie nie myśl, że to, co zaplanowałeś, łatwo się spełni. Ile zakłóceń zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz! I dobrze robisz, że przygotowujesz się do wyjścia nie na kwiecistą ścieżkę, ale na walkę. Cóż, cóż! Przygotujcie się do walki i nie ustawajcie w prośbach Pana, aby dał wam siłę do przetrwania wszystkiego, co spotykacie, co jest wrogie i przeszkadza. Nie polegaj na sobie. Pokładaj całą swą ufność w Panu, a Jego pomoc zawsze będzie z tobą. Ale kiedy przygotowujesz się do walki, nie myśl, że zawsze zwyciężysz. Często trzeba to po prostu znieść, dźwigając jedno brzemię. Często zobaczysz, że przy całym pragnieniu bycia w dobrym stanie błędy wkradają się i przebijają. Wiedz z góry, że wszystko jest w porządku rzeczy. Jeśli się spotkacie, nie bójcie się. Teraz, przewidując to z wyprzedzeniem, nie spodziewaj się innego biegu życia w przyszłości, pośród wszelkiego rodzaju oporów, zmartwień i niepowodzeń. Po prostu zaopatrz się w jedną rzecz – silną odwagę, aby kontynuować pracę, którą zacząłeś, bez względu na wszystko. Samo to musi teraz zostać złożone i przypieczętowane przysięgą i mocnym postanowieniem na resztę życia. I jak toczy się życie, jakie będą sukcesy i porażki, jak powitają je inni – wszystko zostawcie woli Boga. Z doświadczeń zaobserwowanych w życiu świętych jasno wynika, że ​​Pan inaczej prowadzi do doskonałości tych, którzy lgną do Niego z ciepłą miłością i oddają Mu swoje życie. Pozwala wrogowi na wrogie działanie, nie odstraszając jednak Jego pomocnej prawicy. Wszystko jest Bogiem. Ale Jego drogi są cudowne i, co najważniejsze, ukryte. Nawet sam przywódca widzi ich dopiero później, patrząc wstecz. Jakże zatem słuszna jest nieustanna modlitwa: na obraz losu, ratuj mnie! I przez modlitwę – i oddanie się w ręce Boga – całkowicie, nieodwołalnie. A wróg nie będzie spał. Święci Boży zauważyli, że na początkujących ma to dwojaki wpływ: niektórym w ogóle nie przeszkadza i nie stawia żadnego oporu. Ci, nie napotykając żadnych przeszkód ani wewnątrz, ani na zewnątrz i widząc, że wszystko idzie tak gładko, zaczynają marzyć, że tacy jesteśmy: nagle wszyscy wrogowie zostali rozproszeni - i nie mają odwagi się pokazać. Gdy tylko te myśli ucichną, natychmiast nadejdzie wróg i zacznie mieć próżne sny, z których zrodzi się pewność siebie i pomoc Boża, zapomnienie, nieszukanie, a co za tym idzie - pozbawienie. Gdy tylko do tego dojdzie, wróg zacznie działać tyrańsko – wzbudzić zło wewnątrz i silny sprzeciw z zewnątrz – a biedny, pewny siebie człowiek upadnie. Przypadki te nie są rzadkością. A jeśli łaska, weź to pod uwagę teraz, gdy zastanawiasz się, jak zorganizować swoje życie, abyś kiedy zaczniesz nowe życie i wszystko pójdzie gładko, nie śnił o sobie, ale dostrzegł w tym najniebezpieczniejszą zasadzkę wroga i wzmógł twoją ostrożność i uwagę na tę sprawę. Doskonałość, mniej lub bardziej widoczna, przychodzi po trudach i trudach, po latach, a nie od pierwszych początków i pierwszych dni. W innych wręcz przeciwnie, wróg atakuje od pierwszych dni z całą swoją siłą i szybkością, tak że ten, który zaczął, jest zgubiony. Gdziekolwiek się zwrócisz, wszystko jest przeciwko tobie: w twoich myślach, uczuciach i na zewnątrz widzisz tylko jedną rzecz, która jest sprzeczna z twoimi dobrymi intencjami i nic korzystnego. Wróg robi to, aby za pierwszym razem przestraszyć przybysza i zmusić go do porzucenia dobrych intencji i powrotu do życia beztroski i nieuwagi. Gdy tylko zauważy, że przybysz nie poddaje się, ale stawia na swoim, natychmiast się wycofuje. Bo odważne stawienie czoła wrogowi zasługuje na korony dla robotników, ale nie chce ich wybawić. Miejcie więc to na uwadze, aby w przypadku silnego nacisku sprzeciwu nie zniechęcić się od razu, wiedząc, że jest to podstęp wroga, który natychmiast porzuci, gdy tylko zauważy opór. Bardzo dobrze sobie radzisz, że nie widzisz przed sobą kwiatów. Oto prawdziwy pogląd na tę sprawę. I chęć wytrwania. Ratuj się jednak (9, s. 144–147). 65. Środki ostrożności dla tych, którzy weszli na prawdziwą ścieżkę. Skok życia na wiosnę. Dlaczego wiele osób poszczących nie koryguje się całkowicie? Teraz wskażę dwa lub trzy małe środki ostrożności. Pierwszy. Nigdy nie myśl, że już w czymkolwiek odniosłeś sukces. Taka jest nasza słabość, że gdy tylko w środku pojawi się coś dobrego, od razu krzyczymy: udało się, udało się! Odrzuć takie myśli. Bo dobre rzeczy nigdy nie są dane nagle, ale wróg je inspiruje. Wystarczy poddać się tej sugestii, energia natychmiast osłabnie – i tu znowu nieład jest blisko. Aby nie wpaść w tę złą myśl, każdego dnia, wstając, ustaw się tak, jakbyś pierwszy raz zaczynał pracę na tej ścieżce. Drugi. Pod żadnym pozorem nie pozwalaj sobie na korzyści. Minie dzień lub dwa w trudach samoobserwacji i samokompulsu, wróg pojawi się i zacznie szumieć ci w uszach: „No cóż, ciężko pracowałeś, teraz daj sobie trochę korzyści”. To tak pochlebna sugestia, że ​​nawet nie pomyślisz nagle, że musisz się jej oprzeć, a jednak jest tak nikczemna, że ​​wystarczy się jej trochę poddać, a wszystko w środku zostanie poruszone. Odprężenie jest jak mała dziura w tamie. Kiedy już pojawi się ta dziura, nie będziesz już w stanie utrzymać tamy, woda z pewnością ją rozerwie. Relaks robi to samo w nas: wszystko zostanie wyznaczone, tak że regeneracja samego siebie będzie musiała zaczynać się od nowa. Bójcie się tego jak najgorszego, choć słodko mówiącego wroga. Istnieją dwa szczególne przypadki, w których należy zachować ostrożność. Nadeszła Wielkanoc i wiosna. W końcu dzięki postowi wszyscy mniej więcej się uspokajamy. Dlaczego więc nie wszyscy przeżyją? Bo dają sobie korzyści: jedni na Wielkanoc, inni po niej, na wiosnę. W Wielkanoc myślisz: to świąteczny czas, możesz dać sobie trochę wolności. Każdy, kto słucha, zbankrutuje w dobrym nastroju. Dawszy sobie bowiem wolność, nie wraca już do wstrzemięźliwości i zaczyna po staremu pełnić wolę swego ciała i myśli. Wiosna to przyjemny czas, ale ile zła wyrządza moralnie! Czy widziałeś, jak jagnięta wypędzone na trawę skaczą, beczą i igraszki? Dlaczego to jest? - Życie gra. Ten skok życia odczuwają wszyscy, nie tylko młodzi, ale i starzy. Nie ma tu nic złego. Jest to niewinne uczucie, ale sposób, w jaki ludzie go używają, nie jest całkowicie bezgrzeszny. Radość życia! Poczuwszy to, powinniśmy dziękować Panu, że na ziemi, pełen żalu za nasze grzechy, pozostawił także miejsce na radości, abyśmy nie popadli w rozpacz. Co się dzieje? Nie będą dziękować Bogu, ale postanowią przedłużyć tę radość, rozproszyć się i powrócić na swoje dawne zwyczaje. Ta radość, ten skok życia jest przyjemna, ale jest całkowicie zmysłowa, cielesna, a popędy, które z niej wynikają, są te same – zmysłowe, cielesne. Będziesz chciał patrzeć na to, co miłe dla oka, słyszeć to, co miłe dla ucha, powąchać to, co miłe węchowi, oddychać powietrzem, dać się ponieść przyjemnej bryzie – ogólnie rzecz biorąc, aby pomnożyć przyjemne wrażenia zmysłowe. Ktokolwiek podąża za tymi popędami, nie będzie siedział w sobie, ale z pewnością wyjdzie; wtedy uwaga skupiona na sobie przestaje być; myśli, uczucia i pragnienia znów zaczną wrzeć i popadną w ten sam chaos. Myśl o Bogu odejdzie i zniknie wewnętrzny spokój. Dusza dręczona sumieniem powie: jutro tego nie zrobię; ale jutro znowu to samo, pojutrze to samo, a potem ręce się poddają. Życie będzie toczyć się dalej takim, jakim jest. Wszystkie owoce wielkopostnych wysiłków zmierzających do uporządkowania duszy przepadną. I to tylko dlatego, że nie byli ostrożni i nie zdołali odmówić swoim uczuciom pewnych przyjemności, a pozwalając innym, nie zadbali o to, by zachować swoje wnętrze w należytej obawie i porwani przez zewnętrzność, pozostawili je (wewnętrzne) bez uwagi (9, s. 161-164). Już przyszła Ci do głowy ostrożna myśl: no cóż, jak tu się nie oprzeć?! Jeśli na pewno nie będziesz się opierał, to Bóg jeden wie, czy wrócisz do tak zdecydowanych zamiarów. Ale wiedz, że zawracając, będziesz znacznie gorszy niż wtedy, gdy nie zacząłeś nowego życia. Zbawiciel porównuje takie powtarzające się popadnięcia w chaos z ponownym powrotem starego demona do opuszczonego domu, ale nie tylko jednego, ale siedmiu innych. I – zakończył swoją przypowieść – ostatni garnek z pierwszego będzie dla tego człowieka. Niech Pan Cię z tego wybawi! Po przeczytaniu tego nie mów: och, dlaczego zacząłem. Nie, nie! Nie zawracaj sobie głowy. Zdecydowałeś się na to, co słuszne – na taki rodzaj życia, w którym, jak chciałeś na początku, utrzymasz się na poziomie ludzkiej godności. Nie upokarzaj więc swojej decyzji i nie obrażaj Pana, jakby zostawił cię w spokoju. On jest w tobie ze swoją łaską. Ale jeśli Pan jest w tobie, któż może być przeciwko tobie? (patrz Rz 8:31). Albowiem jest w was coś większego niż w świecie 54 (1 Jana 4:4). Co więcej, życie uważne na siebie nie polega na tym, że pozbawiając się pocieszeń, nie daje się nic w zamian. Wręcz przeciwnie, życie to, z pamięcią o Bogu i podążaniem za swoim sumieniem, samo w sobie jest niewyczerpanym źródłem radości duchowych, w porównaniu z którymi radości ziemskie są jak piołun przed miodem. Będziesz musiał trochę pozbawić się czegoś zewnętrznego. Wszystko musi dziać się wewnątrz. Można uczestniczyć we wszystkim i być we wszystkim obcym. Jedno dzieje się na zewnątrz, a coś innego dzieje się wewnętrznie (9, s. 164–165). 66. Ogólne zasady dla stojących na ścieżce prawdziwego życia Zdecydowanie wkroczyliście na ścieżkę służenia Panu. Błogosław Panie! Pracuj dla Pana! Przede wszystkim: 1. Uważaj na zarozumiałość. To pierwszy wróg. Nasza dobroć przed Bogiem, choć wciąż tylko zamierzona, rodzi już myśl o jakiejś naszej wyjątkowości przed innymi, a nawet przed nami samymi z przeszłości, zwłaszcza gdy uda nam się coś zrobić na tej drodze. Gdy tylko staniemy w tym porządku przez chwilę, wydaje nam się to czymś cudownym – i zaczynamy marzyć o sobie jako o doskonałych osobach, dokonujących cudownych czynów. A wróg podżega do tego, aby wzbudzić poczucie własnej wartości. Kto się poddaje i popada w tę zarozumiałość, łaska natychmiast od niego odchodzi i zostawia go w spokoju. Wtedy wróg chwyta go jak bezbronną zdobycz. 2. Nie pozwól, aby strach i obawa cię opuściły. Kroczymy pośrodku sieci. Wróg nigdy nie kusi od razu złymi rzeczami, lecz raczej zwodzi pozorami dobra. Niedoświadczony człowiek pójdzie za przynętą i wpadnie w ręce wroga, tak jak zwierzę spacerujące po lesie nieostrożnie wpadnie do zadaszonego dołu. Ale jeśli się boicie, nie traćcie odwagi, bo Pan jest blisko. 3. Niech nigdy nie opuszcza Cię strach przed śmiercią, a po śmierci Sądu i zemsty. Kiedy rano przywracasz pamięć o Panu w swoim sercu, pamiętaj o przywiązaniu do niej pamięci o tych ostatnich. Zatem bądź z tą myślą nierozłącznie przez cały dzień, tak jak jesteś z Panem, a kładąc się spać, powiedz: „Grób jest położony przede mną!” Śmierć nas czeka!” Zobacz jakich opiekunów w nich znajdziesz. 4. Nie możesz całkowicie wycofać się ze społeczeństwa. Ale to od Ciebie zależy, czy będziesz więcej w takim, w którym jest mniej rozrywki. A będąc tam, nie traćcie zbyt wiele uwagi na Pana, blisko i wewnątrz tego, co istnieje, oraz na pamięć o śmierci, która jest gotowa was zabrać. Nie poddawaj serca wrażeniom bieżących przyjemności z oczu, uszu i innych zmysłów. Życie na świecie nie jest dobre, ponieważ napełnia duszę zbyt wieloma rzeczami, osobami i czynami, o których pamięć potem niepokoi duszę. I to nie pozwala mi się modlić właściwie. Jest na to tylko jedno lekarstwo: chroń swoje serce jak najbardziej przed otrzymywaniem wrażeń. Pozwól, aby wszystko minęło i przeszło obok ciebie, nie wchodząc do twojego serca. 5. Nie uciekaj jednak od ludzi i nie bądź ponury. Na twoim stanowisku jest to niewygodne i nie przyniesie ci korzyści. Jednak bądź bardziej ze swoimi ludźmi. Twoje ustalenia są prawdopodobnie dobre. Nie odsuwaj się od nich, aby się nie zdradzić i nie dać się nabrać na ludzką próżną rozmowę. 6. Zajęcia duchowe: modlitwa, czytanie i medytacja powinny być prowadzone codziennie. Co robić w jakim czasie - zdecyduj sam. Wstań wcześnie i przed wyjściem do znajomych wykonaj wszystkie te zajęcia w miarę posiadanego czasu. Módl się jednak dłużej. Wyrażajcie swoją najgłębszą potrzebę Panu dziecięcymi słowami i dziecięcą ufnością, przecinając modlitwy zawarte w modlitewniku ukłonami i krótkimi apelami do Boga. Po modlitwie przeczytaj z medytacją i zastosuj wszystko, co przeczytasz, do siebie lub zastanów się, jak wdrożyć to w swoje życie. Już pisałem i powtarzam jeszcze raz: byłoby bardzo owocne, gdybyś każdego ranka spisywał krótko myśli, które zrodziły się lub nabyły przez refleksję podczas czytania Ewangelii i Apostoła. Podejmij się tej pracy i rób to w prostocie, bez zbędnych słów. 7. Pracując ciężko, zrzuć cały swój smutek związany z sukcesem na Pana. Zaufanie do Boga jest korzeniem życia duchowego. Nagle nic nie będzie dane, wszystko przyjdzie w swoim czasie. Wszystko, czego z wiarą szukasz, nadejdzie. A kiedy? – Kiedy Pan zechce dać. Bądź cierpliwy, trwając niezachwianie w rozpoczętych zamówieniach. Zainspiruj się nadzieją, że nadejdzie dzień, w którym światło radości zaświeci w sercu i przywróci mu wolność od wszelkich więzów oraz przyniesie swobodę poruszania się i wzniesienie się tam, dokąd prowadzą dobre znaki ducha. Wzniesiesz się wówczas w sferę duchową niczym ptak wypuszczony z klatki (9, s. 168–170). 67. Wyciągi z nauk św. Pimena o prowadzeniu pobożnego życia, pokonywaniu namiętności i wpajaniu cnót Początkiem drogi Boga jest pokuta i wołanie za grzechy... Zobaczył kobietę siedzącą na grobie i gorzko płaczącą, i powiedział: "Gdyby tu ukazały się wszystkie przyjemności świata, nie uwolniłyby jej duszy od smutku. Tak zawsze powinniśmy płakać" (paragraf 26) 55. W paragrafie 27 ta sama okoliczność jest opisana szerzej i słowa św. nie może zjednoczyć się z Bogiem. Cała dusza i życie tej kobiety pogrążyły się w smutku”. Kto żałuje i płacze za swoje grzechy, w naturalny sposób oddala się od zła i czyni dobro. Dopóki taki jest, nie będzie popełniał złych uczynków, ale nie może być wolny od złych myśli. Dlatego jego usunięcie ze zła polega prawie wyłącznie na walce ze swoimi myślami. To właśnie ma do zaoferowania św. Pimena. Pewien brat przyszedł do abba Pimena i powiedział mu: „Abba, mam wiele myśli i zagrażają mi przez nie”. Starzec wyprowadził go w powietrze i powiedział: „Otwórz pierś i nie wypuszczaj wiatru!” „Nie mogę tego zrobić” – odpowiedział brat. „Jeśli nie możesz tego zrobić” – powiedział starszy – „wtedy nie możesz zatrzymać fali myśli. Twoim zadaniem jest jednak przeciwstawienie się im” (akapit 28). Oprzeć się; ale jak? Przede wszystkim uważaj na siebie i bądź trzeźwy. Tak więc jeden brat, powiedziawszy o sobie, że spotykając innych, bawi się i nie wraca do siebie już taki sam, jak wtedy, gdy odchodził, zapytał, co ma zrobić. Starzec rzekł do niego: „Czy chcesz, gdy wrócisz do siebie, zastać siebie takim, jakim wyszedłeś? „Strzeż się siebie w domu i strzeż się poza domem” (p. 137). „A w ogóle – mawiał Abba Pimen – „najbardziej nam potrzebny jest trzeźwy umysł” (s. 135). Gdy tylko zauważysz coś namiętnego, czuwając nad sobą, natychmiast się pomódl – a to minie. Brat zapytał abbę Pimena o walkę ze buntowniczymi myślami, a starszy mu odpowiedział: "To podobnie, jak gdyby ktoś miał z jednej strony ogień, a z drugiej miskę z wodą. Kiedy ogień zaczyna się palić, bierze wodę z miski i gasi ogień. Ogień to (namiętne) sugestie wroga, a woda to żarliwa modlitwa do Boga" (paragraf 146). Aby mniej cierpieć z powodu namiętnych myśli, musisz usunąć przyczyny ich pobudzenia. „Należy unikać wszystkiego, co namiętne” – powiedział Abba Pimen. "Człowiek bliski temu, co może wzbudzić namiętność, jest jak stanie nad głęboką otchłanią i wróg człowieka może go z łatwością wrzucić w tę otchłań. Kto natomiast odsuwa się od czegoś, co może wzbudzić namiętność, jest jak ten, który stoi daleko od otchłani. Niech go wróg ściągnie w dół, aby wrzucić go w otchłań, ale dopóki będzie wleczony przymusem, będzie wołał do Boga - a Bóg mu pomoże" (s. 59). Najważniejsze jest, aby w każdy możliwy sposób zarządzać, aby nie poddawać się swoim myślom. Aby to zachęcić, w legendach o św. Czytamy Pimenowi, co następuje. Brat zapytał go: „Czy można zawsze zachować swoje myśli i w niczym nie ustępować wrogowi?” A starzec odpowiedział: „Jest człowiek, który trzyma dziesięć, ale oddaje jedno”. Ten sam brat zapytał o to samo abbę Sisoesa, a on odpowiedział: „Zaprawdę, jest człowiek, który w niczym nie jest gorszy od wroga” (s. 88, 89). I jeszcze jedno: Abba Anuvius zapytał Abba Pimena o nieczyste myśli, które rodzą się w sercu człowieka i o próżne pragnienia. Odpowiedział mu Avva Pimen: Czy siekiera będzie gloryfikować jedzenie, jeśli nie ten, który go przecina? 56 (Izaj. 10, 15). Nie podawaj im dłoni, a oni nic nie zrobią. Co wyniknie z takiej bezkompromisowości? - Namiętności umrą. Abba Pimen wyraził to abba Izajaszowi, gdy zapytał go o nieczyste myśli, mówiąc: „Jeśli skrzynię z sukienką pozostawimy bez opieki, suknia z czasem ulegnie zniszczeniu; podobnie myśli, jeśli ich nie spełnimy, z czasem znikną lub niejako ulegną zniszczeniu” (paragraf 20). Abba Józef zapytał o to samo abba Pimena, a on odpowiedział: „Jeśli ktoś włoży węża i skorpiona do dzbana i zamknie go, to oczywiście gady z czasem wymrą; podobnie wymrą złe myśli pochodzące od demonów, jeśli cierpliwie im się przeciwstawimy i nie będziemy dawać im pożywienia” (akapit 21). Ale oddalając się od zła poprzez taki bezwzględny opór namiętnym myślom i pragnieniom, jednocześnie trzeba czynić dobro, wpajając w siebie całą cnotę. Obaj wkrótce zostaną oczyszczeni w sercach. Istnieje wiele lekcji św. na temat wpajania cnót. Pimena. Oto najważniejsze. Przytacza wypowiedź abba Jana Kołowa, który stwierdził: „Chciałbym, przynajmniej w pewnym stopniu, posiadać wszystkie cnoty” (paragraf 46). A potem daje na ten temat własną lekcję, mówiąc: "Kiedy ktoś zamierza zbudować dom, gromadzi wiele materiałów i różnego rodzaju substancji, aby móc mu zbudować dom. Trzeba więc zdobyć, choć w pewnym stopniu, wszystkie cnoty" (n. 130). Istnieją jednak cnoty podstawowe i przewodnie, na których zatem powinniśmy kierować wszystkie nasze wysiłki. Często wskazuje na nie św. Pimen. Tutaj: „samozachowawczość, troska o siebie i roztropność – to trzy cnoty, które kierują duszą” (akapit 35). „Poddanie się Bogu, uniżenie się i zaparcie się własnej woli – oto narzędzia pracy duszy!” (klauzula 36). „Pismo mówi: Jeśli ci trzej mężowie będą: Noe, Daniel i Hiob, jak żyję, oni zostaną zbawieni w swojej sprawiedliwości, mówi Pan 57 (Ezech. 14, 14, 20). Noe reprezentuje brak pożądliwości, Hiob – cierpliwość, Daniel – roztropność. Jeżeli te trzy cnoty są w człowieku, wówczas Pan w nim mieszka” (paragraf 60). „Bojaźń Boża, modlitwa i dobro bliźniego – oto trzy podstawy doskonałości” (n. 160). Abba Pimen każe świeckiemu mówić tak: Nie wiem, jak mówić z Pisma Świętego, ale opowiem wam przypowieść. Pewien mężczyzna powiedział do przyjaciela: „Chcę zobaczyć się z królem, chodź ze mną”. Przyjaciel odpowiedział mu: „Pójdę z tobą w połowie drogi”. Powiedział też drugiemu: „Idź i zaprowadź mnie do króla”. Powiedział: „Zaprowadzę cię do pałacu królewskiego”. Do trzeciego powiedział także: „Chodź ze mną do króla”. „Chodź”, odpowiedział trzeci przyjaciel, „zaprowadzę cię do pałacu, wprowadzę cię do niego, opowiem o tobie królowi i przedstawię go”. Zapytali go: „Co oznacza ta przypowieść?” Odpowiedział: „Pierwszym przyjacielem jest asceza, która prowadzi na prawdziwą drogę; drugim jest czystość, która sięga nieba, trzecim przyjacielem jest jałmużna, która odważnie prowadzi do samego króla – Boga” (paragraf 109). Kiedy więc z jednej strony nie daje się ustępstw namiętnościom, z drugiej wszczepia się cnoty, serce stopniowo mięknie (s. 182), rozgrzewa się i przyjmuje Boski ogień, o który tylko się zatroszczymy, a będziecie bezpieczni. Mówi o tym Abba Pimen: "Kiedy garnek jest podgrzewany ogniem od dołu, ani mucha, ani żaden inny gad nie może go dotknąć, gdy wystygnie, siadają na nim. To samo dzieje się z duszą: dopóki pozostaje ona w aktywności duchowej (płonąc ducha ku Bogu), wróg nie jest w stanie jej pokonać" (s. 111)" (9, s. 232–237). 68. O możliwości i konieczności życia duchowego dla fanatyków pobożności wśród próżności życia Hrabia Speransky przechodzi przez życie duchowe. Mąż stanu, niemal stale zajęty albo instytucjami administracyjnymi, albo poprawą porządku życia państwowego, odkrył, że możliwe jest inteligentne i serdeczne trwanie w Bogu - wszechrządzącym, wszechobecnym, wszystkowidzącym. Przywodzi to na myśl zwykłą wymówkę, za pomocą której osoby świeckie ukrywają swoją niechęć do należytej pracy nad dziełem Bożym, dziełem swego zbawienia: „Gdzie możemy być!” Speransky faktycznie ich potępia i nie jest jedynym, ale także wieloma innymi. Pamiętam, że Starszy Wasilij potępił tę samą wymówkę w swoich przedmowach do artykułów Filokalii na temat pracy umysłowej lub modlitwy, umieszczonych w biografii Starszego Paisiusa z Nyametsky. „Spójrzcie” – mówi – „jakie wspaniałe życie prowadzili ludzie, zajęci sprawami zewnętrznymi z obowiązku” i wymienia ich. Taki był szlachcic-gospodyni, o którym wspomniał Symeon Nowy Teolog w Słowie o wierze umieszczonym w Filokaliach; taki był patriarcha Focjusz, który znał tę sprawę przed patriarchatem, w czasie prac Sekretarza Stanu; Takimi byli pozostali patriarchowie, którzy mieli w swoich rękach zarządzanie sprawami kościelnymi, głównie zewnętrznymi, co było dość kłopotliwe. Starszy Wasilij, umieszczając te duchowe postacie wśród zewnętrznych spraw obowiązkowych, miał na myśli, aby w odpowiednim czasie entuzjastów pobożności przygotować do tego samego rodzaju życia. Czy ty i ja nie będziemy w stanie kogoś zmotywować do podobnych przeżyć, przedstawiając mu obraz życia duchowego, tak jak Speransky maluje go w swoich listach, oczywiście na podstawie własnego doświadczenia (10, s. 5–7)? 69. Fałszywa droga do duchowej doskonałości wśród mistyków i nauczanie świętych ojców o wielu trudnościach w osiągnięciach duchowych Mistycyzm i kwietyzm są chorobliwymi produktami błędnej religijności. Pojawiły się i były możliwe jedynie na Zachodzie, we wspólnotach chrześcijańskich, które odpadły od Kościoła Świętego, a przede wszystkim w okresie fermentacji umysłów spowodowanej protestantyzmem i reformacją. Szukali dobrego uczynku – żywej komunikacji z Bogiem, ale szukali go w niewłaściwy sposób; a co najważniejsze, mieli nadzieję, że własnymi siłami i niejako prawem przejmą w posiadanie to, czego można było oczekiwać od miłosierdzia Bożego i co należało przyjąć jako dar tego miłosierdzia. W napięciu tej aroganckiej inicjatywy wyobraźnia rozpaliła się i zrodziła marzycielskie oczekiwania, które zgodnie z gorącymi pragnieniami wkrótce wydały się i zostały uznane za spełnione, a cel dzieła osiągnięty. Wszystko to zostało namalowane w najatrakcyjniejszych barwach i przedstawione w urokliwych obrazach, w onirycznych, transcendentalnych kontemplacjach. Pismo Święte ich przyciąga, bo mówi o sprawach bliskich ich sercu, a oni tylko przyciągają i nic nie dają. Jest to cecha charakterystyczna ich wszystkich (10, s. 12–13). Prawdziwe życie w Chrystusie jest życiem ukrytym, tajemniczym (mistycznym). Apostoł Paweł nazywa to życiem ukrytym z Chrystusem w Bogu 58 (Kol 3:3); Apostoł Piotr – ukryty człowiek serca 59 (1 Piotra 3, 4); Sam Zbawiciel jest Królestwem Bożym w nas 60 (Łk 17,21). Ale z wyglądu jest bardzo prosty. Nie wiadomo, w jaki sposób Duch przychodzi i pobudza nas do pokuty. Dokonawszy tej wewnętrznej rewolucji, następnie wyposaża wierzące serce do trudnej walki z namiętnościami, prowadzi i pomaga w niej. Każdy ma tę walkę, mniej lub bardziej długą i bolesną; prowadzi do czystości serca, za co wierzący pracownik zostaje nagrodzony zarówno najjaśniejszym zrozumieniem prawd Bożych, jak i najsłodszym doznaniem – zarówno w tych cechach, które są dokładnie określone w Ewangelii, jak i w Piśmie Apostolskim. To ostatnie pojawia się na końcu długich trudów i wielu prób – niczym korona nagrody (10, s. 13–14). Prawdę można powiedzieć jedynie na podstawie doświadczenia, kosztując jedynie duchowych błogosławieństw samym czynem; a mistycy swoimi marzeniami blokują dla siebie prawdziwą drogę. Wręcz przeciwnie, pisma patrystyczne najmniej mówią o tych stanach wyższych, a wszystko o uczynkach pokuty, walce z namiętnościami i różnych przypadkach (10, s. 14). 70. Zachowanie i oznaki osoby, w której zostało stłumione ziarno pełnego łaski życia duchowego, przekazane na chrzcie. Chrześcijanie z imienia My wszyscy, prawosławni, otrzymujemy łaskę odrodzenia w sakramencie Chrztu Świętego i łaskawe dary Ducha Świętego w sakramencie bierzmowania. To jest nasienie pełnego łaski życia duchowego w Chrystusie Jezusie. To także powinno być rozwijane w okresie wychowania wraz z rozwojem naturalnych sił natury ludzkiej, tak jak musiał to zrobić św. Tymoteusz, zgodnie z przykazaniem św. Apostoła Pawła, aby rozpalić w sobie dar, który otrzymał przez nałożenie rąk kapłaństwa (2 Tm 1,6; 1 Tm 4,14), w przeciwnym razie ziarno to wymrze pod jarzmem złych poruszeń i poruszeń naszego życia, co często się zdarza, jeśli nie najczęściej. Weźmy ostatni przypadek: ziarno życia duchowego pełnego łaski zostanie stłumione – a w osobie, która osiągnęła dojrzałość lub weszła w życie, otrzymasz osobę pozbawioną ducha życia w Chrystusie Jezusie. Zaniedbanie rodziców i wychowawców w odsłonięciu w nim początku, zasad i wymagań tego życia, a także jeszcze więcej nieżyczliwych przykładów w domu i na zewnątrz, u osób starszych i rówieśników, pozostawiają pełną przestrzeń do ujawnienia w nim wszystkich naturalnych braków naszej zniszczonej natury. Ale gdy tylko się otworzy, zaczyna żyć i działać pod wpływem wszelkich namiętnych skłonności i złych nawyków, zwłaszcza tych swoich specyficznych, bo nie każdy ma wszystko. Jest zły, egoistyczny, zmysłowy, dumny, zazdrosny, pożądliwy, samowolny itp. To nie jest tak, że te i podobne namiętności działają w nim co minutę, ale gdy tylko nadarzy się okazja. Nie chodzi też o to, że ma haniebne życie: nie, na zewnątrz jest dobry i nie pozwoli, aby przed innymi skompromitował go zły charakter: życie na pokaz jest jego główną sprężyną. To nie tak, że nie ma w tym nic dobrego: Stwórca umieścił w naszej naturze wiele dobra i my, przy całej naszej deprawacji, nie jesteśmy w stanie tego całkowicie zniszczyć, więc ono zagląda i zagląda. Jest to mieszanina dobra i zła, a przewaga jednego lub drugiego zależy od przypadku. Dziś jestem zły, jutro jestem urażony; dzisiaj kogoś obraził, jutro wyświadczy przysługę; teraz wstrzymuje się od głosu, jutro oddaje się wszelkim przyjemnościom wygodnego życia itp. Postępuje tak, jak nakazuje mu jego charakter i splot zewnętrznych okoliczności życia, postępuje zgodnie z ruchem zmian psychicznych i fizycznych oraz biegiem otaczających wydarzeń, pozwalając sobie na samorządność w takim stopniu, w jakim duma daje mu do tego siłę. Jego nieodłącznym towarzyszem jest wyobcowanie od wszystkiego, co Boskie i duchowe, od Kościoła, od osób o charakterze chrześcijańskim, od świętych ksiąg i rozmów o świętości, choć czasami przez przypadek trafia do miejsca, gdzie, choć niechętnie, ma z tym wszystkim kontakt. Troska o jego zbawienie i los po śmierci nigdy go nie odwiedza i nie przeszkadza. Mimo to jest sympatycznym członkiem społeczeństwa, fascynującym rozmówcą, cieszącym się powszechną uwagą, szacunkiem i sławą. Tyle że nie ma w nim nic, co byłoby częścią życia Jezusa Chrystusa (10, s. 16-18). 71. Znaki chrześcijan z niepełnym wykształceniem Weź inną sprawę. Zwracają uwagę na wychowanie chrześcijańskie, ale go nie uzupełniają lub ignorują najistotniejsze i najtrudniejsze aspekty życia chrześcijańskiego, skupiając się na tych najłatwiejszych, widocznych, zewnętrznych. To niepełne lub źle ukierunkowane wychowanie jest udzielane osobom, które uważnie przestrzegają wszystkich ustalonych porządków pobożnego życia, ale zwracają niewielką lub żadną uwagę na wewnętrzne poruszenia serca i prawdziwy postęp wewnętrznego życia duchowego. To nie jest jak hipokryci, którzy celowo postępują w ten sposób dla swoich specjalnych celów: nie, oni wszystko robią z całą gorliwością i miłością i ograniczają się do tego sami lub głównie do tego z niewiedzy o tym, co najlepsze, z braku poczucia niewystarczalności swojego sposobu życia. Obce są im grzechy śmiertelne, ale nie obserwują ruchów myśli serca. Dlatego czasami osądzają i stają się próżni, i pyszni się, i gniewają się w poczuciu słuszności swojej sprawy, czasami dadzą się ponieść piękności i przyjemnościom, czasami nawet obrażają w napadach niezadowolenia, leniwie się modlą, a na modlitwie marnują się na próżne myśli i tak dalej - i nic im nie jest. Te ruchy nie mają dla nich większego znaczenia. Chodzili do kościoła lub modlili się w domu, dawali jałmużnę zgodnie ze zwykłym trybem, poprawiali swoje zwykłe sprawy - i byli całkowicie szczęśliwi i spokojni. A to, co dzieje się jednocześnie w sercu, nie obchodzi ich; tymczasem może wykuć zło i tym samym odebrać im całą wartość z ich zwykłego pobożnego życia (10, s. 18–20). 72. Trudność i czas trwania walki o osiągnięcie celu oraz pierwsze oznaki wejścia do Królestwa Bożego W ten sposób ktoś odwraca się od pobożności zewnętrznej do wewnętrznej... mimo całego dobrego zdrowia nie ma spokoju wewnętrznego; nie zawiera tego, co jest obiecane prawdziwym chrześcijanom – pokoju i radości w Duchu Świętym 61 (Rz 14:17). Kiedy pojawi się w nim ta niespokojna myśl, wówczas rozmowa z znającymi się na rzeczy ludźmi lub książkami wyjaśni mu, o co chodzi i wskaże istotną wadę w strukturze jego życia, brak uwagi na ruchy wewnętrzne i samorządność. Rozumie, że istotą życia chrześcijańskiego jest stać się w sercu myślą przed Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie za łaską Ducha Świętego i stamtąd zapanować nad wszystkimi poruszeniami wewnętrznymi i wszelkimi działaniami zewnętrznymi, przemieniając wszystko w sobie, małe i duże, w służbę Bogu Trójcy Świętej, oddając się Jemu całkowicie ze świadomością i wolnością (10, s. 21-22). Uświadomiwszy sobie to, kocha, a kochając, zaczyna być zazdrosny o odtworzenie w sobie takiej struktury życia wewnętrznego. Ach, gdyby wystarczyło do tego pożądania i zazdrości! Pomyślałem o tym - i wszystko się pojawi. Ale w rzeczywistości trzeba nad sobą pracować długo i żmudnie, aby wszystko w sobie uporządkować zgodnie z tym, co jest napisane. Co się więc dzieje? – Cel wydaje się jasny, chęć jego osiągnięcia jest silna, praca nad nim niestrudzenie trwa – a mimo to nic nie zostaje osiągnięte. Wszystko zdaje się wymykać spod kontroli, a kiedy myślisz, że wkrótce wydarzy się coś tak pożądanego, okazuje się, że nie jest to to, czego pragniesz, jak miraż wody dla spragnionego człowieka na pustyni. To, czy stanie się to na długo, czy na krótko, zależy od łaski Bożej: kilka lat, kilka dziesiątek lat spędza pracując, aż uda mu się dostać do serca i otrzymać to, czego szuka, ponieważ przy całej pracy i poszukiwaniach tej struktury nie można osiągnąć samymi wysiłkami. Pan daje, ale nie daje bez poszukiwań i wysiłku. Widzi pilne poszukiwania i mozolną pracę oraz omdlewanie spragnionego serca – lituje się i daje upragnione dobro. Dlaczego On to robi – On jeden wie, tylko bez tego bolesnego poszukiwania nikt nie osiągnie normalnego porządku. Oto tajemnica życia duchowego... Nie można wejść do skarbnicy Bożej, nie doświadczywszy wierności wprowadzanej osoby (10, s. 22-23). 73. O niebezpieczeństwie nadmiernego entuzjazmu dla myśli o Bogu i teologii bez praktycznego wdrożenia w życiu Ten, kto szuka wewnętrznego Królestwa Bożego, czyli żywej komunii z Bogiem, w naturalny sposób myśli wszystko o Bogu, z wysiłkiem kierując swój umysł ku Niemu; chce tylko o Nim czytać i rozmawiać o Nim. Ale same te działania, bez innych, o których powiem później, nie doprowadzą do tego, czego szukasz. Dla mistyków samo to działanie jest zdemaskowane, ponieważ są teoretykami, a nie praktykami. W katolickich podręcznikach życia duchowego jest kilka nadużyć na ten temat i jest to niebezpieczne. Uczy łatwości, bo łatwiej jest myśleć niż np. modlić się czy słuchać siebie; usposabia do zarozumiałości, podobnie jak praca umysłu, która jest tak podobna do przechwalania się, i może całkowicie ostygnąć do praktyki, a zatem zaprzestać trwałego sukcesu, schlebiającego sukcesowi w tej kwestii mentalnej. Dlatego rozsądni nauczyciele przestrzegają tego i radzą, aby nie angażować się zbytnio w tę aktywność, ze szkodą dla innych. Takie jest nauczanie biskupa Diadochosa. Oto jego słowa: "Dla umysłu długie ćwiczenia na modlitwie są szkodliwe ze względu na wymagane przez modlitwę napięcie i skupienie. Z radością pogrąża się w teologii, ze względu na przestrzeń i swobodę, jaką mu w tej dziedzinie dają. Nie wolno mu dopuścić do wejścia na tę drogę ani przede wszystkim do wybuchu na niej radością" (10, s. 29–30). 74. Przypowieść Pańska o kwasie: Królestwo jest początkowo ukryte, a następnie objawiane przez mimowolne przyciąganie do wewnątrz przed Bogiem, aż osiągnie trwałą penetrację serca Przypomnijcie sobie teraz przypowieść Pańską o kwasie ukrytym w trzech satach mąki. Kwas nie staje się nagle zauważalny, ale pozostaje ukryty przez jakiś czas, następnie wykazuje zauważalne efekty i ostatecznie przenika przez całe ciasto. Zatem Królestwo jest najpierw w nas ukryte, potem objawione, w końcu objawione lub obowiązujące. Objawia się to poprzez mimowolne skłonności okazywane do wewnątrz przed Bogiem. Tutaj dusza nie jest autokratyczna, ale podlega wpływom zewnętrznym. Ktoś ją zabiera i wprowadza do środka. To jest Bóg, łaska Ducha Świętego, Pan i Zbawiciel: niezależnie od tego, jak to powiesz, moc słowa jest ta sama. Bóg pokazuje przez to, że akceptuje duszę i chce nad nią panować, a jednocześnie przyzwyczaja ją do swoich rządów, pokazując, jak ona wygląda. Dopóki te skłonności się nie pojawią, a nie pojawią się nagle, człowiek najwyraźniej działa raczej sam, z ukrytą pomocą łaski. Wytęża uwagę i dobre intencje, aby być w sobie, pamiętać o Bogu, odpędzać myśli próżne i złe oraz wykonywać każdą pracę, która podoba się Bogu, wytęża się i pracuje, aż się zmęczy, ale nigdy mu się to nie udaje: jego myśli są splądrowane, a namiętne ruchy go ogarniają, a w jego sprawach jest dezorganizacja i błędy; wszystko to dzieje się dlatego, że Bóg nie objawił jeszcze swego panowania nad duszą. A gdy tylko to zostanie pokazane (a wraz z powyższymi atrakcjami) od razu wszystko w środku się porządkuje – znak, że car jest tutaj. Niech każdy pamięta, co dzieje się w jego duszy, gdy zostaje wciągnięty do środka lub gdy chce się pomodlić samotnie, bez modlitewnika. O tym właśnie mówimy. Nie chodzi tu o jakiś stan nadzwyczajny, ale o taki, który jest wspólny wszystkim i zdarza się każdemu, kto nie jest niedbały o zbawienie. Tyle że dzieje się to z różną siłą i czasem trwania, ale w istocie jest to samo, począwszy od lekkich ruchów, które szybko mijają, po niezakłócone wewnętrzne obecności Boga, trwające czasem całe godziny. Bóg mówi tutaj: „To jest to, czego szukacie!” Ktokolwiek rozumie powołanie i szuka go, pragnienia te staną się częstsze i będą trwać dłużej, aż dotrą do stałego i niezmiennego miejsca w sercu. Święci asceci wszędzie przepisują jedno prawo w tej sprawie: nie ignorować tego stanu i nie zakłócać go nie tylko niczym zewnętrznym, ale nawet wewnętrzną refleksją lub jakimikolwiek przedsięwzięciami, nawet jeśli są dobre. Nawet jeśli dzieje się to podczas modlitwy, nakazuje się im zatrzymać i stanąć przed Bogiem w ten sposób, oddając jedynie małe i duże ukłony. Pozostanie taki w swojej duszy i odejdzie. Wtedy znów zacznie się błądzenie myśli i atak namiętnych ruchów. Dusza schodzi z Nieba ponownie na ziemię, ze światła do ciemności, ze światła spokoju do trudnej pracy. Bądź cierpliwy i czekaj, aż ponownie przyjdzie do Ciebie odkrycie Królestwa Bożego w Twoim sercu. Stanie się tak tak długo, jak długo Bogu będzie się podobać utrwalenie na zawsze tego pogłębionego wewnętrznego zamieszkiwania i uczynienie go trwałym i niezmiennym. Poszukiwanie tego ostatniego jest w rzeczywistości poszukiwaniem Królestwa Bożego; jego pojawienie się jest objawieniem Królestwa (10, s. 36–39). 75. Kiedy pojawia się wewnętrzne pragnienie, ustaje osobista aktywność. Różnica od przygnębienia: a) przy braku korzystnych skłonności; b) gdy jesteśmy nasyceni czytaniem i myśleniem Powiedziawszy, że „objawiło się Królestwo Boże”, Speransky kontynuuje: „Wtedy, gdy wszelkie refleksje, wszelkie rozważania na temat obiektów niebieskich stają się suche, nudne, pozbawione smaku”... Nie, nie tak: to przyciąganie nie jest konsekwencją tego braku smaku, ale brak smaku jest konsekwencją tego przyciągania. Trzeba to powiedzieć w ten sposób: kiedy ujawni się to przyciąganie, wówczas ustaje wszelka osobista aktywność, czy to umysłowa, czy innymi siłami, i nie ma już na to pragnienia; chyba że wróg może przyjść i coś zasugerować, sugerując, że trzeba zrobić to czy tamto, albo pomyśleć o tym, aby wypracować zalążkowy dobry stan (10, s. 39–40). U Speransky’ego wyrażono to zbyt mocno: „sucho, nudno, bez smaku”, a wystarczyłoby powiedzieć: wszystko się zatrzymuje i zostaje porzucone. Jeśli te słowa Speransky'ego rozumieć tak, jak brzmią, będą one wskazywać na zatrzymania w życiu duchowym z powodu suchości, braku smaku i nudy. Są to ataki ducha przygnębienia – oprawcy ascetów. Ale wtedy nie ma skłonności pełnych łaski; wręcz przeciwnie, ich brak jest przyczyną przygnębienia. Jest tylko miejsce na cichą cierpliwość. Coś podobnego dzieje się też wtedy, gdy ktoś czyta długo i z uwagą i głęboko myśli o tym, co czyta; dusza jest wtedy nasycona i nie chce już czytać i potrzebuje odpoczynku w modlitwie dla swojej zmęczonej uwagi. Oczywiste jest, że tutaj atrakcja wcale nie jest tym, o czym mówimy: tu jest zwykła potrzeba odpoczynku, którą objawia zmęczona dusza, tak samo jak objawia się to zmęczonym ciałem (10, s. 40–41). 76. Prawdziwy chrześcijanin ma „jednego ducha z Panem” (1 Kor. 6:17). To nie jest tak, że „Chrystus narodził się w nas”, ale przyobleczenie się w Chrystusa zostało dokonane (Gal. 3:27; Kol. 3:10). Chrystus nie rodzi się w nas, ale my odradzamy się na obraz Chrystusa; albowiem nasze odrodzenie w źródle Chrztu jest odnową na obraz Stwórcy (Kol. 3:10) lub przyoblekaniem się w Chrystusa (Gal. 3:27). Prawdziwe życie człowieka, utracone jesienią, zostaje przywrócone i objawione w swojej najdoskonalszej formie w osobie Jezusa Chrystusa, Boga, Słowa wcielonego. To w Nim, w takiej pełni, wszyscy wierzący będą czerpać z Niego prawdziwe życie. Dlatego On sam nazywa siebie winoroślą, a wszyscy wierzący - gałęziami na winorośli, czerpiącymi z winorośli soki życia. Prawdziwy chrześcijanin ma jednego ducha z Panem (1 Kor. 6:17). Tak blisko jest związek! Tymczasem chrześcijanin jest w sobie; nie znika w Chrystusie Panu, lecz pozostając odrębną jednostką, porządkuje się na obraz Chrystusa. Dokonuje się to dzięki łasce Ducha Świętego, zesłanego na ziemię po wniebowstąpieniu Chrystusa Zbawiciela do nieba i zasiadaniu po prawicy Boga Ojca – i odtąd nieprzerwanie przebywając w Kościele i działając w nim przez Najświętsze Sakramenty dla uświęcenia całej ludzkości. Oto nasze życie duchowe według źródła! Kiedy mówią: „Chrystus narodził się w nas”, daje to wyobrażenie, że dokonuje się to w nas poza nami, mechanicznie, a przecież działania łaski skierowane do racjonalnie wolnego stworzenia nie mogą takie być. Przez nie należy zawsze rozumieć moralnie wolne zmiany w umyśle i sercu człowieka. Na zmiany te wskazuje się już wcześniej, wyjaśniając, że jest w nas Królestwo Boże. W odniesieniu do początku życia będzie to wyobrażenie Chrystusa w sobie lub przekształcenie nastrojów według właściwości Chrystusa, aby było w nas poświęcenie Chrystusa, cierpliwość Chrystusa, posłuszeństwo Bogu Chrystusowemu, zamysł Chrystusowy – jednym słowem wszystko Chrystusowe (10, s. 41-43). 77. Okres oczekiwania: nasilenie zazdrości, zniszczenie arogancji – „przed losem ratuj mnie”, nabycie umiejętności pobożnego życia, przejście zazdrości do wewnątrz. Znaczenie Modlitwy Jezusowej o połączenie umysłu z sercem i zatrzymanie fermentacji myśli Światło zstępuje... Objawia się Królestwo Boże - jest takie samo jak dla żeglarzy: brzeg! brzeg! Ale to Królestwo nie przychodzi z rozwagą; Nie da się tego obliczyć: zrobię to i tamto, ustawię się w tę i tamtą stronę – i przyjdzie światło i otworzy się Królestwo Boże. Z naszej strony może tak jest: spełniając wszystkie warunki zawarte w pracy przygotowawczej na objawienie się w nas Królestwa, wytrwale na nie czekaj, czyli, lepiej powiedzieć, czekaj z pokorną, stałą, pełną nadziei i błagalną cierpliwością, aż w końcu spodoba się miłującemu człowieka Panu okazać nam swoje miłosierdzie. Pan nie daje nagle, ale dlaczego – On jeden wie. Czekajcie z nadzieją, bo obietnica nie jest fałszywa: przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego 62 (Jan 14,23). Ale niech wasze czekanie nie będzie bezczynne. Pan czeka, aż wyczerpawszy wszystkie swoje wysiłki, nie widząc powodzenia, w głębi serca powiesz: „Ci, którzy ważą Twoje losy, ratuj, Panie!” Ale aby wyczerpać wysiłki, musisz zintensyfikować lub pracować z wysiłkiem. Tak właśnie powinno być i zgodnie z duchem zazdrosnej osoby tak jest wymagane. Decydując się podobać Panu, nie szczędząc się, rzuca się w dzieło podobania się Bogu i nie zna zmęczenia, a nie ma pracy, do której nie byłby gotowy od razu: chce mu się odwdzięczyć za czas spędzony w zaniedbaniu. Wierzę, że sama łaska urzeczywistnia ten porządek i ducha działania. Ale to tylko na początku... Na początku nie możesz nawet zauważyć, czy twoja praca przynosi owoce; z biegiem czasu, gdy nabędzie się umiejętności w zakresie pobożnego życia i ta strona nie wymaga już wysiłku, duch zazdrości przemieszcza się z zewnątrz do wewnątrz, od czynów do myśli, uczuć i intencji. Sam Pan prowadzi do tego innych swoją łaską; inny jest podpowiadany przez życzliwego rozmówcę lub przywódcę. Zelota zwraca się do wewnątrz i jak myślisz, co tu znajduje? - Nieustanna fermentacja myśli, nieustanne namiętne walki, białość i chłód serca, upór i bezruch w posłuszeństwie, chęć zrobienia wszystkiego po swojemu - słowem wszystko w sobie znów znajduje się w bardzo złym stanie. Zazdrość znów wybucha, a wysiłki kierują się ku życiu wewnętrznemu, myślom i usposobieniom serca. W przewodnikach po wewnętrznym życiu duchowym odkryje, że należy zwracać uwagę na siebie, obserwować ruchy serca, aby zapobiec nieuprzejmości, pamiętać o Bogu itp. Praca i wysiłek zaczynają się w tym kierunku. Ale nie możesz utrzymywać myśli jak poruszające się powietrze; nie możesz powstrzymać się od tęsknoty za złymi uczuciami i ruchami, takimi jak nieprzyjemny zapach gnijącego zwłok; a umysł nie wznosi się ku wspominaniu Boga jak mokry i zmarznięty ptak. Co robić? – Mówią: bądź cierpliwy i ciężko pracuj. Jest cierpliwość i praca, ale w środku wszystko jest takie samo. Wreszcie przyjdzie ktoś, kto się na tym zna i wyjaśni: dlatego wszystko w Tobie jest nieharmonijne, bo tam następuje rozkład sił; umysł podąża swoją drogą, a serce podąża swoją drogą. Konieczne jest połączenie umysłu z sercem; wtedy fermentacja myśli ustanie i otrzymasz ster do kontrolowania statku duszy, dźwignię, za pomocą której zaczniesz wprawiać w ruch cały swój wewnętrzny świat. Jak to możliwe? – Przyzwyczaj się do modlitwy z myślą w sercu: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” – i ta modlitwa, gdy nauczysz się ją właściwie wykonywać lub jeszcze lepiej, gdy zostanie wszczepiona w twoje serce, doprowadzi cię do upragnionego celu: połączy twój umysł z twoim sercem, uspokoi ferment myśli i da ci siłę do panowania nad poruszeniami twojej duszy (10, s. 51-54). 78. Nieustanne przyciąganie do siebie przed Bogiem jest ustanowieniem w nas Królestwa Bożego i początkiem nowej zmiany w życiu wewnętrznym, zwanej uduchowieniem duszy i ciała Osobom, które wyrażą zgodę, udzielana jest instrukcja wykonywania tej modlitwy. Pracę ćwiczeń w tym należy rozpocząć natychmiast, ale najpierw musisz przezwyciężyć swoją niewiarę. Nikt, kto nie był zaangażowany w tę sprawę, od razu nie uwierzył, że tak prostym środkiem można doprowadzić do tak ważnych celów, zwłaszcza w związku z niektórymi technikami, które determinują kolejność wykonywania tej modlitwy. Ale w końcu trzeba coś zrobić. I tak, choć niechętnie, z połową wiarą i połowicznie niewiarą, rozpoczyna się praca przyzwyczajania się do tego zbawczego dzieła. Pierwsze owoce ożywiają wiarę, wiara wzmacnia pracę i pomnaża owoce: praca zostanie wykonana (10, s. 54–55). Kontynuując właśnie to dzieło nabywania nawyku modlitwy myślnej do Pana, dzięki łasce Bożej, coraz częstsze staje się to wewnętrzne przyciąganie do Boga, o którym już rozmawialiśmy. A potem przychodzi to, że to wewnętrzne zaangażowanie zostaje wzmocnione na zawsze, a wewnętrzna obecność przed Bogiem staje się nieustająca. To jest ustanowienie Królestwa Bożego w nas. Dodajmy jednak, że jest to jednocześnie początek nowego kręgu zmian w życiu wewnętrznym, który słusznie można nazwać uduchowieniem duszy i ciała (10, s. 55–56). W tym życiu istnieje wiele możliwości wytrwałości w oczekiwaniu. Biedna dusza trudzi się i trudzi, szukając i nie znajdując. Nawet przez myśl ci nie przeszło, że możesz spodziewać się czegoś po swoich wysiłkach. Wszelka pewność siebie już dawno zniknęła, a w głębi duszy słychać tylko: „Zobowiązany przez los, ratuj”. Oddanie się w ręce Boga i oczekiwanie wszystkiego od Jego jedynego miłosierdzia jest ostateczną granicą przygotowania, gotowości i przydatności do ustanowienia w nas Królestwa Bożego, co jednak nie zawsze następuje z rozwagą (por. Łk 17,20). Ten stan pokornego, pozbawionego pretensji oczekiwania jest ciemnością wiary (określenie mistyków), która jest ponura tylko z powodu nieznanego czasu otrzymania tego, czego pragniemy i szukamy, podczas gdy przedmiot i podstawa oczekiwania są całkowicie jasne (10, s. 56). 79. Królestwo Boże jest niezrównanym skarbem, przedstawionym w przypowieści o człowieku, który znalazłszy skarb na polu, sprzedał wszystko, co miał Wierzę, że w Twojej głowie pojawia się już pytanie: co to za królestwo? Boże? Speransky odpowiada na to dalej: "Nikt nie może ci tego opisać ani dać o tym pojęcia: czujesz to, ale nie jest to przekazywane. Sam Jezus Chrystus opisuje Królestwo Boże tylko w przypowieściach i podobieństwach. " Dodajmy: tylko każdy wie, że jest to skarb cenny i nieporównywalny, nie oczekiwany, a faktycznie otrzymany i posiadany. Zbawiciel wyjaśnia to przypowieścią o człowieku, który znalazłszy skarb na polu, uradował się i z radością, nie mówiąc nikomu, sprzedał wszystko, co miał, i kupił to pole; i - inna - o kupcu, który dowiedziawszy się, że gdzieś jest drogocenna perła, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił tę perłę (Mat. 13:44, 46). Można jednak w pewnym stopniu zaspokoić swoją ciekawość, gdyż to, czego nie da się zdefiniować na podstawie zmysłu uczucia, można określić w cechach jego przejawów (10, s. 56–57). 80. Królestwo Boże nadchodzi, gdy Bóg nad nami króluje; z psychicznego punktu widzenia - kiedy umysł łączy się z sercem, samo zlewając się z pamięcią o Bogu Królestwo Boże jest w nas, gdy Bóg panuje nad nami, gdy dusza w głębi swej wyznaje Boga jako swego Pana i poddaje się Mu z całych sił, a Bóg suwerennie działa w nim zarówno w jego woli, jak i w jego czynach (Flp 2,13) ​​63. Z mentalnego punktu widzenia o Królestwie Bożym należy powiedzieć, co następuje: Królestwo Boże powstaje w nas, gdy umysł łączy się z sercem, zlewając się z pamięcią o Bogu. Człowiek oddaje wówczas Panu, jako ofiarę miłą Jemu, swoją świadomość i wolność, a od Niego otrzymuje władzę nad sobą i otrzymaną od Niego władzą panuje nad sobą całym, wewnętrznym i zewnętrznym, jakby w Jego imieniu (10, s. 57–58). 81. Królestwo Boże jest duchem płonącym Królestwo Boże jest spalaniem ducha, świadczącym o narodzinach życia wewnętrznego i nie tylko umysł łączy się z pamięcią o Bogu, ale cała nasza istota duchowa wchodzi w żywą komunię z Bogiem: „Bóg jest ogniem”. Ciepło, które ma swoje źródło w sercu, staje się odpadem i utrzymuje uwagę umysłu dla siebie - reprezentuje to integralność naszego ciała Myślę, że pamiętacie także, jak w odpowiedziach starszych Barsanufiusza i Jana często mówią o pewnym ogniu, który z całego serca chcieli rozpalić w duszach swoich uczniów. Mówią o powstaniu życia wewnętrznego, czyli objawieniu się w nas Królestwa Bożego. Jednocześnie wszystkie siły życia ludzkiego skupiają się razem, jakby w skupieniu, co odzwierciedla się w paleniu ducha, czyli duchowym cieple; jednocześnie nie tylko umysł rozpuszcza się w pamięci Boga i zostaje nią przesiąknięty, ale cała nasza istota duchowa wchodzi w żywą komunię z Bogiem: Bóg... jest ogniem (Hbr 12,29). I tak ciepło i żar ducha zakorzeniają się w nas od chwili objawienia się w nas Królestwa Bożego. Cecha ta jest ze wszystkich najbardziej namacalna, bardziej przystępna dla tego pojęcia i sprawia, że ​​wygodniej jest wyjaśniać przejawy życia duchowego. Wiadomo, że gdy człowiek odczuwa jakieś uczucie, to jest on całkowicie przez to uczucie ograniczony i jest gotowy i silny, aby bez wahania zrobić wszystko, co to uczucie podpowiada. Uczucie jest jak dźwignia i kierownica w kontrolowaniu swojego wnętrza. Tego się szuka i to jest dane. Tym, co najbardziej niepokoi poszukiwacza, jest wewnętrzny chaos w myślach i pragnieniach; cała jego zazdrość skierowana jest na to, jak wyeliminować to zaburzenie. Nie ma innego sposobu, aby to osiągnąć, jak tylko zdobyć to duchowe uczucie lub ciepło serca, z pamięcią o Bogu. Gdy tylko pojawi się to ciepło, myśli ucichną, wewnętrzna atmosfera stanie się jasna, wszystkie źródła dobrych i złych poruszeń duszy staną się widoczne i uzyskana zostanie moc wypędzenia tych ostatnich. I to wewnętrzne światło przechodzi w stronę zewnętrzną i tam pozwala odróżnić to, co właściwe od tego, co nie jest właściwe, dając siłę do ugruntowania się w tym pierwszym, pomimo wszelkich przeszkód; jednym słowem zaczyna się prawdziwe, efektywne życie duchowe, które do tej pory było jedynie poszukiwaniem, a jeśli się objawiało, to zrywami. A przy napędach o których mówiliśmy jest ciepło, które jednak ustaje wraz z ustaniem napędu. Tutaj ciepło, które powstało w sercu, pozostaje trwałe i utrzymuje uwagę umysłu na sobie. Kiedy umysł znajduje się w sercu, jest to połączenie umysłu i serca, reprezentujące integralność naszego duchowego organizmu. W odniesieniu do tego znaku – ciepła i palącego ducha – łatwiej zrozumieć, dlaczego stosuje się określone metody, aby ten stan osiągnąć lub się do niego przygotować (10, s. 58–61). 82. Ciepło duchowe, sposoby jego generowania: 1) tarcie – prace ascetyczne; 2) modlitwa myślna do Boga (trzymanie się słońca) - nie mniej trudna, ale z większym prawdopodobieństwem doprowadzi do celu. Światło jest dowodem narodzin życia duchowego – panowania Pana w nas Pamiętaj, jak ciepło jest wzbudzane w świecie fizycznym: pocieranie drewna o drewno wytwarza ciepło, a nawet ogień; wystaw coś na słońce, a się nagrzeje, a jeśli skoncentrujesz więcej promieni, zaświeci się. Metoda generowania duchowego ciepła jest podobna do tej. Tarcie jest dziełem ascezy; trzymanie się słońca jest mentalną modlitwą do Boga. Trudy ascezy są całym porządkiem pobożnego życia. Powtórzę to krótko. Po ustaleniu w pokucie zdecydowanego zamiaru pracy dla Pana i nie obrażania Go grzechami, dla powodzenia w tym i dalszego poruszania się po stopniach doskonałości życia chrześcijańskiego, konieczna jest zmiana zewnętrznego sposobu życia i zewnętrznych relacji, zgodnie z wymaganiami tego ślubu; wiązać ciało regułami we wszystkich jego potrzebach, zwłaszcza tych, które lepiej wspierają namiętności, przez roztropną wstrzemięźliwość, wykonalne czuwanie i pracę oraz usuwanie podrażnienia zmysłów; nie można pominąć wszystkich sił duszy, zgodnie z duchem rozpoczętego życia: umysłu - zbawiającą duszę lekturą, rozmową i kontemplacją Boga, woli - dobrymi uczynkami i przedsięwzięciami w wypełnianiu przykazań Bożych, a serce - wszelkiego rodzaju modlitwą, kościelną i domową, aby wzbudzić i umocnić w niej święte uczucia i współczucie dla spraw niebieskich; pilnie strzeżcie ducha w bojaźni Bożej, w oderwaniu od dóbr ziemskich, a przede wszystkim w spokoju sumienia. W ten sposób duch, dusza i ciało będą w ciągłym tarciu we wszystkich swoich mocach i funkcjach, a poprzez nie serce będzie w centrum ich wszystkich. Dzięki temu będzie się w naturalny sposób coraz bardziej rozgrzewać, tak jak osoba chodząca naturalnie rozgrzewa się w wyniku ruchu i wysiłku siłowego. Dzięki trudom ascezy ogień może rozpalić się w sercu, ale nie prędko, jeśli zostaną pozostawieni samym sobie: ta droga jest pełna przeszkód. Dlatego od niepamiętnych czasów fanatycy zbawienia, doświadczeni w życiu duchowym, nie odchodząc od tych dzieł, za natchnieniem Boga, odkryli i dali każdemu do stosowania inną metodę rozgrzania serca, a ponadto najprostszą i najłatwiejszą z wyglądu, ale nie mniej trudną do wykonania, tylko szybciej prowadzącą do celu - jest to celowe wykonanie modlitwy myślnej do Pana Zbawiciela. Składa się z następujących czynności: bądź uważny i uważny w swoim sercu i wzbudziwszy przekonanie, że Pan jest blisko i słucha, wołaj do Niego czule: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem lub grzesznikiem” – i czyń to nieustannie: w kościele i w domu, w drodze, w pracy, przy stole i w łóżku, jednym słowem – od chwili otwarcia oczu, aż do chwili, gdy je zamkniesz. To będzie dokładnie odpowiadać trzymaniu rzeczy na słońcu, ponieważ tutaj mamy do czynienia z trzymaniem się przed obliczem Pana, który jest Słońcem inteligentnego świata. Wiedzcie, że owoc tej modlitwy zaczyna się, gdy zostaje wszczepiony w serce i wnika głęboko w nie, a do tego trzeba pracować nad umiejętnością jej wykonywania; Aby to zrobić, musisz poświęcić temu wyłącznie pewną część swojego czasu rano i wieczorem. Gdy przez to wszystko przejdziecie pilnie, bez lenistwa i bez lenistwa, Pan jest miłosierny: w waszym sercu rozgrzeje się światło, które będzie świadczyć o narodzinach wewnętrznego życia duchowego w centrum naszej natury lub o panowaniu Pana w nas (10, s. 61–64). 83. Królestwo Boże objawia się, gdy w sercu rozpala się nieodpadowy, duchowy ogień wynikający z relacji z Bogiem: przebywanie we wnętrzu. Taki system ustala się codziennie od chwili przebudzenia do chwili, gdy sen zamyka oczy: a) ustaje nieporządek, który pojawia się w okresie poszukiwań; b) ustanie niekontrolowana fermentacja myśli; c) panowanie we wszystkim, co wewnętrzne: stoi tylko pamięć o Panu; d) niemiła myśl i uczucie spotyka się już na początku z oporem; e) sumienie jest zawsze czyste przed Panem; f) nieustanne ciepło jest duchem życia Cechą charakterystyczną stanu, w którym Królestwo Boże objawia się wewnętrznie, lub, co jest tym samym, gdy w sercu z relacji z Bogiem rozpala się nieodpadowy ogień duchowy, jest przebywanie we wnętrzu. Świadomość jest cała skupiona w sercu i stoi przed obliczem Pana, wylewając przed Nim swoje uczucia, a przede wszystkim boleśnie upodabniając się do Niego w pokornym uczuciu skruchy, z wrodzoną gotowością poświęcenia całego życia na służbę Jemu samemu. System ten ustanawia się każdego dnia od chwili przebudzenia ze snu, trwa cały dzień, przy każdej pracy i czynnościach i nie ustępuje, dopóki sen nie zamknie oczu. Wraz z utworzeniem się takiego systemu cały nieporządek, który do tej chwili panował wewnątrz, ustaje, w okresie poszukiwań, w tym przejściowym stanie ospałości, jak to nazywa Speransky… Ustaje niekontrolowana fermentacja myśli; atmosfera duszy staje się czysta i bezchmurna: jest tylko jedna myśl i pamięć o Panu. Stąd lekkość we wszystkim, co wewnętrzne. Wszystko jest tam jasne; każdy ruch jest zauważany i godnie oceniany w inteligentnym świetle emanującym z kontemplowanej twarzy Pana. Dzięki temu każda niemiła myśl i niemiłe uczucie, które atakuje serce, już na samym początku napotyka opór i zostaje wypędzone. Tutaj spełnia się rada Filoteusza z Synaju: „Rano stań u wejścia do serca i pokonuj nadciągających wrogów w imieniu Jezusa”. To wypędzenie zła może być natychmiastowe, ale może trwać godzinami, dniami, miesiącami i latami; Tymczasem istota sprawy jest zawsze ta sama: a mianowicie, że nic niemiłego nie jest wpuszczane do serca, lecz spotyka się z zdecydowanym odrzuceniem od chwili uświadomienia sobie swojej nieuprzejmości i prześladowanie nie ustanie, dopóki serce nie zostanie z niego całkowicie usunięte. Następnie wszystko, co się myśli, cokolwiek czuje, czegokolwiek się pragnie, cokolwiek się mówi lub robi, jest myślane, odczuwane, pożądane, powiedziane i robione z dokładną świadomością, że to wszystko nie obraża bezlitośnie kontemplowanego Pana, jest Mu miłe i zgodne z Jego wolą. Jeśli wbrew woli wkradnie się coś przeciwnego, natychmiast pokornie wyznaje się Panu i zostaje oczyszczony przez skruchę wewnętrzną lub spowiedź zewnętrzną, aby sumienie zawsze było czyste przed Panem. Nagrodą za całą taką wewnętrzną pracę jest śmiałość do Boga w modlitwie, która nieustannie rozgrzewa serce. Ciepło nieustannej modlitwy jest duchem tego życia, tak że wraz z ustaniem tego ciepła ustaje także ruch życia duchowego, tak jak wraz z ustaniem oddechu ustaje życie cielesne (10, s. 80–83). 84. Okres oczekiwania (stan poszukiwania) i znaki Królestwa Bożego – okres komunii z Bogiem, wlanie się Boga [Rozważmy] nasz nowy stan od strony psychicznej, serca i aktywności... Umysł stoi w sercu przed Panem, z przekonaniem lub poczuciem, że On jest tutaj, widzi, słyszy i słucha. Kultywuje się to poprzez modlitewne zwracanie się do Pana, inteligentne w sercu, aż stanie się to uczuciem dominującym; i staje się nim wraz z pojawieniem się danego państwa. Jednocześnie rozprasza się wewnętrzna mgła i wszystko staje się światłem od kontemplowanego Pana, który jest światłem Dopóki ta mentalna wizja Pana nie zostanie kultywowana w sercu, wszystko ogranicza się do czytań, które odtwarzają przed nami tę samą prawdę z różnych punktów widzenia, to znaczy stale kręcisz się w tym samym kręgu myśli, w istocie prawdziwych, ale bezowocnych w ich zastosowaniu. Uświadomiwszy sobie, jaka jest istota życia chrześcijańskiego, a nie znajdując jej w sobie, umysł zaczyna pracować, aby to osiągnąć, czyta, zastanawia się, rozmawia. Jednocześnie prawda, że ​​życie zależy od zjednoczenia z Panem, jest przedstawiana i omawiana w różnych formach, ale wciąż pozostaje daleka od serca, nie jest jeszcze odczuwana, a zatem nie przynosi owoców. Myśli wędrują w sposób niekontrolowany i często wstrząsają podstawami życia. Najważniejsze, co w tym stanie dręczy i niepokoi, to fakt, że wszelkie prawdy wiary, zawarte jedynie w warstwie poznawczej, narażone są na atak nieporozumień, wątpliwości i niewiary. Dopiero gdy dominującym uczuciem stanie się poczucie zbawienia w Panu (co nastąpi jednocześnie z pojawieniem się danego stanu), prawdy świętej wiary zaczną jedna po drugiej przenikać do serca i zamieniając się w sok i krew, z góry usuną wszelką możliwość zakłopotania i wątpliwości. Po tym słychać tysiące sprzeciwów – serce nie zostanie wstrząśnięte, bo czuje, że wszystko jest naprawdę tak, jak jest wyznane. Do tego czasu tak właśnie się dzieje, jak dobrze opisuje Speransky. „Przekonujesz siebie, że stale posuwasz się do przodu i poprzez naturalne złudzenie, z różnych punktów widzenia, wnioskujesz, że poszerzasz i pomnażasz swoje informacje; Tymczasem wielkie pytania o wcielenie, o cierpienie, o śmierć, o zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa pozostają nierozwiązane lub próbujesz je pogodzić za pomocą alegorycznych interpretacji i systemów, mniej lub bardziej dowcipnych, a jeśli ostatecznie nie jesteś jeszcze pogrążony w wątpliwościach, upewniasz się że kroczycie w ciemności wiary: to wielkie słowo, źle rozumiane i jeszcze gorzej stosowane, na wszystko odpowiada i o wszystkim pociesza”. Mniej więcej, ale każdy tego doświadcza, zwłaszcza ci, którzy zajmują się nauką i dlatego rozwijają w sobie bardziej poznawczą stronę. Żałosne są wszystkie metody uspokojenia umysłu, wymyślone przez tych, którzy wkraczają w dziedzinę wiary bez pokornego poddania się wierze, z arogancką pewnością siebie, że wszystko zrozumieją i zrozumieją! Zakłopotanie za zakłopotaniem roi się w umyśle, a on sam spieszy się, aby je wyeliminować na swój sposób, ale cokolwiek by nie wymyślił, nie spotyka go to z satysfakcją. I tak będzie zawsze, dopóki serce nie doświadczy prawdy wszystkich prawd świętej wiary. Wtedy ustanie wszelkie wahanie i zakłopotanie, wtedy dusza uspokoi się na łonie wiary, a światło Boże mocno oświeci wszystko w jej wnętrzu... Podobnie jest ze Speranskim w odniesieniu do uczuć: on jedynie napomykał, co dzieje się w tym stanie, a więcej mówi o tym, jak to miało miejsce w stanie poprzednim. W tym stanie modlitwa rozgrzewa serce i daje siłę do odparcia wszelkich daremnych ataków. I w poprzednim stanie była modlitwa (praca), ale serce było prawie zawsze zimne i tylko wtedy, gdy poruszało się w kierunku modlitwy ciepłej i żarliwej. Teraz, wręcz przeciwnie, ciepło modlitwy nie gaśnie, ale tylko od czasu do czasu pojawia się ochłodzenie, które wkrótce zostaje usunięte przez cierpliwe pozostawanie w rutynach i czynnościach, które podniecają to uczucie. Jest wielka różnica w postawie serca wobec próżnych i namiętnych zmagań – kto jest od nich wolny! - ale w poprzednim stanie weszli do serca, współzachwycili się nim i zdawali się na siłę zdobywać współczucie; dlatego też, chociaż nie było tam żadnych grzesznych uczynków, serce rzadko pozostawało wolne od skażenia przez grzeszne przyjemności. A teraz nadchodzą te same ataki; lecz u wejścia do serca stale stoi straż – uwaga – i w imię Pana Jezusa odstrasza tych wrogów. I tylko czasem, gdy wrogowi uda się podstępnie zasiać taką słodycz, która jednak zostaje natychmiast zauważona, wybucha i oczyszcza się przez skruchę, aż nie pozostanie po niej ślad. Jest to typowa budowa serca w danym stanie. Zobaczmy teraz, co dalej powie Speransky. „Modlitwa staje się łagodniejsza i gorętsza lub bardziej niezależna, to znaczy zmienia się z werbalnej na mentalną”. Tak, to prawda. Zmienia się nie tylko w mądrego, ale także w serdecznego i staje się mądrym lub mądrym sercem. Serce się modli, a umysł utrzymuje uwagę i modlitwę. Ale to, co zostało powiedziane wcześniej: „Uważna pilność w pobożnym czytaniu w naturalny sposób powoduje zmianę w modlitwie”, to znaczy tak, jakby zmiana w modlitwie wynikała z uważnego czytania - to tutaj nie pasuje. Pobożne czytanie w poprzednim stanie predysponuje do modlitwy lub dostarcza do niej materiału, lecz w tym stanie modlitwa trwa, wychodząc od całej struktury wewnętrznej i trzymając się jej. Tutaj trzyma wszystko i daje ruch i życie wszystkiemu - czytaniu, rozumowaniu myśli, wszelkiej życzliwości i dobrej woli, gdyż staje się to oddechem życia duchowego (10, s. 84-90). W tym okresie utrzymującego się ciepła serca od przebywania w środku przed obliczem Pana zdarzają się również ochłodzenia, lecz nie są one charakterystyczne. Tutaj są one przypadkowe: podczas gdy w poprzednim stanie, w przejściowym okresie poszukiwań, te plądrowanie umysłu, błądzenie myśli, chłód lub biel serca są stałe. Jedynie w chwilach pełnego łaski wewnętrznego przyciągania fale myśli opadają, a serce nieco mięknie; ale gdy tylko to się skończy, zaczyna się to samo. I tak jest, dopóki nie pojawi się prawdziwe życie wewnętrzne, którego pierwszą korzyścią jest ciągłe ciepło serca i uspokojenie myśli. Przykro jest tego doświadczać, ale nadal nie masz siły, aby się kontrolować; i nie pozostaje nic innego, jak tylko pracować nad sobą najlepiej jak potrafisz i cierpliwie czekać na przyjście Pana. Nadzieja otrzymania od miłosiernego Pana tego, czego szukamy, utrzymuje nas na rozpoczętej drodze, ale nie jest już pychą. Pycha wypiera łaskę Bożą i powoduje wycofanie się pomocy z góry, co może wiązać się z katastrofalnymi skutkami. Duma może nadal utrzymywać porządek w zachowaniu zewnętrznym; ale nigdy nie pozwól, aby zachęcało Cię to do pracy nad osiągnięciem wewnętrznej doskonałości! Wręcz przeciwnie, już przy pierwszym kroku do środka będziesz musiał się w nią uzbroić. A jeśli tak się nie stanie, nie będzie sukcesu, ponieważ duma jest odmową wszelkiej pomocy z góry; i bez tego wszystkie nasze wysiłki są niczym (10, s. 90–92). Przy całym wewnętrznym przekonaniu – mówi dalej – „w obowiązku pokory w rzeczywistości potyka się na każdym kroku, a najbardziej ostrożny spędza życie bardziej na świadomości swoich upadków niż na ich unikaniu. Cenisz wszystko, ale jednocześnie czujesz, że ze wszystkiego powinieneś się wyrzec. Tak więc, jeśli chodzi o wszystkie uczucia, które są dla pobożności najważniejsze (mówię o modlitwie, pokorze i wyrzeczeniu), żyjecie w niemal ciągłej sprzeczności”. Obie te cechy – zarozumiałość i docenianie wszystkiego – są cechami w poprzednim stanie i nie tylko one, ale wszystkie inne niemiłe uczucia i namiętności żyją w sercu, są tam ukryte i wychodzą z niego, gdy kuszą. Dlatego istnieje sprzeczność lub ciągła niezgoda z samym sobą; umysł i świadomość żądają jednego, ale serce ma swoje. W stanie łaski, czyli namacalnej komunii z Bogiem, z serca wypływa wszystko, co namiętne i złe: ogień łaski przejmuje tam kontrolę i zaczyna wypalać całą naszą naturę od jej środka. Złe myśli i namiętności nie pochodzą już z serca, ale atakują z zewnątrz i kuszą, próbując ponownie dostać się do środka, ale zawsze są odpychane. Jeśli chodzi o wskazane tutaj uczucia, to właśnie w chwili ich całkowitego wygaśnięcia powstaje prawdziwie duchowe, wewnętrzne życie. Dopiero gdy wszelka arogancja i pewność siebie, te dzieci pychy, wszystkie ceniące wszystko i wszelka nadzieja na cokolwiek innego niż Bóg, nieodwołalnie znikną, tylko wtedy otworzy się przed nami dostęp do wszechdziałania Boga, rozpalając w sercach ogień życia w Panu. Oto, co ostatecznie mówi o działaniach: „Zazwyczaj zachowanie staje się bardziej poprawne, sumienie staje się bardziej wrażliwe; słabości są przedstawiane jako wady, a wady jako zbrodnie”. To jest absolutnie prawdą. Stale stojąc z umysłem w sercu przed obliczem Pana, człowiek omawia wszystkie swoje sprawy, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, ze wszystkimi powiązaniami, tak aby całkowicie podobały się widzialnemu Panu. Bojaźń Boża jest głównym sędzią w tym sądzie; rozumowanie myśli - urzędnik; sumienie jest sędzią, który podejmuje ostateczną decyzję. Ta rada wewnętrzna spotyka się w sposób ciągły. Dlatego taki człowiek wykonuje wszystkie swoje uczynki wyłącznie w zgodzie z prawdziwą świadomością woli Bożej wobec niego – niezależnie od tego, czy są one duże, czy małe. Nic nie dzieje się przypadkowo; wewnątrz panuje trzeźwy i roztropny samorząd. Pan, który zwyciężył w sercu, daje siłę człowiekowi. I jest silny nie tylko przeciwstawiając się okolicznościom zewnętrznym, ale także przepływowi wewnętrznych zmian i ruchów. Własność Królestwa Bożego jest taka, że ​​osoba, która przyjęła Boga za swojego Króla, staje się królem nad sobą i całym swoim życiem i wszystko obraca w sposób, który podoba się Bogu. A wcześniej, co się dzieje? „Nie schodzi się głęboko” – pisze dalej Speransky – „wystarczy w sercu; uznajesz się za wielkiego grzesznika, ale jednocześnie mówisz sobie: „taki jest człowiek” i uogólniając w ten sposób swoją deprawację, umniejszasz ją przebiegłymi wykrętami swojej pychy, ukrywasz ją przed sobą, a życiodajny ogień skruchy prześlizguje się tylko po wrzodzie. To jest najbardziej godne ubolewania złudzenie! Ale jak mogłoby być inaczej? Wewnątrz nie jest to ustalone, więc nie można zobaczyć, co się tam dzieje i jak to się dzieje. Tam wszystko płynie samoczynnie, bez ograniczeń i autokratycznego kierowania, a potem na zewnątrz dzieje się zgodnie z okolicznościami. Z takiego mechanizmu życia nie zauważa się zła, chyba że jest ostre i duże jak kłoda; i niezauważeni, nie powodują pokuty i troski o poprawę - a człowiek żyje tak, jak żyje. Choć postanowił żyć tak, jak powinien, nie ma już siły się opanować... „Podsumujmy” – mówi – „efekty: mało światła, ciągła sprzeczność w uczuciach, dużo nieczystości w działaniu. To jest stan, który nazywam stanem ospałości. Tęsknota to jego prawdziwe imię, bo czujesz, że nie możesz się wycofać, jesteś zbyt słaby, by iść do przodu, a mimo to nieszczęśliwy, pozostając w miejscu. Siedząc przy chrzcielnicy, spędzasz lata, wołając: „Człowiek nie jest imamem”. O, kiedy nadejdzie zbawienie Izraela i wrzuci nas do tego życiodajnego źródła! Jak On, przyjęty do naszych serc, pozwala nam marnieć w ten sposób? On jest w nas, ale nas tam nie ma. Musimy więc tam wrócić. Wystarczy przeczytać – trzeba działać; Wystarczy patrzeć, jak inni idą – sam musisz iść.” Do tych wspaniałych myśli i sugestii nie ma nic do dodania. Jeśli chcesz życia wewnętrznego, wejdź do środka (10, s. 92–96). 85. Rekolekcje: pokuta, spowiedź, komunia ... [Speransky] opowiada o obrazie pierwszego wejścia na prowadzącą do tego ścieżkę, o takim obrazie, dzięki któremu można mierzyć kroki naprzód na tej ścieżce. To on mówi o odsuwaniu się od czasu do czasu od świata, aby głębiej zatroszczyć się o siebie, o spowiedzi i komunii. Choć te trzy działania nazywa trzema krokami, w praktyce naszego Kościoła jest to jedno – post. Jaką cudowną instytucję mamy – ten post! Czy ktoś tego chce, czy nie, zajmie się tym głębiej i bardziej upokorzy się do Pana; i wtedy, nie wiadomo jak, jedna osoba zaczyna podejmować decyzję o poprawie swojego życia, inna zaczyna się martwić o przejście od poprawności zewnętrznej do wewnętrznej, a trzecia zaczyna rozpalać ogień życia wewnętrznego przed Bogiem; ponadto ogień ten jest wspierany i intensyfikowany przez ścisłe wdrażanie tej samej instytucji na wszystkich przydzielonych nam stanowiskach i poza nimi. Powiedziawszy, że musimy wejść do środka przed Panem, Speransky określa tam kroki. „Pierwszym krokiem” – mówi – „jest wejście w siebie (poprzez wycofanie się ze świata), drugim krokiem jest pokuta, trzecim jest Komunia”. Innymi słowy: porzuć na chwilę wszystko, przemyśl całe swoje życie, odwróć się od wszystkiego, co złe, opłakuj to, co należy opłakiwać, a mając postanowienie nienagannego postępowania według przykazań, oczyść się skruchą; następnie przyjmijcie kielich zbawienia, aby szczerze zjednoczyć się z Panem. Odnowieni w ten sposób ponownie wejdziecie w porządek swojego życia z nową siłą, aby działać na rzecz zbawienia, stosownie do stopnia waszego postępu duchowego. Nie każdy zabiera z tego obrzędu uwielbienia jedną rzecz: niektórzy odbierają determinację do prawidłowego życia, inni – gorliwość o życie wewnętrzne, jeszcze inni – ogień tego życia lub jego utrzymanie i wzmacnianie… "Odsunięcie od świata. Być samemu 64 w środku świata to przynależność istot doskonałych, do której nie powinniśmy mieć roszczeń 65. Okresowe przeprowadzki są konieczne. Poświęć jeden lub dwa tygodnie na usunięcie, chcę powiedzieć, na najściślejszą samotność 66. Dziwność, przyzwoitość - to wszystko jest bzdurą w porównaniu ze zbawieniem 67. Wykorzystaj ten czas wyłącznie na zastanowienie się nad sobą, bez domieszki teoretycznych refleksji. Wystarczająco dużo przemyślałeś, czas abyś porozmawiał o sobie. Przeprowadź wobec siebie śledztwo z trzech głównych punktów: cywilnego, moralnego i religijnego 68. Nie wystarczy potępiać siebie w kategoriach ogólnych – wielki błąd zwykłych spowiedzi! - trzeba zejść do najdrobniejszych szczegółów, trzeba mieć odwagę stawić czoła wszystkim obrzydliwym formom swego bezprawia 69. Za bardzo polegam na dobroci naszego Zbawiciela i na łasce, która już w nas jest, aby nie mieć nadziei, że skręty pychy nie odwrócą waszego wzroku i że wystarczy wam sił, aby zobaczyć siebie takim, jakim macie 70 lat. Nie wychodźcie z tego tygla, dopóki nie przekonacie się, że złoczyńca, wciągany do więzienia i dręczony przez publiczna egzekucja, jest swego rodzaju świętym 71 w porównaniu z nami, ludźmi dobroci i wewnętrznej pobożności, którzy rościmy sobie prawo do łaski i komunii z Jezusem Chrystusem (łatwo dacie się przeniknąć tą prawdą, zarówno gorzką, jak i zbawienną). W tej analizie należy wystrzegać się jednej przeszkody: osądzając siebie, nie należy osądzać innych, należy trzymać się własnej osobowości, a wszelkie porównania pozostawić Temu, który zna serca 73” (10, s. 97–103). „Pokuta 74. Kiedy poczujesz się przeniknięty, rozdarty w świadomości swojej winy, wtedy po raz pierwszy zrozumiesz, czym jest pokuta. Skruszone serce nie jest wyrażeniem metaforycznym: jest to uczucie prawdziwe i pozytywne; czujesz, jak jest zmiażdżone, rozsypane w proch. Nie bój się go zmiażdżyć, wręcz przeciwnie, rozerwij je na kawałki, w końcu 75 świadcząc, że tak powiem, publicznie o tej wewnętrznej pokucie – chcę powiedzieć, spowiadając się w Kościołowi, czyli kapłanowi, który w jakiś sposób jest jego przedstawicielem, upoważnionym przez wszystkich naszych braci wierzących, znanych i nieznanych, widzialnych i niewidzialnych, żywych i umarłych, którzy w sensie mistycznym i prawdziwym stanowią Ciało Jezusa Chrystusa, nie boję się stwierdzić, że wewnętrzna skrucha, choćby najgorętsza, bez tej formalnej spowiedzi (chyba że w przypadku przeszkód nie do pokonania) będzie zawsze niepełna 76” (10, s. 103–106). "Komunia. W Komunii Jezus Chrystus prawdziwie jednoczy się z nami. Jest zawsze w nas 77 (i ta obecność nazywa się łaską; takie jest prawdziwe znaczenie tego wyrażenia, tak mało znanego uczonym w Piśmie naszej epoki), chociaż Go nie czujemy, musimy Go odczuć w sobie, a żeby wzbudzić lub ożywić to uczucie, została ustanowiona Komunia Święta 78 . Zatem Komunia jest sprawą istotną w życiu chrześcijańskim, podobnie jak w ciele – przyjęcie cząstek krwi przez każdego małego członka jest istotne w materii jego życia. Może istnieć poczucie żywej komunikacji z Panem lub nie. Wszystko jest w rękach Pana: On czyni, co chce. Ale ci, którzy godnie uczestniczą, zawsze otrzymują życie od Pana i działają – niezależnie od tego, czy jest ono ukryte, czy jawne. Ci, którzy twierdzą, że dzięki ciągłej, ciągłej komunikacji mogą obejść się bez tej specjalnej kombinacji, są w głębokim błędzie. Po pierwsze bowiem ciągła komunikacja zakłada wysoki stopień świętości – a kto odważy się go sobie przypisać? Co więcej, nawet zakładając, że ta ciągła komunikacja istnieje, ta inna, przemyślana i symboliczna komunikacja jedynie ją ożywi i wzmocni. Tak czy inaczej jest to niezwykle przydatne i konieczne 79. Dodaj do tych argumentów, że twój kościół zapewnia tak wielkie udogodnienia w tym ćwiczeniu, że niewybaczalne jest z nich nie skorzystać 80 . Byłoby zbyteczne ostrzeganie o innym niebezpieczeństwie - suchości serca. Wiesz aż za dobrze, że łagodność i zapał uczuć nie zawsze są pewną gwarancją wzrostu łaski; wręcz przeciwnie, w czasie udręki wewnętrznej działa z większą siłą i przekracza 81” (10, s. 106–109). 86. Po osiągnięciu stanu namacalnej komunikacji z Bogiem rozpoczyna się nowy okres w życiu duchowym, prowadzący na wyżyny doskonałości – stan czystości Speransky kontynuuje: „Wróć, och, wróć, drogi przyjacielu, do tych trzech ćwiczeń 82 i ośmielam się cię zapewnić w imieniu Tego, którego radość tkwi w życiu i komunikacji z ludźmi, że nie zwleka z pojawieniem się 83. Przyjdzie, aby rzucić swoje światło na twój umysł, oczyścić twoje uczucia, kierować twoimi działaniami. Poczujesz w sobie siłę, która jest ci jeszcze nieznana 84. Twoje tęsknoty rozwieją się, bo On nie przyjdzie w formie myśl, pojęcie abstrakcyjne, jakiego doświadczyłeś już wcześniej, ale tak prawdziwe, tak fizycznie 85 jak dzisiejsze wschodzące słońce. Gdy bowiem odsłoni się przed nami spektakl świata duchowego, nie sposób nie poczuć rządzącego nim słońca 86 . Ale pytam: co jest bardziej realne – świat duchowy czy materialny? 87 Nie twierdzę, że wszystko jest zrobione, gdy tylko osiągnie się ten stan namacalnej komunikacji 88 . O nie, wiele pozostaje jeszcze do zrobienia, aby osiągnąć inną komunikację, która jest już niedostrzegalna, ale transcendentalnie oderwana nie tylko od każdego obrazu, ale także od każdej myśli, komunikacji, niemal niewytłumaczalnej słowami, choć bardzo realnej 89 . Kiedy już raz się w tym utwierdzisz, albo nie będziesz już potrzebował moich rad (bo On sam cię poprowadzi), albo, jeśli nadal będzie chciał działać przeze mnie, wtedy da mi sposoby i siłę, aby to zrobić. Och, jakie wielkie rzeczy On ci objawi! Twoje wnętrzności będą wtedy dosłownie drżeć z radości. Uwierz mi, podczas naszej separacji ty i ja jedliśmy tylko mleko. Chleb mocarzy ma zupełnie inny smak, chociaż składa się z tych samych zasad 91. Znam teraz dokładnie Twój sposób życia w świecie i nie ukrywam przed sobą wszystkich trudności, z jakimi będziesz musiał się borykać, aby konsekwentnie oddawać się tym praktykom 92. Ale zważ, że: 1) otrzymałeś już znaczące skłonności Ducha Świętego i że takie odstępstwa, jeśli są trwałe, nie są wybaczane 93; 2) że wszystko, co teraz wydaje ci się obowiązkiem, długiem wdzięczności, przyjemności, przyzwoitości, za dwa, trzy miesiące będzie wydawać się wręcz śmieszne 94; 3) czy na tej drodze, jak na każdej innej, nie są potrzebne ofiary? i jak długo nie pozostanie nam ani zimno, ani ciepło? 4) zawsze istnieją sposoby, aby poradzić sobie ze światłem i uniknąć go powoli i bez złamania 95” (10, s. 109–116). 87. O potrzebie wyczynu i niektórych cechach tego okresu „W czasie odosobnienia od światła, aby nie rozpraszać myśli, wybieraj proste czytanie, na przykład „Naśladowanie” lub rób tłumaczenia – jednym słowem podejmij się ćwiczeniem, które zajmie twój umysł, nie skłaniając go do badań. Ale co najważniejsze, oddaj się modlitwie i uważnemu rozważeniu swojego przeszłego życia 96. Innym razem radzę ci szczegółowo przestudiować Biblię, nie dlatego, że prawdziwe światło wypływa z litery, nie, ale przez to medium zwykle się rozlewa. Musisz więc zaopatrzyć się w ten materiał na czas jego działania. Ugruntuj się w sensie dosłownym, a Nauczyciel we właściwym czasie objawi ci prawdziwe znaczenie... Zacznij od Starego Testamentu: jest to krok niezbędny, aby wznieść się do Nowego. Ale jeszcze raz: nikomu nie powinna schlebiać myśl, że widzi wyraźnie, dopóki nie oświeci go światło z góry” (10, s. 116–118). 88. O „zmierzchu wiary”, wizjach i fałszywym mistyce oraz potrzebie doświadczonego przywódcy Chodzenie w ciemności wiary będzie oznaczało chodzenie w oddaniu woli Bożej. Wiara, według patriarchy Kaliksta, jest dwojaka: jedna jest teoretyczna, która wierzy w dogmaty; druga jest aktywna, która polega na zaufaniu Bogu, na tym, że Bóg nie opuści tych, którzy się do Niego przylgną, ale zachowa ich bez szwanku i zgodnie z przesłaniem losu wprowadzi ich do swojego wiecznego Królestwa. Ale na tym właśnie polega istota oddania się woli Bożej i pokornego poddania się Jego rozkazom dotyczącym naszego losu. Patriarcha Kalikst wyraża to następująco: mamy na myśli wiarę, która świadectwem umysłu utwierdza serce jako niewątpliwe w przekazywaniu nadziei, zdystansowane od wszelkich opinii (wahanie) (10, s. 229–230). Idea wizji Speransky'ego nie zgadza się z naukami jego ojców. Ojcowie mówią, żeby w ogóle nie przyjmować wizji, ale Speransky mówi: „Nie trzymajcie się ich, ale przyjmujcie z wdzięcznością” i podaje następujący powód: „To jest Duch Boży, ale Duch przechodzący przez substancję, która nie została jeszcze dostatecznie oczyszczona”. O wizjach nie można mówić tak zdecydowanie i bez ograniczeń. Nie wolno nam zapominać, że istnieją wizje – owoc rozpalonej wyobraźni i są wizje – uroki demonów. Wizje łaski są bardzo rzadkie i aranżowane przez Ducha Bożego w formie wychowania duchowego. Tak więc istnieją wizje od Ducha Bożego, ale musimy być bardzo ostrożni w ich rozróżnianiu, gdyż niedaleko od nas mamy ciemnego mistrza, który wie, jak przybrać postać jasnego anioła. I ilu nieostrożnych ludzi umarło z powodu bezkrytycznego zaufania wizjom (10, s. 230–231)! 89. O pochodzeniu fałszywego mistycyzmu wraz z instrukcją, jak go unikać Życie prawdziwie chrześcijańskie to życie ukryte z Chrystusem w Bogu. Jest tajemnicza zarówno w swoim pochodzeniu, jak i w sposobie dojrzewania, i w swojej doskonałości. Dlatego nie każdy mistycyzm jest fałszywy. Fałszywy mistycyzm bierze się ze zboczenia z właściwej drogi wznoszenia się do Komunii z Bogiem. Początkiem tej ścieżki jest pokuta. Ten, kto żałuje, koryguje wszystkie ścieżki swojego życia, swojej duszy i ciała we wszystkich ich mocach i funkcjach, narzuca zasady, których wypełnienie zabija i wymazuje wszczepione w nie zło, a pokrewne im dobro jest pielęgnowane i wzmacniane. Wszystko to razem stanowi porządek pobożnego życia. Regulacją wszystkiego jest roztropność poparta radą doświadczonych osób. Ustalają wszelkie zasady zgodnie z charakterem osoby i jej zewnętrzną pozycją. Chodzenie według tych procedur oznacza aktywne życie. Ale ponieważ tym wszystkim starają się podobać Bogu, wówczas we wszystkich takich sprawach nieuchronnie obserwuje się stosunek do Boga - we wszystkich takich sprawach komunikacja umysłu i serca z Bogiem powinna być integralną częścią, ich wewnętrzną duszą, warunkiem ich zadowolenia. Jeśli zwrócenie umysłu i serca ku Bogu jest modlitwą, to modlitwa stanowi duszę aktywnego życia w jego właściwej strukturze i kierunku. Ale modlitwa ma także swoją szczególną część, która należy wyłącznie do niej w życiu, gdzie tylko ona króluje. To jest wyczyn modlitwy. Zaczyna się od przyswojenia sobie modlitw innych ludzi, pozostawionych nam przez mądrych ojców; gdy w ten sposób kultywuje się ducha modlitwy, modlitwa zaczyna wznosić się na poziom modlitwy osobistej, gdzie przechodzi przez nowe stopnie, z których pierwszy to modlitwa myślna, drugi to modlitwa mentalno-sercowa, trzeci to modlitwa duchowa czyli kontemplacyjna. Życie w Bogu jest całym życiem; jest także istotą modlitwy. W związku z tym właściwa droga wznoszenia się poprzez stopnie modlitwy jest właściwą drogą wznoszenia się do komunii z Bogiem, czyli, co to samo, jest właściwym mistycyzmem. Odejście od prawidłowego wznoszenia się modlitwy do doskonałości jest jednocześnie odchyleniem od fałszywego mistycyzmu. Nietrudno dostrzec miejsce tego odchylenia, czyli pierwszy punkt wyjścia do odchylenia: jest to przejście od modlitwy werbalnej, według gotowych modlitw, do modlitwy osobistej, czyli przejście od modlitwy zewnętrznej do wewnętrznej, mentalnej. Usunięcie złudzeń w tym miejscu będzie oznaczać usunięcie odchyleń w stronę fałszywego mistycyzmu. Odchylenie od ojców i trzeźwych ascetów w kierunku fałszywego mistycyzmu nazywa się odchyleniem od złudzenia. Widzieliśmy te odchylenia od słuszności na ścieżce ruchu od zewnątrz do wewnątrz... Niektórzy zakochują się w wyobraźni, inni zatrzymują się w działaniu mentalnym. Prawdziwy krok robią ci, którzy omijając te stacje, udają się do serca i szukają w nim schronienia. Ale i tutaj możliwy jest błąd, ponieważ część modlitwy mentalno-sercowej jest dziełem samego siebie i jest pracochłonna; i gdziekolwiek jesteśmy, zawsze istnieje możliwość popadnięcia w złudzenie, tak jak w grzech. Bezpieczeństwo zaczyna się wtedy, gdy w sercu zapanuje czysta i nieskazitelna modlitwa, co jest oznaką przyćmienia serca namacalną łaską, gdyż tutaj kształtują się uczucia wytrenowane w osądzie dobra i zła. Tak więc od samego początku ruchu od zewnątrz do wewnątrz, aż do tego błogiego momentu, możliwe jest odejście od fałszywego mistycyzmu. Jak uniknąć tego nieszczęścia? Ojcowie wskazują na to jeden sposób: nie zostawiać samego siebie, mieć doświadczonego doradcę i lidera. Jeśli ich nie ma, zbierzcie dwóch lub trzech i kierujcie się wzajemnym światłem ojcowskich pism. Nie znam innego sposobu na uniknięcie błędów mistycyzmu, może z wyjątkiem specjalnego, pełnego łaski przewodnictwa, które otrzymali nieliczni wybrańcy Boga. Ale to są cechy i mówimy o sposobach życia, które są wspólne dla wszystkich (10, s. 231–235). „Teraz zobaczmy, co Speransky mówi na ten temat. „Skąd biorą się złudzenia fałszywego mistycyzmu? Z gorliwości o wiarę, nie oczyszczonej z miłości własnej. Jaki jest sposób na to oczyszczenie? Post, ścisła obserwacja swoich myśli, walka z uczuciami, życie w pokucie. Ale to wszystko jest dziełem mojego własnego umysłu i serca, które należy uśmiercić i choć czynność ta jest niewątpliwie godna pochwały, to jednak jest to ćwiczenie, wszystko jest rozwojem sił duchowych, wszystko jest okazją i powodem do tej samej dumy i miłości własnej. W konsekwencji, nie odrzucając ścieżek aktywnych, pozostaje stwierdzić, że modlitwa i modlitwa myślna jest jedyną całkowicie bezpieczną drogą. Wizje, głębokie i najwyraźniej natchnione myśli są wszystkimi myślami, wszelkimi ćwiczeniami umysłu, a nie jego przywiązaniem, nie jego odrętwieniem w jedynym Bogu. Kiedy więc modlitwa myślna zostanie ustanowiona i osiągnie ostateczny stopień swej doskonałości, kiedy umysł przywiązany do Boga, drętwieje w jedności z Nim (przepełniony miłością i oddaniem Bogu), wówczas w tym ogniu płonie miłość własna i w rezultacie mija niebezpieczeństwo złudzeń. Absolutnie! Tutaj, dla całkowitego oddania się Bogu, Bóg będzie już zarówno tym, czego chce, jak i tym, co czyni 98 (Fil. 2:13). Ale ten stan nie pojawia się nagle, gdy tylko zapragniesz go mieć. Przede wszystkim musimy przejść mniej więcej długą drogę; i na tej drodze rozsiane są wszystkie rozdroża, od zboczenia, na które bez odpowiedniego przewodnictwa z zewnątrz tylko szczególny cud łaski Bożej może uratować człowieka dla niezwykle dziecięcej prostoty wiary; Ale co z innymi? Modlitwa myślna, mówi, zbawia, ale modlitwa mentalna sama w sobie niezwykle potrzebuje przewodnictwa, chociaż jest dziełem człowieka lub jest pracochłonna. To właśnie w tym czasie modlitwa myślna, nie prowadzona wprawną ręką, najczęściej zawodzi. Zatem lekarstwo wyrażone przez Speransky'ego nie jest kompletne i niezawodne. Jego głównym błędem jest to, że człowiek zostaje sam na tej ponurej i tajemniczej ścieżce życia wewnętrznego, zwłaszcza gdy stawia na niej pierwsze kroki. Dla wszystkich ojców, którzy pisali przewodniki po życiu duchowym, pierwszym punktem zasad dla wkraczających w życie wewnętrzne jest posiadanie duchowego ojca-przewodnika i posłuszeństwo mu... Tak mówi Grzegorz z Synaju: "Bez nauczyciela nie można samemu odnieść sukcesu w mądrej pracy. To, co czynicie sami, a nie za radą tych, którym się udało, rodzi niebezpieczną zarozumiałość. Jeśli Syn Boży nie stworzył niczego o sobie, ale tak, jak go nauczył Ojciec, to uczynił więc, a Duch Święty nie mówił o sobie, to kto jest wśród nas taki, kto osiągnął taki szczyt doskonałości, że nie potrzebuje już nikogo innego, aby go prowadził? To jest pycha, a nie cnota. Taka osoba jest już w złudzeniu, to znaczy wkroczyła na fałszywą ścieżkę unikania błędu. A oto słowa Patriarchy Kaliksta: "Przede wszystkim postaraj się znaleźć sobie mentora i nauczyciela, który nie będzie czarujący, a gdy go znajdziesz, poddaj się mu całkowicie, jak kochający syn własnemu ojcu, postępując stabilnie według jego przykazań i patrząc na niego jak na samego Chrystusa. Kto chce żyć sam, to znaczy samodzielnie, bez mentora, zgodnie ze słowem klimy, łatwo zbacza z błędu i ginie, nawet jeśli jest wyczerpany cała mądrość tego świata. Ci, którzy nie chodzą z radą, idą jak w sennej zadumie; sieją dużo, ale zbierają mało, a zamiast pszenicy – niestety „zbierają chwasty”. A w aktywnym życiu rzadko kiedy ktoś radzi sobie bez potknięć, pozostając jedynie przy swojej roztropności. Ale przynajmniej tutaj szkoda nie jest tak wielka: jedna rzecz zrobiona źle, jeśli to konieczne, a łatwo jest to powtórzyć lub zrobić to dobrze innym razem. W mądrym działaniu zboczenie z właściwej ścieżki nadaje kierunek wszystkiemu, co wewnętrzne, czego nie można nagle zmienić. Niektóre z nich, jak widzieliśmy, wikłają się w sieci wyobraźni, inne zatrzymują się na aktywności umysłowej lub, według Symeona Nowego Teologa, na pierwszym i drugim stopniu skupienia uwagi na modlitwie lub aktywności umysłowej. A kiedy zostaną skonsolidowani w tym systemie, najbardziej doświadczony i najpilniejszy mentor raczej nie będzie w stanie, jeśli tylko będzie w stanie, wybić ich lub wywabić z tych slumsów, w których sami się więzią, uznając ich za niezwykle zachwycających (10, s. 235–239). 90. O czytaniu Pisma Świętego, o istocie życia duchowego, celu istnienia świata i o ciszy „Studiowanie Pisma Świętego” – pisze Speransky – „w sposób, w jaki to robisz, to znaczy rozwijanie jego znaczeń nie wysiłkiem umysłu, ale samą modlitwą, jest moim zdaniem najświętszym i najbardziej pożytecznym ćwiczeniem po czystej kontemplacji”. Dokładniej można by to powiedzieć tak: aby karmić się Słowem Bożym i karmić nim życie duchowe w sobie, trzeba je całym sercem przyswoić. Dlatego rozpoczynając lekturę, postaw się przed Bogiem i proś Pana o oświecenie umysłu; następnie z modlitwą otwórz swoje serce na przyjęcie prawdy, zrozumienie przez refleksję i zrozumienie treści tego, co czytasz; następnie wzbudzić współczucie dla rozumianej osoby lub poprowadzić ją do serca i pokochać; Pragnij wykorzystać w życiu tych, których kochasz, lub określić, w jakich przypadkach w swoim życiu prawdy, które rozumiesz i kochasz, mogą zostać zastosowane, i zastosuj je w działaniu. Będzie to całym sercem przyswajanie Pisma Świętego. Należy jednak zauważyć, że znaczenia Pisma Świętego nie można rozwijać. Prawdziwe znaczenie każdego fragmentu Pisma Świętego jest jedno; różnorodność jest właściwa jedynie w jej zastosowaniu. Wszystko, co pobożny chrześcijanin może pomyśleć o danym fragmencie Pisma Świętego dla własnego zbudowania, niekoniecznie powinno być uważane za znaczenie tego fragmentu. Dlatego sformułowanie rozwój znaczeń jest niewłaściwe. Należy to zastąpić tym: rozwojem różnych zastosowań rozważanych fragmentów Pisma Świętego dla własnego zbudowania. „Gdybyśmy” – kontynuuje Speransky – „mieli swobodę wyboru pomiędzy różnymi darami łaski, zatrzymałbym się na tym i wolałbym go od wszelkich wizji, nawet od samego daru proroctwa, ponieważ daje mniej miejsca na miłość własną, a zatem jest mniej niebezpieczny i bardziej zgodny z chrześcijańską pokorą. Ciągle czujesz się na smyczy, więcej cierpienia, bardziej podporządkowany danej i ustalonej władzy. Kościół jest od tego, aby korygować błędy, gdy w nie wpadamy. Jednak wykonując to ćwiczenie, należy bardzo uważać, aby nie przywiązać się do odległych interpretacji.” Świetne zasady! Jeśli Bóg da, wszyscy mądrzy i wykształceni ludzie poszliby za nimi! Należy jednak określić, co następuje. Czy znaczenie Pisma Świętego rzeczywiście zmienia się wraz z duchowym wiekiem czytelnika? Nie zmienia się znaczenie, ale jego zastosowanie lub, przy pomocy, wgląd w sferę duchową. Silniejszy duchem wydobywa z określonego miejsca najlepsze myśli dla swego zbudowania lub dalej zdobywa wgląd i jest bardziej skłonny do badania kręgu obiektów duchowych z jego pomocą niż słabszy; znaczenie miejsca jest takie samo (10, s. 239–242). „Pismo – mówi Speransky – „jest księgą do nauczania każdego, dostosowaną do wszystkich stanów duchowych. W miarę jak te stany się zmieniają, zmienia się także jego znaczenie i chociaż istota jest zawsze ta sama, to jednak jej zastosowania zmieniają się w nieskończoność 99. Dlatego zauważamy, że święci ojcowie podali różne wyjaśnienia w tym samym miejscu, w zależności od czasów i stopni ich życia duchowego oraz w zależności od rozwoju nauki”. Ojcowie Święci nie dawali różnych wyjaśnień do tego samego fragmentu, ale przedstawiali im różne zastosowania dla zbudowania tych, którzy byli pouczani; znaczenie miejsc uznawano za jednolite i niezmienne. Pod tym jedynym warunkiem jedności zrozumienia Pisma objawionego są oni ojcami i nauczycielami Kościoła. "Nie dziwcie się więc, jeśli w czasie waszych trudów zdarza się wam mieć odmienne poglądy na te same fakty i zawsze z wdzięcznością przyjmujecie chleb powszedni, nie przywiązując się do jednej formy zamiast do drugiej. Trzeba tę formę utrzymać, dopóki sama się utrzymuje; ale jeśli pojawi się inna, jaśniejsza, nie powinniśmy jej uparcie odrzucać, bo jedyny powód jest taki, że przyjęliśmy już inną formę. Nie ma tu miejsca na systematyczną konsekwencję, ścisły porządek myśli, tak chwalony w naukach humanistycznych, bo wszystko tutaj jest kwestia uczuć lub, lepiej, rozwoju duchowego”. Punkty te są zupełnie odwrotne do tego, co powiedziano powyżej o poczuciu bycia związanym i podporządkowanym danej władzy podczas czytania i studiowania Pisma Świętego. „Nie przywiązujcie się” – mówi – „do jakiejkolwiek formy zrozumienia”, dlatego dzisiaj jest jedno, jutro drugie; dlatego też Pismo Święte nie będzie dla nas przedstawiać niczego stałego: gleba pod nami będzie niestabilna, płynna i niepewna. „Wyobrażając sobie najjaśniejszy obraz zrozumienia, rzuć pierwszy”. Ale on tylko mi się przedstawił i nie ja decyduję o znaczeniu Pisma Bożego – jak mogę być tak kapryśny? Luteranie mają to w swoich rękach. Mają prawo, którego nie należy wiązać żadną określoną interpretacją, a każdy dobry człowiek idzie za swoim przykładem. Jeśli jesteś prawdziwie prawosławny, nie możesz pozwolić sobie ani innym na takie postępowanie, gdyż podważa to cały autorytet Pisma Świętego i otwiera nieograniczone możliwości samodzielnego myślenia. "Pośród wielu rzeczy" - podsumowuje Speransky - "naprawdę pięknych, szczególnie uderzyły mnie dwie kwestie: wyjaśnienie spisu ludności przepisane przez Augusta i historia masakry niemowląt. Nie ma wątpliwości, że te fakty zaprzeczają wszystkiemu, co pozostawiła nam najbardziej wiarygodna historia. Dlatego też absolutnie konieczne jest szukanie tutaj alegorycznego znaczenia." Powiedziane za wcześnie i za mocno. Byłem zbyt leniwy, żeby myśleć i rzuciłem się w alegorię. To jest to, co zawsze robią mistycy. Wręcz przeciwnie, zarówno starożytni, jak i współcześni interpretatorzy Pisma Świętego, osoby solidnie wykształcone, nie uważają tych wydarzeń za sprzeczne z danymi historycznymi, a powstałe wątpliwości są rozwiązywane w sposób zadowalający dla osób pozbawionych uprzedzeń. Alegoria w tych i podobnych przypadkach, uznawana za jedyny sposób wyjaśnienia, osłabia sens Pisma Świętego i podważa wiarę w jego niezmienną prawdziwość. To, że przyjaciel Speransky'ego wymyślił coś przebiegłego, nie jest zaskakujące: jest to w duchu luteranów, a zwłaszcza Niemców. Ale to, jak Speransky się z tym zgodził, jest zdumiewające (10, s. 242–245)! Ostatni list Speransky'ego do Broniewskiego ponownie zwraca naszą uwagę na modlitwę. "Więc... krótka modlitwa, Panie, zmiłuj się! Rzeczywiście istnieje magnetyzm duchowy i nie bez pomocy łaski i prawdy Chrystusa przyszło do Ciebie to porównanie. Poprzez zamknięcie świata zmysłowego osiąga się magnetyzm duchowy." O osobie, która jednym słowem wpłynęła na drugiego, mówią: on go namagnesował. Umysłowo-sercowa modlitwa do Pana, ugruntowana, urzeka i przemienia zarówno duszę, jak i ciało, a gdy jest potężna, wprowadza umysł w wizję innego lepszego świata – duchowego, odwracając go od wszystkiego (10, s. 245-246). „Przez naturalne narodzenie przyoblekliśmy się w ciało duchowe: Adam stał się pierwszym człowiekiem w duszę żyjącą; przez odrodzenie przyoblekliśmy się w ciało duchowe: ostatni Adam jest duchem ożywiającym 100 (1 Kor. 15:45).” Rodzimy się w stanie uszkodzenia, w chrzcie Chrztu odradzamy się z łaski w Panu Jezusie Chrystusie do nowego, duchowego życia. Szkoda polega na tym, że duch oderwawszy się od Boga, dostał się pod panowanie duszy, a dusza – pod panowanie ciała. Podczas odrodzenia przywracana jest siła ducha i powraca do niego władza nad duszą, a poprzez duszę nad ciałem. Życie odrodzonego musi odbywać się w przemianie duszy i ciała zgodnie z wymogami ducha, czyli w ich uduchowieniu (10, s. 246–247). „Tajemnica naszego odkupienia polega na przekształceniu tego, co duchowe w duchowe, lub, jak nazywają to niektórzy święci ojcowie, na przemienieniu, a św. Paweł wyraża się jeszcze bardziej wyraziście: na prowadzeniu wszystkich w Chrystusie, a to przywództwo, czyli przemiana, zaczyna się w tym właśnie życiu, w tym naszym martwym ciele i dopełnia się”. Istota życia w Chrystusie Jezusie, życie duchowe, polega na przekształceniu duszy i ciała w duchowość, czyli na uduchowieniu duszy i ciała. Momentem, od którego zaczyna się to uduchowienie, jest zrodzenie w sercu nieustannej, gorącej modlitwy do Pana – znaku jej zjednoczenia z Panem. Serce jest korzeniem życia i wszystkich jego przejawów. Kiedy zostaje zdominowany przez ducha, wówczas duch w naturalny sposób zaczyna przez nią przenikać całą kompozycję naszej natury i ją uduchowiać; wtedy umysł zaczyna być przesiąknięty Boską prawdą, całkowicie nią przesiąknięty, w całej jej objętości: wola – świętymi nastrojami i usposobieniami, wszystkimi cnotami; serce – ze świętymi uczuciami; jednocześnie ciało staje się powściągliwe, pracowite, żywe, wesołe, czyste. Tam, gdzie to wszystko jest obecne, tam upadły zostaje całkowicie odnowiony (10, s. 247–248). "Istnienie tego świata jest epizodem w wielkim dziele Stworzenia, epizodem koniecznym, ale nie celem i zakończeniem poematu. Jest konieczne, bo duchowość, wolność i możliwość upadku to jedno i to samo." Obecny sposób bycia świata jest z pewnością epizodem. Nie byłoby go, gdyby nie było upadku. Ale nie jest to konieczne, tak jak upadek nie jest konieczny. Wolność stworzona zakłada nie tylko możliwość upadku, ale łącznie możliwość nieupadku; inaczej nie byłaby to wolność. Zaprzecza zatem konieczności upadku, a zarazem konieczności obecnego sposobu bycia świata. Co by się stało, gdyby nie było upadku, nie możemy zgadnąć, ale wszystko nie byłoby takie, jak jest. Na razie wszystko jest dostosowane do stanu podkary osoby, która ponosi pokutę za swój upadek. I wtedy wszystko byłoby w zgodzie ze stanem nienaruszalnej wierności woli Bożej (9, s. 248–249). "Przechodząc do modlitwy duchowej, opowiem także o jej właściwościach. W miarę praktykowania i przyzwyczajania się do niej staje się jasne, że zdaje się ona zatrzymywać bieg naszych sił umysłowych - a na pytanie, o czym myśleliśmy, gdy się w ten sposób modliliśmy, nie znajdujemy odpowiedzi w sobie, bo rzeczywiście w tej chwili o niczym nie myślimy, nie wyobrażamy sobie niczego i nie pamiętamy niczego, gdyż pamiętanie, wyobrażanie sobie i myślenie jest sprawą duszy, a nie ducha. " Modlitwa myślna powstrzymuje nie tylko jedną siłę mentalną, ale wszystkie. Jeśli zagłębimy się w zwyczajny stan naszej duszy, zobaczymy, że myśli w niej nieustannie kłębią się, pragnienia rodzą się jedna po drugiej, a pod jednym i drugim sercem kręcą się uczucia, które nieustannie je niepokoją. Kiedy modlitwa myślna odrodzi się w sercu i wejdzie w życie, aż serce zapłonie, wtedy cały ten przepływ duchowych poruszeń ustanie, jak przepływ krwi u krwawiącej kobiety. I to nie tylko podczas modlitwy, ale także stale. Tylko w tym drugim przypadku ustanie nie cała ich działalność, ale ich nieuprawniony, nieskrępowany i niekontrolowany ruch. Przeciwnie, rozpoczyna się działalność wszystkich sił, celowa, mająca te same początki i zmierzająca do tego samego celu. Jednocześnie w miejsce dotychczasowego nieporządku zapanuje porządek wewnątrz. "Ojcowie Wschodu nazywają ten stan ciszą, a ojcowie Zachodu nazywają go suspension des faculties de l'ame. I dlatego tę modlitwę nazywa się duchową. Jest to modlitwa w duchu i prawdzie, a nie to, co jednak niektórzy pobożni ludzie przez to mają na myśli. Krótko mówiąc: polega ona na nieobecności wszystkiego, co nazywa się jakimkolwiek pojęciem, wszystkiego, co nie jest duchem Chrystusa, gdyż duch nie ma ani pojęć, ani słów. " Cisza wśród Ojców Wschodu to jeden z typów życia monastycznego – życie pustelnicze, kiedy ktoś żyje samotnie, a czasem razem. Nazywają stan mentalno-sercowej modlitwy trzeźwością, uwagą, pracą ukrytą w Chrystusie itp. Znowu mówi się o wycofaniu wszystkiego, czyli o pustce. Speransky uważa, że ​​podczas modlitwy myślnej świadomość opiera się na niczym lub na pustce, tak że niczego nie można dostrzec w środku. Wcale tak nie jest: w tym czasie zatrzymują się zwykłe ruchy mentalne, ale nie działania duchowe. Tutaj duch jest w mocy, ale sam w sobie nie jest pusty i stoi przed Bogiem, który jest wszystkim. Pogłębiwszy się w obecności Boga, umysł kontempluje Boga, oddaje Mu cześć i wyznaje Jego boskie właściwości i czyny. Nawet w stanie niewoli lub zachwytu umysłu kontemplacją, ta niewola zawsze dokonuje się pod wpływem określonego obiektu duchowego. Apostoł Paweł został porwany, ale nie w pustkę, lecz tam widział i słyszał, ale nie mógł tego wyrazić lub uznał za niewłaściwe (10, s. 249-251). 91. O oddaniu woli Bożej Uwierz i trzymaj głęboko w sercu, że bez Boga nic nie może się wydarzyć, nawet w najdrobniejszym szczególe. Wszystko jest z Nim obliczone. Naszym obowiązkiem jest wszystko zamienić w zbawienie duszy i ze wszystkiego czerpać duchowe korzyści. To cała nasza mądrość. Ale nikt jeszcze nie wymyślił, jak się zorganizować. Wszystko jest jak sieć. Biedny człowiek tka, tka; powieje wiatr i wszystko się rozleci. A to, jak Pan tka, jest tak trwałe. I cienki, ale mocny jak lina. Błogosławiona dusza spoczywająca w rękach Boga! Jak niemowlę u piersi matki, odpoczywa pod osłoną Pana. Trudno to zrozumieć, a tym bardziej poczuć. Niech Pan Ci pomoże! Nie zapomina się o tym, kto boleśnie upada przed Bogiem (11, s. 13). 92. Cel stworzenia człowieka Piszesz: Bóg stworzył człowieka dla społeczeństwa. Popraw tę myśl: człowiek został stworzony, aby komunikować się z Bogiem. To jest jego główny cel. Dlatego też, gdy człowiek oddalił się od Boga, Jednorodzony Syn Boży raczył zejść na ziemię, aby ponownie połączyć go z Bogiem. Ta komunikacja z Bogiem jest tak znacząca i konieczna! Ale tak jak aby wejść w tę komunikację i umocnić się w niej, człowiek musi przeżyć krótką chwilę na ziemi i trudno mu tu żyć samotnie, tak na jakiś czas otrzymał dyspozycję wobec społeczeństwa - nie jako rzecz główną, ale jako dodatek wraz z innymi codziennymi skłonnościami. Dla nich wszystkich siedziba jest w duszy... Duch nie jest ziemski... Dlatego gdy nabiera sił, zagłusza głos potrzeb duchowych i zrywa wszelkie więzy trzymające duszę, które dla niej samej są nierozwiązalne. Wtedy jest to dla człowieka łatwe i przestronne: jest w swoim żywiole. To katastrofa dla społeczeństwa, którego celem jest społeczeństwo. Następnie centrum się porusza i zaczyna się zamieszanie i nieporządek. Podziwiałeś muzykę, ale za bardzo wywyższyłeś jej cenę. Innym obszarem jest muzyka, a innym jest modlitwa. Dlatego przejście z jednego do drugiego może być tylko losowe. Istnieje wiele duchów spraw duchowych, które wydają się duchowe, ale nimi nie są. Mówisz, że czasem jest tak dobrze i łatwo, a czasem wszystko się rozsypie… Życie toczy się w pasach… Tak! coś odlatuje... Ale myślę, że to zawsze nasza wina. Pan jest blisko. Bóg nie pogardzi sercem skruszonym i pokornym. Kiedy to tam jest - i to jest. Podobnie jak ubranie, dusza jest okryta... w przeciwnym razie jest naga i zmarznięta. Co robić, jesteśmy słabymi ludźmi. Ach, rozumiemy!.. Pan jest zazdrosny! Mojej chwały – mówi – nie oddam nikomu innemu. Pan żąda zdecydowanej wyłączności. Odchylenie serca jest zdradą stanu i grozi za to kara. Im dłużej trwa miłość, tym silniejszy jest wyrzut dla wymykającego się serca. Jakiekolwiek rozproszenie, przywiązanie serca do czegokolwiek innego niż Pan – wszystko jest liczone i karane (11, s. 1314). 93. Ciepło ducha - z tchnienia łaski Ciepło ducha pochodzi z tchnienia łaski. Ale nasza duma siedzi obok niej. Po zakończeniu tego błogiego stanu człowiek albo zacznie dąć w trąbę przed sobą, albo przywłaszczy sobie tę korzyść, albo będzie miał zbyt duże nadzieje: „No cóż, teraz się uspokoiliśmy”. Kiedy dzieje się to wewnątrz, Pan bierze swoją łaskę i pozostawia człowieka w spokoju. Co ma dana osoba? Czujesz więc brak smaku do wszystkiego, co duchowe, ciężar i obojętność... tak jak przez otwarte okno całe ciepło zniknęło. Trzeba utonąć; ale drewna opałowego nie sprzedaje się w zgiełku świata, lecz gromadzi się w skarbcu Pana. Otwórz sklep i weź to... Każdy ma bezpłatny dostęp. Kluczem jest płacz, pokuta, skrucha lub po prostu cierpliwe wołanie do Pana, nawet bez smaku, z przymusu... Wtedy Pan ponownie przywraca ciepło... I to się nazywa pouczające rekolekcje łaski (11, s. 16-17). 94. Dbałość o siebie jako warunek konieczny życia duchowego Dobrze, że pokutowałeś i prosiłeś Pana o przebaczenie za myśl o przywłaszczeniu sobie dobrych rzeczy... Nie ma już zła! Myśl schwytana u wejścia niczym złodziej i wypędzona nie jest tragedią. Ale kiedy jego odbicie padnie na serce i będzie się nim rozkoszować, wtedy to serce trzeba mocno uderzyć za zdradę. Powodem wszystkiego jest nieuwaga. Umysł nie zauważy, jak spada zła iskra; ale nie zauważa dla rozrywki. Pracuj ciężko, ale nie wypuszczaj Pana ze swoich myśli i ust. I nie zapomnij paść przed Nim. Nawet jeśli jest to trudne: im cenniejszy jest wyczyn i tym szybciej zostanie dana łaska. Przy dobrych wysiłkach napięcie bycia z Panem przynosi wiele korzyści. Upadnijmy i wołajmy: Panie, zmiłuj się! Ta mała ciasnota jest pouczająca i zbawiająca... Jest Pan, który wszystko organizuje. On odbuduje wszelkie ruiny... Ale jeszcze jedno: końca nie ma... Owoc życia objawi się poza linią życia... Ratuj nas, Panie, w tej strasznej godzinie; i tu wystarczy jedno słowo: bądź wola Twoja, Panie (11, s. 29–30)! Egoizm powstaje z zewnętrznych wyczynów, bez zwracania uwagi na myśli. Ktokolwiek zacznie prawdziwie zwracać uwagę na siebie i ugruntuje się w tej uwadze, z każdą minutą zacznie otrzymywać od siebie najbardziej przekonujące lekcje pokory. Wtedy bowiem okaże się, jak wiele nieczystości leży na dnie serca. Myśli, ruchy, pragnienia nieustannie wyłaniające się z serca – nie zawsze słuszne – dadzą Ci znać, że serce to nic innego jak ropny strup, wydzielający obrzydliwy smród. To uczucie zapadnie głęboko w duszę - a gdzie jest egoizm? Droga uwagi ku sobie jest drogą prawdziwej pokory i jedyną drogą do niej. Sam piszesz: powstaje przeciwieństwo dobra. Skąd to jest? Z duszy. Stało się, że w duszy kryje się rezerwa przeciwieństwa dobra. Jaką duszę powinniśmy to wziąć pod uwagę? Na pewno nie święty. Kto dokonuje tylko zewnętrznych wyczynów i nie zwraca uwagi na siebie, popada w egoizm. Kłania się, siada i marzy: cóż, teraz ciężko pracowaliśmy. Widzisz, pożyczyli od Boga. Albo nie najedł się i myśli: wszyscy święci też, czyli chociaż zapiszcie się w świętym kalendarzu... i tym podobne. Zewnętrzne osiągnięcia są niezbędne; ale samo rozpamiętywanie ich to katastrofa! Czy widzieliście kiedyś u świętych ojców wyrażenie: działanie i rozum, w którym łączą całą pracę dla zbawienia duszy? To jakby powiedzieć: wyczyn i uwaga (11, s. 55–56). 95. O byciu z Panem Są ludzie, którzy są tak ugruntowani w Panu, że pomimo jakiejkolwiek separacji, wszyscy pozostają z Panem. Czy ich siła ducha jest większa, czy ich spokój jest bardziej skoncentrowany, czy też żar miłości i ciepła jest obfitszy? Módlmy się, aby Pan obdarzył i nas tą łaską. I jest dociekliwy. Pracowitość, praca i poszukiwania nie pójdą na marne. Sam przepisał: szukajcie, a znajdziecie. Szukajmy i znajdźmy (11, s. 30–31). Żyjąc między ludźmi, nie da się oczywiście szybko nawiązać relacji; ale jest to możliwe. A tutaj śmierć nie jest daleko. Dobrze jest umrzeć w stanie poszukiwania, jeśli Pan nie błogosławi – w stanie doskonałości. A w następnym świecie nastąpi wspinaczka z najniższego na najwyższy. Ale zapomnieliśmy o tym świecie: kłopoty wybiły nam go z głowy. Pokutujmy, otrząśnijmy się z ciszy rozrywek, wejdźmy w spokój trzeźwości – a wszystko pójdzie dobrze. Lepiej byłoby oczywiście ciągnąć nić w sposób ciągły; ale co zrobić, gdy się zepsuje?! Przekręćmy i pociągnijmy jeszcze raz tę samą nić... Przecież całe nasze życie to kręcenie jednego kolba... Wszystko wisi i wisi - i powstaje wielka kula. W następnym świecie to wszystko odwiną... Zaczną dokładnie badać zasadność wątku: przez arshiny, ćwiartki, szczyty. A ten, kto kręcił, będzie stał i ze strachem czekał, co w końcu powie: dobrze czy źle (11, s. 30–31). 96. Ciepło serca jest ogniem, który Pan przyszedł sprowadzić na ziemię W sercu jest życie i trzeba tam żyć. Nie myśl, że jest to kwestia doskonałości. Nie. To jest dzieło każdego, kto zaczyna szukać Pana. Wtedy dopiero początek życia pojawi się, gdy w sercu pojawi się skoncentrowane, nieugaszone ciepło; a lekkie ciepło jest bardzo delikatne. Najpierw Bóg stworzył wylane światło; a czwartego dnia skoncentrował go blisko słońca. Podobnie jest w życiu duchowym: podczas czytania i myślenia o Bogu, i podczas modlitwy, i w kościele, i podczas rozmów, jest ciepło w sercu, ale jakieś światło, natchnione, a nie zaszczepione. Musi być skoncentrowany w sercu, wszczepiony w nie, tlić się i palić. Potem nieważne. To jest ogień, który Pan przyszedł sprowadzić na ziemię (11, s. 52–53). 97. W zdecydowanym zamiarze pracy dla Pana pozycja brzucha jest korzeniem życia Zdecydowany zamiar pracy dla Pana aż do żołądka jest korzeniem życia. Kiedy to jest, oznacza to, że jest życie, a gdy go nie ma, nie ma życia. Mogą przy tym dochodzić do błędów, uników, a nawet mocnych upadków; ale kiedy jest nienaruszony, nie stanowi to jeszcze problemu. Każdy, kto upadnie, powstanie; Jeśli jesteś ranny, zostaniesz wyleczony. Jest to nić, na którą nawleczone jest całe dobro; ale jest to także nóż, którym odcina się wszystko, co niemiłe. Zachowujcie tę żarliwą gorliwość, oddając się Panu w każdej minucie. A to, że z uwagi na okoliczności czasami dochodzi do mimowolnych zaniedbań, odwrotów, a nawet krętych kroków... co robić? – Tylko się w nich nie usprawiedliwiaj. Skaż się przed Panem, skrusz i wyznaj Mu to. I jeszcze jedno: nigdy nie pozwalaj sobie na nic arbitralnego, świadomego. Bądź cierpliwy wobec Pana we wszystkich swoich kłopotach, wszelkich przeszkodach i niedogodnościach. On wszystko widzi i mierzy właściwą miarą to, czym jesteś. A dla nas, grzeszników, gdzie możemy odgadnąć, kim jesteśmy? – Ziemia i popiół (11, s. 54). 98. O naprawieniu grzesznego życia Kiedy człowiek jest oddany grzechowi, wówczas wszystkie siły duszy i wszystkie funkcje ciała działają na rzecz tego grzechu, a obraz życia domowego i relacji zewnętrznych jest również przeniknięty tym samym duchem. Jeśli więc po nawróceniu grzesznik nie porzuci swoich poprzednich zajęć i dotychczasowego porządku życia, wówczas z łatwością przyciągną go z powrotem na stare sposoby. Trzeba wszystko odbudować i wszędzie wprowadzić nowe porządki. A więc – oko przywykło patrzeć na to, co karmi grzech, ucho przywykło do słuchania, co schlebia namiętnościom, a inne uczucia były także narzędziami złych skłonności. Przeciwnie, teraz musimy uczynić z nich narzędzia prawdy. Niech oko zobaczy zamiast złych obrazów obraz Sądu Ostatecznego lub jakiś obraz... Niech ucho słucha śpiewu kościelnego zamiast uwodzicielskich pieśni itp. Były też przyjacielskie rozmowy, spacery i tak dalej... Trzeba to wszystko zostawić i zastąpić innymi sposobami wzajemnych relacji, np. chodzeniem do kościoła, rozmowami z ludźmi życia duchowego itp. Panował zwyczaj chodzenia spać i wstawania o takiej a takiej porze, zasiadania do stołu o takiej a takiej porze, bo wtedy nie było zwyczaju inne potrzeby. Teraz trzeba temu wszystkiemu nadać inny czas i inną treść... Wcześniej takie a takie książki czytało się chętnie. Teraz musimy je porzucić i wziąć w swoje ręce Słowo Boże i pisma Ojców... Musimy zatem przejść przez całe nasze zachowanie i wszystkie nasze działania i wszędzie ustalić zasadę czynienia tego, czego wymaga duch nowego życia. Ta nowa czynność jest niczym plaster na rany dla duszy zranionej grzechami i szukającej uzdrowienia!... Kto, pozostając w tym samym porządku, pragnie oczyścić się z namiętności, daremnie pochlebia sobie nadzieją. Dlaczego Maria Egipska nie wróciła do Egiptu, aby osiedlić się na tamtejszych pustyniach, ale udała się na pustynię Transjordańską? Bo zanim dotarła na pustynię egipską, musiałaby spotkać się z wcześniejszymi obiektami i z trudem oparłaby się podżeganiom do grzechu, które z tego wynikały... Każdy musi zrobić to samo. Mając dobry zamiar ulepszenia, musisz odrzucić wszystko, co było wcześniej i przypisać sobie nowe rozkazy i zasady. W ten sposób złośliwe skłonności i namiętności zostaną zahamowane lub niejako poddane uciskowi (11, s. 110–111). 99. Trzeźwość i rozwaga Napisano między wami: wojownik Chrystusa musi mieć dwóch czujnych strażników – trzeźwość i dyskrecję. Trzeźwość jest zrozumiała. Ale jeśli chodzi o dobry rozsądek, jak można dowiedzieć się, co wydarzy się w ciągu dnia i jakie ruchy mogą w związku z tym wywołać się w duszy w ciągu dnia podczas różnych spotkań? Oczywiście nie da się wszystkiego przewidzieć, ale wiele można przewidzieć, zwłaszcza dla tych, dla których sprawy dnia układają się w mniej lub bardziej określonym porządku. Idąc do domu, możesz z góry wyobrazić sobie, kogo tam spotkasz, o czym będzie można porozmawiać itp., i dlatego prawdopodobnie założysz, że wzbudzi się tam próżność, złość lub inna pasja i w rezultacie przygotujesz się do walki. Niech nie wydarzy się nic, czego się spodziewamy; a sama sugestia ataku utrzyma duszę w stanie czujności, a to wiele znaczy. Inny może pomyśleć, że wtedy wymyśli, co zrobić, gdy napotka to czy tamto. Oczywiście, że tak; ale może się też zdarzyć, że zanim zacznie myśleć, jego serce będzie już płonąć pasją i nie da się już jej pokonać. Ta ostatnia okoliczność przede wszystkim powoduje konieczność przygotowania się z wyprzedzeniem na napotkanie różnego rodzaju przypadków. Ci, którzy wiele przeżyli i w wielu przypadkach odnieśli zwycięstwo, z łatwością mogą stawić czoła bez względu na to, co napotkają, ponieważ dzięki swojemu bogatemu doświadczeniu są gotowi na wszystko; a dla początkujących lepiej przygotować się wcześniej. Aby sprostać nieprzewidzianych przypadkom, wykraczającym poza krąg zwykłych spraw, dobrze jest praktykować celową wojnę mentalną. Mianowicie: w spokojnym stanie umysłu wyobraź sobie, że jesteś pod wpływem pewnych uczuć i poruszeń serca i od razu zastanów się, jak je odeprzeć lub jak dobrze nawrócić swoją duszę (11, s. 111–112). Chcesz się kręcić, ale nie masz zawrotów głowy. Jeśli posłuchasz matki, może ci się to uda... Ale to wątpliwe. Duch życia społecznego szaleje... Wszystko przychodzi i przychodzi, nie czujesz tego... I nagle - Twoje oczy robią się zielone... i uderzasz o ziemię... i zanim zdążysz się obejrzeć, kręcisz się. Nie, lepiej planuj, żeby być na świecie i być szanowanym... najważniejsze, żeby nie tańczyć (6, s. 13). Wyobraź sobie, że widzisz pokój, w którym kryje się upojenie, a Ty pragniesz w nim pozostać i ponownie przemyśleć, co się tam znajduje. Mówią: nie idź, tam jest szaleństwo. A ty odpowiadasz: Nie chcę się spalić. Czy szał Cię oszczędzi, bo mówisz, że nie chcesz się poparzyć?.. Świecka rozrywka to szał. I zanim się zorientujesz, wypalisz się (6, s. 16). Przypomnij sobie popularne powiedzenie: „Uważaj na pierwszy kieliszek”. Skąd to się wzięło? Z doświadczenia wynika, że ​​po wypiciu jednego kieliszka trudno oprzeć się kolejnemu… i wtedy się rozlało. Taka jest siła zmysłowych przyjemności nad naszymi słabymi sercami! Wir i wir świeckiej rozrywki ma tę samą naturę (6, s. 15). 101. Trzy główne punkty życia duchowego Zachowajcie to tak: zawsze należcie do Pana. To wymaga wiele: zawsze noś Pana w swoich myślach; w sercu – zawsze miejcie uczucie do Pana; w testamencie – wszystko czyńcie dla Pana. Trzy punkty, ale te, które łączą w sobie wszystko, obejmują całe Twoje życie (6, s. 72). 102. Jak działa niebo na ziemi Twoje zimowe trudy przy karmieniu biednych dobrze wpłynęły na Twoją duszę - i poczułaś się jak w raju... Raju Bożym, błogosławionym, noszonym w Twoim sercu. To przecież przyszły raj – nie zaszczepiający błogości z zewnątrz, ale układający ją w środku, niczym niewyczerpane źródło radości i pocieszenia. ...Ale zdaje się, że pisałem Ci w sprawie krótkich modlitw. Układają prawdziwą modlitwę i idą prosto z serca do Boga, a Bóg ich wysłuchuje i błogosławi. Bóg jest wtedy obecny w duszy. Zadbaj o to, aby przerwy pomiędzy tymi westchnieniami stawały się coraz mniejsze… wtedy westchnienia połączą się w jedną ciągłą modlitwę… a Bóg będzie w Tobie w sposób szczególny wpisany, a gdzie Bóg, tam będzie niebo. Dodaj do tego refleksję nad Boskimi tajemnicami wiary. Ile ciepła i światła wleje się wtedy do środka (6, s. 100–101)! „Podciągnęłam się” – mówisz. Wspaniale - i nigdy się nie poddawajcie... Przecież Pan włożył w nas wszystkie cnoty. Od razu proszą, żeby wyjść, gdy tylko będziemy w takim humorze, o którym jest takie powiedzenie: „Teraz jest w duchu”… To jest to samo, co bycie gotowym na wszystko, co dobre. A potem coś wzbiera w środku, coś napływa z zewnątrz... I osoba staje się nie do poznania. Ale i to można zrzucić jak jakąś pelerynę... Kiedy gorliwość o Twoje zbawienie jest żywa i silna, opiekuj się tym skarbem, bo jest cenniejszy niż cały świat (6, s. 104). 104. Pouczenie o przepływie życia duchowego Najważniejsze jest, aby zadomowić się w swoim sercu przed obliczem Boga i pozostać tak niedostępnym. Kiedy to się pojawi, wszystko inne przyjdzie samo. W serii duchowych zmian w sercu najlepszą rzeczą jest wewnętrzne przyciąganie… bycia z Panem. Wtedy odchodzi wszystko, co zewnętrzne: Bóg pozostaje w duszy, a dusza w Bogu... A oto prawdziwy mnich i schemat-mnich (6, s. 121). Wrócili! Dzięki Bogu było miło... I kolejne miłosierdzie - powrót zdrowia! Ale szkoda, że ​​się rozproszyły. Chociaż powiedziałeś tylko, że nie jesteś aż tak skupiony; ale to wiele znaczy. Oznacza to, że zboczyłeś z rutyny... Na litość boską, strzeż się i staraj się wrócić - i stań się swoją rangą. Łatwo jest się wydostać, ale trudno go przerzucić i obrócić; a jeśli będziesz długo przebywać na zewnątrz, to być może nie zmieścisz się w środku... jesteś gruba, jesteś gruba... Niech cię Bóg ratuje! Inaczej Cię nie wpuszczą (6, s. 166–167). 106. O ulepszeniu wewnętrznej cerkwi Pochwalam nowe mieszkanie: czyste, schludne. Teraz ustaw wszystko w ten sam sposób na środku. To, co zewnętrzne, przypomina i wskazuje na to, co wewnętrzne. W każdym liście powtarzasz od jakiegoś czasu: wróć do starych nawyków, popadnij w rutynę. Co przez to rozumiesz? Czy naprawdę zawaliła się tam wewnętrzna cerkiew? Nie jest zbudowany na piasku. W dodatku mówisz, że obowiązuje Cię Modlitwa Jezusowa... W jaką jeszcze koleinę chcesz wejść (6, s. 185)?! 107. Jak wprawić się w dobry humor o poranku W pierwszej chwili po obudzeniu się ze snu spiesz się, aby uświadomić sobie, że Bóg z góry spogląda na synów ludzkich, aby zobaczyć, nawet jeśli jest zrozumienie i szukanie Go. Zwróć się zatem do siebie, czy jesteś taki, że Pan chętnie dłużej wpatrzy się w Ciebie? Do tego dołącz jeszcze inną myśl: czy wpadłeś w koleinę Opatrzności Bożej i czy toczy się po niej rydwan twojego życia, gdyż wszystko jest w woli Bożej i wszystko jest przez nią rządzone, a to trwa tylko wtedy, gdy jest przez nią rządzone. Mamy wiele własnych dróg, które wydają się, ale nie są drogami woli Bożej (6, s. 201). 108. Pouczenie o zachowaniu czystego sumienia Niech Twoje sumienie będzie zawsze czyste. Ale sumienie musi być oświecone słowem Bożym, w przeciwnym razie często zamartwia się rzeczami, których nie należy się bronić. Aby to zrobić, należy zapoznać się z Ewangelią i wyciągnąć z niej zasady, którymi powinno się następnie kierować swoje sumienie. Jesteś żoną, jesteś matką, jesteś gospodynią domową. Odpowiedzialność za wszystkie te części jest przedstawiona w Pismach Apostolskich. Przejrzyj je i weź na siebie obowiązek sumiennego ich wykonywania. Wątpliwe jest bowiem, czy zbawienie można osiągnąć bez wypełnienia obowiązków narzuconych przez rangę i majątek. Ponieważ jedno i drugie pochodzi od Boga, obydwa mogą się obrócić albo ku Jego upodobaniu, jeśli zostaną wypełnione prawidłowo, albo ku zniewadze, jeśli nie zostaną spełnione (8, s. 3-4). Że Ewangelii nie da się pogodzić ze światem – wiedział o tym Pan, dając przykazania; ale nigdzie nie powiedział, że można pójść na ustępstwa wobec świata. Ustępstwo jest zdradą Pana. Należy jedynie rozróżnić przykazanie wyraźne od tego, co przykazanie nie jest określone, a co jest pozostawione naszej wolności. W tym drugim przypadku miarę koncesji wyznacza roztropność, która czasami tego wymaga. Nie należy przerywać walki, należy używać jedynie środków. Nie trzeba jednego – wymyśl coś innego, a jeszcze lepiej módl się do Pana, aby napominał i dawał siłę (8, s. 7-8). 110. O sukcesie w życiu duchowym Nie da się zauważyć, czy komukolwiek w życiu się to udaje i w jakim stopniu, bo inaczej każdy by się zjadł poza zasięgiem wzroku. Ta niewiedza podtrzymuje strach i stale odnawia zazdrość, zapewniając, że nic jeszcze nie zostało zrobione i dlatego trzeba zacząć od nowa. Takim prawem życia duchowego jest zaczynać od nowa... Każdy dzień trzeba uważać za pierwszy dzień życia w bojaźni Bożej - zapominając o wszystkim, co za sobą, z wyjątkiem grzechów, za które zawsze trzeba odpokutować (8, s. 8). W umyśle i sercu trzeba zaszczepić jedyną potrzebną rzecz: wiarę i życie przez wiarę w nadziei życia wiecznego (8, s. 36) 112. Pan kocha tych, którzy dobrowolnie poświęcają się życiu duchowemu Jeśli chcesz poświęcić się Panu, nie musisz mieć do czynienia ze światem, w którym nie ma ducha Chrystusowego. Jeśli tego nie chcesz, co chcesz. Pan kocha narzeczone, które chętnie do Niego przychodzą (8, s. 75). 113. Najlepszy sposób na uchronienie się przed pociągiem do rzeczy ziemskich "Nasz duch zostaje przywrócony przez łaskę Bożą - w siłę przeciwstawienia się przyciąganiu do ziemi przez duszę i ciało. Został już przywrócony wśród chrześcijan. Jednak nieuwaga wobec niego i jego dzieła powoduje, że rzeczy ziemskie potrafią nas zniewolić i niczym mgła przesłaniać Niebo. Najlepszym sposobem na wzmocnienie naszego ducha w jego zmaganiach z duszą i ciałem z pociągami do rzeczy ziemskich jest pamięć o exodusie i następującym po nim Sądzie oraz z góry ustalonym naszym losie. Zadaj sobie trud wprowadzenia się w ten stan umierającego, który teraz i teraz musi stanąć przed Sądem, a jednocześnie wzbudzić odpowiednie uczucia – i zobacz: co się stanie? Wierzę, że przez to zostaną rozerwane wszystkie ziemskie nici – a w sercu pozostanie tylko jeden krzyk: „O, Panie! Uratuj mnie!” Naucz tego także Blueberry. Nic tak nie ożywia bojaźni Bożej ze wszystkimi jej owocami, jak wprowadzenie się w ten stan i odczucie go (8, s. 95–96). Oto rozpoczęły się tygodnie przygotowawcze do postu, a już na samym początku – Spotkanie, które w sposób bardzo znamienny wskazuje, że pragnący spotkać Pana mogą to osiągnąć jedynie poprzez postne trudy – celników, pokorę, szczerą pokutę, pod kierunkiem marnotrawnego; na pamiątkę Sądu Ostatecznego płaczemy nad upadkiem Adama i naszym - i wołamy: zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną (8, s. 99-100)! 115. O poczuciu Zmartwychwstania Moc Zmartwychwstania Chrystusa jest niewypowiedzianie wielka! Musimy nie tylko mieć o Nim jasne zrozumienie, ale także pojednać się z Nim, gdyż Pan nie zmartwychwstał dla siebie, ale dla nas i razem nas wskrzesił. Daj nam, Panie, widzieć przez wiarę to współzmartwychwstanie i czerpać z niego radość (8, s. 100). Zawsze robisz swoje, a to, co przychodzi z zewnątrz, nie pochodzi od ciebie. Bóg posyła i Bóg posyła to na egzamin. Po wysłaniu obserwuje, jak się zachowujesz. Jeśli postępujesz mądrze i sprawiedliwie, On daje ci lepsze oceny; a jeśli jest inaczej, przyznawane są inne punkty. Następnie nastąpi podsumowanie punktów... I co się ostatecznie okaże, dlatego zostanie Ci wydany certyfikat. Certyfikat jest wypisywany nie na papierze, ale na czole. W tamtym świecie odźwierni od razu zobaczą, dokąd należy pójść… „To nie jest miejsce dla ciebie” – przykro będzie to usłyszeć (8, s. 158). 117. Ogólne wskazówki dotyczące utrzymywania uwagi Boga i pomyślnego przebiegu życia duchowego Proszę, pamiętajcie, że jedynym Nauczycielem wszelkiego dobra jest Pan, nasz Zbawiciel. W godzinie refleksji lub w trakcie kłaniania się, ratowania, naprowadzania lub myśli wyjaśniających nagle pojawią się – trzeba je zauważyć i zapisać. Jeśli całym sercem oddasz się Panu, wówczas On sam będzie nauczał, lub za pośrednictwem Anioła Stróża, całej nauki chrześcijańskiej (8, s. 197–198). Bezlitosność wobec siebie, gotowość do jakiejkolwiek służby innym i całkowite oddanie się Panu z modlitewnym trwaniem w Nim, to wszystko jest twórcą życia duchowego (8, s. 198). 118. Kosztowna zasada unikania wrogich stosunków z sąsiadami W nieprzyjemnych przypadkach, które powodują nieprzyjemne uczucia wobec innych, nie należy ani mówić, ani działać. Najpierw musisz się uspokoić - i całkowicie usunąć kłopoty z serca, aby nie było po nich śladu. Nic więcej nie jest wymagane. Wtedy zarówno mowa, jak i biznes pójdą dobrze. Możesz wtedy mówić surowo i surowo, a nawet karcąc - a mowa nie wywoła złego skutku, bo duch w niej nie będzie drażliwy, ale spokojny i kochający. Pozwólcie mi teraz wyciągnąć wnioski z tego zdarzenia. Usiądź i zastanów się, o czym powinieneś pomyśleć, aby zatrzeć nieprzyjemne uczucie... i wtedy działaj. Źle o nich myślisz... To jest źródło nieprzyjemnych uczuć wobec nich. Naucz się dobrze o nich myśleć i wzbudzaj w sobie poczucie szacunku dla nich. Pamiętaj, aby to zrobić: wzbudzić w sobie takie same uczucia, jakie żywisz do każdej szanowanej osoby – i utrzymuj to uczucie… i podążaj za nim. Wtedy nie będzie żadnych problemów. Tak właśnie powinieneś być traktowany. Co cię obchodzi ich zachowanie?! Są szefowie – i czytaj ich (8, s. 198–199). …bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań, bo to jest dla człowieka wszystko (Kazn. 12:13). beze Mnie nic nie możecie zrobić ...budujcie się w dom duchowy, w kapłaństwo święte, dla składania duchowych ofiar, przyjemnych Bogu przez Jezusa Chrystusa. Czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Boga i Duch Boży mieszka w was? ...i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (Jana 14:23). Kto jest nowym stworzeniem w Chrystusie (4, s. 20). ...Szatan prosił, abym was posiał jak pszenicę, ale ja modliłem się za was, aby wasza wiara nie ustała. ...muszą być... ci, którzy korzystają z tego świata, i ci, którzy tego nie robią. ...chwała niezniszczalnego Boga została zamieniona na obraz stworzony na podobieństwo zniszczalnego człowieka i ptaków, i czworonożnych stworzeń, i gadów. Nie wychwalali Go jako Boga. Dlatego jako wybrani Boży, święci i umiłowani, przyodziejcie się w miłosierdzie, dobroć, pokorę, łagodność, wielkoduszność, znosząc jedni drugich i przebaczając sobie nawzajem, jeśli ktoś ma skargę na kogokolwiek. Jak i Chrystus wam przebaczył, tak i wy. Przede wszystkim przyobleczcie się w miłość, która jest sumą doskonałości. A w sercach waszych niech panuje pokój Boży, do którego powołani zostaliście w jednym ciele, i bądźcie przyjacielscy. Jest to szczegółowo omówione w broszurze biskupiej. Feofan „Siedem słów w tygodniu przygotowujących do postu”. M., 1902 (9, s. 139). List XXVI (na końcu) (9, s. 140). Odchylenie może dotyczyć strony dziąseł i szyi (prawej i lewej). Pierwsza to zazdrość ponad rozumem, druga to lenistwo (9, s. 144). ...bo większy jest Ten, który jest w was, niż ten, który jest na świecie. Punkty pamiętnych opowieści (9, s. 232). Czy siekiera jest większa od tego, który nią tnie? ...a gdyby znaleźli się w niej ci trzej mężowie: Noe, Daniel i Hiob, to dzięki swojej sprawiedliwości ocaliliby tylko własne dusze. ...twoje życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu. ukryta osoba serca. Królestwo Boże jest w was. ...pokój i radość w Duchu Świętym. Przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego. Lepiej: zamknięty w sobie, skupiony w sercu (10, s. 90, przypis 1). Ci, którzy są utwierdzeni w swoim życiu wewnętrznym, są na tyle silni, aby wycofać się ze świata, czyli samotności, która jest czasem przepisana, a oni tego potrzebują (10, s. 99, przypis 2). Nasz post trwa zwykle tydzień lub sześć dni i to wystarczy. Chwilowe usunięcie ze świata wymaga zaprzestania codziennych spraw i relacji. Najwygodniej dla nas, zwłaszcza jeśli w czasie postu nie podejmujemy postu wraz z innymi, jest udanie się do jakiegoś dobrze wyposażonego klasztoru. Tam łatwiej o wszystkim zapomnieć i skupić się tylko na sprawie zbawienia: bo dla ogrzania ducha potrzebne jest nabożeństwo, duchowa lektura i budujące rozmowy. Ścisła samotność, nawet tymczasowa, nie jest przydatna dla kogoś, kto nie wie jeszcze, jak kontrolować swoje wnętrze (10, s. 100, przypis 1). Jeśli pościcie w czasie Wielkiego Postu, nie będzie żadnej dziwności i nie będzie zaniedbania przyzwoitości. Niestety, zwyczaj postu w okresie Wielkiego Postu staje się coraz bardziej obcy naszemu społeczeństwu, zwłaszcza wykształconemu. Jest to godne pożałowania, gdyż obnaża zaniedbania w kwestii zbawienia, a tym bardziej niewiarę (10, s. 100, przypis 2). Trudno uważać się za pozbawionego korzyści, szczególnie po raz pierwszy; Trzeba mieć pod ręką instrukcję. To prostsze: przystąp do spowiedzi i pod jej kątem przeanalizuj siebie. Ponadto czytaj Ewangelię i Listy Apostolskie, w których ukazane są charakterystyczne cechy życia chrześcijańskiego. Ponieważ jednak jesteśmy na etapie przejścia do życia wewnętrznego, najlepiej będzie wziąć w swoje ręce pisma ojcowskie na ten temat. Najlepsza pod tym względem jest Św. Drabina. John Climacus (10, s. 100–101, przypis 3). Stronami podlegającymi rozpatrzeniu są: 1) sprawy lub fakty; 2) ukryte uczucia i skłonności, z których każde może być wyrażone przez różnorodne fakty, czasem różnego rodzaju; i 3) najważniejsze jest ogólne duch wszelkiego życia: komu służymy, sobie, światu lub Bogu. Kiedy odwrócimy się jedynie od grzechu do cnoty, wówczas rzeczy lub fakty staną się bardziej oczywiste i staną się bardziej oczywiste; kiedy chcą przejść od dobroci zewnętrznej do wewnętrznej, wtedy porządkują to i szukają więcej uczuć i usposobień; a następnie próbują zdefiniować bardziej ogólnego ducha życia, ducha bezinteresownego, wyłącznego podobania się Bogu. Ale każdy powinien zawsze sprawdzić te strony (10, s. 101, przypis 1). Musimy gorąco modlić się w tej sprawie do Pana, prosząc Go o oświecenie, abyśmy mogli zobaczyć siebie. Jakże pomaga w tym szczera rozmowa z duchowym ojcem przed samą spowiedzią! Można go polecić każdemu, o ile istnieje możliwość jego uporządkowania (10, s. 101–102, przypis 2). Puść wodze fantazji. W końcu doprowadzi to tylko do chwilowych ruchów, takich jak przemówienia parlamentarne, choć oczywiście porównania i obrazy mogą pomóc w uspokojeniu dumy i rozproszeniu jej pokus. Najważniejszą rzeczą jest to, abyś zadbał o to, aby ukształtować w sobie głębokie i trwałe poczucie oraz przekonanie o swojej sprośności i nieodpowiedzialności przed Bogiem. Nie będzie czasu na rozstrzyganie, czy ktoś jest bardziej grzeszny. Konieczne jest powiązanie bojaźni Bożej ze świadomością nieubłaganej Bożej sprawiedliwości przez przewodniczących tego sądu. On obudzi i ożywi sumienie, a wraz z nim pójdzie do oddzielenia duszy i ducha, członków i mózgu, czyli wzdłuż wszystkich początków i dróg naszych spraw, i potępi najskrytsze myśli serca (10, s. 102, przypis 1). Niewłaściwe sformułowanie: nie roszczenia, ale sama sprawa. O każdym trzeba powiedzieć, że łaskę odrodzenia otrzymał na chrzcie świętym, pieczęć daru Ducha Świętego w bierzmowaniu, niejednokrotnie łaskę odpuszczenia grzechów w sakramencie pokuty i łaskę najściślejszego zjednoczenia z Panem w sakramencie Komunii. To właśnie obciąża, że ​​nie tylko naturalne, ale i wszystkie te dary łaski są deptane przez grzech i skłonności kochające grzech (10, s. 102, przypis 2). Kiedy Bóg daje skruchę, nikt inny nie przyjdzie na myśl oprócz ciebie. Ale żeby przyszła skrucha, musisz pocierać swoje serce. To ściera się z modlitwą. Trzeba dużo się modlić: zarówno w kościele, jak i w domu; Większą część postu należy poświęcić modlitwie. Jakże pomocne w tym względzie jest czuwanie, a przynajmniej ograniczenie snu! (Wystarczy wstać na Jutrznię.) Da czułość – próg skruchy (10, s. 103, przypis 1). To jest druga część postu. Samo słowo „pokuta” nie wyraża tego w pełni. Musimy wziąć pod uwagę także spowiedź. Bardziej trafne byłoby zatytułowanie tego w ten sposób. Pierwsza rzecz – świadomość siebie jako winnego i nieodpowiedzialnego przed Bogiem – dokonuje się poprzez wspomniany już sąd nad sobą. Teraz musimy dodać do tego odpowiednie uczucia skruchy i siłą naszych uczuć podjąć postanowienie, że będziemy mieli rację we wszystkim, w czym teraz czujemy się wadliwi. Kompletny przypadek składa się ze wszystkich tych trzech punktów. Samoanaliza i samoosąd nie są kompletne bez poczucia skruchy; a te ostatnie są bezowocne bez późniejszej decyzji o wykazaniu się dobrym stanem technicznym (10, s. 103, przypis 2). Bóg daje prawdziwą skruchę i należy się do Niego modlić z całą pilnością, nie przestając jednak swym wysiłkiem budzić uczuć miażdżących. Wstydź się przed ludźmi, Aniołami i świętymi... złościj się na siebie za swój błąd, opłakuj siebie za straty spowodowane grzechem, smuć się, że obraziłeś Boga, który nie przestał wylewać na ciebie swego miłosierdzia, nawet gdy pracowałeś dla grzechu, przestrasz się gorzkim udziałem, jaki cię czeka w przyszłości i płacz nad tym wszystkim, jeśli Bóg da ci łzy. Na skruchę składają się wszystkie te uczucia, z których każde w swej prawdziwej sile jest dla serca tym samym, czym uderzenie młota w kamień. Skruszony? - Dobrze dla ciebie. Ale musisz także pomyśleć o tym, jak poprawić swój gorzki stan. Dokonuje się tego poprzez podjęcie decyzji o niechodzeniu już ścieżkami, które do tego prowadzą. Wszystko jest w skrócie: zgrzeszyłem, nie zgrzeszę. Akt ten nabiera innego znaczenia podczas pierwszej spowiedzi, kiedy wyrzekamy się grzechu i zwracamy na drogę cnoty; inny - w okresie poszukiwania życia wewnętrznego; i drugi, gdy jest już ustalony. W drugim, codzienna spowiedź i objawienie myśli duchowemu ojcu bardzo pomaga w tej sprawie; w trzecim, oprócz tego, minuta po minucie oczyszczenie się poprzez szczerą skruchę lub ciągłą skruchę i szczery płacz. Ale we wszystkich rodzajach pokuty trzeba dotrzeć do przyczyn odejścia od prawa i zastanowić się, jak uniknąć czego w przyszłości, aby gdy zostanie powiedziane: zgrzeszyłem, nie zgrzeszę, było jasne, co i jak zostanie zrobione później (10, s. 104, przypis 1). Słowa „bez formalnej spowiedzi” nie są dobre. Lepiej byłoby tak: bez sakramentu spowiedzi, albo bez ustnego wyznania grzechów przed kapłanem w sakramencie pokuty. Bez tego sama pokuta wewnętrzna jest nie tylko niepełna, ale także bezowocna; to jałowy kwiat. Łaska zostaje utracona przez grzech; penitent pragnie jej powrotu. Kiedy kapłan ogłasza rozgrzeszenie ze wszystkich grzechów, ponownie otwierają się w nas drzwi dla wejścia łaski, która wychodzi natychmiast i w wielu przypadkach bardzo namacalnie. U wielu natychmiast pojawia się prawdziwe życie wewnętrzne, a poczęta w tym momencie wewnętrzna obecność przed obliczem Pana nie ustaje później (10, s. 106, przypis 1). Trzeba to zrozumieć: o ile nie popadniemy w grzechy śmiertelne i nie będziemy cierpieć z powodu niedbałości i zaniedbania w sprawie podobania się Bogu i zbawienia. W tym przypadku Pan odchodzi, staje na zewnątrz i namawia, aby ponownie wejść (10, s. 106, przypis 2). To nie wystarczy. Mocniej wypowiada się na ten temat sam Pan: Rzekł im Jezus: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie”. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim. (Jana 6, 53, 56). (Jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie... Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim.) Słowa „bez specjalnej kombinacji” nie są dobre. Tak jest lepiej: bez tego połączenia poprzez ustanowiony przez Boga Sakrament Ciała i Krwi. „Komunikacja symboliczna” jest równie niedokładna: nie jest symbolem komunikacji. Lepiej byłoby powiedzieć tutaj: komunikacja poprzez Sakrament Ciała i Krwi Pańskiej. Tylko teoretycy, a nie praktycy, mogą odmówić przyjęcia Komunii, powołując się na wrodzoną już komunię z Panem. Ten, kto osiągnął ciągłą komunię z Panem i czuje Go, jeszcze mocniej niż dotychczas zabiega o sakrament Komunii i jak najszybciej ją przyjmuje. I to nie tylko dlatego, że Komunia jest pożyteczna czy słodka, ale dlatego, że jest warunkiem, bez którego nie ma życia duchowego, gdyż sam Pan powiedział: inaczej nie będziesz miał życia w sobie (10, s. 107–108, przypis 2). Speransky pisze do luteranina o Kościele luterańskim. Nie nasza sprawa oceniać, w jakim stopniu łaska Boża jest nieodłącznie związana z tym kościołem. Być może ma tu zastosowanie słowo Pana: bądźcie według swojej wiary. Ile wierzą, tyle otrzymują. Ale to, co mówi się o wygodzie przyjmowania komunii w tym kościele, należy wyrazić w ten sposób: "A wasz kościół reprezentuje wygodę. Nasza Cerkiew prawosławna ma wszystkie udogodnienia, ale wasza wcale nie jest ich pozbawiona. " Nasz Kościół Boży jest zawsze otwarty i każdego dnia wierzący są zapraszani do zbliżania się do Kielicha Pańskiego z bojaźnią Bożą i wiarą. To nie jest wina Kościoła, że ​​nie zaczynają lub rzadko zaczynają, ale tych, którzy zaniedbują to najświętsze zadanie. Być może w zwyczajnych czasach ktoś inny nie poskłada się właściwie w całość; ale mamy do niego przypisane cztery stanowiska. W tych momentach bardzo wygodnie jest przygotować się do Komunii św., a komunię można przyjąć dwukrotnie w okresie postu Bożego Narodzenia, trzy razy w okresie Wielkiego Postu i przynajmniej raz w okresie Wielkiego Postu Wniebowzięcia” (10, s. 108, przypis 1). Suchość w czasie postu lub jak to zwykle bywa, letarg i bezsilność zależą od tego, że nie każdy realizuje wymagania postu. Niektórzy dużo pracują umysłem, inni ograniczają się do jednego zewnętrznego rytuału postu. Musimy zrobić wszystko: nie tylko wycofać się ze świata, ale także pościć, chodzić do kościoła i modlić się w domu, czytać, medytować, rozmawiać z kimś o podobnych poglądach. Przechodząc od jednego do drugiego, ten szybszy będzie stale odradzał się i unikał wysuszenia (10, s. 109, przypis 1). W ten sposób Speransky rozpoczyna swoją aplikację. Naszym zdaniem powiedzielibyśmy tak: organizuj sobie częściej post ze wszystkimi jego dodatkami, zaprzestanie spraw codziennych lub w skrajnych przypadkach bez postu, dzieł miłosierdzia, chodzenia do kościoła, modlitw domowych, pobożnych refleksji, czytania i rozmów, zwłaszcza modlitwy myślnej. Ale nawet czas pośredni między postami należy spędzać w taki sposób, aby nie odbiegał zbytnio od nakazów przestrzeganych podczas postu. Tylko przy takiej stałości samoprzymusu można początkowo spodziewać się nawiedzenia Boga, jak często powtarzał św. Makary: „Bóg zobaczy, że gorąco pragniesz i zmuszasz się do tego – i da ci to” (10, s. 110, przypis 1). Poszukiwacz gorliwie znajduje, zgodnie ze słowem Pana, ale nie można mu przypisać pewnego okresu. Może się zdarzyć, że dziesięć postów zostanie spełnionych tak, jak powinno, i upłyną lata intensywnej pracy nad sobą, a to, czego się szuka, będzie nadal poszukiwane. Zdarza się jednak, że jest ona udzielana szybko, czasem nawet w chwili, gdy grzesznik zostaje zabrany z rozdroża grzechu. Tak się dzieje, jak Pan chce, tak się dzieje, choć nie ma wątpliwości, że On to aranżuje według naszych ustaleń (10, s. 110, przypis 2). Pojawi się i przyjdzie nie zmysłowo i widzialnie, ale niewidzialnie i duchowo, ale mimo to naprawdę. Znakiem tego jest pojawienie się nieustannego palenia serca; co więcej, umysł stojący w sercu łączy się z pamięcią Pana, ustanawia się wewnętrzne trwanie, w wyniku czego wszystko, co się tam dzieje, zostaje zauważone, a to, co podoba się Bogu, zostaje przyjęte, a wszystko grzeszne zostaje odrzucone, a wszystkie sprawy są prowadzone zgodnie z dokładną świadomością woli Bożej w stosunku do nich; dana jest władza kierowania całym biegiem życia, zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym, dawane jest panowanie nad sobą. Człowiek jest zwykle bardziej wykonawcą niż aktorem. Otrzymuje swobodę działania wraz z przyjściem Pana odczuwanym w jego sercu. Wtedy spełni się obietnica: jeśli Syn was wyzwoli, będziecie naprawdę wolni (J 8,36). To właśnie przynosi Pan, a nie coś nadzwyczajnego! Wyrażenie to, zgodnie z potoczną koncepcją, nie do końca trafia w sedno. Tak jest lepiej: zasadniczo, to znaczy ze swoją istotą. Bóg nie jest ideą, ale istotą żywą, działającą osobiście, choć wciąż niewidzialną i duchową (10, s. 111, przypis 2). Planety są zwrócone w stronę słońca i rządzą nimi ruch. A cały świat duchowy, Aniołowie i święci w Niebie oraz ludzie żyjący duchowo na ziemi, zwracają się do Pana Zbawiciela i tańczą z Nim. On jest ośrodkiem, wokół którego wszystko się kręci, głową wszystkiego, nawet w niebie i na ziemi (por. Ef 1, 10) (10, s. 111–112, przypis 3). To niesamowite, ale tak właśnie jest. Dla ludzi duchowych zanika znaczenie wszystkiego, co materialne. Bez względu na to, jak ogromny jest ten świat, jest on również uznawany za nieistotny. Wyznają, że istnieje tylko Bóg – Pan, wielki i cudowny, a wszystkiego innego zdaje się nie być. W przypadku ludzi życia cielesnego jest odwrotnie: świat duchowy wydaje się nie istnieć, często pojawia się dla nich pytanie nawet o istnienie Boga (10, s. 112, przypis 1). Oznacza to jedynie początek nowego stopnia lub nowego okresu życia chrześcijańskiego. Odtąd rozpocznie się przemiana duszy i ciała zgodnie z duchem życia w Chrystusie Jezusie, czyli ich uduchowieniem. Zdobywszy kontrolę nad sobą, człowiek zacznie wkładać w siebie wszystko, co prawdziwe, święte i czyste, a wypędzać wszystko, co fałszywe, grzeszne i cielesne. I dotychczas pracował nad tym samym, ale ciągle był okradany; Z tego, co udało mu się stworzyć, od razu został niemal zniszczony. Nie teraz. Człowiek stał się mocną nogą i nie poddając się sprzeciwom, świadomie prowadzi swoje stworzenie (10, s. 112, przypis 2). Stan czystości jest szczytem doskonałości i raz osiągnięty pozostaje trwały. To, o czym tu mówimy, nie może być trwałe. Znajduje chwilowo powstające na glebie czystości. Na tym właśnie polega istota sporadycznego zniewolenia kontemplacyjnego, o którym już wspominaliśmy. Św. Izaak Syryjczyk niejednokrotnie dotyka tego najwyższego stanu, jaki według niego osiągają ci, którzy osiągnęli czystość. Nie mówi, że jest ona niedostrzegalna, ale że umysł w niej nie ma nad sobą władzy. Dotychczas miał władzę powiedzieć swoim myślom: „przyjdź i idź”, ale tutaj nie ma takiej mocy: stoi i kontempluje. Cóż, niektórzy święci ojcowie zdefiniowali to jako niewolę umysłu. Słowo „transcendentalny” może być dobre; ale ponieważ zostało wymyślone, aby oznaczać zupełnie inne przedmioty, może być mylące, dlatego wydaje mi się, że lepiej, żeby go tutaj nie było (10, s. 113, przypis 1). Można zostać ustanowionym jedynie w stanie namacalnej komunii z Bogiem, a następnie w stanie czystości; ale nie w tym, o którym wspomniał wcześniej, bo to nie może być trwałe, ale jest dane od czasu do czasu. Św. Makary twierdzi, że gdyby stało się trwałe, nie byłoby możliwe życie na ziemi z ludźmi. Jeśli chodzi o przewodnictwo i konsultacje z najbardziej doświadczonymi, nie ustały one nigdy, nawet wśród tych, którzy osiągnęli doskonałość, gdyż wróg ma wiele pokus i oszustw pozornie dobrych. Trzeba modlić się do Pana, aby dał nam przywódcę, który zna się na rzeczy i nie pozbawił nas go do końca życia (10, s. 114, przypis 1). Pokój i radość w Duchu Świętym są obiecane tym, w których sercach zauważalnie działa łaska. Ale ten stan jest spokojny, choć głęboko przenikliwy. Drżąca radość, zwłaszcza gdy towarzyszą jej przyjemne ruchy ciała, nie jest bezpieczna. Należy ich przestrzegać ściśle i surowo. Mogą być naturalne lub mogą pochodzić od wroga. Są niebezpieczni, ponieważ wyprowadzają cię z fortyfikacji, czyli z serca. Mówiliśmy już o pochlebnych obietnicach niektórych cudownych objawień, a teraz powtarzamy: nie zdarzają się tu żadne szczególne objawienia, ale te same prawdy, już otwarte i znane, wchodzą do serca, są przez nią kosztowane i ukazują się w nowym, wcześniej nieznanym świetle (10, s. 114, przypis 2). Speransky reprezentuje motywację do przeciwstawienia się niedogodnościom, jakie pobożność napotyka w porządku świeckiego życia. To, co zostało tutaj powiedziane, odnosi się do wszystkich czasów i wszystkich, którzy szukają Pana. Oczywiście zawsze lepiej byłoby szybciej podjąć pracę poszukiwania, bez użalania się nad sobą i bez ograniczania się opiniami innych. Zrób to, wbij się w siebie, załóż fundament, a potem prowadź tę sprawę w miarę możliwości w zwykłym porządku życia. Ale nie każdy ma do tego ducha. Trzeba jednak zdecydować się na ofiary; jest bowiem pewne, że bez zmiany zewnętrznego porządku życia świeckiego nie można rozwijać sprawy pobożności; co więcej, w miarę ustępstw wobec tych nakazów, sukces w poszukiwaniu Pana spowalnia. Spójrzcie wszyscy, co rozsądniej jest poświęcić (10, s. 115, przypis 1). Z pewnością nie wybacza się ustępstw na rzecz nakazów życia świeckiego, które szkodzą poszukiwaniu Pana, zwłaszcza jeśli wynikają z pobłażania sobie, a nie z jakichkolwiek rozsądnych powodów. Błąd jest w duchu i kara jest w duchu. Konieczne jest jednak rozróżnienie poszczególnych przypadków, aby nie być zbyt rygorystycznym. Konieczne jest pilne szukanie Pana; konieczne jest spełnienie wszystkich warunków, bez których nie da się osiągnąć tego, czego szukasz; jednak sposób spełnienia wszystkiego nie może być dla wszystkich taki sam, ze względu na odmienną sytuację każdego: tutaj wszystko należy pozostawić roztropności samego poszukiwacza, byle pod tym tytułem nie kryła się pochlebna pobłażanie sobie i dogadzanie człowiekowi (10, s. 115–116, przypis 2). W ciągu dwóch miesięcy nie da się obiecać, jak już powiedziano więcej niż raz. Szukaj z niewątpliwą nadzieją, ale bez definicji (10, s. 116, przypis 1). Kiedy jest zazdrość, ona sama wszystko wymyśli, jak załatwić sprawę, a kiedy nie ma zazdrości, nie ma nic do powiedzenia. Ale nawet przy zazdrości musisz mieć dość silne serce, aby zdecydować się przeciwstawić się środowisku, w którym się poruszasz. Inspiracją do tego jest poczucie skrajnego zagrożenia ze strony ustępstw. Powinni się zaopatrzyć i zebrać, bo kto wie, kiedy będą musieli walczyć (10, s. 116, przypis 2). Najważniejsze jest, aby nie modlić się według modlitewników, ale modlić się samodzielnie, najlepiej mądrze, Modlitwą Jezusową z łukami. Kiedy modlitwa ustanie, zacznij czytać, żeby ją rozgrzać. Musisz mieć ze sobą książki dostosowane do rozpoczętych ćwiczeń. Tacy mówią o życiu wewnętrznym, o trzeźwości i modlitwie. „Imitacja” nie jest pierwszą z nich. Lepiej – Klimakus i św. Izaak Syryjczyk, Barsanufiusz i Jan, w artykułach Filokalii Hesychiusa, Filoteusza, Teolipta, Diadocha, Grzegorza Synaju, Symeona Nowego Teologa. Nie czytaj dużo; słuchaj więcej i posmakuj prawdy. Dużo czytania bawi i chłodzi. Tłumaczenia wcale nie są dobre: ​​to frustrująca praca. Jeśli chodzi o studiowanie własnego życia, jest to prawie najważniejsza rzecz przy przejściu od występku do cnoty. Przejście od użyteczności zewnętrznej do życia wewnętrznego może zająć dużo czasu. Ale w ostatnim okresie szukania Pana życie człowieka będzie już dość dobrze znane. Usiądź i płacz: „Panie, na swój obraz, zorganizuj dla mnie to dobro!” (10, s. 117, przypis 1). Cóż może być lepszego do czytania niż książki zawierające Boskie Objawienie? Ale wyrażone tutaj koncepcje dotyczące znaczenia Pisma Świętego nie są nasze, ale zostały zaczerpnięte od mistyków. Mistycy wszędzie widzą sakramenty i przekształcają najprostsze opowieści ewangeliczne w alegorie wzniosłych idei, które sami tkają. Litera jest dla nich niczym i dosłowne znaczenie nie jest dla nich prawdziwym znaczeniem, ponieważ jest proste; ale chcą być przebiegli. W rzeczywistości znaczenie dosłowne jest znaczeniem prawdziwym, pochodzącym od Ducha Świętego i odejście od niego podczas studiowania Objawienia jest dozwolone tylko w skrajnej potrzebie. Jeśli odejdziemy od tego prawa, wówczas możemy wypaczyć całe Pismo Święte według własnej pomysłowości – i nie pozostanie nam żadne kryterium prawdy. Co daje oświetlenie z góry? Nie daje nic nowego do zobaczenia poza dosłownym znaczeniem, ale to samo znaczenie, odciskając je w sercu. Podczas gdy jeden umysł pracuje nad zrozumieniem Pisma Świętego, tak długo otrzymane prawdy trzymane są w głowie dla zainteresowań umysłowych, przeważnie bezowocnych na całe życie. Oświecenie z góry, odciśnięcie tych prawd w sercu i umożliwienie ich skosztowania, czyni z nich przewodników życia, a doświadczenia życiowe pozwalają jeszcze pełniej zrozumieć ich moc. Co więcej, ponieważ każda prawda ma swój własny krąg pojęć, oświecenie wprowadza umysł poprzez serce w kontemplację całego tego kręgu. Może się to wydawać objawieniem czegoś nowego, ale wcale nie jest to nowe; jest to samo, tylko widać to pełniej i wyraźniej (10, s. 118–119, przypis 1). To jest prawdziwe zdanie! Nie zapewnia to jednak zmiany ani różnorodności znaczeń (10, s. 242). ...pierwszy człowiek Adam stał się duszą żywą; a ostatni Adam jest duchem ożywiającym. Może zainteresuje Cię: