ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ

1. Духовниот живот е од Господа. Нејзината суштина е престојот на душата со Господа Згора на тоа, битието на душата со Господ, што е целата суштина на внатрешната активност, не зависи од нас. Господ ја посетува душата - таа е со Него, и игра пред Него, и се загрева од Него. Штом Господ ќе замине, душата станува празна и воопшто не е во нејзина моќ да го врати во себе Добриот Посетител на душите. Но Господ заминува, мачејќи ја душата; но се случува да замине, казнувајќи не за надворешни дела, туку за нешто прифатено од душата внатре. Кога Господ ќе замине, измачувајќи ја душата, а потоа кога таа вреска, наскоро се враќа назад. И кога ќе замине, казнувајќи, не е наскоро, додека душата не го препознае гревот, и не се покае, и тагува и не се покае. Сега, ако ја оставиш работата и со тоа тргнеш против волјата на Господ, дали мислиш дека Тој ќе остане со твојата душа? Ако тоа е грев против Него и Тој се налути, Тој ќе си оди и нема да се врати. И ќе се случи она што е направено во корист на внатрешната работа да се сврти на нејзина штета, па дури и на негово целосно уништување. Затоа, според мое мислење, подобро е да го повлечете јаремот додека сопственикот не го откачи против ваша волја (1, стр. 6). 2. Секојдневните работи не се од земен карактер и не се пречка за внатрешниот живот Имате непрестајна молитва кон Господа. Дали актуелните работи не се мешаа во нејзиното формирање? Мора да се претпостави дека тие нема да се мешаат ако им се додаде мала фракција. Овие работи се само навидум секојдневни, но во суштина не се од земна природа. Затоа, работејќи на нив, се чини дека може да се избегне одвојувањето од Господа (1, стр. 5–6). 3. Нашата цел е живот во Бога преку Господ Исус Христос (држење на заповедите, примање Тајни и верување во Господ Исус Христос) Нашата цел е животот во Бога, но нема друг пат до Бога освен Господ Исус Христос. Еден е Бог и еден посредник за Бога и луѓето, Човекот Христос Исус (1. Тим. 2:5). Значи треба да се верува во Христа Спасителот, да се прими Светата Тајна, да се исполнуваат заповедите и се што содржи и пропишува Светата Црква. Кој е со Црквата е со Господ. Бидете вака, без да бидете глупави, и ќе бидете на спасениот пат (1, стр. 74–75). 4. Секојдневната грижа треба да биде со целосна доверба во Бога Се грижи за имотот? - Како може тоа да биде? - Децата треба да се сместат. Нема никој без грижи. Но, постои мерка за грижи, а во исто време и грижа - со целосна доверба во Бога. Чувајте ја оваа грижа како послушност наметната на сите во манастирите. Кај свети Симеон Нов Богослов има правило: „Чувајте ја својата совест чиста пред Бога, луѓето и пред нештата...“ Значи, совеста кон нив има цена... Молете се - и Бог ќе зачува. Не запознајте се со веселите, туку со богобојазливите... Соломон го заклучил својот Проповедник: Бојте се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди: како и секој човек 38 (1, стр. 75-76). 5. Секоја услуга може да се претвори во способност да му се угоди на Бога: да врши надворешни работи во врска со внатрешните Нема што да се гледа на чувството. Главната работа е должност. Надворешниот долг е добра услуга. Но, секоја служба може да се претвори во начин за угодување на Бога или надворешното да се изврши во врска со внатрешното, осветувајќи го првото со второто (1, стр. 221). Вистина е дека без совет е тешко, но не е се до совет. Бог го започнува животот, Бог води во него. Затоа, ние мора да прибегнеме кон Него и секогаш да прибегнуваме и да чекаме одлука од Него. Како Тој одлучува и како Неговата одлука допира до срцето, не може да се разбере, но сигурно е дека секое дело што му е угодно, Него го возбудува и го довршува. Без Мене ништо не можете да направите 39, вели Господ (Јован 15:5) И така се случува. И никој од оние што Му угодуваат по своја волја не го прави она што Му е угодно. Нашиот однос со Бог е обележан со молитва. Според тоа, целата поента е во молитвата. Потпрете се на неа (2, стр. 84). 6. Духовни стимуланси: немилосрдност кон себе, стоење пред Бога со внимание, сеќавање на смртта Гледате ли што прави силната одлучност... несебичноста? Трудот не е труд. И на крајот има невообичаено утешна состојба на срцето. Во суштината беше самосочувството. Почитувај да ја сакаш... и не ја пуштај... Немилосрдноста го гради внатрешниот крст, а на Христа Господа му дарува сораспнување, за што Господ веднаш наградува со духовни благодети... утеха и весела сила, спремна за секаква работа. Ова е средство да ја спречите и избркате летаргијата на духот, сувоста и безживотноста... Секогаш одете против себе и не давајте одмор, особено преку какво било телесно задоволство (1, стр. 241–242). Најдете и некоја задача од подвижничкиот ред, која сепак би била тешка и поврзана со тешкотии во исполнувањето... и наметнете си ја како итен закон... дури и да умрете, направете го тоа. Колку би било корисно ова за заживување на духот (1, стр. 242)! Покрај оваа немилосрдност кон самиот себе, најсилните духовни стимуланси стојат со внимание во присуството на Бога и непрестајниот стремеж дека смртта ќе се случи (1, стр. 242). 7. Бог го осмислува животот и води во него, а никој сам не го создава она што Му е угодно. Без Мене ништо не можете да направите, вели Господ (Јован 15:5). И така се случува. И никој од оние кои Му угодуваат по своја волја не го прави она што Му е угодно (2, стр. 84). 8. Бог, наоѓајќи срце што не Му се спротивставува, влегува во него и го радува (топче исполнето со свеж воздух) Бог е насекаде и, штом најде срце што не Му се спротивставува, влегува во него и го радува. Се радува и прилепувајќи се за Него не сака да Го остави. Замислете празна топка. Воздухот таму е застарен и нечист. Ако вежбате мала дупка, тогаш свежиот воздух однадвор, постепено присилен внатре, ќе го измести старото - расипано. Ако ѝ дадете чувство на топката, таа сигурно ќе одговори: „Ох, колку добро се чувствувам сега!“ Така е и кај нас. Срцето затнато од себичност се расипува внатре и оди многу наопаку. Се обраќаме кон Господа - во неа се пробива дупка од трудот на новиот живот, излегува нечистото внатрешно, а на негово место доаѓа нешто друго - чисто. Ова е Божествениот духовен елемент - Самиот Господ. Чувствувајќи го тоа, срцето се радува на радоста на животот извлечена од Господа. Господ се нарекува Посетител на душите... Кога Тој посетува, душата игра (2, стр. 87–88). 9. Производители на духовен живот Сочувството за себе, подготвеноста за каква било услуга на другите и целосното предавање на Господа, со молитвено пребивање во Него, сето тоа се создавачи на духовниот живот (2, стр. 177–178). 10. Законот на духовниот живот е да се прави почеток секој ден, заборавајќи го првото, освен гревовите. Дали некој успева во животот и колку му успева, не може да се забележи, бидејќи во спротивно секој би се изел себеси надвор од очите. Ова незнаење ги држи луѓето во страв и постојано ја обновува љубомората, уверувајќи дека сè уште ништо не е направено и дека затоа е неопходно да се започне. Почеток повторно е законот на духовниот живот. Секој ден мора да се смета за прв ден од животот во страв Божји, заборавајќи сè зад себе, освен гревовите, за кои секогаш мора да се покае (2, стр. 202–203). Тешкотии на патеката, пречки, опуштеност, очај - сето тоа се несреќи што доаѓаат и си одат. Нема што да им се обрне внимание. Мораме да ги спротивставиме со убедувањето дека целта е вистинита и дека средствата што ни се дадени сигурно водат до неа. Од ова, сите грижи ќе исчезнат, исполнувајќи ја душата со надеж (2, стр. 203). 11. За бесрамната доверба и секогаш да се биде со Бога Промената на духот е нашата заедничка судбина. Мора да издржите, предавајќи ја својата судбина во рацете на Бога. Да се ​​грижиме за едно нешто, да бидеме секогаш со Господа. Во сите случаи, обратете се директно кон Него, откријте Му го товарот на вашата душа и молете се: нека избави ако сака. Радоста и утехата не се последниот доказ за доброто расположение. Главната работа е решителност и ревност да му се угоди на Бога, скршен дух и скрушено и понизно срце и предавање на волјата Божја. Кога ова е присутно, добро е (2, стр. 210). 12. Најдобар начин да се спротивставите на земните привлечности Нашиот дух е обновен со Божјата милост, со моќ да се спротивстави на привлечноста кон земјата од душата и телото. Тој веќе е обновен меѓу христијаните. Но, невниманието кон него и неговата работа значи дека земните работи успеваат да нè пленат и, како магла, да го заматат Рајот. Најдобар начин да го зајакнеме нашиот дух во неговата борба со душата и телото со привлечност кон земните нешта е сеќавањето на егзодусот и последователниот Суд и предодредување на нашата судбина. Направете мака да се ставите во состојба на умирање сега и сега треба да застанете пред Судот и во исто време да ги разбудите соодветните чувства - и видете што ќе се случи? Верувам дека сите земни нишки ќе бидат скинати од ова и само еден крик ќе остане во срцето: „О, Господи, спаси ме!“ Научи го ова на Н... Ништо не го оживува стравот Божји со сите негови плодови повеќе од тоа да се ставиш во оваа состојба и да го почувствуваш. Треба да го задевате срцето со разни стимулирачки мисли. И ако го оставиш така, ќе се обрасне со трње и трн, бесчувствителност, невнимание и невнимание (2, стр. 212–213). 13. Инструкции за изградба на храм за вашата душа Помогни ти, Господи, наместо рачно изработен храм, изгради во себе и од себе духовен храм, свето светилиште, за во него да принесуваш жртви на Бога, живи од срце, прифатливи за Бога, преку Исус Христос 40 (1. Пет. 2, 5). За таа цел тогаш нема да има потреба (и тага поради болест) да се оди... (во храмот); зашто сè ќе се оствари без надворешни движења... (легнете и молете се со сета своја душа)... Сите ние треба да бидеме цркви според нашата цел, како што вели св. ап. Павле: Зар не знаете дека Божјиот храм е во природата... и не само што потврдува, туку дека и Божјиот Дух живее во вас 41 (1. Кор. 3:16) (2, стр. 238–239). Лаиците, гужвајќи околу тоа, го забораваат ова или го удават во себе, но монасите и монахињите влегуваат во посебен живот за да откријат таква апостолска дефиниција за нас. Вие лично сте повикани на тоа на посебен начин: со болна состојба во која особено мора да се развива духовната молитва. Затвори ги очите... и твојот ум нема да има што да види освен Бога, Сеприсутниот и Севидливиот... Така ќе станеш храм во кој живее Бог... ѕидовите на овој твој храм се трпение, престолот е срце благодарно на Бога, песните се сите религиозни чувства за Бога: вера, надеж, посветеност на Неговата света волја и секаква молитва; Регентот во овој хор е разумен дух кој компонира песни и ги изведува во постојано размислување за Бога (2, стр. 239). 14. Духовниот живот секако не е подложен на влијанието на надворешните услови Духовниот живот не е безусловно подложен на влијанието на надворешните услови и може да цвета на секое место и во секоја ситуација, зашто сето тоа е во внатрешната структура и не се поклонува на надворешното, туку, напротив, доминира со него и го насочува (3, стр. 27). 15. Да се ​​постигне заедница со Бога е нашата цел и главното ветување Господово. Духовниот живот има многу препреки - потребна е храброст и енергија Христијанскиот живот уште од првите чекори наидува на многу препреки и колку понатаму оди, толку повеќе. Оние кои тргнуваат по овој животен пат мора да се вооружат со силна храброст за да одат без плашливост од борбите кои претстојат со препреките (3, стр. 165). Ве молиме облечете храброст и сила... и течете постојано, имитирајќи го свети на апостол Павле, кој за себе рекол: така течам за да разберам. И ќе го постигнете тоа. Што? – Можеби не сте достојни да го видите Христос Господ, бидејќи тоа не е универзално, но ќе постигнете длабока заедница со Бога, зашто тоа е нашата цел и главното ветување Господово (3, стр. 164–165). Оној што храбро се бори со страстите, строго исполнувајќи ги заповедите Господови, како што успева, се очистува во своето срце и, како што е чисто неговото срце, се приближува кон Господа, Кој ветил такви: ние ќе дојдеме кај него и ќе го направиме своето живеалиште кај него 42 (3, стр. 165). 16. Основни правила на добро однесување Имајте го на ум главната работа, имено, добро расположено срце кон Господ и кон сè што од нас бара делото на спасението. Секогаш чувај го Господа пред очите на твојот ум и во сè однесувај се како што треба да се однесуваш пред Господа. Секогаш чувајте и разгорувајте го стравот Божји и почитта кон Неговата неопислива големина во себе; а кај него срцето е скрушено и смирено. Чувајте силна вера и неуништлива надеж. Понижете се пред сите и сметајте ги другите повисоки од себе. Сакајте ја тишината и изолирајте се колку што е можно повеќе за да бидете во единство со Господ. Тогаш Самиот Тој ќе стане ваш водач и учител - и повеќе нема да ви требаат други такви личности (3, стр. 169–170). 17. За духовната будност Милостивиот Господ те повика и те постави на добар пат. Фала му на Господа! И ова е од Господа, дека, откако излезе од таму... чувајте го редот на животот според Бога. Држете се цврсто: не затворајте ги очите, гледајќи остро овде-онде, зашто непријателот не спие. Тој не заостанува зад тебе, туку веднаш бара да види дали може повторно да те збуни, но благодатта Божја те покрива и не те нападне... Штом благодатта ќе се повлече за нешто, тој веднаш ќе почне да се врти - избави те, Господи! А со што решивте да се гордеете?! Со солзи! Солзите плачат за гревовите. Кога од солзи доаѓа суетата, погледот го свртуваш кон своите гревови... и ѝ велиш на душата: види што си натрупал! Има ли тука со што да се гордееме?! – Ако го правиш тоа искрено, тогаш наместо суета ќе воочиш горчливо скрушеност, кое секогаш се трудиш да го имаш под солзите (3, стр. 170–171). 18. Татковска опомена и упатства за различни теми за прашања на оние кои се ревносни за духовниот живот Пред мене ги имам твоите писма од 17 август, 23 септември и 30 септември... Цел куп! Сè што пишувате за себе не раѓа никаква грижа за вас... Фала му на Бога! Се однесувате строго и внимателно ги водите работите. Продолжи вака... и Божјата милост нема да престане да те засенува и штити (3, стр. 172). Сега веќе си суетна, како што напиша. Ова е на непријателска страна. Суетата е плод на неговата нива. И таа е таква што благодатта заминува за неа. Внимавајте. Тие се смирија и се свртеа кон Бога. Милоста е Божја. Се сеќавате на неа често или постојано имајте ги на ум оние завети што беа кажани тогаш и настојувајте да ги одржите. Духот е скршен, срцето скрушено и понизно... - главното. Тогаш семоќниот прекумерен напор на самиот себе во трудот на молитвата, постот и новитет... Чувајте се на смртна казна, имајќи на ум: смртта ќе се случи... сега, оваа минута, овој момент. Нема подобар начин да се задржи умот трезен од овој (3, стр. 172). Од срце непрекинато нека оди кон Господа извикот: Господи Исусе Христе... итн. Напишавте дека станувате ноќе и се молите... Ова е многу добро... Молете се со скрушеност и плачење... Тоа е кога плачот и солзите се добри... но во црквата потиснете ги солзите и само зачувајте го вашиот скрушен дух“ (3, стр. 172). Работете во прашања за спасение - работете на секој можен начин, но положете ја целата своја надеж за спасение во Господ Спасителот. Оваа точка е многу важна... Ако малку отстапите од Господа со вашата доверба, тогаш целата работа е искривена, зашто тогаш Господ се повлекува, како да вели: па, останете со она во што се надевате. А ова, што и да е, е сосема безначајно (3, стр. 172). Освежете ја главата со добри мисли преку читање и медитација. Имате доволно книги... И редот овде е добар... Но прочитајте повеќе Хесихиј, авва Доротеј, Симеон Новиот Богослов, Исак Сирин, Варсануфиј... и сите се добри. Не читајте премногу одеднаш (3, стр. 172). Не читајте само за да читате, туку за да ја освежите и нахраните вашата душа. Се храни со тоа што преку вниманието ќе помине во срцето и ќе го окупира... Ако, додека читате и размислувате, некоја мисла ве грабне од средината на суштествата и ве однесе пред лицето на Господ... - затворете ја книгата и останете со оваа мисла... дури и цел ден... или повеќе... Таквата мисла е едно од вртењата на клучот во сонот што ви се дава. Уште еден пресврт - духот е смачкан; третото е движења на љубов кон Господа; четвртиот е импулси на самопожртвуваност или подготвеност да се издржи сè, да се трпи сè, само за да му угоди на Господа и да се спаси. Има многу други вртења на овој клуч (3, стр. 171–172). Тоа што не ги гледаш твоите мисли не значи ништо... Многу значи ако твоето внимание е потопено во Господ. Зашто ова е главното нешто за кое треба да се грижите... Веднаш штом ќе ги отворите очите после спиење, веднаш насочете ги мислите кон Господ и бидете со Него... За тоа е наменета Исусовата молитва. Правила дома и одење во црква - сè мора да биде насочено... а при везењето, исто така, сè треба да биде кај Господа (3, стр. 174). Сестра која доаѓа кај тебе, но со различен дух... нека оди, не ја оттурнувај, туку понекогаш кани ја да слуша книга... и да чита Хесихиј, или Ава Доротеј, или нешто друго (3, стр. 174). Спомнавте дека секое патување духовно ве вознемирува... и ви треба време да се подготвите... Ако овие патувања не се апсолутно неопходни, тогаш демантирајте си ги. А кога има потреба, тогаш бидете што е можно повнимателни кон себе и своите мисли (3, стр. 174). Гревовите веднаш се простуваат по дозвола на духовниот отец. Но, нивната трага останува во душата, а таа згаснува. Со напредокот на напорите да се спротивставиме на грешните пориви, овие траги се бришат, а во исто време се намалува и мрморењето: кога трагите целосно ќе се избришат, тогаш мрморењето завршува. Душата ќе биде уверена во простување на гревовите. Поради оваа причина, духот е скршен, срцето е скрушено и понизно ја формираат основата на чувствата на тековниот пат на спасението (3, стр. 174–175). „Колку подалеку одам, толку повеќе недостатоци откривам“. Кажи: фала му на Бога! Ова е знак дека одите добро... Штом почнат да се појавуваат мисли дека сте добар... знајте дека залутате... И погрижете се тоа да го исправите. По добро дело - суета, по лошо - безнадежност на спасението... Тоа се вообичаените напади на непријателот. Наспроти првото, разоткријте ги своите гревови и грешки. Наспроти второто е уверувањето дека не постои грев што ја победува Божествената милост. Смртта на Господ беше цената за сите гревови, без исклучоци... Ја забележавте моќта на почитта со молитвата и ве молам одржувајте ги и обновувајте ги и зајакнете ги на секој можен начин“ (3, стр. 175). Телесните движења и страсти, како веќе да поминале, паметете се воопшто лесно, без детали... само за да ги понижите мислите... инаку веднаш ќе оживеат, како црви овенати под камен од посипување со вода. Мора да работиме напорно за да ги ублажиме овие движења, бидејќи тие имаат своја основа во природата, затоа се многу истрајни... силни, постојан пост, малку сон, исцрпеност на телото... особено молитвената трезвеност... конечно постигнуваат да стивнуваат. Никогаш не престанувајте да се грижите за овој дел од подвигот (3, стр. 175). Би сакале да знаеме: која е вашата главна страст... За таа цел, ќе ве потсетам на легендата за еден подвижник кој на својот старец му поставил слично прашање, имено: со која страст прво да се бориме? „Старешината одговори: „Борете се со оној што се бори со вас сега, и нема да има време да дознаете што ви е главното“ (3, стр. 175–176). Добро се однесувате кога слушате што другите мислат или зборуваат за вас со прекор, па дури и го покажувате тоа во лице. И продолжи вака!.. Првото нешто е да не покажуваш навреда кон надвор, па да го избркаш таквото внатрешно чувство и да го замениш со љубезно чувство во однос на тие личности. И издржете ги ваквите постапки... Ќе дојде време - и сè ќе пречекате со мирен дух. И завист!!! Како може таа да биде во духовно дејство?! – Затоа што во духовниот поредок секому му е достапно... Видовте ли некој кој духовно е над вас? Вклучи ја работата и ќе ја добиеш и ти. Но, во секојдневниот живот не е се достапно за секого. Така тие земаат завист (3, стр. 175). 19. Човек има три животи: духовен, ментален и физички. Бог ја открива потребата за духовен живот и повикува на него Од сè што си напишал за себе, јасно е дека Бог те повикува на монаштво и целото твое расположение и сите твои мисли се насочени таму; нема да најдете, ниту ќе најдете мир на кој било друг начин на живот. Ако ова е вашиот повик, тогаш колку побрзо го исполните, толку подобро. И ох. Амвросиј ти даде директен совет. Вашите роднини размислуваат световно, а не духовно. Ако ги следите нивните говори, тогаш никој нема да мора да стане монах или калуѓерка, а монаштвото ќе стане еден вид заблуда. И грев е да се размислува така. Господ го одобрил, апостолите го утврдиле и Црквата во секое време го препознала нејзиното угодување на Бога. Вашите роднини би биле во право кога би им кажале дека единствениот спас е во монаштвото. И никој не го кажува ова. Само велат дека најдобриот и најзгодниот начин на спасение е монаштвото - животот во одрекување од светот. Прочитајте 1 Кор. 7, 25 и 9. Целта на човекот не е на земјата, туку во друг живот. Да бевме на земјата, немаше да умреме, но како што умираме, тоа значи дека нашиот вистински живот не е на земјата. Земниот живот е само подготовка за друг живот, но за тој живот Господ рекол дека таму не се мажат, не посегнуваат, односно дека таму нема да има земни, земни наредби, туку ќе има ангелски поредок. Кон него е прилагоден монашкиот живот (3, стр. 195). Ја имате ли книгата „Што е духовен живот и како да се етаблирате во него“? Добро објаснува дека човекот има три животи - духовен, ментален и физички. Првиот е упатен до Бога и Небото, вториот - до организацијата на земниот живот, третиот се грижи за животот на телото. Ретко се случува сите овие животи да се откријат со иста сила, но за едниот преовладува, за друг другиот, за трет третиот. Тоа е пред сè духовно, бидејќи духот е повисок од душата и телото и затоа што преку него човекот се приближува до својата цел, односно до Небото и Бога. Дали се избираат такви животи? - Не се гледа. Тие самите се откриваат во текот на животот и потоа го принудуваат човекот да живее според еден или друг живот (3, стр. 195–196). Бог ја открива потребата за духовен живот и повикува на него. Значи твое е. Доволно е повеќе да го слушате Бог отколку да ги слушате луѓето... вашите роднини (3, стр. 196). Кога сме со Господ, тогаш Господ е со нас. И сè е светло. Во просторијата, кога сите прозорци се отворени и сонцето сјае, таа е светлина и светла. Но, затворете еден прозорец и ќе се стемни, а кога сите ќе се затворат, ќе стане целосно темно. Така е и со душата. Кога таа е свртена кон Господа со сета своја сила и чувства, сè во неа е лесно, радосно и мирно. Кога го насочува своето внимание и чувство на нешто друго освен на Господ, ова господство се намалува. Повеќе работи ја окупираат душата - навлегува поголема темнина... И таму е сосема темно. Мислите не потемнуваат толку колку чувствата; еднократната страст за чувства не е толку многу колку зависност од нешто. Она што најмногу го затемнува гревот е делото (3, стр. 210). 21. Одобрување на сегашниот добар начин Во твојата душа, како што гледам, се оди добро... И дај ти, Господи, секогаш цврсто да се држиш до патот што си го започнал. Благодатта Божја ја засенува твојата душа. Чувај го овој дар и внимавај да не го навредиш Божјиот Дух (3, стр. 213). 22. Каде што душата се собрала во себе, таму е подобро, посветло, поукрасено место. Честитки за завршувањето на црквата на гробиштата. Нека Господ им даде молитва на сите оние кои се молат во неа и нека им ги даде благословите што ги бараат. Вашите соништа се многу поучни. Вашиот пријател и старател ви ги дал. Но слушај! Оваа милост одозгора ве обврзува на најсилната ревност за спасение и на будна грижа за вашите сестри. Дека остануваш долго во пустината... Божја определба - и, се разбира, за твое добро. Слушаш ли што се пее: на секое место на Божјата власт, благослови го Господа, душо моја 43?! Таму каде што душата се собрала во себе, таму е подобро место, посветло, поубаво. Му се предаваш на Господа; не треба да барате друго решение. Биди волја Божја - најдобро решение (3, стр. 221–222). 23. Како да се суди за авторитетот на едно внатрешно чувство Дали прашувате дали е можно слепо да го следите вашето внатрешно чувство? Апостолот ги спомнува сетилата обучени за судење на доброто и злото (Евр. 5:14). Тие учат преку долго проучување или искуство и потоа правилно одредуваат што треба да следат - им кажува нивното внатрешно убедување. Како што веќе знаете, ова и искуството не ги разоткрива вашите чувства како погрешни, тогаш правете како што направивте. За ова пишуваат постарите, за расудувањето со ова и молитвата. И ова е можно, но не секогаш погодно. Ја имаш ли книгата на Варсануфиј и Јован? Таму се решаваат многу слични прашања. Прелистајте. Молитвата мора да биде осветена и осветлена секој чекор (3, стр. 222–223). 24. Како да бидете незабавни кога сте зафатени Господ ја одобрува твојата желба за осаменост, но не го означува времето. Мора да почекаме одредени инструкции, а пред тоа да одржиме внатрешен молк и ревносно да ја продолжиме работата за подобрување на манастирот. Како да се одржи внатрешната непреченост за време на неволјите? Правете ги работите вредно, внимателно, постојано и без врева. Прифатете ја секоја работа што ви е доделена како доверена од самиот Бог и правете ја како Божја... Вашите мисли ќе бидат со Господ. Ова може да се научи со Божја помош (3, стр. 228). 25. Не смееме да дозволиме ни мали постапки кои се осудени од совест Напишавте дека дозволувате некои мали дејствија, за кои подоцна ве осудува вашата совест. Тоа мора да се спречи колку што можеме. Мирот на совеста е првиот услов за мирен однос со Бога, а овие вториве ги сочинуваат условите за духовен успех во внатрешниот живот. Да ги победиш твоите желби, знаејќи дека е подобро да ги одбиеш отколку да ги слушаш, е жртва угодна на Бога, за која Тој ќе награди со внатрешна утеха. И да се сведе овие случаи на победа над себе значи да се стави угодувањето на Бога под самоугодното. Кога непријателот ќе ви каже однапред: „Направете таков и таков наредба“, не слушајте го, туку, откако ќе го избркате неговото непријателство кон него и неговите лекции, продолжете со вашата молитва без прекин (3, стр. 231). 26. Христијанско обновување на животот Во Неговата смрт сите умревме, а во Неговото воскресение сите воскреснавме. И секој станува учесник во овие благослови во Светиот Дух. Крштевањето, каде што тој умира за еден живот, а оживува и воскреснува за друг... Ви посакувам да го живеете овој живот и во него да се утврдувате сè повеќе. Според апостолот: како што Христос воскресна и повеќе не умира, така и ние ќе одиме во новост на животот (3, стр. 232–233). 27. Инцидент што јасно ја покажува Божјата грижа Утешно е да се види таков опиплив показател дека милостивиот Господ не го трга погледот од вас! Возевте до манастирскиот добродетел, а вашите коњи беа толку исплашени; оние што трчаа по планината, кога веќе бевте под кочијата, Господ наеднаш ги запре, зашто необично е да застанат толку мирно во страв. Без ова, ни ти, ни кочијашот, ни кочијата, ни коњите не би постоеле. И тие немаше да соберат ничии коски или фрагменти од екипажот. Дали служевте молитва? Добро се однесуваше со Н., исто како мајка. И доведете ја работата до крај и ставете ја на нозе, за подоцна да оди право и храбро да оди. Но, вие подобро се грижите за себе и внимателно чувајте се во тој внатрешен ред на кој Господ повикува и ве обврзува со Неговите предлози и грижа за вас (3, стр. 235). 28. Мора да запише посебни случаи на Божја инспирација и грижа Дали запишувате што е посебно за вас? Мислам дека треба да го запишеш за да го прегледуваш одвреме-навреме и, гледајќи ја грижата Божја за себе, да бидеш сè поревносен за грижата и подобрувањето на таа внатрешна структура на која упатува... Биди срце во Господа (3, стр. 235–236)! 29. Два начини на присвојување кон Господа: активен и контемплативен (суштински). Како да следите активен пат без да ги оставите секојдневните грижи Сега ви преостанува само едно - да го присвоите Господ и да го присвоите за себе, инаку, обидете се да дојдете до точката постојано да чувствувате во своето срце дека вашиот Господ и вие сте Господови. И мислам дека кон тоа се движи твојот животен тек. Само треба да го фокусирате вашето внимание на ова. Постојат два начини да се стане едно со Господ: активен и контемплативен. Првата е за световните христијани, втората е за оние кои оставиле се што е световно. На дело, ниту првото постои без второто, ниту второто без првото. И световни [христијани. – Ед.], односно, тие мора, во својот обем, да го одржуваат контемплативниот пат. И ова е твојата судбина... не треба да се оптоваруваш во контемплација, како што прават пустиниците, но не треба ниту да ја напуштиш. Ти напишав: научи секогаш да се сеќаваш на Господ и да одиш пред Него. Ова е контемплативниот дел. Но, додека пустиникот го истерува сè друго од неговото внимание, вие мора, кога правите сè во животот, да го правите тоа на таков начин за да не го заборавите Господа. Ако се мачите да постапите на овој начин, ќе завршите со истото како пустиникот. Само во периодот на вашата активност или ќе видите малку или речиси ништо што би ветило такво овошје. Ретко, ретко, нешто се покажува, но во најголем дел сето тоа е работа и правење... Сега се поставува прашањето: како да се осигураме дека продуктивната работа води до одредената цел (4, стр. 6–7)? „Не можете да се откажете од секојдневните работи. Во врска со нив сте обврзани со заповедите и, ако ги прекршите или не ги исполнувате, ќе го правите она што не му е угодно на Господа. За сè има заповеди: за сите ваши односи кон сопругот и слугите, и кон роднините, и кон сите странци. Затоа, разберете сами како треба да постапувате секој според својата волја и заповеди. Вниманието е, како можеме да го задржиме Господа на ум - Па, без разлика на тоа што го правите, имајте на ум дека Самиот Господар ви заповеда да го правите тоа - и тој гледа како го правите тоа со внимание, и ќе ја запаметите целата тајна на вашата успешна позиција мислите ќе престанат да талкаат ваму-таму... Зошто сега сè не ви оди добро? Мислам дека тоа е затоа што сакате да се сеќавате на Господ, заборавајќи на работите во животот. Но, секојдневните работи се вовлекуваат во свеста и го потиснуваат споменот на Господ. Но, треба да го правите спротивното: да се грижите за секојдневните работи, но како задача од Господа и како пред Господа. Таму, ниту едното, ниту другото не ви оди... но овде и двете ќе функционираат како што треба (4, стр. 7). 30. За духовното обновување Изгледа веќе ти го честитав вдомувањето и ти посакав се најдобро во новиот дом. Го повторувам истото без да го напишам повторно, а вие ќе го запомните без повторно да ги прочитате истите зборови. Ново домување значи нови нарачки... а зад нив нова внатрешна зграда. Ова ќе биде обновување на античката вистина 44. А кои се овие? Оние кои го одложија стариот човек со неговите дела и го облекоа новиот човек, создаден од Бога во праведност и совршенство на вистината. Сето ова е прочитано и препрочитано, изговорено и дискутирано. Но, овие зборови ми паднаа на ум кога ти посакав нов систем. Го имате долго време, така што нема да биде сосема ново. Сепак, има потреба сите да го обноват. Извалканата икона се мие и станува посветла. Но, кога боите ќе се расипат, тогаш ги прецртуваат, нанесувајќи дури и нови бои, но сепак истите како што биле. Истото се случува во духот кога се менува облеката и се облекува според ликот на Создателот (4, стр. 20–21). 31. За реконструкцијата на внатрешниот човек Каков мрачен портрет си го насликал себеси или твојот внатрешен човек! Од твоите раце! Однадвор се изгледа добро, но во средината сè се распадна. Треба да пуштиме архитект во средината за да може да уништи сè таму, да ги исчисти старите материјали и да ги исправи, а потоа да изгради сè одново, сè од темелот до покривот. Кој е архитектот? Господи Спасител. Самиот бара да влезе внатре, стои и турка. Мораме да му ја отвориме вратата. Клучот на оваа врата е огнената љубомора и немилосрдната несебичност. Ковачот каде што се направени овие клучеви е ужасен страв за нечија судбина ако се внатре остане како што е сега. Штом се подготват клучевите, тие сами ќе се завртат, ќе ја отворат вратата - и ете, Господ е Творецот на внатрешниот храм. Тогаш сè ќе помине брзо... и ќе се изгради внатрешниот храм... Тогаш наместо кратка молитва ќе има непрестајна молитва, наместо расфрлана молитва ќе има концентрирана молитва, ќе исчезнат гужвата и претераната грижа и ќе владее нескротлива грижа за едното што е потребно, честата и несоодветна раздразливост ќе биде заменета со кроткост и енергија, тивка и спокојна (4, стр. 25-2). 32. Појаснување за духовниот живот Ви посакувам целосно воскресение во духот. Она што го доживеавте минатиот пост се почетоците на ова воскресение. Господ те посети и донесе мир во твојот дух. Тоа е Тој што почнува да гради живеалиште за Себе во твоето срце, или само го испитува местото и скицира каде што да изгради и почнува да ги поставува темелите. Ве молиме погледнете во она што беше со вас прегратката на Христос Спасителот, со која Тој ве присвојува себеси. И радувајте се, и почитувајте се, и прифатете страв (4, стр. 70–71)! Како дојде до вашето прашање за патувања? Ако имате свој внатрешен нагон, тогаш ова е лошо. Душата го издава Господа. За ова ќе ја прекорите. И ако има секојдневна потреба за ова, тогаш направете го ова: одбивајте до последната можна можност... и кога веќе ќе видите дека не можете да продолжите, одете некаде каде што има помалку мир и каде што има помалку очи што можат да ве измамат. И никогаш не заминувај без да се молиш долго време, за Господ да те избави од стравот на духот и да ти даде сила да се вратиш дома незамаглено и непречено (4, стр. 70–71). Што ти е?! Вашата благосостојба е слична на хомеопатски лекови. Малку по малку некој вид мирис (на пример, камфор и слично) ќе помине низ собата - и сè ќе исчезне. Штом го помирисавте воздухот на светот... се' духовно во вас е веќе вознемирено. Те молам подгответе се! И не дозволувајте вашето срце да талка во она што е пустелија. И тогаш, кога детето ќе помине сè... тогаш седни и сфати... зошто е сè толку кревко... Бог ти наредил таков сплет на околности за да се спознаеш себеси... и да не размислуваш за себе... многу и високо, туку смирувај се повеќе и во смирение повеќе прибегнуваш кон молитвата (4, стр. 76-77). 34. За незабавното извршување на работата Треба да се одвикнете од работата и да се навикнете да работите како што треба и да не се занесувате. Прифатете ја секоја работа како Божја заповед; Кога почнувате со работа, молете се за успешно завршување на работата и, кога ќе завршите, заблагодарете му на Господа. Господ секогаш ќе биде во вашиот ум, засенувајќи ја вашата работа. Наместо да се поклонувате, да ве оддалечува од работата, направете го ова: страста се случува на самиот почеток на работата. Еве, на почетокот, избркајте го со внатрешен апел до Господа и не започнувајте со работа додека не го избркате. Направете го истото кога страста повторно ќе се појави... веднаш на работа, повикајте го Господа... и продолжете да повикувате додека не исчезне... Свртете се кон поклонување кога хобито не се покорува, не исчезнува (4, стр. 80). 35. Како да не се забавувате со домашните обврски Неволјите се огромни... Но, добро е што ги забележувате и се обидувате да ги уништите нивните последици што одекнуваат во вашата душа. Обидете се да не бидете зафатени со целата своја душа, туку само со краевите на рацете и нозете и со истата површина на очите и ушите. Чувајте го вашиот ум и внимание со чувство на други предмети. Се чини дека ти пишав почесто да поминуваш низ сè со твојот ум, вклучувајќи ги и Божјите вистини за нас. Направете го ова - и умот ќе стане посилен во едногласност... и тогаш нема да има грижи (4, стр. 86). 36. Рацете на работа, а умот на Рајот Добро е што додека сте зафатени да се грижите за она што ви треба, се трудите да не се откажете од вашата внатрешна работа. Работете и барајте; и ако даде Господ, ќе научиш како да се справуваш со мислите и чувствата. И Антониј Велики рекол: рацете нека бидат во акција, но умот нека е во Рајот! Тој сам го направи тоа и ги научи сите други да го прават тоа. Ако Господ даде утеха на внатрешен мир и топлина - благодарност. Ова е главното нешто што треба да го барате... Инаку тоа се вика да имаш чувства кон Бога. Најголемото нешто... Еве ја моќта што организира сè (4, стр. 88). 37. Домашните работи треба да се користат за да му угодат на Бога Немојте да мислите дека сè што правите низ куќата и домаќинството е суета. Не, за ова има заповеди, а правилното исполнување на овие дела е меѓу богоугодните дела. Само исполнувајте сè како заповед, како што ви наложи Божјата волја. Пред секоја задача, повикајте го Бога на помош, за време на нејзиното продолжување обратете се кај Бога за упатства и на крајот фала му на Бога. И ќе се случи додека сте зафатени со домашни работи, изгледа дека исполнувате едно молитвено правило. Ако вашите мисли дивеат кога сте зафатени, вратете ги назад. И штом ќе ја завршиш работата и ќе останеш сам, седни и собери се со Исусовата молитва. Правејќи го ова со вера, секогаш ќе добивате помош во тоа и успех (4, стр. 92). 38. Гостите мора да се гледаат како Божји гласници Гледајте ги гостите како Божји гласници и обидете се да ги одморите на христијански начин. Не сметајте ја оваа работа и проблемите за губење време. Свртете го лицето кон Бога... Тој гледа сè и ќе го прифати како служба за Него. Не заборавајте да размислите зошто се случи ова и што сака Бог од вас со тоа што ќе ве стави во оваа позиција. Кога неволјите ќе ви го одвлечат вниманието, не заборавајте, веднаш штом ќе најдете момент, да се соберете внатре со кратка молитва или директно молејќи се Господ да ја смири оваа бура (4, стр. 93). 39. Домашно однесување на оној што е ревносен за спасение Читајте го Евангелието и другите духовни книги секое утро после молитвата. Ако имате свое катче, тогаш не оставајте го без да читате и да се молите. Од ова ќе имате сила на духот и срцето (4, стр. 99). „Стигна Н. Пак ќе почне да прави муабет. Не слушај. Штом ќе почне да зборува лошо, стани и замини без да кажеш збор. Внимавајте да не дозволите некоја зла мисла да влезе во вашето срце. Штом се чини дека нешто не е во ред, свртете се кон Господа, барајќи од него да ве избрка, и тој ќе ве избрка (4, стр. 99–100). 40. За да ја знаеш мерката на твоето совршенство Како изгледа вашата душа? Ако не се колебаш во верата и не држиш во душата цврста желба и потрага по спасение, тогаш, несомнено, душата ти е на страната на светлината... И слава на Бога! Колку таа се просветли, тешко ни е да погодиме. И Господ не ни дозволува да го видиме тоа затоа што сега ќе се јадеме надвор од видното поле, односно со тоа што ќе станеме суетни, ќе ја изгубиме светлината (4, стр. 127). 41. За одвраќањето од световните впечатоци Изгледаш малку потресен од патувањето. Ако да - лоша препорака! Но, се надевам дека твојата внатрешна структура е посилна отколку што би можела да ја потресат такви ситници како патување, и што се случило да се види и да се слушне во миг... Јас сум виновен. И заборавив да те потсетам дека впечатоците што не се согласуваат со системот што си го усвоил треба веднаш да се избришат - веднаш како што се примени... без одлагање до вечер, а уште помалку за понатамошен период. Поентата е едноставна: слезете се во срцето каде што останува впечатокот, оттурнете го со незадоволство кон него - и во исто време молете му се на Господ против него. И биди вака додека не помине... Ова е само една минута. Ако сакате, барем направете го ова правило за сите случаи, и големи и мали (4, стр. 132–133). 42. Поука за Денот на Преображение Ви го честитам празникот Преображение! – Погледни го Спасителот и научи како да се преобразиш од сила во сила... Тој се преобрази за нас, а Самиот секогаш е во непристапна светлина, која воплотувањето ни најмалку не ја намали. Всадете го стравот Божји подлабоко во себе, и тој, земајќи ги во свои раце уздите на вашиот внатрешен човек, ќе ве упати по Господ да ја стекнете светлата слава што ни е ветена, терајќи ве со неволјите на смртното сеќавање и сеќавањето на Судот... во кои не се прифатливи извинувања (4, стр. 143). 43. Секуларниот живот ја лишува слободата и ги држи во тешко ропство оние што му се посветени Велите: „Ова го гледам и јас: дека сите брзаат, бркаат нешто да фатат, а никој нема време да фати ништо. Случајно поминав низ преполна улица или место - какви превирања и врева таму! Но, потоа гледам: истото е и во куќите; истото е веројатно и во нивните души. И не можам да замислам како да живеам, дали навистина е можно да живеам овде? Не се осмелуваш да се облекуваш како што сакаш - и не се осмелуваш да правиш нешто како што сакаш. На пример, јас пеам кога сакам да пеам, затоа што е пријатно за мене и за оние што го слушаат, ова се нуди многу учтиво, но и да се јаде е неподносливо слобода за тебе! Но, да се погледне однадвор - сè е слободни. Слободни луѓе, заплеткани во раце и нозе!! Во оваа прилика почнав внимателно да гледам - ​​дали сè друго прават од срце? Па што? Можеби грешам, но не видов ништо што е од срце. Погодена наклонетост, подготвеност за услуги - исто така, меѓусебно почитување - исто така. Се е фингирано. Зад изгледот, мазен и елегантен, се крие една сосема поинаква душа, која доколку се извлече, никој не би ја сметал не само елегантна, туку и поднослива. И испаѓа дека кога се собираме, ние сме собир на актери и актери. Комедија! И она што е неверојатно за мене е тоа што на сите им е студено. Како е ова така?! На крајот на краиштата, сите изгледаат подготвени да си ја дадат душата еден на друг, но наоколу има студ“. Апсолутно во право. Нема што да додадете во вашиот опис. Сето тоа одамна е забележано и посочено како мерка на претпазливост. Макариј Велики, исто така, ги отслика превирањата и стремежот кон нешто што го видовте: „Децата на овој век се споредуваат со пченица истурена во ситото на оваа земја и се просејуваат меѓу непостојаните мисли на овој свет, со постојаната возбуда на земните работи, желбите и повеќеслојните ткаенини на човечките души и грешните души. е, земните работи Од падот, кога Адам ја прекршил заповедта и го послушал злиот принц кој ја презел власта, со своите непрестајни заводливи и немирни мисли ги просејува сите синови на овој век и го доведува во судир во решетото на земјата. Како што пченицата чука во ситото на сито и, постојано фрлајќи се во него, се превртува, така и кнезот на злобата ги зафаќа сите луѓе со земните работи, ги тресе, ги води во збунетост и вознемиреност, ги тера да се држат до залудни мисли, нечисти желби, земни и световни врски на целокупната грешна капа. И Господ им го предвидел на апостолите идното востание на злиот против нив: Сатаната бара од вас да сеете како пченица. Му се молев на Мојот Татко, да не пропадне твојата вера 45 (Лука 22:31). Зашто, овој збор и дефиниција, јасно кажани од Создателот на Каин: стенкајќи и тресејќи, ќе бидете на земјата во немир (1. Мој. 4:12), служи тајно како образ и подобие за сите грешници; бидејќи родот на Адам, откако ја прекршил заповедта и станал грешник, тајно го примил ова подобие. Луѓето ги потресуваат непостојани мисли за страв, страв, секакви срам, желби, разни задоволства. Кнезот на овој свет ја загрижува секоја душа што не е родена од Бога и, како пченицата што постојано се врти во сито, на различни начини ги разбранува човечките мисли, доведувајќи ги сите во двоумење и заробувајќи секого со световни заведувања, телесни задоволства, осигурувања и срам (Разговори 5; §1, 2). Еве додаток на вашето набљудување! Дали забележавте дека има и се случува, а свети Макариј ја посочи и причината за овој и првиот исход. Ваквото гледиште на материјата не е прифатено во кругот за кој зборуваме и невозможно е да се почне да се зборува за тоа. Ве замолувам да го интернализирате овој став и секогаш да го имате на ум. Таа ја изразува суштината на работата и, ако ја прифатиш со убедување, ќе ти послужи како штит од привлечноста на световниот живот (9, стр. 911). Од моја страна ќе додадам дека ова стремење кон нешто и незадоволството од ништо зависат од истото за кое пишував минатиот пат: имено, од фактот дека на овој начин на живот не се храни целата човечка природа и не се задоволуваат сите нејзини потреби. Незадоволната страна, како гладна страна, бара храна за да ја угаси гладта и жедта и го тера човекот да ја бара. Човек трча да бара, но додека продолжува да ротира во истиот круг што не ја задоволува гладната страна, нема задоволство, гладот ​​и жедта не престануваат, побарувачката за храна не престанува, а потерата не престанува. И никогаш нема да престане кај оние кои живеат според духот на светот. Непријателот ги држи во слепило, поради што не ја забележуваат грешката, дека трчаат на погрешен пат и нишани во погрешна насока; и во оваа темнина овие кутри души мачат и се гушат. И непријателот толку ги заведе што никој не се осмелува да им каже за нивната грешка. Ќе ржат како жестоки животни. Зар не е ова рикањето на тој лав кој шета насекаде барајќи некого да проголта (9, стр. 11–12)? Што се однесува до другите аспекти на секуларниот (секуларниот) живот што ги забележа, само ќе кажам дека не може да биде поинаку. Зашто таков живот е животот на паднатото човештво, чија почетна карактеристика е гордоста или егоизмот, кој се поставува себеси како цел, а сè и секого како средство. Ова е причината што секој сака на друг да му ги наметне своите желби или да го врзува со нив, што ти соодветно го нарече тиранија. Колку и да некој си ги разубавува желбите, она што стои зад се е егоизмот, кој сака да те претвори на свој начин или да те направи средство. Ова е и причината за лицемерието, чија суштина е интензивен трик да се сокријат лошите страни на секој можен начин без да се поправаат, во спротивно ќе се прекине влијанието врз другите и, следствено, нивното користење како средство. Тоа е и причината зошто секој чувствува студ, бидејќи секој е затворен во себе и не ги шири зраците на топлината на животот околу себе (9, стр. 9–12). Навистина, веројатно ќе сретнете неколку луѓе со симпатична структура на срцето: тие се држат до вас и ве земаат точно за срце. Оваа диспозиција е остаток од сродното чувство со кое е создаден човекот во однос на другите; но овде се состои од служење на егоизмот, кој го користи како најдобро средство за уредување на неговите работи (9, стр. 13). Сега само ќе кажам: не можете целосно да заостанете зад сите, се разбира, но колку што е можно, одбијте да влезете во кругот на овој социјален живот и кога ќе бидете вовлечени против ваша волја, однесувајте се како да не сте таму: гледате, не гледате и слушате, не слушајте. Она што е видливо нека помине покрај очите, а она што се слуша - покрај ушите. Однадвор, постапувајте како сите други, како широко отворени, но заштитете го вашето срце од симпатии и хоби. Ова е главното - грижете се за своето срце, и таму ќе бидете само со телото, а не со душата, верно исполнувајќи ја заповедта на Апостолот: нека... бараат мир, како што не бараат 46 (1. Кор. 7,31). Мирот овде значи и дека имате светлина и социјален живот. Ќе бидеш оној кој бара мир, односно оној кој треба да биде во контакт со световниот живот, но кога ќе го држиш срцето подалеку од сè, ќе бидеш оној кој не бара таков живот, односно не учествува во него од сочувство и желба, туку принуден од твојата сегашна ситуација (9, стр. 14). 44. Три аспекти на човечкиот живот. Првата страна: телесниот живот, неговите органи и потреби; нормална и прекумерна грижа за телото Нашето тело се состои од различни органи, од кои секој ги извршува своите функции, кои се неопходни за телесниот живот. Постојат три главни органи: 1) желудникот со бели дробови, срце, артерии и вени, лимфни садови и многу други садови, садови и жлезди кои служат за различни делови на крвта и соковите на телото; испраќањето на сите нив е хранење на телото или создавање на месо; 2) систем на мускули и коски, чија функција е движење внатре и надвор; 3) систем на нерви, чиј центар е главата, 'рбетниот мозок и ганглискиот систем - некаде под абдоминалната и торакалната бариера, а гранките продираат низ целото тело; неговото потекло е чувствителноста. Кога текот на овие функции и нивните меѓусебни односи се во ред, телото е здраво и животот не е во опасност; а кога ќе се наруши овој ред, телото се разболува и животот е во опасност. Секое заминување има своја потреба, која живописно ја чувствуваат живите, барајќи задоволство. Потребите на гастричниот, или хранлив и телесен дел се храна, пијалок, воздух, сон; потребата на мускулно-скелетниот дел е потребата за затегнување на мускулите, што секој го чувствува по долго седење и директно потребата за движење, што ве тера да одите, да одите, да направите нешто; Потребата на нервниот дел е пријатна иритација на нервите на целото тело, како мерка за топлина и студ и слично, а особено пријатна иритација на нашите пет сетила, во кои нервниот систем излезе да комуницира со надворешниот свет. Сето ова, како што гледате, е телесно; Што се грижи душата за сето ова? Но, како што преку најблиската комбинација со телото го прифатила во својата личност, така и сите телесни потреби ги смета за нејзини. Затоа велиме: сакам да јадам, да пијам, да спијам, сакам да шетам, да одам, да работам, сакам да гледам различни бои, да слушам различни гласови, да мирисам на различни мириси итн. Совладувајќи ги сите телесни потреби, душата смета дека е нејзина работа да ги задоволи и се грижи за храна, пијалок, спиење, облека, засолниште и сè друго, на секој можен начин вознемирувачкиот организам не сака да го смири. Овој однос на душата кон телото, кој го одржува не со учење, туку сам по себе, со некаква внатрешна принуда, во него се открива како некаков нагон - љубов кон животот, љубов кон телото, желба да се одмори телото и да се добие се што е потребно за тоа. Севкупноста на сето ова е телесната страна на човечкиот живот. Но, тука не е сè подеднакво телесно, или телесно и сензуално. Само нутритивниот дел е силен; но се облагородува и со приспособувањето на неговото задоволување на потребите и целите на самата душа. Органите на движење и чувство повеќе им служат на потребите на душата отколку на телото. А еден орган што се чини дека стои надвор од системот на други органи, имено органот на зборот, е исклучиво орган на душата, назначен само да му служи (9, стр. 15–17). Телесен, телесен, сензуален - морално неодобрувачки живот е оној кога човекот, понесен од екстремната љубов кон животот и љубовта кон телото, си поставува главна цел и грижа да биде мирот на телото или сеопфатното задоволување само на телесните потреби - со заборав за душата и, уште повеќе, за духот. Освен тоа, секоја телесна потреба, природно едноставна, се развива во многу всадени потреби преку навика и зависност од различни начини на нејзино задоволување. Земете храна или пијалок или облека. Што се чини дека е наједноставното нешто што се однесува на ова? Во меѓувреме, има толку многу неразделни потреби: дури и да умреш, дај! Од ова гледаме дека некои луѓе немаат бесплатни минути, трчаат по она што им е потребно за да ги задоволат, и покрај тоа што десетици други луѓе се зафатени да го прават истото за нив. Таквите луѓе неизбежно мора да имаат гладна душа и дух, ако сè уште не се целосно удавени, затнати и нурнати во сензуалност. Ве молиме размислете за сето ова (9, стр. 17–18). 45. Втората страна на човечкиот живот: менталниот живот и неговите три главни функции. Размислувачката страна со своите ставови. Знаење и наука. Нормално функционирање на умот и безделничко талкање на мислите Влеговте внатре, да одиме пак таму. Погледнете колку и разновидни акции и движења има?! Сега едно, сега друго влегува, сега излегува, сега прифатено, сега отфрлено, направено и преработено. Зашто душата постојано се движи и не може да стои на едно нешто. Ако почнеме заедно да гледаме во душата, ништо нема да разбереме; потребно е неговите дејства да се распределат по пол и потоа да се разгледа секој род посебно. Да, тие одамна погледнаа подобро и ги поделија сите дејства на душата во три категории - мисли, желби и чувства, нарекувајќи ја секоја посебна страна на душата - размислување, желба и чувство. Да ја земеме оваа поделба и да почнеме да ја истражуваме секоја страна (9, стр. 18). Ако постои конфузија во нас, тогаш таа има најголем опсег во мислите, додека желбите и чувствата се нарушуваат веќе под влијание на мислите. Но, во категоријата мисли, не е сè нарушено движење; Меѓу нив има голем број сериозни активности. Тие, всушност, ја сочинуваат вистинската работа на менталниот живот од страната на мислите. Ова се класите: 1. Штом забележите нешто надвор преку вашите сетила или ја слушате приказната на другите за тоа што забележале со своите сетила, вашата имагинација веднаш замислува сè и вашата меморија се сеќава; и ништо не може да влезе во душата освен имагинацијата и сеќавањето. Потоа, последователната ментална активност се заснова на имагинација и меморија. Она што вашата меморија не го сочува, не можете да го замислите, нема ни да помислите на тоа. Се случува мислите да се раѓаат директно од душата, но и тие веднаш да се облечат во слика. Значи, мисловната страна на душата е целата фигуративна. 2. Но, имагинацијата и меморијата извлекуваат и складираат само материјал за мислите. Самото движење на мислите доаѓа од душата и се води според нејзините закони. Запомнете како вашиот помал брат, откако виде нешто ново, веднаш се сврте кон вас или кон другите со прашања: „Што е ова? Кој го стори тоа? Од што е направено ова? - и не се смири додека не му се решат сите овие прашања и тој не беше задоволен. Менталитетот на душата започнува токму со генерирањето на овие прашања и раѓа мисли како одговор на нив или прифаќа мисли што веќе не размислувам за ова. Способноста на душата, од која произлегуваат таквите прашања и со која се бараат и генерираат мисли како одговор на нив, се нарекува разум, чија работа е да размислувате и да ги пронајдете потребните решенија и ќе откриете дека ништо не се прави без размислување и разгледување, без оглед на тоа како треба да се дискутира. 3. Кога ќе размислите, сè уште нема дефинитивна мисла. Дефинитивна мисла се воспоставува кога ќе најдете решение за кое било од прашањата. Твојот ум постојано бури наоколу, барајќи што е нешто, од каде доаѓа и за што служи итн. Кога ќе најдеш такво решение или, откако го слушнал од други, се согласуваш со него, обично кажи: сега разбрав, нема што повеќе да се толкува, работата е решена. Оваа одлука му дава мир на вашето размислување во врска со темата што ве окупира. Тогаш твојот ум се свртува кон други предмети, а оформената мисла се предава на духовната архива - меморијата, од каде што на барање на потреба се зема како алатка за решавање на други прашања, како средство за составување други мисли. Севкупноста на сите вака формирани концепти ја сочинуваат сликата на вашите мисли, која во секој случај ја откривате во вашите говори. Ова е областа на вашето знаење, стекнато од вас преку ментален труд. Колку повеќе прашања сте решиле, толку попрецизни мисли или концепти имате за нештата; Колку повеќе такви концепти, толку е поширок кругот на вашето знаење. Така, како што гледате, над меморијата и имагинацијата имате разум, кој преку својот умствен труд ви добива одредени поими или сознанија за нештата. Не можеме да најдеме дефинитивен одговор на секое прашање. Повеќето од нив остануваат нерешени. Тие размислуваат и размислуваат и немаат ништо дефинитивно. Зошто велат: можеби ова, или можеби она? Ова дава мислења и претпоставки, од кои вкупно немаме повеќе од колку дефинирани концепти има. Кога некој, дискутирајќи за одредена класа на предмети, ќе се добие себеси и ќе позајми од другите толку многу конкретни размислувања и концепти за нив и ќе успее да го надополни она што е нерешено во него со толку успешни мислења и претпоставки што може да го смета овој круг на предмети доволно познат и разбран, тогаш сè што дошол го става во ред, го прикажува во врска и доследност за тие предмети и ни дава доследност за тие предмети. Науката е круна на менталната работа на умот. Сето ова ви го кажувам за да ви биде појасно во што треба да се состои природната, легитимна активност на нашата мисловна моќ. Таа требаше ревносно да разговара за она што сè уште не е познато за да го знае. На многу малку луѓе им се дава можност да станат научници; не секој може да учи наука; но секој може и треба да дискутира за работите околу нас за да добиеме одредени концепти за нив. Ова е она со што требаше да биде окупирана сечија мисловна моќ. Колку ќе добие се суди според нејзината сила; но таа секогаш мора да биде окупирана со сериозната работа да размислува и да разговара за реалноста. Во меѓувреме, што гледаме во нашата ментална област? – Континуирано движење на слики и идеи без некоја конкретна цел или ред. Мисла по мисла се крева и или оди по ред, па се прекрстува, па трча напред, па се враќа назад, па бега на страна, без да застане на ништо. Ова не е расудување, туку талкање и расфрлање мисли; Следствено, државата е сосема спротивна од она што треба да биде нашата мисловна моќ - нејзина болест, толку вградена во неа и вообичаена за секого што нема да најдете ниту еден човек кој би можел постојано да ја извршува сериозната работа на размислување без да биде подложен на расфрлање и талкање на мислите, да го оддели од неговата работа и да го влече во различни правци. Често се прашуваме: каква состојба е ова? – Еве што: мислата влегува во архивата на меморијата и со помош на имагинацијата го средува сето собрано ѓубре таму, движејќи се од историјата во историјата, според познатите закони за спојување на идеи, вткајувајќи го во минатото невиденото, а често дури и невозможното, додека не се вразуми и не се врати во околната реалност. Велат: продлабочено. Тој отиде подлабоко, но во празнина, а не во сериозна дискусија за оваа работа. Ова е исто како и сонливо мечтаење - безделничење и празно размислување. Внимавајте на себе - и ќе видите дека поголемиот дел од нашето време минува токму во вакво безделничко размислување и талкање на мислите. Секој втор ден (и нема ли уште такви?) ниту една сериозна мисла нема да ви падне на ум. Ве замолувам да обрнете внимание на ова и да започнете да го решавате прашањето: дали е соодветно разумно суштество да постапува на овој начин (9, стр. 18–22)? 46. ​​Посакуваната страна на менталниот живот. Редовна и нарушена состојба на саканата област Силата што дејствува овде е волјата, која сака, сака да го стекне, употреби или направи она што ѝ е корисно за себе или неопходно или пријатно, а не сака - не го посакува спротивното. Волјата на волјата бара соодветно дејство, затоа волјата, подиректно, е активна сила, чија суштинска потреба е да се живее и дејствува. Таа ги држи под своја контрола сите сили на душата и телото и сите достапни методи, кои ги става во акција кога е потребно. Таа се заснова на љубомора, или ревност - жед за акција, а нејзини поттикнувачи се пријатните, корисните и неопходните, кои кога ги нема, љубомората спие и активните сили губат напнатост и опаѓаат. Тие ја поддржуваат желбата, а желбата ја поттикнува љубомората. Процесот на откривање на оваа страна на душата е како што следува. Во душата и телото има потреби, на кои им се накалемени секојдневните потреби - семејни и социјални. Овие потреби сами по себе не даваат одредена желба, туку само ги принудуваат да бараат задоволство. Кога еднаш ќе се даде задоволување на потребата на овој или оној начин, тогаш после тоа, заедно со будењето на потребата, се раѓа и желбата за она што веќе е задоволено со потребата. Желбата секогаш има специфичен предмет што ја задоволува потребата. Друга потреба беше задоволена на различни начини; затоа, со неговото будење се раѓаат разни желби - сега за ова, сега за друг, сега за трет предмет што може да ја задоволи потребата. Во текот на животот на една личност, потребите зад желбите не се видливи. Само овие последните ројат во душата и бараат задоволство, како за себе. Што треба да прави душата со овие желби? Таа ќе треба да избере на кој предмет сака да му даде предност. Врз основа на изборот, се донесува одлука - да се направи, или да се добие или да се искористи избраниот. Врз основа на одлуката се врши избор на средства и се утврдува начинот и редоследот на извршување. На ова, конечно, следи прашање на неговото време и место. Сè, дури и најмалиот бизнис, оди по овој редослед. Можете да го проверите ова во кој било од вашите бизниси. Според умешноста, понекогаш сите овие дејствија се изведуваат веднаш и желбата веднаш е проследена со акција. Изборот, одлуката и средствата потоа се земаат од претходните случаи и не бараат посебна постапка. Кај постара личност речиси се се прави со вештина. Ретко се случува некое претпријатие или потфат што излегува од обичниот ред на работите и знаењето. Се случува сегашниот живот да бара соодветни активности. Како што често се повторуваат, природно се претвораат во навика, диспозиција, владеење на животот и карактер. Од севкупноста на сите такви вештини, правила и наредби се утврдува начинот на живот на позната личност, како што од севкупноста на воспоставените концепти се формира сликата за неговите мисли и погледи. Знаејќи го нечиј начин на живот, можете да погодите што мисли тој во одредено време и како ќе постапи во одредени околности. Владетелот на активниот живот е разумноста, што е истата причина, само во служба на волјата. Во менталната сфера, интелектот одлучува што постои од она што постои, а во пожелната и активна област одредува како што треба да се направи за вистински да се постигне она што е законски посакувано. Кога ќе научи да го одреди ова правилно, така што човекот секогаш го води својот бизнис или во најголем дел со успех, тогаш со право му се припишува претпазливост - способност успешно да води бизнис, правилно да ги споредува средствата со целите и работите со надворешни околности. Од кажаното, нема да ви биде тешко да извлечете заклучок за природната законска активност на волјата, која, како што гледате, е господарка на сите наши сили и на целиот живот. Неговата работа е да ја одреди сликата, методот и мерката за задоволување на желбите генерирани од потребите или оние кои ги замениле, така што животот тече како што треба, носејќи им мир и радост на живите. Имаме, како што споменавме, потреби и желби - ментални, физички, секојдневни и социјални. Тие не се манифестираат на ист начин за секого, бидејќи животот не е ист, но за еден е еден, за друг е различен. Работата на човекот е да определи како, во неговата ситуација, може и треба да ги задоволи своите потреби и желби, да ги приспособи методите соодветни на тоа и соодветно да го води својот живот. Разумно водење на вашиот живот според воспоставената норма со сите негови работи и зафати е задача на посакуваната или активната страна на нашиот живот. Така треба да биде. Но, истражувајте во тоа и размислете што се случува. На ментална страна доживуваме збунетост, расејување и талкање на мислите, а на пожелна страна доживуваме непостојаност, неред и своеволност на желбите, а зад нив дела. Колку време поминуваме во безделничење и безделничење: талкаме напред-назад, не знаејќи зошто; правиме и повторуваме, не можејќи да дадеме здрав извештај за тоа; Имаме иницијатива по иницијатива и бизнис по бизнис, но се што излегува е гужва и гужва. Се појавуваат желби - и ништо не може да се направи со нив: оди напред и оди напред. И добро ќе беше еден ден вака, инаку ќе беше скоро еден час. Зошто е ова? Нашата љубовница - волја - се замати. Погледнете и колку вонземски поттикнувачи на желби имаме: гнев, омраза, завист, скржавост, суета, гордост и слично. Изворот на желбите треба да бидат природните потреби на воспоставениот семеен и социјален живот; и што е природно за сите овие? Тие само ја вознемируваат природата и сите поредоци на животот. Од каде дојде оваа варварска инвазија? – Ќе го оставам ова да размислите (9, стр. 22–26). 47. Страната на чувството е срцето. Важноста на срцето во животот на човекот. Влијанието на страстите врз срцето Страната на чувството е срцето. Кој не знае колку е важно нашето срце во животот? Сè што влегува во душата однадвор и што е произведено од нејзината умствена и активна страна се депонира во срцето; Сè што е откриено од душата однадвор поминува низ срцето. Затоа се нарекува центар на животот. Работата на срцето е да почувствуваме сè што допира до нашето лице. И постојано и упорно ја чувствува состојбата на душата и телото, а истовремено и разни впечатоци од приватните постапки, ментални и физички, од околните и наидените предмети, од надворешната ситуација и воопшто од текот на животот, принудувајќи и принудувајќи го човекот во сето тоа да му го даде пријатното и да го одбегне непријатното. Здравјето и нездравоста на телото, неговата живост и летаргија, замор и сила, енергија и поспаност; потоа она што се гледа, слуша, допре, мириса, вкуси, што се памети и замислува, што се мисли и размислува, што е направено, се прави и треба да се прави, што е добиено и се добива, што може и што не може да се добие, што е поволно или неповолно за нас, без разлика дали тоа е личност или комбинација на околности - сето тоа се рефлектира како непријатно во срцето и го отсликува. Судејќи по ова, тој не можеше да биде мирен ниту минута, туку да биде во континуирана возбуда и вознемиреност, како барометар пред бура. Но, тој тоа го почувствува и многу минува без трага, како што можеш да потврдиш со тие случаи дека кога првпат ќе бидеме некаде, сè не окупира, а по вториот и третиот пат - можеби? Секое влијание врз срцето предизвикува посебно чувство во него, но во нашиот јазик нема зборови за да ги разликуваме. Ги изразуваме нашите чувства во општи термини: пријатно - непријатно, како - не им се допаѓа, забава - досадно, радост - тага, тага - задоволство, мир - вознемиреност, навреденост - задоволство, страв - надеж, антипатија - сочувство. Набљудувајте се себеси и ќе откриете дека има едно или друго нешто во вашето срце. Но, важноста на срцето за спасување на нашиот живот не е само да останеме пасивно под впечатоци и да сведочиме за нашата задоволителна или незадоволителна состојба; но и да ја одржува енергијата на сите сили на душата и телото. Погледнете колку брзо се извршува работата што ви се допаѓа и на која лежи вашето срце! А пред оној кому срцето не му лаже, рацете паѓаат, а нозете не мрдаат. Затоа оние кои знаат да се контролираат, кога ќе наидат на неопходна задача, која, сепак, на срцето не му се допаѓа, брзаат да најдат пријатна страна во неа и со тоа, помирувајќи го срцето со неа, ја задржуваат во себе енергијата потребна за задачата. Љубомората, движечката сила на волјата, доаѓа од срцето. Истото важи и за менталната работа: темата што паѓа на срце се дискутира побрзо и поопширно. Во исто време, мислите ројат сами по себе и работат, без разлика колку долго може да трае, не е тешко. Не секој сака сè, и не секој има исто срце за се, но некои имаат повеќе за едно, а други имаат повеќе за друго. Се изразува вака: секој има свој вкус. Ова делумно зависи од природната предиспозиција, делумно - и зар не е повеќе? - од првите впечатоци, од впечатоците од воспитувањето и несреќите на животот. Но, како и да се формираат вкусови, тие го принудуваат човекот да си го уреди животот на таков начин, да се опкружува со такви предмети и односи како што укажува неговиот вкус и со кои е во мир, задоволен од нив. Задоволството на вкусовите на срцето му дава сладок мир, кој е мерка на среќа за секого. Ништо не ве загрижува: тоа е среќа. Ако човекот секогаш одржува разум во своите мисли и претпазливост во своите активности, тој ќе наиде на најмалку несреќи во животот што му се непријатни на срцето и, според тоа, ќе има најголема количина на среќа. Но, како што е наведено, менталниот дел ретко се однесува правилно, препуштајќи се на соништата и расеаноста, а активниот дел отстапува од својата нормална насока, понесен од непостојани желби, поттикнати не од потребите на природата, туку од туѓите страсти. Затоа срцето нема мир и додека тие страни се во таква состојба, не можат да го имаат. Страста најмногу го тиранизира срцето. Да нема страсти, секако ќе има неволји, но тие никогаш не би го измачувале срцето како страстите. Колку гневот го пече срцето! Колку го мачи неговата омраза! Колку се изострува злата завист! Колку вознемиреност и мачење предизвикуваат незадоволна или посрамена суета! Колку е угнетувачка тагата кога страда амбицијата! - Да, ако подобро погледнеме, ќе откриеме дека сите наши грижи и болки на срцето се од страсти. Овие зли страсти, кога ќе се задоволат, даваат радост, но краткотрајни, а кога не се заситуваат, туку, напротив, се среќаваат со спротивното, предизвикуваат тага, долготрајна и неподнослива. Така, јасно е дека нашето срце е токму коренот и центарот на животот. Тоа, давајќи до знаење за добрата или лошата состојба на една личност, буди други сили за активност и повторно го зема во себе последователниот ефект од нивната активност - да го зајакне или ослабне чувството што ја одредува состојбата на личноста. Се чини дека треба да му се даде целосна моќ над управувањето со животот, како што е случајот со многу, многу целосно, и со сите други, малку по малку. Изгледа така, а можеби по природа имаше токму таква цел, но страстите се појавија и сè заматија. Со нив, состојбата на нашето срце е погрешно означена, а впечатоците не се онакви какви што треба, а вкусовите се искривени, а стимулацијата на другите сили е насочена во погрешна насока. Затоа, сега законот е да го држите срцето во ваши раце и да ги подложите неговите чувства, вкусови и склоности на строга критика. Кога некој ќе се очисти од страстите, нека му даде слобода на срцето; но додека страстите се силни, да му дадете слобода на срцето значи јасно да се осудите себеси на секакви погрешни чекори. Најлошо од се постапуваат се оние кои ги прават слатките на срцето и задоволството, како што велат, животот како цел на животот. Бидејќи телесните и сетилните задоволства и задоволства се чувствуваат посилно, таквите лица секогаш се спуштаат во груба сензуалност и стануваат под линијата што го дели човекот од другите живи суштества. Па еве ти ја душата и менталниот живот од сите негови страни! Намерно посочив што природно треба да биде на секоја страна, а што не (9, стр. 26–30). 48. Третата страна на човечкиот живот: духовен живот. Човечко достоинство Целата душа е насочена исклучиво на организацијата на нашиот привремен живот - земен. И целото нејзино знаење се гради само врз основа на она што го дава искуството, а нејзината активност е насочена кон задоволување на потребите на привремениот живот, а нејзините чувства се генерираат и одржуваат само од нејзините видливи состојби и позиции. Нешто повисоко од ова не е нејзина работа. Иако во неа има нешто повисоко од она што е кажано, тоа се гости кои и доаѓаат од друг, повисок регион, имено, пределот на духот (9, стр. 31). Каков дух е ова? – Тоа е силата што Бог ја вдахна во лицето на човекот, завршувајќи го неговото создавање. Секакви копнени суштества беа измачувани од земјата, по Божја заповед. Секоја душа на живи суштества исто така излезе од земјата. Човечката душа, иако е слична на душата на животните во нејзиниот долен дел, неспоредливо е супериорна од неа во нејзиниот повисок дел. Какво е тоа кај човекот зависи од неговата комбинација со духот. Духот вдишен од Бога, комбинирајќи се со неа, ја издигна толку многу над секоја нечовечка душа. Затоа во себе го забележуваме, покрај она што се гледа кај животните, и она што е карактеристично за духовната човечка душа, а над тоа, она што е карактеристично за самиот дух. Духот, како сила што доаѓа од Бога, Го познава Бога, Го бара Бога и наоѓа мир само во Него. Убедувајќи се во своето потекло од Бога со некој највнатрешен духовен инстинкт, тој ја чувствува својата целосна зависност од Него и се препознава себеси како должен да Му угодува на секој можен начин и да живее само за Него и од Него. Повеќе опипливи манифестации на овие движења на животот на духот се: 1. Страв од Бога. Сите луѓе, без разлика на кое ниво на развој се наоѓаат, знаат дека постои Врховно Суштество, Бог, кој создал сè, содржи сè и контролира сè, дека тие зависат од Него во сè и мора да Му угодат, дека Тој е Судија и Наградувач на секого според нивните дела. Ова е природното верување, напишано во духот. Исповедајќи го тоа, духот го почитува Бога и се исполнува со страв Божји. 2. Совест. Свесен дека е должен да му угодува на Бога, духот не би знаел како да ја задоволи оваа обврска доколку совеста не го води во тоа. Откако му соопштил на духот дел од Својата сезнајност во посочениот природен Символ на верата, Бог ги впишал во него барањата на Неговата светост, вистина и добрина, упатувајќи му да го набљудува нивното исполнување и да се процени дали е точно или не. Оваа страна на духот е совеста, која покажува што е правилно, а што не, што е богоугодно, а што непријатно, што треба, а што не треба да се прави - откако укажал, царски го принудува да го направи тоа, а потоа го наградува со утеха за исполнување и го казнува со каење за неисполнување. Совеста е законодавец, чувар на законот, судија и наградувач. Тоа е природна плоча на Божјиот завет, кој се протега на сите луѓе. И кај сите луѓе, заедно со стравот Божји, ги гледаме и постапките на совеста. 3. Жед за Бога. Тоа се изразува во универзалната желба за сесовршено добро и е исто така појасно видливо во општото незадоволство од сè што е создадено. Што значи ова незадоволство? – Дека ништо создадено не може да го задоволи нашиот дух. Доаѓајќи од Бога, тој го бара Бога, сака да Го вкуси и, во живо соединување и комбинација со Него, се смирува во Него. Кога ќе го постигне ова, тој е во мир, но додека не го постигне ова, не може да има мир. Без разлика колку создадени работи и благослови има некој, сè не му е доволно. И сите, како што веќе забележавте, бараат и бараат. Бараат и наоѓаат; но, откако го најдоа, се откажуваат од него и почнуваат повторно да бараат, така што, откако го најдоа, се откажуваат и од него. Така бескрајно. Тоа значи дека бараат погрешна работа и на погрешно место, и што треба да се бара и каде. Зарем ова не покажува опипливо дека имаме моќ што нè влече од земјата и земната тага кон небесното! Не ви ги објаснувам детално сите овие манифестации на духот, само ги насочувам вашите мисли на неговото присуство во нас и ве замолувам да размислите повеќе за ова и да се доведете до целосно убедување дека, со сигурност, духот е во нас. Зашто тоа е карактеристична карактеристика на човекот. Човечката душа нè прави малку повеќе од животните, а духот ни покажува малку помалку од Ангелите. Вие, се разбира, го знаете значењето на фразите што ги слушаме: духот на писателот, духот на народот. Ова е збир на карактеристични карактеристики - реални, но на некој начин идеални, препознатливи по умот, недофатливи и нематеријални. Духот на човекот е ист; само духот на писателот, на пример, се гледа идеално, а духот на човекот е својствен во него како жива сила, што сведочи за неговото присуство со живи и опипливи движења. Од она што го кажав, би сакал да го извлечете следниот заклучок: некој што нема движења и дејствија на духот не стои на ниво со човечко достоинство (9, стр. 31–34). 49. Универзалноста на верата во постоењето на Бога како манифестација на животот Прашувате: „Но, како велите дека сите имате дух со посочените манифестации; а сепак колку народи има што не го водат Бога? Тие народи не знаат дека постои вистински Бог, но сите признаваат дека Тој постои. Верувајќи дека постои Бог и сакајќи попрецизно да дефинираат што е Тој, тие згрешија и го нарекоа Бог она што не е ѕвезда или месечина. беше толку грубо погрешно кога Бог ги расеа народите по лицето на земјата по пандемониумот, сите тие ги зедоа со себе дотогаш верните поими за Бога како невидлив Дух, Создател, Добавувач, Судија и Наградувач. на нераспадливиот Бог во подобие на расипливиот лик на човекот, и птиците, и четириножните суштества и ползачите 47 (Рим. 1:23) Тие го разбраа Бога, односно знаеја дека постои Бог, но не Го прославија како Бог 48 (Рим. 1:21). Грците и Римјаните го скршиле Бог, така да се каже. Американците, на пример, Индијанците го нарекуваат Бог универзален Дух - невидлив, сеопфатен. Ова е многу висок концепт и духот оставен сам на себе не може да оди подалеку од ова. Азиските Индијанци навлегоа подлабоко во нивното разбирање за Бога; но, откако го задржаа концептот на Неговата невидливост, семоќ и семоќ, кога решија попрецизно да ги дефинираат Неговите творечки и провиденитни дејства, збунија многу неодржливи работи и напишаа многу чудесни приказни. Значи, ова е смислата во која има оние кои не го водат Бога! И не дека има народи кои не го признаваат постоењето на Бога. Некои патници дадоа докази дека сретнале народи и народи кои воопшто не го познавале Бог и не го обожавале. Единственото нешто што е точно во ова сведоштво е дека тие не слушнале исповедање на верата и не го виделе богослужението, но ако не се случило ниту едното ниту другото, за ова требало да живеат повеќе меѓу тие народи. Бекер, во наше време, живеел цел месец меѓу некои луѓе во близина на езерата низ кои тече Нил, и не видел обожавање на Бога. Но, вели, дојде млада месечина и гледам: кралот оди некаде, сите старци се собираат, подготвуваат бик. Дојде одреден ден - отидоа на некој рид и жртвуваа бик. Да си заминав, вели Бекер, два-три дена порано, можев со сета искреност да посведочам дека овој народ не го почитува Бога. Така целосно ослободете се од идејата дека има и такви кои не го признаваат постоењето на Бог. Има некои научници кои мислат да прават без Бога и зборуваат, зборуваат и пишуваат книги за тоа, но кога нивниот јазик и пенкало произведуваат такви празно зборување, нивното срце зборува поинаку. Тие се обидуваат да покажат дека не веруваат во Бога, но многу е сомнително дека конечно ќе успеат во тоа дури и пред нивната совест. Познавајќи го Бога, секој покажува совест, го почитува Бога, Му се моли и го очекува идниот живот, во кој секој ќе биде награден според своите дела. Силата што ги содржи сите такви верувања и убедувања е духот. Да претпоставиме дека во секој човек постои дух - највисоката страна на човечкиот живот, сила која го влече од видливото кон невидливото, од привременото кон вечното, од создавањето до Создателот, карактеризирајќи го човекот и разликувајќи го од сите други живи суштества на земјата. Оваа сила може да биде ослабена во различни степени, нејзините барања може да се толкуваат криво, но не може целосно да се удави или уништи. Тоа е составен дел од нашата човечка природа и се манифестира на свој начин кај сите (9, стр. 34–36). 50. Влијанието на духот врз човечката душа и настанатите феномени во областа на размислување, активност (волја) и чувствителност (срце) Го преземам она што беше прекинато, имено: што дојде во душата како резултат на нејзиното соединување со духот што е од Бога? Оттука, целата душа се преобрази од животинско, што е тоа по природа, да стане човек, со оние сили и дејства што се погоре наведени. Но, тоа не е она за што зборуваме сега. Со оглед на тоа што е опишано, открива, дополнително, повисоки стремежи и се искачува едно ниво погоре, станувајќи вдахновена душа. Таквата спиритуализација на душата е видлива во сите аспекти на нејзиниот живот - ментален, активен и чувствителен (9, стр. 37). Во менталниот дел, од дејството на духот, во душата се јавува желбата за идеалност. Всушност, менталното размислување се заснова на искуство и набљудување. Од наученото вака, распарчено и без поврзаност, таа гради генерализации, дава предлози и на тој начин добива основни принципи за одреден опсег на нешта. Ова е местото каде што таа треба да стои. Во меѓувреме, таа никогаш не се задоволува со ова, туку се стреми повисоко, барајќи да го одреди значењето на секој круг на нештата во севкупноста на креациите. На пример, што е личноста се знае преку негово набљудување, генерализации и индукција. Но, не задоволувајќи се со ова, го поставуваме прашањето: „Што значи човекот во севкупноста на создавањето? Барајќи го тоа, друг ќе одлучи: тој е глава и круна на суштествата; друг: тој е свештеник - во мислата дека ги собира гласовите на сите суштества кои несвесно го фалат Бога и му принесува пофалба на Семоќниот Творец со интелигентна песна. Душата има нагон да генерира мисли од овој вид за секој друг вид суштество и за нивната целина. И раѓа. Дали одговараат на поентата или не е друго прашање, но нема сомнеж дека таа има нагон да ги бара, ги бара и ги генерира. Ова е желбата за идеалност, бидејќи значењето на една работа е нејзината идеја. Оваа желба е заедничка за сите. И оние кои не ценат никакво знаење освен она на искуството - и не можат да одолеат да бидат идеалисти против своја волја, без самите да го забележат тоа. Тие ги отфрлаат идеите со јазик, но во реалноста ги градат. Претпоставките што ги прифаќаат и без кои не може ниту еден круг на знаење, се најниската класа на идеи. Идеалната слика на поглед е метафизиката и реалната филозофија, кои отсекогаш биле и ќе бидат на полето на човековото знаење. Духот, секогаш својствен во нас како суштинска сила, го созерцува самиот Бог како Творец и Обезбедувач и ја повикува душата во тој невидлив и безграничен регион. Можеби духот, според сличноста со Бога, бил предодреден да размислува за сè во Бога: и ќе размислувал за тоа, ако не за падот. Но, на секој можен начин, дури и сега, оние што сакаат да размислуваат за сè што постои идеално треба да произлегуваат од Бога или од симболот што Бог го напишал во духот. Размислувачите кои не го прават тоа, токму поради таа причина, не се филозофи. Не верувајќи во идеите изградени од душата врз основа на инспирациите на духот, тие постапуваат неправедно кога не веруваат во она што ја сочинува содржината на духот, бидејќи тоа е човечко дело, а тоа е Божествено (9, стр. 37-38). Во активниот дел, дејството на духот е желба и производство на несебични дела или доблести, или уште повисоко - желбата да се стане доблесен. Всушност, работата на душата во овој дел од неа (волјата) е уредување на привремениот живот на човекот, нека е добро за него. Исполнувајќи ја оваа цел, таа прави сè според убедувањето дека тоа што го прави е или пријатно, или корисно или неопходно за животот што го уредува. Во меѓувреме, таа не се задоволува со ова, туку го напушта овој круг и извршува дела и зафати воопшто не затоа што се неопходни, корисни и пријатни, туку затоа што се добри, љубезни и праведни, со сета ревност се стремат кон нив, и покрај тоа што не даваат ништо за привремен живот, па дури и се неповолни за него и се водат на негова сметка. За некои, таквите аспирации се манифестираат со таква сила што тој го жртвува целиот свој живот за нив за да живее одвоен од сè. Манифестации на вакви аспирации има насекаде, дури и надвор од христијанството. Од каде се тие? - Од духот. Стандардот на светиот живот - добар и праведен живот - е впишан во совеста. Добивајќи го сознанието за него преку комбинација со духот, душата се занесува од нејзината невидлива убавина и големина и решава да ја воведе во кругот на своите работи и својот живот, преобразувајќи ја според своите барања. И сите сочувствуваат со ваквите аспирации, иако не сите целосно се препуштаат на нив; но не постои ниту еден човек кој одвреме-навреме не би ги посветил своите трудови и своето богатство на дела во овој дух (9, стр. 38–39). Во делот за чувство, од дејството на духот, во душата се појавува желбата и љубовта кон убавината или, како што обично велат, кон благодатното. Правилната работа на овој дел во душата е да ги согледа со чувство на нејзините поволни или неповолни состојби и влијанија однадвор, според мерката на задоволување или незадоволство на менталните и физичките потреби. Но, гледаме во кругот на чувствата, заедно со овие себични - да го наречеме така - чувства, и голем број несебични чувства кои произлегуваат целосно одвоени од задоволувањето или незадоволството на потребите - чувства од задоволството на убавината. Не сакам да ги тргнам очите од цветот и ушите од трупецот, само затоа што и двете се убави. Секој си го организира и украсува својот дом на овој или оној начин, затоа што е поубав. Одиме на прошетка и избираме место од единствена причина што е убаво. Пред се е задоволството што го даваат сликите, скулптурите, музиката и пеењето, а пред се е задоволството од поетските креации. Фините уметнички дела воодушевуваат не само со убавината на нивната надворешна форма, туку особено со убавината на нивната внатрешна содржина, со интелигентно замислената, идеална убавина. Од каде во душата таквите појави? Тоа се гости од друго царство - од царството на духот. Духот што го познава Бог природно ја разбира Божјата убавина и бара сам да ужива во неа. Иако не може дефинитивно да укаже дека постои, но, тајно носејќи ја својата судбина во себе, дефинитивно укажува дека таа не постои, изразувајќи го ова укажување со фактот дека не се задоволува со ништо создадено. Да се ​​размислува, да се вкуси и да се ужива во убавината Божја е потребата на духот, тоа е неговиот живот и животот на небото. Добивајќи го знаењето за него преку комбинација со духот, душата се занесува по неа и, восприемајќи ја во сопствената духовна слика, или брза од радост на она што во нејзиниот круг изгледа како одраз на самиот себе (аматери), или самата измислува и произведува работи во кои се надева дека ќе го одрази, како што ѝ се претставила (уметници и изведувачи). Оттука доаѓаат овие гости - слатки, одвоени од сите сензуални чувства, издигнувајќи ја душата во дух и духовно ја духовни! Забележувам дека од вештачките дела ги класифицирам во оваа класа само оние чија содржина е Божествената убавина на невидливите Божествени нешта, а не оние кои, иако се убави, го претставуваат истиот обичен ментално-физички живот или истите земни нешта што ја сочинуваат секогаш присутната средина на тој живот. Душата, предводена од духот, не бара само убавина, туку изразување во прекрасните облици на невидливиот прекрасен свет, каде што духот ја привлекува со своето влијание. Значи, тоа е она што духот и дал на душата, соединувајќи се со неа, и вака душата се духовува (9, стр. 39-41)! 51. Заклучоци од доктрината за три аспекти на човечкиот живот. Можноста за премин од една во друга состојба и доминација на еден или друг аспект од животот. Доминација на душевноста или телесноста како грешна состојба. Доминација на духовниот живот како норма на вистинскиот човечки живот Гледате колку страни или, уште подобро, степени на живот имаме! Има духовна страна и степен на животот, има духовно-духовна, има всушност ментална, има ментално-физичка (изгледа не ја истакнав како што треба. Тука спаѓаат набљудувања со имагинација и меморија, желби од потребите на телото и чувства на телесни состојби и впечатоци), има и телесен. Има пет нивоа, но лицето на човекот е едно, и ова едно лице живее прво еден, потоа друго, потоа трет живот и, судејќи според видот на животот што го живее, добива посебен карактер, рефлектирано во неговите погледи, и во неговите правила, и во неговите чувства, односно или е духовно - со духовни погледи, правила и чувства, или духовно - со духовни концепти, правила и чувства - со еден автомобил со духовни концепти, правила и чувства. чувства. (Не ги земам во предвид средните состојби - ментално-духовни и ментално-физички - за да не ги разделувам премногу.) Тоа не значи дека кога човек е духовен, душевноста и телесноста веќе немаат место во него, туку дека тогаш духовноста станува доминантна во него, потчинувајќи ја и проникнува душевноста и физичката; подеднакво, не е дека кога човекот е духовен, неговата духовност и телесност повеќе не постојат, туку дека тогаш духовноста е доминантна, управува со сè и го дава својот тон на сè, а самата духовност е облечена со превезот на душевноста; Исто така, не е дека кога човекот станува телесен, неговата духовност и душевност исчезнуваат, туку дека тогаш сè во него се зацврстува и неговата духовност и душевност се телесни, потчинети на телото и газени од него и чувани во ропство на него (9, стр. 41–42). Бидејќи без разлика на кој степен е човекот, другите аспекти од неговиот живот остануваат својствени за него, тогаш тој во ниту една фаза не е поробен за да не може да се ослободи од ова ропство, туку секогаш има можност да се движи од еден степен до друг, слабеејќи ја едната страна од неговиот живот и зајакнувајќи друга. Исто така, духовниот човек може да падне во душата и телото, а телесниот може да се издигне до духовноста, кога го сака духовното и телесното, а другиот го бара духовното. Човекот е секогаш слободен. Слободата му се дава заедно со самосвесноста и заедно со неа ја сочинуваат суштината на духот и нормата на човештвото. Изгаснете ја самосвеста и слободата - вие го гасите духот, а личноста не станува личност (9, стр. 42–43). Но, додека тврдам дека човекот има слобода да се движи нагоре и надолу по степените на својот живот, не тврдам истовремено дека му е подеднакво лесно и погодно да се движи без разлика дали оди од врвот до дното или од дното кон врвот, или дека овие движења можат да се изведат во него толку брзо и често како премини од една соба во друга, што се случуваат неколку пати на ден. Со ова само сакав да кажам дека личноста која е самосвесна и слободна е виновникот за неговата внатрешна состојба и дека ако тој, откако се нашол во состојба што не може да се одобри, остане во неа, тогаш тој самиот е виновен за ова и одговара пред Бога и луѓето. Секој од демонстрираните степени или манифестации на нашиот живот е природен во нас и затоа не може да биде неодобруван сам по себе. Тоа е неприродно и, според тоа, само по себе не ја одобрува состојбата во која мислите талкаат, вивнуваат и зовриваат, желбите се непостојани, возбудени од страсти кои не ни се природни, туку туѓи, а чувствата на срцето се вознемирени и вознемирени поради истите тие страсти. Намерно ги истакнав овие неприродности во нас, зборувајќи за менталниот живот, за да го свртам вашето внимание на нив. Намерно се сеќавам на ова и сега, за да ве натерам и подобро да ја разберете оваа работа и да ја третирате според нејзиното достоинство. Талкањето на мислите, непостојаноста на страсните желби и нервозата на срцето постојано нè мачат, не дозволувајќи ни да направиме ниту една работа како што треба и секогаш речиси нè води на заблуда. Ова е болест, иако универзална и секаде, но не природна, туку произволно стекната од нас. Непријателот знае колку му е на располагање и, обидувајќи се да искуша некого, најпрво се обидува да го турне во овој базен, имено: прво го внесува во млаз мисли, а потоа под нив ги разгорува страсните желби, а тоа го возбудува срцето. Кој и да е доведен до оваа точка, искушението е зрело. Ако не се вразуми, паѓа и, паѓајќи, се занесува во вител на бурни движења на мисли, желби и чувства, некогаш кратко, некогаш долго, а често и засекогаш. Тој живот, чиј дел, запомнете, вие сте го доживеале, се минува во овој вител и, судејќи по круговите, се случува таму каде што повеќе врие, каде што е потивко, каде што е поскромно, каде што е ширум отворено - во сета своја голотија и срам. Но, дури и подалеку од ова, ретко кој е ослободен од тие зоврења внатре. Не, не, ќе се пробие. Поради талкањето на мислите и идеите, не знам дали некој е слободен? Така, ако ве молам ја забележите оваа наша болест (а веќе делумно сте ја забележале, жалејќи се на неконтролираноста на мислите) - и, откако забележавте, преземете ја работата на исцелување. Во секое време, не испуштајте ја идејата дека секогаш има нешто нељубезно во вас што е секогаш подготвено да ве одведе од она што треба и да ве насочи кон она што не е соодветно (9, стр. 43–44). Што се однесува до душевноста и телесноста, тие сами по себе, како што веќе беше забележано, се безгрешни, исто толку природни за нас; но човек формиран според својата душа или, уште полошо, според своето тело, не е без грев. Тој е виновен што дава доминација во себе на нешто што нема намера да доминира и треба да зазема подредена позиција. И излегува дека иако душевноста е природна, неприродно е човекот да биде душевна; Исто така, месноста е природна, но да се биде месести е неприродно за човекот. Грешката овде лежи во ексклузивната доминација на она што треба да се состои од подреденост. Но, кога некого доминира духовноста, тогаш иако тоа ќе биде неговиот исклучителен карактер и расположение, тој не греши, прво, затоа што духовноста е норма на човечкиот живот и дека, според тоа, да се биде духовен, тој е реална личност, додека духовниот и телесниот човек не е реална личност; и второ, затоа што, колку и да е некој духовен, не може, а да не дава поради духовноста и телесноста, само ги чува лесно и потчинети на духот. Дури и ако неговата душа не е широка (во научното знаење, уметноста и други работи) и неговото тело е цврсто ограничено, тој сепак е вистинска полна личност. Но, духовниот човек (знае многу, уметник, бизнисмен), а уште повеќе телесен, не е вистинска личност, колку и да изгледа црвен однадвор. Тој е без глава. Оттука, простиот човек, кој се плаши од Бога, е супериорен во однос на повеќеобразованиот и елегантен, но не мора да му угодува на Бога во своите цели и стремежи. Судете го истото за литературните и уметничките дела. Делата во кои сè е телесно воопшто не се добри; но и оние во кои доминира духовноста не ја исполнуваат својата цел, иако се повисоки од телесните. Ова е суд само за оние дела што се туѓи на духовните елементи; оние кои се директно непријателски расположени кон сè духовно, односно кон Бога и Божествените работи, се директно суштина на непријателските предлози и не треба да се толерираат. Од ова гледате дека по природна цел човекот мора да живее во духот, да му се потчинува на духот и да проникне со духот во сè духовно, а уште повеќе во телесно, а зад нив сè надворешно, односно семејниот и општествениот живот. Ова е нормално! Не се обидувам да ве убедам да живеете во духот и сè да му подредите, верувајќи дека ако темелно сте разбрале сè што е кажано, тогаш одлуката да живеете на овој начин е веќе вродена во вас. Веќе ја изразивте својата решителна желба да застанете на нивото на човечкиот живот како што е замислено. Сега гледате што е наменето да биде, и, се разбира, сакате да го покажете на тој начин. Но, вие досега живеевте во семејството и во кругот на роднините како што е прикажано, односно во духот, иако сте учеле наука, знаете земјоделство и сте експерт за музика и пеење. Од вас се бара да не ја развивате духовноста во себе, туку да ја одржувате и зачувате, заштитувајќи се од влијанијата и привлечноста на духовниот и телесниот живот, во чии вирови сте почнале да паѓате. Ова е она за што ти и јас се договоривме да разговараме. И, се разбира, чекате одлука што е можно поскоро: па што да правиме (9, стр. 44–46)? 52. Вистинската среќа на човекот е животот според духот. Најтенката обвивка на душата, која служи како посредник меѓу неа и телото и средство за комуникација на душите едни со други и со светот на светците и ангелите. Светли и темни состојби на душата школка Додека не живеете во дух, не очекувајте среќа. Менталниот и физичкиот живот, кога тече поволно, дава нешто слично на среќата, но ова е минлив дух на среќа што наскоро исчезнува. Згора на тоа, кај нив секогаш е силна онаа бурна средина што се формира меѓу душата и телото и е разбранувана од страсни мисли, желби и чувства; а со него, поради отровот на страстите, можно е само опиеност, заборавајќи на страдањата, како што се случува со опиумот, но не и отсуството на страдање и болка во срцето. Срцевата болка е составен дел од тој живот. Духот лебди над сите грижи и го носи оној што живее во него и, давајќи му да ги вкуси неговите благослови, кои секогаш остануваат, го прави вистински и трајно среќен (9, стр. 47–48). Ако не сте заборавиле, еднаш почнав да ви зборувам за некој суптилен, суптилен елемент кој е потенок од светлината. Нејзиното име е Етер. И нека биде; Не се работи за името, туку за признавање дека постои. Признавам дека таков суптилен елемент постои, продира во сè и поминува насекаде, служејќи како последен аспект на материјалното постоење. Верувам дека во овој елемент лебдат сите блажени духови - Ангели и Божји светци, облечени во некаква облека од истиот елемент. Од овој ист елемент е и лушпата на нашата душа (сфатете со овој збор и духот, кој е душата на нашата човечка душа). Самата душа-дух е нематеријална, но нејзината обвивка е направена од овој суптилен нематеријален елемент. Нашето тело е грубо, но таа многу суптилна обвивка на душата постои и служи како посредник помеѓу душата и телото. Преку него, душата делува на телото, а телото на душата... Од ова не ви е тешко да извлечете заклучок дека тој универзален суптилен елемент од кој се издигнуваат овие лушпи и во кој се издигнуваат сите духови е посредник за меѓусебната комуникација на нашите души и духовите на оние (9, стр. 48–49). Елементот за кој зборуваме поминува насекаде и никаде не наидува на никаква пречка. Низ стаклото поминува сончев зрак, а тој елемент поминува низ стаклото, и низ ѕидовите, и низ земјата и низ сè. Но, како што поминува низ сè, така и оние што лебдат во него можат да поминат низ сè кога е потребно (како што Спасителот влезе во горната соба каде што беа апостолите, со затворена врата). Тие живеат на одредено место; но, кога ќе им се заповеда или ќе им се дозволи, тие веднаш се транспортираат секаде каде што треба тој елемент и не само што не наидуваат на никакви пречки, туку не ги ни гледаат. Кога е потребно, тие се пренесуваат; а кога нема таква потреба, останувајќи на нивно место, гледаат во сите правци, што е каде и што се случува. И кога нивните очи ќе се свртат кон земјата, односно кон нас грешните, јасно нè гледаат и нас... само не ова наше грубо тело со кое немаат врска, туку ја гледаат нашата душа, таква каква што е, не директно, туку преку лушпата на душата, слична на нивната школка и елементот во кој живеат, бидејќи состојбата на душата навистина се рефлектира во нејзината обвивка. Сега, замислете: двајца луѓе седат и разговараат; Во исто време, душата на секого е конфигурирана на свој начин. Секој од нив не гледа што има во душата на другиот поради грубата завеса на телото зад која се крие душата; а Ангелите и светителите, ако го свртат погледот кон нив, ќе ја видат својата душа каква што е и што е во неа, за тоа што е и што се огледува во нејзината школка. Ако содржи свети мисли и чувства, нејзината обвивка е светлина и со секое свето чувство таа е светлина на посебен начин. И ако нејзините мисли и чувства не се целосно чисти, тогаш нејзината лушпа не е светла и од секое нечисто чувство се затемнува на свој начин, појавувајќи се понекогаш како магла, понекогаш како темнина на ноќта. Кога би се вознеле на небото и би виделе ангелска визија, се разбира, отстранети од ова тело, тогаш, гледајќи во земјата, наместо разновидна маса луѓе би виделе одредени сенки: светли, полусветлини, магливи, мрачни; Згора на тоа, не е чудно што оние облечените во светлина ќе ви изгледаат мрачно ако нивната душа е лоша, а оние облечените во партали би изгледале светли ако нивната душа е чиста. И вака нè гледаат небесните; и, судејќи според тоа како нè гледаат, тие се радуваат или тагуваат за нас (9, стр. 51). 53. Школката на душата може да биде светла или темна - според внатрешното расположение (состојба). Примери. Затемнетата школка ја гледаат демоните Душата во својата обвивка точно добива форма што одговара на нејзиното внатрешно расположение. За време на животот на свети Андреј, безумниот заради Христа, бил свештеник (од невенчаните) во Цариград, пост, осамен и молитвен човек. Сите го почитуваа. Но, го сретнал Св. Андреј гледа дека е облечен во некаква темна магла, а околу вратот има змија испреплетена со натписот: „змија на љубовта кон парите“. Еве каква му беше душата! А сепак никој не го виде ова. Видоа просветените духовни очи на светителите. Андреј. Но, меѓу небесните тие се уште попросветлени. Така, додека мислиме дека никој не не гледа такви какви што сме, нас не гледаат безброј очи. Погледнете колку ѕвезди има на небото! Има уште повеќе погледи свртени кон нас (9, стр. 51–52). Покрај Ангелите и светците, невидливо нè гледаат и темните сили. Само тие, кога душата е светла, не можат да погледнат во неа, плашејќи се како лилјаци од светлината и ја гледаат само кога ќе почне да се затемнува. Се вртат наоколу во стада и, штом забележат некаде помрачена душа, веднаш неселективно ја напаѓаат и почнуваат да ја вртат напред-назад со мисли, страсни желби и возбуда од чувства. Тој предел за зовривање за кој зборував, кој беззаконски се населува меѓу душата и телото, е место каде што демоните се приврзуваат за душата и почнуваат да ја бришат како прав од ветрот. Тие се обидуваат да се прикрадат на светлите души, но тие се рефлектираат и ги погодуваат, како стрела, зраците на светлината. Во Антиохија имаше еден волшебник Кипријан. Еден млад човек го замолил да ја придобие Јустина, убава христијанка, со која сакал да се ожени, но таа не сакала ниту да го погледне. Кипријан неколкупати и испраќаше демони во служба, за да ја разгорат нејзината љубов кон младиот човек на свој начин; но тие се приближија до нејзиното живеалиште, но не можеа да влезат внатре и, свртувајќи се назад, рекоа дека оттаму - однатре - светлината се рефлектира и ги изгоре, зашто Јустина, како некаков облак, беше облечена во светло и тие не можеа да ја погледнат. Ова е најдобар пример за тоа колку една душа може да биде светла кога е христијанка, чиста по својата совест и посветена на Господа. Со чиста совест стравот Божји ја исполнува душата и ја чува неприкосновена. Тогаш Господ, Кој е насекаде и исполнува сè, ја посетува таа душа и сето тоа станува светлина и свети како ѕвезда (9, стр. 53–54). 54. Вистинската цел на животот. Начин на живот според целта Целта на животот, секако, дефинитивно мора да се знае. Но, дали е ова мудро? И да не е веќе утврдено? Општата позиција е дека бидејќи постои задгробен живот, целта на целиот сегашен живот, без исклучок, треба да биде таму, а не овде. Оваа позиција им е позната на сите и нема што да се зборува за неа, иако најмалку се памети во пракса. Но, направете закон за вашиот живот да ја следите оваа цел со сите сили, ќе видите сами каква светлина ќе излее од ова на вашиот привремен престој на земјата и на вашите дела. Првото нешто што ќе се отвори ќе биде убедувањето дека, според тоа, сè овде е само средство за друг живот. Во однос на средствата, постои само еден закон - да се користат, да се користат на таков начин што ќе водат до целта, а не отстапуваат од неа или ѝ противречат. Еве го решението за вашата збунетост: не знам што да правам со мојот живот. Погледнете во Рајот и измерете го секој чекор од вашиот живот така што тој е чекор таму. Ми се чини дека е толку едноставно, а сепак толку сеопфатно. Вие прашувате: дали да направиме нешто? Секако дека е потребно. И правете се што ви доаѓа во вашиот круг и во вашата околина - и верувајте дека тоа е и ќе биде вашата вистинска работа, повеќе од што не се бара од вас. Голема заблуда е кога мислат дека за Рајот, или - на прогресивен начин - за да се даде свој придонес во длабочините на човештвото, треба да се преземат големи и гласни работи. Воопшто не. Вие само треба да правите сè според заповедите на Господ. Што точно? – Ништо посебно, само она што секој го замислува според околностите на неговиот живот, она што го бараат конкретните случаи што му се случуваат на секој од нас. Вака е. Бог ја уредува судбината на секого, а целиот тек на сечиј живот е исто така дело на Неговата седобра промисла, затоа, секој момент и секоја средба. Да земеме пример: ти доаѓа сиромав човек; Бог го донесе. Што треба да направите? - Помош. Бог, кој го донесе кутриот кај тебе, се разбира, со желба да постапиш во однос на овој сиромав како што сака, те гледа за да види како всушност постапуваш. Тој сака да помогнете. Можете ли да помогнете? Правете го она што му угодува на Бога и направете чекор кон конечната цел - наследството на Рајот. Генерализирај го овој случај - ќе излезе: во секој случај и на секој состанок, ние мора да го правиме она што Бог сака да го правиме. А што сака Тој – тоа точно го знаеме од заповедите што ни се пропишани. Кој бара помош? Помош. Кој навреди? Извинете. Дали навредивте некој? Побрзајте да побарате прошка и да се помирите. Кој пофали? Не биди горд. Искорени? Не се лути. Дали е време да се молиме? Молете се. Работа? Работа, итн., итн. Ако, откако разговаравте за сето ова, одлучите да дејствувате во сите случаи така што вашите дела да бидат угодни на Бога, да се извршуваат стабилно според заповедите, тогаш сите проблеми во врска со вашиот живот ќе бидат решени целосно и задоволително. Целта е блажен живот зад гробот; значи - дела според заповедите, чие исполнување се бара во сите случаи на животот. Ми се чини дека овде сè е јасно и едноставно; и нема потреба да се измачувате со комплицирани задачи. Треба да ги исфрлите од вашата глава сите планови за повеќекорисна, повеќекратна, универзална човечка активност, за која прогресивците се радуваат, а вашиот живот ќе се смета за затворен во мирна рамка и тивко води кон главната цел. Запомнете дека Господ не заборава ниту една чаша ладна вода дадена на некој што е жеден. Велите: „Но, се разбира, сепак треба да се избере и одреди начин на живот! - Но, каде можеме да го утврдиме ова? Ајде да почнеме да размислуваме за тоа, и нашите глави ќе се збунат. Најдоброто и најсигурно е да се прифати со понизност, благодарност и љубов дефиницијата што Бог ја изговара во текот на животните околности (9, стр. 58–60). Сега сте под покривот на вашите родители. Што подобро да посакате? Топло, безбедно, бесплатно. И живејте без вашите мисли да летаат во далечина и да правите вредно сè што лежи на вас. „Но, сепак, размисли за тоа, не можеш да останеш вака засекогаш, твојот посебен живот мора конечно да започне. Што да правиме овде? И како не можеш да размислуваш за тоа? Еве го најдобриот начин да размислиш за тоа! Стави се во рацете на Бога и молете се Тој да ве уреди како што ќе најде најдобро, за да не ви се меша судбината, туку да ви помогне да постигнете убав живот без блескави соништа. Така, подгответе се, трпеливо што ќе каже Бог за вас, по совпаѓање на околностите и волјата на родителите, откако ќе се стекнете во овие мисли, живејте без да правите празни планови и правете ги работите што се ваша одговорност во однос на вашите роднини и на сите луѓе свесност дека ова ги следи заповедите и дека Бог така сака, тоа ќе биде дело богоугодно. Значи секоја ситница (9, стр. 6061). Бог ни го даде овој живот за да имаме време да се подготвиме за тој. Овој е краток, но тој нема крај. Но, иако е краток, во неговото продолжение можете да подготвите одредби за цела вечност. Секое добро дело оди таму како мал придонес; од сите такви влогови ќе се формира вкупниот капитал, каматата на која ќе ја одредува содржината на инвеститорот во цела вечност. Кој ќе испрати повеќе депозити таму ќе добие побогати содржини; кој е помал ќе има помалку богата содржина. Господ секого го наградува според неговите дела. Ова е она за што треба да бидеме сега - да испратиме повеќе депозити таму. И оваа грижа не е тешка ниту тешка, како што потврдува и Самиот Господ, велејќи: Мојот јарем е лесен и моето бреме е лесно (Матеј 11,30). Ова ти го објаснив во врска со мислите што те збунија, да си ја смири тагата, како да живееш без корист и ќе живееш цел живот без корист ако живееш како што живееш. Целата структура на христијанскиот живот е ова: верувајте во Бога, обожуван во Троица, кој нè спасува во Господ Исус Христос со благодатта на Светиот Дух и, примајќи ги моќите исполнети со благодат преку Божествените Тајни на Светата Црква, живејте според заповедите на Евангелието, вдахновени од надежта дека Бог, за нашата мала изводлива света волја на трудот, за Господа, не нè лишува од небесните работи. Намерно го додавам ова за да видите во каков дух треба ние, живите христијани, да ги правиме работите. За други велат: направи-направи; и други: верувај, верувај. Треба да ги правите и двете: спојте ја верата со дела и делата со вера. Но, сепак, главниот фокус треба да биде на исполнувањето на заповедите. Веќе веруваме, што друго? Држете ги заповедите, зашто верата без дела е мртва 49. И благодариме на Господа што Тој беше задоволен да ја одреди вредноста на нашите дела не според нивната широчина и големина, туку според нашата внатрешна наклонетост кога ги извршуваме, а во меѓувреме нè опкружува со мноштво можности да правиме дела според Неговата волја, така што ако внимаваме на себе, можеме да правиме дела на Бога секоја минута. За ова нема потреба да одите во странство, како прогресивците, туку гледајте наоколу секој ден и час; Што и да видите запечатено со некоја заповед, исполнете ја итно, со уверување дека Самиот Бог не бара од вас ова и ништо друго во овој час. Обидете се да се етаблирате уште поцврсто во оваа мисла. Штом ќе се воспоставите, мирот ќе почне да тече во вашето срце од довербата дека секоја минута работите за Господ. Овој почеток опфаќа сè. Дури и кога ќе ви кажат да поправате чорап за вашиот помлад брат, а тоа го правите заради Господовата заповед - да се покорите и да помогнете, тоа ќе се вброи во збирот на богоугодни дела. Така, секој чекор, секој збор, дури и движење и поглед - сè може да се претвори во средство за одење по волјата Божја и, според тоа, постојано движење кон крајната цел (9, стр. 61-63). Прогресивците значат целото човештво и, барем, сите нивни луѓе неселективно. Но, човештвото или народот не постои како една личност, па сега нешто да се направи за него. Се состои од приватни лица: со тоа што правиме за еден, придонесуваме за општата маса на човештвото. Ако секој, без да му трепне на заедницата на човештвото, го правеше она што е можно за оној што е пред негови очи, тогаш сите луѓе заедно во секој момент ќе го правеа она што им треба на сите оние кои имаат потреба и, задоволувајќи ги нивните потреби, ќе го средат доброто на целото човештво, составено од доволно и недоволно, слаби и силни (9, стр. 63–64). Целиот проблем доаѓа од тоа што имаш премногу широк поглед. Подобро е понизно да ги спуштите очите, да ги погледнете стапалата и да сфатите кој чекор каде треба да го направите. Ова е најсигурниот пат (9, стр. 64). 56. Важноста на духовните потреби во низа други аспекти од човечкиот живот. Едно нешто што ти треба. Доминацијата на духот е природната хармонија на сите потреби што може да даде мир и спокојство. Општа суета и колапс на духот Духовните потреби се пред сè, и кога тие се задоволуваат, тогаш, иако другите нема да бидат задоволни, има мир, а кога тие не се задоволни, тогаш, дури и сите други да бидат богато задоволни, нема мир. Затоа нивното задоволување се нарекува единствена потреба. Кога се задоволуваат духовните потреби, тие го учат човекот да се договори со нив задоволување на други потреби, така што ниту она што ја задоволува душата, ниту она што го задоволува телото, не е во спротивност со духовниот живот, туку придонесува за тоа, а во човекот се воспоставува целосна хармонија на сите движења и манифестации на неговиот живот - хармонија на мисли, чувства, желби, задоволства, односи. И ете – рајот! Напротив, кога духот не е задоволен и оваа потреба се заборава, тогаш сите други потреби се расфрлаат во различни правци и секоја си го бара своето, а како што ги има еден куп, нивните гласови, како вревата на пазар, го оглувуваат кутриот, а тој како луд се брза ваму-таму да ги задоволи. Но, таа никогаш нема мир, бидејќи кога едниот е задоволен, другите не се задоволуваат со него и, не сметајќи се за ништо пониско од оној што го удостојува задоволството, упорно го бараат својот, како мајка, кога таа го храни едното дете, другите пет врескаат. Затоа внатре во таков човек владее врева, метеж, дислокација во сите правци и неред во се. Веднаш настанува и таа зовриена низа, за која се зборуваше посебно, и дополнително нарушува и нарушува се внатрешно. Овој човек со ништо не е задоволен, секогаш е во тесно, потоа уморен стои со испакнати очи и се прашува што да почне, па се врти и се врти. И ете, постои суета и пропаст на духот (9, стр. 65–66)! Тука се поставува прашањето: па што да се прави? Како да се погрижиме духовната страна да преовладува во нас и, владеејќи со сè, да воведе ред во нашиот живот? Однапред ќе ви кажам дека ова прашање не би имало место доколку животот, карактеристичен за нас, се развивал како што треба. Зашто и телесните и менталните потреби ни се природни исто како и духовните, и задоволството од нив само по себе не може да донесе неред и збунетост во животот, како духовното задоволство. Кога сите тие би се развиле во ред и природна меѓусебна подреденост - и човечкиот живот би течел прекрасно добро. Засади го семето, напој го, одржувај го правилно топло, ќе даде никне, стебло, лист и на крај прекрасна боја. Така би било и со некоја личност. Ако се открие во својот природен ранг, тој секогаш ќе се појави како прекрасна личност. Зошто не се гледаме себеси или другите како убави? Зошто ни е искривен животот? Сети се што ти се случи откако малку се втурна во тој вител или во тој бурен живот. Впрочем, имаше големи превирања во тебе. Повторете го ова неколку пати, и ако не преземете мерки на претпазливост, ќе бидете вткаени во истиот вртлог - и ќе имате живот кој е суета и пропаст на духот. Значи, не може ли нашето нарушување да се објасни со фактот дека има неуредно луѓе: ние се занесуваме од нив и ја интернализираме нивната неред. Дури сега почнавте да бидете под влијание на ова нарушување, но вашето воспитување поминало под нарачаните влијанија на вашето благочестиво семејство и вашите роднини. А други, чие семејство и сродство живеат во турбуленции и превирања, уште од детството ја интернализираат оваа превирања и растат во неа. Па, можеби, ова е причината зошто нашиот живот е искривен од природниот тек и во него навлегува неприродна конфузија? Не, ова не ја објаснува работата, бидејќи останува уште едно прашање: како дојде до конфузија во овој круг на луѓе? Од каде доаѓа во семејствата и во општеството? Човекот е ист однадвор како што е внатре. Нередот во семејството и општеството навлезе од внатре во личноста. Да не беше внатре, немаше да биде надвор. Сега екстерното му го враќа на внатрешното она што го добило од него. И повторно прашањето: од каде дојде од внатре? И, исто така, ќе кажам: надворешното тлеење делува внатре и таму се репродуцира, бидејќи нејзиниот микроб и предиспозиција за него се веќе внатре. Тогаш бевте збунети и не најдовте мир. Зошто? Ти молчеше, а јас не ти кажав затоа што не беше време. Сега ќе ти кажам. Во тие два дена, откако влеговте во бурниот живот, бевте занесени, вашето срце сочувствуваше, ако не сè, тогаш многу. Од овие симпатии, во тебе се појави тлеење и збунетост. Кога се вразумивте, веста ја видовте во себе. Совеста те извести дека оваа вест е твоја работа, а не е твоја работа и почна да те погубува поради тоа. Почитувајќи го овој глас, тогаш добро разговаравте за сè и правилно го оценивте тој живот. После ова, ако сè уште треба да влезете во овие превирања и ако, како што реков повеќе пати, го држите своето срце подалеку, не давајќи му одврзани раце кога ќе почне да копнее за сочувство, тогаш нема да го доживеете искусното мрморење. Но, се сеќавам на ова попатно. Поентата ми е од каде вие, кои досега живеевте во други редови, ги добивте овие симпатии за таа неуредно работа. Ако сакаш, расклопи ја и ќе откриеш дека претходно била внатре во тебе, била скриена, а сега излезе. Надворешните влијанија не даваат ништо ново, туку само го стимулираат она што е веќе внатре. Ќе ти дадам пример. Видов лепрозни. Нивните деца се раѓаат убави и растат потполно здрави. Но, доаѓа време, кај нив се појавува лепра и тие почнуваат да бидат како нивните родители и како сите други лепрозни. Од каде е таа? Излезе од внатре! Од каде стигна таму? Добиени при раѓање. Од ова нема да ви биде чудно да го извлечете следново упатство: ако во себе гледаме неред и збунетост - мисли, чувства, желби, зафати, дела - и се вртиме во нив, тоа е затоа што микробот на сето ова е внесен во нашата природа и дека овој микроб на неред, кој се открива заедно со откривањето на нашите сили и потреби, прави збунет и збунет целиот наш живот во нив. Сега размислете од каде доаѓа овој ембрион. Велам: ве молам размислете за ова, бидејќи во спротивно нема да можеме да најдеме задоволителен одговор на прашањето кое веќе неколкупати се повторува: што да правиме? Секој што сака успешно да излечи некоја болест мора да ја најде нејзината причина. Без ова, третманот не може да има правилен тек и успех (9, стр. 66–69). 57. Првобитниот грев како извор на внатрешна конфузија и неред. Можноста за исцелување на состојбата на човекот оштетена од гревот Иако ви пишав да судите и јас самиот ветив дека ќе зборувам од каде кај нас никулецот на внатрешната конфузија и неред, вие веќе знаете од каде доаѓа. Затоа, нема потреба да се расправаме, туку само запомнете како веруваме за ова. Сметаме дека таков ембрион не бил вметнат во нашата природа од страна на Создателот при создавањето на човекот, туку бил воведен по создавањето со силата на падот на нашите прародители, кои, кршејќи ја заповедта, ја оштетиле и вознемириле нашата природа, која ја пренеле на своето потомство, ја вознемириле и оштетиле, т.е. на целиот човечки род. Така, тоа премина на вас и на мене и служи како причина за таа конфузија и тоа неред во нас, од кое целото нарушување произлегува надвор - во приватниот живот на секој човек, семејниот и јавниот живот. Зошто ова нарушување, иако го примаме во ембрионот при раѓањето, но не ни е природно, не припаѓа на човековата природа, не е толку суштинско во него што без него човекот повеќе не би бил личност, туку, напротив, без него човекот е реална личност? Таа е нашата болест; и дури по нејзиното отстранување можеме да се појавиме здрави во формата во која треба да бидеме по природа, како што тоа дошло од рацете на Создателот. Се сеќавам на вашата желба да станете на ниво на човечко достоинство. Исцели ја болеста во себе - и ќе станеш ваков. Запомнете дека нашата внатрешна конфузија и неред ни се вродени, но не се природни, не ја сочинуваат нашата природа како суштински дел од неа, туку се стиснати меѓу природните делови и се вознемирени и во секој дел од нашата активност и во нивните меѓусебни односи. Кога би било природно, тогаш неговото присуство не би предизвикало страдање и мачење што ги доживуваме од него. Она што е природно е радоста на животот, а она што е спротивно на природата ја мачи и измачува. Од друга страна, ако ова беше природно, тогаш кога некој ќе се појави слободен и чист од тоа, тој повеќе немаше да биде личност. Но, ние знаеме човек кој беше целосно чист од ова, а сепак беше маж - вистински маж. Ние, исто така, знаеме дека сите што се облекуваат во Него добиваат моќ да се очистат, како што е Тој чист (1. Јованово 3:3) и да се појават како Него. Запомнете, велам дека ова нарушување ни е вродено, но не е природно, запомнете и цврсто држете се до убедувањето во тоа. Ова убедување ќе ве држи љубоморни на лекот за оваа болест. Ако не е природно, тогаш тоа значи дека има можност да се излечи. Имајќи ја оваа надеж, кој не би бил инспириран да се лекува со тоа? Нашата природа во својата чиста форма е пријатна. Самите ангели гледаат на него со љубов и изненадување кога се појавува како таков. Зарем не треба да сакаме да го гледаме како такво и, згора на тоа, не надвор, во другите, туку во нас самите? Но, целата наша среќа и благосостојба се состои во тоа да се ослободиме од оваа болест. Зашто, кога ќе го нема, што ќе не спречи да бидеме во блажена состојба и да се чувствуваме како такви? Напротив, ако оваа болест е природна, тогаш не може да се излечи. Така ќе остане засекогаш, колку и да се трудиш да го избркаш. Прифатете ја оваа мисла - и ќе ги кренете рацете, велејќи си: така е, така ќе биде. И ова е оној разурнувачки очај во кој, вложувајќи се себеси, се предаваат на практиката да прават секаква нечистотија (Еф. 4:19). И повторувам: чувајте го убедувањето дека нашето нарушување не ни е природно и не слушајте ги оние што велат: што има да се толкува, вака сме создадени, не можете да си помогнете. Ние не сме создадени така, и ако правилно се грижиме за себе, ќе си направиме нешто себеси (9, стр. 69–71). 58. Објаснување на нарушувањето воведено во човековата природа со гревот на нашите предци. Комуникацијата со Бог служела како извор на доминација на духот над душата и телото. Со прекршување на заповедта, човекот се одвоил од Бога и ја изгубил власта над душата и телото и се подложил на владеењето на страстите. Слика на човек по неговиот пад, измачуван од страстите Што ни се случи како резултат на злосторството на нашите предци?! Нашата природа остана иста, деловите и силите на нашата природа останаа исти, со истите закони и барања. Но, нашата свест со слободата отиде во погрешна насока, преку која тие го нарушија меѓусебниот однос на нашите делови и сили и, нарушувајќи ја нивната примитивна структура, внесоа неред во општата активност и живот на човекот, предизвикувајќи посебна класа на деструктивни сили - страсти кои не ни се природни, но добија таква моќ што ги придвижуваат сите наши сили како што сакаат. Еве како се случи сето тоа. Бог го создал човекот за блаженство, и токму во него, преку жива комуникација со него. За таа цел Тој го вдахнал во неговото лице здивот на Својот живот, кој е дух, како што веќе беше споменато. Суштинските својства на духот се свеста и слободата, а неговите суштински движења се исповедањето на Бога, Создателот, Обезбедувачот и Наградувачот, со чувство на целосна зависност од Него, што сето тоа е изразено во љубовен поглед на Бога, непрестајно внимание кон Него и стравопочит од Него, со желба секогаш да се прави она што е угодно, според законот и упатствата на Него. одрекување од сè за Оној да го јаде Бога и да живее и да се насладува само со Него. На човекот му е дадена свест и слобода во духот, но не за да стане арогантен и самоволец, туку тогаш, сфаќајќи дека има сè од Бога и за да живее во Бога, слободно и свесно сè насочува кон оваа единствена цел. Кога е така расположен, тој останува во Бога и Бог пребива во него. Бог, кој пребива во човекот, му дава на својот дух моќ да владее над душата и телото, а потоа и над сè што е надвор од него. Ова беше првобитната состојба на човекот. Бог им се јави на првите родители и сето тоа го потврди со Својот Божествен збор, заповедајќи им да го спознаат Неговиот, да Му служат сами, да одат по волјата на Неговиот. За да не се збунат како да го направат сето тоа, им даде мала заповед - да не јадат плодовите на едно дрво, кое го нарече дрво на познавање на доброто и злото. Така почнаа да живеат нашите први родители и беа блажени во рајот (9, стр. 71–73). Духот кој претходно паднал преку гордоста им завидувал и ги залутил, поттикнувајќи ги да ја прекршат малата заповед што им била дадена заводливо замислувајќи дека со јадењето на забранетото овошје ќе вкусат толку добро што не можат ни да замислат без него - ќе станат како богови. Тие веруваа и вкусија. Работата со јадењето можеби не е сјајна, но лошо е што верувале без да знаат во кого. Можеби ова немаше да биде толку важно да не беа оние страшно криминални мисли и чувства кон Бога што како отров се излеа во нив злиот дух. Им рекол дека Бог им забранил да јадат од дрвото за и тие да не станат богови. Тие веруваа во тоа. Но, откако поверуваа во тоа, тие не можеа а да не прифатат богохулни мисли за Бога, како Тој да им завидува и да се однесува нељубезно со нив, а прифаќајќи ги таквите мисли, не можеа да избегнат некои нељубезни чувства кон Него и самоволни одлуки: така ние самите ќе го преземеме она што Ти не сакаш да ни го дозволиш. „Значи, вака е Тој - им се заглави во срцата за Бога - и мислевме дека Тој е толку добар. Што се случило внатре во личноста. - Тоа е тоа! – Духот имаше моќ над душата и телото, бидејќи беше во жива комуникација со Бога и од Него добиваше Божествена сила. Кога живата комуникација со Бог беше прекината, приливот на Божествената моќ беше прекинат. Духот, оставен сам на себе, повеќе не можеше да биде владетел на душата и телото, туку беше занесен и самиот заробен од нив. Духовноста преовладуваше над човекот, а преку душевноста, телесноста, и тој стана душевен и телесен. Духот е барем ист, но без моќ. Своето постоење го изјавува или со страв Божји, или со грижи на совеста или со незадоволство од сè што е создадено; но тие не ги земаат предвид неговите излагања, туку само ги забележуваат, посветувајќи го целото внимание на организацијата на нивниот живот овде, за што е доделена душата - и на поматеријален живот, бидејќи животот овде е посредуван од телото и дека сè што е телесно е поопипливо и изгледа попотребно. Кога дојде до таква деградација на редот во односите меѓу деловите на нашата природа, човекот повеќе не можеше да ги гледа работите во нивната сегашна форма, не можеше да ги одржува своите потреби, желби и чувства во соодветен ред. Тие станаа збунети, а нередот стана нивна карактеристика. Но, оваа нељубезна состојба, се разбира, сè уште би била поднослива да не беа страстите, инаку страстите се кренаа и го тиранизираа човекот. Погледнете како гневот го погодува бесниот човек како треска? Како завидливиот станал толку обземен од завист што помодрел, кутриот? Како се исуши тажниот од тага дека е коски и кожа? - Такви се сите страсти. Влегоа заедно со себичноста. Штом внатре во отецот беше речено: така јас самиот... така во него се вкорени самобитноста - овој отров и ова сатанско семе. Од него подоцна се разви цела орда на страсти: гордост, завист, омраза, тага, очај, љубов и сензуалност - со сето нивно многубројно и разновидно потекло. Умножувајќи се внатре, тие дополнително ја нарушуваат веќе нарушената состојба таму без нив. Значи ова е болеста. Духот стана арогантен и самоволен. За тоа тој ја изгуби моќта и падна под власта на душата и телото и сè надворешно. Оттука и конфузијата на менталните и физичките потреби и желби, а особено нивната неизмерност. Оваа неизмерност им е соопштена од духот што го поробиле. Самите по себе, овие потреби се мерат и не вријат. Фактот што немаат мерка и гријаат е затоа што духот беснее во нив, бидејќи по природа неговата енергија е безгранична. Оттука ненаситност, пијанство, трупање пари... и многу други работи за кои човек не помислува да даде мерки. Но, главната болест се страстите, вонземјаните тирани (9, стр. 74–76). 59. Потребата за обновување и самопрочистување Некој живеел некаде далеку во пустина. Почна да го боли неговата внатрешност: белите дробови, или срцето, или црниот дроб или сите заедно. Болка барем умре. Немајќи каде да очекувам човечка помош, прибегнав кон Бога со семоќна молитва. Господ слушнал. Една ноќ, заспивајќи, гледа таква визија. Дојдоа двајца ангели со ножеви, ја исекоа, ги извадија заболените делови, ги исчистија, ги измија и ги подмачкаа со нешто. Потоа ставија сè на своето место, го посипија со нешто и сè порасна заедно, како да нема исеченици. Откако се разбуди, старецот стана сосема здрав, како никогаш да не бил болен, сосема нов, како млад човек во цутот на својот живот. – Гледаш ли што ти посакувам? За да се исчисти сè што е во твојата душа, да се фрлат болните и старите, сè што е здраво и обновено да се стави на своето место и да се посипува со жива вода. И ќе станеш нов, свеж, полн со светол, радосен живот. Како што, гледајќи во огледало, секој гледа каде има дамка или прашка пудра на лицето или на фустанот, така и душата, читајќи го Словото Божјо и гледајќи ги таму нумерираните заповеди, не може а да не види дали е точно во тие заповеди или не е точно; совеста, просветлена од ова слово на живиот Бог, веднаш ќе го каже тоа без лицемерие. И еве ја втората работа за тебе. Поминете низ заповедите и видете дали сте ги исполниле или не. На пример, заповедта заповеда да се дава милостина секогаш кога некој ќе ја побара. И видете дали секогаш сте го правеле ова или не секогаш: понекогаш тие одбивале не поради некоја добра причина, туку едноставно затоа што го презирале просјакот. Ако се покаже дека е така, тогаш забележи: грев. Но, кој е најзгодниот начин да го направите ова? Дали сте го проучувале катехизмот? Таму секоја заповед се толкува и се покажува кои добри дела со која заповед ни се наметнуваат, а кои гревови се забранети. Земете го и искористете го за да ги прегледате вашите работи... Претпоставувам дека за прв пат сакате да се грижите за себе правилно и да одредите што сте и што е во вас. Потрудете се добро да се погледнете себеси според оваа инструкција. После, други времиња, оваа работа веќе нема да ви биде толку тешка. Сега работете напорно (9, стр. 127–129). 62. Проверка на локацијата на срцето. Одредување на главниот лик или дух на вашиот живот Втората страна на животот е диспозиција, односно расположение и склоност на срцето. Какви склоности треба да има христијанинот во своето срце укажуваат зборовите на Христос Спасителот за блаженствата, и тоа: смирение, скрушеност, кроткост, љубов кон вистината и љубов кон вистината, милосрдие, искреност, мир и трпение. Свети апостол Павле како плодови на Светиот Дух ги посочува следните христијански склоности на срцето: љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, милост, вера, кротост, самоконтрола (Гал. 5:22,23). На друго место: облечи се, зашто си свет и возљубен, зашто си избраниот Божји, во утробата на великодушноста, добрината, смирението, кротоста и долготрпеливоста; прифаќајќи се едни со други и простувајќи си себеси, ако некој има срам некому: како што Христос ви прости вам, така и вие. Над сето тоа стекнете љубов, која е суштината на совршенството. И мирот Божји нека живее во вашите срца, во вашиот живот и повикување брзо во едно тело, и бидете благодарни 50 (Кол. 3:12-15). Спротивните склоности се пороци или страсти - изворите на сите лоши дела кои нè уништуваат. Така, гледате што треба да направите и направете го тоа. На прв поглед ова изгледа како огромен потфат, но во суштина е едноставен и лесен. Откако се молевте на Бога, земете го - и можете да одредите сè во една вечер. Не одете во странство, туку расклопете го она што е во вас. Сепак, не го одложувајте тоа за таа вечер, по што следи Исповед. Не, сега започнете го ова, од самиот почеток на постот. Малку по малку ќе дознаете сè потемелно и појасно. Можеби ќе биде тешко само овој пат. Но, ако тогаш почнете да живеете според привлечноста на вашиот добар дух, тогаш самиот живот ќе ве доведе до уште поцелосно самоспознавање. Зошто ние во најголем дел не се познаваме себеси? Затоа што живееме безгрижно (9, стр. 129–133). 63. Разбудената определба да се биде добар мора јасно да се дефинира како желба да се дејствува во сè во согласност со волјата Божја. Мир и радост на Божјите слуги. Предупредување да не бидеме полурешени да живееме според Бога. Секој кој не е ниту топол ниту ладен, ќе биде отфрлен од Бога. Рамнодушен кон причината за угодување на Бога Така, решивте да направите сè како што треба. Благослови, Господи! Сите ваши планови за идните нови поредоци на животот се добри. Но, за да не ја погрешите оваа работа во жарот на моментот, иако би било лесно 53, побрзам да ви кажам нешто на раководството. Видете, кога преуредувате сè, обрнете повеќе внимание на внатрешното отколку на надворешното. Засега надворешното може да се остави како што е, освен што по својата суштина штетно делува на срцето - растажува, крши мисли, полни со непотребни желби и слично. Перестројката, се разбира, мора да влијае и на надворешните нарачки, но не толку во нивната форма, туку во духот со кој тоа мора да се направи. Ако го направите ова, тогаш надворешното ќе остане исто, со мали исклучоци, но духот ќе биде сосема различен во сè. Придобивката од тоа што не го прекршувате надворешниот ред премногу остро е тоа што вашата промена нема да биде забележлива за никого. Кај други, напротив, непријателот напаѓа уште од првите денови со сета сила и брзина, така што тој што почнал се губи. Каде и да се свртите, сè е против вас: во вашите мисли, во вашите чувства и однадвор, гледате само едно нешто што е спротивно на вашите добри намери, и ништо поволно. Непријателот го прави тоа за да го исплаши новодојдениот прв пат и да го натера да ги напушти своите добри намери и да се врати во животот на невнимание и невнимание. Штом забележи дека дојденецот не попушта, туку стои на своето, веднаш се повлекува. За храброто застанување против непријателот, работниците заслужуваат круни, но тој не сака да ги избави. Затоа, имајте го ова на ум, за во случај на силен притисок на противење, веднаш да не се обесхрабрите, знаејќи дека тоа е трик на непријателот, кој веднаш ќе го напушти штом забележи отпор. Многу добро правите што не гледате цвеќиња напред. Ова е вистинскиот поглед на работата. И подготвеност да се истрае. Сепак, спасете се (9, стр. 144–147). 65. Мерки на претпазливост за оние кои влегле на вистинскиот пат. Скокот на животот во пролет. Зошто многумина кои постат не се поправаат целосно? Кој ги следи овие пориви нема да седи во себе, туку сигурно ќе излезе; тогаш вниманието кон себе престанува; мислите, чувствата и желбите повторно ќе почнат да зовриваат и ќе влезат во истиот неред. Мислата за Бога ќе исчезне, а внатрешниот мир ќе исчезне. Душата измачена од совест ќе рече: утре нема да го сторам ова; но утре повторно е истото, задутре истото, а потоа вашите раце се откажуваат. Животот повторно ќе продолжи како што е. Ќе се изгуби сиот плод на трудот на Великиот пост за уредување на душата. И тоа од единствена причина што не биле внимателни и не успевале да им одречат на чувствата некои задоволства, а додека им дозволувале на другите, не се грижеле да ја задржат својата внатрешност во должен страв и, понесени од надворешното, го оставиле (9, стр. 161-164). Веќе ви текна една претпазлива мисла: добро, како да не одолеете?! Ако, сигурно, не се спротивставите, тогаш Господ знае дали ќе се вратите на таквите решителни намери. Но, знајте дека, враќајќи се назад, ќе бидете многу полоши отколку што бевте кога не започнавте таков нов живот. Спасителот ги споредува таквите повторливи слегувања во неред со враќањето на стар демон во напуштена куќа повторно, но не само еден, туку со седум други. И, ја заклучи Својата парабола, последниот лонец од првиот ќе биде за тој човек. Господ нека те избави од ова! Откако ќе го прочитате ова, не кажувајте: ох, зошто почнав. Не не! Не се замарајте. Се одлучивте за она што е правилно - за еден вид живот во кој, како што најпрвин сте посакале, ќе се задржите на нивото на човечкото достоинство. Затоа, не ја понижувајте вашата одлука и не го навредувајте Господа како да ќе ве остави на мира. Тој е во вас со Неговата благодат. Но, ако Господ е во тебе, кој може да биде против тебе? (види Рим. 8:31). Зашто има нешто поголемо во тебе отколку во светот 54 (1. Јованово 4:4). Згора на тоа, животот кој е внимателен кон себе не е таков што, додека некого го лишува од утеха, не дава ништо за возврат. Напротив, овој живот, со сеќавање на Бога и следење на сопствената совест, сам по себе е неисцрпен извор на духовни радости, во споредба со кои земните радости се како пелин пред мед. Ќе мора малку да се лишите од нешто надворешно. Сè мора да се случи внатре. Можете да учествувате во сè и да бидете туѓи на сè. Едно се прави надворешно, но нешто друго се случува внатрешно (9, стр. 164–165). 66. Општи правила за оние кои стојат на патот на вистинскиот живот Тој видел една жена како седи на гробот и плаче горко, и рекол: „Да се појават сите задоволства на светот, не би ја ослободиле нејзината душа од тага. Така треба секогаш да плачеме“ (став 26) 55. Во став 27, истата околност е опишана подетално и зборовите на Свети Пимен: желбите на телото и не плаче така, тогаш тој не може да стане едно со Бога, целата душа и живот на оваа жена биле потопени во тага. Оној кој се кае и плаче за своите гревови природно се оддалечува од злото и прави добро. Додека е ваков, нема да прави лоши дела, но не може да се ослободи од лошите помисли. Затоа, неговото отстранување од злото речиси исклучиво се состои во борба против неговите мисли. Ова е она што може да го понуди Св. Пимена. Еден брат дојде кај авва Пимен и му рече: „Ава, имам многу мисли и од нив сум во опасност“. Старешината го извади во воздух и му рече: „Отвори ги пазувите и не испуштај ветер!“ „Не можам да го сторам ова“, одговори братот. „Ако не можете да го направите ова“, рекол старешината, „тогаш не можете да го запрете бранот на мислите. Но вашата работа е да им се спротивставите“ (пасус 28). Спротивстави се; но како? Најпрво внимавајте на себе и бидете трезвени. Така, еден брат, откако за себе рече дека кога ќе запознае други, се забавува и се враќа кај себе веќе не исто како кога замина, праша што да прави. Старецот му рекол: „Сакаш ли, кога ќе се вратиш кај себе, да се најдеш исто како што си заминал?“ „Дома чувај се, а надвор од куќата чувај“ (стр. 137) „И воопшто“, велеше авва Пимен, „нам најпотребен ни е трезвен ум“ (стр. 135). Ава Јосиф го прашал авва Пимен за истото, а тој рекол: „Ако некој стави змија и скорпија во бокал и го затвори, тогаш, се разбира, влекачите ќе умрат со текот на времето; Исто така, злите мисли што произлегуваат од демоните ќе изумрат ако трпеливо им се спротивставиме и не им дадеме храна“ (став 2). Но, оддалечувајќи се од злото со таков безмилосен отпор кон страсните мисли и желби, во исто време треба да се прави добро, всадувајќи во себе сета доблест. И двајцата наскоро ќе ги исчистат срцата. А за всадувањето на добродетели има многу поуки од св. Пимена. Еве ги главните. Тој ја наведува изреката на авва Јован Колов, кој рекол: „Посакувам, барем донекаде, да ги имам сите доблести“ (став 46). И тогаш тој нуди своја лекција за ова, велејќи: „Кога човек има намера да изгради куќа, тој собира многу материјали и разни видови материи за да може да му изгради куќа. Затоа мора да ги стекнеме, иако донекаде, сите доблести“ (бр. 130). Но, постојат основни и водечки доблести, на кои затоа мораме да ги насочиме сите наши напори. Тие често се назначени од Свети Пимен. Еве: „самоодржување, внимание кон себе и разумност - тоа се трите доблести што ја водат душата“ (став 35). „Да се ​​потчинуваш пред Бога, да се понизиш и да ја негираш својата волја - тоа се работните алатки на душата! (клаузула 36). „Светото писмо вели: Ако овие тројца се: Ное, Даниел и Јов, како што живеам јас, тие ќе се спасат во својата праведност, вели Господ 57 (Езек. 14, 14, 20). Ное претставува нелакомост, Јов – трпение, Даниел – разумност. Ако овие три доблести се во човекот, тогаш Господ престојува во него“ (став 60). „Страв од Бога, молитва и правење добро на ближниот - тоа се трите основи на совршенството“ (бр. 160). Авва Пимен го тера лаикот да го каже следново: Не знам да зборувам од Светото Писмо, но ќе ти кажам една парабола. Еден човек му рекол на својот пријател: „Сакам да го видам кралот, дојди со мене“. Пријателот му одговорил: „Ќе одам со тебе на половина пат“. И на другиот му рече: „Оди, одведи ме кај царот“. Тој рече: „Ќе те одведам во кралската палата“. И на третиот му рече: „Дојди со мене кај царот“. „Ајде“, одговори третиот пријател, „ќе те одведам во палатата, ќе те внесам во неа, ќе му кажам на царот за тебе и ќе те запознаам со него“. Го прашаа: „Што значи оваа парабола? Тој одговори: „Првиот пријател е подвигот, кој води до вистинскиот пат, вториот е чистотата, која допира до Рајот, третиот пријател е милостина, која смело води до самиот цар - Бог“ (став 109). Мистицизмот и тивкото се морбидни продукти на погрешно насочена религиозност. Тие се појавија и беа можни само на Запад, во христијанските заедници кои се оддалечија од Светата Црква и главно за време на ферментацијата на умовите предизвикани од протестантизмот и реформацијата. Тие бараа добро дело - жива комуникација со Бога, но го бараа на погрешен начин; и што е најважно, тие се надеваа преку нивните сопствени напори и, како што рече, со право да го преземат она што треба да се очекува од милоста Божја и што требаше да се прифати како дар на оваа милост. Во напнатоста на оваа арогантна иницијатива, фантазијата се разгоре и роди сонливи очекувања, кои, како што жестоко се посакуваа, набрзо изгледаа и се сметаа за исполнети и постигната цел на работата. Сето ова беше обоено во најатрактивните бои и претставено во шармантни слики, во сонливи, трансцендентални контемплации. Светото писмо ги привлекува, бидејќи зборуваат за теми драги на нивното срце, но тие само привлекуваат и не даваат ништо. Ова е карактеристична карактеристика на сите нив (10, стр. 12–13). Откако го сфати ова, тој сака и, сакајќи, почнува да биде љубоморен да репродуцира во себе таква структура на внатрешен живот. Ах, да беа доволни само желбата и љубомората за ова! Размислував за тоа - и сè ќе се појави. Но, во реалноста, треба да се направи долга и мачна работа за себе за да се организира сè во себе според напишаното. Па што се случува? – Целта изгледа светла, желбата за постигнување е силна, работата за тоа се продолжува неуморно – а сепак ништо не е постигнато. Се чини дека сè ви паѓа од контрола, а кога ќе помислите дека нешто што е толку пожелно ќе се случи, испаѓа дека не е посакуваното, како фатаморгана вода за жеден човек во пустина. Дали тоа ќе се случи долго или кратко, зависи од благодатта Божја: неколку години, некои десетици години, тој поминува работејќи додека не успее да влезе во срцето и да го добие она што го бара, бидејќи, со сета работа и потрага, таа структура не се постигнува само со нашите напори. Господ го дава, но не го дава без барање и труд. Ја гледа вредната потрага и мачната работа и мрморењето на жедното срце - се смилува и го дава посакуваното добро. Оној кој го бара внатрешното Царство Божјо, или живата заедница со Бога, природно мисли сè за Бога, со напор свртувајќи го својот ум кон Него; тој сака само да чита за Него, и да зборува за Него. Но, овие активности сами, без други, за кои ќе зборувам подоцна, нема да доведат до тоа што го барате. За мистиците, само оваа активност е изложена затоа што тие се теоретичари, а не практичари. Постојат неколку ексцеси на оваа тема во католичките прирачници за духовен живот, и тоа е небезбедно. Тоа учи на леснотија, бидејќи е полесно да се размислува отколку, на пример, да се моли или да се слуша себеси; располага со вообразеност, како работата на умот, која е толку слична на фалење, и може целосно да се олади за да вежба и, според тоа, да престане трајниот успех, ласкавиот успех во оваа ментална работа. Затоа, разумните наставници се претпазливи на ова и советуваат да не се навлегува премногу во оваа активност, на штета на другите. Ова е учењето на епископот Диадохос. Еве ги неговите зборови: „За умот, долгото вежбање во молитвата е штетно заради затегнатоста и концентрацијата што ги бара молитвата; Тој се втурнува во теологијата со радост, заради просторот и слободата што му се претставени во оваа област. Не треба да му се дозволи да влезе на овој пат или, повеќе од било што друго, да се распрсне во радост по него“ (10, стр. 29–30). 74. Господовата парабола за квасот: Царството на почетокот е скриено, а потоа откриено со неволни привлечности навнатре пред Бога, сè додека не достигне трајна пенетрација во срцето Светлината се спушта... Царството Божјо се открива - исто е како и за морнарите: брегот! брегот! Но, ова Царство не доаѓа со разборитост; Невозможно е да се пресмета: ќе направам ова и она, ќе се позиционирам вака и онака - и светлината ќе дојде, и Царството Божјо ќе се отвори. Од наша страна, можеби, тоа е така: исполнување на сите услови вклучени во подготвителната работа за пројавување на Царството во нас, упорно да го чекаме или, подобро да се каже, чекајте со скромно, постојано, надежно и молбено трпение додека конечно не му угоди на човекољубивиот Господ да ни ја покаже Својата милост. Господ не дава наеднаш, туку зошто - само Тој знае. Чекај со надеж, зашто ветувањето не е лажно: ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него 62 (Јован 14:23). Но, вашето чекање нека не биде без работа. Господ чека додека, откако ги исцрпи сите ваши напори, не гледајќи успех, во длабочините на вашето срце не речете: „Оние што ги мерат вашите судбини, спаси ги Господи! Но, за да ги исцрпите напорите, треба да се интензивирате или да работите со напор. Така треба, а според духот на љубоморниот човек тоа се бара. Божји? Сперански на ова одговара понатаму: „Никој не може ниту да ви го опише ниту да даде идеја за тоа: вие го чувствувате, но не се пренесува. Самиот Исус Христос го опишува Царството Божјо само во параболи и споредби“. Да додадеме: само сите знаат дека ова е неспоредливо скапоцено богатство, не очекувано, туку реално примено и опседнато. Спасителот го објаснува тоа со парабола за еден човек кој, откако нашол богатство на поле, се радувал и се радувал, без да каже никому, продал се што имал и ја купил таа нива; и - друг - за еден трговец кој, откако дозна дека некаде има бисер скапоцен, отиде, продаде сè што имаше и го купи тој бисер (Мт. 13:44, 46). Сепак, можно е да ја задоволите вашата љубопитност до одреден степен, бидејќи она што не може да се дефинира од чувството на чувство може да се одреди во карактеристиките на неговото манифестирање (10, стр. 56-57). 80. Царството Божјо доаѓа кога Бог ќе владее над нас; од психичка гледна точка - кога умот се соединува со срцето, спојувајќи се и самиот со споменот на Бога Царството Божјо е во нас кога Бог владее над нас, кога душата во нејзините длабочини го исповеда Бога како свој Господар и Му се потчинува со сета своја сила, а Бог суверено дејствува во него и во нејзините волја и во неговите дела (Фил. 2:13) 63. Од умствена гледна точка, треба да се каже следново за Царството на Бога, кога умот се комбинира со нас. срцето, кое се спои со споменот на Бога. Човекот тогаш му ја предава на Господа, како Нему угодна жртва, неговата свест и слобода, и од Него добива моќ над себе и, со моќта добиена од Него, владее над себе, внатрешно и надворешно, како во Него име (10, стр. 57–58). 81. Царството Божјо е дух што гори Царството Божјо е горење на духот, што сведочи за раѓањето на внатрешниот живот, и не само што умот се спојува со Божјото сеќавање, туку и целото наше духовно битие влегува во жива заедница со Бога: „Бог е оган“. Топлината, која потекнува од срцето, станува непотребна и го задржува вниманието на умот кон себе - ова го претставува интегритетот на нашето тело Трудот на подвижништвото е целокупниот поредок на побожниот живот. Ќе прераскажам накратко. Откако во покајанието се утврди цврстата намера да се работи за Господа и да не се навредува Него со гревови, за успех во тоа и за понатамошно движење низ степените на совршенство на христијанскиот живот, неопходно е да се промени надворешниот начин на живот и надворешните односи како што налага овој завет; да го врзува телото со правила во сите негови потреби, особено оние кои даваат поголема поддршка на страстите, преку претпазливо воздржување, изводливо бдеење и труд и отстранување на иритацијата на сетилата; Недозволено е да се окупираат сите сили на душата, според духот на започнатиот живот: умот - со душеспасувачко читање, разговор и созерцание за Бога, волјата - со добри дела и заложби во исполнувањето на Божјите заповеди, а срцето - со секаква молитва, црква и дом, да ги возбудува и зајакнува во него светите чувства и сочувството; грижливо чувај го духот во страв Божји, во одвоеност од земните добра, а најмногу - во мир од совеста. Дотогаш, тоа се случува, како што понатаму добро опишува Сперански. „Се убедуваш дека постојано се движиш напред и, со природна заблуда, од различни гледишта заклучуваш дека ги прошируваш и ги умножуваш своите информации; Во меѓувреме, големите прашања за воплотувањето, за страдањето, за смртта, за воскресението на Исус Христос остануваат нерешени или се обидуваш да ги усогласиш преку системите, ако сте помалку или повеќе, алегориски но сепак нурнати во сомнежи, вие се уверувате дека одите во темнината на верата: овој голем збор, слабо разбран и уште полошо применет, одговара на сè и смирува за сè“. „Не навлегуваш длабоко“, пишува понатаму Сперански, „доволно е во срцето, се препознаваш себеси како голем грешник, но истовремено си велиш: „таков е човекот“ и, генерализирајќи ја својата разврат, ја омаловажуваш со лукавите пресврти на својата гордост, ја криеш од себе, а животворниот оган е единствениот најпрекрасен покајание. заблуда!“ Но, како може ова да биде поинаку? Не е воспоставено внатре, така што не можете да видите што се случува таму и како се случува. Таму сè тече само по себе, без воздржување или автократска насока, а потоа надвор се случува како што налагаат околностите. Од таквиот механизам на животот не се забележуваат грешки, освен ако не се остри и големи, како труп; и не се забележуваат, не предизвикуваат покајание и грижа за поправка - и човекот живее како што живее. Иако тргнал да живее како што треба, нема сила да се контролира... Со други зборови: откажете се за некое време, преиспитајте го целиот свој живот, одвратете се од сè лошо, оплакнете го она што треба да се оплакува и, откако сте поставиле намера да одите според заповедите беспрекорно, исчистете се со покајание; тогаш прими ја чашата на спасението за искрено да се соединиш со Господ. Откако се обновивте на овој начин, повторно ќе влезете во редот на вашиот живот со нова сила, да работите за спасение, според степенот на вашиот духовен напредок. Не секој одзема едно од овој обред на богослужба: едни ја вадат решеноста да живеат правилно, други – ревност за внатрешниот живот, други – огнот на овој живот или неговото одржување и зајакнување... „Покајание 74. Кога се чувствуваш проникнат, растргнат во свеста за твоето беззаконие, тогаш за прв пат разбираш што е покајание. Покајаното срце не е метафоричен израз: тоа е вистинско и позитивно чувство; чувствуваш како е здробено, избришано во прашина. Не плашете се да го скршите, на крајот да го искинете, да го скршите 5; зборувај јавно за ова внатрешно покајание - сакам да кажам, исповедајќи се во црквата, односно на свештеникот, кој на некој начин е застапник, овластен од сите наши браќа верници, познати и непознати, видливи и невидливи, живи и мртви, кои во мистична и вистинска смисла го сочинуваат телото на Исус Христос, не се плашам да кажам, без разлика колку внатрешно може да се потврди тоа, Исповедта (освен ако во случај на непремостливи пречки) секогаш ќе биде нецелосна 76 “(10, стр. 103–106). Така, Причеста е суштинска работа во христијанскиот живот, како и во телото - примањето на честичките крв од секој мал член е суштинско во работата на неговиот живот. Може или не може да има чувство на жива комуникација со Господ. Тоа е во рацете на Господ: Тој прави како што сака. Но, во оние кои достојно се причестуваат, животот од Господа секогаш се прима и дејствува – било да е скриен или отворен. Оние кои тврдат дека поради постојаната континуирана комуникација можат без оваа посебна комбинација, длабоко грешат. Зашто, прво, постојаната комуникација претпоставува висок степен на светост - и кој ќе биде доволно храбар тоа да си го припише себеси? Понатаму, дури и под претпоставка дека оваа континуирана комуникација постои, оваа друга, намерна и симболична комуникација само ќе ја оживее и зајакне. Значи, во секој случај, тоа е исклучително корисно и неопходно 79. Додадете на овие аргументи дека вашата црква дава толку големи погодности на оваа вежба што е непростливо да не ги користите 80 . Би било излишно да ве предупредиме за друга опасност - сувост на срцето. Знаете премногу добро дека кроткоста и жарот на чувствата не се секогаш сигурна гаранција за зголемување на благодатта; напротив, посилно делува при внатрешни маки и преминува 81“ (10, стр. 106–109). 86. По постигнувањето на состојбата на опиплива комуникација со Бога, започнува нов период во духовниот живот, кој води до висината на совршенството - состојба на чистота. Сперански продолжува: „Врати се, ох, врати се, драг пријателе, на овие три вежби 82, и јас се осмелувам да те уверам во име на Оној чија радост лежи во животот и комуникацијата со луѓето, дека нема да забави да се појави 83. Тој ќе дојде да го фрли Своето светло на твојот ум, да ги прочисти твоите чувства, да ги насочи твоите чувства во себе. растурајте, зашто Тој нема да дојде во форма на мисла, апстрактен концепт, како што сте доживеале претходно, туку навистина, физички 85 како изгрејсонцето денес, бидејќи штом ни се открие спектаклот на духовниот свет, невозможно е да не го почувствуваме сонцето што владее со него 86. Сега го знам сосема точно вашиот начин на живот во светот и не ги кријам од себе сите тешкотии со кои ќе треба да се борите за да се препуштите на овие вежби доследно 92. Но, размислете, 1) дека веќе сте примиле значајни склоности на Светиот Дух и дека таквите отпадници, кога се упорни, не се простуваат 93; 2) дека сè што сега ти изгледа како обврска, долг на благодарност, задоволство, пристојност, за два-три месеци ќе изгледа речиси смешно 94; 3) не се потребни ли жртви на овој пат, како на секој друг? и до кога ќе останеме ни ладни ни топли? 4) секогаш има средства да се справиш со светлината и да ја избегнуваш полека и без да се прекршиш 95“ (10, стр. 109–116). 87. За потребата од подвиг и некои карактеристики на овој период Да се ​​оди во темнината на верата ќе значи да се оди во посветеност на волјата Божја. Верата, според патријархот Калист, е двојна: едната е теоретска, која верува во догми; другиот е активен, што се состои во довербата во Бога, во тоа што Бог нема да ги остави оние што се држат за Него, туку ќе ги задржи неповредени и, како пораката на судбините, ќе ги внесе во Неговото вечно Царство. Но, ова е суштината на посветеноста на волјата Божја и скромното потчинување на Неговите наредби во врска со нашата судбина. Патријархот Калист го изразува тоа на следниов начин: ние мислиме на верата која, со сведоштвото на умот, потврдува дека срцето е несомнено во соопштувањето на надежта, оддалечено од какво било мислење (колебање) (10, стр. 229–230). Неговата главна грешка е што човекот останува сам на овој мрачен и таинствен пат на внатрешниот живот, особено кога ги прави првите чекори по него. За сите отци кои напишале водичи за духовниот живот, првата точка во правилата за оние кои влегуваат во внатрешниот живот е да имаат духовен отец-водич и да му се покоруваат... Еве што вели Григориј Синаит: „Без учител, невозможно е самиот да успееш во паметна работа. Како што Го научил Отецот, тој го направил тоа, а Светиот Дух не зборувал за Себе, тогаш кој е тој меѓу нас што достигнал толкава височина на совршенство што веќе не бара од некој друг да го води. А еве ги зборовите на Калист Патријархот: „Најпрво, погрижи се да се најдеш ментор и учител кој не е шармантен и, откако го најде, целосно му се предаде, како љубезен син на својот татко, одејќи стабилно според неговите заповеди и гледајќи во него како во Самиот Христос. Климакусот лесно отстапува во заблуда и пропаѓа, дури и ако ја исцрпи сета мудрост на овој свет, тие што не одат со совет одат како во сон, но многу малку жнеат, а наместо пченица. „Изучувањето на Светото писмо“, пишува Сперански, „на начинот на кој го правите тоа, односно развојот на неговите значења не со напор на умот, туку само со молитвено размислување, според мене е најсветата и најкорисна вежба по чисто размислување“. Поточно, треба да се каже вака: за да се храни со Божјото слово и да се храни духовниот живот во себе со него, треба сесрдно да се асимилира. За тоа, кога ќе почнете да читате, поставете се во присуство на Бога и побарајте од Господа просветлување на умот; тогаш, молитвено отворајќи го своето срце за да ја прифатиш вистината, да разбереш со размислување и да ја разбереш содржината на она што го читаш; тогаш разбуди сочувство кон разбраниот човек или доведе до срцето и сакај го; Желба да ги користите оние што ги сакате во животот или да одредите во кои случаи во вашиот живот може да се применат вистините што ги разбирате и сакате и применете ги на дело. Ова ќе биде сесрдна асимилација на Светото писмо. Но, треба да се забележи дека значењата на Светото писмо не можат да се развијат. Вистинското значење на секој пасус од Светото писмо е едно; различноста е соодветна само во нејзината примена. Сè што еден побожен христијанин може да размислува за одреден пасус од Светото Писмо заради сопствено издигнување не треба нужно да се смета за значењето на тој пасус. Затоа, фразата развој на значења е несоодветна. Мора да се замени со ова: развој на различни примени на разгледуваните пасуси од Светото писмо за нечие изградување. „Доколку ние“, продолжува Сперански, „да сме слободни да избираме помеѓу различните дарови на благодатта, јас би застанал на ова и би го претпочитал тоа пред сите визии, дури и самиот дар на пророштвото, бидејќи дава помалку простор за самољубие и затоа е помалку опасен и повеќе доследен на христијанското смирение. Препуштајќи се на оваа вежба, човек мора да биде многу внимателен да не се приврзе на далечни толкувања“. Одлични правила! Дај боже сите паметни и образовани луѓе да ги следат! Но, она што следува мора да се прецизира. Дали значењето на Светото писмо навистина се менува со духовната возраст на читателот? Не се менува значењето, туку неговата примена или, со помош, нејзиниот увид во духовната област. Посилниот по дух ги извлекува најдобрите мисли за своето издигнување од одредено место или дополнително стекнува увид и е поверојатно да го испита кругот на духовните предмети со негова помош отколку послабите; значењето на местото е сеедно (10, стр. 239–242). „Светото писмо“, вели Сперански, „е книга за учење на сите, приспособена на сите духовни состојби. Како што се менуваат овие состојби, неговото значење се менува и, иако суштината е секогаш иста, неговите примени се разновидни на неодредено време 99 . Затоа забележуваме дека светите отци давале различни објаснувања на истото место, во зависност од времето и степенот на нивниот духовен живот“. Светите отци не давале различни објаснувања за еден ист пасус, туку им упатувале различни апликации за издигнување на поучените; значењето на местата беше препознаено како еднолично и непроменливо. Под овој единствен услов на единство на разбирање на откриеното Писмо, тие се отци и учители на Црквата. „Значи, не ви е чудно ако за време на вашите трудови имате различни ставови за исти факти и секогаш го прифаќате вашиот секојдневен леб со благодарност, без да бидете приврзани за една форма пред предност на друга. Треба да ја одржувате оваа форма додека таа стои сама по себе; но ако друга, појасна се претставува, не треба тврдоглаво да го отфрлиме, бидејќи ние веќе имаме строга причина во другата форма на системот. мислите, толку фалени во хуманитарните науки, немаат место овде, бидејќи сè овде е прашање на чувство или, подобро, духовен раст“. Овие точки се сосема спротивни од она што беше кажано погоре за чувството да се биде врзан и подреден на даден авторитет при читање и проучување на Светото Писмо. „Не се приврзувајте“, вели тој, „за каква било форма на разбирање“, затоа, денес е едно, утре друго; и затоа, Светото писмо нема да претставува ништо цврсто за нас: почвата под нас ќе биде нестабилна, течна и растреперена. „Замислувајќи ја најјасната слика за разбирање, прво фрли“. Но, тој само ми се претстави, а јас не сум одлучувач за значењето на Божественото писмо - како можам да бидам толку каприциозен? Лутераните го имаат во свои раце. Тие имаат закон да не бидат обврзани со какво било дефинитивно толкување, а секој добар човек го следи својот пример. Ако сте навистина православни, не можете да си дозволите себеси или другите да се однесуваат вака, бидејќи тоа го поткопува целиот авторитет на Светото писмо и отвора неограничен простор за размислување за себе. „Помеѓу многу работи“, заклучува Сперански, „навистина убаво, особено ме погодија две размислувања: објаснувањето на пописот на населението пропишано од Август и историјата на масакрот на доенчињата. Нема сомнеж дека овие факти се контрадикторни со сè што ни оставила најверодостојната историја. Затоа, апсолутно е неопходно да се бара алегориско значење овде“. Кажано прерано и премногу силно. Бев премногу мрзлив да размислувам и побрзав во алегорија. Ова е она што мистиците секогаш го прават. Напротив, и античките и современите толкувачи на Светото писмо, личности со солидно образование, не сметаат дека овие настани се контрадикторни со историските податоци и настанатите збунувања се решаваат многу задоволително за непредрасудите. Алегоријата во овие и слични случаи, ако се препознае како единствен начин на објаснување, го слабее значењето на Светото писмо и ја поткопува вербата во неговата непроменлива вистина. Тоа што пријателот на Сперански смислил нешто лукаво не е изненадувачки: тоа е во духот на Лутераните, а особено на Германците. Но, како Сперански се согласи со ова е неверојатно (10, стр. 242–245)! Последното писмо на Сперански до Броневски повторно ни го привлекува вниманието на молитвата. „Значи... кратка молитва, Господи, помилуј! навистина постои духовен магнетизам, и не беше без помош на Христовата благодат и вистина, оваа споредба дојде до тебе. Со затворање на сетилниот свет, се постигнува духовен магнетизам. За личност која влијаела на друг со збор, велат: го магнетизирал. Ментосрдечната молитва кон Господа, откако се утврди, плени и ги преобразува и душата и телото, и секогаш кога е моќна, го воведува умот во видение за друг подобар свет - духовниот, одвлекувајќи го од сè (10, стр. 245-246). „Со природно раѓање облековме духовно тело: Адам стана првиот човек во жива душа; со повторното раѓање облековме духовно тело: последниот Адам е животворен дух 100 (1. Кор. 15:45). Суштината на животот во Христа Исуса, духовниот живот, се состои во преобразувањето на душата-телото во духовност или во духовноста на душата и телото. Моментот од кој започнува оваа спиритуализација е раѓањето во срцето на упорната топла молитва кон Господа - знак на нејзината комбинација со Господ. Срцето е коренот на животот и сите негови манифестации. Кога над него доминира духот, тогаш преку него духот природно почнува да навлегува во целокупниот состав на нашата природа и да ја спиритуализира; тогаш умот почнува да се заситува со Божествена вистина, целосно проткаен со неа, во сиот нејзин волумен: волјата - со свети расположенија и расположенија, со сите доблести; срце - со свети чувства; во исто време, телото станува воздржано, работливо, живо, весело, чесно. Таму каде што сето тоа е присутно, таму паднатиот е целосно обновен (10, стр. 247–248). „Постоењето на овој свет е епизода во големото дело на Создавањето, неопходна епизода, но не целта и крајот на песната. Неопходно е затоа што духовноста, слободата и можноста за паѓање се една иста работа. „Ако се осврнам на духовната молитва, ќе разговарам со вас и за нејзините својства. Како што вежбаме и се навикнуваме на неа, станува јасно дека се чини дека го запира текот на нашата ментална сила - и на прашањето за што размислувавме кога се молевме на овој начин, не наоѓаме одговор во себе, зашто во овој момент не размислуваме за ништо, не замислуваме ништо и не се сеќаваме на ништо, не се сеќавам на ништо. дух“. Не е само една умствена сила која е запрена со умствената молитва, туку сите тие. Ако навлеземе во обичната состојба на нашата душа, ќе видиме дека во неа постојано се возбудуваат мислите, желбите се раѓаат една по друга, а под двете срцето се вознемирува во чувства кои постојано ја вознемируваат. Кога умствената молитва повторно ќе се роди во срцето и ќе стапи на сила, додека срцето не изгори, тогаш целиот тој проток на духовни движења престанува, како протокот на крв кај жена што крвари. И ова не е само за време на молитвата, туку и постојано. Само во вториот случај не престануваат сите нивни активности, туку нивното неовластено, невоздржано и неконтролирано движење. Напротив, започнува активноста на сите сили, наменски, насочени од истите почетоци и кон ист крај. Во исто време, внатре се воспоставува ред наместо претходното нарушување. „Источните отци оваа состојба ја нарекуваат тишина, а западните отци ја нарекуваат suspention des faculties de l'ame. И затоа оваа молитва се нарекува духовна. Тоа е молитва во дух и вистина; а не она што некои, сепак, побожни луѓе го мислат со ова. Накратко: тоа се состои во отсуство на сè што се нарекува каков било концепт, се што не е дух, ниту дух, нема поим за Христовите зборови. Тишината меѓу источните отци е еден од видовите на монашки живот - пустински живот, кога некој живее сам или понекогаш заедно. Состојбата на душевно-срдечна молитва ја нарекуваат трезвеност, внимание, работа скриена во Христа итн. Повторно се зборува за повлекување на сè или за празнина. Сперански смета дека за време на умствената молитва свеста се потпира на ништо или на празнина, така што ништо не може да се забележи внатре. Воопшто не така: во ова време престануваат обичните ментални движења, но не и духовните дејства. Овде духот е на власт, но сам по себе не е празен и стои пред Бога, Кој е сè. Продлабочувајќи се во присуството на Бога, умот размислува за Бога, Му се поклонува и ги исповеда Неговите божествени својства и постапки. Дури и во состојба на заробеништво или восхит на умот во контемплација, ова заробеништво секогаш се остварува под влијание на одреден духовен предмет. Апостол Павле бил фатен, но не во празнина, туку таму видел и слушнал, но не можел да го изрази или сметал дека е несоодветно (10, стр. 249-251). 91. За посветеноста на волјата Божја Верувај и имај длабоко во твоето срце дека ништо не може да се случи без Бог, дури и до најмалите детали. Сè е пресметано со Него. Наша должност е сè да претвориме во спасение на душата и од се да извлечеме духовна корист. Ова е сета наша мудрост. Но, никој сè уште не сфатил како да се организираат. Сè е како мрежа. Кутриот ткае, ткае; ќе дува ветер и се ќе се распадне. И како Господ ткае е толку издржлив. И тенка, но силна, како јаже. Блажена е душата што почива во рацете Божји! Како бебе во градите на својата мајка, таа почива под засолништето Господово. Тешко е да се разбере, а уште повеќе да се почувствува ова. Господ нека ти помогне! Тој што болно паѓа кон Бога не е заборавен (11, стр. 13). 92. Целта на создавањето на човекот Вие пишувате: Бог го создал човекот за општеството. Поправете ја оваа мисла: човекот е создаден за да комуницира со Бога. Ова е неговата главна цел. Затоа, кога човекот се оддалечи од Бога, Единородниот Син Божји удостои да се спушти на земјата за повторно да го соедини со Бога. Оваа комуникација со Бог е толку значајна и неопходна! Но, како што за да влезе во оваа комуникација и да се зацврсти во неа, човекот треба да живее краток миг на земјата, и тешко му е да живее овде сам, тогаш извесно време му беше дадена диспозиција кон јавноста - не како главна работа, туку како додаток заедно со другите секојдневни склоности. За сите нив, седиштето е во душата... Духот не е земен... Затоа, кога зема сила, го задушува гласот на духовните потреби и ги раскинува сите врски што ја држат душата, кои се нерастворливи само за неа. Тогаш за човекот е лесно и пространо: тој е во својот елемент. Тоа е катастрофа за општество во кое јавноста е цел. Тогаш центарот се поместува и почнува конфузија и неред. Се восхитувавте на музиката, но премногу ја воздигнавте нејзината цена. Друга област е музиката, а друга е молитвата. Затоа, преминот од еден во друг може да биде само случаен. Има многу духови на духовни нешта, кои изгледаат, но не се духовни. Велите дека понекогаш е толку добро и лесно, а понекогаш сè ќе се распадне... Животот оди во ленти... Да! нешто лета... Но мислам дека секогаш е наша вина. Господ е близу. Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце. Кога ова е таму - и тоа е. Како облека, тогаш душата е покриена... инаку е гола и на студ. Што да правиме, ние сме слаби луѓе. Ах, разбираме!.. Господ е љубоморен! Мојата слава, вели, нема да ја дадам на никој друг. Господ бара одлучувачка ексклузивност. Отстапувањето на срцето е предавство и за тоа има парична казна. Колку подолго човек останува вљубен, толку е посилен прекорот за срцето кое затајува. Секое одвраќање, приврзаност на срцето кон нешто друго освен Господ - сè се брои и казнува (11, стр. 1314). 93. Топлина на духот - од здивот на благодатта Топлината на духот доаѓа од здивот на благодатта. Но нашата гордост седи до неа. Од должината на оваа блажена состојба, човекот или ќе почне да труба пред себе, или ќе си ја присвои оваа придобивка, или ќе се надева премногу: „Па, сега се смиривме“. Кога тоа ќе се случи внатре, Господ ја зема Неговата благодат и ја остава личноста на мира. Што има човек? Така чувствувате недостаток на вкус за се духовно, и товар, и рамнодушност... исто како низ отворен прозорец, целата топлина помина. Неопходно е да се удави; но огревното дрво не се продава во вревата на светот, туку се складира во Господовата продавница. Отворете ја продавницата и земете ја... Секој има слободен пристап. Клучот е плачење, покајание, скрушеност или едноставно трпелив плач кон Господа, дури и без никаков вкус, со самоприсилување... Тогаш Господ повторно ја враќа топлината... И тоа се нарекува поучно повлекување на благодатта (11, стр. 16-17). 94. Вниманието кон себе како неопходен услов за духовен живот Добро е што се покајавте и побаравте од Господа прошка за помислата да присвоите добри работи за себе... Нема повеќе зло! Мислата запленета на влезот како разбојник и избркана не е катастрофа. Но, кога неговиот одраз ќе падне на срцето и ќе се наслади со него, тогаш ова срце мора силно да се тепа за предавство. Причината за се е невниманието. Умот нема да забележи како паѓа злата искра; но не забележува за забава. Работете напорно, но не го испуштајте Господ од вашиот ум и усни. И не заборавајте да паднете пред Него. Дури и ако е тешко: колку е повреден подвигот и толку побрзо се дава благодатта. Со добри напори, напнатоста да се биде со Господ носи многу придобивки. Да паднеме и да викаме: Господи, помилуј! Оваа мала затегнатост е поучна и спасоносна... Има Господ кој средува сè. Ќе обнови секакви урнатини... Но, друго: крајот не е тука... Плодот на животот ќе се открие надвор од линијата на животот... Спаси не, Господи, во тој страшен час; и тука е доволен еден збор: нека биде волјата Твоја, Господи (11, стр. 29–30)! Егоизмот се формира од надворешни подвизи без внимание на мислите. Кој ќе почне вистински да обрнува внимание на себе и ќе се етаблира во тоа внимание, ќе почне да ги добива од себе најубедливите лекции за понизност секоја минута. Зашто тогаш ќе се открие колкава нечистотија лежи на дното на срцето. Мислите, движењата, желбите кои постојано излегуваат од срцето - не секогаш во право - ќе ви дадат до знаење дека срцето не е ништо повеќе од гнојна краста, која испушта одвратна смрдеа. Ова чувство ќе потоне длабоко во душата - а каде е егоизмот? Патот на вниманието кон себе е патот на вистинското смирение - и единствениот пат до тоа. Самиот пишуваш: се јавува спротивното од доброто. Од каде е? Од душата. Стана дека внатре во душата има резерва на спротивното на доброто. Каков вид на душа треба да го земеме предвид ова? Секако дека не е светец. Кој прави само надворешни подвизи и не внимава на себе, ќе падне во себичност. Тој прави неколку поклони, седи и сонува: добро, сега работевме напорно. Гледаш, тие го позајмиле Бога. Или не се заситува и мисли: така се сите светци, т.е барем пишувај во светиот календар... и други слични работи. Надворешните подвизи се од суштинско значење; но да се задржиме само на нив е катастрофа! Сте го виделе ли некогаш изразот меѓу светите отци: акција и разум, во кои тие ја спојуваат целата работа за спасение на душата? Тоа е исто како да се каже: подвиг и внимание (11, стр. 55–56). 95. За да се биде со Господ Има луѓе кои се толку воспоставени во Господ што, и покрај секаква разделба, сите остануваат со Господа. Дали нивната сила на духот е повисока, дали нивната смиреност е поконцентрирана или топлината на љубовта и топлината е пообилна! Да се ​​молиме Господ да ни ја даде и оваа благодат. И Тој е испитувачки. Работливоста, трудот, потрагата нема да бидат залудни. Самиот препиша: барај и ќе најдеш. Да бараме и да најдеме (11, стр. 30–31). Живеејќи меѓу луѓето, невозможно е, се разбира, брзо да има односи; но тоа е можно. И тука смртта не е далеку. Добро е да се умре во состојба на потрага, ако Господ не благослови - во состојба на совршенство. И во следниот свет ќе има искачување од најниско кон највисоко. Но, ние заборавивме на тој свет: неволјите ни го исфрлија од глава. Да се ​​покаеме, да се ослободиме од затишјето на забавата, да влеземе во мирот на трезвеноста - и сè ќе оди добро. Би било подобро, се разбира, постојано да се влече конецот; но што да се прави кога ќе се скрши?! Ајде повторно да ја завртиме и повлечеме истата нишка... На крајот на краиштата, целиот наш живот е вртење на еден кочан... Сè виси и виси - и се формира голема топка. Во следниот свет сето тоа ќе го одмотаат... Ќе почнат строго да ги испитуваат заслугите на конецот: по аршини, четвртини, врвови. А кој се вртеше, ќе застане и ќе чека со страв што конечно ќе кажат: добро или лошо (11, стр. 30–31). 96. Топлината на срцето е огнот што Господ дојде да го донесе на земјата Во срцето има живот и таму мора да се живее. Немојте да мислите дека ова е прашање на совршенство. Не. Ова е дело на секој што почнува да го бара Господа. Тогаш само почетокот на животот ќе се појави кога во срцето ќе се појави концентрирана, неизгаслива топлина; а малата топлина е многу кревка. Прво Бог ја создаде светлината што се излеа; а четвртиот ден го концентрирал во близина на сонцето. Така е и во духовниот живот: и кога се чита, и кога се размислува за Бога, и кога се молиме, и во црква и за време на разговорот, има топлина во срцето, но некаква светлина, вдахновена, а не всадена. Мора да се концентрира во срцето, да се накалеми на него, да тлее и да изгори. Тогаш што и да е. Ова е огнот што Господ дојде да го донесе на земјата (11, стр. 52–53). 97. Во решителната намера да се работи за Господ до стомачната положба е коренот на животот Одлучната намера да се работи за Господ до стомак е коренот на животот. Кога ова е таму, значи дека има живот, а кога го нема, нема живот. Со него може да има грешки, затајувања, дури и силни падови; но кога е недопрена, сè уште не е проблем. Секој што ќе падне ќе стане; Ако си повреден, ќе се излечиш. Тоа е конецот на кој е нанижана сета добрина; но тоа е и нож со кој се отсекува се нељубезно. Задржете ја оваа срдечна ревност, посветувајќи му се на Господ секоја минута. А тоа што поради околности понекогаш има неволни пропусти, повлекувања, дури и криви чекори... што да се прави? – Само не се оправдувај во нив. Осудете се пред Господа, покајте се и исповедајте Му. И уште нешто: никогаш не дозволувајте да правите ништо произволно, свесно. Бидете трпеливи со Господа во сите ваши неволји, во сите ваши препреки и непријатности. Тој гледа сè и го мери тоа што си со вистинска мерка. А за нас грешниците, каде да погодиме што сме? – Земја и пепел (11, стр. 54). 98. За исправање на грешниот живот Кога човекот е предаден на гревот, тогаш кон овој грев работат сите сили на душата и сите функции на телото, а со истиот дух е проткаена и сликата за домашниот живот и надворешните односи. Сега, ако по преобраќањето грешникот не ги напушти своите поранешни занимања и својот поранешен животен ред, тогаш тие лесно ќе го вратат на неговите стари патишта. Неопходно е да се обнови сè и да се воведат нови нарачки насекаде. Така – окото се навикнало да гледа во она што го храни гревот, увото било навикнато да слуша што ласка страстите, а другите чувства биле исто така инструменти на злобните склоности. Сега, напротив, мораме да ги направиме инструменти на вистината. Окото нека види, наместо лоши слики, сликата на Страшниот суд или некоја слика... Увото нека слуша црковно пеење наместо заводливи песни итн. Имаше и пријателски разговори, прошетки и слично... сето ова мора да го оставиме и да го замениме со други начини на меѓусебни односи, на пример, одење во црква, разговори со луѓе од духовен живот, таква навика одење и чување на трпеза итн. такво и такво време, бидејќи тогаш имало други потреби. Меѓу вас е напишано: Христовиот воин мора да има две будни стражари - трезвеност и дискреција. Трезвеноста е разбирлива. Но, што се однесува до доброто размислување, како може да се дознае што ќе се случи во текот на денот и какви движења затоа може да се генерираат во душата во текот на денот на различни состаноци? Се разбира, невозможно е да се предвиди сè, но може да се предвиди многу, особено за оние за кои работите на денот одат во повеќе или помалку дефинитивен редослед. Кога одите во куќа, можете однапред да замислите кого ќе сретнете таму, за што би можело да се разговара итн., и затоа веројатно претпоставувате дека таму ќе се разбуди суета или гнев или некоја друга страст и, како резултат на тоа, ќе се подготвите да возвратите. Нека се случи ништо што се очекува; и само сугестија за напад ќе ја задржи душата на будна претпазливост, а тоа значи многу. Друг може да помисли дека тогаш ќе сфати што да прави кога ќе наиде на ова или она. Секако дека е; но може да се случи и пред да почне да размислува, срцето веќе да му гори од страст и можеби веќе нема да биде можно да се надмине. Последната околност, повеќе од сè друго, го прави неопходно однапред да се подготви за наидување на разни видови случаи. Оние кои искусиле многу и во многу случаи останале победници, лесно можат да се издржат себеси, без разлика на што ќе наидат, бидејќи поради своето долгогодишно искуство се подготвени на се; а за почетниците подобро е да се подготват однапред. За да се сретнете со непредвидени случаи кои го надминуваат кругот на обичните работи, добро е да се практикува намерна ментална војна. Имено: во мирна душевна состојба, замислете се себеси под влијание на одредени чувства и движења на срцето и веднаш сфатете како да ги одбиете или како да ја свртите душата на добар начин (11, стр. 111–112). Сакате да се вртите, но да не ви се врти. Ако ја слушаш мајката, тогаш можеби ќе успееш во ова... Но, сомнително е. Духот на општествениот живот делува како лудило... Сè влегува и влегува, не го чувствуваш... И тогаш одеднаш - твоите очи стануваат зелени... и удираш во земја... и пред да имаш време да погледнеш назад, се вртиш. Не, подобро планирај да бидеш во светот и да бидеш угледен... главната работа е да не танцуваш (6, стр. 13). Замислете дека гледате соба во која има скриена интоксикација, а вие сте желни да останете во неа и да размислите што е таму. Ти велат: не оди, таму е лудо. А ти одговараш: Не сакам да изгорам. Ќе те поштеди ли бесот, затоа што велиш дека не сакаш да изгориш?.. Секуларната забава е бес. И пред да знаете, ќе изгорите (6, стр. 16). Запомнете ја популарната поговорка: „Пазете се од првата чаша“. Од каде дојде? Од искуство, откако ќе се испие една чаша, тешко е да се одолее на друга... а потоа се истури. Таква е моќта на сензуалните задоволства над нашите слаби срца! Вителот и зовривањето на секуларната забава е од иста природа (6, стр. 15). 101. Три главни точки во духовниот живот Чувајте го вака: секогаш припаѓајте на Господ. Ова бара многу: секогаш да го носите Господа во мислите; во срцето - секогаш имајте чувство за Господ; во волјата - прави се што правиш за Господа. Три точки, но оние кои комбинираат сè во себе, го опфаќаат целиот ваш живот (6, стр. 72). 102. Како функционира рајот на земјата Твоите зимски трудови во хранењето на сиромашните делуваа благотворно на твојата душа - и се чувствуваше како да постоиш во рајот... Божјиот рај, благословен, носен во твоето срце. Ова е, на крајот на краиштата, идниот рај - не влевајќи го блаженството однадвор, туку го уредувате внатре, како неисцрпно тече извор на радости и утеши. Главната работа е да се поставите во своето срце пред лицето на Бога и да застанете толку недостапни. Кога ова е таму, тогаш се друго ќе дојде само по себе. Во низата духовни промени во срцето, најдоброто нешто е внатрешното привлекување... да се биде со Господ. Тогаш сè надворешно заминува: Бог останува во душата, а душата во Бога... И ете, вистински монах и шема-монах (6, стр. 121). Се вратија! Фала богу беше пријатно... И уште една милост - враќање на здравјето! Но, лошо е што се распрснаа. Иако само кажа дека не си толку фокусиран; но тоа значи многу. Тоа значи дека си излегол од својата рутина... За волја на Господ, пазете се и обидете се да се вратите - и станете ваш ранг. Лесно е да се излезе, но тешко е да се фрли и врти; а ако останеш надвор долго, тогаш, можеби, нема да можеш да се сместиш во средината... дебел си, дебел си... Господ да те спаси! Во спротивно нема да ве пуштат внатре (6, стр. 166–167). 106. За подобрувањето на внатрешниот храм Пофалете го новото куќиште: чисто, уредно. Сега поставете сè на ист начин во средината. Надворешното потсетува и укажува на внатрешното. Во секоја буква што ја повторувате извесно време: вратете се на старите начини, влезете во вашата рутина. Што сакаш да кажеш со ова? Дали внатрешниот храм навистина се срушил таму? Не е изграден на песок. Дополнително, велите дека за вас е на сила Исусовата молитва... Во која друга рутина сакате да влезете (6, стр. 185)?! 107. Како да се расположите наутро Во првиот момент по будењето од сон, побрзајте да сфатите дека Бог одозгора гледа одозгора на синовите човечки за да види, дури и ако постои разбирање и барање Него. Тогаш свртете се кон себе, дали сте такви што Господ со задоволство ќе го насочува својот поглед подолго кон вас? На ова дополнително прикачете уште една мисла: дали сте паднале во рубриката на Божествената Промисла и дали по неа се тркала колата на вашиот живот, зашто сè е во волјата Божја и сè е управувано од неа, а тоа е само трајно што се управува со неа. Имаме многу наши начини, кои изгледаат, но не се, патишта на Божјата волја (6, стр. 201). 108. Упатство за одржување на чиста совест Нека вашата совест е секогаш чиста. Но, совеста мора да биде просветлена од Божјото слово, инаку често се грижи за работи за кои не треба да се залагаме. За да го направите ова, треба да го прочитате Евангелието и од таму да нацртате правила според кои потоа треба да се води вашата совест. Ти си жена, ти си мајка, ти си домаќинка. Одговорностите за сите овие делови се прикажани во Апостолските списи. Погледнете низ нив - и преземете за себе да ги извршите совесно. Зашто, сомнително е дали спасението може да се постигне освен исполнувањето на должностите кои се наметнати по чин и богатство. Зашто, бидејќи и двете се од Бога, и двајцата можат да се свртат или да Му угодат, ако се исполнети правилно, или да Го навредуваат, ако не се исполни (8, стр. 3-4). Дека Евангелието не може да се помири со светот - тоа Господ го знаел кога ги давал заповедите; но никаде не рече дека е можно да се направат отстапки пред светот. Отстапката е предавство на Господ. Потребно е само да се направи разлика помеѓу експлицитна заповед и она што не е определено со заповедта, туку е оставено на нашата слобода. Во вториот случај, мерката на отстапка се определува со претпазливост, што понекогаш тоа го бара. Борбата не треба да се прекине, туку да се користат само средствата. Не е потребно едно - смисли друго и уште подобро молете му се на Господа да опоменува и да даде сила (8, стр. 7-8). 110. За успехот во духовниот живот Дали некој успева во животот и колку му успева тоа е невозможно да се забележи, бидејќи во спротивно секој би се изел себеси надвор од очите. Ова незнаење го држи во страв и постојано ја обновува љубомората, уверувајќи дека сè уште ништо не е направено и дека затоа е неопходно да се започне одново. Да се ​​започне повторно е таков закон на духовниот живот... Секој ден мора да се смета за прв ден од животот во страв Божји - заборавајќи на сè зад себе, освен за гревовите, за кои секогаш мора да се кае (8, стр. 8). Единственото нешто што е потребно мора да се всади во умот и срцето: вера и живот преку вера во надежта за вечен живот (8, стр. 36) 112. Господ ги сака оние кои доброволно се посветуваат на духовниот живот Ако сакате да се посветите на Господа, тогаш нема потреба да се занимавате со свет во кој нема Христов дух. Ако не го сакаш, што сакаш. Господ ги сака невестите кои доброволно доаѓаат кај Него (8, стр. 75). 113. Најдобар начин да се заштитите од привлечност кон земните работи Ете, почнаа подготвителните недели за постот, а на самиот почеток - Собирот, кој многу значајно укажува дека оние кои сакаат да се сретнат со Господа можат да го постигнат тоа само со посни трудови - даночници, смирение, искрено покајание, по наредба на блудниот; во спомен на Страшниот суд, ние плачеме за падот во Адам и за нашите - и викаме: помилуј ме, Боже, помилуј ме (8, стр. 99-100)! 115. За чувството на Воскресението Моќта на Воскресението Христово е неискажливо голема! Не само што треба да имаме светло разбирање за Него, туку и да влеземе во сочувство со Него, зашто Господ не воскресна за Себе, туку за нас, нè воскресна заедно. Дај ни, Господи, да го видиме ова совоскресение со вера и да добиеме радост од него (8, стр. 100). Секогаш си го правиш своето, а она што доаѓа однадвор не е од тебе. Господ праќа, а Господ го праќа ова на испит. Откако испрати, тој внимава како постапувате. Ако постапувате мудро и праведно, Тој ви дава подобри оценки; а ако е поинаку, се даваат други поени. Потоа ќе се направи резиме на поени... И што ќе испадне на крајот, затоа ќе ви биде издаден сертификат. Сертификатот е напишан не на хартија, туку на челото. Во следниот свет, вратарите веднаш ќе видат каде треба да одите... „Ова не е местото за вас“ - ќе биде тажно да се слушне (8, стр. 158). 117. Општи упатства за одржување на вниманието кон Бога и успешно поминување на духовниот живот Ве молиме имајте на ум дека единствениот Учител на секое добро е Господ, нашиот Спасител. За еден час размислување или додека се поклонувате, одеднаш ќе се појават мисли за штедење или водење или објаснување - треба да ги забележите и да ги запишете. Ако со сето срце му се предадете на Господа, тогаш Тој Самиот ќе ја поучува, или преку Ангелот чувар, целата христијанска наука (8, стр. 197–198). Немилосрдноста кон самиот себе, подготвеноста за каква било услуга на другите и целосното предавање на Господа со молитвено пребивање во него, сето тоа создава духовен живот (8, стр. 198). 118. Скапо правило за избегнување непријателски односи со соседите Во непријатни случаи кои предизвикуваат непријатни чувства кон другите, не треба да се зборува ниту да се дејствува. Прво треба да се смирите - и целосно да ја отстраните неволјата од срцето за да нема ни трага од неа. Ништо повеќе не е потребно. Тогаш и говорот и бизнисот ќе одат добро. Потоа можете да зборувате строго и строго, дури и прекорно - и говорот нема да има лош ефект, бидејќи духот во него нема да биде раздразлив, туку мирен и љубовен. Дозволете ми сега да земам поука од тој инцидент. Седнете и погледнете на што треба да размислите за да го избришете непријатното чувство... а потоа постапете по тоа. Размислувате лошо за оние... Оттука произлегуваат непријатни чувства кон нив. Научете да размислувате добро за нив и да предизвикате во себе чувство на почит кон нив. Задолжително направете го ова: доведете се до истото чувство за нив што го имате за секоја почитувана личност - и задржете го ова чувство... и одете со него. Тогаш нема да има проблеми. Така треба да бидете расположени. Што ви е гајле за нивното однесување?! Има газди - и прочитајте ги (8, стр. 198–199). ...бојте се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди, бидејќи тоа е сè за човекот (Проп. 12:13). не можеш ништо без Мене ...изградете се во духовен дом, свето свештенство, за да принесувате духовни жртви прифатливи за Бог преку Исус Христос. Зар не знаете дека вие сте храм Божји и дека Божјиот Дух живее во вас? ...и ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него (Јован 14:23). Кој е ново создание во Христа (4, стр. 20). ...Сатаната побара да те посее како пченица, но јас се молев за тебе, да не ти пропадне верата. ...мора да има... оние кои го користат овој свет, како и оние кои не го користат. ...славата на нераспадливиот Бог се промени во лик направен како распадлив човек, и птици, и четириножни суштества и влекачи. Тие не Го прославија како Бог. Затоа, како Божји избраници, свети и возљубени, облечете се во милосрдие, добрина, смирение, кротост, долготрпеливост, трпеливост и простување едни со други, ако некој има жалба против некого: како што Христос ви прости вам, така и вие. Пред сè, облечете ја љубовта, која е збир на совршенство. И нека владее во вашите срца Божјиот мир, кон кој сте повикани во едно тело, и бидете пријателски настроени. Ова е детално дискутирано во брошурата на епископот. Феофан „Седум зборови во неделата, подготвителни за постот“. М., 1902 година (9, стр. 139). Писмо XXVI (на крајот) (9, стр. 140). Отстапувањето може да биде на страната на непцата и на вратот (десно и лево). Првата е љубомора над разумот, втората е мрзеливоста (9, стр. 144). ...затоа што е поголем Оној што е во вас од оној што е во светот. Точки на незаборавни приказни (9, стр. 232). Дали секирата е поголема од тој што сече со неа? ...и ако овие тројца мажи беа пронајдени во неа: Ное, Даниел и Јов, тогаш со нивната праведност тие би ги спасиле само своите души. ...твојот живот е скриен со Христос во Бога. скриената личност на срцето. Царството Божјо е во вас. ...мир и радост во Светиот Дух. Ние ќе дојдеме кај него и ќе си направиме живеалиште кај него. Подобро: затскриено во себе, собрано во срцето (10, стр. 90, фуснота 1). Оние кои се етаблирани во својот внатрешен живот се доволно силни да се повлечат од светот, или самотијата, која на моменти им е пропишана и им треба (10, стр. 99, фуснота 2). Нашиот пост обично трае една недела или шест дена, и тоа е доволно. Привременото отстранување од светот бара прекин на секојдневните работи и врски. Најпогодно за нас, особено ако не се пости за време на постот, заедно со другите, е да се повлечеме во некој добро уреден манастир. Таму е полесно да се заборави сè и да се фокусира само на прашањето на спасението: за да се загрее духот, потребна е црковна служба, душевно читање и воспитувачки разговор. Строгата осаменост, дури и привремена, не е корисна за некој што сè уште не знае како да го контролира своето внатрешно јас (10, стр. 100, фуснота 1). Ако постите за време на постот, нема да има чудност и нема да има изоставување на пристојноста. За жал, обичајот на постење за време на Великиот пост се повеќе станува туѓ на нашето општество, особено на образованите. Ова е за жалење, бидејќи ја разоткрива негрижата за спасението, а уште повеќе, неверувањето (10, стр. 100, фуснота 2). Тешко е да се сметате себеси без придобивки, особено за прв пат; Треба да имате при рака прирачник. Поедноставно е: земете го обредот на исповед и прегледајте се според него. Во продолжение прочитајте го Евангелието и Апостолските посланија каде се прикажани карактеристичните црти на христијанскиот живот. Но, бидејќи сме на транзиција кон внатрешен живот, најдобро е да ги земеме во свои раце татковските пишувања за ова. Најдобро во овој поглед е Св. Џон Климакус (10, стр. 100–101, фуснота 3). Странки на разгледување се: 1) случаи или факти; 2) основни чувства и склоности, од кои секоја може да се изрази со различни факти, понекогаш од различни видови; и 3) главната работа е општиот дух на целиот живот: кому му служиме, на себеси, на светот или на Бога. Кога се врти само од грев кон добродетел, тогаш работите или фактите стануваат поочигледни и поочигледни; кога сакаат да преминат од надворешна во внатрешна добрина, тогаш тоа го средуваат и бараат повеќе чувства и расположенија; и после ова се обидуваат да го дефинираат поопштиот дух на животот, духот на несебичното, исклучивото богоугодување. Но, секој треба секогаш да ги прегледува овие страни (10, стр. 101, фуснота 1). За ова мораме искрено да му се молиме на Господа, барајќи од Него просветлување за да се видиме себеси. Колку само искрениот разговор со вашиот духовен отец пред самата исповед помага во овој поглед! Може да се препорача на секого, се додека има можност да се уреди (10, стр. 101–102, фуснота 2). Оставете ја вашата фантазија да се разбуди. На крајот на краиштата, ова ќе доведе само до моментални движења, како парламентарните говори, иако, се разбира, споредбите и сликите можат да помогнат во смирувањето на гордоста и растерувањето на нејзините заведувања. Главната работа е дека мора да се грижите да формирате длабоко и трајно чувство и убедување за вашата развратност и неодговорност пред Бога. Нема да има време да се утврди дали некој е погрешен. Неопходно е да се постави стравот Божји како претседавачи на овој суд со свеста за неумолива Божја правда. Тој ќе ја разбуди и оживее совеста и со неа ќе оди до разделување на душата и духот, членовите и мозоците, односно по сите почетоци и патишта на нашите работи и ќе ги осуди најтајните мисли на срцето (10, стр. 102, фуснота 1). Не е вистинската фраза: не тврдења, туку самата работа. За секого мора да се каже дека ја примил благодатта на повторното раѓање во светото Крштение, печатот на дарот на Светиот Дух во потврда, тој повеќе од еднаш ја примил благодатта на простување на гревовите во Тајната на покајанието и благодатта на најблиското општење со Господ во Тајната на Причеста. Тоа е она што е инкриминирачко што не само природните, туку и сите овие дарови на благодат се газени од гревот и гревовните намери (10, стр. 102, фуснота 2). Кога Бог дава скрушеност, тогаш никој друг нема да ни падне на ум освен себеси. Но, за да дојде покајание, треба да си го истриеш срцето. Се трие со молитва. Треба многу да се молиме: и во црква и дома; Најголем дел од постот треба да се посвети на молитвата. Колку помош во овој поглед е бдеењето или барем намалувањето на сонот! (Доволно е да станете за Утрена.) Ќе даде нежност - прагот на скрушеност (10, стр. 103, фуснота 1). Ова е вториот дел од постот. Самиот збор „покајание“ не го изразува целосно. Мора да ја земеме предвид и Исповедта. Попрецизно би било така да се наслови. Првото нешто - свеста за себеси како виновен и неодговорен пред Бога - се врши со веќе споменатиот суд за себе. Сега на ова мораме да ги додадеме соодветните чувства на покајание и, преку силата на нашите чувства, да дојдеме до решение да бидеме точни во сè во што сега се наоѓаме погрешни. Целосниот случај е составен од сите овие три точки. Самоиспитувањето и самоосудувањето не се целосни без чувството на скрушеност; а овие вториве се бесплодни без последователна одлука да се покажат во добра работна состојба (10, стр. 103, фуснота 2). Бог дава вистинско скрушеност, и за тоа треба да се молиме со сета трудољубивост, без да престанеме, сепак, да предизвикуваме здробени чувства преку своите напори. Засрамете се пред луѓето, Ангелите и светците... нервирајте се за вашата грешка, тагувајте се за загубите предизвикани од гревот, тагувајте што сте го навредиле Бога, кој никогаш не престана да ја излева Својата милост врз вас дури и додека работевте за гревот, исплашете се со горкото учество што ве очекува во иднината и плачете за сето ова, ако Бог ви даде. Скаењето се состои од сите овие чувства, од кои секое во вистинската сила е исто за срцето како што е ударот со чекан за камен. Покајани? - Добро за тебе. Но, исто така треба да размислите како да ја подобрите вашата горчлива состојба. Тоа се прави со одлука да не се оди повеќе по патеките што воделе до него. Сè е тука накратко: згрешив, нема. Овој чин има поинакво значење за време на првата исповед, кога се откажува од гревот и се врти кон патот на доблеста; друг - во периодот кога бараат внатрешен живот; а друга кога веќе е воспоставена. Во втората, секојдневната Исповед и откривање на мислите на духовниот отец многу помага во оваа работа; во третата, покрај ова, од минута во минута очистување на себеси со срдечно покајание, или непрекинато скрушеност и срдечно плачење. Но, при сите видови на покајание, потребно е да се дојде до причините за отстапување од правото и да се смисли како да се избегне што во иднина, за кога ќе се каже: згрешив, нема, да биде јасно што и како ќе се направи подоцна (10, стр. 104, фуснота 1). Зборовите „без формална исповед“ не се добри. Подобро би било вака: без Светата Тајна Исповед, или без усно исповедање на вашите гревови пред свештеникот во Таинството на покајанието. Без ова, самото внатрешно покајание не само што е нецелосно, туку е и бесплодно; тоа е неплоден цвет. Благодатта се губи преку гревот; покајникот бара нејзино враќање. Кога свештеникот ќе изговори ослободување од сите гревови, во нас повторно се отвора вратата за влез на благодатта, која веднаш излегува, а во многу случаи и многу опипливо. За многумина, вистинскиот внатрешен живот веднаш настанува и внатрешното присуство пред лицето на Господ, зачнато во овој момент, не престанува подоцна (10, стр. 106, фуснота 1). Мора да се разбере: сè додека не паднеме во смртни гревови и не страдаме од невнимание и негрижа за угодување на Бога и спасение. Зашто во овој случај Господ заминува и стои надвор и турка повторно да влезе (10, стр. 106, фуснота 2). Ова не е доволно. Самиот Господ зборува посилно за ова: Исус им рече: „Вистина, вистина ви велам, ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот во себе. Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него. (Јован 6, 53, 56). (Ако не го јадете Телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот во себе... Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него.) Зборовите „без посебна комбинација“ не се добри. Подобро е вака: без оваа комбинација преку божествено воспоставената тајна на телото и крвта. „Симболичката комуникација“ е подеднакво неточна: таа не е симбол на комуникација. Подобро би било овде да се каже: комуникација преку Таинството на Телото и Крвта Господова. Само теоретичари, а не практичари, можат да ја одбијат Причеста, наведувајќи ја веќе вродената заедница со Господ. Оној што постигнал континуирано општење со Господ и го чувствува Него, уште посилно од порано се стреми кон Тајната на Причеста - и се причестува што е можно поскоро. И тоа не е само затоа што Причеста е корисна или слатка, туку затоа што таа е состојба без која нема духовен живот, зашто Самиот Господ рекол: инаку нема да имате живот во себе (10, стр. 107–108, фуснота 2). Сперански му пишува на лутеранецот за Лутеранската црква. Колку Божјата благодат е вродена во оваа црква, не е наша работа да судиме. Можеби зборот Господов е применлив овде: биди според својата вера. Колку веруваат, толку добиваат. Но, она што е кажано за удобноста на причестувањето во оваа црква треба да се изрази вака: „А вашата црква претставува погодност, нашата православна црква ги има сите погодности, но вашата воопшто не е лишена од нив“. Нашата Божја Црква е секогаш отворена и секој ден се повикуваат верниците да пристапат кон чашата Господова со страв Божји и вера. Не е виновна Црквата што тие не започнуваат, или ретко започнуваат, туку оние што ја запоставуваат оваа најсвета задача. Во обичните времиња, можеби, некој друг нема да го собере правилно; но ние имаме четири постови доделени на тоа. Во овие моменти е многу погодно да се подготвите за Света Причест и можете да се причестите двапати за време на Рожденскиот пост и трипати за време на постот и барем еднаш за време на Успението“ (10, стр. 108, фуснота 1). Сувоста за време на постот или, како што е вообичаено, летаргијата и безживотноста зависат од тоа што не секој го исполнува тоа што го бара постот. Некои работат многу со својот ум, други се ограничуваат на еден надворешен обред на постење. Мораме да направиме сè: не само да се повлечеме од светот, туку и да постиме, да одиме во црква и да се молиме дома, да читаме, да медитираме, да разговараме со некој што има сличен ум. Преместувајќи се од еден на друг, толку побрзо ќе оживее постојано и ќе избегне сувост (10, стр. 109, фуснота 1). Вака Сперански ја започнува својата апликација. Според нас, би рекле вака: почесто организирајте си го постот, со сите негови додатоци, прекин на секојдневните работи или, во екстремни случаи, без тоа, пост, милосрдие, одење во црква, домашна молитва, побожно размислување, читање и разговори, особено умствена молитва. Но, дури и средното време помеѓу постот мора да се помине на таков начин што да отстапува недалеку од процедурите што се почитуваат за време на постот. Само со таква постојаност на самопринуда може да се очекува посета од Бога, на почетокот, како што често повторува свети Макариј: „Бог ќе види дека искрено го посакуваш и се принудуваш да го направиш тоа - и ќе го даде“ (10, стр. 110, фуснота 1). Трагачот искрено наоѓа, според словото Господово, но не може да му се додели одреден период. Може да се случи десет пости да се исполнат како што треба и да поминат години во интензивна работа на себе, а она што се бара допрва ќе се бара. Но, се случува да се даде брзо, дури и понекогаш во моментот кога грешникот е изваден од крстосницата на гревот. Како што сака Господ, така и се случува, иако нема сомнеж дека Тој го уредува тоа според размислувањата со нас (10, стр. 110, фуснота 2). Тој ќе се појави и ќе дојде не сензуално и видливо, туку невидливо и духовно, но сепак навистина. Знак за ова е појавата на непрестајно горење на срцето; згора на тоа, умот, кој стои во срцето, се спојува со сеќавањето на Господа, се воспоставува внатрешно престојување и, како резултат на тоа, се забележува сè што се случува таму, и се прифаќа она што му е угодно на Бога, и сè што е грешно е отфрлено, и сите работи се извршуваат според точната свест за волјата Божја врз нив; се дава моќ да владее со целиот тек на животот, и внатрешен и надворешен, се дава владеење над себе. Човекот обично е повеќе сторител отколку актер. Тој добива слобода на дејствување со доаѓањето на Господ што се чувствува во неговото срце. Тогаш се исполнува ветувањето: ако Синот те ослободи, ќе бидеш навистина слободен (Јован 8:36). Ова го носи Господ, а не ништо извонредно! Фразата, според вообичаениот концепт за неа, не оди баш до поентата. Подобро е вака: во суштина, односно со вашето битие. Бог не е идеја, туку живо суштество, лично дејствува, иако сè уште невидливо и духовно (10, стр. 111, фуснота 2). Планетите се свртени кон сонцето и се управувани од движење. И целиот духовен свет, ангелите и светците на небото и луѓето што живеат духовно на земјата, се свртени кон Господ Спасителот и танцуваат со Него. Тој е центарот околу кој се врти сè, глава на сите нешта, дури и на небото и на земјата (види Ефес. 1:10) (10, стр. 111–112, фуснота 3). Неверојатно е, но така е. За духовните луѓе, смислата на сè што е материјално исчезнува. Без разлика колку е огромен овој свет, тој е исто така препознаен како незначаен. Тие признаваат дека постои само Бог - Господ, големиот и чудесниот: сè друго се чини дека го нема. За луѓето од телесниот живот, тоа е спротивно: духовниот свет се чини дека не постои, дури и постоењето на Бог е често прашање за нив (10, стр. 112, фуснота 1). Ова означува само почеток на нов степен или нов период на христијанскиот живот. Отсега натаму, преобразувањето на душата и телото ќе започне според духот на животот во Христа Исуса, или нивната духовност. Откако ќе се здобие со контрола над себе, човекот ќе почне да става во себе сè што е вистина, свето и чисто и да истерува сè што е лажно, грешно и телесно. И досега работеше на истото, но постојано беше ограбуван; Од она што успеа да го создаде, веднаш беше речиси уништено. Сега не е така. Човекот стана цврста нога и, не подлегнувајќи на противењето, намерно го води своето создавање (10, стр. 112, фуснота 2). Состојбата на чистота е височина на совршенство и, откако ќе се постигне, таа останува трајна. Она за што зборуваме овде не може да биде трајно. Таа наоѓа, привремено произлегуваат на почвата на чистотата. Ова е суштината на повременото заробеништво во контемплација, кое веќе го спомнавме. Свети Исак Сирин не еднаш ја допира оваа највисока состојба, која, според него, им се дава на оние кои постигнале чистота. Тој не вели дека тоа е незабележливо, туку дека умот во него нема моќ над себе. Досега имаше моќ да им каже на своите мисли: „дојди и оди“, но овде тој нема моќ: стои и размислува. Па, некои од светите отци го дефинираа како заробеништво на умот. Зборот „трансцендентален“ можеби е добар; но бидејќи е измислен да означува сосема други предмети, може да биде збунувачки, затоа, ми се чини, подобро би било да го нема овде (10, стр. 113, фуснота 1). Може да се воспостави само во состојба на опиплива заедница со Бога, а потоа во состојба на чистота; но не во оној што го спомна претходно, зашто ова не може да биде трајно, туку се дава одвреме-навреме. Свети Макариј вели дека ако стане трајно, би било невозможно да се живее на земјата со луѓе. Што се однесува до водството и консултацијата со најискусните, тоа никогаш не престанало, дури ни кај оние што постигнале совршенство, бидејќи непријателот има многу мами и измами со појавата на доброто. Мораме да му се молиме на Господа да ни даде водач кој ја знае работата и да не нè лиши од него до крајот на нашиот живот (10, стр. 114, фуснота 1). Мир и радост во Светиот Дух се ветени на оние во чии срца видливо делува благодатта. Но, оваа состојба е тивка, иако длабоко продира. Треперливата радост, особено кога е придружена со пријатни движења во телото, не е безбедна. Тие мора да се набљудуваат строго и строго. Можеби се природни, или можеби се од непријателот. Тие се опасни затоа што ве водат надвор од утврдувањето, односно од срцето. Веќе зборувавме за ласкавите ветувања на некои чудесни откровенија и сега повторуваме: овде не се случуваат посебни откритија, туку истите вистини, веќе отворени и познати, влегуваат во срцето, се вкусуваат од него и се појавуваат во ново светло, претходно непознато (10, стр. 114, фуснота 2). Сперански ја претставува мотивацијата да се спротивстави на непријатностите со кои се среќава побожноста во редот на секуларниот живот. Она што е кажано овде важи во секое време и за сите кои Го бараат Господа. Се разбира, секогаш би било подобро да се преземе работата за пребарување побрзо, без никакво самосожалување и без да бидете ограничени од мислењата на другите. Направете го ова, тропнете се внатре, поставете ја основата и потоа водете ја оваа работа во обичниот животен ред колку што е можно повеќе. Но, не секој има дух за ова. Сепак, мора да се одлучи да се жртвува; зашто сигурно е дека без промена на надворешниот поредок на световниот живот, причината за побожноста не може да се унапреди; и уште повеќе, до степен до кој се прави отстапка на овие наредби, успехот во потрагата по Господ се забавува. Видете, сите, што е попаметно да се жртвувате (10, стр. 115, фуснота 1). Отстапките од наредбите на световниот живот, на штета на потрагата по Господ, секако не се простуваат, особено кога тие произлегуваат од самоугодување, а не од некакви разумни причини. Грешката е во духот, а казната е во духот. Но, неопходно е да се направи разлика помеѓу случаите за да не се биде премногу строг. Императив е трудољубиво да го бараме Господ; императив е да ги исполните сите услови без кои е невозможно да го постигнете она што го барате; но начинот на исполнување на сè не може да биде ист за секого, поради разликата во околностите на секој: овде сè мора да се остави на разумноста на самиот трагач, сè додека овој наслов не крие ласкаво самоугодување и човекоугодно (10, стр. 115–116, фуснота 2). За два месеци, невозможно е да се ветува, како што е кажано повеќе од еднаш. Барајте со несомнена надеж, но без дефиниции (10, стр. 116, фуснота 1). Кога има љубомора, таа самата ќе измисли се, како да се средат работите, а кога нема љубомора, нема што да се каже. Но, дури и со љубомора, треба да имате прилично силно срце за да одлучите да се спротивставите на средината во која се движите. Инспирацијата за тоа ја дава чувството на крајна опасност од отстапки. Треба да го снабдат и да го подигнат, бидејќи којзнае кога ќе треба да се борат (10, стр. 116, фуснота 2). Главната работа е да не се молиме според молитвениците, туку да се молите сами, најдобро направено интелигентно, Исусовата молитва со лакови. Кога ќе престане движењето на молитвата, почнете да читате за да ја загреете. Треба да имате книги прилагодени на вежбите што сте ги започнале. Такви се оние кои зборуваат за внатрешниот живот, за трезвеноста и молитвата. „Имитацијата“ не е прва од нив. Подобро - Климак и свети Исак Сирин, Варсануфиј и Јован, во написите Филокалија од Хесихиј, Филотеј, Теолипт, Диадох, Григориј Синај, Симеон Новиот Богослов. Не читајте многу; слушајте повеќе и вкусете ја вистината. Многу читање забавува и разладува. Преводите воопшто не се добри: ова е фрустрирачка работа. Што се однесува до проучувањето на нечиј живот, тоа е речиси главната работа кога се врти од порок во доблест. Може да потрае многу кога се врти од надворешна услужливост кон внатрешен живот. Но, во последниот период на барање на Господа, нечиј живот веќе ќе биде прилично добро познат. Седнете и плачете: „Господи, според Неговиот лик, организирај ми го ова добро! (10, стр. 117, фуснота 1). За читање, што може да биде подобро од книги што содржат Божествено Откровение? Но, концептите искажани овде за значењата на Светото Писмо не се наши, туку се земени од мистиците. Мистиците ги гледаат тајните насекаде и ги претвораат наједноставните евангелски приказни во алегории на возвишени идеи што тие самите ги ткаат. За нив буквата не е ништо, а буквалното значење за нив не е вистинското значење бидејќи е едноставно; но сакаат да бидат лукави. Всушност, буквалното значење е вистинското значење, кое произлегува од Светиот Дух, а отстапувањето од него при проучувањето на Откровението е дозволено само во крајна потреба. Ако отстапиме од овој закон, тогаш можеме да го искривиме целото Божествено Писмо според нашата сопствена генијалност - и нема да ни остане никаков критериум на вистината. Што дава осветлувањето одозгора? Не дава нешто ново да се види покрај буквалното значење, туку истото значење, втиснувајќи го на срцето. Додека еден ум работи на разбирање на Светото писмо, толку долго добиените вистини се чуваат во главата за ментални интереси, главно бесплодни за цел живот. Осветлувањето одозгора, втиснувањето на овие вистини во срцето и дозволувајќи им да се вкусат, ги прави водичи на животот, а животните искуства овозможуваат уште поцелосно да се разбере нивната моќ. Освен тоа, бидејќи секоја вистина има свој круг на концепти, просветлувањето го воведува умот преку срцето во созерцанието на целиот овој круг. Ова може да изгледа како откривање на нешто ново, но воопшто не е ново; исто е, само што се гледа поцелосно и појасно (10, стр. 118–119, фуснота 1). Ова е вистинска фраза! Но, ова не нуди промена или разновидност на значењето (10, стр. 242). ...првиот човек Адам стана жива душа; а последниот Адам е животворен дух. Можеби ќе ве интересира: