ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ

1. La vie spirituelle vient du Seigneur. Son essence est la demeure de l’âme avec le Seigneur De plus, l’être de l’âme avec le Seigneur, qui est l’essence même de l’activité intérieure, ne dépend pas de nous. Le Seigneur visite l'âme - elle est avec Lui, joue devant Lui et est réchauffée par Lui. Dès que le Seigneur s'en va, l'âme se vide, et il n'est pas du tout en son pouvoir de ramener à elle le Bon Visiteur des âmes. Mais le Seigneur s'en va, torturant l'âme ; mais il arrive qu'il part, punissant non pas pour des actes extérieurs, mais pour quelque chose accepté par l'âme intérieure. Quand le Seigneur s'en va, torturant l'âme, puis quand elle crie, Il se retourne bientôt. Et quand il s'en va, en punissant, ce n'est pas bientôt, jusqu'à ce que l'âme reconnaisse le péché, se repente, pleure et fasse pénitence. Maintenant, si vous quittez le sujet et allez ainsi à l’encontre de la volonté du Seigneur, pensez-vous qu’Il ​​restera avec votre âme ? Si c’est un péché contre Lui et qu’Il ​​se met en colère, Il s’en ira et ne reviendra pas. Et il arrivera que ce qui est fait au profit du travail interne se retournera à son détriment et même à sa destruction complète. Donc, à mon avis, il vaut mieux tirer le joug jusqu'à ce que le propriétaire le détele contre votre gré (1, p. 6). 2. Les affaires quotidiennes ne sont pas de nature terrestre et ne constituent pas un obstacle à la vie intérieure Vous avez une prière incessante au Seigneur. L'actualité n'a-t-elle pas gêné sa formation ? Il faut supposer qu'ils n'interféreront pas si on leur ajoute une petite fraction. Ces choses ne sont qu’apparemment banales, mais en substance elles ne sont pas de nature terrestre. Par conséquent, en travaillant sur eux, il semble que l’on puisse éviter d’être séparé du Seigneur (1, pp. 5-6). 3. Notre objectif est la vie en Dieu par le Seigneur Jésus-Christ (garder les commandements, recevoir les sacrements et croire au Seigneur Jésus-Christ) Notre objectif est la vie en Dieu, mais il n’y a pas d’autre chemin vers Dieu que le Seigneur Jésus-Christ. Il y a un seul Dieu et un seul intercesseur pour Dieu et les hommes, l’homme Jésus-Christ (1 Tim. 2 : 5). Il faut donc croire au Christ Sauveur, accepter le sacrement, accomplir les commandements et tout ce que la Sainte Église contient et prescrit. Celui qui est avec l'Église est avec le Seigneur. Soyez ainsi, sans être stupide, et vous serez sur le chemin sauvé (1, pp. 74-75). 4. Les soins quotidiens doivent se faire avec une confiance totale en Dieu Vous occuper du domaine ? - Comment est-ce possible ? - Les enfants doivent être placés. Il n'y a personne sans soucis. Mais il y a une mesure pour les soucis, et en même temps pour l'attention - avec une confiance totale en Dieu. Conservez ce souci comme une obéissance imposée à tous dans les monastères. Chez Saint Siméon, le Nouveau Théologien a une règle : « Gardez votre conscience pure devant Dieu, devant les hommes et devant les choses... » Il y a donc un prix pour la conscience envers eux... Priez - et Dieu vous préservera. Ne faites pas la connaissance des joyeux, mais de ceux qui craignent Dieu... Salomon concluait son Ecclésiaste : Craignez Dieu et gardez ses commandements : comme le fait tout homme 38 (1, pp. 75-76). 5. Tout service peut être transformé en capacité de plaire à Dieu : accomplir des choses externes en relation avec des choses internes Il n'y a rien à voir avec le ressenti. L'essentiel est le devoir. La dette extérieure est un bon service. Mais tout service peut être transformé en une manière de plaire à Dieu ou l'externe peut être accompli en relation avec l'interne, sanctifiant le premier avec le second (1, p. 221). C’est vrai que sans conseil c’est difficile, mais tout n’est pas une question de conseil. Dieu commence la vie, Dieu y mène. Par conséquent, nous devons recourir à Lui et toujours recourir et attendre une décision de Sa part. On ne peut pas comprendre comment il décide et comment sa décision atteint le cœur, mais il est certain que toute action qui lui plaît est suscitée par lui et menée à son terme par lui. Sans Moi, vous ne pouvez rien faire, dit le Seigneur (Jean 15 : 5). Et c'est ainsi que cela arrive. Et aucun de ceux qui lui plaisent ne font ce qui lui plaît. Notre relation avec Dieu est toute marquée par la prière. Tout l’enjeu est donc dans la prière. Appuyez-vous dessus (2, p. 84). 6. Stimulants spirituels : impitoyable envers soi-même, se tenir devant Dieu avec attention, souvenir de la mort Voyez-vous ce que fait une forte détermination... l'altruisme ? Le travail n’est pas le travail. Et à la fin, il y a un état du cœur inhabituellement réconfortant. Au cœur de cette démarche se trouvait l’auto-compassion. Daignez l'aimer... et ne la laissez pas partir... L'impitoyabilité construit la croix intérieure, et elle donne la co-crucifixion au Christ Seigneur, pour laquelle le Seigneur récompense immédiatement par des bienfaits spirituels... consolation et force joyeuse, prête à tout travail. C'est le moyen de prévenir et de chasser la léthargie de l'esprit, la sécheresse et l'absence de vie... Allez toujours contre vous-même et ne vous accordez pas de repos, surtout par quelque plaisir corporel que ce soit (1, pp. 241-242). Trouvez aussi une tâche de l'ordre ascétique, qui serait cependant difficile et associée à des difficultés d'accomplissement... et imposez-la-vous comme une loi urgente... même si vous mourez, faites-la. Comme cela serait bénéfique pour revigorer l’esprit (1, p. 242) ! Outre cette cruauté envers soi-même, les stimulants spirituels les plus puissants sont l'attention portée à la présence de Dieu et l'aspiration incessante que la mort est sur le point de se produire (1, p. 242). 7. Dieu conçoit la vie et y conduit, et personne ne crée tout seul ce qui Lui plaît. Sans Moi, vous ne pouvez rien faire, dit le Seigneur (Jean 15 : 5). Et c’est ce qui arrive. Et aucun de ceux qui lui plaisent ne font ce qui lui plaît (2, p. 84). 8. Dieu, trouvant un cœur qui ne lui résiste pas, y entre et le rend heureux (une boule remplie d'air frais) Dieu est partout et, dès qu'il trouve un cœur qui ne lui résiste pas, il y entre et le réjouit. Il se réjouit et, s'accrochant à lui, ne veut pas le quitter. Imaginez une balle vide. L’air y est vicié et vicié. Si vous percez un petit trou, l'air frais de l'extérieur, étant progressivement forcé à l'intérieur, déplacera l'ancien - gâté. Si vous donniez une impression au ballon, il répondrait certainement : « Oh, comme je me sens bien maintenant ! C'est pareil chez nous. Un cœur obstrué par l’égoïsme se gâte intérieurement et va très mal. Nous nous tournons vers le Seigneur - un trou y est percé par les travaux d'une nouvelle vie, l'intérieur impur sort et quelque chose d'autre - propre - vient à sa place. C'est l'élément spirituel divin – le Seigneur lui-même. En ressentant cela, le cœur se réjouit de la joie de vivre tirée du Seigneur. Le Seigneur est appelé le Visiteur des âmes... Lorsqu'Il visite, l'âme joue (2, pp. 87-88). 9. Producteurs de vie spirituelle La compassion envers soi-même, la disponibilité à tout service rendu aux autres et l'abandon total au Seigneur, en demeurant en Lui dans la prière, sont tous des producteurs de vie spirituelle (2, pp. 177-178). 10. La loi de la vie spirituelle est de commencer chaque jour, en oubliant le premier, à l'exception des péchés. Il n'est pas possible de savoir si quelqu'un réussit dans la vie et dans quelle mesure, car sinon tout le monde se mangerait à l'abri des regards. Cette ignorance entretient la peur et renouvelle sans cesse la jalousie, assurant que rien n'est encore fait et qu'il faut donc commencer. Recommencer est la loi de la vie spirituelle. Chaque jour doit être considéré comme le premier jour de la vie dans la crainte de Dieu, en oubliant tout ce qui se trouve derrière, à l'exception des péchés, dont il faut toujours se repentir (2, pp. 202-203). Difficultés du chemin, obstacles, détente, découragement, autant d'accidents qui vont et viennent. Il n'y a rien à leur prêter attention. Nous devons les opposer à la conviction que l’objectif à venir est vrai et que les moyens qui nous ont été donnés y conduisent de manière fiable. À partir de là, tous les soucis disparaîtront, remplissant l'âme d'espoir (2, p. 203). 11. À propos d'une confiance sans honte et d'être toujours avec Dieu Un changement d’esprit est notre destin commun. Vous devez endurer, en remettant votre sort entre les mains de Dieu. Préoccupons-nous d'une chose, être toujours avec le Seigneur. Dans tous les cas, tournez-vous directement vers Lui, révélez-Lui les fardeaux de votre âme et priez : qu'Il délivre s'Il le veut. La joie et la consolation ne sont pas la preuve définitive de la bonne humeur. L’essentiel est la détermination et le zèle pour plaire à Dieu, un esprit brisé et un cœur contrit et humble, et l’abandon de soi à la volonté de Dieu. Quand cela est présent, c’est bien (2, p. 210). 12. La meilleure façon de contrecarrer les attractions terrestres Notre esprit est restauré par la grâce de Dieu, avec le pouvoir de résister aux attractions de la terre de la part de l'âme et du corps. Il a déjà été restauré parmi les chrétiens. Mais l’inattention portée à lui et à son œuvre fait que les choses terrestres parviennent à nous captiver et, comme le brouillard, à obscurcir le Ciel. La meilleure façon de fortifier notre esprit dans sa lutte contre l'âme et le corps face aux attirances pour les choses terrestres est le souvenir de l'exode et du jugement et de la prédétermination ultérieurs de notre destin. Prenez la peine de vous mettre dans un état de mort de temps en temps, devant le Jugement et en même temps d'éveiller les sentiments correspondants - et voyez ce qui se passe ? Je crois que tous les fils terrestres seront déchirés par cela et qu'un seul cri restera dans le cœur : "Oh, Seigneur ! Sauve-moi !" Enseigne cela à N... Rien ne ravive plus la crainte de Dieu avec tous ses fruits que de se mettre dans cet état et de le ressentir. Vous devez taquiner votre cœur avec diverses pensées stimulantes. Et si vous le laissez ainsi, il deviendra envahi d'épines et de chardons, d'insensibilité, de négligence et d'inattention (2, pp. 212-213). 13. Instructions pour construire une église pour votre âme Aide-toi, Seigneur, au lieu d'une église fait de mains, à construire en toi et à partir de toi une église spirituel, un sanctuaire saint, afin que tu puisses y offrir des sacrifices à Dieu, vivant du cœur, agréables à Dieu, par Jésus-Christ 40 (1 Pierre 2 : 5). Pour cela, il n'y aura alors plus besoin (ni de chagrin dû à la maladie) d'aller... (à l’église) ; car tout s'accomplira sans mouvements extérieurs... (allongez-vous et priez de toute votre âme)... Nous devrions tous être des églises selon notre objectif, comme le disait saint ap. Paul : Ne savez-vous pas que l’église de Dieu est dans la nature... et non seulement il affirme, mais que l'Esprit de Dieu habite aussi en vous 41 (1 Cor. 3 : 16) (2, pp. 238-239). Les laïcs, en s'affairant, oublient cela ou le noient en eux-mêmes, mais les moines et les moniales entrent dans un genre de vie particulier afin de révéler une telle définition apostolique de nous. Vous y êtes personnellement appelés d'une manière particulière : par un état douloureux dans lequel la prière spirituelle doit surtout se développer. Fermez les yeux... et votre esprit n'aura rien à voir sauf Dieu, l'Omniprésent et qui voit tout... Ainsi vous deviendrez une église où Dieu habite... les murs de cette église qui est le vôtre sont la patience, le trône est un cœur reconnaissant envers Dieu, les chants sont tous des sentiments religieux pour Dieu : la foi, l'espérance, la dévotion à sa sainte volonté et toute prière ; Le régent de ce chœur est un esprit prudent qui compose des chants et les interprète dans une contemplation constante de Dieu (2, p. 239). 14. La vie spirituelle n'est certainement pas soumise à l'influence des conditions extérieures La vie spirituelle n'est pas inconditionnellement soumise à l'influence des conditions extérieures et peut s'épanouir en tout lieu et dans n'importe quelle situation, car tout est dans la structure interne et ne s'incline pas devant l'extérieur, mais au contraire la domine et la dirige (3, p. 27). 15. Parvenir à la communion avec Dieu est notre objectif et la principale promesse du Seigneur. La vie spirituelle comporte de nombreux obstacles - il faut du courage et de la vigueur La vie chrétienne rencontre de nombreux obstacles dès les premiers pas, et plus elle avance, plus elle s'aggrave. Celui qui s'engage sur ce chemin de vie doit s'armer d'un grand courage pour surmonter sans timidité les luttes qui se heurtent à des obstacles (3, p. 165). S'il vous plaît, mettez du courage et de la vigueur... et coulez régulièrement, en imitant Saint-Paul, qui disait de lui-même : ainsi je coule pour comprendre. Et vous y parviendrez. Quoi? – Vous n’êtes peut-être pas digne de voir le Christ Seigneur, car cela n’est pas universel, mais vous parviendrez à une profonde communion avec Dieu, car tel est notre objectif et la principale promesse du Seigneur (3, pp. 164-165). Celui qui lutte courageusement contre les passions, en accomplissant strictement les commandements du Seigneur, est, à mesure qu'il réussit, purifié dans son cœur et, comme son cœur est pur, se rapproche du Seigneur, qui l'a promis : nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui 42 (3, p. 165). 16. Règles de base de bonne conduite Gardez à l’esprit l’essentiel, à savoir un cœur bien disposé envers le Seigneur et envers tout ce que l’œuvre du salut exige de nous. Gardez toujours le Seigneur devant les yeux de votre esprit et conduisez-vous en tout comme il faut se conduire devant le Seigneur. Gardez et attisez toujours en vous la crainte de Dieu et le respect pour sa grandeur indescriptible ; et avec lui, le cœur est contrit et humble. Gardez une foi forte et une espérance indestructible. Humiliez-vous devant tout le monde et considérez les autres comme supérieurs à vous-même. Aimez le silence et isolez-vous le plus possible afin d'être en unité avec le Seigneur. Alors Il deviendra Lui-même votre chef et votre enseignant - et vous n'aurez plus besoin d'autres personnes de ce type (3, pp. 169-170). 17. À propos de la vigilance spirituelle Le Seigneur miséricordieux vous a appelé et vous a mis sur le bon chemin. Merci le Seigneur ! Et ceci vient du Seigneur, que, étant sorti de là... restez bien dans l'ordre de vie selon Dieu. Tenez bon : ne fermez pas les yeux en regardant attentivement ici et là, car l’ennemi ne dort pas. Il n'est pas à la traîne de toi, mais cherche immédiatement s'il peut à nouveau te confondre, mais la grâce de Dieu te couvre et ne te donne pas d'attaque... Dès que la grâce se retire pour quelque chose, il commencera immédiatement à se retourner - délivre-toi, Seigneur ! Et de quoi as-tu décidé d’être fier ?! Avec des larmes ! Les larmes pleurent sur les péchés. Quand la vanité vient des larmes, tu tournes ton regard vers tes péchés... et tu dis à ton âme : regarde ce que tu as entassé ! Y a-t-il de quoi être fier ici ?! – Si vous faites cela sincèrement, alors au lieu de vanité vous percevrez une contrition amère, que vous essayez toujours d'avoir sous vos larmes (3, pp. 170-171). 18. Exhortation paternelle et instructions sur divers sujets concernant ceux qui sont zélés pour la vie spirituelle J'ai sous les yeux vos lettres du 17 août, du 23 septembre et du 30 septembre... Tout un tas ! Tout ce que vous écrivez sur vous-même ne suscite aucune inquiétude à votre sujet... Dieu merci ! Vous vous comportez de manière stricte et menez vos affaires avec soin. Continuez ainsi… et la faveur de Dieu ne cessera de vous éclipser et de vous protéger (3, p. 172). Maintenant, vous êtes déjà vaniteux, comme vous l'avez écrit. C'est du côté ennemi. La vanité est le fruit de son domaine. Et c'est ainsi que la grâce s'en va pour lui. Attention. Ils se sont calmés et se sont tournés vers Dieu. La miséricorde appartient à Dieu. Souvenez-vous-en souvent ou constamment, gardez à l'esprit les vœux qui ont alors été prononcés et efforcez-vous de les respecter. L'esprit est brisé, le cœur est contrit et humble... - l'essentiel. Puis le surmenage tout-puissant de soi-même dans les travaux de prière, de jeûne et de noviciat... Restez dans le couloir de la mort, en gardant à l'esprit : la mort est sur le point de se produire... maintenant, cette minute, ce moment. Il n’y a pas de meilleur moyen de garder l’esprit sobre que cela (3, p. 172). Du cœur, que le cri aille sans cesse vers le Seigneur : Seigneur Jésus-Christ... etc. Vous avez écrit que vous vous levez la nuit et priez... C'est très bien... Priez avec contrition et en pleurant... C'est à ce moment-là que pleurer et pleurer sont bons... mais à l'église, réprimez vos larmes et ne gardez que votre esprit contrit » (3, p. 172). Travaillez en matière de salut – travaillez de toutes les manières possibles, mais placez tout votre espoir de salut dans le Seigneur le Sauveur. Ce point est très important... Si vous vous écartez un peu du Seigneur avec votre confiance, alors toute l'affaire est déformée, car alors le Seigneur se retire, comme s'il disait : eh bien, restez avec ce en quoi vous avez mis votre confiance. Et cela, quoi qu'il en soit, est complètement insignifiant (3, p. 172). Rafraîchissez-vous la tête avec de bonnes pensées grâce à la lecture et à la méditation. Vous avez assez de livres... Et l'ordre ici est tout bon... Mais lisez plus Hésychius, Abba Dorothée, Siméon le Nouveau Théologien, Isaac le Syrien, Barsanuphe... et tous sont bons. Ne lisez pas trop à la fois (3, p. 172). Ne lisez pas seulement pour lire, mais pour rafraîchir et nourrir votre âme. Elle se nourrit du fait qu'elle va passer dans le cœur par l'attention et l'occuper... Si, en lisant et en réfléchissant, une pensée quelconque vous arrache au milieu des créatures et vous emmène devant la face du Seigneur... - fermez le livre et restez avec cette pensée... même pendant une journée entière... ou plus... Une telle pensée est un des tours de clé qui vous est remis dans un rêve. Un autre tour - l'esprit est écrasé ; le troisième, ce sont les mouvements d'amour pour le Seigneur ; le quatrième concerne les impulsions de sacrifice de soi ou la volonté de tout endurer, de tout souffrir, juste pour plaire au Seigneur et être sauvé. Il existe de nombreux autres tours de clé (3, pp. 171-172). Que vous ne voyiez pas vos pensées ne veut rien dire... Cela signifie beaucoup si votre attention est immergée dans le Seigneur. Car c'est la principale chose dont vous devez vous occuper... Dès que vous ouvrez les yeux après avoir dormi, dirigez immédiatement vos pensées vers le Seigneur et soyez avec Lui... C'est à cela que est destinée la prière de Jésus. Règles à la maison et pour aller à l'église - tout doit être dirigé... et pendant les travaux d'aiguille aussi, tout doit être avec le Seigneur (3, p. 174). Sœur qui vient à vous, mais d'un esprit différent... laissez-la marcher, ne la repoussez pas, mais invitez-la parfois à écouter un livre... et à lire Hésychius, ou Abba Dorothée, ou autre chose (3, p. 174). Vous avez mentionné que chaque voyage vous bouleverse spirituellement... et qu'il faut du temps pour vous préparer... Si ces voyages ne sont pas absolument nécessaires, alors refusez-les. Et quand le besoin s'en fait sentir, soyez aussi attentif que possible à vous-même et à vos pensées (3, p. 174). Les péchés sont immédiatement pardonnés avec la permission du père spirituel. Mais leur trace reste dans l’âme, et elle languit. Avec le progrès des efforts pour résister aux pulsions pécheresses, ces traces s'effacent, et en même temps la langueur diminue : lorsque les traces sont complètement effacées, alors la langueur cesse. L'âme aura confiance dans la rémission des péchés. Pour cette raison, l’esprit est contrit, le cœur est contrit et constituent humblement la base des sentiments du chemin fluide du salut (3, pp. 174-175). « Plus j’avance, plus je découvre des lacunes. » Dites : Dieu merci ! C'est le signe que vous allez bien... Dès que des pensées indiquant que vous allez bien commencent à apparaître... sachez que vous vous égarez... Et prenez soin de le corriger. Après une bonne action - vanité, après une mauvaise - désespoir de salut... Ce sont les attaques habituelles de l'ennemi. Contre le premier, exposez vos péchés et vos erreurs. À l’opposé du second s’oppose la confiance qu’il n’existe aucun péché qui puisse vaincre la miséricorde divine. La mort du Seigneur était le prix de tous les péchés, sans exception... Vous avez remarqué le pouvoir du respect avec la prière et s'il vous plaît, maintenez-le, renouvelez et fortifiez-le de toutes les manières possibles » (3, p. 175). Les mouvements et les passions charnels, comme s'ils étaient déjà passés, se souviennent en général à la légère, sans détails... seulement pour humilier vos pensées... sinon elles prendront vie immédiatement, comme des vers flétris sous une pierre après avoir été aspergés d'eau. Nous devons travailler dur pour mortifier ces mouvements, car ils ont leur base dans la nature, donc ils sont très tenaces... jeûne fort et constant, peu de sommeil, épuisement du corps... surtout sobriété priante... ils finissent par parvenir à s'apaiser. Ne cessez jamais de vous inquiéter de cette partie de l'exploit (3, p. 175). Nous aimerions savoir : quelle est votre passion principale... Pour cela, je vous rappelle une légende d'un ascète qui posait une question similaire à son aîné, à savoir : quelle passion devons-nous combattre en premier ? « L'aîné répondit : « Combattez celui qui vous combat maintenant, et vous n'aurez pas le temps de découvrir quel est votre principal » (3, pp. 175-176). Vous agissez bien lorsque vous entendez ce que les autres pensent ou disent de vous avec reproche, ou même lorsque vous le montrez en face. Et continuez ainsi !.. La première chose est de ne pas insulter l'extérieur, puis de chasser ce sentiment intérieur et de le remplacer par un sentiment bienveillant à l'égard de ces personnes. Et endurer des actions de ce genre... Le moment viendra - et vous saluerez tout avec un esprit calme. Et envie!!! Comment peut-elle être dans une action spirituelle ?! – Parce que dans l’ordre spirituel tout est accessible à tous… Avez-vous vu quelqu’un qui vous est spirituellement supérieur ? Mettez-vous au travail et vous pourrez l’obtenir aussi. Mais dans la vie de tous les jours, tout n’est pas accessible à tous. Alors ils prennent l'envie (3, p. 175). 19. Une personne a trois vies : spirituelle, mentale et physique. Dieu révèle le besoin de vie spirituelle et y appelle D’après tout ce que vous avez écrit sur vous-même, il est clair que Dieu vous appelle au monachisme et que tout votre tempérament et toutes vos pensées y sont dirigés ; vous ne trouverez pas, et vous ne trouverez pas non plus, la paix dans aucun autre mode de vie. Si telle est votre vocation, plus tôt vous la remplirez, mieux ce sera. Et oh. Ambrose vous a donné des conseils directs. Vos proches raisonnent d’une manière mondaine et non spirituelle. Si vous suivez leurs discours, personne ne sera obligé de devenir moine ou nonne, et le monachisme deviendra une sorte d'illusion. Et c’est un péché de penser ainsi. Le Seigneur l’a approuvé, les apôtres l’ont établi et l’Église a toujours reconnu qu’elle plaisait à Dieu. Vos proches auraient raison si on leur disait que le seul salut réside dans le monachisme. Et personne ne dit ça. Ils disent seulement que la voie de salut la meilleure et la plus pratique est le monachisme – la vie dans le renoncement au monde. Lisez 1 Cor. 7, 25 et 9. Le but de l'homme n'est pas sur terre, mais dans une autre vie. Si nous étions sur terre, nous ne mourrions pas, mais lorsque nous mourons, cela signifie que notre vraie vie n’est pas sur terre. La vie terrestre n'est qu'une préparation à une autre vie, mais à propos de cette vie, le Seigneur a dit qu'ils ne s'y marient pas, qu'ils n'empiètent pas, c'est-à-dire qu'il n'y aura pas d'ordres terrestres et terrestres là-bas, mais qu'il y aura un ordre angélique. La vie monastique s'y adapte (3, p. 195). Avez-vous le livre « Qu'est-ce que la vie spirituelle et comment s'y implanter » ? Cela explique bien qu'une personne a trois vies : spirituelle, mentale et physique. Le premier s'adresse à Dieu et au Ciel, le second à l'organisation de la vie terrestre, le troisième s'occupe de la vie du corps. Il arrive rarement que toutes ces vies se révèlent avec la même force, mais pour l'une prédomine, pour un autre l'autre, pour une troisième la troisième. Elle est spirituelle avant tout, parce que l'esprit est plus élevé que l'âme et le corps et que grâce à lui, l'homme se rapproche de son but, c'est-à-dire du Ciel et de Dieu. De telles vies sont-elles choisies ? - Pas visible. Ils se révèlent eux-mêmes au cours de la vie et obligent ensuite une personne à vivre selon une vie ou une autre (3, pp. 195-196). Dieu révèle le besoin de vie spirituelle et y appelle. C'est donc le vôtre. Il convient d'écouter Dieu plus que d'écouter les gens... vos proches (3, p. 196). Quand nous sommes avec le Seigneur, alors le Seigneur est avec nous. Et tout est léger. Dans la pièce, lorsque toutes les fenêtres sont ouvertes et que le soleil brille, il fait clair et lumineux. Mais fermez une fenêtre et il fera noir, et quand elles se fermeront toutes, il fera complètement noir. Ainsi en est-il de l’âme. Lorsqu’elle se tourne vers le Seigneur de toutes ses forces et de tous ses sentiments, tout en elle est léger, joyeux et calme. Lorsqu’il tourne son attention et ses sentiments vers autre chose que le Seigneur, cette seigneurie est diminuée. Plus de choses occupent l'âme - plus de ténèbres entrent... Et là, il fait complètement noir. Les pensées ne s'assombrissent pas autant que les sentiments ; une passion ponctuelle pour les sentiments n'est pas tant une dépendance à quelque chose. Ce qui assombrit le plus le péché, c'est l'action (3, p. 210). 21. Approbation de la bonne voie actuelle Dans ton âme, comme je le vois, tout va bien... Et accorde-toi, Seigneur, de toujours adhérer fermement au chemin que tu as commencé. La grâce de Dieu éclipse votre âme. Gardez ce don et soyez prudent vous-même, afin de ne pas offenser l'Esprit de Dieu (3, p. 213). 22. Là où l'âme s'est rassemblée en elle-même, il y a un endroit meilleur, plus lumineux et plus embelli. Félicitations pour avoir terminé l'église du cimetière. Que le Seigneur accorde la prière à tous ceux qui y prient et leur accorde les bénédictions qu'ils demandent. Vos rêves sont très édifiants. Votre ami et tuteur vous les a donnés. Mais écoutez ! Cette miséricorde d'en haut vous oblige au zèle le plus fort pour le salut et à un soin vigilant envers vos sœurs. Que vous restiez longtemps dans le désert... La détermination de Dieu - et, bien sûr, pour votre bien. Entendez-vous ce qui est chanté : dans tous les lieux de la domination de Dieu, bénis le Seigneur, ô mon âme 43 ?! Là où l’âme s’est rassemblée en elle-même, il existe un endroit meilleur, plus lumineux, plus embelli. Vous vous abandonnez au Seigneur ; vous ne devriez pas chercher une autre solution. Soyez la volonté de Dieu - la meilleure solution (3, pp. 221-222). 23. Comment juger de l'autorité d'un sentiment intérieur Demandez-vous s’il est possible de suivre aveuglément son ressenti intérieur ? L'Apôtre mentionne les sens entraînés au jugement du bien et du mal (Hébreux 5 : 14). Ils apprennent grâce à de longues études ou expériences et déterminent ensuite correctement ce qu'ils doivent suivre - leur conviction intérieure le leur dit. Comme vous le savez déjà et que l’expérience ne révèle pas vos sentiments comme étant erronés, alors faites ce que vous avez fait. Les anciens écrivent à ce sujet, sur le raisonnement et la prière. Et c'est possible, mais pas toujours pratique. Avez-vous le livre de Barsanuphe et de Jean ? De nombreux problèmes similaires y sont résolus. Parcourir. La prière doit être sanctifiée et éclairée à chaque étape (3, pp. 222-223). 24. Comment ne pas se divertir lorsqu'on est occupé Le Seigneur approuve votre désir de solitude, mais n'en indique pas le moment. Nous devons attendre certaines instructions, et avant cela, maintenir le silence intérieur et poursuivre avec diligence le travail d'amélioration du monastère. Comment maintenir une ininterruption intérieure pendant les troubles ? Faites les choses avec diligence, soin, constamment et sans chichi. Acceptez chaque œuvre qui vous est confiée comme confiée par Dieu lui-même et faites-la comme si elle appartenait à Dieu... Vos pensées seront avec le Seigneur. Cela peut être appris avec l’aide de Dieu (3, p. 228). 25. Nous ne devons pas permettre que même de petites actions soient condamnées par la conscience Vous avez écrit que vous autorisez certaines actions à petite échelle, pour lesquelles votre conscience vous dénonce plus tard. Cela doit être évité autant que possible. La paix de la conscience est la première condition d'une relation apaisée avec Dieu, et ces dernières constituent les conditions de la réussite spirituelle dans la vie intérieure. Vaincre ses désirs, sachant qu'il vaut mieux les refuser que leur obéir, est un sacrifice agréable à Dieu, pour lequel Il récompensera par une consolation intérieure. Et réduire ces cas à la victoire sur soi-même signifie placer le plaisir de Dieu au-dessous du plaisir de soi-même. Lorsque l'ennemi vous dit d'avance : « Faites tel ou tel ordre », ne l'écoutez pas, mais, après avoir chassé son hostilité envers lui et ses leçons, continuez votre prière sans interruption (3, p. 231). 26. Renouveau chrétien de la vie Dans sa mort, nous sommes tous morts, et dans sa résurrection, nous sommes tous ressuscités. Et chacun devient participant de ces bénédictions dans le Saint-Esprit. Le baptême, où il meurt pour une vie, revient à la vie et ressuscite pour une autre... Je vous souhaite de vivre cette vie et je vous souhaite de vous y établir de plus en plus. Selon l’Apôtre : tout comme le Christ est ressuscité et ne meurt plus, ainsi nous marcherons nous aussi en nouveauté de vie (3, pp. 232-233). 27. Un incident qui montre clairement la sollicitude de Dieu Il est réconfortant de voir une indication aussi tangible que le Seigneur miséricordieux ne vous quitte pas des yeux ! Vous étiez en voiture chez le bienfaiteur du monastère et vos chevaux étaient si effrayés ; ceux qui dévalaient la montagne, alors que vous étiez déjà sous la voiture, furent soudainement arrêtés par le Seigneur, car il est inhabituel qu'ils s'arrêtent si calmement dans la peur. Sans cela, ni vous, ni le cocher, ni la voiture, ni même les chevaux n'existeraient. Et ils n’auraient récupéré les os ni les éclats de personne de l’équipage. Avez-vous fait un service de prière ? Vous avez bien traité N., tout comme une mère. Et terminez cette affaire, et remettez-la debout, afin qu'elle puisse plus tard marcher droit et marcher avec audace. Mais vous prenez mieux soin de vous et vous maintenez soigneusement dans cet ordre intérieur auquel le Seigneur vous appelle et vous oblige par ses suggestions et ses soins pour vous (3, p. 235). 28. Doit enregistrer des cas particuliers d’inspiration et de soin de Dieu Écrivez-vous ce qui est spécial chez vous ? Je pense que vous devriez l'écrire afin de le revoir de temps en temps et, voyant le souci de Dieu pour vous-même, être de plus en plus zélé pour le soin et l'amélioration de cette structure interne vers laquelle il pointe... Ayez un cœur dans le Seigneur (3, pp. 235-236) ! 29. Deux manières de s'approprier le Seigneur : active et contemplative (essentielle). Comment suivre un chemin actif sans abandonner les soucis quotidiens Maintenant, il ne vous reste plus qu'une chose : vous approprier le Seigneur et vous l'approprier, sinon essayez d'en arriver au point où vous ressentez constamment dans votre cœur que votre Seigneur et vous êtes au Seigneur. Et je pense que le cours de votre vie va dans ce sens. Il vous suffit de concentrer votre attention là-dessus. Il existe deux manières de ne faire qu'un avec le Seigneur : active et contemplative. Le premier est destiné aux chrétiens du monde, le second est à ceux qui ont abandonné tout ce qui est du monde. Dans l’action, ni le premier n’existe sans le second, ni le second sans le premier. Et du monde [chrétiens. – NDLR], c’est-à-dire qu’ils doivent, dans leur mesure, maintenir le chemin contemplatif. Et c'est votre sort... vous ne devez pas vous abandonner à la contemplation, comme le font les ermites, mais vous ne devez pas non plus l'abandonner. Je vous ai écrit : apprenez à toujours vous souvenir du Seigneur et à marcher devant Lui. C'est la partie contemplative. Mais tandis que l'ermite chasse tout le reste de son attention, vous devez, lorsque vous faites tout dans la vie, le faire de manière à ne pas oublier le Seigneur. Si vous prenez la peine d’agir de cette façon, vous vous retrouverez avec la même chose que l’ermite. Ce n'est que pendant la période de votre activité que vous verrez peu ou presque rien qui puisse promettre de tels fruits. Rarement, rarement, quelque chose transparaît, mais pour la plupart, c'est tout le travail et l'action... Maintenant, la question est : comment s’assurer qu’un travail productif mène à l’objectif désigné (4, pp. 6-7) ? "Vous ne pouvez pas abandonner vos affaires quotidiennes. Vous êtes lié par rapport à elles par les commandements et, en les violant ou en ne les respectant pas, vous ferez ce qui déplaît au Seigneur. Il y a des commandements pour tout : pour toutes vos relations avec votre mari et vos serviteurs, et avec vos proches, et avec tous les étrangers. Alors comprenez par vous-même comment vous devez agir selon les commandements concernant tout et chacun, et agir ainsi... Ceci, bien sûr, occupera votre attention. La question est, comment pouvons-nous garder le Seigneur à l'esprit ? – Donc : peu importe la tâche, grande ou petite, que vous accomplissez, gardez à l'esprit que le Seigneur Omniprésent lui-même vous commande de l'accomplir - et qu'il surveille la manière dont vous l'exécutez. En vous conduisant de cette façon, vous ferez tout avec attention, et vous vous souviendrez du Seigneur. C'est tout le secret d'une action réussie pour l'objectif principal de votre position. Pourquoi tout ne va pas bien pour toi maintenant ? Je pense que c’est parce que vous voulez vous souvenir du Seigneur, en oubliant les affaires de la vie. Mais les affaires quotidiennes s’insinuent dans la conscience et évincent la mémoire du Seigneur. Mais vous devriez faire le contraire : vous soucier des affaires quotidiennes, mais comme une mission du Seigneur et comme devant le Seigneur. Là, ni l'un ni l'autre ne vous conviennent... mais ici les deux fonctionneront correctement (4, p. 7). 30. À propos du renouveau spirituel Il semble que je vous ai déjà félicité pour votre pendaison de crémaillère et vous ai souhaité tout le meilleur dans votre nouvelle maison. Je répète la même chose sans la réécrire, et vous vous en souviendrez sans relire les mêmes mots. Qui dit logement dit nouvelles commandes... et derrière elles, un nouveau bâtiment intérieur. Ce sera un renouveau de l'ancienne vérité 44. Et qui sont-ils ? Ceux qui ont dépouillé le vieil homme avec ses actions et revêtu le nouvel homme, créé par Dieu dans la justice et la perfection de la vérité. Tout cela a été lu et relu, parlé et discuté. Mais ces mots me sont venus à l'esprit lorsque je vous souhaitais un nouveau système. Vous l'avez depuis longtemps, ce ne sera donc pas entièrement nouveau. Il est cependant nécessaire que chacun le renouvelle. L'icône ternie est lavée et devient plus lumineuse. Mais lorsque les peintures se détériorent, ils les redessinent, en appliquant même de nouvelles peintures, mais toujours les mêmes qu'elles étaient. La même chose se produit dans l’esprit lorsque l’on change de vêtements et s’habille à l’image du Créateur (4, pp. 20-21). 31. À propos de la reconstruction de l'homme intérieur Quel sombre portrait vous avez peint de vous-même ou de votre homme intérieur ! Hors de vos mains ! De l’extérieur, tout semble bien, mais au milieu, tout est décomposé. Il faut laisser un architecte se placer au milieu pour qu'il puisse tout détruire, nettoyer les vieux matériaux et les redresser, puis tout reconstruire, depuis les fondations jusqu'au toit. Qui est l'architecte ? Seigneur Sauveur. Lui-même demande à entrer, se lève et pousse. Nous devons lui ouvrir la porte. La clé de cette porte est une jalousie ardente et un altruisme impitoyable. La forge où sont fabriquées ces clés est une terrible peur pour son sort si tout à l’intérieur reste tel qu’il est actuellement. Dès que les clés seront préparées, ils tourneront d'eux-mêmes, ouvriront la porte - et voici, le Seigneur est le Créateur de l’église intérieur. Alors tout ira vite... et l’église intérieur sera construit... Alors, au lieu d'une prière courte, il y aura une prière incessante, au lieu d'une prière dispersée, il y aura une prière concentrée, l'agitation et l'inquiétude excessive disparaîtront et l'inquiétude indomptable pour la seule chose nécessaire régnera, l'irritabilité fréquente et inappropriée sera remplacée par la douceur et l'énergie, calme et sereine (4, pp. 25-26). 32. Clarification sur la vie spirituelle Je vous souhaite une résurrection complète en esprit. Ce que vous avez vécu lors du dernier Carême est le début de cette résurrection. Le Seigneur vous a visité et a apporté la paix dans votre esprit. C’est Lui qui commence à se construire une demeure dans votre cœur, ou Il examine simplement l’endroit et indique où construire quoi, et commence à poser les fondations. Veuillez voir dans ce qui était avec vous l'étreinte du Christ Sauveur, avec laquelle Il vous s'approprie. Et réjouissez-vous, révérez et acceptez la peur (4, pp. 70-71) ! Comment est née votre question sur les voyages ? Si vous avez votre propre envie intérieure, alors c'est mauvais. L'âme trahit le Seigneur. Vous lui reprocherez cela. Et s'il y a un besoin quotidien de cela, alors faites ceci : refusez jusqu'à la dernière opportunité possible... et quand vous voyez déjà que vous ne pouvez pas continuer, allez quelque part où il y a moins de paix et où il y a moins de regards qui peuvent vous porter malheur. Et ne partez jamais sans prier longtemps, afin que le Seigneur vous délivre de la peur du fantôme et vous donne la force de rentrer chez vous sans brouillard ni entrave (4, pp. 70-71). Qu'est-ce qui ne va pas?! Votre bien-être s’apparente aux médicaments homéopathiques. Petit à petit, une odeur quelconque (par exemple, camphre, etc.) traversera la pièce - et tout disparaîtra. Dès que tu as senti l'air du monde... tout ce qui est spirituel en toi a déjà été bouleversé. S'il vous plaît, préparez-vous ! Et ne laissez pas votre cœur vagabonder vers ce qui est un terrain vague. Et puis, quand l'enfant est mort... alors asseyez-vous et comprenez... pourquoi tout est si fragile... Dieu a arrangé pour vous un tel concours de circonstances pour que vous vous connaissiez... et que vous ne pensiez pas beaucoup et hautement à vous-même, mais que vous vous humiliez davantage et, avec humilité, recouriez davantage à la prière (4, pp. 76-77). 34. À propos de l'exécution non divertie du travail Vous devez vous empêcher de vous laisser emporter par le travail et vous habituer à travailler comme il se doit et à ne pas vous laisser emporter. Acceptez chaque œuvre comme un commandement de Dieu ; Lorsque vous commencez le travail, priez pour que le travail soit mené à bien et, une fois terminé, remerciez le Seigneur. Le Seigneur sera toujours dans votre esprit, éclipsant votre travail. Au lieu de vous incliner et de vous éloigner du travail, faites ceci : la passion survient au tout début du travail. Ici, au début, chassez-le avec un appel intérieur au Seigneur et ne commencez pas à travailler avant de l'avoir chassé. Faites la même chose lorsque la passion réapparaît... immédiatement au travail, invoquez le Seigneur... et continuez d'appeler jusqu'à ce qu'elle s'en aille... Tournez-vous vers les arcs lorsque le passe-temps n'obéit pas, ne s'en va pas (4, p. 80). 35. Comment ne pas s'amuser avec les corvées Les troubles sont accablants... Mais il est bon que vous les remarquiez et que vous essayiez de détruire leurs conséquences qui résonnent dans votre âme. Essayez de ne pas vous occuper de toute votre âme, mais seulement du bout de vos bras et de vos jambes et de la même surface de vos yeux et de vos oreilles. Gardez votre esprit et votre attention en ressentant d'autres objets. Il semble que je vous ai écrit pour que vous revoyiez tout avec votre esprit plus souvent, y compris les vérités de Dieu à notre sujet. Faites cela - et l'esprit deviendra plus fort dans l'unanimité... et alors il n'y aura plus de soucis (4, p. 86). 36. Les mains sur les affaires et l’esprit tourné vers le ciel Il est bon que, pendant que vous êtes occupé à prendre soin de ce dont vous avez besoin, vous essayiez de ne pas abandonner votre travail intérieur. Travailler et chercher ; et si Dieu le veut, vous apprendrez à gérer vos pensées et vos sentiments. Antoine le Grand disait aussi : laissez vos mains agir, mais laissez votre esprit être au Ciel ! Il l'a fait lui-même et a appris à tout le monde à le faire. Si le Seigneur donne la consolation de la paix intérieure et de la chaleur, action de grâce. C'est la principale chose que vous devez rechercher... Sinon, cela s'appelle avoir des sentiments pour Dieu. Le plus grand... Voilà le pouvoir qui organise tout (4, p. 88). 37. Les tâches ménagères doivent être utilisées pour plaire à Dieu Ne pensez pas que tout ce que vous faites dans la maison et dans la maison est de la vanité. Non, il existe des commandements pour cela, et l'accomplissement approprié de ces actes fait partie des actes agréables à Dieu. Accomplissez simplement tout comme un commandement, comme la volonté de Dieu qui vous est imposée. Avant chaque tâche, appelez Dieu à l'aide, pendant sa continuation, tournez-vous vers Dieu pour obtenir des instructions et à la fin, remerciez Dieu. Et il arrivera que pendant que vous êtes occupé à faire le ménage, vous semblez accomplir une règle de prière. Si vos pensées s'emballent lorsque vous êtes occupé, revenez-y. Et dès que vous avez terminé votre travail et que vous êtes seul, asseyez-vous et rassemblez-vous avec la prière de Jésus. En faisant cela avec foi, vous recevrez toujours de l'aide et du succès (4, p. 92). 38. Les invités doivent être considérés comme des messagers de Dieu Considérez les invités comme des messagers de Dieu et essayez de les mettre au repos de manière chrétienne. Ne considérez pas ce travail et ces ennuis comme une perte de temps. Tournez votre visage vers Dieu... Il voit tout et l'acceptera comme un service qui Lui est rendu. N’oubliez pas de réfléchir à la raison pour laquelle cela s’est produit et à ce que Dieu attend de vous en vous mettant dans cette position. Lorsque les ennuis deviennent trop une distraction, n'oubliez pas, dès que vous trouvez un moment, de vous rassembler à l'intérieur avec une courte prière ou en priant directement pour que le Seigneur calme cette tempête (4, p. 93). 39. Comportement domestique de celui qui est zélé pour le salut Lisez l'Évangile et d'autres livres spirituels chaque matin après la prière. Si vous avez votre propre coin, ne le quittez pas sans lire et prier. De cela, vous aurez la force de l'esprit et du cœur (4, p. 99). "N. est arrivé. Il va recommencer à discuter. N'écoutez pas. Dès qu'il commence à mal parler, levez-vous et partez sans dire un mot. Faites attention à ne laisser aucune mauvaise pensée entrer dans votre cœur. Dès que quelque chose ne va pas, tournez-vous vers le Seigneur et demandez-lui de vous chasser, et il vous chassera (4, pp. 99-100). 40. À propos de connaître la mesure de votre perfection A quoi ressemble ton âme ? Si vous n'hésitez pas dans la foi et si vous n'avez pas dans votre âme un désir ferme et une recherche du salut, alors, sans aucun doute, votre âme est du côté de la lumière... Et gloire à Dieu ! Il nous est difficile de deviner dans quelle mesure elle est devenue éclairée. Et le Seigneur ne nous permet pas de voir cela parce que maintenant nous allons nous manger hors de vue, c'est-à-dire qu'en devenant vains, nous perdrons la lumière (4, p. 127). 41. À propos de la distraction des impressions du monde Vous semblez un peu secoué par le voyage. Si oui – mauvaise recommandation ! Mais j'espère que votre structure intérieure est plus forte que celle qui pourrait être ébranlée par des bagatelles comme un voyage, et ce qui s'est passé qui a été vu et entendu en passant... C'est de ma faute. Et j'ai oublié de vous rappeler que les impressions qui ne sont pas d'accord avec le système que vous avez adopté doivent être effacées immédiatement - aussitôt reçues... sans attendre le soir, encore moins pendant une période supplémentaire. Le principe est simple : descendre dans le cœur où demeure l'impression, la repousser avec mécontentement à son égard - et en même temps prier le Seigneur contre elle. Et soyez comme ça jusqu'à ce que ça passe... Ceci n'est qu'une minute. S'il vous plaît, faites au moins de cela une règle pour tous les cas, petits et grands (4, pp. 132-133). 42. Leçon le jour de la Transfiguration Je vous félicite pour la fête de la Transfiguration ! – Regardez le Sauveur et apprenez à vous transformer de force en force... Il a été transformé pour nous, et lui-même est toujours sous une lumière inaccessible, que l'incarnation n'a en rien diminué. Plantez plus profondément en vous la crainte de Dieu, et lui, prenant les rênes de votre homme intérieur entre ses mains, vous dirigera après le Seigneur pour acquérir la gloire éclatante qui nous est promise, vous poussant avec les fléaux de la mémoire mortelle et de la mémoire du Jugement... dans lequel aucune excuse n'est acceptable (4, p. 143). 43. La vie laïque prive de liberté et maintient ceux qui lui sont dévoués dans un grave esclavage Vous dites : "C'est aussi ce que je vois : que tout le monde est pressé, court après quelque chose à attraper, et personne n'a le temps d'attraper quoi que ce soit. Il m'est arrivé de traverser une rue ou un endroit bondé - quelle agitation et cette agitation là-bas ! Mais ensuite je vois : c'est la même chose dans les maisons ; la même chose est probablement vraie dans leurs âmes. Et je ne peux pas imaginer, est-il vraiment possible de vivre comme ça ? Et c'est ce que je vois aussi, qu'ici ils se serrent les uns les autres, se lient et tyrannizing; no one has their own will and freedom. Don’t you dare dress however you want; don’t dare to move as you please; say the same - and don’t dare do anything as you want. Everything with them is subject to some kind of law, which they do not know who wrote it; He oppresses everyone, but no one dares to break him. That's why they themselves become tyrants to each other. Dare not to listen to anyone - woe. For example, I sing when I want chanter, parce que c'est le paradis : c'est agréable pour moi et pour ceux qui écoutent. Et ici, que vous le vouliez ou non, chantez. Cela est proposé très poliment, mais refuser est considéré comme illégal. Et la difficulté en elle-même est insupportable - votre poitrine éclate presque, mais vous gonflez pour montrer que vous mangez avec le cœur. Mais à regarder de l’extérieur, tout est homme libre. Hommes libres, emmêlés dans les bras et les jambes !! A cette occasion, j'ai commencé à y regarder de plus près : font-ils tout le reste avec le cœur ? Et alors ? Peut-être que je me trompe, mais je n'ai rien vu qui venait du cœur. Affection affectée, disponibilité aux services - aussi, respect mutuel - aussi. Tout est feint. Derrière l'apparence, lisse et élégante, se cache une âme complètement différente, qui, si on la retirait, personne ne trouverait non seulement élégante, mais aussi tolérable. Et il s’avère que lorsque nous nous réunissons, nous sommes un rassemblement d’acteurs et d’acteurs. Comédie! Et ce qui me surprend, c’est que tout le monde a froid. Comment est-ce ainsi ?! Après tout, tout le monde semble prêt à donner son âme, mais il fait froid partout. Tout à fait raison. Il n'y a rien à ajouter à votre description. Tout cela a longtemps été remarqué et indiqué par précaution. Macaire le Grand a également dépeint l'agitation et la poursuite de quelque chose que vous avez vu : "Les enfants de cet âge sont comparés au blé versé dans un tamis de cette terre et sont passés au crible parmi les pensées inconstantes de ce monde, avec l'excitation constante des affaires terrestres, des désirs et des concepts matériels multi-tissés. Satan secoue les âmes et passe au tamis toute la race humaine pécheresse, c'est-à-dire les affaires terrestres. Depuis la chute, quand Adam a transgressé le commandement et obéi au prince maléfique qui a pris le pouvoir sur lui, avec ses pensées incessantes, séduisantes et agitées, il passe au crible tous les fils de cet âge et le met en conflit dans le tamis de la terre. Tout comme le blé bat dans le tamis d'un tamis et, y étant constamment jeté, se retourne, de même le prince du mal occupe tous les hommes avec des affaires terrestres, les secoue, les entraîne dans la confusion et l'anxiété, les fait s'accrocher à des pensées vaines, des désirs impurs, des relations terrestres et mondaines, captivant constamment toute la race pécheresse d'Adam. Et le Seigneur a prédit aux apôtres le futur soulèvement du malin contre eux : Satan vous demande de semer comme le blé. J'ai prié mon Père afin que votre foi ne défaille pas 45 (Luc 22 :31). Car ce mot et cette définition, clairement prononcés par le Créateur à Caïn : gémissant et tremblant, tu seras sur terre dans l'anxiété (Gen. 4 : 12), servent secrètement d'image et de ressemblance à tous les pécheurs ; parce que la race d'Adam, ayant transgressé le commandement et devenue pécheresse, a secrètement revêtu cette ressemblance. Les gens sont secoués par des pensées inconstantes de peur, de peur, de gêne de toutes sortes, de désirs, de plaisirs de toutes sortes. Le prince de ce monde inquiète toute âme qui n'est pas née de Dieu et, comme le blé tournant constamment dans un tamis, il agite les pensées humaines de diverses manières, conduisant chacun à l'hésitation et piégeant tout le monde avec des séductions mondaines, des plaisirs charnels, des assurances et des embarras (Conversations 5 ; §1, 2). Voici un ajout à votre observation ! Avez-vous remarqué que cela se produit et se produit, et saint Macaire en a indiqué à la fois la raison et le premier résultat. Cette vision de la question n’est pas acceptée dans le cercle dont nous parlons et il est impossible de commencer à en parler. Je vous demande d’intérioriser ce point de vue et de toujours le garder à l’esprit. Il exprime l'essence du problème et, si vous l'acceptez avec conviction, vous servira de bouclier contre les charmes de la vie laïque (9, p. 911). Pour ma part, j'ajouterai que cette poursuite de quelque chose et cette insatisfaction de rien dépendent de la même chose dont j'ai parlé la dernière fois : à savoir, du fait que dans ce mode de vie, toute la nature humaine n'est pas nourrie et tous ses besoins ne sont pas satisfaits. Le côté insatisfait, comme le côté affamé, exige de la nourriture pour étancher sa faim et sa soif et pousse une personne à la chercher. Une personne court pour chercher, mais comme elle continue de tourner dans le même cercle qui ne satisfait pas le côté affamé, il n'y a pas de satisfaction, la faim et la soif ne s'arrêtent pas, la demande de nourriture ne s'arrête pas et la poursuite ne s'arrête pas. Et cela ne cessera jamais chez ceux qui vivent selon l’esprit du monde. L'ennemi les maintient dans l'aveuglement, c'est pourquoi ils ne remarquent pas leur erreur, le fait qu'ils courent dans la mauvaise direction et visent dans la mauvaise direction ; et dans cette obscurité, ces pauvres âmes languissent et étouffent. Et l’ennemi les a tellement induits en erreur que personne n’ose leur parler de leur erreur. Ils grogneront comme des animaux féroces. N'est-ce pas le rugissement de ce lion qui rôde partout, à la recherche de quelqu'un à dévorer (9, pp. 11-12) ? Quant aux autres aspects de la vie laïque (laïque) que vous avez remarqués, je dirai seulement qu'il ne peut en être autrement. Car une telle vie est la vie de l’humanité déchue, dont le trait de départ est l’orgueil ou l’égoïsme, qui se pose comme fin, et tout et chacun comme moyen. C’est la raison pour laquelle chacun veut imposer ses désirs à autrui ou l’y lier, ce que vous appelez à juste titre la tyrannie. Peu importe à quel point quelqu'un égaye ses désirs, ce qui se cache derrière tout, c'est l'égoïsme, qui veut vous transformer à sa manière ou faire de vous un moyen. C’est aussi la raison de l’hypocrisie, dont l’essence est une astuce intense pour cacher ses mauvais côtés de toutes les manières possibles sans les corriger, sinon l’influence sur les autres et, par conséquent, leur utilisation comme moyen cesseront. C'est aussi la raison pour laquelle chacun a froid, car chacun est enfermé sur lui-même et ne diffuse pas autour de lui les rayons de la chaleur de la vie (9, pp. 9-12). Il est vrai que vous rencontrez probablement plusieurs personnes dotées d'une structure de cœur sympathique : elles s'accrochent à vous et vous prennent droit au cœur. Cette disposition est un vestige du sentiment de parenté avec lequel l'homme a été créé par rapport aux autres ; mais il s'agit ici de servir l'égoïsme, qui s'en sert comme du meilleur moyen pour arranger ses affaires (9, p. 13). Maintenant, je dirai simplement : vous ne pouvez pas être complètement à la traîne de tout le monde, bien sûr, mais autant que possible, refusez d'entrer dans le cercle de cette vie sociale, et lorsque vous êtes entraîné contre votre gré, comportez-vous comme si vous n'y étiez pas : voir, ne pas voir, et entendre, n'entendre pas. Laissez ce qui est visible passer devant les yeux et ce qui est entendu devant les oreilles. Extérieurement, agissez comme tout le monde, comme si vous étiez grand ouvert, mais protégez votre cœur des sympathies et des passe-temps. C'est l'essentiel - prenez soin de votre cœur, et vous ne serez là que dans votre corps, et non dans votre âme, accomplissant fidèlement le commandement de l'Apôtre : qu'ils... exigent la paix, comme ils ne l'exigent pas 46 (1 Cor. 7 :31). Ici, la paix signifie aussi que vous avez de la lumière et une vie sociale. Vous serez quelqu'un qui exige la paix, c'est-à-dire quelqu'un qui a besoin d'être en contact avec la vie laïque, mais si vous gardez votre cœur éloigné de tout, vous serez quelqu'un qui n'a pas besoin d'une telle vie, c'est-à-dire qui n'y participe pas par sympathie et désir, mais forcé par sa situation actuelle (9, p. 14). 44. Trois aspects de la vie humaine. Le premier côté : la vie corporelle, ses organes et ses besoins ; souci normal et excessif du corps Notre corps est constitué de différents organes, chacun remplissant ses fonctions essentielles à la vie corporelle. Il existe trois organes principaux : 1) l'estomac avec les poumons, le cœur, les artères et les veines, les vaisseaux lymphatiques et de nombreux autres vaisseaux, vaisseaux et glandes qui servent à diverses parties du sang et des sucs du corps ; l'envoi de tous est la nourriture du corps ou la création de la chair ; 2) un système de muscles et d'os dont la fonction est le mouvement à l'intérieur et à l'extérieur ; 3) un système nerveux dont le centre est la tête, la moelle épinière et le système ganglionnaire - quelque part sous la barrière abdominale et thoracique, et dont les branches pénètrent dans tout le corps ; son origine est la sensibilité. Lorsque le déroulement de ces fonctions et leurs relations mutuelles sont en ordre, le corps est sain et la vie n'est pas en danger ; et lorsque cet ordre est perturbé, le corps tombe malade et la vie est en danger. Chaque départ a son propre besoin, qui se fait vivement sentir par les vivants qui exigent une satisfaction. Les besoins de la partie gastrique, ou nutritive et charnelle, sont la nourriture, la boisson, l'air, le sommeil ; le besoin de la partie musculo-squelettique est le besoin de contracter les muscles, que chacun ressent après une longue période assise, et directement le besoin de mouvement, qui fait marcher, marcher, faire quelque chose ; Le besoin de la partie nerveuse est une agréable irritation des nerfs de tout le corps, comme la mesure du chaud, du froid, etc., et surtout une agréable irritation de nos cinq sens, dans lesquels le système nerveux est sorti pour communiquer avec le monde extérieur. Tout cela, comme vous le voyez, est corporel ; Qu’importe tout cela à l’âme ? Mais tout comme elle, grâce à la combinaison la plus étroite avec le corps, l'a accepté dans sa personnalité, elle considère que tous les besoins corporels sont les siens. C'est pourquoi nous disons : je veux manger, boire, dormir, je veux marcher, marcher, travailler, je veux voir des couleurs différentes, entendre des voix différentes, sentir des odeurs différentes, etc. Ayant maîtrisé tous les besoins corporels, l'âme considère qu'il est de son devoir de les satisfaire et s'inquiète de la nourriture, de la boisson, du sommeil, des vêtements, du logement et de tout le reste, voulant par tous les moyens s'assurer que le corps est calme et ne le dérange pas avec ses exigences ennuyeuses. Cette relation de l'âme au corps, qu'elle entretient non par l'apprentissage, mais par elle-même, par une sorte de contrainte interne, se révèle en elle comme une sorte d'instinct - l'amour de la vie, l'amour du corps, le désir de reposer le corps et d'obtenir tout ce dont il a besoin. La totalité de tout cela constitue l’aspect corporel de la vie humaine. Mais tout ici n’est pas également corporel, ni charnel et sensuel. Seule la partie nutritionnelle est forte ; mais elle est aussi ennoblie par l'adaptation de sa satisfaction aux besoins et aux buts de l'âme elle-même. Les organes du mouvement et du ressenti répondent davantage aux besoins de l’âme qu’à ceux du corps. Et un organe qui semble se situer en dehors du système des autres organes, à savoir l’organe de la parole, est exclusivement un organe de l’âme, destiné à la servir seule (9, pp. 15-17). Corporelle, charnelle, sensuelle - une vie moralement désapprobatrice est celle où une personne, emportée par un amour extrême de la vie et l'amour du corps, se fixe comme objectif principal et se soucie d'être la paix du corps, ou la satisfaction globale des seuls besoins corporels - avec l'oubli de l'âme et, plus encore, de l'esprit. De plus, chaque besoin corporel, naturellement simple, se transforme en de nombreux besoins inculqués par l'habitude et la dépendance à différentes manières de le satisfaire. Prenez de la nourriture, des boissons ou des vêtements. Quelle semble être la chose la plus simple à propos de cela ? En attendant, il y a tant de besoins indissociables : même si vous mourez, donnez ! De là, nous voyons que certaines personnes ne disposent pas de minutes gratuites, courant après ce dont elles ont besoin pour les satisfaire, malgré le fait que des dizaines d'autres personnes sont occupées à faire la même chose pour elles. De telles personnes doivent inévitablement avoir une âme et un esprit affamés, si elles ne sont pas encore complètement noyées, obstruées et immergées dans la sensualité. S’il vous plaît, réfléchissez à tout cela (9, pp. 17-18). 45. Le deuxième côté de la vie humaine : la vie mentale et ses trois fonctions principales. Le côté pensant avec ses points de vue. Connaissance et science. Fonctionnement normal de l’esprit et vagabondage des pensées Vous êtes entré, allons-y à nouveau. Regardez combien il y a d’actions et de mouvements variés ?! Tantôt une chose, tantôt une autre entre, tantôt sort, tantôt acceptée, tantôt rejetée, faite et refaite. Car l’âme est constamment en mouvement et ne peut s’appuyer sur une seule chose. Si nous commençons à regarder ensemble l’âme, nous ne comprendrons rien ; il faut répartir ses actions par genre et ensuite considérer chaque genre séparément. Oui, ils ont regardé de plus près il y a longtemps et ont divisé toutes les actions de l'âme en trois catégories - pensées, désirs et sentiments, appelant chacune un côté particulier de l'âme - penser, désirer et ressentir. Prenons cette division et commençons à examiner chaque côté (9, p. 18). S'il y a de la confusion en nous, alors elle a la plus grande portée dans les pensées, tandis que les désirs et les sentiments sont déjà perturbés sous l'influence des pensées. Mais dans la catégorie des pensées, tout n’est pas mouvement désordonné ; Il existe parmi eux un certain nombre d’activités sérieuses. Ils constituent en fait le véritable travail de la vie mentale du côté des pensées. Voici les cours : 1. Dès que vous remarquez quelque chose à l'extérieur à travers vos sens ou écoutez l'histoire des autres sur ce qu'ils ont remarqué avec leurs sens, votre imagination imagine immédiatement tout et votre mémoire se souvient ; et rien ne peut entrer dans l'âme sauf l'imagination et la mémoire. Ensuite, l'activité mentale ultérieure est basée sur l'imagination et la mémoire. Ce que votre mémoire n’a pas conservé, vous ne pouvez pas l’imaginer, vous n’y penserez même pas. Il arrive que les pensées naissent directement de l’âme, mais elles aussi sont immédiatement revêtues d’une image. Ainsi, le côté pensant de l’âme est entièrement figuratif. 2. Mais l’imagination et la mémoire extraient et stockent uniquement du matériel pour les pensées. Le mouvement même des pensées vient de l’âme et se déroule selon ses lois. Rappelez-vous comment votre petit frère, après avoir vu quelque chose de nouveau, s'est immédiatement tourné vers vous ou vers d'autres avec des questions : " Qu'est-ce que c'est ? Qui a fait cela ? De quoi est-ce fait ? - et ne s'est pas calmé jusqu'à ce que tous ces problèmes aient été résolus pour lui et qu'il soit satisfait. La mentalité de l'âme commence précisément avec la génération de ces questions et donne naissance à des pensées en réponse à elles ou accepte des pensées déjà préparées à ce sujet par d'autres. L'imagination et la mémoire ne pensent pas. Ce sont des ouvriers non qualifiés, sous le joug. La capacité de l'âme, d'où émanent de telles questions et par laquelle des pensées sont recherchées et générées en réponse à celles-ci, s'appelle la raison, dont le travail est de raisonner, de réfléchir et de trouver les solutions requises. Observez-vous et vous constaterez que rien ne se fait sans réflexion et sans considération. Même si cela est fait instantanément, la réflexion entre partout et suit les questions mentionnées précédemment. 3. Quand vous y réfléchissez, il n’y a pas encore de pensée précise. Une réflexion définitive s’établit lorsque vous trouvez une solution à l’un des problèmes. Votre esprit continue de fouiller, cherchant ce qu'est une chose, d'où elle vient et à quoi elle sert, etc. Lorsque vous trouvez vous-même une telle solution ou, après l'avoir entendue des autres, êtes d'accord avec elle, dites généralement : maintenant je comprends, il n'y a plus rien à interpréter, l'affaire est tranchée. Cette décision apaise votre réflexion sur le sujet qui vous occupait. Ensuite, votre esprit se tourne vers d'autres objets et la pensée formée est transmise aux archives spirituelles - la mémoire, d'où, à la demande du besoin, elle est prise comme outil pour résoudre d'autres problèmes, comme moyen de composer d'autres pensées. L'ensemble de tous les concepts ainsi formés constitue l'image de vos pensées, que vous découvrez en tout cas dans vos discours. C'est le domaine de vos connaissances, que vous avez acquises grâce au travail mental. Plus vous avez résolu de questions, plus vous avez des pensées ou des concepts précis sur les choses ; Plus ces concepts sont nombreux, plus le cercle de vos connaissances est large. Ainsi, comme vous le voyez, au-dessus de la mémoire et de l'imagination, vous avez la raison qui, par son travail mental, vous procure certains concepts ou connaissances sur les choses. Nous ne sommes pas en mesure de trouver une réponse définitive à chaque question. La plupart d’entre eux restent sans solution. Ils réfléchissent et réfléchissent et n’arrivent à rien de précis. Pourquoi disent-ils : peut-être ceci, ou peut-être cela ? Cela donne des opinions et des hypothèses dont nous n’avons au total que le nombre de concepts définis. Quand quelqu'un, discutant d'une certaine classe d'objets, obtient lui-même et emprunte aux autres tant de pensées et de concepts spécifiques à leur sujet, et parvient à compléter ce qui n'est pas résolu en eux avec des opinions et des hypothèses si réussies qu'il peut considérer ce cercle d'objets suffisamment connu et compris, alors il met en ordre tout ce qu'il a obtenu, le présente dans sa connexion et sa cohérence, et nous donne une science sur ces objets. La science est le couronnement du travail mental de l'esprit. Je vous dis tout cela pour que vous compreniez plus clairement en quoi devrait consister l'activité naturelle et légitime de notre pouvoir pensant. Elle aurait dû discuter avec diligence de ce qui n'est pas encore connu pour le savoir. Très peu de personnes ont la possibilité de devenir scientifiques ; tout le monde ne peut pas étudier les sciences ; mais chacun peut et doit discuter des choses qui nous entourent afin d'obtenir certaines idées à leur sujet. C’est à cela que le pouvoir de réflexion de chacun aurait dû s’occuper. Le montant qu'elle obtiendra est à en juger par sa force ; mais elle doit toujours être occupée à la tâche sérieuse de penser et de discuter des réalités. Pendant ce temps, que voyons-nous dans notre zone mentale ? – Mouvement continu d’images et d’idées sans but ni ordre précis. Pensée après pensée, l'une ou l'autre marche en rang, puis se croise, puis court devant, puis revient, puis s'enfuit sur le côté, sans s'arrêter devant rien. Il ne s’agit pas d’un raisonnement, mais d’une errance et d’une dispersion des pensées ; Par conséquent, l'État est complètement opposé à ce que devrait être notre pouvoir de réflexion - une maladie de celui-ci, si ancrée en lui et commune à tous que vous ne trouverez pas une seule personne qui puisse constamment accomplir le travail sérieux de la pensée sans être sujette à la dispersion et à l'errance des pensées, la séparant de son travail et l'entraînant dans des directions différentes. On se demande souvent : de quel genre de condition s’agit-il ? – Voilà : la pensée pénètre dans les archives de la mémoire et, avec l’aide de l’imagination, trie tous les déchets collectés, passant d’histoire en histoire, selon les lois connues de l’enchaînement des idées, tissant dans le passé l’inédit, et souvent même l’impossible, jusqu’à ce qu’elle reprenne ses esprits et retourne à la réalité environnante. Ils disent : approfondi. Il est allé plus loin, mais dans le vide, et non dans une discussion sérieuse sur le sujet. C'est la même chose que la rêverie endormie - une pensée vaine et une pensée vide. Observez-vous - et vous verrez que la plupart de notre temps se passe précisément dans ce genre de pensées vaines et errantes. Tous les deux jours (et n’y en a-t-il pas davantage ?), aucune pensée sérieuse ne viendra à l’esprit. Je vous demande d'y prêter attention et de commencer à résoudre la question : est-il approprié qu'une créature rationnelle agisse de cette façon (9, pp. 18-22) ? 46. ​​​​​​Le côté désirable de la vie mentale. Etat régulier et désordonné de la zone souhaitée La force qui opère ici est la volonté, qui veut, veut acquérir, utiliser ou faire ce qu'elle trouve utile pour elle-même ou nécessaire ou agréable, et ne veut pas – ne désire pas le contraire. Les volitions de la volonté exigent une action correspondante, donc la volonté, plus directement, est une force active dont le besoin essentiel est de vivre et d'agir. Elle garde sous son contrôle toutes les forces de l'âme et du corps et toutes les méthodes disponibles, qu'elle met en œuvre lorsque cela est nécessaire. Elle est basée sur la jalousie, ou le zèle - une soif d'action, et ses déclencheurs sont l'agréable, l'utile et le nécessaire qui, lorsqu'ils ne sont pas là, la jalousie s'endort et les forces actives perdent leur tension et déclinent. Ils soutiennent le désir, et le désir alimente la jalousie. Le processus de révélation de ce côté de l’âme est le suivant. Il existe des besoins dans l'âme et le corps, auxquels se greffent les besoins quotidiens - familiaux et sociaux. Ces besoins en eux-mêmes ne donnent pas de désir spécifique, mais les obligent seulement à rechercher une satisfaction. Lorsque la satisfaction d'un besoin d'une manière ou d'une autre est donnée une fois, alors, avec l'éveil du besoin, naît le désir de ce qui a déjà été satisfait par le besoin. Le désir a toujours un objet spécifique qui satisfait le besoin. Un autre besoin a été satisfait de diverses manières ; par conséquent, avec son éveil, divers désirs naissent - tantôt pour ceci, tantôt pour un autre, tantôt pour un troisième objet qui peut satisfaire le besoin. Dans la vie qui se déroule d’une personne, les besoins qui se cachent derrière les désirs ne sont pas visibles. Seuls ces derniers fourmillent dans l’âme et réclament satisfaction, comme pour eux-mêmes. Que doit faire une âme de ces désirs ? Elle devra choisir quel article elle souhaite privilégier. Sur la base du choix, une décision est prise : fabriquer, obtenir ou utiliser celui choisi. Sur la base de la décision, une sélection de fonds est effectuée et la méthode et l'ordre d'exécution sont déterminés. Vient ensuite une question de temps et de lieu. Tout, même la plus petite entreprise, se déroule dans cet ordre. Vous pouvez vérifier cela dans n’importe laquelle de vos entreprises. Selon l'habileté, parfois toutes ces actions sont réalisées instantanément et le désir est immédiatement suivi d'une action. Le choix, la décision et les moyens sont alors issus de cas antérieurs et ne nécessitent pas de procédure particulière. Chez une personne âgée, presque tout est fait par compétence. Il est rare qu’une entreprise ou une entreprise sorte de l’ordre ordinaire des choses et des connaissances. Il se trouve que la vie actuelle nécessite des actions correspondantes. Comme ils se répètent souvent, ils se transforment naturellement en habitude, disposition, règle de vie et de caractère. À partir de l'ensemble de ces compétences, règles et procédures, le mode de vie d'une personne connue est établi, tout comme l'image de ses pensées et de ses opinions est constituée de l'ensemble des concepts établis. Connaissant le mode de vie de quelqu'un, on peut deviner ce qu'il pense à un moment ou à un autre et comment il agira dans certaines circonstances. Le maître de la vie active est la prudence, qui est la même raison, seulement au service de la volonté. Dans le domaine mental, l'intellect décide de ce qui existe à partir de ce qui existe, et dans le domaine désirable et actif, il détermine comment faire pour que ce qui est légalement souhaité soit réellement réalisé. Lorsqu'il apprend à déterminer cela correctement, afin qu'une personne mène toujours ses affaires ou pour la plupart avec succès, alors la prudence lui est attribuée à juste titre - la capacité de mener des affaires avec succès, en comparant correctement les moyens avec les objectifs et les affaires avec les circonstances extérieures. De ce qui vient d'être dit, il ne vous sera pas difficile de tirer une conclusion sur l'activité naturelle et légitime de la volonté, qui, comme vous le voyez, est la maîtresse de toutes nos forces et de toute vie. Son travail est de déterminer l'image, la méthode et la mesure de la satisfaction des désirs générés par les besoins ou ceux qui les ont remplacés, afin que la vie se déroule comme elle le devrait, apportant paix et joie aux vivants. Nous avons, comme mentionné, des besoins et des désirs – mentaux, physiques, quotidiens et sociaux. Ils ne se manifestent pas de la même manière pour tout le monde, car la vie de chacun n’est pas la même, mais pour l’un c’est une manière, pour l’autre elle est différente. Le travail d’une personne est de déterminer comment, dans sa situation, elle peut et doit satisfaire ses besoins et ses désirs, d’adapter les méthodes appropriées et de mener sa vie en conséquence. Mener raisonnablement votre vie selon la norme établie avec toutes ses affaires et entreprises est la tâche du côté désirable ou actif de notre vie. C'est comme ça que ça devrait être. Mais approfondissez-le et réfléchissez à ce qui se passe. Du côté mental, nous expérimentons la confusion, la dispersion et l'errance des pensées, et du côté désirable, nous expérimentons l'inconstance, le désordre et l'égarement des désirs, et derrière eux, les actes. Combien de temps passons-nous dans l'oisiveté et l'oisiveté : nous errons d'avant en arrière sans savoir pourquoi ; nous faisons et refaisons, sans pouvoir en rendre compte ; Nous avons initiative après initiative et entreprise après entreprise, mais tout ce qui en ressort, c'est de l'agitation. Des désirs surgissent - et on ne peut rien y faire : allez-y et allez-y. Et ce serait bien si c'était comme ça un jour, sinon ce serait presque une heure. Pourquoi est-ce ? Notre maîtresse - Will - s'est brouillée. Regardez aussi combien nous avons de stimulants de désirs étrangers : colère, haine, envie, avarice, vanité, orgueil, etc. La source des désirs devrait être les besoins naturels de la vie familiale et sociale établie ; et qu’y a-t-il de naturel dans tout cela ? Ils ne font que bouleverser la nature et tous les ordres de la vie. D’où vient cette invasion barbare ? – Je vous laisse réfléchir à cela (9, pp. 22-26). 47. Le côté du sentiment est le cœur. L'importance du cœur dans la vie humaine. L'influence des passions sur le cœur Le côté du sentiment est le cœur. Qui ne sait pas à quel point notre cœur est important dans la vie ? Tout ce qui entre dans l'âme de l'extérieur et qui est produit par son côté mental et actif se dépose dans le cœur ; Tout ce qui est révélé par l'âme à l'extérieur passe par le cœur. C'est pourquoi on l'appelle le centre de la vie. L'affaire du cœur est de ressentir tout ce qui touche notre visage. Et il ressent constamment et de manière persistante l'état de l'âme et du corps, et en même temps diverses impressions provenant d'actions privées, mentales et physiques, d'objets environnants et rencontrés, de la situation extérieure et en général du flux de la vie, forçant et forçant une personne à lui donner l'agréable dans tout cela et à éviter le désagréable. La santé et l'insalubrité du corps, sa vivacité et sa léthargie, sa fatigue et sa force, sa vigueur et sa somnolence ; alors ce qui est vu, entendu, touché, senti, goûté, ce dont on se souvient et ce qui est imaginé, ce qui est pensé et médité, ce qui a été fait, est en train de se faire et doit être fait, ce qui a été obtenu et est en cours d'obtention, ce qui peut et ne peut pas être obtenu, ce qui nous est favorable ou défavorable, qu'il s'agisse d'une personne ou d'un ensemble de circonstances - tout cela se reflète dans le cœur et l'irrite, agréable ou désagréable. À en juger par cela, il ne pouvait pas être en paix ne serait-ce qu'une minute, mais être dans une excitation et une anxiété continues, comme un baromètre avant une tempête. Mais il l'a senti et beaucoup de choses passent sans laisser de trace, comme vous pouvez le vérifier par ces cas, que lorsque nous nous trouvons quelque part pour la première fois, tout nous occupe, et après la deuxième et la troisième fois - peut-être ? Tout impact sur le cœur produit un sentiment particulier, mais il n'existe pas de mots dans notre langue pour les distinguer. Nous exprimons nos sentiments en termes généraux : agréable - désagréable, j'aime - n'aime pas, amusant - ennuyeux, joie - chagrin, chagrin - plaisir, paix - anxiété, contrariété - contentement, peur - espoir, antipathie - sympathie. Observez-vous et vous découvrirez qu’il y a une chose ou une autre dans votre cœur. Mais l’importance du cœur pour sauver notre vie n’est pas seulement de rester passivement sous les impressions et de témoigner de notre état satisfaisant ou insatisfaisant ; mais aussi d'entretenir l'énergie de toutes les forces de l'âme et du corps. Regardez avec quelle rapidité s'accomplit le travail que vous aimez et auquel votre cœur est attaché ! Et devant celui à qui le cœur ne ment pas, les mains tombent et les jambes ne bougent pas. C'est pourquoi ceux qui savent se contrôler, lorsqu'ils se heurtent à une tâche nécessaire, mais que le cœur n'aime pas, s'empressent d'y trouver un côté agréable et avec cela, après avoir réconcilié le cœur avec elle, ils maintiennent en eux l'énergie nécessaire à la tâche. La jalousie, moteur de la volonté, vient du cœur. Il en va de même dans le travail mental : un sujet qui nous tient à cœur est abordé plus rapidement et de manière plus approfondie. En même temps, les pensées pullulent d'elles-mêmes et le travail, aussi long soit-il, n'est pas difficile. Tout le monde n’aime pas tout, et tout le monde n’a pas le même cœur pour tout, mais certains en ont plus pour une chose, et d’autres en ont plus pour une autre. Cela s’exprime ainsi : chacun a ses propres goûts. Cela dépend en partie de la prédisposition naturelle, en partie - et n'est-ce pas davantage ? - des premières impressions, des impressions de l'éducation et des accidents de la vie. Mais quelle que soit la manière dont les goûts se forment, ils obligent une personne à organiser sa vie de telle manière, à s'entourer d'objets et de relations que son goût indique et avec lesquels elle est en paix, en s'en contentant. La satisfaction des goûts du cœur lui procure une douce paix, qui constitue la mesure du bonheur pour chacun. Rien ne vous inquiète : c'est le bonheur. Si une personne maintenait toujours la raison dans ses pensées et la prudence dans ses activités, elle rencontrerait dans la vie le moins d'accidents désagréables pour son cœur et, par conséquent, aurait le plus grand bonheur. Mais, comme indiqué, la partie mentale se comporte rarement correctement, se livrant à des rêves et à des distractions, et la partie active s'écarte de sa direction normale, emportée par des désirs inconstants, suscités non par les besoins de la nature, mais par des passions étrangères. C’est pourquoi le cœur n’a pas la paix et, tant que ces côtés sont dans un tel état, il ne peut pas l’avoir. La passion tyrannise le cœur avant tout. S'il n'y avait pas de passions, il y aurait bien sûr des troubles, mais ils ne tourmenteraient jamais le cœur autant que les passions. Comme la colère brûle le cœur ! Comme sa haine le tourmente ! Comme la mauvaise envie s’aiguise ! Combien d'inquiétudes et de tourments provoquent une vanité insatisfaite ou déshonorée ! Comme le chagrin est oppressant quand l’ambition souffre ! - Oui, si nous y regardons de plus près, nous constaterons que toutes nos angoisses et douleurs de cœur viennent des passions. Ces mauvaises passions, lorsqu'elles sont satisfaites, donnent de la joie, mais de courte durée, et lorsqu'elles ne sont pas satisfaites, mais au contraire rencontrent le contraire, elles provoquent un chagrin long et insupportable. Ainsi, il est clair que notre cœur est précisément la racine et le centre de la vie. Celui-ci, nous informant du bon ou du mauvais état d'une personne, suscite l'activité d'autres forces et reprend les conséquences de leur activité - pour renforcer ou affaiblir le sentiment qui détermine l'état d'une personne. Il semblerait qu'il faille lui donner les pleins pouvoirs sur la gestion de la vie, comme c'est le cas pour beaucoup, complètement, et pour tout le monde, petit à petit. Il semblerait que oui, et peut-être que par nature, il avait justement un tel but, mais les passions surgissaient et assombrirent tout. Avec eux, l’état de notre cœur est indiqué de manière incorrecte, les impressions ne sont pas ce qu’elles devraient être, les goûts sont déformés et la stimulation d’autres forces est dirigée dans la mauvaise direction. Par conséquent, la loi est désormais de tenir le cœur entre vos mains et de soumettre ses sentiments, ses goûts et ses inclinations à une critique stricte. Quand quelqu’un est purifié de ses passions, qu’il laisse libre cours à son cœur ; mais si les passions sont fortes, donner libre cours à son cœur, c'est clairement se vouer à toutes sortes de faux pas. Ceux qui agissent le plus mal sont ceux qui font des douceurs du cœur et du plaisir, comme on dit, de la vie, le but de la vie. Puisque les plaisirs et les plaisirs charnels et sensuels se font sentir plus fortement, de tels visages descendent toujours dans une sensualité grossière et se situent au-dessous de la ligne qui sépare l'homme des autres êtres vivants. Voici donc votre âme et votre vie mentale sous toutes ses faces ! J'ai volontairement indiqué ce qui devrait naturellement être de chaque côté et ce qui ne devrait pas l'être (9, pp. 26-30). 48. Le troisième aspect de la vie humaine : la vie spirituelle. Dignité humaine L'âme entière se concentre exclusivement sur l'organisation de notre vie temporaire - terrestre. Et toutes ses connaissances sont construites uniquement sur la base de ce que donne l'expérience, et son activité vise à satisfaire les besoins de la vie temporaire, et ses sentiments ne sont générés et entretenus qu'à partir de ses états et positions visibles. Tout ce qui est plus élevé que cela ne la regarde pas. Bien qu'il y ait en elle quelque chose de plus élevé que ce qui a été dit, ce sont des invités qui lui viennent d'une autre région plus élevée, à savoir la région de l'esprit (9, p. 31). De quel genre d'esprit s'agit-il ? – C’est la puissance que Dieu a insufflée au visage de l’homme, achevant sa création. Toutes sortes de créatures terrestres ont été tourmentées par la terre, sur ordre de Dieu. Toutes les âmes des créatures vivantes sont également sorties de la terre. L'âme humaine, bien que semblable à l'âme des animaux dans sa partie inférieure, lui est incomparablement supérieure dans sa partie supérieure. Ce qui se passe chez une personne dépend de sa combinaison avec l'esprit. L'esprit inhalé par Dieu, se combinant à elle, l'élevait tellement au-dessus de toute âme non humaine. C'est pourquoi nous remarquons en nous, outre ce que l'on voit chez les animaux, ce qui est caractéristique de l'âme humaine spiritualisée, et surtout ce qui est caractéristique de l'esprit lui-même. L'esprit, en tant que force qui vient de Dieu, connaît Dieu, cherche Dieu et trouve la paix en Lui seul. Se convainquant de son origine divine par un instinct spirituel le plus intime, il ressent sa totale dépendance à son égard et se reconnaît obligé de lui plaire de toutes les manières possibles et de ne vivre que pour lui et par lui. Les manifestations les plus tangibles de ces mouvements de la vie de l’esprit sont : 1. Peur de Dieu. Tous les hommes, quel que soit leur niveau de développement, savent qu'il existe un Être Suprême, Dieu, qui a tout créé, contient tout et contrôle tout, qu'ils dépendent de Lui en tout et doivent Lui plaire, qu'Il est le Juge et le Récompensateur de chacun selon ses actes. C'est le credo naturel, écrit dans l'esprit. En le confessant, l’esprit révère Dieu et est rempli de la crainte de Dieu. 2. Conscience. Conscient d'être obligé de plaire à Dieu, l'esprit ne saurait comment satisfaire à cette obligation si la conscience ne le guidait en cela. Après avoir communiqué à l'esprit un morceau de son omniscience dans le Credo naturel indiqué, Dieu y a inscrit les exigences de sa sainteté, de sa vérité et de sa bonté, lui ordonnant d'observer leur accomplissement et de juger lui-même si cela est correct ou non. Ce côté de l'esprit est la conscience, qui indique ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui plaît à Dieu et ce qui déplaît, ce que l'on devrait et ce que l'on ne devrait pas faire - après l'avoir indiqué, il force impérieusement à le faire, puis le récompense avec une consolation pour l'accomplissement, et le punit avec des remords pour le non-accomplissement. La conscience est législatrice, gardienne de la loi, juge et rémunératrice. C’est la tablette naturelle de l’alliance de Dieu, qui s’étend à tous les hommes. Et nous voyons chez tous les hommes, en plus de la crainte de Dieu, les actions de la conscience. 3. Soif de Dieu. Cela s’exprime dans le désir universel du bien parfait et est également plus clairement visible dans l’insatisfaction générale à l’égard de tout ce qui est créé. Que signifie ce mécontentement ? – Que rien de créé ne peut satisfaire notre esprit. Venu de Dieu, il cherche Dieu, désire le goûter et, étant en union et combinaison vivante avec Lui, il se calme en Lui. Lorsqu’il y parvient, il est en paix, mais tant qu’il n’y parvient pas, il ne peut pas avoir la paix. Peu importe le nombre de choses créées et de bénédictions dont dispose une personne, tout ne lui suffit pas. Et tout le monde, comme vous l’avez déjà remarqué, cherche et cherche. Ils cherchent et trouvent ; mais, l'ayant trouvé, ils l'abandonnent et recommencent à chercher, de sorte que, l'ayant trouvé, ils l'abandonnent aussi. Donc sans fin. Cela signifie qu’ils recherchent la mauvaise chose et au mauvais endroit, ce qu’il faut chercher et où. Cela ne montre-t-il pas de manière tangible que nous avons un pouvoir qui nous attire du monde et des chagrins terrestres vers le ciel ! Je ne vous explique pas en détail toutes ces manifestations de l'esprit, je dirige seulement vos pensées vers sa présence en nous et vous demande d'y réfléchir davantage et de vous amener à la pleine conviction que, bien sûr, l'esprit est en nous. Car c’est le trait distinctif de l’homme. L'âme humaine ne nous fait guère plus que les animaux, et l'esprit ne nous montre guère moins que les anges. Vous connaissez bien sûr le sens des phrases que nous entendons : l’esprit de l’écrivain, l’esprit du peuple. Il s'agit d'un ensemble de traits distinctifs - réels, mais en quelque sorte idéaux, reconnaissables par l'esprit, insaisissables et intangibles. L'esprit de l'homme est le même ; seul l'esprit de l'écrivain, par exemple, est vu idéalement, et l'esprit de l'homme lui est inhérent comme force vivante, témoignant de sa présence par des mouvements vivants et tangibles. De ce que j'ai dit, j'aimerais que vous tiriez la conclusion suivante : celui qui n'a pas de mouvements et d'actions de l'esprit n'est pas au niveau de la dignité humaine (9, pp. 31-34). 49. L'universalité de la foi en l'existence de Dieu comme manifestation de la vie Vous demandez : "Mais comment dites-vous que vous avez tous un esprit avec les manifestations indiquées ; et pourtant combien de nations y a-t-il qui ne dirigent pas Dieu ? Ces peuples ne savent pas qu'il existe un vrai Dieu, mais tout le monde confesse qu'Il existe. Croyant qu'il existe un Dieu et voulant définir plus précisément ce qu'Il est, ils se sont trompés et ont appelé Dieu ce qui n'est pas Dieu : certains le soleil, d'autres la lune ou les étoiles, ou autre chose. Cependant, tout le monde ne s'est pas trompé aussi grossièrement. Quand Dieu a dispersé les Après le pandémonium, les nations de toute la surface de la terre ont toutes emporté avec elles les concepts jusqu'ici fidèles de Dieu en tant qu'Esprit invisible, Créateur, Pourvoyeur, Juge et Rémunérateur. Qu'Il est le Créateur, le Pourvoyeur, le Rémunérateur, cela a été préservé par tous, mais qu'Il est un Esprit immatériel, tout cela n'a pas été préservé, mais ils ont changé la gloire du Dieu incorruptible en la ressemblance de l'image corruptible de l'homme, des oiseaux, des créatures à quatre pattes et des choses rampantes. 47 (Rom. 1 :23). Ils ont compris Dieu, c'est-à-dire qu'ils savaient que Dieu existe, mais ils ne l'ont pas glorifié en tant que Dieu 48 (Rom. 1 :21) Les peuples orientaux ont des conceptions plus élevées de Dieu - les Perses, les Indiens, les Asiatiques et les Américains. Les Grecs et les Romains ont écrasé Dieu, pour ainsi dire. Les Américains, par exemple, les Indiens appellent Dieu l’Esprit universel – invisible, qui englobe tout. C'est là une conception très élevée, et un esprit laissé à lui-même ne peut aller plus loin. Les Indiens d’Asie ont approfondi leur compréhension de Dieu ; mais, ayant retenu le concept de son invisibilité, de sa toute-puissance et de sa toute-puissance, lorsqu'ils décidèrent de définir plus précisément ses actions créatrices et providentielles, ils confondirent beaucoup de choses intenables et écrivirent de nombreuses histoires fabuleuses. C’est donc dans ce sens qu’il y a ceux qui ne conduisent pas Dieu ! Et ce n’est pas qu’il y ait des peuples qui ne confessent pas l’existence de Dieu. Certains voyageurs ont témoigné qu'ils avaient rencontré des peuples et des peuples qui ne connaissaient pas du tout Dieu et ne l'adoraient pas. La seule chose qui est vraie dans ce témoignage, c'est qu'ils n'ont pas entendu la confession de foi et n'ont pas vu l'adoration de Dieu, mais si ni l'un ni l'autre ne s'est produit, pour cela ils auraient dû vivre davantage parmi ces nations. Becker, de nos jours, a vécu un mois entier parmi quelques gens près des lacs où coule le Nil, et n'a pas assisté au culte de Dieu. Mais, dit-il, la nouvelle lune est arrivée et je vois : le roi va quelque part, tous les anciens se rassemblent et préparent un taureau. Un certain jour arriva - ils allèrent sur une colline et sacrifièrent un taureau. Si j'étais parti, dit Becker, deux ou trois jours plus tôt, j'aurais pu témoigner en toute sincérité que ce peuple n'honore pas Dieu. Alors débarrassez-vous complètement de l’idée selon laquelle il y a ceux qui ne reconnaissent pas l’existence de Dieu. Il y a des scientifiques qui pensent se passer de Dieu et qui en parlent, parlent et écrivent des livres à ce sujet, mais quand leur langue et leur plume produisent de tels discours vains, leur cœur parle différemment. Ils essaient de montrer qu'ils ne croient pas en Dieu, mais il est très douteux qu'ils y parviennent finalement, même devant leur conscience. Connaissant Dieu, chacun fait preuve de conscience, honore Dieu, le prie et attend avec impatience une vie future dans laquelle chacun sera récompensé selon ses actes. La force qui contient toutes ces croyances et convictions est l’esprit. Supposons qu'en chaque personne il y ait un esprit - le côté le plus élevé de la vie humaine, une force qui la tire du visible à l'invisible, du temporaire à l'éternel, de la création au Créateur, caractérisant l'homme et le distinguant de tous les autres êtres vivants sur terre. Cette force peut être affaiblie à différents degrés, ses exigences peuvent être interprétées de manière tordue, mais elle ne peut pas être complètement noyée ou détruite. Elle fait partie intégrante de notre nature humaine et se manifeste à sa manière chez chacun (9, pp. 34-36). 50. L'influence de l'esprit sur l'âme humaine et les phénomènes qui en résultent dans le domaine de la pensée, de l'activité (volonté) et de la sensibilité (cœur) Je reprends ce qui a été interrompu, à savoir : qu'est-ce qui est entré dans l'âme par suite de son union avec l'esprit qui vient de Dieu ? À partir de là, l’âme entière a été transformée d’animal, ce qui est ce qu’elle est par nature, à devenir humaine, avec les pouvoirs et les actions indiqués ci-dessus. Mais ce n’est pas de cela dont nous parlons maintenant. Étant tel que décrit, il révèle, en outre, des aspirations plus élevées et monte d'un niveau plus haut, devenant ainsi une âme inspirée. Une telle spiritualisation de l'âme est visible dans tous les aspects de sa vie - mental, actif et émotionnel (9, p. 37). Dans la partie mentale, sous l'action de l'esprit, le désir d'idéalité apparaît dans l'âme. En fait, la pensée mentale est entièrement basée sur l’expérience et l’observation. À partir de ce qu’elle apprend ainsi, fragmenté et sans lien, elle construit des généralisations, fait des suggestions et obtient ainsi des principes de base sur un certain nombre de choses. C'est là qu'elle devrait se tenir. Pendant ce temps, elle ne s'en contente jamais, mais s'efforce de s'élever plus haut, cherchant à déterminer le sens de chaque cercle de choses dans l'ensemble des créations. Par exemple, ce qu'est une personne est connu grâce à ses observations, à ses généralisations et à ses inductions. Mais non contents de cela, nous posons la question : « Que signifie l’homme dans la totalité de la création ? » En cherchant cela, un autre décidera : il est la tête et la couronne des créatures ; un autre : il est prêtre - dans la pensée qu'il recueille les voix de toutes les créatures louant Dieu inconsciemment et offre la louange au Créateur Tout-Puissant avec un chant intelligent. L’âme a envie de générer des pensées de ce genre à propos de toutes les autres sortes de créatures et de leur intégralité. Et ça donne naissance. Qu’ils répondent ou non à ce point est une autre question, mais il ne fait aucun doute qu’elle a le besoin de les chercher, les cherche et les génère. C'est le désir d'idéalité, car le sens d'une chose est son idée. Ce désir est commun à tous. Et ceux qui n'apprécient aucune connaissance autre que celle de l'expérience - et ils ne peuvent s'empêcher d'être idéalistes contre leur gré, sans s'en apercevoir eux-mêmes. Ils rejettent les idées avec le langage, mais en réalité ils les construisent. Les suppositions qu’ils acceptent et sans lesquelles aucun cercle de connaissances ne peut se passer, constituent la classe d’idées la plus basse. L'image idéale du regard est la métaphysique et la philosophie réelle, qui ont toujours été et seront toujours dans le domaine de la connaissance humaine. L'esprit, toujours inhérent en nous en tant que force essentielle, contemple Dieu lui-même comme le Créateur et le Pourvoyeur, et invite l'âme dans cette région invisible et sans limites. Peut-être que l'esprit, dans sa ressemblance avec Dieu, était destiné à contempler toutes choses en Dieu : et il l'aurait contemplé sans la chute. Mais de toutes les manières possibles, même maintenant, ceux qui veulent contempler idéalement tout ce qui existe devraient partir de Dieu ou du symbole que Dieu a écrit dans l'esprit. Les penseurs qui ne le font pas ne sont pas, pour cette raison, des philosophes. Ne croyant pas aux idées construites par l'âme sur la base des inspirations de l'esprit, ils agissent injustement lorsqu'ils ne croient pas à ce qui constitue le contenu de l'esprit, car cela est une œuvre humaine et cela est Divin (9, pp. 37-38). Dans la partie active, l'action de l'esprit est le désir et la production d'actes ou de vertus désintéressés, ou même plus haut, le désir de devenir vertueux. En fait, le travail de l’âme dans cette partie de celle-ci (la volonté) est l’organisation de la vie temporaire d’une personne, que cela lui soit bon. Pour atteindre cet objectif, elle fait tout selon la conviction que ce qu'elle fait est soit agréable, soit utile, soit nécessaire à la vie qu'elle organise. Pendant ce temps, elle ne se contente pas de cela, mais quitte ce cercle et accomplit des actes et des entreprises non pas du tout parce qu'ils sont nécessaires, utiles et agréables, mais parce qu'ils sont bons, gentils et justes, luttant pour eux avec tout zèle, malgré le fait qu'ils ne donnent rien pour une vie temporaire et lui sont même défavorables et sont dirigés à ses dépens. Pour certains, de telles aspirations se manifestent avec une telle force qu'il leur sacrifie toute sa vie pour vivre détaché de tout. Les manifestations de ce type d’aspirations sont partout, même en dehors du christianisme. D'où viennent-ils ? - De l'esprit. Le modèle d’une vie sainte – une vie bonne et juste – est inscrit dans la conscience. Ayant reçu la connaissance grâce à la combinaison avec l'esprit, l'âme se laisse emporter par sa beauté et sa grandeur invisibles et décide de l'introduire dans le cercle de ses affaires et de sa vie, en la transformant selon ses exigences. Et tout le monde sympathise avec ce genre d’aspirations, même si tout le monde ne s’y livre pas complètement ; mais il n'y a pas une seule personne qui ne consacrerait de temps en temps ses travaux et ses richesses à des œuvres dans cet esprit (9, pp. 38-39). Dans la partie sentimentale, de l'action de l'esprit, le désir et l'amour de la beauté ou, comme on dit habituellement, du gracieux, apparaissent dans l'âme. La tâche propre de cette partie de l'âme est de percevoir avec émotion ses états et influences favorables ou défavorables venant de l'extérieur, selon la mesure de satisfaction ou d'insatisfaction des besoins mentaux et physiques. Mais nous voyons dans le cercle des sentiments, à côté de ces sentiments égoïstes - disons-le ainsi -, un certain nombre de sentiments altruistes qui surgissent complètement en dehors de la satisfaction ou de l'insatisfaction des besoins - des sentiments du plaisir de la beauté. Je ne veux pas détourner mes yeux de la fleur et mes oreilles de la souche, simplement parce que les deux sont belles. Chacun organise et décore sa maison d’une manière ou d’une autre, parce qu’elle est plus belle. Nous allons nous promener et choisissons un endroit pour la seule raison qu'il est beau. C'est avant tout le plaisir que procurent les peintures, les œuvres de sculpture, la musique et le chant, et c'est avant tout le plaisir des créations poétiques. Les belles œuvres d’art séduisent non seulement par la beauté de leur forme extérieure, mais surtout par la beauté de leur contenu intérieur, par une beauté idéale et intelligemment contemplée. D’où viennent de tels phénomènes dans l’âme ? Ce sont des invités d’un autre royaume – du royaume de l’esprit. L’esprit qui connaît Dieu comprend naturellement la beauté de Dieu et cherche à en profiter seul. Bien qu'il ne puisse pas indiquer avec certitude qu'elle existe, mais, portant secrètement son destin en lui, il indique définitivement qu'elle n'existe pas, exprimant cette indication par le fait qu'il ne se contente de rien de créé. Contempler, goûter et jouir de la beauté de Dieu est le besoin de l'esprit, c'est sa vie et la vie du ciel. Après en avoir reçu la connaissance grâce à la combinaison avec l'esprit, l'âme se laisse emporter après lui et, le percevant à sa propre image spirituelle, soit se précipite avec joie vers ce qui dans son entourage semble être un reflet d'elle-même (amateurs), soit elle invente et produit elle-même des choses dans lesquelles elle espère le refléter, tel qu'il se présente à lui (artistes et interprètes). C'est de là que viennent ces convives, doux, détachés de toute sensation sensuelle, élevant l'âme jusqu'à l'esprit et la spiritualisant ! Je remarque que parmi les œuvres artificielles, je classe dans cette classe uniquement celles dont le contenu est la beauté divine des choses divines invisibles, et non celles qui, bien que belles, représentent la même vie mentale-physique ordinaire ou les mêmes choses terrestres qui constituent l'environnement toujours présent de cette vie. L'âme, conduite par l'esprit, ne recherche pas seulement la beauté, mais aussi l'expression dans les belles formes du monde invisible et beau, où l'esprit l'attire par son influence. Voilà donc ce que l'esprit a donné à l'âme, en se combinant avec elle, et c'est ainsi que l'âme est spiritualisée (9, pp. 39-41) ! 51. Conclusions de la doctrine des trois aspects de la vie humaine. La possibilité de transition d'un état à un autre et la prédominance de l'un ou l'autre aspect de la vie. La prédominance de l'âme ou de la charnalité en tant qu'état pécheur. La domination de la vie spirituelle comme norme de la vraie vie humaine Vous voyez combien de facettes ou, mieux encore, de degrés de vie nous avons ! Il y a un côté spirituel et un degré de vie, il y a un côté spirituel-spirituel, il y a en fait un côté mental, il y a un côté mental-physique (il semble que je ne l'ai pas mis en évidence correctement. Cela inclut les observations avec imagination et mémoire, les désirs des besoins du corps et les sentiments d'états et d'impressions corporels), il y a un côté corporel. Il y a cinq niveaux, mais le visage d'une personne est un, et ce visage vit d'abord une, puis une autre, puis une troisième vie et, à en juger par le genre de vie qu'il mène, il reçoit un caractère spécial, reflété dans ses vues, ses règles et ses sentiments, c'est-à-dire qu'il est soit spirituel - avec des vues, des règles et des sentiments spirituels, soit spirituel - avec des concepts, des règles et des sentiments spirituels, ou charnel - avec des pensées, des actes et des sentiments charnels. (Je ne prends pas en compte les états intermédiaires - mental-spirituel et mental-physique - pour ne pas trop les diviser.) Cela ne signifie pas que lorsqu'une personne est spirituelle, l'âme et la physicalité n'ont plus de place en elle, mais qu'alors la spiritualité devient dominante en elle, subordonnant et pénétrant l'âme et la physicalité ; de même, ce n'est pas que lorsqu'une personne est spirituelle, sa spiritualité et sa physicalité n'existent plus, mais qu'alors la spiritualité domine, gouverne tout et donne son ton à tout, et la spiritualité elle-même est revêtue du voile de l'âme ; Ce n’est pas non plus que lorsqu’une personne devient charnelle, sa spiritualité et son âme disparaissent, mais qu’alors tout en elle se solidifie et que sa spiritualité et son âme sont charnelles, subordonnées à la chair et piétinées par elle et maintenues en esclavage (9, pp. 41-42). Puisque quel que soit le degré auquel se trouve une personne, d'autres aspects de sa vie lui restent inhérents, alors à aucun moment elle n'est asservie de sorte qu'elle ne puisse pas se libérer de cet esclavage, mais a toujours la possibilité de passer d'un degré à un autre, affaiblissant un côté de sa vie et renforçant un autre. De même, une personne spirituelle peut tomber dans l'âme et le corps, et une personne charnelle peut s'élever à la spiritualité, lorsqu'elle aime le spirituel et le charnel, et que l'autre recherche le spirituel. L'homme est toujours libre. La liberté lui est donnée avec la conscience de soi et constitue avec elle l'essence de l'esprit et la norme de l'humanité. Éteignez la conscience de soi et la liberté - vous éteignez l'esprit et la personne ne devient plus une personne (9, pp. 42-43). Mais tout en affirmant qu'une personne a la liberté de monter et descendre les degrés de sa vie, je n'affirme pas en même temps qu'il lui est également facile et commode de se déplacer, qu'elle aille de haut en bas ou de bas en haut, ni que ces mouvements puissent s'effectuer chez elle aussi rapidement et souvent que les transitions d'une pièce à l'autre, qui se produisent plusieurs fois par jour. Par cela, je voulais seulement dire qu'une personne consciente d'elle-même et libre est le coupable de son état intérieur, et que si elle, s'étant trouvée dans un état qui ne peut être approuvé, y reste, alors elle est elle-même responsable de cela et est responsable devant Dieu et les hommes. Chacun des degrés ou manifestations démontrés de notre vie est naturel en nous et, par conséquent, ne peut être désapprouvé en soi. Cela n'est pas naturel et, par conséquent, désapprouve en soi l'état dans lequel les pensées errent, s'envolent et bouillonnent, les désirs sont inconstants, excités par des passions qui ne nous sont pas naturelles, mais étrangères, et les sentiments du cœur sont agités et troublés à cause de ces mêmes passions. J'ai délibérément souligné ces contre-natures en nous, en parlant de la vie mentale, afin d'attirer votre attention sur elles. Je m'en souviens exprès encore maintenant, afin de vous forcer également à mieux comprendre cette affaire et à la traiter selon sa dignité. L'errance des pensées, l'inconstance des désirs passionnés et les angoisses du cœur nous dérangent constamment, ne nous permettant pas de faire une seule chose comme il se doit et nous égarant toujours presque. C'est une maladie, bien qu'universelle et partout, mais pas naturelle, mais acquise par nous arbitrairement. L'ennemi sait à quel point elle est à sa disposition et, essayant de tenter quelqu'un, essaie d'abord de le pousser dans ce bassin, à savoir : d'abord il l'introduit dans un flux de pensées, puis enflamme des désirs passionnés sous eux, et cela excite le cœur. Quiconque est amené à ce point, la tentation est mûre. S'il ne reprend pas ses esprits, il tombe et, étant tombé, est entraîné dans un tourbillon de mouvements turbulents de pensées, de souhaits et de sentiments, parfois pour une courte période, parfois pour une longue période et souvent pour toujours. Cette vie, dont, rappelez-vous, vous avez fait l'expérience d'une partie, tout se déroule dans ce tourbillon et, à en juger par les cercles, elle se déroule là où elle est plus bouillonnante, là où elle est plus calme, là où elle est plus modeste, là où elle est grande ouverte - dans toute sa nudité et sa honte. Mais même au-delà de cela, il est rare que quelqu’un soit à l’abri de ces bouillonnements intérieurs. Non, non, ça va percer. A cause de l'errance des pensées et des idées, je ne sais pas si quelqu'un est libre ? Donc, s'il vous plaît, remarquez notre maladie (et vous l'avez déjà remarqué en partie, en vous plaignant de l'incontrôlabilité de vos pensées) - et, après l'avoir remarqué, entreprenez le travail de guérison. À tout moment, ne lâchez pas l’idée qu’il y a toujours quelque chose de méchant en vous qui est toujours prêt à vous égarer de ce que vous devriez et à vous diriger vers ce qui n’est pas convenable (9, pp. 43-44). Quant à l'âme et à la physicalité, elles sont en elles-mêmes, comme nous l'avons déjà noté, sans péché, comme cela nous est naturel ; mais une personne formée selon son âme ou, pire encore, selon sa chair, n'est pas sans péché. Il est coupable d'avoir donné la domination en lui-même à quelque chose qui n'est pas destiné à dominer et qui devrait occuper une position subordonnée. Et il s'avère que même si l'âme est naturelle, il n'est pas naturel pour une personne d'être émouvante ; De même, la chair est naturelle, mais être charnel n’est pas naturel pour une personne. L’erreur réside ici dans la prédominance exclusive de ce qui devrait consister en subordination. Mais lorsque la spiritualité domine quelqu'un, même si tel est son caractère et son humeur exceptionnels, il ne pèche pas, premièrement, parce que la spiritualité est la norme de la vie humaine et que, par conséquent, étant spirituel, il est une personne réelle, tandis qu'une personne spirituelle et charnelle n'est pas une personne réelle ; et deuxièmement, parce que, peu importe à quel point quelqu'un est spirituel, il ne peut s'empêcher de donner ce qui est dû à la spiritualité et à la chair, il les garde seulement à la légère et dans la subordination à l'esprit. Même si son âme n'est pas large (dans les connaissances scientifiques, les arts et autres domaines) et que sa chair est étroitement contrainte, il n'en reste pas moins une personne à part entière. Mais une personne spirituelle (beaucoup de connaissances, un artiste, un homme d'affaires), et plus encore charnelle, n'est pas une personne réelle, aussi rouge qu'elle puisse paraître à l'extérieur. Il est sans tête. Ainsi, l’homme simple, qui craint Dieu, est supérieur à l’homme multi-éduqué et élégant, mais n’a pas à plaire à Dieu dans ses objectifs et ses aspirations. Jugez de même des œuvres littéraires et artistiques. Les œuvres où tout est charnel ne sont pas bonnes du tout ; mais même ceux chez qui domine la spiritualité n’atteignent pas leur objectif, bien qu’ils soient supérieurs à ceux de la chair. Il s'agit là d'un jugement uniquement sur les œuvres étrangères aux éléments spirituels ; ceux qui sont directement hostiles à tout ce qui est spirituel, c'est-à-dire à Dieu et aux choses divines, sont directement l'essence des suggestions de l'ennemi et ne devraient pas être tolérés. De là, vous voyez que, par objectif naturel, une personne doit vivre dans l'esprit, se soumettre à l'esprit et pénétrer avec l'esprit tout ce qui est spirituel, et plus encore corporel, et derrière elle tout ce qui est extérieur, c'est-à-dire la vie familiale et sociale. C'est normal ! Je n'essaie pas de vous persuader de vivre dans l'esprit et de tout lui subordonner, estimant que si vous avez bien compris tout ce qui a été dit, alors la décision de vivre de cette façon vous est déjà inhérente. Vous avez déjà exprimé votre désir décisif de vous situer au niveau de la vie humaine telle qu'elle est censée être. Vous voyez maintenant ce que cela est censé être et, bien sûr, vous voulez le montrer ainsi. Mais vous avez vécu jusqu'à présent dans votre famille et dans le cercle de vos proches comme on le représente, c'est-à-dire en esprit, bien que vous ayez étudié les sciences, que vous connaissiez l'agriculture et que vous soyez un expert en musique et en chant. Il vous est demandé de ne pas développer la spiritualité en vous-même, mais de l'entretenir et de la préserver, en vous protégeant des influences et des attraits de la vie spirituelle et charnelle, dans les tourbillons desquels vous avez commencé à tomber. C'est ce dont vous et moi avons convenu de parler. Et bien sûr, vous attendez une décision le plus tôt possible : alors que devons-nous faire (9, pp. 44-46) ? 52. Le vrai bonheur d'une personne est la vie selon l'esprit. La coquille la plus fine de l'âme, servant de médiateur entre elle et le corps et de moyen de communication des âmes entre elles et avec le monde des saints et des anges. États clairs et sombres de la coquille de l'âme Tant que vous ne vivez pas spirituellement, n’espérez pas le bonheur. La vie mentale et physique, lorsqu'elle se déroule favorablement, donne quelque chose de semblable au bonheur, mais c'est un fantôme éphémère de bonheur qui disparaît bientôt. De plus, chez eux, cet environnement orageux qui se forme entre l'âme et le corps et qui est agité par des pensées, des désirs et des sentiments passionnés est toujours fort ; et avec lui, à cause du poison des passions, seule l'ivresse est possible, oubliant la souffrance, comme cela arrive avec l'opium, mais non l'absence de souffrance et de douleur cardiaque. Heart pain is an integral part of that life. L'esprit plane au-delà de tous les soucis et emmène celui qui y vit et, lui faisant goûter ses bienfaits, qui demeurent toujours, le rend vraiment et durablement heureux (9, pp. 47-48). Si vous ne l’avez pas oublié, j’ai commencé un jour à vous parler d’un élément subtil, plus subtil que la lumière. Son nom est Éther. Et qu'il en soit ainsi ; Il ne s’agit pas du nom, mais de reconnaître qu’il existe. J'admets qu'un élément aussi subtil existe, il pénètre tout et passe partout, servant de dernière facette de l'existence matérielle. Je crois que dans cet élément tous les esprits bienheureux - anges et saints de Dieu - planent, étant eux-mêmes revêtus d'une sorte de vêtement provenant de ce même élément. De ce même élément est issue la coquille de notre âme (entendez par ce mot aussi l'esprit, qui est l'âme de notre âme humaine). L’âme-esprit elle-même est immatérielle, mais sa coquille est constituée de cet élément subtil et immatériel. Notre corps est rugueux, mais cette coquille très subtile de l’âme existe et sert de médiateur entre l’âme et le corps. À travers elle, l'âme agit sur le corps et le corps sur l'âme... De là, il ne vous est pas difficile d'en tirer la conclusion que cet élément subtil universel à partir duquel ces coquilles et dans lequel planent tous les esprits est un médiateur pour la communication mutuelle de nos âmes et des esprits de celles-ci (9, pp. 48-49). L’élément dont nous parlons passe partout et ne rencontre aucune entrave nulle part. Un rayon de soleil traverse le verre, et cet élément traverse le verre, les murs, la terre et tout. Mais de même qu'il traverse tout, de même ceux qui y planent peuvent tout traverser quand cela est nécessaire (comme le Sauveur entra dans la chambre haute où se trouvaient les apôtres, la porte fermée). Ils vivent dans un certain endroit ; mais, lorsqu'ils sont commandés ou autorisés, ils sont immédiatement transportés là où cet élément en a besoin et non seulement ne rencontrent aucun obstacle, mais ils ne les voient même pas. Lorsque cela est nécessaire, ils sont transférés ; et quand ce n'est pas nécessaire, restant à leur place, ils voient dans toutes les directions, ce qui est où et ce qui se passe où. Et quand leurs yeux se tournent vers la terre, c'est-à-dire vers nous, pécheurs, ils nous voient clairement aussi... non pas notre corps rugueux, avec lequel ils n'ont rien à voir, mais ils voient notre âme elle-même, telle qu'elle est, non pas directement, mais à travers la coquille de l'âme, semblable à leur coquille et à l'élément dans lequel ils vivent, car l'état de l'âme se reflète véritablement dans sa coquille. Maintenant, imaginez : deux personnes sont assises et parlent ; En même temps, l’âme de chacun est configurée à sa manière. Chacun d’eux ne voit pas ce qu’il y a dans l’âme de l’autre à cause du rideau grossier du corps derrière lequel se cache l’âme ; et les anges et les saints, s'ils tournent leur regard vers eux, verront leur âme telle qu'elle est et ce qu'elle contient, pour ce qu'elle est et ce qui se reflète dans sa coquille. S’il contient des pensées et des sentiments saints, sa coquille est légère et avec chaque sentiment sacré, elle est légère d’une manière particulière. Et si ses pensées et ses sentiments ne sont pas entièrement purs, alors sa coquille n'est pas brillante et à cause de chaque sentiment impur, elle s'assombrit à sa manière, apparaissant tantôt comme un brouillard, tantôt comme l'obscurité de la nuit. Si vous montiez au Ciel et perceviez une vision angélique, après avoir, bien sûr, été retiré de ce corps, alors, en regardant la terre, vous verriez, au lieu d'une masse diversifiée de gens, certaines ombres : claires, pénombres, brumeuses, sombres ; De plus, il n'est pas surprenant que ceux qui sont vêtus de lumière vous semblent sombres si leur âme est mauvaise, et ceux qui sont vêtus de haillons semblent brillants si leur âme est pure. Et c'est ainsi que les célestes nous voient ; et, à en juger par la façon dont ils nous voient, ils se réjouissent ou pleurent pour nous (9, p. 51). 53. La coquille de l'âme peut être claire ou sombre - selon l'humeur (l'état) interne. Exemples. La coquille sombre est vue par les démons L'âme dans sa coquille prend exactement la forme correspondant à son humeur intérieure. Durant la vie de saint André, le Fou pour l'amour du Christ, était prêtre (parmi les célibataires) à Constantinople, un homme rapide, solitaire et un homme de prière. Tout le monde le respectait. Mais St. l'a rencontré. Andrei voit qu'il est vêtu d'une sorte de brouillard sombre et autour de son cou se trouve un serpent entrelacé avec l'inscription : « le serpent de l'amour de l'argent ». Voilà à quoi ressemblait son âme ! Et pourtant, personne n'a vu cela. Les yeux spirituels éclairés des saints ont vu. Andreï. Mais parmi les célestes, ils sont encore plus éclairés. Ainsi, alors que nous pensons que personne ne nous voit tels que nous sommes, nous sommes vus par d’innombrables yeux. Voyez combien d'étoiles il y a dans le ciel ! Il y a encore plus de regards tournés vers nous (9, pp. 51-52). En plus des anges et des saints, les forces obscures nous voient également de manière invisible. Seulement eux, quand l'âme est brillante, ne peuvent pas la regarder, craignant, comme les chauves-souris, la lumière, et ils ne la regardent que lorsqu'elle commence à s'assombrir. Ils se précipitent en groupes et, dès qu'ils remarquent une âme sombre quelque part, ils l'attaquent immédiatement sans discernement et commencent à la retourner avec des pensées, des désirs passionnés et une excitation de sentiments. Cette région bouillonnante dont j'ai parlé, qui s'installe illégalement entre l'âme et le corps, est un lieu où les démons s'attachent à l'âme et commencent à la balayer comme la poussière par le vent. Ils tentent de se faufiler sur les âmes brillantes, mais elles sont réfléchies et frappées, comme une flèche, par des rayons de lumière. Il y avait un sorcier Cyprien à Antioche. Un jeune homme lui a demandé de convaincre Justina, une belle chrétienne qu’il voulait épouser, mais elle ne voulait même pas le regarder. Cyprien lui envoya plusieurs fois des démons à son service, afin qu'ils attisent à leur manière son amour pour le jeune homme ; mais ils s'approchèrent de sa demeure, mais ne purent entrer et, se retournant, dirent que de là - de l'intérieur - la lumière les reflétait et les brûlait, car Justina, comme une sorte de nuage, était habillée de lumière et ils ne pouvaient pas la regarder. C’est le meilleur exemple de la luminosité d’une âme lorsqu’elle est chrétienne, pure dans sa conscience et dévouée au Seigneur. Avec une conscience tranquille, la crainte de Dieu remplit l’âme et la maintient inviolable. Alors le Seigneur, qui est partout et accomplit tout, visite cette âme et tout devient lumière et brille comme une étoile (9, pp. 53-54). 54. Le véritable but de la vie. Mode de vie selon le but Le but de la vie, bien sûr, doit être clairement connu. Mais est-ce sage ? Et cela n'a-t-il pas déjà été déterminé ? La position générale est que puisqu’il existe une vie après la mort, le but de toute vie présente, sans exception, devrait être là et non ici. Cette position est connue de tous et il n'y a rien à dire, même si elle est la moins connue dans la pratique. Mais faites de votre vie une loi de poursuivre ce but de toutes vos forces, vous verrez par vous-même quelle lumière en sortira sur votre séjour temporaire sur terre et sur vos actes. La première chose qui s’ouvrira sera la conviction que, par conséquent, tout ici n’est qu’un moyen pour une autre vie. En ce qui concerne les moyens, il n'y a qu'une seule loi : les utiliser, les utiliser de manière à ce qu'ils conduisent au but, sans s'en écarter ni le contredire. Voici la solution à votre perplexité : je ne sais pas quoi faire de ma vie. Regardez le Ciel et mesurez chaque étape de votre vie pour qu'elle y soit une étape. Il me semble que c'est si simple et pourtant si complet. Vous demandez : devrions-nous faire quelque chose ? Bien sûr, c'est nécessaire. Et faites tout ce qui vous est possible dans votre entourage et dans votre environnement - et croyez que c'est et sera votre véritable affaire, et que l'on n'exige pas plus de vous. Une grande erreur est de penser que pour le Ciel, ou - de manière progressive - pour apporter sa contribution aux profondeurs de l'humanité, il faut entreprendre de grandes et bruyantes choses. Pas du tout. Il vous suffit de tout faire selon les commandements du Seigneur. Quoi exactement ? – Rien de spécial, juste ce que chacun imagine selon les circonstances de sa vie, ce qu’exigent les cas particuliers qui se présentent à chacun de nous. C'est comme ça. Dieu arrange le sort de chacun, et le cours tout entier de la vie de chacun est aussi l’œuvre de sa toute bonne providence, donc chaque instant et chaque rencontre. Prenons un exemple : un pauvre vient vers vous ; c'est Dieu qui l'a amené. Que devez-vous faire ? - Aide. Dieu, qui a amené le pauvre à vous, bien sûr, avec le désir que vous agissez envers ce pauvre comme Il lui plaît, vous regarde pour voir comment vous agissez réellement. Il veut que vous l'aidiez. Pouvez-vous aider ? Faites ce qui plaît à Dieu et faites un pas vers le but final : l'héritage du Ciel. Généralisez ce cas, cela ressortira : dans tous les cas et à chaque réunion, nous devons faire ce que Dieu veut que nous fassions. Et ce qu'Il veut, nous le savons correctement grâce aux commandements qui nous sont prescrits. Qui cherche de l’aide ? Aide. Qui a offensé ? Désolé. Avez-vous offensé quelqu'un ? Dépêchez-vous de demander pardon et de faire la paix. Qui a fait l'éloge ? Ne soyez pas fier. Grondé ? Ne soyez pas en colère. Est-il temps de prier ? Prier. Travail? Travail, etc., etc. Si, après avoir discuté de tout cela, vous décidez d'agir dans tous les cas de manière à ce que vos actes soient agréables à Dieu et exécutés régulièrement selon les commandements, alors tous les problèmes concernant votre vie seront résolus de manière complète et satisfaisante. Le but est une vie heureuse au-delà de la tombe ; moyens - des actes selon les commandements, dont l'accomplissement est requis dans tous les cas de la vie. Il me semble que tout est clair et simple ici ; et vous n'avez pas besoin de vous tourmenter avec des tâches compliquées. Vous devez jeter hors de votre tête tous les projets d'activité humaine universelle, multi-utile et multi-englobante, dont les progressistes raffolent, et votre vie sera considérée comme enfermée dans un cadre calme et menant tranquillement à l'objectif principal. Rappelez-vous que le Seigneur n’oublie même pas un verre d’eau froide donné à quelqu’un qui a soif. Vous dites : « Mais encore faut-il bien sûr choisir et définir un mode de vie ! » - Mais où pouvons-nous déterminer cela ? Commençons à y réfléchir, et nos têtes deviendront confuses. La meilleure et la plus fiable est d’accepter avec humilité, gratitude et amour la définition que Dieu prononce au cours des circonstances de la vie (9, pp. 58-60). Vous êtes désormais sous le toit de vos parents. Quelle meilleure chose à souhaiter ? Chaleureux, sûr, gratuit. Et vivez sans que vos pensées s’envolent au loin et sans faire avec diligence tout ce qui vous incombe. "Mais quand même, réfléchissez-y, vous ne pouvez pas rester comme ça pour toujours, votre propre vie spéciale doit enfin commencer. Que devons-nous faire ici ? Et comment ne pas y penser ? Voici la meilleure façon d'y penser ! Mettez-vous entre les mains de Dieu et priez pour qu'Il arrange pour vous comme Il le juge le mieux, afin que votre destin n'interfère pas, mais vous aide à mener une vie heureuse au-delà de la tombe, sans rêver d'un destin brillant. Après vous être ainsi préparé, attendez patiemment ce que Dieu dira enfin de Vous, il parlera par hasard des circonstances et de la volonté des parents. Après vous être établi dans ces pensées et apaisé en Dieu, vivez sans faire de projets vides et faites les choses qui sont de votre responsabilité vis-à-vis de vos parents, de vos frères et sœurs, des autres membres de votre famille et de tous les gens. Donc tout (9, p. 6061). Dieu nous a donné cette vie pour que nous ayons le temps de nous préparer à celle-là. Celui-ci est court, mais celui-là n’a pas de fin. Mais même s'il est court, dans sa suite, vous pouvez préparer des provisions pour l'éternité. Chaque bonne action y va comme une petite contribution ; à partir de tous ces dépôts, le capital total sera formé, dont les intérêts détermineront le contenu de l'investisseur pour l'éternité. Celui qui y envoie plus de dépôts recevra un contenu plus riche ; celui qui est plus petit aura un contenu moins riche. Le Seigneur récompense chacun selon ses actes. C’est ce que nous devrions faire maintenant : envoyer davantage de dépôts là-bas. Et ce soin n’est ni difficile ni difficile, comme le confirme le Seigneur lui-même en disant : Mon joug est doux et mon fardeau est léger (Matthieu 11 :30). Je vous ai expliqué cela par rapport aux pensées qui vous ont troublé, pour apaiser votre chagrin, comme si vous viviez sans bénéfice et que vous vivriez toute votre vie sans bénéfice si vous vivez comme vous vivez. Toute la structure de la vie chrétienne est la suivante : croire en Dieu, adoré dans la Trinité, qui nous sauve dans le Seigneur Jésus-Christ par la grâce du Saint-Esprit et, recevant les pouvoirs remplis de grâce à travers les divins sacrements de la Sainte Église, vivre selon les commandements de l'Évangile, inspirés par l'espérance que Dieu, pour notre petit travail réalisable, pour l'amour de la foi au Seigneur Sauveur et de l'obéissance à Lui, ne nous privera pas des choses célestes. J’ajoute cela exprès pour que vous puissiez voir dans quel esprit nous, chrétiens vivants, devons faire les choses. Pour d’autres, dites : faites, faites ; et d'autres : croyez, croyez. Vous devez faire les deux : combiner la foi avec les actes et les actes avec la foi. Néanmoins, l’accent principal devrait être mis sur l’accomplissement des commandements. Nous y croyons déjà, quoi d'autre ? Observez les commandements, car la foi sans les œuvres est morte. 49. Et merci au Seigneur d'avoir voulu déterminer la valeur de nos actions non pas par leur ampleur et leur grandeur, mais par notre disposition intérieure lorsque nous les accomplissons, tout en nous entourant d'une multitude d'occasions d'accomplir des actions selon sa volonté, de sorte que si nous prêtons attention à nous-mêmes, nous pouvons faire des actions qui plaisent à Dieu à chaque minute. Pour cela, il n’est pas nécessaire d’aller à l’étranger, comme les progressistes, mais de regarder autour de soi chaque jour et chaque heure ; Tout ce que vous voyez estampillé d'un commandement, accomplissez-le de toute urgence, avec la conviction que Dieu lui-même n'exige de vous cela et rien d'autre à cette heure. Essayez de vous ancrer encore plus fermement dans cette pensée. Dès que vous serez établi, la paix commencera à affluer dans votre cœur grâce à la confiance que vous travaillez à chaque minute pour le Seigneur. Ce début embrasse tout. Même lorsqu'on vous demande de raccommoder un bas pour votre jeune frère et que vous le faites pour le bien du commandement du Seigneur - obéir et aider, cela sera compté dans la somme des actions agréables à Dieu. Ainsi, chaque pas, chaque mot, même un mouvement et un regard - tout peut être transformé en un moyen de marcher dans la volonté de Dieu et, par conséquent, d'avancer constamment vers le but final (9, pp. 61-63). Les progressistes signifient toute l’humanité et, au moins, tout leur peuple sans discernement. Mais l’humanité ou un peuple n’existe pas en tant que personne unique, c’est pourquoi on pourrait faire quelque chose dès maintenant pour elle. Il s'agit de particuliers : en agissant pour un seul, nous contribuons à la masse générale de l'humanité. Si chacun, sans cligner des yeux devant la communauté humaine, faisait ce qui est possible pour celui qui est devant ses yeux, alors tous les hommes ensemble feraient à tout moment ce dont tous ceux qui sont dans le besoin ont besoin et, en satisfaisant leurs besoins, arrangeraient le bien de toute l'humanité, composée de suffisants et d'insuffisants, de faibles et de forts (9, pp. 63-64). Tout le problème vient d’une vision trop large. Il est préférable de baisser humblement les yeux, de regarder vos pieds et de déterminer quel pas vous devez faire et où. C'est le chemin le plus sûr (9, p. 64). 56. L'importance des besoins spirituels dans un certain nombre d'autres aspects de la vie humaine. Une chose dont vous avez besoin. La domination de l'esprit est l'harmonie naturelle de tous les besoins qui peuvent apporter paix et tranquillité. Vanité générale et effondrement de l'esprit Les besoins spirituels sont avant tout, et quand ils sont satisfaits, alors, même si les autres ne le seront pas, il y a la paix, et quand ils ne sont pas satisfaits, alors, même si tous les autres sont richement satisfaits, il n'y a pas de paix. C'est pourquoi leur satisfaction est appelée le seul besoin. Lorsque les besoins spirituels sont satisfaits, ils apprennent à une personne à mettre en accord avec eux la satisfaction d'autres besoins, de sorte que ni ce qui satisfait l'âme ni ce qui satisfait le corps ne contredit la vie spirituelle, mais y contribue, et qu'une harmonie complète de tous les mouvements et manifestations de sa vie s'établisse chez une personne - harmonie des pensées, des sentiments, des désirs, des entreprises, des relations, des plaisirs. Et voilà – le paradis ! Au contraire, quand l'esprit n'est pas satisfait et que ce besoin est oublié, alors tous les autres besoins se dispersent dans des directions différentes et chacun réclame le sien, et comme ils sont nombreux, leurs voix, comme le bruit du marché, assourdissent le pauvre et il se précipite ici et là comme un fou pour les satisfaire. Mais elle n'a jamais la paix, car quand l'un est satisfait, les autres ne s'en contentent pas et, ne se considérant pas inférieurs à celui qui est honoré par la satisfaction, ils exigent obstinément la leur, comme une mère, lorsqu'elle nourrit un enfant, les cinq autres crient. C'est pourquoi, à l'intérieur d'une telle personne, il y a du bruit, de l'agitation, des dislocations dans toutes les directions et du désordre en tout. Immédiatement, cette séquence bouillonnante, dont on a parlé spécialement, apparaît également et perturbe et perturbe davantage tout ce qui est interne. Ce genre de personne n'est content de rien, est toujours dans une situation difficile, puis, fatigué, se tient debout, les yeux exorbités et se demande par où commencer, puis il tourne et tourne. Et voici, il y a vanité et ruine de l’esprit (9, pp. 65-66) ! C’est là que se pose la question : alors que faire ? Comment pouvons-nous faire en sorte que le côté spirituel soit prédominant en nous et, dirigeant tout, mette de l’ordre dans notre vie ? Je vous préviens d'avance que cette question n'aurait pas sa place si la vie, qui nous caractérise, s'était développée comme elle le devrait. Car les besoins corporels et mentaux nous sont aussi naturels que les besoins spirituels, et leur satisfaction ne peut en elle-même apporter le désordre et la confusion dans la vie, comme la satisfaction spirituelle. S'ils se développaient tous dans l'ordre et dans une subordination mutuelle naturelle, la vie humaine se déroulerait à merveille. Plantez une graine, arrosez-la, gardez-la bien au chaud, elle donnera une pousse, un tronc, une feuille et enfin une jolie couleur. Ce serait la même chose avec une personne. S’il se révèle dans son rang naturel, il en ressortira toujours comme une personne merveilleuse. Pourquoi ne nous considérons-nous pas ou ne considérons-nous pas les autres comme beaux ? Pourquoi notre vie est-elle déformée ? Rappelez-vous ce qui vous est arrivé après avoir plongé un peu dans ce tourbillon ou cette vie turbulente. Après tout, il y avait une grande agitation en vous. Répétez cela plusieurs fois, et si vous ne prenez pas de précautions, vous serez entraîné dans le même tourbillon – et vous aurez une vie qui n’est que vanité et ruine de l’esprit. Notre désordre ne peut-il donc pas s’expliquer par le fait qu’il existe des gens désordonnés : nous nous laissons emporter par eux et intériorisons leur désordre. Vous commencez seulement maintenant à être influencé par ce désordre, mais votre éducation s'est déroulée sous l'influence ordonnatrice de votre pieuse famille et de vos proches. Et d’autres, dont la famille et les proches vivent dans des turbulences et des troubles, intériorisent dès l’enfance ces troubles et y grandissent. Alors, peut-être, c'est la raison pour laquelle notre vie est déformée par rapport à son cours naturel et une confusion contre nature y entre ? Non, cela n’explique pas le problème, car une autre question demeure : comment la confusion est-elle arrivée dans ce cercle de personnes ? D'où vient-elle dans les familles et dans la société ? Une personne est la même à l’extérieur qu’à l’intérieur. Le désordre dans la famille et dans la société vient de l’intérieur de la personne. Si ce n’était pas à l’intérieur, ce ne serait pas à l’extérieur. Or l’externe rend à l’interne ce qu’il en a reçu. Et encore une fois la question : d’où vient-il de l’intérieur ? Et je dirai aussi : le bouillonnement extérieur agit à l'intérieur et s'y reproduit, car son germe et sa prédisposition sont déjà à l'intérieur. Vous étiez alors confus et n’avez pas trouvé la paix. Pourquoi? Tu es resté silencieux et je ne te l’ai pas dit parce que ce n’était pas le moment. Maintenant, je vais vous le dire. Au cours de ces deux jours, après avoir plongé dans une vie trépidante, vous avez été emporté, votre cœur a sympathisé, sinon avec tout, du moins avec beaucoup. De ces sympathies, un bouillonnement et une confusion sont nés en vous. Lorsque vous avez repris conscience, vous avez vu la nouvelle en vous. Votre conscience vous a informé que cette nouvelle était votre affaire, et que ce n'était pas votre affaire, et a commencé à vous exécuter pour cela. En obéissant à cette voix, vous avez alors bien discuté de tout et évalué correctement cette vie. Après cela, si vous devez encore entrer dans cette tourmente et que vous, comme je l'ai dit plus d'une fois, gardez votre cœur à l'écart, ne lui laissant pas libre cours lorsqu'il commence à aspirer à la sympathie, alors vous ne ressentirez pas la langueur éprouvée. Mais je m'en souviens en passant. Ce que je veux dire, c'est de savoir d'où vous, qui avez vécu jusqu'ici dans d'autres ordres, avez reçu cette sympathie pour cette chose désordonnée. S'il vous plaît, démontez-le et vous découvrirez qu'il était en vous avant, qu'il était caché, et maintenant il est ressorti. Les influences extérieures ne donnent rien de nouveau, mais stimulent seulement ce qui est déjà à l'intérieur. Je vais vous donner un exemple. J'ai vu des lépreux. Leurs enfants naissent beaux et grandissent en parfaite santé. Mais le moment vient, la lèpre apparaît en eux, et ils commencent à ressembler à leurs parents et à tous les autres lépreux. D'où vient-elle ? Je suis sorti de l'intérieur ! D'où es-tu arrivé là ? Reçu à la naissance. De là, il ne sera pas surprenant que vous en tiriez la direction suivante : si nous voyons en nous le désordre et la confusion - pensées, sentiments, désirs, entreprises, actions - et que nous tournons en eux, c'est parce que le germe de tout cela s'introduit dans notre nature et que ce germe de désordre, se révélant avec la révélation de nos forces et de nos besoins, y introduit la confusion et rend ainsi toute notre vie confuse et turbulente. Veuillez maintenant considérer d'où vient cet embryon. Je dis : s'il vous plaît, réfléchissez à cela, car sinon nous ne pourrons pas trouver de réponse satisfaisante à la question déjà répétée à plusieurs reprises : que devons-nous faire ? Quiconque veut guérir une maladie doit en trouver la cause. Sans cela, le traitement ne peut pas se dérouler correctement ni réussir (9, pp. 66-69). 57. Le péché originel comme source de confusion et de désordre interne. La possibilité de guérir la condition d’une personne endommagée par le péché Bien que je vous ai écrit pour juger et que j'ai moi-même promis de parler d'où vient en nous le germe de confusion et de désordre intérieur, vous savez déjà d'où il vient. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de discuter, mais rappelez-vous simplement ce que nous pensons à ce sujet. Nous croyons qu'un tel embryon n'a pas été inséré dans notre nature par le Créateur lors de la création de l'homme, mais a été introduit après la création par la force de la chute de nos premiers parents, qui, enfreignant le commandement, ont endommagé et bouleversé notre nature, qu'ils ont transmise à leur descendance, perturbée et endommagée, c'est-à-dire à l'humanité tout entière. Ainsi, cela s'est transmis à vous et à moi et est la cause de cette confusion et de ce désordre en nous, d'où tout le désordre surgit à l'extérieur - dans la vie privée de chaque personne, dans la famille et dans la vie publique. Pourquoi ce trouble, bien que nous le recevions dans l'embryon à la naissance, mais ne nous est pas naturel, n'appartient pas à la nature humaine, n'y est pas si essentiel que sans lui une personne ne serait plus une personne, mais, au contraire, sans lui, une personne est une personne réelle ? Elle est notre maladie ; et ce n'est qu'après son élimination que nous pourrons paraître sains dans la forme dans laquelle nous devrions être par nature, telle qu'elle est sortie des mains du Créateur. Je me souviens de votre désir de devenir au niveau de la dignité humaine. Guérissez la maladie en vous - et vous deviendrez ainsi. Rappelez-vous que notre confusion et notre désordre intérieurs nous sont innés, mais ne sont pas naturels, ne constituent pas notre nature comme une partie essentielle de celle-ci, mais sont coincés entre les parties naturelles et sont bouleversés à la fois dans chaque partie de notre activité et dans leurs relations mutuelles. Si elle était naturelle, sa présence ne produirait pas la souffrance et le tourment que nous en ressentons. Ce qui est naturel, c'est la joie de vivre, et ce qui est contraire à la nature la tourmente et la tourmente. D’un autre côté, si cela était naturel, alors quand quelqu’un en apparaîtrait libre et pur, il ne serait plus une personne. Mais nous connaissons un homme qui en était parfaitement conscient et qui pourtant était un homme – un vrai homme. Nous savons également que tous ceux qui le revêtent reçoivent le pouvoir de se purifier, tout comme Il est pur (1 Jean 3 : 3), et de paraître comme Lui. Rappelez-vous, je dis que ce trouble nous est inné, mais il n'est pas naturel, rappelez-vous et tenez-en fermement à cette conviction. Cette conviction vous rendra jaloux du remède à cette maladie. Si ce n’est pas naturel, cela signifie qu’il existe une possibilité de guérir. Ayant cet espoir, qui ne serait pas inspiré à se guérir en le faisant ? Notre nature dans sa forme pure est aimable. Les Anges eux-mêmes le regardent avec amour et surprise lorsqu'il apparaît tel. Ne devrions-nous pas vouloir le voir comme tel et, d’ailleurs, non pas à l’extérieur, chez les autres, mais à l’intérieur de nous-mêmes ? Mais tout notre bonheur et notre bien-être consistent à nous débarrasser de cette maladie. Car une fois qu’il aura disparu, qu’est-ce qui nous empêchera d’être dans un état de bonheur et de nous sentir comme tel ? Au contraire, si cette maladie est naturelle, elle ne peut alors pas être guérie. Il le restera donc pour toujours, peu importe combien vous travaillerez pour l’expulser. Acceptez cette pensée - et vous lèverez les mains en vous disant : c'est vrai, c'est comme ça que ça se passera. Et c’est ce désespoir destructeur dans lequel, après s’être investis, ils s’adonnent à la pratique de commettre toute impureté (Éph. 4 : 19). Et je le répète : gardez la conviction que notre désordre ne nous est pas naturel, et n’écoutez pas ceux qui disent : qu’y a-t-il à interpréter, c’est comme ça que nous avons été créés, vous n’y pouvez rien. Ce n’est pas ainsi que nous avons été créés, et si nous prenons soin de nous-mêmes correctement, nous nous ferons quelque chose (9, pp. 69-71). 58. Explication du désordre introduit dans la nature humaine par le péché de nos ancêtres. La communication avec Dieu a servi de source de domination de l'esprit sur l'âme et le corps. Par la violation du commandement, l'homme s'est séparé de Dieu, a perdu le pouvoir sur son âme et son corps et s'est soumis à la domination des passions. Image d'un homme après sa chute, tourmenté par les passions Que nous est-il arrivé à la suite du crime de nos ancêtres ?! Notre nature est restée la même, les parties et les forces de notre nature sont restées les mêmes, avec les mêmes lois et exigences. Mais notre conscience avec liberté est allée dans la mauvaise direction, à travers laquelle ils ont perturbé les relations mutuelles de nos parties et forces et, violant leur structure primitive, ont introduit le désordre dans l'activité générale et la vie de l'homme, donnant naissance à une classe particulière de forces destructrices - des passions qui ne nous sont pas naturelles, mais qui ont acquis un tel pouvoir qu'elles déplacent toutes nos forces à leur guise. Voici comment tout cela s'est passé. Dieu a créé l'homme pour le bonheur, et précisément en lui, à travers une communication vivante avec lui. Dans ce but, il lui insuffla au visage le souffle de sa vie, qui est esprit, comme nous l'avons déjà dit. Les propriétés essentielles de l'esprit sont la conscience et la liberté, et ses mouvements essentiels sont la confession de Dieu, le Créateur, le Pourvoyeur et le Rémunérateur, avec un sentiment de dépendance totale à son égard, qui s'exprime dans une vision aimante de Dieu, une attention incessante envers Lui et une crainte respectueuse de Lui, avec le désir de toujours faire ce qui Lui plaît, selon les instructions du législateur - la conscience, et avec le renoncement à tout pour que Celui qui mange Dieu et vive et se réjouisse en Lui seul. L'homme reçoit la conscience et la liberté dans l'esprit, mais pas pour qu'il devienne arrogant et volontaire, mais ensuite, pour que, réalisant qu'il tient tout de Dieu et afin de vivre en Dieu, il dirige tout librement et consciemment vers ce but unique. Lorsqu'il est ainsi disposé, il demeure en Dieu et Dieu demeure en lui. Dieu, qui habite dans l’homme, donne à son esprit le pouvoir de régner sur l’âme et le corps, puis sur tout ce qui est extérieur à lui. C'était l'état originel de l'homme. Dieu est apparu aux premiers parents et a confirmé tout cela par sa parole divine, leur ordonnant de connaître Son Un, de Le servir seul, de marcher dans la volonté de Son Unique. Pour qu'ils ne se trompent pas sur la façon de faire tout cela, il leur a donné un petit commandement : ne pas manger les fruits d'un seul arbre, qu'il a appelé l'arbre de la connaissance du bien et du mal. C’est ainsi que nos premiers parents ont commencé à vivre et étaient heureux au paradis (9, pp. 71-73). L'esprit qui était auparavant tombé dans l'orgueil les enviait et les égarait, les incitant à enfreindre le petit commandement qui leur avait été donné en imaginant de manière séduisante qu'en mangeant le fruit défendu, ils goûteraient un si bon qu'ils ne pourraient même pas imaginer sans lui - ils deviendraient comme des dieux. Ils ont cru et goûté. La question de manger n’est peut-être pas grave, mais il est mauvais qu’ils aient cru sans savoir à qui. Peut-être que cela n'aurait pas été si important sans ces pensées et sentiments terriblement criminels envers Dieu que, comme un poison, l'esprit maléfique a déversé en eux. Il leur dit que Dieu leur avait interdit de manger de l'arbre afin qu'eux aussi ne deviennent pas des dieux. Ils l'ont cru. Mais, ayant cru cela, ils ne pouvaient s'empêcher d'accepter des pensées blasphématoires à l'égard de Dieu, comme s'il les enviait et les traitait avec méchanceté, et ayant accepté de telles pensées, ils ne pouvaient éviter certains sentiments méchants envers Lui et des décisions volontaires : ainsi nous prendrons nous-mêmes ce que Vous ne voulez pas nous permettre de faire. "C'est donc ainsi qu'Il est - cela leur est resté dans le cœur à propos de Dieu - et nous pensions qu'Il était si bon. Eh bien, alors nous nous opposerons à Lui." « Ces pensées et ces sentiments étaient terriblement criminels ! » Ils signifient une apostasie claire de Dieu et une rébellion hostile contre Lui. La même chose s'est produite en eux, attribuée à l'esprit malin : je placerai mon trône au-dessus des nuages ​​et je serai comme le Très-Haut - et ce n'est pas comme une pensée passagère, mais comme une décision hostile (9, pp. 73-74). Ainsi la conscience est devenue arrogante et la liberté est devenue volontaire, prenant sur elle l’organisation de son destin. L’éloignement de Dieu était complet, avec une sorte de dégoût et de rébellion hostile contre lui. Pour cela, Dieu s'est retiré de ces criminels - et l'union vivante a été interrompue. Dieu est partout et contient tout, mais il entre dans les créatures libres lorsqu'elles s'abandonnent à lui. Lorsqu'ils sont contenus en eux-mêmes, alors Il ne viole pas leur autocratie, mais, les préservant et les contenant, n'entre pas à l'intérieur. Nos ancêtres sont donc restés seuls. S'ils s'étaient repentis le plus tôt possible, peut-être que Dieu leur serait revenu, mais ils ont persisté et, malgré des accusations évidentes, ni Adam ni Ève n'ont admis qu'ils étaient coupables. Un procès suivi et une punition par l'expulsion du paradis. Puis ils revinrent à la raison, mais il était déjà trop tard. Il a fallu supporter la punition imposée, et pour eux, toute notre famille. Merci au Dieu tout miséricordieux qui, bien qu'il se soit retiré de nous, ne nous a pas abandonnés, ayant arrangé une merveilleuse manière de nous réunir avec lui (9, p. 74). Ce qui s'est passé à l'intérieur de la personne. - C'est ça! – L’esprit avait un pouvoir sur l’âme et le corps, parce qu’il était en communication vivante avec Dieu et recevait de Lui la puissance divine. Lorsque la communication vivante avec Dieu fut interrompue, l’afflux de puissance divine fut interrompu. L'esprit, livré à lui-même, ne pouvait plus gouverner l'âme et le corps, mais il était emporté et capturé par eux. L'âme a prévalu sur l'homme, et à travers l'âme, la physicalité, et il est devenu émouvant et charnel. L'esprit est au moins le même, mais sans puissance. Il déclare son existence soit par la crainte de Dieu, soit par les inquiétudes de sa conscience, soit par son mécontentement à l'égard de tout ce qui a été créé ; mais ils ne tiennent pas compte de ses présentations, mais seulement en prennent note, accordant toute leur attention à l'organisation de leur vie ici, à laquelle l'âme est assignée - et à une vie plus matérielle, parce que la vie ici est médiatisée par le corps et que tout ce qui est corporel est plus tangible et semble plus nécessaire. Lorsqu'une telle dégradation de l'ordre se produisait dans les relations entre les parties de notre nature, l'homme ne pouvait plus voir les choses dans leur forme actuelle, ne pouvait plus maintenir ses besoins, ses désirs et ses sentiments dans l'ordre approprié. Ils se confondirent et le désordre devint leur trait caractéristique. Mais cet état méchant, bien sûr, serait toujours tolérable s'il n'y avait pas de passions, sinon les passions se sont élevées et ont tyrannisé une personne. Voyez-vous comment la colère frappe la personne en colère comme une fièvre ? Comment l’envieux est-il devenu si envahi par l’envie qu’il est devenu bleu, le pauvre ? Comment celui qui est attristé est-il desséché par le chagrin de n'être plus que des os et de la peau ? - Telles sont toutes les passions. Ils sont entrés avec l’individualité. Dès qu'il a été dit à l'intérieur de l'ancêtre : ainsi moi-même... ainsi l'individualité a pris racine en lui - ce poison et cette graine satanique. De là naquit plus tard toute une horde de passions : l'orgueil, l'envie, la haine, le chagrin, le découragement, l'amour et la sensualité - avec toutes leurs origines nombreuses et variées. S'étant multipliés à l'intérieur, ils perturbent encore davantage l'état déjà perturbé qui s'y trouve sans eux. Voilà donc la maladie. L’esprit est devenu arrogant et volontaire. Pour cela, il perdit le pouvoir et tomba sous la domination de l'âme, du corps et de tout ce qui était extérieur. D’où la confusion des besoins et désirs mentaux et physiques, et surtout leur immensité. Cette immensité leur est communiquée par l'esprit qu'ils ont asservi. En eux-mêmes, ces besoins sont mesurés et non bouillonnants. S'ils n'ont pas de mesure et bouillonnent, c'est parce que l'esprit fait rage en eux, car par nature son énergie est illimitée. D'où la gourmandise, l'ivresse, la thésaurisation de l'argent... et bien d'autres choses pour lesquelles on ne pense pas à prendre des mesures. Mais la principale maladie, ce sont les passions, les tyrans extraterrestres (9, pp. 74-76). 59. Le besoin de renouveau et d'auto-purification Quelqu’un vivait quelque part au loin, dans le désert. Ses entrailles ont commencé à lui faire mal : ses poumons, ou son cœur, ou son foie, ou tous ensemble. La douleur, au moins, meurt. N'ayant nulle part où espérer de l'aide humaine, j'ai eu recours à Dieu par une prière toute-puissante. Le Seigneur a entendu. Une nuit, en s'endormant, il a une telle vision. Deux anges sont venus avec des couteaux, l'ont ouvert, ont sorti les parties malades, les ont nettoyés, les ont lavés et les ont lubrifiés avec quelque chose. Ensuite, ils ont tout remis à sa place, l'ont saupoudré de quelque chose, et tout a poussé ensemble, comme s'il n'y avait pas de coupures. Une fois réveillé, le vieil homme se releva en parfaite santé, comme s'il n'avait jamais été malade, tout neuf, comme un jeune homme dans la fleur de l'âge. – Tu vois ce que je te souhaite ? Pour que tout dans votre âme soit purifié, que les malades et les vieux soient jetés, que tout ce qui est sain et renouvelé soit remis à sa place et aspergé d'eau vive. Et vous deviendrez nouveau, frais, plein de vie lumineuse et joyeuse. J'ai raconté cette histoire à l'un de ceux qui travaillaient sur moi-même. Après l'avoir écoutée, il ne s'écria pas froidement : « Oh ! si seulement les Anges voulaient bien venir faire de mon âme ce qu'ils ont fait du corps de ce vieil homme ! Dans cet appel, on pouvait entendre à la fois la prière et le désir de rejeter la faute sur les autres sur ce qui devrait être fait de son propre travail. Car même une telle méchanceté n'est pas étrangère à nos cœurs, au point que nous ne sommes pas opposés à être bons, mais que pour y travailler, nous abandonnons. Les anges ne viendront pas purifier et guérir votre âme. Il y a aussi leurs instructions et avertissements, mais vous devez tout faire vous-même. Tous les moyens ou instruments et instruments médicinaux sont donnés. Prenez-le vous-même et coupez-vous si nécessaire, sans aucun apitoiement sur vous-même. Personne d'autre ne peut faire ça. Dieu lui-même n’entre pas dans le sanctuaire de l’âme avec sa puissance, mais demande gracieusement l’entrée (9, pp. 90-91). 60. Comment soutenir le désir naissant de vie spirituelle Alors Dieu merci ! Vous écrivez que vous avez un fort désir de vous rapprocher de Dieu. Bénis, Seigneur ! Vers quoi d'autre avais-je orienté tout mon discours, sinon raviver en vous ce désir ? Et allumez en vous la crainte de Dieu. Sachez que lorsque vous craignez Dieu, cela signifie que votre esprit est vivant et que la grâce de Dieu opère en vous. La première œuvre de notre esprit est la connaissance de Dieu et la crainte de Dieu, et le don principal de la grâce de Dieu est l'esprit de crainte de Dieu. Il est le début, la continuation et l’achèvement du chemin des sauvés. Celui qui a la crainte de Dieu - vivant et actif, a en lui une force inépuisable qui conduit tout ce qui plaît à Dieu, et en même temps - une garde joyeuse, le protégeant des attaques ennemies et de ses déviations vers les carrefours. Aide-toi, Seigneur, à allumer puis à toujours garder en force cet esprit de crainte de Dieu ! C'est très gentil que vous consacriez du temps le matin à lire des livres spirituels. Mais qui est-ce qui vous est si défavorable à ce sujet ?! S’il était si chargé qu’il n’y aurait que de la lecture et de la prière, ce serait bien sûr quelque chose d’exceptionnel ; et donc – lisez un peu et réfléchissez, qu’est-ce qu’il y a de spécial ici ?! Autant que je sache, tous les gens pieux et craignant Dieu font cela... Cette lecture, associée à la prière précédente, fortifie l'âme et lui donne de la force pour toute la journée. Les médecins disent : ne sortez pas l’estomac vide. En ce qui concerne l'âme, cela s'accomplit par la prière et la lecture du matin. L’âme s’en nourrit et ne part plus les mains vides pour le travail de la journée (9, pp. 115-116). Nous avons une garde vigilante : la conscience. Elle ne laissera jamais rien se passer mal ; et peu importe comment vous lui expliquez que ce n'est rien, mais que cela fera l'affaire, elle ne cessera de tout répéter : ce qui est mauvais est mauvais. Et voici la première chose pour vous : écoutez votre conscience et reconnaissez tous ces actes qu’elle dénonce comme pécheurs sans aucune excuse et préparez-vous à les confesser. Cela pourrait être appelé la première et la dernière chose, c'est-à-dire admettre que nous sommes coupables sans contrepartie de ce que notre conscience dénonce, ayant décidé d'avance de l'éviter - et il suffirait que nous puissions être sûrs que la conscience elle-même a raison en tout. Et puis il arrive qu'elle ne remarquera pas certaines choses à cause d'une certaine confusion, qu'elle en oubliera d'autres parce qu'elles l'ont été il y a si longtemps, et peut-être qu'elle ne considérera pas les autres comme un péché à cause de l'ignorance ou d'une connaissance incomplète des choses qui nous sont obligatoires. Ici, pour aider notre conscience, nous devons nous tourner vers les commandements de Dieu, décrits dans la Parole de Dieu, et, en les examinant, nous demander si nous avons fait quelque chose contre tel ou tel commandement. En même temps, on se souviendra de beaucoup de choses qui ont été oubliées, et beaucoup de choses dont on se souviendra seront présentées sous une forme différente de celle que nous avions imaginée. La Parole de Dieu est comme un miroir. De même qu'en se regardant dans le miroir, chacun voit où il y a une tache ou un grain de poudre sur le visage ou sur la robe, de même l'âme, lisant la Parole de Dieu et regardant les commandements numérotés, ne peut s'empêcher de voir si ces commandements sont corrects ou non ; la conscience, ayant été éclairée par cette parole du Dieu vivant, le lui dira aussitôt sans hypocrisie. Et voici la deuxième chose pour vous. Parcourez les commandements et voyez si vous les avez accomplis ou non. Par exemple, le commandement commande de faire l’aumône chaque fois que quelqu’un la demande. Et voyez si vous avez toujours fait cela ou pas toujours : parfois ils refusaient non pas pour de bonnes raisons, mais simplement parce qu'ils méprisaient le mendiant. Si cela s’avère être le cas, alors remarquez : le péché. Le commandement dit de tout pardonner à tout le monde, même ce qui est désagréable et offensant. Et voyez si vous avez toujours été docile, s'il y a eu des disputes, de grandes conversations ou même des querelles. Si vous vous souvenez de ce qui s’est passé, remarquez aussi : c’est un péché, même si d’habitude la conscience ne s’en soucie pas. Aussi : nous devons placer toute notre confiance en Dieu. Est-ce que ça a toujours été comme ça pour toi ?! Dans le cours ordinaire des choses, vous ne le remarquerez pas, mais lorsqu'un besoin se présente, il apparaît immédiatement, il est immédiatement clair sur quoi l'âme repose : sur Dieu ou sur autre chose, en oubliant Dieu. Il est certain qu'il faut utiliser toutes ses propres méthodes pour se sortir des circonstances difficiles, car elles aussi viennent de Dieu, mais on ne peut attendre le succès final que de Dieu, pourquoi se tourner vers Lui avec une prière d'aide et, lorsque l'affaire est réglée, le remercier comme l'unique Sauveur, sans se souvenir de ses propres méthodes. Alors écoute, as-tu agi comme ça ? Sinon, remarquez encore une chose : le péché. Faites cela avec chaque commandement et remarquez de quelle manière vous avez violé tel commandement. De cette façon, vous passerez en revue vos affaires plus en détail. Mais quelle est la manière la plus pratique de procéder ? Avez-vous étudié le catéchisme ? Là, chaque commandement est interprété et il est montré quelles bonnes actions nous sont imposées par quel commandement et quels péchés sont interdits. Prenez-le et utilisez-le pour revoir vos affaires... Je suppose que pour la première fois, vous voulez prendre soin de vous correctement et déterminer ce que vous êtes et ce qu'il y a en vous. Prenez la peine de bien vous regarder selon cette instruction. Par la suite, d’autres fois, cette affaire ne sera plus aussi difficile pour vous. Maintenant, travaillez dur (9, pp. 127-129). 62. Vérification de l'emplacement du cœur. Déterminer le personnage principal ou l'esprit de votre vie Le deuxième aspect de la vie est la disposition, ou l’humeur et l’inclination du cœur. Les actions ne fournissent pas encore une connaissance complète d'elles-mêmes. Vous devez aller plus profondément en vous-même et réfléchir à ce à quoi ressemble votre cœur - et y accorder plus d'attention qu'à vos actions. Il peut arriver, par exemple, qu’une autre personne se révèle intraitable (n’aide pas une autre) par accident, même si elle a un cœur miséricordieux. Mais l’autre ne le donnera pas tout de suite – pas par hasard, mais parce qu’il souffre d’avarice. En apparence, les deux cas sont identiques, mais dans l'ambiance intérieure des acteurs, il existe une grande différence entre eux. Ce sont des cas isolés, à cette heure et dans ce lieu d'action ; et les dispositions désignent les humeurs constantes du cœur, par lesquelles le caractère et la disposition d'une personne sont déterminés et d'où viennent ses plus grands désirs et l'orientation de ses affaires. Les bonnes sont appelées vertus, et les mauvaises sont appelées vices, penchants vicieux et passions. Les dispositions qu'un chrétien devrait avoir dans son cœur sont indiquées par les paroles du Christ Sauveur sur les béatitudes, à savoir : l'humilité, la contrition, la douceur, l'amour de la vérité et l'amour de la vérité, la miséricorde, la sincérité, la paix et la patience. L’apôtre Paul indique les dispositions chrétiennes suivantes du cœur comme fruits du Saint-Esprit : amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, maîtrise de soi (Galates 5 : 22,23). Dans un autre endroit : revêts tes vêtements, car tu es saint et bien-aimé, car tu es l'élu de Dieu, dans le sein de la générosité, de la bonté, de l'humilité, de la douceur et de la longanimité ; acceptez-vous les uns les autres et pardonnez-vous si quelqu'un a des reproches à faire à quelqu'un : tout comme Christ vous a pardonné, vous aussi. Par-dessus tout, acquérez l’amour, qui est l’essence de la perfection. Et laissez la paix de Dieu habiter dans vos cœurs, dans votre vie et dans votre appel rapidement dans un seul corps, et soyez reconnaissants 50 (Col. 3 : 12-15). Les dispositions opposées sont les vices ou les passions – les sources de toutes les mauvaises actions qui nous détruisent. Les plus importants d'entre eux sont : l'orgueil, la vanité, l'intérêt personnel, l'intempérance, la colère, la haine, l'envie, la paresse, la passion pour les plaisirs sensuels, le découragement, le désespoir. À leur sujet, l'Apôtre a établi la loi selon laquelle non seulement les chrétiens ne doivent pas les avoir, mais même qu'il ne doit pas être fait mention d'eux parmi eux : ci-dessous, qu'ils soient nommés parmi vous (Eph. 5 : 3). Voyez comme c'est strict ! Alors, s'il vous plaît, regardez bien s'il y a de mauvais penchants ou de mauvaises passions. Chacun a un peu de chacun d’eux, mais ils ne sont ni profonds ni constants. Sinon, tout le monde a une passion principale, autour de laquelle gravitent toutes les autres. C’est celui que vous devez surtout veiller à trouver. Bien que cela ne soit pas encore tout à fait évident, en raison de votre jeunesse, toutes les traces devraient être tangibles si vous y regardez de près. Après l'avoir trouvé, puis répartissez les autres, lequel est le plus proche, lequel est le plus éloigné. Et vous comprendrez la structure de votre cœur. Précieuse acquisition ! Car lorsque, après cela, vous entreprendrez de vous purifier des passions et des mauvais penchants, alors vous verrez où diriger vos efforts et vos coups, à savoir vers votre passion principale. Lorsque vous la vaincrez, tous les autres se disperseront d'eux-mêmes ; comme à la guerre, après avoir vaincu les principales forces de l'ennemi, le reste ne peut être que chassé et achevé sans difficulté. Les choses sont faciles à réparer. Ne le fais pas, c'est tout. Mais il n’est pas soudainement possible de briser un cœur et de le réparer. Il y a une lutte à venir. Dans un combat, si vous ne savez pas où diriger vos coups, vous pouvez vous épuiser, patauger inutilement et ne pas réussir. Travaillez dur ! Le troisième côté de la vie est l'esprit de vie. C’est la chose la plus importante et en même temps la plus difficile. Un esprit méchant peut être si rusé et si capable de se déguiser sous l’apparence de la gentillesse et de la pertinence qu’il faut avoir la vision spirituelle la plus fine pour le remarquer. Mais le bon esprit est évident, car il est le seul et unique, à savoir vivre pour Dieu, en mettant tout de côté. L'esprit opposé est de vivre pour soi (égoïsme). Cet esprit prend très souvent, sinon toujours, le parti de vivre pour le monde. Ainsi, si nous supposons que vivre pour quelqu'un signifie l'esprit de vie, alors il ne sera pas surprenant que vous déterminiez l'esprit de votre vie en déterminant pour qui vous vivez ou, comme vous commencez tout juste à vivre, pour qui vous voulez vivre davantage, ce à quoi vous aspirez dans votre cœur, à qui vous êtes le plus disposé à consacrer votre vie. Déterminez l'esprit de votre vie en fonction de ses propriétés, même si maintenant il n'est qu'un embryon ou existe comme un poussin faible. Celui qui vit pour Dieu a un esprit qui craint Dieu et essaie de plaire au Dieu Unique. Celui qui ne vit que pour lui-même a un esprit de vie complaisant, égoïste, égoïste ou charnel. Celui qui vit pour le monde a un esprit pacifique ou vaniteux. Regardez ces caractéristiques pour voir quel genre d’esprit vous respire. À en juger par la façon dont vous vous êtes précipité avec le désir de vous rapprocher de Dieu, nous devons supposer que votre esprit principal est un bon et réel esprit, comme il se doit. À en juger encore par le fait que vous avez rencontré de manière si hostile l'ordre de vie séculier, dans lequel l'esprit du monde, vous devez supposer que cet esprit n'a ni place ni pouvoir en vous, même s'il peut vous submerger si vous n'y faites pas attention. Il reste douteux qu’il y ait un esprit égoïste. Je pense que oui, même si je ne sais pas dans quelle mesure. Qu'il en soit ainsi; mais puisque vous vous êtes précipité avec le désir de vous rapprocher de Dieu, mais que votre âme n'appartient pas au monde, alors votre esprit égoïste s'évaporera bientôt si vous donnez à votre cœur de l'espace pour s'enflammer de plus en plus avec le désir de Dieu. Veuillez en tenir compte. Alors vous voyez ce que vous avez à faire et faites-le. À première vue, cela semble être une entreprise énorme, mais en réalité, c'est simple et facile. Après avoir prié Dieu, prenez-le - et vous pourrez tout déterminer en une soirée. N’allez pas à l’étranger, mais démontez ce qu’il y a en vous. Cependant, ne remettez pas cela au soir, après quoi la confession suivra. Non, commencez maintenant dès le début du jeûne. Petit à petit, vous découvrirez tout de manière plus approfondie et plus claire. Cela pourrait être difficile seulement cette fois. Mais si vous commencez ensuite à vivre selon l’attrait de votre bon esprit, alors la vie elle-même vous mènera à une connaissance de soi encore plus complète. Car pourquoi, pour la plupart, ne nous connaissons-nous pas nous-mêmes ? Parce que nous vivons avec insouciance (9, pp. 129-133). 63. La détermination éveillée d'être bon doit être clairement définie comme le désir d'agir en tout conformément à la volonté de Dieu. Paix et joie des serviteurs de Dieu. Un avertissement contre une demi-détermination à vivre selon Dieu. Celui qui n’a ni chaud ni froid sera rejeté par Dieu. Indifférent à la cause de plaire à Dieu Supposons donc que vous, après vous être inséré dans le cadre de fixation ou dans l'ordre de fixation externe, commencerez entre-temps à vous démonter strictement selon les instructions données, de sorte qu'après avoir examiné tous les défauts, vous déciderez alors d'être en bon état en tout. Ce mot, pour être utile, doit être bien défini. C'est l'essentiel du problème, sans savoir lequel peut commettre une grave erreur, en croyant que l'affaire est bien faite. Mettez-le en bon ordre. Maintenant, pourquoi sommes-nous mauvais ? Pourquoi notre comportement est-il mauvais ? Je pense que vous aussi avez fait l’expérience que lorsque vous commencez à vous confesser, vous ne savez pas quoi dire, vous ne voyez pas pourquoi vous avez péché. Pourquoi penserais-tu cela ? – De ne pas comprendre ce que devrait être notre vie et si tous nos actes et nos pensées sont orientés vers cela. Comme cela n'est pas clair, alors, en regardant notre vie en général et en voyant que, comme tout le monde, elle ne représente rien de mauvais, de visible, nous restons calmes en nous-mêmes, en disant ou en sentant seulement secrètement : que pouvons-nous vouloir d'autre ? Pour que cela ne vous touche pas, tout ce qui a été écrit jusqu'ici est écrit pour le dégoûter. Et si vous agissez comme indiqué, alors votre langue n'osera plus dire : que veux-tu d'autre ? Je garderai votre attention là-dessus encore plus longtemps. Le point, comme cela a été mentionné à plusieurs reprises, est le suivant ! Notre vie entière, dans tous ses détails et fractions, doit être consacrée à Dieu. La loi générale est la suivante : quoi que vous fassiez, faites-le conformément à la volonté de Dieu et pour plaire à Dieu, pour la gloire de son très saint nom 51 . Il est donc nécessaire d'examiner chaque œuvre qui se présente, si elle est conforme à la volonté de Dieu, et de ne le faire autrement qu'en s'assurant qu'elle est exactement conforme à elle, et de la faire comme il plaît à Dieu pour qu'elle soit faite. Celui qui agit toujours avec une telle prudence et avec une conscience si claire que les actes qu'il accomplit sont agréables à Dieu, ne peut en même temps s'empêcher de se rendre compte que sa vie se déroule correctement, que même si ses actes ne sont ni brillants ni parfaits, rien n'y a été délibérément permis qui offenserait Dieu et ne lui plairait pas. Cette conscience remplit son cœur de la paix tranquille d'une conscience calme et de cette joie spirituelle qui naît du sentiment qu'il n'est pas étranger à Dieu et que bien qu'il ne soit ni grand, ni célèbre ni visible, il est son serviteur, essayant par tous les moyens de lui plaire et dirigeant tous ses efforts vers cela et croyant que Dieu lui-même le voit comme tel. Notre vie morale devrait être ainsi pour tout le monde. En réalité, que se passe-t-il la plupart du temps ? Nous vivons comme nous vivons. Cette direction consciente et spontanée de toutes nos affaires, grandes et petites, pour plaire à Dieu n’est pas présente dans la pensée et l’intention. Les choses se passent chez nous au hasard, et ce qui est fait est fait pour la plupart selon des procédures établies, parce que chacun le fait, sans confiance dans son adéquation au but principal de la vie (9, pp. 138-140). Récemment, je vous ai rappelé l'esprit de vie, qui peut être soit la crainte de Dieu, soit l'amour de soi, soit l'amour de la paix. Et j'ai oublié d'en ajouter un quatrième ici : ni ceci ni cela, même si je l'ai mentionné quelque part en passant 52 . N’est-ce pas l’esprit que respirent la plupart des gens ? Ils ne semblent rien avoir contre Dieu, mais ils n’ont aucun objectif délibéré de plaire à Dieu. Par exemple, je devais aller à l'église - j'y suis allé, mais non - et pas de chagrin. Et à la maison, quand ils prient, inclinez-vous ou deux - et c'est tout. Et heureux. Il en est ainsi dans tout ce qui est Divin. Ce n’est pas qu’ils soient des égoïstes notables, mais pour protéger leurs intérêts, pour s’empêcher de se sacrifier, ils trouveront toujours une raison de se soustraire. Ils ne sont pas des amateurs particulièrement éminents de la paix, mais ils n'hésitent pas à s'amuser avec le monde dans les affaires du monde. Ce genre de personnes est partout. Ce sont ceux qui sont indifférents à la question de plaire à Dieu et au salut : ni chauds ni froids. Dieu se détourne d'eux et les rejette (9, pp. 140-141). Laissons ce que tu étais. Je vous assure que si vous exécutez consciencieusement tout ce qui vous est prescrit, vous ne leur ressemblerez plus, même de loin, mais vous commencerez à faire des choses qui sont sélectivement bonnes et très bonnes. Ce n’est pas qu’il y aura une particularité, mais les mêmes choses prendront une saveur particulière, une apparence différente, un décorum et un décorum différents. Bénis, Seigneur ! Je te le souhaite de tout mon cœur. Après avoir déposé toutes les nouvelles selon la volonté de Dieu et commencé à diriger de cette manière, vous serez certainement éclipsé par la paix intérieure, vous aurez une tranquillité d'esprit - claire, chaleureuse, joyeuse, dans laquelle se trouve le paradis spirituel. Mais pour que cela se produise, vous devez avoir la détermination de vivre une telle vie ; pour que la détermination vienne, il faut ressentir la méchanceté d'une vie inattentive à l'essentiel (ni ceci ni cela), et la dignité délicieuse d'une vie attentive. Et cela ne suffit pas. Nous devons déplorer que même si un peu de temps a encore été vécu, il en reste encore une partie qui a été vécue en vain. La contrition du cœur face à nos défauts devant Dieu constitue la base de notre détermination à continuer d’être correct devant Lui. Occupez-vous de tout cela maintenant. À ton secours, Seigneur ! Que le Seigneur, qui organise le salut de tous ceux qui sont sauvés et le message du destin, vous enseigne à vous ajuster pour que votre vie ne soit pas vaine - ni ceci ni cela, mais qu'elle plaise à Dieu, vous apporte le salut et vous serve de chemin pour recevoir le Royaume des Cieux (9, pp. 141-142) ! 64. La correction de la vie ne consiste pas à réorganiser les ordres extérieurs, mais dans l'esprit, avec la volonté de combattre les obstacles. Diverses manières par lesquelles l'ennemi tente de détourner ceux qui s'engagent sur le chemin de la vraie vie Vous avez donc décidé de tout faire comme il se doit. Bénis, Seigneur ! Tous vos projets pour de nouveaux ordres de vie futurs sont bons. Mais pour que vous ne déformiez pas cette affaire dans le feu de l’action, même si ce serait facile 53, je m’empresse de vous dire quelque chose à la direction. Vous voyez, lorsque vous réorganisez tout, faites plus attention à l’intérieur qu’à l’extérieur. Pour l'instant, l'extérieur peut être laissé tel quel, à l'exception du fait que, de par son essence même, il a un effet néfaste sur le cœur - il attriste, brise les pensées, se remplit de désirs inutiles, etc. Bien entendu, la perestroïka doit également affecter les ordres extérieurs, mais pas tant dans leur forme que dans l’esprit dans lequel elle doit être menée. Si vous faites cela, l'extérieur restera le même, à quelques exceptions près, mais l'esprit sera complètement différent en tout. L’avantage de ne pas rompre trop brusquement l’ordre externe est que votre changement ne sera perceptible par personne. La deuxième chose que vous devez avoir à l’esprit, vous l’avez déjà, à savoir ne pensez pas que ce que vous avez prévu se réalisera facilement. Que d’interférences tant à l’extérieur qu’à l’intérieur ! Et vous avez bien fait de vous préparer à vous engager non pas dans la voie fleurie, mais dans la lutte. Eh bien, eh bien ! Préparez-vous à vous battre et continuez à demander au Seigneur de vous donner la force de supporter tout ce que vous rencontrez, qui est hostile et interfère. Ne comptez pas sur vous-même. Placez toute votre confiance dans le Seigneur et son aide sera toujours avec vous. Mais lorsque vous vous préparez à combattre, ne pensez pas que vous triompherez toujours. Souvent, il suffit de l'endurer, en portant un seul fardeau. Vous constaterez souvent qu’avec toute la volonté d’être en bon état de fonctionnement, des erreurs s’insinuent et se manifestent. Sachez d’avance que tout cela est dans l’ordre des choses. Si vous vous rencontrez, ne soyez pas horrifié. Maintenant, après avoir prévu cela à l’avance, ne vous attendez pas à un cours de vie différent, parmi toutes sortes de résistances, d’inquiétudes et d’échecs. Faites juste le plein d'une chose : un grand courage pour poursuivre le travail que vous avez commencé quoi qu'il arrive. Cela seul doit maintenant être posé et scellé par un vœu et une ferme détermination pour le reste de sa vie. Et comment se déroule la vie, quels succès et quels échecs il y aura, comment les autres la salueront - laissez tout cela à la volonté de Dieu. D’après les expériences observées dans la vie des saints, il ressort clairement que le Seigneur conduit différemment à la perfection ceux qui s’accrochent à lui avec un amour chaleureux et lui consacrent leur vie. Il permet à l’ennemi d’agir de manière hostile, sans toutefois s’aliéner sa main droite qui l’aide. Tout est Dieu. Mais ses voies sont merveilleuses et, surtout, cachées. Même le leader lui-même ne les voit qu’après coup, en regardant en arrière. Combien appropriée est donc la prière constante : à l’image du destin, sauve-moi ! Et par la prière – et en s’abandonnant entre les mains de Dieu – complètement, irrévocablement. Et l’ennemi ne dormira pas. Les saints de Dieu ont remarqué qu'il a un double effet sur les débutants : il ne gêne absolument pas certains et n'apporte aucune résistance. Ceux-là, ne rencontrant aucun obstacle ni à l'intérieur ni à l'extérieur et voyant que tout se passe si bien, se mettent à rêver que nous sommes ainsi : tout à coup, tous les ennemis sont dispersés - et ils n'osent plus se montrer. Dès que ces pensées s'apaiseront, l'ennemi arrivera immédiatement et commencera à développer des rêves vains, d'où naîtront la confiance en soi et l'aide de Dieu, l'oubli, le non-recherche, et pour cela - la privation. Dès qu'il en arrive là, l'ennemi commence à agir de manière tyrannique - pour susciter le mal à l'intérieur et une forte opposition de l'extérieur - et la pauvre personne sûre d'elle tombe. Ces cas ne sont pas rares. Et s'il vous plaît, prenez cela en considération maintenant, lorsque vous réfléchissez à la manière de vous organiser dans la vie, de sorte que lorsque vous commencerez une nouvelle vie et que tout se passera bien, vous ne rêverez pas de vous-même, mais y verrez l'embuscade ennemie la plus dangereuse et aggraverez votre prudence et votre attention sur la question. La perfection, plus ou moins visible, vient après des travaux et des travaux, après des années et des années, et non dès les premiers commencements et premiers jours. Sur d'autres, au contraire, l'ennemi attaque dès les premiers jours avec toute sa force et sa rapidité, de sorte que celui qui a commencé est perdu. Où que vous vous tourniez, tout est contre vous : dans vos pensées, dans vos sentiments et à l’extérieur, vous ne voyez qu’une chose qui va à l’encontre de vos bonnes intentions, et rien de favorable. L'ennemi fait cela pour effrayer le nouveau venu la première fois et le forcer à abandonner ses bonnes intentions et à retourner à une vie d'insouciance et d'inattention. Dès qu’il s’aperçoit que le nouveau venu ne cède pas mais tient bon, il recule immédiatement. Car une attitude courageuse contre l'ennemi mérite des couronnes pour les ouvriers, mais il ne veut pas les délivrer. Gardez donc cela à l'esprit pour qu'en cas de forte pression d'opposition, vous ne vous découragez pas immédiatement, sachant qu'il s'agit d'une ruse de l'ennemi, qu'il abandonnera immédiatement dès qu'il remarquera une résistance. Vous faites très bien de ne pas voir de fleurs devant vous. C’est la vraie vision de la question. Et une volonté de persévérer. Cependant, sauvez-vous (9, pp. 144-147). 65. Précautions pour ceux qui sont entrés dans le vrai chemin. Le saut de la vie au printemps. Pourquoi beaucoup de ceux qui jeûnent ne se corrigent-ils pas complètement ? Je vais maintenant souligner deux ou trois petites précautions. D'abord. Ne pensez jamais que vous avez déjà réussi quoi que ce soit. Notre faiblesse est telle que dès que quelque chose de bon apparaît à l’intérieur, nous crions immédiatement : voilà, nous y sommes parvenus ! Bannissez de telles pensées. Car les bonnes choses ne sont jamais données soudainement, mais l’ennemi les inspire. Cédez simplement à cette suggestion, l'énergie s'affaiblira immédiatement - et là encore le désordre est proche. Pour ne pas tomber dans cette mauvaise pensée, chaque jour, lorsque vous vous levez, installez-vous comme si vous commenciez à travailler sur ce chemin pour la première fois. Deuxième. Ne vous accordez aucun avantage sous aucun prétexte. Un jour ou deux s'écouleront dans le travail d'auto-observation et d'auto-contrainte, l'ennemi viendra et commencera à bourdonner dans vos oreilles : "Eh bien, ce sera le cas, vous avez travaillé dur, maintenant accordez-vous un petit bénéfice." C’est une suggestion tellement flatteuse que vous ne penserez même pas soudainement que vous devez y résister, et pourtant c’est si méchant qu’il suffit d’y céder un peu, et tout à l’intérieur sera agité. Se soulager, c'est la même chose qu'un petit trou dans un barrage. Une fois ce trou apparu, vous ne pourrez plus retenir le barrage, l’eau le fera certainement exploser. La relaxation fait la même chose en nous : tout sera balisé, pour que la restauration de soi soit à recommencer. Craignez-le comme l'ennemi le plus méchant, quoique doux. Il existe deux cas particuliers où il faut s’en méfier. C'est Pâques et le printemps. Après tout, avec le jeûne, nous nous stabilisons tous plus ou moins. Pourquoi alors tout le monde ne survit-il pas ? Parce qu'ils s'offrent des bienfaits : certains à Pâques, d'autres après, au printemps. À Pâques, vous pensez : c’est une période de fête, vous pouvez vous accorder un peu de liberté. Quiconque écoute fera faillite de bonne humeur. Car, s'étant donné la liberté, il ne revient plus à la retenue et commence à faire la volonté de sa chair et de ses pensées à l'ancienne. Le printemps est une période agréable, mais quel mal il fait sur le plan moral ! Avez-vous vu comment les agneaux, lorsqu'ils sont conduits dans l'herbe, sautent, bêlent et s'ébattent ? Pourquoi est-ce ? - La vie joue. Tout le monde ressent ce sursaut de vie, non seulement les jeunes, mais aussi les vieux. Il n'y a rien de mal ici. C’est un sentiment innocent, mais la façon dont les gens l’utilisent n’est pas entièrement sans péché. Joie de vivre ! Après l'avoir ressenti, nous devons remercier le Seigneur que sur terre, plein de chagrin pour nos péchés, il a également laissé une place aux joies, afin que nous ne tombions pas dans le désespoir. Ce qui se produit? Ils ne remercieront pas Dieu, mais entreprendront de prolonger cette joie, de la dissiper et de retourner à leurs anciennes habitudes. Cette joie ou cet acte de vie est agréable, mais il est tout à fait sensuel, corporel, et les pulsions qui en découlent sont les mêmes : sensuelles, corporelles. Vous aurez envie de regarder ce qui plaît à l’œil, d’entendre ce qui plaît à l’oreille, de sentir ce qui plaît à l’odorat, de respirer l’air, d’être soufflé par une brise agréable – en général, de multiplier les impressions sensorielles agréables. Celui qui suit ces pulsions ne restera pas en lui-même, mais en sortira certainement ; puis l'attention à soi s'arrête ; les pensées, les sentiments et les désirs recommenceront à bouillonner et à entrer dans le même désarroi. La pensée de Dieu disparaîtra et la paix intérieure disparaîtra. L'âme tourmentée par la conscience dira : demain je ne ferai pas ça ; mais demain c'est encore pareil, après-demain c'est encore la même chose, et puis tu lâches les mains. La vie continuera comme elle est. Tous les fruits du travail du Carême pour mettre en ordre l’âme seront perdus. Et c'est pour la seule raison qu'ils n'ont pas fait attention et n'ont pas réussi à refuser à leurs sentiments certains plaisirs, et tout en permettant aux autres, ils n'ont pas pris soin de garder leur intérieur dans la peur voulue et, emportés par l'extérieur, l'ont laissé (l'intérieur) sans attention (9, pp. 161-164). Une pensée prudente vous est déjà venue à l'esprit : eh bien, comment ne pas résister ?! Si, bien sûr, vous ne résistez pas, alors Dieu sait si vous reviendrez à des intentions aussi décisives. Mais sachez qu'en revenant en arrière, vous serez bien pire que lorsque vous n'aviez pas commencé une telle nouvelle vie. Le Sauveur compare ces descentes récurrentes dans le désordre au retour d'un vieux démon dans une maison abandonnée, mais pas seulement un, mais sept autres. Et, conclut-il sa parabole, le dernier pot du premier sera pour cet homme. Que le Seigneur vous en délivre ! Après avoir lu ceci, ne dites pas : oh, pourquoi ai-je commencé. Non non ! Ne vous embêtez pas. Vous avez décidé de ce qui est juste, d'un type de vie dans lequel vous, comme vous l'aviez initialement souhaité, vous maintiendrez au niveau de la dignité humaine. Alors n’humiliez pas votre décision et n’insultez pas le Seigneur comme s’il voulait vous laisser tranquille. Il est en vous avec sa grâce. Mais si le Seigneur est en vous, qui peut être contre vous ? (voir Rom. 8:31). Car il y a quelque chose de plus grand en vous que dans le monde 54 (1 Jean 4 :4). D’ailleurs, une vie attentive à soi n’est pas telle que, tout en se privant de consolations, on ne donne rien en retour. Au contraire, cette vie, avec la mémoire de Dieu et suivant sa conscience, est en elle-même une source inépuisable de joies spirituelles, auprès desquelles les joies terrestres sont comme l'absinthe avant le miel. Il va falloir se priver un peu de quelque chose d'extérieur. Tout doit se passer à l'intérieur. Vous pouvez participer à tout et être étranger à tout. Une chose se fait à l’extérieur, mais une autre chose se produit à l’intérieur (9, pp. 164-165). 66. Règles générales pour ceux qui se trouvent sur le chemin de la vraie vie Vous vous êtes engagé de manière si décisive sur le chemin du service du Seigneur. Bénis, Seigneur ! Travaillez pour le Seigneur ! Surtout : 1. Méfiez-vous de la vanité. C'est le premier ennemi. Notre bonté devant Dieu, même si elle n'est encore qu'intentionnelle, fait déjà penser à une de nos particularités devant les autres et même devant notre moi passé, surtout lorsque nous parvenons à faire quelque chose sur ce chemin. Dès que nous restons dans cet ordre pendant un petit moment, cela semble être quelque chose de merveilleux - et nous commençons à rêver de nous-mêmes comme des personnes parfaites, accomplissant des actes merveilleux. Et l’ennemi incite à cela pour susciter l’estime de soi. Celui qui cède et tombe dans cette vanité, la grâce le quitte immédiatement et le laisse tranquille. Alors l’ennemi s’empare de lui comme une proie impuissante. 2. Ne laissez pas la peur et l’appréhension vous quitter. Nous marchons au milieu des réseaux. L’ennemi ne tente jamais immédiatement avec des choses manifestement mauvaises, mais trompe plutôt avec des apparences de bonnes. Une personne inexpérimentée suivra l'appât et tombera entre les mains de l'ennemi, tout comme un animal marchant négligemment dans la forêt tombe dans une fosse couverte. Mais si vous avez peur, ne perdez pas courage, car le Seigneur est proche. 3. Que la peur de la mort et après la mort du jugement et du châtiment ne vous quittent jamais. Le matin, tandis que vous restaurez la mémoire du Seigneur dans votre cœur, prenez soin d'y attacher le souvenir de ces derniers. Alors restez inséparablement avec cette pensée toute la journée, comme vous l'êtes avec le Seigneur, et, en vous endormant, dites : « Le tombeau est placé devant moi ! La mort nous attend ! Voyez quel genre de gardiens vous trouverez en eux. 4. Vous ne pouvez pas vous retirer complètement de la société. Mais c'est à vous d'être plus dans un endroit où il y a moins de divertissement. Et en cela, lorsque vous êtes là, ne perdez pas autant votre attention sur le Seigneur, proche et intérieur de ce qui existe, et sur le souvenir de la mort, prête à vous prendre. Ne donnez pas votre cœur aux impressions des plaisirs présents provenant des yeux, des oreilles et des autres sens. La vie dans le monde n'est pas bonne parce qu'elle remplit l'âme de trop de choses, de personnes et d'actes, dont le souvenir trouble alors l'âme. Et cela ne me permet pas de prier correctement. Il n'y a qu'un seul remède à cela : protéger votre cœur autant que possible des impressions. Laissez tout passer et passer à côté de vous sans entrer dans votre cœur. 5. Cependant, ne fuyez pas les gens et ne soyez pas sombre. Dans votre position, cela n'est pas pratique et cela ne vous sera d'aucune utilité. Cependant, soyez davantage avec votre propre peuple. Vos arrangements sont probablement bons. Ne vous en éloignez pas, afin de ne pas vous trahir et de ne pas être soumis aux bavardages humains. 6. Activités spirituelles : la prière, la lecture et la méditation doivent être pratiquées quotidiennement. Que faire et à quelle heure - décidez vous-même. Levez-vous tôt et, avant de sortir chez vos amis, suivez tous ces cours dans la mesure où vous en avez le temps. Priez cependant plus longtemps. Exprimez votre besoin le plus profond envers le Seigneur avec des paroles enfantines et avec une confiance enfantine, entrecoupant les prières du livre de prières avec des révérences et de courts appels à Dieu. Après la prière, lisez avec méditation et appliquez à vous-même tout ce que vous lisez ou réfléchissez à la manière de le mettre en œuvre dans votre vie. Je l'ai déjà écrit et je le répète : il serait très fructueux si, chaque matin, vous notiez brièvement les pensées générées ou obtenues par la réflexion en lisant l'Évangile et l'Apôtre. Reprenez ce travail et faites-le dans la simplicité, sans aucun verbiage. 7. En travaillant dur, rejetez toute votre peine liée au succès sur le Seigneur. La confiance en Dieu est la racine de la vie spirituelle. Du coup, rien ne sera donné, tout viendra en son temps. Tout ce que vous cherchez avec foi viendra. Et quand ? – Quand le Seigneur veut donner. Soyez patient et restez ferme dans les ordres que vous avez commencés. Laissez-vous inspirer par l'espoir que le jour viendra où la lumière de la joie brillera dans le cœur et le rendra libre de tous liens, et apportera une facilité de mouvement et d'ascension là où mènent les bonnes marques de l'esprit. Vous vous envolerez alors dans le domaine spirituel, comme un oiseau libéré d’une cage (9, pp. 168-170). 67. Extraits des enseignements de saint Pimène sur la vie pieuse, la conquête des passions et l'inculcation des vertus Le début du chemin de Dieu est la repentance et le cri pour les péchés... Il vit une femme assise sur la tombe et pleurant amèrement, et dit : " Si tous les plaisirs du monde apparaissaient ici, ils ne libéreraient pas son âme du chagrin. C'est ainsi que nous devrions toujours pleurer " (paragraphe 26) 55. Au paragraphe 27, la même circonstance est décrite plus en détail et les paroles de saint Pimens sont données sous cette forme : " Je vous assure que si une personne ne met pas à mort toutes les convoitises de la chair et ne pleure pas ainsi, alors il ne peut pas devenir un avec Dieu. Toute l’âme et la vie de cette femme ont été plongées dans le chagrin. Celui qui se repent et pleure pour ses péchés s’éloigne naturellement du mal et fait le bien. Tant qu’il est ainsi, il ne commettra pas de mauvaises actions, mais il ne peut pas être libéré des mauvaises pensées. Par conséquent, son éloignement du mal consiste presque exclusivement à combattre ses pensées. C'est ce que St. a à offrir. Pimène. Un frère est venu voir Abba Pimen et lui a dit : " Abba ! J'ai beaucoup de pensées et elles me mettent en danger. " L’aîné l’emmena dans les airs et lui dit : « Ouvre ta poitrine et ne laisse pas échapper le vent ! » «Je ne peux pas faire ça», répondit le frère. "Si vous ne pouvez pas faire cela", a déclaré l'aîné, "alors vous ne pouvez pas arrêter le flot des pensées. Mais votre travail consiste à y résister" (paragraphe 28). Résister; mais comment ? Tout d’abord, faites attention à vous et soyez sobre. Alors un frère, ayant dit de lui-même que lorsqu'il rencontre les autres, il s'amuse et ne revient plus à lui-même comme lorsqu'il est parti, demande ce qu'il doit faire. L'aîné lui dit : " Veux-tu, en revenant à toi, te retrouver tel que tu es parti ? " Garde-toi sur toi-même à la maison et garde la garde à l'extérieur de la maison " (par. 137). " Et en général, disait Abba Pimen, " ce dont nous avons le plus besoin, c'est d'un esprit sobre " (p. 135). Dès que vous remarquez quelque chose de passionné, tout en veillant sur vous-même, priez immédiatement - et cela disparaîtra. Le frère interrogea Abba Pimen sur la lutte contre les pensées rebelles, et l'aîné lui répondit : "C'est comme si une personne avait du feu d'un côté et un bol d'eau de l'autre. Quand le feu commence à brûler, il prend de l'eau du bol et éteint le feu. Le feu est la suggestion (passionnée) de l'ennemi, et l'eau est une prière fervente à Dieu" (paragraphe 146). Afin de moins souffrir des pensées passionnées, vous devez supprimer les raisons de leur excitation. "Tout ce qui est passionné doit être évité", a déclaré Abba Pimen. "Une personne proche de ce qui peut susciter la passion est comme se tenir au-dessus d'un abîme profond, et son ennemi peut facilement la jeter dans cet abîme. Mais celui qui s'éloigne de quelque chose qui peut susciter la passion est comme celui qui se tient loin d'un abîme. Que l'ennemi l'entraîne vers le bas pour le jeter dans l'abîme, mais tant qu'il est entraîné par la contrainte, il criera à Dieu - et Dieu l'aidera" (p. 59). L'essentiel est de réussir par tous les moyens à ne pas céder à vos pensées. Pour encourager cela, dans les légendes sur St. Nous lisons ce qui suit à Pimen. Son frère lui demanda : « Peut-on toujours maintenir ses pensées et ne rien céder à l’ennemi ? Et l’aîné répondit : « Il y a un homme qui en possède dix, mais qui en donne un. » Le même frère interrogea Abba Sisoès à ce sujet et il répondit : « En effet, il y a un homme qui n'est en rien inférieur à l'ennemi » (pp. 88, 89). Et encore une chose : Abba Anuvius a interrogé Abba Pimen sur les pensées impures nées dans le cœur humain et sur les désirs vains. Avva Pimen lui répondit : La nourriture sera-t-elle glorifiée par la hache sans celui qui la coupe ? 56 (Ésaïe 10, 15). Ne leur serrez pas la main et ils ne feront rien. Que va-t-il advenir d’une telle intransigeance ? - Les passions s'apaiseront. Abba Pimen a exprimé cela à Abba Isaiah lorsqu'il l'a interrogé sur les pensées impures, en disant : « Si un coffre avec une robe est laissé sans soin, la robe se décomposera avec le temps ; de même, les pensées, si nous ne les accomplissons pas réellement, disparaîtront avec le temps ou, pour ainsi dire, se décomposeront » (paragraphe 20). Abba Joseph a interrogé Abba Pimen à propos de la même chose, et il a dit : « Si quelqu'un met un serpent et un scorpion dans une cruche et la ferme, alors, bien sûr, les reptiles mourront avec le temps ; de même, les mauvaises pensées nées des démons s'éteindront si nous leur résistons patiemment et ne leur donnons pas de nourriture » (paragraphe 21). Mais, en s'éloignant du mal par une résistance si impitoyable aux pensées et aux désirs passionnés, il faut en même temps faire le bien, en s'inculquant toute vertu. Tous deux auront bientôt le cœur purifié. Et il y a de nombreuses leçons de St. sur l’inculcation des vertus. Pimène. Voici les principaux. Il cite la parole de l'Abba Jean Kolov, qui a déclaré : « Je souhaite, au moins dans une certaine mesure, avoir toutes les vertus » (paragraphe 46). Et puis il donne sa propre leçon à ce sujet, en disant : "Quand une personne a l'intention de construire une maison, elle rassemble beaucoup de matériaux et de substances de toutes sortes pour pouvoir lui construire une maison. Nous devons donc acquérir, bien que dans une certaine mesure, toutes les vertus" (n. 130). Mais il existe des vertus fondamentales et directrices sur lesquelles nous devons donc diriger tous nos efforts. Ils sont souvent indiqués par Saint-Pimen. Ici : « la conservation, l'attention à soi et la prudence, telles sont les trois vertus qui guident l'âme » (paragraphe 35). « Se soumettre devant Dieu, s’humilier et renier sa volonté, tels sont les outils de travail de l’âme ! » (article 36). « L'Écriture dit : Si ces trois hommes sont : Noé, Daniel et Job, tant que je vis, ils seront sauvés dans leur justice, dit le Seigneur 57 (Ezéch. 14, 14, 20). Noé représente la non-convoitise, Job – la patience, Daniel – la prudence. Si ces trois vertus sont dans une personne, alors le Seigneur habite en elle » (paragraphe 60). « La crainte de Dieu, la prière et le bien envers le prochain, tels sont les trois fondements de la perfection » (n. 160). Quand donc, d'un côté, on ne fait pas de concessions aux passions, de l'autre, les vertus s'implantent, le cœur s'adoucit peu à peu (p. 182), se réchauffe et accepte le feu divin, qui ne fait que s'en occuper et vous serez en sécurité. Abba Pimen dit à ce propos : "Quand une marmite est chauffée par le bas par le feu, ni une mouche ni aucun autre reptile ne peut la toucher ; quand elle refroidit, alors ils s'assoient dessus. La même chose arrive avec l'âme : tant qu'elle reste dans une activité spirituelle (brûlure de l'esprit vers Dieu), l'ennemi ne peut pas la vaincre" (p. 111)" (9, pp. 232-237). 68. Sur la possibilité et la nécessité d'une vie spirituelle pour les fanatiques de la piété au milieu de la vanité de la vie Le comte Speransky traverse une vie spirituelle. Un homme d'État, presque constamment occupé soit par les institutions administratives, soit par l'amélioration de l'ordre de la vie de l'État, a trouvé possible de demeurer intelligemment et de tout cœur en Dieu - Celui qui gouverne tout, omniprésent et qui voit tout. Cela nous rappelle l’excuse habituelle avec laquelle les laïcs dissimulent leur réticence à travailler correctement à l’œuvre de Dieu, à l’œuvre de leur salut : « Où pouvons-nous être ! » Speransky les dénonce effectivement, et il n’est pas le seul, mais bien d’autres encore. Je me souviens que frère Vasily a dénoncé la même excuse dans ses préfaces aux articles de la Philokalia sur le travail mental ou la prière, placés dans la biographie de frère Paisius de Nyametsky. « Regardez, dit-il, quelle grande vie les gens menaient, occupés par les affaires extérieures par devoir », et il les énumère. Tel était le noble gouvernant mentionné par Siméon le Nouveau Théologien dans la Parole sur la Foi placée dans la Philocalie ; tel était le patriarche Photius, qui était au courant de cette affaire devant le patriarcat, pendant les travaux du secrétaire d'État ; Tels étaient les autres patriarches, qui avaient entre leurs mains la gestion des affaires de l'Église, pour la plupart extérieures, ce qui était assez gênant. Frère Vasily, présentant ces figures spirituelles parmi les affaires extérieures obligatoires, avait en tête de disposer en temps voulu les fanatiques de la piété au même genre de vie. Ne pourrons-nous pas, vous et moi, motiver quelqu'un à vivre des expériences similaires en lui présentant une image de la vie spirituelle, comme Speransky la peint dans ses lettres, bien sûr, à partir de sa propre expérience (10, pp. 5-7) ? 69. Le faux chemin vers la perfection spirituelle parmi les mystiques et l'enseignement des saints pères sur les nombreuses difficultés de la réalisation spirituelle Le mysticisme et le quiétisme sont les produits morbides d’une religiosité mal orientée. Elles sont apparues et n'ont été possibles qu'en Occident, dans des communautés chrétiennes éloignées de la Sainte Église, et principalement lors de la fermentation des esprits provoquée par le protestantisme et la Réforme. Ils recherchaient une bonne action – une communication vivante avec Dieu, mais ils la cherchaient dans le mauvais sens ; et surtout, ils espéraient par leurs propres efforts et, pour ainsi dire, de droit prendre possession de ce qu'il fallait attendre de la miséricorde de Dieu et de ce qui devait être accepté comme un don de cette miséricorde. Dans la tension de cette initiative arrogante, l'imagination s'est enflammée et a donné naissance à des attentes rêveuses qui, comme ardemment souhaitées, ont rapidement semblé et ont été considérées comme réalisées et le but du travail atteint. Tout cela était peint dans les couleurs les plus attrayantes et présenté dans des images charmantes, dans des contemplations oniriques et transcendantales. Les Écritures les attirent, parce qu’ils parlent de sujets qui leur tiennent à cœur, mais elles ne font qu’attirer et ne donnent rien. C’est une caractéristique distinctive de chacun d’entre eux (10, pp. 12-13). La vraie vie en Christ est une vie cachée et mystérieuse (mystique). L'apôtre Paul l'appelle la vie cachée avec Christ en Dieu 58 (Col. 3:3) ; l'Apôtre Pierre - l'homme caché du cœur 59 (1 Pierre 3, 4) ; Le Sauveur lui-même est le Royaume de Dieu en nous 60 (Luc 17 :21). Mais en apparence, c'est très simple. On ne sait pas comment l’Esprit vient et nous pousse à la repentance. Ayant accompli cette révolution intérieure, Il équipe ensuite le cœur croyant pour la lutte difficile avec les passions, le guide et l'aide. Tout le monde a ce combat, plus ou moins long et douloureux ; elle conduit à la pureté du cœur, pour laquelle l'ouvrier croyant est récompensé à la fois par la compréhension la plus claire des vérités de Dieu et par la sensation la plus douce - toutes deux dans les domaines précisément définis dans l'Évangile et les Écritures apostoliques. Cette dernière apparaît au terme de longs travaux et de nombreuses épreuves - comme une couronne de récompense (10, pp. 13-14). La vérité ne peut être révélée que par l'expérience, en goûtant uniquement aux bénédictions spirituelles par l'action elle-même ; et les mystiques, avec leurs rêves mêmes, s'y bloquent le véritable chemin. Au contraire, les écrits patristiques parlent le moins de ces états supérieurs, et tout ce qui concerne les œuvres de repentance, la lutte contre les passions et les cas divers (10, p. 14). 70. Comportement et signes d'une personne chez qui la semence de vie spirituelle pleine de grâce donnée au Baptême a été supprimée. Chrétiens par leur nom Nous tous, chrétiens orthodoxes, recevons la grâce de la renaissance dans le sacrement du Saint Baptême et les dons gracieux du Saint-Esprit dans le sacrement de Confirmation. C’est la semence d’une vie spirituelle remplie de grâce en Jésus-Christ. Pendant la période d'éducation, cela doit également être développé, parallèlement au développement des forces naturelles de la nature humaine, tout comme saint Timothée devait le faire, selon le commandement de saint Apôtre Paul, d'allumer en lui le don reçu par l'imposition des mains du sacerdoce (2 Tim. 1, 6 ; 1 Tim. 4, 14), sinon cette graine mourra sous le joug des mauvais mouvements et des mouvements de notre vie, comme cela arrive souvent, sinon la plupart du temps. Prenons le dernier cas : la graine d'une vie spirituelle remplie de grâce est supprimée - et vous recevrez chez une personne qui a mûri ou est entrée dans la vie un visage sans l'esprit de vie en Jésus-Christ. La négligence des parents et des éducateurs à révéler en lui le début, les règles et les exigences de cette vie, et des exemples encore plus méchants à la maison et à l'extérieur, chez les aînés et les pairs, laissent toute la place à la révélation en lui de tous les défauts naturels de notre nature endommagée. Mais dès qu'il s'ouvre, il se met alors à vivre et à agir sous l'influence de tous les penchants passionnés et de toutes les mauvaises habitudes, surtout les siennes spécifiques, car tout le monde n'a pas tout. Il est colérique, égoïste, voluptueux, fier, envieux, lubrique, volontaire, etc. Ce n'est pas que ces passions et d'autres similaires agissent en lui à chaque minute, mais dès que l'occasion se présente. Ce n’est pas non plus qu’il ait une vie honteuse : non, extérieurement il est bon et ne se laissera pas déshonorer devant les autres par un mauvais caractère : vivre pour le spectacle est son principal ressort. Ce n'est pas qu'il n'y ait rien de bon en cela : le Créateur a placé beaucoup de bien dans notre nature et nous, avec toute notre dépravation, ne pouvons pas la détruire complètement, alors cela transparaît et transparaît. C'est un mélange de bien et de mal, et la prépondérance de l'un ou de l'autre dépend du hasard. Aujourd'hui je suis en colère, demain je suis offensé ; aujourd'hui, il a offensé quelqu'un, demain il lui rendra service ; maintenant il s'abstient, demain il se livre à toutes les excitations d'une vie confortable, etc. Il agit selon son caractère et l'imbrication des circonstances extérieures de la vie, il agit selon le mouvement des changements mentaux et physiques et le flux des événements environnants, se permettant de se gouverner lui-même dans la mesure où son orgueil lui en donne la force. Son compagnon inséparable est l'aliénation de tout ce qui est divin et spirituel, de l'Église, des personnes à caractère chrétien, des livres saints et des conversations sur le sacré, même si parfois par hasard il se retrouve dans un endroit où, quoique à contrecœur, il entre en contact avec tout cela. Le souci de son salut et de son sort après la mort ne le visite ni ne le dérange. Pour autant, il est un membre agréable de la société, un causeur fascinant, et jouit de l’attention, du respect et de la renommée générale. Seulement, il n’y a rien là-dedans qui fasse partie de la vie de Jésus-Christ (10, pp. 16-18). 71. Signes de chrétiens ayant une éducation incomplète Prenons un autre cas. Ils prêtent attention à l’éducation chrétienne, mais ne la complètent pas ou ignorent les aspects les plus essentiels et les plus difficiles de la vie chrétienne, se concentrant sur les plus faciles, les plus visibles et les plus extérieurs. Cette éducation incomplète ou mal dirigée est donnée à des personnes qui observent soigneusement tous les ordres établis de la vie pieuse, mais ne prêtent que peu ou pas d'attention aux mouvements internes du cœur et au véritable progrès de la vie spirituelle intérieure. Ce n'est pas comme les hypocrites qui se comportent ainsi délibérément pour leurs propres desseins particuliers : non, ils font tout avec zèle et amour et se limitent à cela seulement ou principalement à cela par ignorance du meilleur, parce qu'ils ne ressentent pas l'insuffisance de leur manière de vivre. Ils sont étrangers aux péchés mortels, mais ils ne surveillent pas les mouvements des pensées du cœur. C'est pourquoi parfois ils jugent et deviennent vains, et s'enorgueillissent et se mettent en colère dans le sens de la justesse de leur cause, parfois ils se laissent emporter par la beauté et les plaisirs, parfois même ils offensent dans des accès de mécontentement, ils sont paresseux pour prier et dans la prière ils se gaspillent en pensées vaines et ainsi de suite - et rien pour eux. Ces mouvements n’ont pour eux que peu d’importance. Ils allaient à l'église ou priaient à la maison, faisaient l'aumône selon la procédure habituelle, corrigeaient leurs affaires habituelles - et étaient complètement heureux et en paix. Et ce qui se passe en même temps dans le cœur les importe peu ; Pendant ce temps, cela peut forger le mal et ainsi enlever toute la valeur à leur vie pieuse habituelle (10, pp. 18-20). 72. La difficulté et la durée de la lutte pour atteindre le but et les premiers signes de l'entrée dans le Royaume de Dieu Ainsi, quelqu'un passe de la piété extérieure à la piété intérieure... malgré toute sa bonne santé, il n'a pas la paix intérieure ; il ne contient pas ce qui est promis aux vrais chrétiens : la paix et la joie dans le Saint-Esprit 61 (Rom. 14 : 17). Lorsque cette pensée agitée surgit en lui, alors une conversation avec des personnes bien informées ou des livres lui expliquera de quoi il s'agit et indiquera un défaut important dans la structure de sa vie, un manque d'attention aux mouvements internes et à l'autonomie gouvernementale. Il comprend que l'essence de la vie chrétienne est de devenir l'esprit dans le cœur devant Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ par la grâce du Saint-Esprit et, à partir de là, de contrôler tous les mouvements internes et toutes les actions extérieures, en mettant tout en soi, petit et grand, au service du Dieu trinitaire, en se consacrant entièrement à Lui avec conscience et liberté (10, pp. 21-22). Ayant compris cela, il aime et, après avoir aimé, commence à être jaloux de reproduire en lui une telle structure de vie intérieure. Oh, si seulement le désir et la jalousie suffisaient pour cela ! J'y ai pensé - et tout apparaîtrait. Mais en réalité, il y a un travail long et fastidieux à faire sur soi pour tout organiser en soi selon ce qui est écrit. Alors que se passe-t-il ? – L'objectif semble brillant, le désir d'y parvenir est fort, le travail pour y parvenir est mené sans relâche - et pourtant rien n'est accompli. Tout semble devenir incontrôlable, et quand on pense que quelque chose de si désirable est sur le point de se produire, il s'avère que ce n'est pas ce que l'on souhaite, comme un mirage d'eau pour une personne assoiffée dans le désert. Que cela se produise pour une longue ou une courte période dépend de la grâce de Dieu : quelques années, quelques dizaines d'années, il travaille jusqu'à ce qu'il parvienne à entrer dans le cœur et à recevoir ce qu'il cherche, car, avec tout le travail et la recherche, cette structure ne se réalise pas uniquement grâce à nos efforts. Le Seigneur le donne, mais il ne le donne pas sans recherche et sans effort. Il voit la recherche diligente, le travail pénible et la langueur du cœur assoiffé – il a pitié et donne le bien désiré. Pourquoi Il fait cela - Lui seul le sait, mais sans cette quête douloureuse, personne n'atteint cet ordre normal. C'est le secret de la vie spirituelle... On ne peut entrer dans le trésor de Dieu sans expérimenter la fidélité de la personne présentée (10, pp. 22-23). 73. Sur le danger d'un enthousiasme excessif pour la pensée de Dieu et la théologie sans mise en œuvre pratique dans la vie Celui qui cherche le Royaume intérieur de Dieu, ou la communion vivante avec Dieu, pense naturellement tout à Dieu, en tournant son esprit vers Lui ; il veut seulement lire sur Lui et parler de Lui. Mais ces activités seules, sans les autres, dont je parlerai plus tard, ne mèneront pas à ce que vous recherchez. Pour les mystiques, cette activité seule est exposée car ils sont des théoriciens et non des praticiens. Il y a plusieurs excès à ce sujet dans les manuels catholiques de vie spirituelle, et cela est dangereux. Il enseigne l'aisance, car il est plus facile de penser que, par exemple, de prier ou de s'écouter ; il est disposé à la vanité, comme le travail de l'esprit, qui s'apparente tellement à la vantardise, et peut complètement se calmer pour pratiquer et, par conséquent, arrêter un succès durable, un succès flatteur dans ce domaine mental. Les enseignants sensés s’en méfient donc et conseillent de ne pas trop se lancer dans cette activité, au détriment des autres. C'est l'enseignement de Mgr Diadochos. Voici ses paroles : "Pour l'esprit, un long exercice de prière est nuisible à cause de l'étroitesse et de la concentration qu'exige la prière ; il se lance dans la théologie avec joie, en raison de l'espace et de la liberté qui lui sont offerts dans ce domaine. Il ne faut pas lui permettre de s'engager dans cette voie ni, plus que toute autre chose, d'y éclater de joie" (10, pp. 29-30). 74. La parabole du Seigneur sur le kvas : Le Royaume est d'abord caché, puis révélé par des attractions involontaires vers l'intérieur devant Dieu, jusqu'à ce qu'il atteigne une pénétration permanente dans le cœur. Souvenez-vous maintenant de la parabole du Seigneur sur le kvas caché dans trois sateh de farine. Le Kvass ne devient pas soudainement perceptible, mais reste caché pendant un certain temps, puis présente des effets notables et pénètre finalement dans toute la pâte. Ainsi le Royaume est d’abord caché en nous, puis révélé, enfin révélé ou en force. Cela se révèle par des inclinations involontaires manifestées vers l’intérieur devant Dieu. Ici, l’âme n’est pas autocratique, mais est soumise à une influence extérieure. Quelqu'un la prend et l'amène à l'intérieur. Ceci est Dieu, la grâce du Saint-Esprit, le Seigneur et Sauveur : peu importe comment vous le dites, la puissance de la parole est la même. Dieu montre par là qu'il accepte l'âme et veut la gouverner, et en même temps l'habitue à sa domination, montrant à quoi elle ressemble. Jusqu'à ce que ces inclinations apparaissent, et elles n'apparaissent pas soudainement, une personne agit apparemment davantage par elle-même, avec l'aide cachée de la grâce. Il s'efforce avec attention et de bonnes intentions d'être en lui-même, de se souvenir de Dieu, de chasser les pensées vaines et les mauvaises pensées et de faire tout travail qui plaît à Dieu, il s'efforce et travaille jusqu'à ce qu'il soit fatigué, mais il n'y parvient jamais : ses pensées sont pillées, et des mouvements passionnés le submergent, et dans ses affaires il y a des désorganisations et des erreurs ; tout cela est dû au fait que Dieu n’a pas encore révélé Son règne sur l’âme. Et dès que cela est montré (et cela est montré avec les attractions mentionnées ci-dessus), tout à l'intérieur se met immédiatement en ordre - un signe que le tsar est là. Que chacun se souvienne de ce qui se passe dans son âme lorsqu'il est attiré à l'intérieur ou lorsqu'il veut prier seul, sans livre de prières. C'est de cela dont nous parlons. Il ne s’agit pas ici d’un état extraordinaire, mais d’un état commun à tous et qui arrive à tous ceux qui ne se soucient pas du salut. Seulement, cela se produit à différents degrés de force et de durée, mais au fond c'est la même chose, à commencer par des mouvements légers qui passent rapidement, jusqu'aux présences intérieures imperturbables de Dieu, qui durent parfois des heures entières. Dieu dit ici : « C'est ce que vous cherchez ! » Celui qui comprend l’appel et le recherche, ces désirs deviendront plus fréquents et dureront plus longtemps jusqu’à ce qu’ils atteignent un établissement permanent et immuable dans le cœur. Les saints ascètes prescrivent partout une loi à ce sujet : ne pas ignorer cet état et ne pas le bouleverser non seulement par quelque chose d'extérieur, mais même par une réflexion intérieure ou par quelque entreprise que ce soit, même si elle est bonne. Même lorsque cela se produit pendant la prière, il leur est ordonné de s'arrêter et de se tenir ainsi devant Dieu, en offrant uniquement de petits et de grands arcs. Il restera ainsi dans son âme et s'éloignera. Alors recommenceront l’errance des pensées et l’attaque des mouvements passionnés. L'âme redescend du Ciel sur la terre, de la lumière aux ténèbres, de la paix légère au travail difficile. Soyez patient et attendez que cette découverte du Royaume de Dieu dans votre cœur revienne. Il en sera ainsi aussi longtemps qu'il plaira à Dieu de consolider pour toujours cette demeure intérieure approfondie et de la rendre permanente et immuable. La recherche de ce dernier est en réalité la recherche du Royaume de Dieu ; son apparition est la révélation du Royaume (10, pp. 36-39). 75. Lorsqu'un désir intérieur apparaît, l'activité personnelle cesse. Sa différence avec le découragement : a) en l'absence d'inclinations bénéfiques ; b) lorsqu'il est rassasié de lecture et de réflexion Après avoir dit que « le Royaume de Dieu est révélé », Speransky poursuit : « Alors, quand toutes les réflexions, tous les raisonnements sur les objets célestes deviennent secs, ennuyeux, insipides »... Non, pas comme ça : cette attirance n'est pas une conséquence de cette insipide, mais l'insipide est une conséquence de cette attirance. Il faut le dire de cette façon : lorsque cette attirance est révélée, alors toute activité personnelle cesse, que ce soit avec le mental ou d'autres forces, et il n'y a aucun désir pour cela ; à moins que l’ennemi puisse surgir et suggérer quelque chose, suggérant que vous devez faire ceci ou cela ou y réfléchir afin de développer le bon état naissant (10, pp. 39-40). Chez Speransky, cela s'exprime trop fortement : « sec, ennuyeux, insipide », alors qu'il suffirait de dire : tout s'arrête et est abandonné. Si ces paroles de Speransky sont comprises telles qu'elles sonnent, elles indiqueront alors des arrêts dans la vie spirituelle dus à la sécheresse, au manque de goût et à l'ennui. Ce sont des attaques de l'esprit de découragement - le bourreau des ascètes. Mais alors il n’y a pas d’inclinations pleines de grâce ; au contraire, leur absence est cause de découragement. Il n’y a de place que pour une patience silencieuse. Quelque chose de similaire se produit également lorsque quelqu'un lit longtemps avec attention et réfléchit profondément à ce qu'il lit ; l'âme est alors rassasiée et ne veut plus lire et a besoin de repos dans la prière pour son attention fatiguée. Il va sans dire que l’attirance ici n’est pas du tout celle dont nous parlons : voici le besoin habituel de repos, révélé par une âme fatiguée, tout comme il se révèle par un corps fatigué (10, pp. 40-41). 76. Un vrai chrétien a « un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 : 17). Il ne s’agit pas de « Christ est né en nous », mais le revêtement de Christ est accompli (Galates 3 :27 ; Col. 3 :10). Le Christ ne naît pas en nous, mais nous renaîtrons à l'image du Christ ; car notre renaissance dans les fonts baptismaux est un renouveau à l'image du Créateur (Col. 3 : 10), ou revêtir le Christ (Galates 3 : 27). La vraie vie de l’homme, perdue dans la chute, est restaurée et révélée dans sa forme la plus parfaite dans la personne de Jésus-Christ, Dieu le Verbe incarné. C’est en Lui, dans une telle plénitude, que tous les croyants tireront de Lui la vraie vie. C'est pourquoi Il s'appelle la vigne, et tous les croyants sont des sarments sur la vigne, prenant le jus de vie de la vigne. Un vrai chrétien a un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 17). Le syndicat est si proche ! Pendant ce temps, un chrétien est en lui-même ; il ne disparaît pas dans le Christ Seigneur, mais, restant un individu séparé, il s'organise à l'image du Christ. Ceci est accompli par la grâce du Saint-Esprit, envoyé sur terre après l'ascension du Christ Sauveur au ciel et son assise à la droite de Dieu le Père - et à partir de ce moment-là, il demeure continuellement dans l'Église et y agit par les Saints Sacrements pour la sanctification de toute l'humanité. C'est notre vie spirituelle selon la source ! Quand ils disent : « Le Christ est né en nous », cela donne l’idée que cela se fait en nous hors de nous, mécaniquement, et pourtant les actions de grâce adressées à une créature rationnellement libre ne peuvent pas être telles. Par eux, nous devons toujours comprendre les changements moralement libres dans l'esprit et le cœur d'une personne. Ces changements sont indiqués avant cela, en expliquant qu'il y a le Royaume de Dieu en nous. La lumière descend... Le Royaume de Dieu se révèle - c'est le même que pour les marins : le rivage ! rive! Mais ce Royaume ne vient pas avec discrétion ; C’est impossible à calculer : je ferai ceci et cela, je me positionnerai de telle ou telle manière – et la lumière viendra et le Royaume de Dieu s’ouvrira. De notre côté, peut-être, il en est ainsi : en remplissant toutes les conditions incluses dans le travail préparatoire à la manifestation du Royaume en nous, persister à l'attendre ou, pour mieux dire, attendre avec une patience humble, constante, pleine d'espérance et implorante jusqu'à ce qu'il plaise enfin au Seigneur qui aime les hommes de nous montrer sa miséricorde. Le Seigneur ne donne pas soudainement, mais pourquoi - Lui seul le sait. Attendez avec espérance, car la promesse n'est pas fausse : nous viendrons vers lui et ferons notre demeure avec lui 62 (Jean 14 :23). Mais que votre attente ne soit pas vaine. Le Seigneur attend qu'après avoir épuisé tous vos efforts, sans voir le succès, vous disiez au fond de votre cœur : « Ceux qui pèsent vos destinées, sauvez, Seigneur ! Mais pour épuiser les efforts, il faut intensifier ou travailler avec effort. C'est ainsi que cela devrait être, et selon l'esprit d'une personne jalouse, cela est requis. Ayant décidé de plaire au Seigneur, il se lance, sans se ménager, dans l'œuvre de plaire à Dieu et ne connaît aucune fatigue, et il n'y a pas de travail pour lequel il ne serait pas prêt immédiatement : il veut le récompenser du temps passé dans la négligence. Je crois que la grâce elle-même provoque cet ordre et cet esprit d'action. Mais ce n'est qu'au début... Au début, vous ne pouvez même pas remarquer si vos travaux portent fruit ; au fil du temps, lorsqu'on acquiert des compétences dans l'ordre d'une vie pieuse et que ce côté ne nécessite plus d'efforts, l'esprit de jalousie se déplace de l'extérieur vers l'intérieur, des actes vers les pensées, les sentiments et les intentions. Le Seigneur lui-même guide les autres vers cela par sa grâce ; un autre est incité par un aimable interlocuteur ou un leader. Le fanatique se tourne vers l’intérieur et que pensez-vous qu’il trouve ici ? - Fermentation incessante des pensées, combats passionnés incessants, blancheur et froideur du cœur, entêtement et immobilité dans l'obéissance, désir de tout faire à sa manière - en un mot, tout en soi se retrouve à nouveau en très mauvais état. La jalousie ressurgit et les efforts se tournent vers la vie intérieure, vers les pensées et les dispositions du cœur. Dans les guides de vie spirituelle intérieure, il découvrira qu'il faut faire attention à soi-même, observer les mouvements du cœur pour éviter tout mal, se souvenir de Dieu, etc. Le travail et les efforts commencent dans cette direction. Mais vous ne pouvez pas avoir des pensées comme l’air en mouvement ; vous ne pouvez pas vous empêcher de manquer de mauvais sentiments et de mauvais mouvements, comme la mauvaise odeur d'un cadavre en décomposition ; et l'esprit ne s'élève pas au souvenir de Dieu comme un oiseau mouillé et gelé. Ce qu'il faut faire? – Ils disent : soyez patient et travaillez dur. Il y a de la patience et du travail, mais à l'intérieur tout est pareil. Finalement, quelqu’un qui s’y connaît viendra et expliquera : c’est pour cela que tout est discordant en vous, parce qu’il y a là une désintégration des forces ; l'esprit suit son propre chemin et le cœur suit son propre chemin. Il est nécessaire de connecter l’esprit avec le cœur ; alors la fermentation des pensées s'arrêtera et vous recevrez un gouvernail pour contrôler le vaisseau de l'âme, un levier avec lequel vous commencerez à mettre en mouvement tout votre monde intérieur. Comment est-ce possible ? – Habituez-vous à prier l’esprit dans le cœur : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - et cette prière, lorsque vous apprendrez à l'accomplir correctement ou, mieux encore, lorsqu'elle sera greffée dans votre cœur, vous mènera au but souhaité : elle unira votre esprit à votre cœur, elle calmera la fermentation des pensées et vous donnera la force de contrôler les mouvements de votre âme (10, pp. 51-54). 78. L'attraction incessante vers l'intérieur devant Dieu est l'établissement du Royaume de Dieu en nous et le début d'un nouveau changement dans la vie intérieure, appelé la spiritualisation de l'âme et du corps. Dans la continuité de ce travail d'acquisition de l'habitude de la prière mentale au Seigneur, par la grâce de Dieu, ces attirances intérieures vers Dieu, dont nous avons déjà parlé, deviennent plus fréquentes. Et puis il arrive que cet engagement intérieur soit renforcé pour toujours et que la présence intérieure devant Dieu devienne incessante. C'est l'établissement du Royaume de Dieu en nous. Mais ajoutons-le, c'est en même temps le début d'un nouveau cycle de changements dans la vie intérieure, que l'on peut à juste titre appeler la spiritualisation de l'âme et du corps (10, pp. 55-56). Au cours de cette vie, il est largement possible de persister dans l’attente. La pauvre âme peine et peine, cherchant et ne trouvant pas. Attendre quelque chose de vos efforts ne vous vient même pas à l’esprit. Toute confiance en soi a disparu depuis longtemps, et au plus profond de l’âme, on ne peut qu’entendre : « Reconnu par le destin, sauve. » Se remettre entre les mains de Dieu et attendre tout de sa seule miséricorde est la limite ultime de la préparation, de la disponibilité et de l'aptitude à l'établissement du Royaume de Dieu en nous, ce qui, cependant, ne vient toujours pas avec discrétion (voir Luc 17, 20). Cet état d'attente humble, sans aucune prétention, est l'obscurité de la foi (expression des mystiques), qui n'est sombre qu'en raison du temps inconnu de réception de ce qui est désiré et recherché, tandis que l'objet et le fondement de l'attente sont tout à fait clairs (10, p. 56). 79. Le Royaume de Dieu est un trésor incomparable, représenté dans la parabole d'un homme qui, ayant trouvé un trésor dans un champ, vendit tout ce qu'il possédait. Je crois que la question vous vient déjà à l’esprit : de quel genre de Royaume s’agit-il ? Le Royaume de Dieu est en nous lorsque Dieu règne sur nous, lorsque l'âme au plus profond confesse Dieu comme son Maître et se soumet à Lui de toutes ses forces, et que Dieu agit souverainement en elle tant dans sa volonté que dans ses actes (Phil. 2, 13). L'homme trahit alors au Seigneur, comme un sacrifice qui Lui plaît, sa conscience et sa liberté, et de Lui il reçoit le pouvoir sur lui-même et, avec le pouvoir reçu de Lui, règne sur lui-même tout entier, interne et externe, comme s'il était en son nom (10, pp. 57-58). 81. Le Royaume de Dieu est un esprit brûlant Le Royaume de Dieu est une brûlure de l’esprit, témoignant de la naissance de la vie intérieure, et non seulement l’esprit se confond avec la mémoire de Dieu, mais tout notre être spirituel entre en communion vivante avec Dieu : « Dieu est feu ». La chaleur, née dans le cœur, devient un non-gaspillage et retient l'attention de l'esprit sur elle-même - cela représente l'intégrité de notre corps. Lorsque l’esprit est dans le cœur, c’est la combinaison de l’esprit et du cœur, représentant l’intégrité de notre organisme spirituel. Par rapport à ce signe - chaleur et esprit brûlant - il est plus facile de comprendre pourquoi certaines méthodes sont utilisées pour atteindre cet état ou pour s'y préparer (10, pp. 58-61). 82. Chaleur spirituelle, moyens de la générer : 1) friction – travaux ascétiques ; 2) prière mentale à Dieu (tenue au soleil) - non moins difficile, mais plus susceptible de mener au but. La lumière est la preuve de la naissance de la vie spirituelle - du règne du Seigneur en nous Rappelez-vous comment la chaleur est excitée dans le monde physique : frotter du bois contre du bois produit de la chaleur et même du feu ; gardez un objet au soleil et il se réchauffe, et si vous concentrez plus de rayons, il s'allume. La méthode pour générer de la chaleur spirituelle est similaire à celle-ci. La friction est l'œuvre de l'ascétisme ; rester au soleil est une prière mentale à Dieu. Ainsi, l’esprit, l’âme et le corps seront en constante friction dans tous leurs pouvoirs et fonctions, et à travers eux, le cœur sera le centre d’intérêt de chacun d’eux. À partir de là, il s'échauffera naturellement de plus en plus, tout comme quelqu'un qui marche s'échauffe naturellement à cause du mouvement et de l'effort de force. Grâce aux travaux de l'ascétisme, un feu peut s'allumer dans le cœur, mais pas de sitôt s'ils sont laissés seuls : ce chemin est semé d'embûches. C'est pourquoi, depuis des temps immémoriaux, les fanatiques du salut, expérimentés dans la vie spirituelle, sans s'écarter de ces œuvres, par l'inspiration de Dieu, ont découvert et donné à chacun une autre méthode pour réchauffer le cœur, et, de plus, la plus simple et la plus facile en apparence, mais non moins difficile à réaliser, mais conduisant plus rapidement au but - c'est l'exécution opportune de la prière mentale au Seigneur Sauveur. La fierté peut toujours maintenir de l’ordre dans les comportements extérieurs ; mais ne laissez jamais cela vous encourager à travailler pour atteindre la perfection intérieure ! Au contraire, dès le premier pas à l’intérieur, vous devrez vous en armer. Et si cela n’arrive pas, alors il n’y aura pas de succès, car l’orgueil est le refus de toute aide d’en haut ; et sans cela, tous nos efforts ne sont rien (10, pp. 90-92). Avec toute la conviction intérieure, poursuit-il, du devoir d'humilité, en réalité on trébuche à chaque pas, et le plus prudent passe sa vie plus probablement à se rendre compte de ses chutes qu'à les éviter. Vous appréciez tout, mais en même temps vous sentez que vous devriez renoncer à tout. Ainsi, concernant tous les sentiments les plus essentiels à la piété (je parle de la prière, de l’humilité et du renoncement), vous vivez dans une contradiction presque constante. Ces deux traits - la vanité et la valorisation de tout - sont des qualités de l'état antérieur, et pas seulement, mais tous les autres sentiments et passions méchants vivent dans le cœur, y sont cachés et en sortent lorsqu'ils sont tentants. C'est pourquoi il y a une contradiction ou une discorde constante avec soi-même ; l'esprit et la conscience exigent une chose, mais le cœur tient le coup. Dans un état de grâce ou de communion tangible avec Dieu, tout ce qui est passionné et mauvais jaillit du cœur : le feu de la grâce y prend possession et commence à brûler toute notre nature depuis son centre. Les mauvaises pensées et passions ne viennent plus du cœur, mais attaquent de l'extérieur et tentent, essayant de rentrer à l'intérieur, mais sont toujours repoussées. Quant aux sentiments indiqués ici, c'est précisément lors de leur extinction complète qu'une vie intérieure véritablement spirituelle se crée. Ce n’est que lorsque toute arrogance et toute confiance en soi, ces enfants d’orgueil, qui valorisent tout et espèrent tout autre chose que Dieu, s’éloignent irrévocablement, alors seulement l’accès à toute l’action de Dieu s’ouvre à nous, allumant dans le cœur le feu de la vie dans le Seigneur. "Vous n'allez pas en profondeur", écrit encore Speransky, "c'est assez dans le cœur; vous vous reconnaissez comme un grand pécheur, mais en même temps vous vous dites: "tel est l'homme", et, généralisant ainsi votre dépravation, vous le rabaissez avec les détours astucieux de votre orgueil, vous le cachez à vous-même, et le feu vivifiant du repentir ne fait que glisser sur l'ulcère. C'est l'illusion la plus déplorable!" Mais comment pourrait-il en être autrement ? Ce n’est pas établi à l’intérieur, donc on ne peut pas voir ce qui s’y passe et comment ça se passe. Là-bas, tout se déroule tout seul, sans contrainte ni direction autocratique, et ensuite, à l'extérieur, cela se passe selon les circonstances. Grâce à un tel mécanisme de vie, les torts ne sont pas remarqués, à moins qu'ils ne soient tranchants et larges, comme une bûche ; et sans être remarqués, ils ne provoquent pas de repentance ni de souci de correction - et une personne vit comme elle vit. Même s’il a décidé de vivre comme il se doit, il n’a pas la force de se contrôler... ...[Speransky] parle de l'image de la première entrée sur le chemin qui y mène, une telle image par laquelle on peut mesurer les pas en avant sur ce chemin. C'est lui qui parle de se retirer de temps en temps du monde pour prendre plus profondément soin de soi, de confession et de communion. Bien qu'il appelle ces trois actions trois étapes, dans la pratique de notre Église, cela est une chose : le jeûne. Quelle merveilleuse institution nous avons – ce jeûne ! Qu'une personne le veuille ou non, elle s'occupera plus profondément et s'abandonnera plus sincèrement au Seigneur ; et puis, sans savoir comment, une personne commence à prendre la décision d'améliorer sa vie, une autre commence à s'inquiéter de passer de l'exactitude externe à l'exactitude interne, et une troisième commence à allumer le feu de la vie intérieure devant Dieu ; en outre, ce feu est soutenu et intensifié par la stricte mise en œuvre de cette même institution dans tous les postes qui nous sont assignés et en plus d'eux. Ayant dit que nous devons entrer devant le Seigneur, Speransky en détermine les étapes. « Le premier pas, dit-il, c'est d'entrer en soi (en se retirant du monde) ; le deuxième pas est la repentance ; le troisième est la communion. » En d'autres termes : abandonnez tout pendant un moment, reconsidérez toute votre vie, détournez-vous de tout ce qui est mauvais, pleurez ce qui devrait être pleuré et, après avoir pris l'intention de marcher selon les commandements de manière irréprochable, purifiez-vous par le repentir ; puis acceptez la coupe du salut afin de vous unir sincèrement au Seigneur. Ainsi renouvelés, vous entrerez de nouveau dans l'ordre de votre vie avec une force nouvelle, pour œuvrer au salut, selon le degré de votre progrès spirituel. Tout le monde n'enlève pas une chose à ce rite de culte : certains enlèvent la détermination de vivre correctement, d'autres – le zèle pour la vie intérieure, d'autres encore – le feu de cette vie ou son entretien et son renforcement... Ainsi, la communion est une matière essentielle dans la vie chrétienne, comme dans le corps : la réception des particules de sang par chaque petit membre est essentielle dans la matière de sa vie. Il peut y avoir ou non un sentiment de communication vivante avec le Seigneur. C'est entre les mains du Seigneur : Il fait ce qu'Il veut. Mais chez celui qui y participe dignement, la vie du Seigneur est toujours reçue et agit - qu'elle soit cachée ou ouverte. Ceux qui prétendent que grâce à une communication constante et continue peuvent se passer de cette combinaison particulière se trompent profondément. Car, premièrement, une communication constante présuppose un haut degré de sainteté - et qui aura le courage de se l'attribuer ? De plus, à supposer même que cette communication continue existe, cette autre communication, délibérée et symbolique, ne fera que la raviver et la renforcer. Donc, en tout cas, c’est extrêmement utile et nécessaire 79. Speransky continue : " Revenez, oh, revenez, cher ami, à ces trois exercices 82, et j'ose vous assurer, de la part de Celui dont la joie réside dans la vie et la communication avec les gens, qu'Il ne tardera pas à apparaître 83. Il viendra éclairer votre esprit, purifier vos sentiments, guider vos actions. Vous ressentirez en vous une force qui vous est encore inconnue 84. Vos aspirations se dissiperont, car Il ne viendra pas sous la forme d'un pensée, concept abstrait, comme vous l'avez expérimenté auparavant, mais aussi véritablement, aussi physiquement 85 que le soleil levant aujourd'hui. Car une fois que le spectacle du monde spirituel nous est révélé, il est impossible de ne pas ressentir le soleil qui le régit 86 . Mais je vous le demande : qu'y a-t-il de plus réel : le monde spirituel ou le monde matériel ? 87 Je ne dis pas que tout est fait dès lors qu'on atteint cet état de communication tangible 88 . Oh non, il reste beaucoup à faire pour parvenir à une autre communication, déjà imperceptible, mais transcendantalement détachée non seulement de toute image, mais aussi de toute pensée, une communication presque inexplicable en mots, bien que bien réelle 89 . Une fois que vous y serez solidement établis, soit vous n'aurez plus besoin de mes conseils (car Il vous conduira Lui-même), soit, s'Il veut encore agir à travers moi, alors Il me donnera les moyens et la force de le faire. Oh, quelles grandes choses Il vous révélera ! Vos entrailles trembleront alors littéralement de joie. Croyez-moi, pendant notre séparation, vous et moi n'avons mangé que du lait. Le pain des forts a un goût complètement différent, bien qu'il soit composé des mêmes principes 91. Je connais maintenant assez précisément votre manière de vivre dans le monde et je ne me cache pas toutes les difficultés avec lesquelles vous devrez lutter pour vous adonner à ces exercices avec cohérence 92. Mais considérez, 1) que vous avez déjà reçu d'importantes inclinations du Saint-Esprit et que de telles apostasies, lorsqu'elles persistent, ne sont pas pardonnées 93 ; 2) que tout ce qui vous paraît maintenant une obligation, une dette de gratitude, de plaisir, de décence, dans deux ou trois mois vous paraîtra presque ridicule 94 ; 3) des sacrifices ne sont-ils pas nécessaires sur ce chemin, comme sur tout autre ? et combien de temps resterons-nous ni froids ni chauds ? 4) il existe toujours des moyens de gérer la lumière et de l'éviter lentement et sans la briser 95 "(10, pp. 109-116). 87. À propos de la nécessité de l'exploit et de certaines caractéristiques de cette période "Pendant votre retrait de la lumière, afin d'éviter toute distraction de vos pensées, choisissez une lecture simple, par exemple "Imitation", ou faites des traductions - en un mot, entreprenez un exercice qui occuperait votre esprit sans l'inciter à la recherche. Mais surtout, adonnez-vous à la prière et à une réflexion attentive sur votre vie passée 96. À d’autres moments, je vous conseillerai d’étudier la Bible en détail, non pas parce que la vraie lumière jaillit de la lettre, non, mais à travers ce médium elle se déverse habituellement. Vous devez donc vous approvisionner en ce matériau pendant toute la durée de son effet. Établissez-vous au sens littéral, et le Maître vous révélera en temps voulu le vrai sens... Commencez par l'Ancien Testament : c'est l'étape nécessaire pour s'élever vers le Nouveau. Mais encore une fois : personne ne devrait être flatté par l’idée de voir clairement jusqu’à ce que la lumière d’en haut 97 l’éclaire » (10, pp. 116-118). 88. À propos du « crépuscule de la foi », des visions et du faux mysticisme et de la nécessité d'un leader expérimenté Marcher dans les ténèbres de la foi signifie marcher dans la dévotion à la volonté de Dieu. La foi, selon le patriarche Calliste, est double : l’une est théorique, qui croit aux dogmes ; l'autre est active, qui consiste dans la confiance en Dieu, dans le fait que Dieu ne laissera pas ceux qui s'accrochent à lui, mais les gardera indemnes et, comme le message des destinées, les amènera dans son Royaume éternel. Mais c’est l’essence de la dévotion à la volonté de Dieu et de l’humble soumission à ses ordres concernant notre sort. Le patriarche Calliste l'exprime ainsi : nous entendons la foi qui, par le témoignage de l'esprit, confirme le cœur comme étant indubitable dans la communication de l'espérance, éloigné de toute opinion (hésitation) (10, pp. 229-230). Une vie véritablement chrétienne est une vie cachée avec Christ en Dieu. Il est mystérieux tant par son origine que par ses modalités de maturation et de perfection. Par conséquent, tout mysticisme n’est pas faux. Le faux mysticisme vient du fait de s'écarter du bon chemin d'ascension vers la communion avec Dieu. Le début de ce chemin est la repentance. Celui qui se repent corrige tous les chemins de sa vie et son âme et son corps dans tous leurs pouvoirs et fonctions, impose des règles dont l'accomplissement tue et efface le mal qui s'est greffé sur eux, et le bien qui leur est apparenté est nourri et fortifié. Tout cela ensemble constitue l’ordre d’une vie pieuse. Le régulateur de tout est la prudence avec les conseils de personnes expérimentées. Ils établissent toutes règles en fonction du caractère de la personne et de sa position extérieure. Marcher selon ces routines constitue une vie active. Mais puisqu'ils s'efforcent de plaire à Dieu avec tout cela, alors l'attitude envers Dieu est inévitablement observée dans toutes ces questions - dans toutes ces questions, la communication de l'esprit et du cœur avec Dieu devrait faire partie intégrante, leur âme intérieure, une condition de leur satisfaction. Il n'est pas difficile de remarquer le lieu de cette déviation, ou le premier point de départ vers la déviation : c'est le passage de la prière verbale, selon des prières toutes faites, à la prière personnelle, autrement dit le passage de la prière externe à la prière interne, mentale. Supprimer l’illusion à partir de ce point signifie supprimer la déviation vers le faux mysticisme. La déviation vers le faux mysticisme parmi les pères et les ascètes sobres est appelée déviation vers l’illusion. Nous avons vu ces déviations de la justesse sur le chemin du mouvement de l'extérieur vers l'intérieur... Certains restent bloqués sur l'imagination, d'autres s'arrêtent sur le faire mental. Le vrai pas est fait par ceux qui, contournant ces stations, vont au cœur et s'y réfugient. Mais ici aussi, l'erreur est encore possible, car une partie de la prière du cœur et de l'esprit est une tâche personnelle et laborieuse ; et là où nous sommes, il y a toujours la possibilité de tomber dans l’illusion, tout comme dans le péché. La sécurité commence lorsque la prière pure et sans mélange s'établit dans le cœur, ce qui est le signe de l'ombre du cœur par une grâce tangible, car ici se forment des sentiments qui sont entraînés au jugement du bien et du mal. Ainsi, dès le début du mouvement de l’extérieur vers l’intérieur jusqu’à ce moment de bonheur, une déviation vers un faux mysticisme est possible. Comment éviter ce malheur ? Les pères indiquent une voie pour cela : ne pas rester seul, avoir un conseiller et un leader expérimenté. S’il n’y en a pas, réunissez-vous à deux ou trois et guidez-vous mutuellement à la lumière des écrits paternels. Je ne connais aucun autre moyen d’éviter les erreurs du mysticisme, à l’exception peut-être des conseils spéciaux remplis de grâce que quelques élus de Dieu ont reçus. Mais ce sont là des caractéristiques, et nous parlons de modes de vie communs à tous (10, pp. 231-235). « Voyons maintenant ce que dit Speransky à ce sujet. « D’où viennent les illusions du faux mysticisme ? Du zèle pour la foi, non purifié de l'amour-propre. Quel est le moyen de cette purification ? Jeûne, observation stricte de vos pensées, lutte contre les sentiments, vie de repentance. Mais tout cela est l'activité de mon propre esprit et de mon cœur, qui doit être mis à mort, et bien que cette activité soit sans aucun doute louable, elle n'en reste pas moins un exercice, tout est développement de la force spirituelle, tout est une opportunité et une raison pour le même orgueil et le même amour-propre. Par conséquent, sans rejeter les voies actives, il reste à conclure que la prière, et l’oraison mentale, est la seule voie totalement sûre. Les visions, les pensées profondes et, apparemment, inspirées sont toutes des pensées, tous des exercices de l'esprit, et non son attachement, non son engourdissement dans le Dieu unique. Ainsi, lorsque l'oraison mentale est établie et atteint le degré final de sa perfection, auquel l'esprit, accroché à Dieu, s'engourdit dans l'unité avec Lui (rempli d'amour et de dévotion envers Dieu), alors l'amour-propre brûle dans ce feu et, par conséquent, le danger des illusions passe. Absolument! Ici, dans un souci de dévotion totale à Dieu, Dieu sera déjà à la fois ce qu'il veut et ce qu'il fait 98 (Phil. 2 : 13). Mais cet état n’apparaît pas soudainement, dès que l’on souhaite l’avoir. Il faut d’abord faire un chemin plus ou moins long ; et sur ce chemin sont dispersés tous les carrefours, des déviations vers lesquelles, sans la bonne direction extérieure, seul un miracle spécial de la grâce de Dieu peut sauver quelqu'un de la simplicité extrêmement enfantine de la foi ; Mais qu’en est-il des autres ? La prière mentale, dit-il, sauvera, mais la prière mentale elle-même a un besoin extrême d'être guidé lorsqu'elle est autodidacte ou laborieuse. C’est à ce moment-là que l’oraison mentale, non guidée par une main habile, s’égare le plus souvent. Ainsi, le remède exprimé par Speransky n’est ni complet ni fiable. Sa principale erreur est qu'une personne reste seule sur ce chemin sombre et secret de la vie intérieure, surtout lorsqu'elle fait ses premiers pas. Pour tous les pères qui ont écrit des guides de vie spirituelle, le premier point des règles pour ceux qui entrent dans la vie intérieure est d'avoir un père-guide spirituel et de lui obéir... C'est ce que dit Grégoire de Sinaite : " Sans professeur, il est impossible de réussir soi-même dans un travail intelligent. Ce que vous faites par vous-même, et non sur les conseils de ceux qui ont réussi, donne lieu à une vanité dangereuse. Si le Fils de Dieu n'a rien créé sur lui-même, mais comme le Père le lui a enseigné, il l'a fait, et le Saint-Esprit l'a fait. ne parle pas de lui-même, alors qui est parmi nous qui a atteint un tel sommet de perfection qu'il n'a plus besoin de personne pour le guider ? C'est de l'orgueil, pas de la vertu ! Et voici les paroles du Patriarche Calliste : "Tout d'abord, veillez à vous trouver un mentor et un enseignant qui ne soit pas charmant et, après l'avoir trouvé, abandonnez-vous complètement à lui, comme un fils aimant envers votre propre père, marchant d'un pas ferme selon ses commandements et le regardant comme le Christ lui-même. Celui qui veut vivre seul, c'est-à-dire de manière indépendante, sans mentor, selon la parole du Climacus, s'écarte facilement dans l'erreur et périt, même s'il a épuisé toute la sagesse. de ce monde. Ceux qui ne marchent pas avec des conseils marchent comme dans une rêverie endormie ; ils sèment beaucoup, mais récoltent très peu, et au lieu du blé – hélas ! Et dans la vie active, on s'en sort rarement sans trébucher, en s'en tenant uniquement à sa prudence. Mais ici, au moins, le mal n’est pas si grand : une chose est mal faite, si nécessaire, et il est facile de la refaire ou de la faire correctement une autre fois. Dans une action intelligente, la déviation du bon chemin donne sa direction à tout ce qui est interne, qui ne peut pas être changé soudainement. Certains d'entre eux, comme nous l'avons vu, s'emmêlent dans les réseaux de l'imagination, d'autres s'arrêtent à l'activité mentale ou, selon Siméon le Nouveau Théologien, aux premier et deuxième degrés d'attention à la prière ou à l'activité mentale. Et lorsqu’ils seront consolidés dans ce système, le mentor le plus expérimenté et le plus appliqué ne pourra guère, s’il le peut, les assommer ou les attirer hors de ces bidonvilles dans lesquels ils s’enferment, les trouvant extrêmement délicieux (10, pp. 235-239). 90. Sur la lecture des Saintes Écritures, sur l’essence de la vie spirituelle, le but de l’existence du monde et sur le silence « L’étude de l’Écriture, écrit Speransky, dans la manière dont vous la faites, c’est-à-dire le développement de ses significations non par l’effort de l’esprit, mais par la seule réflexion priante, est, à mon avis, l’exercice le plus saint et le plus utile après la pure contemplation. » Plus précisément, il faut le dire ainsi : pour se nourrir de la Parole de Dieu et en nourrir la vie spirituelle en soi, il faut l'assimiler de tout son cœur. Pour cela, au moment de commencer à lire, placez-vous en présence de Dieu et demandez au Seigneur l'éclairage de l'esprit ; puis, en ouvrant votre cœur dans la prière pour accepter la vérité, comprendre par la réflexion et comprendre le contenu de ce que vous lisez ; puis susciter de la sympathie pour la personne comprise ou la conduire au cœur et l'aimer ; Désirez utiliser ceux que vous aimez dans la vie, ou déterminez dans quels cas dans votre vie les vérités que vous comprenez et aimez peuvent être appliquées, et appliquez-les à l’action. Ce sera l’assimilation totale de l’Écriture. Mais il convient de noter que le sens de l’Écriture ne peut être développé. Le vrai sens de chaque passage de l’Écriture est un ; la diversité n’est appropriée que dans son application. Tout ce qu'un chrétien pieux peut penser à propos d'un certain passage de l'Écriture pour sa propre édification ne doit pas nécessairement être considéré comme le sens de ce passage. Par conséquent, l’expression développement des significations est inappropriée. Il doit être remplacé par ceci : le développement de diverses applications des passages considérés de l’Écriture pour son édification. "Si nous, poursuit Speransky, étions libres de choisir entre les différents dons de la grâce, je m'arrêterais là et je le préférerais à toutes les visions, même au don de prophétie lui-même, car il laisse moins de place à l'amour-propre et est donc moins dangereux et plus conforme à l'humilité chrétienne. On se sent constamment en laisse, plus souffrant, plus subordonné à une autorité donnée et établie. L'Église est là pour corriger les erreurs quand on y tombe. Mais, en se livrant à cet exercice, il faut faire très attention à ne pas s’attacher à des interprétations lointaines. Super règles! Si Dieu le veut, toutes les personnes intelligentes et instruites les suivraient ! Mais ce qui suit doit être précisé. Le sens de l’Écriture change-t-il vraiment avec l’âge spirituel du lecteur ? Ce n'est pas le sens qui change, mais son application ou, avec l'aide, sa pénétration dans le domaine spirituel. Le plus fort en esprit extrait les meilleures pensées pour son édification d'un certain endroit ou acquiert une plus grande perspicacité et est plus susceptible d'examiner le cercle des objets spirituels avec son aide que le plus faible ; la signification du lieu est tout de même la même (10, pp. 239-242). "L'Écriture", dit Speransky, "est un livre d'enseignement pour tous, adapté à tous les états spirituels. À mesure que ces états changent, sa signification change et, bien que l'essence soit toujours la même, ses applications se diversifient indéfiniment 99 . C'est pourquoi nous remarquons que les saints pères donnaient des explications différentes au même endroit, selon les temps et les degrés de leur vie spirituelle et selon le développement de l'apprentissage." Les Saints Pères ne donnaient pas des explications différentes à un seul et même passage, mais leur faisaient diverses applications pour l'édification de ceux qui étaient instruits ; la signification des lieux était reconnue comme uniforme et immuable. Sous cette seule condition d’unité de compréhension de l’Écriture révélée, ils sont les pères et les enseignants de l’Église. " Ne trouvez donc pas étrange qu'au cours de vos travaux vous ayez des vues différentes sur les mêmes faits et que vous acceptiez toujours votre pain quotidien avec gratitude, sans vous attacher à une forme de préférence à une autre. Vous devez maintenir cette forme aussi longtemps qu'elle tient d'elle-même ; mais si une autre, plus claire, se présente, nous ne devons pas la rejeter obstinément, car la seule raison est que nous avons déjà accepté une autre forme. La cohérence systématique, un ordre strict de pensées, tant vanté dans les sciences humaines, n'ont pas leur place ici, pour tout ici. est une question de ressenti ou, mieux, de croissance spirituelle. Ces points sont tout à fait à l’opposé de ce qui a été dit ci-dessus à propos du sentiment d’être lié et subordonné à une autorité donnée lors de la lecture et de l’étude de l’Écriture. « Ne vous attachez pas, dit-il, à aucune forme de compréhension », donc aujourd’hui est une chose, demain une autre ; et, par conséquent, l’Écriture ne représentera rien pour nous de solide : le sol sous nous sera instable, fluide et fragile. "En imaginant l'image la plus claire de la compréhension, lancez-la en premier." Mais il s'est seulement présenté à moi, et je ne décide pas du sens de l'Écriture divine - comment puis-je être si capricieux ? Les luthériens l’ont entre les mains. Ils ont une loi qui ne doit être liée par aucune interprétation définie, et tout homme bon suit son propre exemple. Si vous êtes véritablement orthodoxe, vous ne pouvez pas vous permettre ni permettre aux autres d’agir ainsi, car cela sape toute l’autorité de l’Écriture et ouvre un champ illimité à votre réflexion personnelle. "Parmi beaucoup de choses", conclut Speransky, "deux considérations vraiment belles m'ont particulièrement frappé : l'explication du recensement de la population prescrit par Auguste et l'histoire du massacre des enfants. Il ne fait aucun doute que ces faits contredisent tout ce que l'histoire la plus fiable nous a laissé. Il faut donc absolument chercher ici un sens allégorique." Dit trop tôt et trop fort. J'étais trop paresseux pour réfléchir et je me suis précipité dans une allégorie. C’est ce que font toujours les mystiques. Au contraire, les interprètes anciens et modernes de l'Écriture, les personnes ayant une solide éducation, ne trouvent pas que ces événements contredisent les données historiques et les perplexités qui en découlent sont résolues de manière très satisfaisante pour ceux qui ne sont pas prévenus. Dans ces cas et dans d’autres similaires, l’allégorie, si elle est reconnue comme le seul moyen d’explication, affaiblit le sens de l’Écriture et sape la foi en sa vérité immuable. Que l’ami de Speransky ait inventé quelque chose d’astucieux n’est pas surprenant : c’est dans l’esprit des luthériens, et en particulier des Allemands. Mais il est étonnant de constater à quel point Speransky était d’accord avec cela (10, pp. 242-245) ! La dernière lettre de Speransky à Bronevsky attire à nouveau notre attention sur la prière. "Alors... une courte prière, Seigneur, aie pitié ! il y a bien le magnétisme spirituel, et ce n'est pas sans l'aide de la grâce et de la vérité du Christ que cette comparaison t'est parvenue. En fermant le monde sensoriel, le magnétisme spirituel est atteint." À propos d'une personne qui en a influencé une autre avec un mot, on dit : il l'a magnétisé. La prière mentale et cardiaque au Seigneur, une fois établie, captive et transforme à la fois l'âme et le corps, et chaque fois qu'elle est puissante, elle introduit l'esprit dans la vision d'un autre monde meilleur - le spirituel, le distrayant de tout (10, pp. 245-246). « Par la naissance naturelle, nous avons revêtu un corps spirituel : Adam est devenu le premier homme à devenir une âme vivante ; par la renaissance, nous avons revêtu un corps spirituel : le dernier Adam est un esprit vivifiant 100 (1 Cor. 15 :45). » Nous naissons dans un état de dommage, aux fonts baptismaux nous renaissons par grâce dans le Seigneur Jésus-Christ pour une nouvelle vie spirituelle. Le dommage réside dans le fait que l'esprit, s'étant éloigné de Dieu, est tombé sous la domination de l'âme, et l'âme - sous la domination du corps. Lors de la renaissance, la force de l'esprit est restaurée et la domination sur l'âme lui revient et, à travers l'âme, sur le corps. La vie du régénéré doit se dérouler dans la transformation de l'âme et du corps selon les exigences de l'esprit, ou dans leur spiritualisation (10, pp. 246-247). « Le mystère de notre rédemption consiste dans la transformation du spirituel en spirituel, ou, comme l'appellent certains saints pères, dans la transfiguration, et saint Paul est encore plus expressif : dans la conduite de tous dans le Christ ; et cette direction, ou transformation, commence dans cette vie même, dans notre corps mort, et s'accomplit. » L'essence de la vie en Jésus-Christ, la vie spirituelle, consiste dans la transformation de l'âme-corps en spiritualité, ou dans la spiritualisation de l'âme et du corps. Le moment à partir duquel commence cette spiritualisation est la naissance dans le cœur d'une prière chaleureuse et persistante au Seigneur - signe de sa combinaison avec le Seigneur. Le cœur est la racine de la vie et de toutes ses manifestations. Lorsqu'il est dominé par l'esprit, alors à travers lui l'esprit commence naturellement à pénétrer toute la composition de notre nature et à la spiritualiser ; alors l'esprit commence à être saturé de la vérité divine, complètement imprégné de celle-ci, dans tout son volume : la volonté - avec des humeurs et des dispositions saintes, avec toutes les vertus ; cœur - avec des sentiments saints ; en même temps, le corps devient sobre, travailleur, vif, joyeux, chaste. Là où tout cela est présent, celui qui est déchu est complètement restauré (10, pp. 247-248). "L'existence de ce monde est un épisode du grand travail de la Création, un épisode nécessaire, mais non le but et la fin du poème. Elle est nécessaire parce que la spiritualité, la liberté et la possibilité de chute sont une seule et même chose." La manière actuelle d’être du monde est, à coup sûr, un épisode. Cela n’aurait pas existé s’il n’y avait pas eu de chute. Mais ce n’est pas nécessaire, tout comme la chute n’est pas nécessaire. La liberté créée présuppose non seulement la possibilité d’une chute, mais ensemble la possibilité de la non-chute ; sinon ce ne serait pas la liberté. Par conséquent, il nie la nécessité de la chute, et en même temps la nécessité de la manière actuelle d’être du monde. Que se serait-il passé s'il n'y avait pas eu de chute, nous ne pouvons pas le deviner, mais tout ne serait pas comme il est. Pour l'instant tout est adapté à l'état de sous-punition d'une personne qui supporte pénitence pour sa chute. Et alors tout serait conforme à l’état de fidélité inviolable à la volonté de Dieu (9, pp. 248-249). "En ce qui concerne la prière spirituelle, je parlerai également avec vous de ses propriétés. Au fur et à mesure que nous la pratiquons et que nous nous y habituons, il devient clair qu'elle semble arrêter le cours de notre force mentale - et à la question de savoir à quoi nous pensions lorsque nous avons prié de cette manière, nous ne trouvons pas de réponse en nous-mêmes, car en effet à ce moment nous ne pensons à rien, n'imaginons rien et ne nous souvenons de rien, car se souvenir, imaginer et penser est une affaire d'âme, pas d'esprit." Ce n’est pas seulement une force mentale qui est stoppée par la prière mentale, mais toutes. Si nous plongeons dans l'état ordinaire de notre âme, nous verrons que les pensées y sont constamment agitées, que les désirs naissent les uns après les autres, et que sous les deux le cœur est agité de sentiments qui le troublent constamment. Lorsque l'oraison mentale renaît dans le cœur et entre en vigueur, jusqu'à ce que le cœur brûle, alors tout ce flux de mouvements spirituels s'arrête, comme le flux de sang chez une femme qui saigne. Et ce n'est pas seulement pendant la prière, mais aussi constamment. Seulement dans ce dernier cas, ce ne sont pas toutes leurs activités qui cessent, mais leurs mouvements non autorisés, effrénés et incontrôlés. Au contraire, l'activité de toutes les forces commence, intentionnellement, dirigée par les mêmes commencements et vers la même fin. En même temps, l’ordre s’établit à l’intérieur au lieu du désordre précédent. "Les pères orientaux appellent cet état silence, et les pères occidentaux l'appellent suspension des facultés de l'ame. Et c'est pourquoi cette prière est appelée spirituelle. C'est une prière en esprit et en vérité; et non pas ce que certains pourtant pieux entendent par là. En bref : elle consiste en l'absence de tout ce qu'on appelle un concept, de tout ce qui n'est pas l'esprit du Christ, car l'esprit n'a ni concepts ni mots." Le silence chez les Pères orientaux est l'un des types de vie monastique - la vie d'ermite, quand quelqu'un vit seul ou parfois ensemble. Ils appellent l'état de prière mental-cœur sobriété, attention, travail caché dans le Christ, etc. On parle encore du retrait de tout, ou du vide. Speransky pense que pendant la prière mentale, la conscience ne repose sur rien ni sur le vide, de sorte que rien ne peut être discerné à l'intérieur. Pas du tout comme ça : à ce moment-là, les mouvements mentaux ordinaires s'arrêtent, mais pas les actions spirituelles. Ici, l'esprit est au pouvoir, mais en lui-même, il n'est pas vide et se tient devant Dieu, qui est tout. Après avoir approfondi la présence de Dieu, l’esprit contemple Dieu, l’adore et confesse ses propriétés et ses actions divines. Même dans un état de captivité ou d'admiration de l'esprit dans la contemplation, cette captivité s'accomplit toujours sous l'influence d'un certain objet spirituel. L'apôtre Paul a été ravi, mais pas dans le vide, mais il y a vu et entendu, mais il n'a pas pu l'exprimer ou l'a trouvé inapproprié (10, pp. 249-251). 91. À propos de la dévotion à la volonté de Dieu Croyez et gardez profondément dans votre cœur que rien ne peut arriver sans Dieu, même dans les moindres détails. Tout est calculé avec Lui. Il est de notre devoir de transformer tout en salut de l’âme et d’en tirer un bénéfice spirituel. C'est toute notre sagesse. Mais personne n’a encore trouvé comment s’organiser. Tout est comme une toile. Le pauvre tisse, tisse ; le vent soufflera et tout s'effondrera. Et la façon dont le Seigneur tisse est si durable. Et mince, mais solide, comme une corde. Heureuse l'âme qui repose entre les mains de Dieu ! Comme un bébé au sein de sa mère, elle repose sous la protection du Seigneur. Il est difficile de comprendre cela, et encore plus de le ressentir. Que le Seigneur vous aide ! Celui qui tombe douloureusement vers Dieu n'est pas oublié (11, p. 13). 92. Le but de la création de l'homme Vous écrivez : Dieu a créé l'homme pour la société. Corrigez cette pensée : l’homme a été créé pour communiquer avec Dieu. C'est son objectif principal. Par conséquent, lorsque l’homme s’est éloigné de Dieu, le Fils unique de Dieu a daigné descendre sur terre afin de le réunir à nouveau avec Dieu. Cette communication avec Dieu est si significative et nécessaire ! Mais tout comme pour entrer dans cette communication et s'y renforcer, une personne a besoin de vivre un court instant sur terre, et il lui est difficile de vivre ici seule, alors pendant un certain temps, on lui a donné une disposition envers le public - non pas comme chose principale, mais comme accessoire avec d'autres inclinations quotidiennes. Pour tous, le siège est dans l'âme... L'esprit n'est pas terrestre... Ainsi, lorsqu'il prend de la force, il étouffe la voix des besoins spirituels et brise tous les liens qui retiennent l'âme, qui sont insolubles pour elle seule. Ensuite, c'est facile et spacieux pour une personne : elle est dans son élément. C'est un désastre pour une société dans laquelle le public est une cible. Alors le centre bouge et la confusion et le désordre commencent. Vous admiriez la musique, mais vous en exaltiez trop le prix. Un autre domaine est la musique et un autre est la prière. Le passage de l’un à l’autre ne peut donc être qu’aléatoire. Il existe de nombreux fantômes de choses spirituelles qui semblent spirituelles, mais qui ne le sont pas. Vous dites que parfois c'est si bon et si facile, et parfois tout s'effondre... La vie se déroule en rayures... Oui ! quelque chose s'envole... Mais je pense que c'est toujours de notre faute. Le Seigneur est proche. Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble. Quand ceci est là - et c'est le cas. Comme les vêtements, alors l'âme est couverte... sinon elle est nue et dans le froid. Que faire, nous sommes des gens faibles. Ah, on comprend !.. le Seigneur est jaloux ! Ma gloire, dit-il, je ne la donnerai à personne d'autre. Le Seigneur exige une exclusivité décisive. La déviation du cœur est une trahison, et cela entraîne une amende. Plus on reste amoureux longtemps, plus fort est le reproche du cœur qui s'échappe. Toute distraction, attachement du cœur à autre chose que le Seigneur, tout est compté et puni (11, p. 1314). 93. Chaleur de l'esprit - du souffle de la grâce La chaleur de l'esprit vient du souffle de la grâce. Mais notre fierté est à côté d'elle. À partir de la durée de cet état de bonheur, une personne commencera à sonner de la trompette devant elle-même, ou s'appropriera ce bénéfice, ou espèrera trop : « Eh bien, maintenant nous sommes installés. Lorsque cela se produit à l’intérieur, le Seigneur prend Sa grâce et laisse la personne tranquille. Qu'est-ce qu'une personne a ? Alors vous ressentez un manque de goût pour tout ce qui est spirituel, un fardeau et une indifférence... tout comme à travers une fenêtre ouverte, toute la chaleur a disparu. Il faut se noyer ; mais le bois de chauffage ne se vend pas au bruit du monde, mais est stocké dans le magasin du Seigneur. Ouvrez le magasin et prenez-le... Tout le monde y a accès gratuitement. La clé est le cri, le repentir, la contrition, ou simplement un cri patient au Seigneur, même sans aucun goût, avec contrainte... Puis le Seigneur rend à nouveau la chaleur... Et c'est ce qu'on appelle une retraite de grâce instructive (11, pp. 16-17). 94. L'attention à soi comme condition nécessaire à la vie spirituelle C'est bien que vous vous soyez repenti et que vous ayez demandé pardon au Seigneur pour l'idée de vous approprier de bonnes choses... Il n'y a plus de mauvaise chose ! Une pensée saisie à l'entrée comme un voleur et chassée n'est pas un désastre. Mais lorsque son reflet tombe sur le cœur et qu'il s'en réjouit, alors ce cœur doit être durement battu pour trahison. La raison de tout est l’inattention. L’esprit ne remarquera pas comment tombe l’étincelle maléfique ; mais ne le remarque pas pour le divertissement. Travaillez dur, mais ne laissez pas le Seigneur sortir de votre esprit et de vos lèvres. Et n’oubliez pas de tomber devant Lui. Même si c'est difficile : plus l'exploit est précieux et plus vite la grâce est accordée. Avec de bons efforts, la tension d’être avec le Seigneur apporte de nombreux bénéfices. Tombons et crions : Seigneur, aie pitié ! Ce petit resserrement est instructif et salvateur... Il y a un Seigneur qui arrange tout. Il restaurera toutes sortes de ruines... Mais autre chose : la fin n'est pas là... Le fruit de la vie se révélera au-delà de la ligne de vie... Sauve-nous, Seigneur, en cette heure terrible ; et ici un seul mot suffit : Que ta volonté soit faite, Seigneur (11, pp. 29-30) ! L'égoïsme se forme à partir d'exploits extérieurs sans prêter attention aux pensées. Celui qui commence à vraiment prêter attention à lui-même et à s’établir dans cette attention commencera à recevoir de lui-même à chaque minute les leçons d’humilité les plus convaincantes. Car alors il sera révélé combien d’impuretés se trouvent au fond du cœur. Des pensées, des mouvements, des désirs qui surgissent constamment du cœur - pas toujours justes - vous feront savoir que le cœur n'est rien d'autre qu'une croûte purulente, dégageant une odeur nauséabonde. Ce sentiment s'enfoncera profondément dans l'âme - et où est l'égoïsme ? Le chemin de l’attention envers soi-même est le chemin de la véritable humilité – et le seul chemin qui y mène. Vous écrivez vous-même : le contraire du bien surgit. D'où vient-il ? De l'âme. Il est devenu évident qu’à l’intérieur de l’âme se trouve une réserve du contraire du bien. Quel genre d’âme devrions-nous considérer cela ? Certainement pas un saint. Celui qui ne fait que des exploits extérieurs et ne fait pas attention à lui-même tombera dans l'égoïsme. Il fait quelques révérences, s’assoit et rêve : eh bien, maintenant nous avons travaillé dur. Vous voyez, ils ont emprunté Dieu. Ou bien il ne mange pas à sa faim et pense : tous les saints le sont aussi, c'est-à-dire qu'il faut au moins écrire dans le calendrier sacré... et d'autres choses de ce genre. Les exploits extérieurs sont essentiels ; mais s'attarder uniquement sur eux est un désastre ! Avez-vous déjà vu chez les saints pères l'expression : action et raison, dans laquelle ils réunissent toute l'œuvre pour le salut de l'âme ? Cela revient à dire : exploit et attention (11, pp. 55-56). 95. À propos d'être avec le Seigneur Il y a des gens qui sont tellement établis dans le Seigneur que, malgré toute séparation, chacun reste avec le Seigneur. Leur force d'esprit est-elle plus élevée, leur calme est-il plus concentré, ou la chaleur de l'amour et de la chaleur est-elle plus abondante ! Prions pour que le Seigneur nous accorde aussi cette grâce. Et il est curieux. La diligence, le travail, la recherche ne seront pas vains. Lui-même a prescrit : cherchez et vous trouverez. Cherchons et trouvons (11, pp. 30-31). Vivant entre gens, il est évidemment impossible d'avoir des relations rapidement ; mais c'est possible. Et ici, la mort n'est pas loin. Il est bon de mourir en quête, si le Seigneur ne bénit pas, en état de perfection. Et dans le monde à venir, il y aura une ascension du plus bas au plus haut. Mais nous avons oublié ce monde : les troubles l'ont fait tomber de nos têtes. Repentons-nous, sortons de l'accalmie du divertissement, entrons dans la paix de la sobriété - et tout ira bien. Il serait bien sûr préférable de tirer continuellement sur le fil ; mais que faire quand ça casse ?! Torsadons et tirons à nouveau le même fil... Après tout, notre vie entière est la filature d'un épi... Tout pend et pend - et une grosse boule se forme. Dans l'autre monde, ils dérouleront tout... Ils commenceront à examiner strictement les mérites du fil : par archines, quartiers, sommets. Et celui qui tournait se tiendra debout et attendra avec peur ce qu'il dira finalement : bon ou mauvais (11, pp. 30-31). 96. La chaleur du cœur est le feu que le Seigneur est venu apporter sur terre Il y a la vie dans le cœur et il faut y vivre. Ne pensez pas que c'est une question de perfection. Non. C’est l’œuvre de quiconque commence à chercher le Seigneur. Alors seulement le début de la vie apparaîtra quand une chaleur concentrée et inextinguible apparaîtra dans le cœur ; et une légère chaleur est très fragile. D’abord, Dieu a créé la lumière répandue ; et le quatrième jour il la concentra près du soleil. Il en est ainsi dans la vie spirituelle : en lisant, en pensant à Dieu, en priant, à l'église et pendant la conversation, il y a de la chaleur dans le cœur, mais une sorte de lumière, inspirée et non instillée. Il doit être concentré dans le cœur, greffé dessus, couver et brûler. Alors peu importe. C’est le feu que le Seigneur est venu apporter sur terre (11, pp. 52-53). 97. Dans l'intention résolue de travailler pour le Seigneur, la position du ventre est la racine de la vie. L’intention résolue de travailler pour le Seigneur jusqu’au ventre est la racine de la vie. Quand cela est là, cela signifie qu’il y a de la vie, et quand ce n’est pas le cas, il n’y a pas de vie. Avec cela, il peut y avoir des erreurs, des évasions, voire de fortes chutes ; mais quand il est intact, ce n’est pas encore un problème. Celui qui tombe se relèvera ; Si vous êtes blessé, vous serez guéri. C'est le fil sur lequel est enfilée toute bonté ; mais c'est aussi un couteau avec lequel tout ce qui est méchant est coupé. Gardez ce zèle sincère, en vous consacrant au Seigneur à chaque minute. Et le fait que, en raison des circonstances, il y ait parfois des omissions involontaires, des reculs, voire des pas tordus... que faire ? – Ne vous justifiez pas là-dedans. Condamnez-vous devant le Seigneur, contryez-vous et confessez-lui. Et encore une chose : ne vous permettez jamais de faire quoi que ce soit de manière arbitraire, consciemment. Soyez patient avec le Seigneur dans tous vos ennuis, dans tous vos obstacles et inconvénients. Il voit tout et mesure ce que vous êtes avec la bonne mesure. Et pour nous, pécheurs, où pouvons-nous deviner ce que nous sommes ? – Terre et cendres (11, p. 54). 98. À propos de la correction de la vie pécheresse Lorsqu'une personne s'abandonne au péché, alors toutes les puissances de l'âme et toutes les fonctions du corps travaillent à ce péché, et l'image de la vie familiale et des relations extérieures est également imprégnée du même esprit. Or, si après la conversion le pécheur ne quitte pas ses anciennes occupations et son ancien ordre de vie, alors ils le ramèneront facilement à ses anciennes habitudes. Il faut tout reconstruire et introduire partout de nouveaux ordres. Ainsi, l'œil était habitué à regarder ce qui nourrissait le péché, l'oreille était habituée à entendre ce qui flattait les passions, et d'autres sentiments étaient aussi des instruments d'inclinations vicieuses. Il faut maintenant, au contraire, en faire des instruments de vérité. Que l'œil voie, au lieu de mauvaises images, l'image du Jugement dernier ou quelque image... Que l'oreille écoute les chants d'église au lieu de chants séduisants, etc. Il y avait aussi des conversations amicales, des promenades, etc... il faut laisser tout cela et le remplacer par d'autres formes de relations mutuelles, par exemple aller à l'église, converser avec des personnes de vie spirituelle, etc. Maintenant, il faut donner à tout cela un autre temps et un autre contenu... Autrefois, tels ou tels livres se lisaient facilement. Maintenant, nous devons les abandonner et prendre entre nos mains la Parole de Dieu et les écritures des Pères... Ainsi, nous devons parcourir tous nos comportements et toutes nos activités et établir partout la règle de faire ce que l'esprit de la vie nouvelle exige. Comme un pansement sur les blessures, ce genre d'activité nouvelle est pour une âme blessée par les péchés et en quête de guérison !.. Celui qui, restant dans le même ordre, veut se purifier des passions, se flatte d'espérance en vain. Pourquoi Marie d'Egypte n'est-elle pas retournée en Egypte pour s'y installer dans les déserts, mais est allée dans le désert de Transjordanie ? Car avant d'atteindre le désert égyptien, elle aurait dû rencontrer des objets antérieurs et aurait difficilement résisté aux incitations au péché qui en résultaient... Tout le monde doit faire de même. Après avoir pris la bonne intention de vous améliorer, vous devez abandonner tout ce qui existait auparavant et vous assigner de nouveaux ordres et règles. De cette manière, les inclinations et les passions vicieuses seront contraintes ou placées, pour ainsi dire, sous oppression (11, pp. 110-111). 99. Sobriété et considération Il est écrit parmi vous : un guerrier du Christ doit avoir deux gardes vigilantes : la sobriété et la discrétion. La sobriété est compréhensible. Mais en termes de bonne réflexion, comment savoir ce qui se passera pendant la journée et quels mouvements peuvent donc être générés dans l'âme au cours de la journée lors des différentes réunions ? Bien sûr, il est impossible de tout prévoir, mais beaucoup de choses peuvent être prévues, surtout pour ceux pour qui les affaires du jour se déroulent selon un ordre plus ou moins précis. Lorsque vous vous rendez dans une maison, vous pouvez imaginer à l'avance qui vous y rencontrerez, ce qui pourrait y être discuté, etc., et donc probablement supposer que la vanité, la colère ou une autre passion y sera éveillée et, par conséquent, vous préparer à riposter. Que rien de prévu ne se produise ; et la simple suggestion d’une attaque gardera l’âme en vigilance vigilante, et cela signifie beaucoup. Un autre peut penser qu’il saura alors quoi faire lorsqu’il rencontrera ceci ou cela. Bien sûr que oui ; mais il peut aussi arriver qu'avant qu'il commence à réfléchir, son cœur brûle déjà de passion et qu'il ne soit plus possible de la surmonter. Cette dernière circonstance oblige, plus que toute autre chose, à se préparer à l’avance à faire face à différents types de cas. Ceux qui ont vécu beaucoup de choses et sont restés victorieux dans de nombreux cas peuvent facilement se défendre, peu importe ce qu'ils rencontrent, car grâce à leur vaste expérience, ils sont prêts à tout ; et pour les débutants, il vaut mieux se préparer à l'avance. Pour faire face aux cas imprévus qui dépassent le cercle des affaires ordinaires, il est bon de pratiquer une guerre mentale délibérée. A savoir : dans un état d'esprit calme, imaginez-vous sous l'influence de certains sentiments et mouvements cardiaques et découvrez immédiatement comment les repousser ou comment transformer votre âme dans le bon sens (11, pp. 111-112). ...Mais il semble que je vous ai écrit à propos de courtes prières. Ils constituent une véritable prière et vont directement du cœur à Dieu, et Dieu les écoute et les bénit. Dieu est alors présent dans l'âme. Assurez-vous que les intervalles entre ces soupirs deviennent de plus en plus petits... alors les soupirs se fondront en une seule prière continue... et Dieu sera inhérent en vous d'une manière particulière, et là où est Dieu, là est le paradis. Ajoutez à cela une réflexion sur les mystères divins de la foi. Combien de chaleur et de lumière se répandront alors à l’intérieur (6, pp. 100-101) ! «Je me suis relevé», dites-vous. Génial - et ne jamais abandonner du tout... Après tout, le Seigneur a placé toutes les vertus en nous. Ils demandent immédiatement à sortir dès que nous sommes dans une telle humeur, à propos de laquelle il y a un dicton : « Maintenant, il est dans l'esprit »... c'est la même chose que d'être prêt à toutes les bonnes choses. Et puis quelque chose monte à l'intérieur, quelque chose surgit de l'extérieur... Et la personne devient méconnaissable. Mais cela aussi peut être secoué comme une sorte de cape... Quand le zèle pour votre salut est vivant et fort, prenez soin de ce trésor, car il a plus de valeur que le monde entier (6, p. 104). 104. Instruction sur le flux de la vie spirituelle L’essentiel est de vous établir dans votre cœur devant la face de Dieu et de vous tenir ainsi inaccessible. Quand cela sera là, alors tout le reste viendra tout seul. Dans une série de changements spirituels dans le cœur, la meilleure chose est l’attraction intérieure… pour être avec le Seigneur. Alors tout ce qui est extérieur s'en va : Dieu reste dans l'âme et l'âme en Dieu... Et voici, un vrai moine et moine-schéma (6, p. 121). Ils sont revenus ! Dieu merci, c'était agréable... Et une autre miséricorde : le retour de la santé ! Mais c'est dommage qu'ils se soient dispersés. Bien que vous ayez seulement dit que vous n’étiez pas si concentré ; mais cela signifie beaucoup. Cela signifie que vous êtes sorti de votre ornière... Pour l'amour du Seigneur, méfiez-vous et essayez de revenir - et de devenir votre rang. Il est facile d’en sortir, mais difficile de le retourner et de le retourner ; et si tu restes longtemps dehors, alors peut-être que tu ne pourras pas rentrer au milieu... tu es gros, tu es gros... Dieu te garde ! Sinon, ils ne vous laisseront pas entrer (6, pp. 166-167). 106. À propos de l'amélioration de l’église intérieur Louez le nouveau logement : propre, bien rangé. Maintenant, installez tout de la même manière au milieu. L’externe rappelle et pointe vers l’interne. Dans chaque lettre, vous répétez depuis un certain temps : revenez aux anciennes habitudes, entrez dans votre ornière. Que veux-tu dire par là ? L’église intérieur s’est-il vraiment effondré là-bas ? Elle n’est pas bâtie sur du sable. En plus, tu dis que la Prière de Jésus est en vigueur pour toi... Dans quelle autre ornière veux-tu entrer (6, p. 185) ?! 107. Comment être de bonne humeur le matin Dès le premier instant après votre réveil, dépêchez-vous de réaliser que Dieu d'en haut regarde les fils des hommes pour voir, même s'il y a de la compréhension et du recherche. Alors tournez-vous vers vous-même, êtes-vous tels que le Seigneur fixera volontiers son regard sur vous plus longtemps ? A cela s'ajoute une autre pensée : êtes-vous tombé dans l'ornière de la Divine Providence et le char de votre vie roule-t-il dessus, car tout est dans la volonté de Dieu et tout est gouverné par elle, et cela n'est durable que lorsqu'il est gouverné par elle. Nous avons beaucoup de nos propres voies, qui semblent, mais ne sont pas, les voies de la volonté de Dieu (6, p. 201). 108. Instruction pour garder une bonne conscience Que votre conscience soit toujours claire. Mais la conscience doit être éclairée par la parole de Dieu, sinon elle s’inquiète souvent de choses pour lesquelles il ne faut pas défendre. Pour ce faire, vous devez lire l'Évangile et en tirer des règles par lesquelles votre conscience doit ensuite être guidée. Vous êtes une épouse, vous êtes une mère, vous êtes une femme au foyer. Les responsabilités pour toutes ces parties sont décrites dans les Écrits apostoliques. Parcourez-les et prenez sur vous de les exécuter consciencieusement. Car il est douteux que le salut puisse être obtenu sans l’accomplissement des devoirs imposés par le rang et la fortune. Car puisque les deux viennent de Dieu, les deux peuvent être tournés soit pour Lui plaire, s'ils sont accomplis correctement, soit pour L'insulter, s'ils ne sont pas accomplis (8, pp. 3-4). Que l'Évangile ne peut pas être réconcilié avec le monde - le Seigneur le savait en donnant les commandements ; mais nulle part il n'a dit qu'il était possible de faire des concessions au monde. La concession est une trahison du Seigneur. Il suffit de distinguer entre un commandement explicite et ce qui n'est pas déterminé par le commandement, mais qui est laissé à notre liberté. Dans ce dernier cas, la mesure de la concession est déterminée par la prudence, qui l'exige parfois. Il ne faut pas arrêter la lutte, mais seulement utiliser les moyens. Il ne faut pas une chose - trouvez-en une autre, et encore mieux, priez le Seigneur pour qu'il vous avertisse et vous donne de la force (8, pp. 7-8). 110. À propos du succès dans la vie spirituelle Il est impossible de déterminer si quelqu'un réussit dans la vie et dans quelle mesure, car sinon tout le monde se mangerait à l'abri des regards. Cette ignorance entretient la peur et renouvelle sans cesse la jalousie, assurant que rien n'est encore fait et qu'il faut donc recommencer. Recommencer est une telle loi de la vie spirituelle... Chaque jour doit être considéré comme le premier jour de la vie dans la crainte de Dieu - en oubliant tout ce qu'il y a derrière, à l'exception des péchés, dont il faut toujours se repentir (8, p. 8). La seule chose nécessaire doit être implantée dans l’esprit et le cœur : la foi et la vie par la foi dans l’espérance de la vie éternelle (8, p. 36) 112. Le Seigneur aime ceux qui se consacrent volontairement à la vie spirituelle Si vous voulez vous consacrer au Seigneur, vous n’avez pas besoin d’affronter un monde dans lequel il n’y a pas d’esprit du Christ. Si vous ne le voulez pas, faites ce que vous voulez. Le Seigneur aime les épouses qui viennent à lui de bon gré (8, p. 75). 113. La meilleure façon de se protéger de l'attirance pour les choses terrestres "Notre esprit est restauré par la grâce de Dieu - dans la force de résister aux attractions de l'âme et du corps vers la terre. Il a déjà été restauré parmi les chrétiens. Mais l'inattention à lui et à son œuvre signifie que les choses terrestres parviennent à nous captiver et, comme le brouillard, à obscurcir le Ciel. La meilleure façon de renforcer notre esprit dans sa lutte avec l'âme et le corps contre les attractions des choses terrestres est le souvenir de l'exode et le jugement et la prédétermination ultérieurs de notre destin. Prenez la peine de vous mettre dans l'état d'un personne mourante, devant de temps en temps se tenir devant le Jugement, et en même temps éveiller les sentiments correspondants - et voir : que va-t-il se passer ? Je crois que tous les fils terrestres seront déchirés par cela - et un seul cri restera dans le cœur : « Oh, Seigneur ! Sauve-moi ! » Apprenez cela également à Blueberry. Rien ne ravive plus la crainte de Dieu avec tous ses fruits que de se mettre dans cet état et de le ressentir (8, pp. 95-96). Voici, les semaines préparatoires au jeûne ont commencé, et au tout début - Réunion, ce qui indique de manière très significative que ceux qui souhaitent rencontrer le Seigneur ne peuvent y parvenir que par les travaux de jeûne - les collecteurs d'impôts, l'humilité, le repentir sincère, sous la direction du prodigue ; en souvenir du Jugement dernier, nous pleurons sur la chute d'Adam et sur la nôtre - et crions : aie pitié de moi, Dieu, aie pitié de moi (8, pp. 99-100) ! 115. À propos du sentiment de résurrection La puissance de la Résurrection du Christ est inexprimablement grande ! Nous devons non seulement avoir une compréhension brillante de Lui, mais aussi entrer en sympathie avec Lui, car le Seigneur n'est pas ressuscité pour lui-même, mais pour nous, il nous a ressuscités ensemble. Accorde-nous, Seigneur, de voir cette co-résurrection par la foi et d'en recevoir la joie (8, p. 100). Vous faites toujours ce que vous voulez et ce qui vient de l’extérieur ne vient pas de vous. Dieu envoie, et Dieu envoie cela à l'examen. Après avoir envoyé, il regarde comment vous agissez. Si vous agissez avec sagesse et équité, Il vous donne de meilleures notes ; et sinon, d'autres points sont donnés. Ensuite, une synthèse des points sera faite... Et ce qui se passe au final, c'est pourquoi vous recevrez un certificat. Le certificat n'est pas rédigé sur papier, mais sur le front. Dans l'autre monde, les gardiens verront immédiatement où vous devriez aller... "Ce n'est pas un endroit pour vous" - ce sera triste à entendre (8, p. 158). 117. Instructions générales pour maintenir l'attention à Dieu et réussir la vie spirituelle Veuillez garder à l’esprit que le seul Enseignant de tout bien est le Seigneur, notre Sauveur. Au cours d'une heure de réflexion ou en vous inclinant, en sauvant ou en guidant, des pensées explicatives apparaîtront soudainement - vous devez les remarquer et les écrire. Si vous vous abandonnez de tout cœur au Seigneur, alors Lui-même enseignera, ou par l’intermédiaire de l’Ange Gardien, toute la science chrétienne (8, pp. 197-198). L'impitoyable envers soi-même, la disponibilité à tout service rendu aux autres et l'abandon total au Seigneur en demeurant en lui dans la prière sont tous des producteurs de vie spirituelle (8, p. 198). 118. Une règle coûteuse pour éviter les relations hostiles avec les voisins Dans les cas désagréables qui suscitent des sentiments désagréables envers autrui, il ne faut ni parler ni agir. Vous devez d'abord vous calmer - et éliminer complètement le problème de votre cœur afin qu'il n'en reste aucune trace. Rien de plus n'est requis. Alors la parole et les affaires se passeront bien. Vous pouvez alors parler avec sévérité et sévérité, même en grondant - et le discours ne produira pas de mauvais effet, car l'esprit qui s'y trouve ne sera pas irritable, mais paisible et aimant. Permettez-moi maintenant de tirer une leçon de cet incident. Asseyez-vous et regardez à quoi vous devriez penser pour effacer le sentiment désagréable... puis agissez en conséquence. Vous pensez mal à ceux-là... C'est la source de sentiments désagréables à leur égard. Apprenez à avoir une bonne opinion d’eux et à susciter en vous des sentiments de respect à leur égard. Assurez-vous de faire ceci : ressentez pour eux les mêmes sentiments que vous ressentez pour toute personne respectée - et gardez ce sentiment... et marchez avec lui. Il n'y aura alors aucun problème. C’est ainsi que vous devriez être disposé. Qu'est-ce qui vous intéresse de leur comportement ?! Il y a des patrons - et lisez-les (8, pp. 198-199). ... craignez Dieu et gardez ses commandements, car c'est tout pour l'homme (Eccl. 12 : 13). tu ne peux rien faire sans moi ... construisez-vous dans une maison spirituelle, un saint sacerdoce, pour offrir des sacrifices spirituels agréables à Dieu par Jésus-Christ. Ne savez-vous pas que vous êtes l’église de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? ...et nous viendrons vers lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). Qui est une nouvelle création en Christ (4, p. 20). ...Satan a demandé de te semer comme du blé, mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne faiblisse pas. ...il doit y avoir... ceux qui utilisent ce monde, ainsi que ceux qui ne l'utilisent pas. ...la gloire du Dieu incorruptible a été changée en une image faite comme l'homme corruptible, les oiseaux, les quadrupèdes et les reptiles. Ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu. C'est pourquoi, comme les élus de Dieu, saints et bien-aimés, revêtez-vous de miséricorde, de bonté, d'humilité, de douceur, de longanimité, supportez-vous les uns les autres et pardonnez-vous mutuellement si quelqu'un a à se plaindre contre quelqu'un : tout comme Christ vous a pardonné, vous aussi. Surtout, revêtez-vous d’amour, qui est la somme de la perfection. Et que la paix de Dieu règne dans vos cœurs, à laquelle vous avez été appelés en un seul corps, et soyez amicaux. Ceci est discuté en détail dans la brochure de l'évêque. Feofan "Sept mots dans la semaine, préparatoires au jeûne." M., 1902 (9, p. 139). Lettre XXVI (à la fin) (9, p. 140). La déviation peut se faire du côté des gencives et du cou (droite et gauche). Le premier est une jalousie au-delà de la raison, le second est la paresse (9, p. 144). ... car Celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le monde. Points de contes mémorables (9, p. 232). La hache est-elle plus grande que celui qui coupe avec ? ...et si ces trois hommes avaient été trouvés en elle : Noé, Daniel et Job, alors par leur justice, ils n'auraient sauvé que leur propre âme. C'est la deuxième partie du jeûne. Le mot « repentir » à lui seul ne l’exprime pas pleinement. Il faut aussi prendre en compte la confession. Il serait plus juste de l'intituler ainsi. La première chose - la conscience de soi comme coupable et irresponsable devant Dieu - est réalisée par le jugement de soi déjà mentionné. Maintenant, nous devons ajouter à cela les sentiments correspondants de repentance et, par la force de nos sentiments, parvenir à la résolution d'avoir raison dans tout ce dans lequel nous nous trouvons maintenant en défaut. Le cas complet est constitué de ces trois points. L’auto-examen et l’auto-jugement ne sont pas complets sans sentiments de contrition ; et ces dernières sont infructueuses sans une décision ultérieure de se montrer en bon état de fonctionnement (10, p. 103, note 2). Dieu donne la véritable contrition, et il faut le prier pour cela avec diligence, sans cesser cependant d'évoquer des sentiments accablants par ses efforts. Honte à vous-même devant les hommes, les anges et les saints... soyez en colère contre vous-même pour votre erreur, pleurez-vous vous-même pour les pertes causées par le péché, pleurez-vous d'avoir offensé Dieu, qui n'a jamais cessé de déverser sur vous ses miséricordes alors même que vous travailliez pour le péché, effrayez-vous de la participation amère qui vous attend dans l'avenir et pleurez sur tout cela, si Dieu vous donne des larmes. La contrition est faite de tous ces sentiments, dont chacun, en force réelle, est le même pour le cœur qu'un coup de marteau pour une pierre. Contrit? - Bien pour vous. Mais vous devez également réfléchir à la manière d'améliorer votre état d'amertume. Cela se fait en décidant de ne plus marcher sur les chemins qui y menaient. Tout est ici en un mot : j’ai péché, je ne le ferai pas. Cet acte a une signification différente lors de la première Confession, lorsque l'on renonce au péché et se tourne vers le chemin de la vertu ; un autre - pendant la période où ils recherchent la vie intérieure ; et un autre quand il est déjà établi. Les mots « sans confession formelle » ne sont pas bons. Ce serait mieux ainsi : sans le sacrement de confession, ou sans confession verbale de vos péchés devant le prêtre dans le sacrement de repentance. Sans cela, la repentance intérieure à elle seule est non seulement incomplète, mais aussi stérile ; c'est une fleur stérile. La grâce se perd à cause du péché ; le pénitent cherche son retour. Lorsque le prêtre prononce l'absolution de tous les péchés, la porte s'ouvre à nouveau en nous pour l'entrée de la grâce, qui sort immédiatement, et dans de nombreux cas de manière très tangible. Pour beaucoup, une véritable vie intérieure surgit immédiatement, et la présence intérieure devant le visage du Seigneur, conçue à ce moment-là, ne cesse pas plus tard (10, p. 106, note 1). Il faut comprendre : tant que nous ne tombons pas dans des péchés mortels et ne souffrons pas d'insouciance et de négligence pour plaire à Dieu et au salut. Car dans ce cas, le Seigneur s'en va et se tient dehors et pousse pour entrer à nouveau (10, p. 106, note de bas de page 2). Les mots « sans combinaison spéciale » ne sont pas bons. C’est mieux ainsi : sans cette combinaison par le Sacrement du Corps et du Sang divinement établi. La « communication symbolique » est également inexacte : ce n’est pas un symbole de communication. Il vaudrait mieux dire ici : communication par le sacrement du Corps et du Sang du Seigneur. Seuls les théoriciens, et non les praticiens, peuvent refuser la communion, invoquant la communion déjà inhérente avec le Seigneur. Celui qui a atteint une communion continue avec le Seigneur et qui le ressent, s'efforce encore plus qu'avant d'obtenir le sacrement de communion - et reçoit la communion le plus tôt possible. Et ce n’est pas seulement parce que la communion est utile ou douce, mais parce qu’elle est une condition sans laquelle il n’y a pas de vie spirituelle, car le Seigneur lui-même a dit : sinon vous n’aurez pas la vie en vous-même (10, pp. 107-108, note 2). La sécheresse pendant le jeûne ou, comme c'est généralement le cas, la léthargie et l'apathie dépendent du fait que tout le monde ne remplit pas les exigences du jeûne. Certains travaillent beaucoup avec leur esprit, d'autres se limitent à un seul rite externe de jeûne. Nous devons tout faire : non seulement nous retirer du monde, mais aussi jeûner, aller à l'église et prier à la maison, lire, méditer, parler avec quelqu'un qui partage les mêmes idées. En passant de l'un à l'autre, le plus rapide revivra constamment et évitera la sécheresse (10, p. 109, note 1). C'est ainsi que Speransky commence sa candidature. À notre avis, nous dirions ceci : organisez-vous plus souvent le jeûne, avec tous ses accessoires, la cessation des affaires quotidiennes ou, dans les cas extrêmes, sans cela, le jeûne, les actes de charité, la fréquentation de l'église, les prières à la maison, les réflexions pieuses, les lectures et les conversations, notamment l'oraison mentale. Mais même le temps intermédiaire entre les jeûnes doit être passé de manière à s'écarter non loin des procédures observées pendant le jeûne. Ce n'est qu'avec une telle constance d'auto-compulsion que l'on peut s'attendre d'abord à une visite de Dieu, comme le répète souvent saint Macaire : « Dieu verra que vous désirez sincèrement et vous forcez à le faire - et il vous le donnera » (10, p. 110, note 1). Le chercheur trouve sérieusement, selon la parole du Seigneur, mais un certain délai ne peut lui être assigné. Il peut arriver que dix jeûnes soient accomplis comme ils le devraient et que des années s'écoulent dans un travail intense sur soi-même, et que ce qui est recherché soit encore recherché. Mais il arrive qu'elle soit donnée rapidement, même parfois au moment où le pécheur est retiré du carrefour du péché. Cela se produit comme le Seigneur le veut, même s'il ne fait aucun doute qu'il arrange cela en fonction de nos considérations (10, p. 110, note de bas de page 2). Il apparaîtra et viendra non pas de manière sensuelle et visible, mais de manière invisible et spirituelle, mais néanmoins réellement. Un signe en est l’apparition d’une brûlure incessante du cœur ; de plus, l'esprit, debout dans le cœur, se confond avec la mémoire du Seigneur, le maintien intérieur est établi et, par conséquent, tout ce qui s'y passe est remarqué, et ce qui plaît à Dieu est accepté, et tout ce qui est pécheur est rejeté, et toutes les affaires sont exécutées selon la conscience exacte de la volonté de Dieu sur elles ; le pouvoir est donné de gouverner tout le cours de sa vie, tant interne qu’externe, la maîtrise de soi est donnée. L’homme est généralement plus un acteur qu’un acteur. Il reçoit la liberté d'action avec la venue du Seigneur ressentie dans son cœur. Alors la promesse s’accomplit : si le Fils vous libère, vous serez vraiment libres (Jean 8 :36). C'est ce qu'apporte le Seigneur, et rien d'extraordinaire ! L’expression, selon le concept habituel, ne va pas tout à fait à l’essentiel. C’est mieux ainsi : essentiellement, c’est-à-dire avec votre être. Dieu n'est pas une idée, mais un être vivant, agissant personnellement, bien qu'encore invisible et spirituel (10, p. 111, note 2). Cela marque seulement le début d’un nouveau degré ou d’une nouvelle période de la vie chrétienne. De là commencera la transformation de l’âme et du corps selon l’esprit de vie en Jésus-Christ, ou leur spiritualisation. Ayant pris le contrôle d'elle-même, une personne commencera à mettre en elle tout ce qui est vrai, saint et pur et à chasser tout ce qui est faux, pécheur et charnel. Et jusqu'à présent, il travaillait à la même chose, mais il était constamment volé ; D’après ce qu’il a réussi à créer, il a été immédiatement presque détruit. Ce n’est plus le cas maintenant. L'homme est devenu un pied ferme et, ne succombant pas à l'opposition, dirige sa création avec détermination (10, p. 112, note 2). L’état de pureté est le summum de la perfection et, une fois atteint, il reste permanent. Ce dont nous parlons ici ne peut pas être permanent. Il trouve, surgissant temporairement sur le sol de la pureté. C’est l’essence de la captivité occasionnelle dans la contemplation, dont nous avons déjà parlé. Saint Isaac le Syrien évoque à plusieurs reprises cet état le plus élevé qui, selon lui, est donné à ceux qui ont atteint la pureté. Il ne dit pas qu'elle est imperceptible, mais que l'esprit qui s'y trouve n'a aucun pouvoir sur lui-même. Jusqu'à présent, il avait le pouvoir de dire à ses pensées : « vas et viens », mais ici il n'a aucun pouvoir : il se tient debout et contemple. Eh bien, certains saints pères l’ont défini comme la captivité de l’esprit. Le mot « transcendantal » peut être bon ; mais comme il a été inventé pour désigner des objets complètement différents, cela peut prêter à confusion, donc, me semble-t-il, il vaudrait mieux qu'il ne soit pas ici (10, p. 113, note de bas de page 1). On ne peut s'établir que dans un état de communion tangible avec Dieu et ensuite dans un état de pureté ; mais pas dans celui qu'il a mentionné auparavant, car cela ne peut pas être permanent, mais est donné de temps en temps. Saint Macaire dit que si cela devenait permanent, il serait impossible de vivre sur terre avec des hommes. Quant à l'orientation et à la consultation des plus expérimentés, elle n'a jamais cessé, même parmi ceux qui avaient atteint la perfection, car l'ennemi a bien des attraits et des tromperies qui ont l'apparence du bien. Nous devons prier le Seigneur pour qu'il nous donne un leader qui connaisse le sujet et ne nous en prive pas jusqu'à la fin de notre vie (10, p. 114, note de bas de page 1). La paix et la joie dans le Saint-Esprit sont promises à ceux dans le cœur desquels la grâce opère de manière perceptible. Mais cet état est calme, bien que profondément pénétrant. La joie tremblante, surtout lorsqu'elle est accompagnée de mouvements agréables du corps, n'est pas sans danger. Ils doivent être surveillés strictement et sévèrement. Ils peuvent être naturels ou provenir de l’ennemi. Ils sont dangereux car ils vous font sortir de la fortification, c'est-à-dire du cœur. Nous avons déjà parlé des promesses flatteuses de quelques révélations merveilleuses et maintenant nous le répétons : aucune révélation particulière ne se produit ici, mais les mêmes vérités, déjà ouvertes et connues, entrent dans le cœur, y sont goûtées et apparaissent sous une lumière nouvelle, jusqu'alors inconnue (10, p. 114, note 2). Speransky représente la motivation pour résister aux inconvénients que rencontre la piété dans l'ordre de la vie laïque. Ce qui est dit ici s’applique à tout moment et à tous ceux qui recherchent le Seigneur. Bien sûr, il vaudrait toujours mieux entreprendre le travail de recherche plus rapidement, sans aucun apitoiement sur soi-même et sans être contraint par l’opinion des autres. Faites cela, frappez-vous à l'intérieur, posez les fondations, puis menez cette affaire dans le cadre de l'ordre ordinaire de la vie autant que possible. Mais tout le monde n’a pas l’esprit pour cela. Il faut cependant décider de faire des sacrifices ; car il est certain que sans changer l’ordre extérieur de la vie séculière, la cause de la piété ne peut progresser ; et de plus, dans la mesure où une concession est faite à ces ordres, le succès dans la recherche du Seigneur ralentit. Regardez, tout le monde, qu'est-ce qu'il est plus prudent de sacrifier (10, p. 115, note de bas de page 1). Les concessions aux ordres de la vie séculière au détriment de la recherche du Seigneur ne sont certainement pas pardonnées, surtout lorsqu'elles découlent d'une complaisance égoïste et non de raisons raisonnables. L'erreur est dans l'esprit et la punition est dans l'esprit. Mais il faut distinguer les cas pour ne pas être trop strict. Il est impératif de rechercher le Seigneur avec diligence ; il est impératif de remplir toutes les conditions sans lesquelles il est impossible de réaliser ce que vous recherchez ; mais la manière de tout accomplir ne peut pas être la même pour tout le monde, en raison de la différence des circonstances de chacun : ici tout doit être laissé à la prudence du chercheur lui-même, pour autant que ce titre ne cache pas une complaisance flatteuse et agréable à l'homme (10, pp. 115-116, note de bas de page 2). En deux mois, c’est impossible à promettre, comme on l’a dit plus d’une fois. Cherchez avec un espoir incontestable, mais sans définitions (10, p. 116, note de bas de page 1). Quand il y a de la jalousie, elle invente elle-même tout, comment régler les choses, et quand il n'y a pas de jalousie, il n'y a rien à dire. Mais même avec la jalousie, il faut avoir un cœur assez fort pour décider de résister au milieu dans lequel on évolue. L'inspiration en est donnée par le sentiment d'extrême danger que représentent les concessions. Ils devraient s'approvisionner et l'augmenter, car qui sait quand ils devront se battre (10, p. 116, note de bas de page 2). L'essentiel est de prier non pas selon les livres de prières, mais de prier par vous-même, mieux fait intelligemment, la prière de Jésus avec des arcs. Lorsque le mouvement de prière s'arrête, commencez à lire pour le réchauffer. Il faut disposer de livres adaptés aux exercices commencés. Tels sont ceux qui parlent de vie intérieure, de sobriété et de prière. « L’imitation » n’est pas la première d’entre elles. Mieux - Climaque et saint Isaac le Syrien, Barsanuphe et Jean, dans les articles Philokalia d'Hésychius, Philothée, Théolipte, Diadochus, Grégoire le Sinaï, Siméon le Nouveau Théologien. Ne lisez pas beaucoup ; écoutez davantage et goûtez la vérité. Lire beaucoup divertit et rafraîchit. Les traductions ne sont pas bonnes du tout : c'est un travail frustrant. Quant à l’étude de sa vie, elle est presque l’essentiel lorsqu’on passe du vice à la vertu. Cela peut prendre beaucoup de temps pour passer de la fonctionnalité externe à la vie interne. Mais dans la dernière période de recherche du Seigneur, la vie de chacun sera déjà assez connue. Asseyez-vous et criez : « Seigneur, à son image, arrange-moi cette bonne chose ! (10, p. 117, note de bas de page 1). Pour la lecture, quoi de mieux que des livres contenant la Révélation divine ? Mais les concepts exprimés ici sur le sens de l’Écriture ne sont pas les nôtres, mais proviennent des mystiques. Les mystiques voient des sacrements partout et transforment les récits évangéliques les plus simples en allégories d'idées élevées qu'ils tissent eux-mêmes. La lettre n’est rien pour eux, et le sens littéral n’est pas pour eux le sens vrai parce qu’il est simple ; mais ils veulent être rusés. En fait, le sens littéral est le vrai sens, émanant du Saint-Esprit, et s'en écarter lors de l'étude de l'Apocalypse n'est autorisé qu'en cas d'extrême nécessité. Si nous nous écartons de cette loi, nous pouvons alors déformer toute l'Écriture divine selon notre propre ingéniosité - et nous ne nous retrouverons avec aucun critère de vérité. Que donne l’éclairage d’en haut ? Cela ne donne pas quelque chose de nouveau à voir en dehors du sens littéral, mais le même sens, l'imprimant dans le cœur. Pendant qu'un esprit s'efforce de comprendre les Écritures, les vérités reçues restent longtemps gardées dans la tête pour des intérêts mentaux, la plupart du temps inutiles pour la vie. L'illumination d'en haut, imprimant ces vérités dans le cœur et permettant de les goûter, en fait les guides de la vie, et les expériences de la vie permettent de comprendre encore plus pleinement leur pouvoir. De plus, puisque chaque vérité possède son propre cercle de concepts, l’illumination introduit l’esprit, par le cœur, dans la contemplation de tout ce cercle. Cela peut sembler être la révélation de quelque chose de nouveau, mais ce n’est pas nouveau du tout ; c'est la même chose, seulement cela apparaît plus complètement et plus clairement (10, pp. 118-119, note de bas de page 1). C'est une vraie phrase ! Mais cela n’offre ni changement ni diversité de sens (10, p. 242). ...le premier homme Adam est devenu une âme vivante ; et le dernier Adam est un esprit vivifiant. Vous pourriez être intéressé par :