ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
1. Духовният живот е от Господ. Неговата същност е пребъдването на душата с Господа
Освен това пребиваването на душата с Господа, което е цялата същност на вътрешната дейност, не зависи от нас. Господ посещава душата - тя е с Него, и играе пред Него, и се топли от Него. Веднага щом Господ си отиде, душата става празна и изобщо не е по силите й да върне Добрия посетител на душите при себе си. Но Господ си отива, измъчвайки душата; но се случва да си тръгне, наказвайки не за външни дела, а за нещо, прието от душата вътре. Когато Господ си тръгва, измъчвайки душата, тогава, когато тя крещи, Той скоро се връща. И когато той си тръгне, наказвайки, не е скоро, докато душата не разпознае греха и не се покае, и скърби, и страда от покаяние. Сега, ако оставите въпроса и с това отидете против волята на Господа, мислите ли, че Той ще остане с душата ви? Ако това е грях срещу Него и Той се ядоса, Той ще си отиде и няма да се върне. И ще стане така, че това, което се прави в полза на вътрешния труд, ще се обърне в негов ущърб и дори до пълното му унищожение. Така че според мен е по-добре да дърпате игото, докато собственикът не го разпрегне против волята ви (1, стр. 6).
2. Ежедневните дела не са от земен характер и не са пречка за вътрешния живот
Имате непрестанна молитва към Господа. Дали текущите дела не попречиха на формирането й? Трябва да се предположи, че те няма да се намесят, ако към тях се добави малка част. Тези неща са само привидно битови, но в същността си не са от земен характер. Следователно, работейки върху тях, изглежда, че човек може да избегне отделянето от Господа (1, стр. 5–6).
3. Нашата цел е живот в Бог чрез Господ Исус Христос (спазване на заповедите, приемане на Тайнствата и вяра в Господ Исус Христос)
Нашата цел е животът в Бога, но няма друг път към Бога освен Господ Исус Христос. Има един Бог и един ходатай за Бога и хората, Човекът Христос Исус (1 Тим. 2:5). Така че човек трябва да вярва в Христа Спасителя, да приема Тайнството, да изпълнява заповедите и всичко, което Светата Църква съдържа и предписва. Който е с Църквата, той е с Господа. Бъдете така, без да сте глупави, и ще бъдете на спасения път (1, стр. 74–75).
4. Ежедневната грижа трябва да бъде с пълно доверие в Бога
Грижа за имението? - Как може така? - Децата трябва да бъдат настанени. Няма човек без грижи. Но има мярка за притесненията, а същевременно и грижата – с пълно упование в Бога. Запазете тази грижа като послушание, наложено на всички в манастирите. При св. Симеон Нови Богослов има правило: „Пази съвестта си чиста пред Бога, хората и пред нещата...” Така че има цена за съвестта към тях... Молете се - и Бог ще запази. Не се запознавай с веселите, а с богобоязливите... Соломон завършва своя Еклисиаст: Бой се от Бога и пази Неговите заповеди: както прави всеки човек 38 (1, стр. 75-76).
5. Всяко служене може да се превърне в умение да се угоди на Бога: да се извършват външни неща във връзка с вътрешни
Няма какво да гледаш усещането. Основното е задължението. Външният дълг е добра услуга. Но всяко служение може да се превърне в начин за угаждане на Бога или външното да се извърши във връзка с вътрешното, като се освещава първото с второто (1, с. 221).
Вярно е, че без съвет е трудно, но не всичко опира до съвет. Бог започва живота, Бог води в него. Затова трябва да прибягваме до Него и винаги да прибягваме и да чакаме решение от Него. Как Той решава и как решението Му стига до сърцето не може да се разбере, но е сигурно, че всяко дело, което Му е угодно, е възбудено от Него и доведено до край от Него. Без Мен не можете да направите нищо 39, казва Господ (Йоан 15:5) И така става. И никой от тези, които Му угаждат, не прави това, което Му е угодно. Цялата ни връзка с Бог е белязана от молитва. Следователно целият смисъл е в молитвата. Облегнете се на него (2, стр. 84).
6. Духовни стимуланти: безпощадност към себе си, стоене пред Бога с внимание, спомен за смъртта
Виждате ли какво прави силната решителност... безкористността? Трудът не е труд. И накрая има необичайно утешително състояние на сърцето. В основата беше състраданието към себе си. Благоволете да я обичате... и не я пускайте... Безпощадността гради вътрешния кръст, и дава съразпъване на Христа Господа, за което Господ веднага възнаграждава с духовни блага... утеха и бодра сила, готова на всякакъв труд. Това е средството за предотвратяване и прогонване на летаргията на духа, сухотата и безжизнеността... Винаги вървете срещу себе си и не си давайте почивка, особено чрез каквато и да е телесна наслада (1, с. 241–242).
Намерете си и някаква задача от аскетичния ред, която обаче би била трудна и свързана с трудности за изпълнение... и си я наложете като неотложен закон... дори и да умрете, направете я. Колко полезно би било това за ободряване на духа (1, стр. 242)!
Освен тази безпощадност към себе си, най-силните духовни стимули са стоенето с внимание в присъствието на Бога и непрестанният стремеж, че смъртта е на път да настъпи (1, с. 242).
7. Бог зачева живота и води в него и никой не създава сам това, което Му е угодно.
Без Мене не можете да направите нищо, казва Господ (Йоан 15:5). И така става. И никой от онези, които Му угаждат по своя воля, не прави това, което Му е угодно (2, стр. 84).
8. Бог, намирайки сърце, което не Му се съпротивлява, влиза в него и го прави щастлив (топка, пълна с чист въздух)
Бог е навсякъде и щом намери сърце, което не Му се противи, Той влиза в него и го радва. То се радва и като се вкопчи в Него, не иска да Го остави. Представете си празна топка. Въздухът там е застоял и мръсен. Ако пробиете малка дупка, тогава свежият въздух отвън, който постепенно се натиска вътре, ще измести стария - развален. Ако дадеш на топката да усети, тя със сигурност ще ти отговори: „О, колко добре се чувствам сега!“ И при нас е така. Сърце, задръстено от егоизъм, се разваля отвътре и се обърка. Обръщаме се към Господа - в него се пробива дупка от трудовете на нов живот, нечистото вътрешно излиза навън и на негово място идва нещо друго - чисто. Това е Божественият духовен елемент – Самият Господ. Чувствайки това, сърцето се радва на радостта от живота, извлечен от Господа. Господ се нарича Посетител на душите... Когато Той посещава, душата свири (2, с. 87–88).
9. Производители на духовен живот
Състраданието към себе си, готовността за всякакво служение на другите и пълното отдаване на Господа, с молитвено пребъдване в Него, са всички производители на духовен живот (2, с. 177–178).
10. Законът на духовния живот е да се започне всеки ден, забравяйки предишното, с изключение на греховете.
Дали някой успява в живота и доколко успява, не може да се забележи, защото иначе всеки щеше да се самоизяде от погледа. Това невежество държи хората в страх и непрекъснато подновява ревността, уверявайки, че нищо още не е направено и затова трябва да се започне.
Началото отначало е законът на духовния живот. Всеки ден трябва да се счита за първи ден от живота в страх от Бога, забравяйки всичко зад себе си, с изключение на греховете, за които винаги трябва да се покаете (2, стр. 202–203).
Трудности по пътя, препятствия, отпускане, униние - всичко това са инциденти, които идват и си отиват. Няма какво да им обръщаме внимание. Трябва да им противопоставим убеждението, че предстоящата цел е истинска и че средствата, които са ни дадени, надеждно водят до нея. От това всички тревоги ще изчезнат, изпълвайки душата с надежда (2, стр. 203).
11. За безсрамното доверие и винаги да бъдеш с Бога
Промяната в духа е нашата обща съдба. Трябва да издържите, предавайки съдбата си в ръцете на Бог. Нека бъдем загрижени за едно нещо, да бъдем винаги с Господа. Във всички случаи се обърнете директно към Него, разкрийте пред Него бремето на душата си и се молете: нека Той избави, ако пожелае.
Радостта и утехата не са окончателното доказателство за добро настроение. Основното нещо е решителност и усърдие да се угоди на Бога, съкрушен дух и разкаяно и смирено сърце и предаване на себе си на Божията воля. Когато това е налице, е добре (2, с. 210).
12. Най-добрият начин за противодействие на земните привличания
Нашият дух е възстановен от Божията благодат, със силата да устои на привличанията към земята от душата и тялото. Той вече е възстановен сред християните. Но невниманието към него и делото му означава, че земните неща успяват да ни пленят и като мъгла закриват Небето. Най-добрият начин да укрепим духа си в борбата му с душата и тялото с влеченията към земните неща е споменът за изхода и последвалия Съд и предопределеност на нашата съдба. Направете си труда да се поставите в състояние на умиране сега и сега трябва да застанете пред Съда и в същото време събудете съответните чувства - и вижте какво се случва? Вярвам, че всички земни нишки ще бъдат разкъсани от това и само един вик ще остане в сърцето: "О, Господи, спаси ме!" Научете на това N... Нищо не съживява страха от Бог с всичките му плодове повече от поставянето на себе си в това състояние и усещането му.
Трябва да дразните сърцето си с различни стимулиращи мисли. И ако го оставиш така, то ще обрасло с тръни и бодили, безчувствие, небрежност и невнимание (2, с. 212–213).
13. Инструкции за изграждане на храм за вашата душа
Помогни ти, Господи, вместо ръкотворен храм да съградиш в себе си и от себе си духовен храм, свято светилище, за да принасяш в него жертви на Бога, живи от сърце, угодни на Бога, чрез Исус Христос 40 (1 Петр. 2:5). За тази цел тогава няма да има нужда (и скръб поради болест) да отидете ... (в храма); защото всичко ще бъде постигнато без външни движения... (легни и се моли с цялата си душа)...
Всички трябва да бъдем църкви според предназначението си, както св. ап. Павел: Не знаете ли, че Божият храм е в природата... и не само го потвърждава, но и че Божият Дух живее във вас 41 (1 Кор. 3:16) (2, стр. 238–239).
Миряните, суетейки се, забравят това или го заглушават в себе си, но монасите и монахините влизат в особен живот, за да разкрият такова апостолско определение за нас. Вие лично сте призвани към това по особен начин: от едно болезнено състояние, в което духовната молитва трябва особено да се развие. Затворете очите си... и умът ви няма да има какво да види освен Бога, Вездесъщия и Всевиждащия... Така ще станете храм, където Бог обитава... стените на този ваш храм са търпение, тронът е сърце, благодарно на Бога, песните са всички религиозни чувства към Бога: вяра, надежда, преданост към Неговата свята воля и всяка молитва; Регентът в този хор е благоразумен дух, който съчинява песни и ги изпълнява в постоянно богосъзерцание (2, с. 239).
14. Духовният живот със сигурност не е подложен на влиянието на външни условия
Духовният живот не е безусловно подчинен на влиянието на външните условия и може да процъфтява на всяко място и във всяка ситуация, тъй като всичко е във вътрешната структура и не се прекланя пред външното, а напротив, господства над него и го насочва (3, с. 27).
15. Да постигнем общение с Бога е нашата цел и основно обещание на Господа. Духовният живот има много препятствия - нужни са смелост и енергичност
Християнският живот среща много препятствия от първите стъпки и колкото по-нататък отива, толкова повече. Тези, които тръгват по този път на живота, трябва да се въоръжат със силна смелост, за да излязат без страх от предстоящите борби с препятствия (3, с. 165).
Моля, облечете се със смелост и сила... и течете неотклонно, подражавайки на св. апостол Павел, който казва за себе си: така теча, за да мога да разбера. И ще го постигнеш. какво? – Може да не си достоен да видиш Христос Господ, защото това не е универсално, но ще постигнеш дълбоко общение с Бога, защото това е нашата цел и главното обещание на Господа (3, с. 164–165).
Който смело се бори със страстите, изпълнявайки стриктно заповедите на Господа, той, ако успее, се очиства в сърцето си и, тъй като сърцето му е чисто, се приближава до Господа, Който обеща така: ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него 42 (3, с. 165).
16. Основни правила за добро поведение
Имайте предвид главното, а именно сърце, добро разположение към Господа и към всичко, което делото на спасението изисква от нас.
Винаги дръжте Господа пред очите на ума си и се дръжте във всичко както трябва да се държите пред Господа.
Винаги пазете и разпалвайте в себе си страха от Бога и благоговението пред Неговото неописуемо величие; и при него сърцето е разкаяно и смирено. Запазете силна вяра и неунищожима надежда. Смирете се пред всички и считайте другите за по-високи от себе си. Обичайте тишината и се изолирайте колкото е възможно повече, за да бъдете в единство с Господа. Тогава Самият Той ще стане ваш водач и учител – и повече няма да имате нужда от други такива лица (3, стр. 169–170).
17. За духовната бдителност
Милосърдният Господ те призова и те постави на добър път. Благодаря на Господа! И това е от Господа, че, като излезе оттам... се държи добре в реда на живота според Бога. Дръжте се здраво: не затваряйте очи, гледайки остро тук и там, защото врагът не спи. Той не изостава от вас, но веднага гледа дали може да ви обърка пак, но благодатта Божия ви покрива и не ви дава атака... Щом благодатта отстъпи за нещо, веднага ще започне да се обръща - избави те, Господи!
И с какво реши да се гордееш?! Със сълзи! Сълзите плачат за грехове. Когато тщеславието идва от сълзи, обръщаш поглед към греховете си... и казваш на душата си: виж какво си натрупала! Има ли с какво да се гордеем тук?! – Ако правиш това искрено, тогава вместо суета ще доловиш горчиво разкаяние, което винаги се стараеш да имаш под сълзите си (3, с. 170–171).
18. Отечески съвети и наставления по различни теми по въпросите на тези, които са ревностни за духовен живот
Пред мен са вашите писма от 17 август, 23 септември и 30 септември... Цял куп! Всичко, което пишеш за себе си, не дава повод за притеснение за теб... Слава Богу! Държите се стриктно и водите делата си внимателно. Продължавайте така... и Божието благоволение няма да престане да ви засенчва и закриля (3, с. 172).
Сега вече си тщеславен, както си написал. Това е от страната на врага. Суетата е плод на неговата нива. И то е такова, че благодатта заминава за него. внимавай Те се успокоиха и се обърнаха към Бога. Милостта е Божия. Помнете я често или постоянно помнете онези обети, които бяха казани тогава, и се стремете да ги спазвате.
Духът е съкрушен, сърцето е разкаяно и смирено... – главното.
Тогава всемогъщото пренапрежение на себе си в трудовете на молитвата, поста и послушничеството...
Дръжте себе си на смъртна присъда, имайки предвид: смъртта е на път да се случи... сега, тази минута, този момент.
Няма по-добро средство за поддържане на ума трезв от това (3, с. 172).
От сърцето нека непрестанно да се изнася викът към Господа: Господи Исусе Христе... и т.н.
Написахте, че ставате нощем и се молите... Това е много хубаво... Молете се с разкаяние и плач... Тогава плачът и сълзите са добри... но в църквата потискайте сълзите и поддържайте само своя разкаян дух” (3, с. 172).
Работете по въпросите на спасението – работете по всякакъв възможен начин, но възлагайте цялата си надежда за спасение в Господа Спасителя. Тази точка е много важна... Ако малко се отклоните от Господа с доверието си, тогава цялата работа се изкривява, защото тогава Господ се отдръпва, като че ли казва: добре, останете при това, на което се уповавате. А това, каквото и да е, е съвсем незначително (3, с. 172).
Освежете главата си с добри мисли чрез четене и медитация. Книги имате достатъчно... И редът тук всички са добри... Но прочетете още Исихий, авва Доротей, Симеон Нови Богослов, Исаак Сирин, Варсануфий... и всички са добри. Не четете твърде много наведнъж (3, стр. 172).
Не четете само за да четете, а за да освежите и подхраните душата си. Тя се подхранва от факта, че ще премине в сърцето чрез вниманието и ще го заеме... Ако, докато четете и размишлявате, някоя мисъл ви изтръгне от средата на създанията и ви отведе пред лицето на Господа... - затворете книгата и останете с тази мисъл... дори цял ден... или повече... Такава мисъл е един от завъртанията на ключа, който ви се подава насън.
Друг обрат - духът е смазан; третото е движения на любов към Господа; четвъртият е импулси на саможертва или готовност да изтърпиш всичко, да изстрадаш всичко, само за да угодиш на Господа и да се спасиш. Има много други завъртания на този ключ (3, стр. 171–172).
Това, че не виждаш мислите си, не означава нищо... Значи много, ако вниманието ти е потопено в Господа. Защото това е основното, за което трябва да се грижите... Щом отворите очи след сън, веднага насочете мислите си към Господа и бъдете с Него... За това е предназначена Иисусовата молитва. Правила вкъщи и ходене на църква - всичко трябва да е насочено... и при ръкоделието всичко да е с Господа (3, с. 174).
Сестра, която идва при вас, но с друг дух... оставете я да ходи, не я отблъсквайте, но понякога я поканете да слуша книга... и да прочете Исихий, или авва Доротей, или нещо друго (3, с. 174).
Споменахте, че всяко пътуване ви разстройва духовно... и ви трябва време, за да се подготвите... Ако тези пътувания не са абсолютно необходими, тогава се откажете от тях. И когато има нужда, тогава бъдете възможно най-внимателни към себе си и своите мисли (3, с. 174).
Греховете се опрощават веднага с разрешението на духовния отец. Но следата им остава в душата и тя линее. С напредването на усилията за съпротива на греховните пориви тези следи се заличават и в същото време умората намалява: когато следите са напълно заличени, тогава умората свършва. Душата ще бъде уверена в опрощението на греховете. Поради тази причина духът е разкаян, сърцето е разкаяно и смирено е в основата на чувствата на течащия път на спасението (3, с. 174–175).
„Колкото повече отивам, толкова повече недостатъци откривам.“ Кажете: слава богу! Това е знак, че вървите добре... Щом започнат да се появяват мисли, че сте добре... знайте, че се отклонявате... И се погрижете да го коригирате. След добро дело - суета, след лошо - безнадеждност за спасение... Това са обичайните нападения на врага. Срещу първото изобличете своите грехове и грешки. Срещу второто е увереността, че няма грях, който да победи Божествената милост. Смъртта на Господ беше цената за всички грехове, без изключения...
Вие сте забелязали силата на благоговението с молитва и моля, поддържайте ги и ги обновявайте и укрепвайте по всякакъв възможен начин” (3, стр. 175).
Плътските движения и страсти, като че ли вече са преминали, помнете леко общо, без подробности... само за да смирите мислите си... иначе веднага ще оживеят, като червеи, изсъхнали под камък от поръсване с вода. Трябва да работим упорито, за да умъртвим тези движения, защото те имат своята основа в природата, затова са много упорити... силни, постоянен пост, малко сън, изтощение на тялото... особено молитвена трезвеност... накрая постигат, че отшумяват.
Никога не спирайте да се тревожите за тази част от подвига (3, стр. 175).
Искаме да знаем: коя е вашата основна страст... За целта ще ви припомня една легенда за един подвижник, който задал подобен въпрос на стареца си, а именно: с коя страст трябва първо да се борите? „Старецът отговори: „Бий се с този, който сега се бие с теб, и няма да има време да разбереш кой е твоят главен“ (3, с. 175–176).
Държите се добре, когато чуете какво другите мислят или казват за вас с упрек или дори го показват в лицето ви. И продължавайте така!.. Първото нещо е да не показвате обида навън, след това да прогоните това вътрешно чувство и да го замените с добро чувство по отношение на тези хора. И търпете действия от този род... Ще дойде време - и ще посрещнете всичко със спокоен дух.
И завист!!! Как може тя да бъде в духовно действие?! – Защото в духовния ред всичко е достъпно за всеки... Виждал ли си някой, който те превъзхожда духовно? Полагайте усилия и вие също можете да го получите. Но в ежедневието не всичко е достъпно за всеки. Така че те приемат завист (3, стр. 175).
19. Човек има три живота: духовен, умствен и физически. Бог разкрива необходимостта от духовен живот и призовава към него
От всичко, което си написал за себе си, става ясно, че Бог те призовава към монашество и цялото ти разположение и всичките ти мисли са насочени натам; вие няма да намерите, нито ще намерите мир в друг начин на живот. Ако това е вашето призвание, тогава колкото по-скоро го изпълните, толкова по-добре. и о Амброуз ти даде директен съвет. Вашите близки разсъждават по светски, а не по духовен начин. Ако следвате техните речи, тогава никой няма да трябва да става монах или монахиня, а монашеството ще се превърне в някаква заблуда. И е грехота да се мисли така. Господ го е одобрил, апостолите са го установили и Църквата е признавала богоугодността му през всички времена.
Вашите роднини биха били прави, ако им се каже, че единственото спасение е в монашеството. И никой не казва това. Казват само, че най-добрият и най-удобният начин за спасение е монашеството - живот в отречение от света.
Прочетете 1 Кор. 7, 25 и 9.
Целта на човека не е на земята, а в друг живот. Ако бяхме на земята, нямаше да умрем, но като умрем, това означава, че истинският ни живот не е на земята. Земният живот е само подготовка за друг живот, но за този живот Господ е казал, че там не се женят, не посягат, тоест там няма да има земни, земни порядки, а ще има ангелски порядък. Монашеският живот е приспособен към него (3, с. 195).
Имате ли книгата „Що е духовен живот и как да се утвърдите в него”? Добре обяснява, че човек има три живота - духовен, умствен и физически. Първият е насочен към Бога и Небето, вторият - към организацията на земния живот, третият се грижи за живота на тялото. Рядко се случва всички тези животи да се разкриват в еднаква сила, но за един преобладава единият, за друг - другият, за трети - третият. Тя е преди всичко духовна, защото духът стои по-високо от душата и тялото и защото чрез нея човек се доближава до целта си, тоест до Небето и Бога. Избрани ли са такива животи? - Не се вижда. Те сами се разкриват в хода на живота и след това принуждават човека да живее според един или друг живот (3, с. 195–196).
Бог разкрива необходимостта от духовен живот и призовава към него. Значи е твое. Подобава да слушаш Бога повече, отколкото хората... близките си (3, с. 196).
Когато ние сме с Господа, тогава Господ е с нас. И всичко е светло. В стаята, когато всички прозорци са отворени и грее слънце, е светло и светло. Но затворете един прозорец и ще стане тъмно, а когато всички се затворят, ще стане съвсем тъмно. Така е и с душата. Когато е обърната към Господа с всичките си сили и чувства, всичко в нея е светло, радостно и спокойно. Когато насочи вниманието и чувствата си към нещо различно от Господа, това господство намалява. Повече неща занимават душата - по-голям мрак влиза... А там е пълен мрак. Мислите не помрачават толкова, колкото чувствата; еднократната страст към чувства не е толкова пристрастяване към нещо. Това, което помрачава греха най-вече е делото (3, с. 210).
21. Одобряване на текущия добър начин
В душата ти, както виждам, всичко върви добре... И дай ти, Господи, винаги неотклонно да се придържаш към пътя, който си започнал. Божията благодат осенява душата ти. Пазете този дар и внимавайте сами, за да не оскърбите Божия Дух (3, с. 213).
22. Там, където душата се е събрала в себе си, има по-добро, по-светло, по-украсено място.
Поздравления за завършването на гробищната църква. Нека Господ да даде молитва на всички, които се молят в него и да им даде благата, които искат.
Сънищата ви са много градивни. Вашият приятел и настойник ви ги даде. Но слушайте! Тази милост свише те задължава към най-силна ревност за спасение и към бдителна грижа за твоите сестри.
Че оставате в пустинята дълго време... Божието решение - и, разбира се, за ваше добро. Чуваш ли какво се пее: във всяко място на Божието господство благослови Господа, душа моя 43?!
Там, където душата се е събрала в себе си, има по-добро място, по-светло, по-украсено. Вие се предавате на Господа; не трябва да търсите друго решение. Да бъде волята Божия – най-доброто решение (3, с. 221–222).
23. Как да преценим авторитета на едно вътрешно чувство
Питате дали е възможно да следвате сляпо вътрешното си усещане? Апостолът споменава сетивата, обучени в преценката на доброто и злото (Евр. 5:14). Те се учат чрез дълго учене или опит и след това правилно определят какво трябва да следват - вътрешното им убеждение им казва. Тъй като вече знаете това и опитът не разкрива чувствата ви като погрешни, тогава направете както сте направили. Старейшините пишат за това, за разсъждение с това и молитва. И това е възможно, но не винаги е удобно. Имате ли книгата на Варсануфий и Йоан? Там се решават много подобни проблеми. Прегледайте. Молитвата трябва да бъде осветена и осветена на всяка стъпка (3, с. 222–223).
24. Как да не се забавлявате, когато сте заети
Господ одобрява желанието ви за уединение, но не посочва времето. Трябва да изчакаме определени инструкции, а преди това да запазим вътрешна тишина и усърдно да продължим работата по подобряването на манастира. Как да запазим вътрешното спокойствие по време на проблеми? Правете нещата усърдно, внимателно, постоянно и без суетене. Приеми всяка работа, която ти е възложена, като поверена от самия Бог и я върши като Божия... Твоите мисли ще бъдат с Господа. Това може да се научи с Божията помощ (3, с. 228).
25. Не трябва да допускаме дори малки действия, които са осъдени от съвестта
Написахте, че допускате някакви дребни действия, за които после съвестта ви изобличава. Това трябва да се предотврати, доколкото можем.
Мирът на съвестта е първото условие за мирна връзка с Бога, а последните съставляват условията за духовен успех във вътрешния живот. Да победиш желанията си, знаейки, че е по-добре да ги откажеш, отколкото да им се подчиниш, е жертва, угодна на Бога, за която Той ще възнагради с вътрешна утеха.
И да сведеш тези случаи до победа над себе си означава да поставиш угаждането на Бога под самоугаждането. Когато врагът ви каже напред: „Направете такъв и такъв ред“, не го слушайте, но, като прогоните враждебността му към него и неговите уроци, продължавайте молитвата си без прекъсване (3, с. 231).
26. Християнско обновление на живота
В Неговата смърт всички умряхме, а в Неговото възкресение всички възкръснахме. И всеки става участник в тези благословения в Святия Дух. Кръщението, където умира за един живот и оживява и възкръсва за друг... Пожелавам ти да живееш този живот и в него ти желая да бъдеш все по-утвърден. Според апостола: както Христос възкръсна и вече не умира, така и ние ще ходим в нов живот (3, с. 232–233).
27. Инцидент, който ясно показва Божията грижа
Утешително е да видиш такъв осезаем знак, че милостивият Господ не сваля очи от теб! Вие карахте към благодетеля на манастира и конете ви бяха толкова уплашени; онези, които бягаха надолу по планината, когато вече бяхте под каретата, внезапно бяха спрени от Господ, защото е необичайно за тях да спират толкова спокойно от страх. Без това нямаше да съществувате нито вие, нито кочияшът, нито каретата, нито дори конете. И не биха събрали нечии кости или трески от екипажа. Отслужихте ли молебен? Добре се отнесохте с Н., майчински. И доведете въпроса докрай и я изправете на крака, за да може по-късно да ходи права и да ходи смело.
Но ти се грижи по-добре за себе си и внимателно се пази в онзи вътрешен ред, към който Господ те призовава и задължава със Своите предложения и грижи за теб (3, с. 235).
28. Трябва да записва специални случаи на Божие вдъхновение и грижа
Пишете ли какво е специално за вас? Мисля, че трябва да го запишете, за да го преглеждате от време на време и, виждайки Божията грижа за себе си, все повече да се усърждате за грижата и подобряването на тази вътрешна структура, към която То сочи... Бъдете сърце в Господа (3, стр. 235–236)!
29. Два начина за присвояване на Господа: активен и съзерцателен (същностен). Как да следваме активен път, без да изоставяме ежедневните грижи
Сега ти остава само едно – да присвоиш Господа и да Го присвоиш за себе си, иначе се постарай да стигнеш дотам, че постоянно да чувстваш в сърцето си, че твоят Господ и ти си Господни.
И мисля, че ходът на живота ви върви към това. Просто трябва да съсредоточите вниманието си върху това.
Има два начина да станем едно с Господ: активен и съзерцателен. Първият е за светските християни, вторият е за тези, които са изоставили всичко светско. В действието нито първото съществува без второто, нито второто без първото. И светски [християни. – Ред.], тоест те трябва в своята степен да поддържат съзерцателния път. И това е твоята участ... не трябва да се напрягаш в съзерцание, както правят отшелниците, но не трябва и да го изоставяш. Писах ти: научи се винаги да помниш Господа и да ходиш пред Него. Това е съзерцателната част. Но докато отшелникът прогонва всичко останало от вниманието си, вие трябва, когато правите всичко в живота, да го правите така, че да не забравяте Господа. Ако си направите труда да действате по този начин, ще се окажете със същото нещо като отшелника. Само през периода на вашата активност ще видите малко или почти нищо, което да обещава такъв плод. Рядко, рядко нещо се вижда, но в по-голямата си част всичко е работа и вършене...
Сега въпросът е: как да сме сигурни, че продуктивната работа води до набелязаната цел (4, стр. 6–7)?
"Не можете да се откажете от ежедневните си дела. Вие сте обвързани по отношение на тях от заповедите и, нарушавайки ги или не ги изпълнявате, ще направите това, което не е угодно на Господа. Има заповеди за всичко: за всичките ви отношения към вашия съпруг и слуги, и към роднини, и към всички непознати. Така че разберете за себе си как трябва да действате според заповедите по отношение на всички и всичко и да действате така... Това, разбира се, ще заема Вашето внимание е, каквато и да е голяма или малка задача, имайте предвид, че Самият Господ ви заповядва да я направите. Ако се държите по този начин, вие ще помните цялата тайна на главната цел на вашата позиция мислите ще спрат да се лутат тук и там...
Защо сега всичко не ти върви? Мисля, че това е така, защото искате да си спомните Господ, забравяйки за делата на живота. Но ежедневните дела се прокрадват в съзнанието и изместват паметта на Господа. Но вие трябва да правите обратното: да се грижите за ежедневните дела, но като поръчение от Господа и като пред Господа.
Там не ти върви нито едното, нито другото... но тук и двете ще работят както трябва (4, с. 7).
30. За духовното обновление
Изглежда, че вече ви поздравих за домакинството и ви пожелах всичко най-добро в новия ви дом. Повтарям едно и също нещо, без да го пиша отново, и вие ще го запомните, без да четете същите думи отново. Новото жилище означава нови поръчки... а зад тях нова вътрешна сграда. Това ще бъде подновяване на древната истина 44. А кои са тези? Тези, които съблекоха стария човек с делата му и се облякоха в новия човек, създаден от Бога в правда и съвършенство на истината. Всичко това е четено и препрочитано, говорено и обсъждано. Но тези думи ми хрумнаха, когато ти пожелах нова система. Имате го от дълго време, така че няма да е съвсем нов. Има обаче нужда всеки да го поднови. Окаляната икона се измива и става по-светла. Но когато боите се развалят, тогава те ги прерисуват, нанасяйки дори нови бои, но все същите, каквито са били. Същото става и в духа, когато човек се преоблича и облича по образа на Твореца (4, с. 20–21).
31. За реконструкцията на вътрешния човек
Какъв мрачен портрет сте нарисували на себе си или на вътрешния си човек! Извън ръцете ти! Отвън всичко изглежда добре, но в средата всичко се е разложило. Трябва да пуснем архитект в средата, за да разруши всичко там, да изчисти старите материали и да ги изправи и след това да построи всичко наново, всичко от основите до покрива.
Кой е архитектът? Господ Спасител. Той сам иска да влезе вътре, стои и бута. Трябва да Му отворим вратата. Ключът към тази врата е огнената ревност и безмилостната безкористност.
Ковачницата, където се правят тези ключове, е ужасен страх за съдбата, ако всичко вътре остане както е сега. Щом се приготвят ключовете, те сами ще се обърнат, ще отворят вратата - и ето, Господ е Създателят на вътрешния храм. Тогава всичко ще мине бързо... и вътрешният храм ще бъде построен...
Тогава вместо кратка молитва ще има непрестанна молитва, вместо разпръсната молитва ще има съсредоточена молитва, суетата и прекомерната загриженост ще изчезнат и ще се възцари неукротимата загриженост за единственото необходимо, честата и неуместна раздразнителност ще бъде заменена от кротост и енергичност, тиха и ведра (4, стр. 25-26).
32. Изясняване на духовния живот
Пожелавам ви пълно възкресение духом. Това, което преживяхте миналия пост, е началото на това възкресение. Господ ви посети и донесе мир в духа ви. Той е, Който започва да строи жилище за Себе Си в сърцето ти, или Той просто разглежда мястото и очертава къде какво да се построи, и започва да полага основата. Моля те, виж в това, което беше с теб прегръдката на Христос Спасителя, с която Той те присвоява при Себе Си. И радвайте се, и благоговете, и приемайте страха (4, с. 70–71)!
Как възникна въпросът ви за пътуванията? Ако имате свой собствен вътрешен подтик, тогава това е лошо. Душата предава Господа. Ще я упрекнете за това. И ако има ежедневна нужда от това, тогава направете следното: отказвайте до последната възможна възможност... и когато вече видите, че не можете да продължите, отидете някъде, където има по-малко спокойствие и където има по-малко очи, които могат да ви прокълнат. И никога не си тръгвайте, без да се помолите дълго време, за да ви избави Господ от страха от призрака и да ви даде сили да се върнете у дома незамъглен и безпрепятствен (4, с. 70–71).
Какво ти става?! Вашето благосъстояние е подобно на хомеопатичните лекарства. Малко по малко някаква миризма (например на камфор и други подобни) ще премине през стаята - и всичко ще изчезне. Щом помирисахте въздуха на света... всичко духовно във вас вече се разстрои. Моля, стегнете се! И не позволявайте на сърцето ви да се скита към това, което е пустош. И тогава, когато детето отмине... тогава седнете и разберете... защо всичко е толкова крехко... Бог е уредил за вас такова стечение на обстоятелствата, за да познавате себе си... и да не мислите за себе си... много и високо, но да се смирявате повече и в смирение да прибягвате повече до молитва (4, стр. 76-77).
34. За незабавното изпълнение на работата
Трябва да се отучите да се увличате от работата и да свикнете да работите както трябва и да не се увличате. Приеми всяка работа като Божия заповед; Когато започнете работа, молете се за успешното завършване на работата и когато приключите, благодарете на Господа. Господ винаги ще бъде в ума ви, засенчвайки работата ви. Вместо да се покланяте, да ви откъсне от работа, направете това: страстта се случва в самото начало на работата. Ето, в началото го прогонете с вътрешен призив към Господа и не започвайте работа, докато не го прогоните. Направете същото, когато страстта се появи отново... веднага на работа, призовете Господа... и продължавайте да призовавате, докато изчезне... Обърнете се към поклоните, когато хобито не се подчинява, не си отива (4, с. 80).
35. Как да не се забавлявате с домакинска работа
Неприятностите са непосилни... Но е добре, че забелязвате и се опитвате да унищожите последствията им, които отекват в душата ви. Опитайте се да не сте заети с цялата си душа, а само с краищата на ръцете и краката и същата повърхност на очите и ушите. Задръжте ума и вниманието си с усещане за други обекти. Май ти писах по-често да преживяваш всичко с ума си, включително и Божиите истини за нас. Направете това - и умът ще се укрепи в единомислие... и тогава няма да има грижи (4, с. 86).
36. Ръцете на бизнеса и умът на небето
Хубаво е докато сте заети да се грижите за това, от което се нуждаете, да се стараете да не се отказвате от вътрешната си работа. Работете и търсете; и с Божията воля ще се научите как да се справяте с мислите и чувствата. Антоний Велики също е казал: ръцете ви да са в действие, но умът ви да е на небето! Той го направи сам и научи всички останали да го правят. Ако Господ дава утехата на вътрешния мир и топлина - благодарност. Това е основното, което трябва да търсиш... Иначе се казва да имаш чувства към Бога. Най-великото... Ето силата, която организира всичко (4, с. 88).
37. Домакинската работа трябва да се използва, за да се угоди на Бог
Не мислете, че всичко, което правите около къщата и домакинството, е суета. Не, има заповеди за това и правилното изпълнение на тези дела е сред богоугодните дела. Просто изпълнявай всичко като заповед, както ти е наложена Божията воля. Преди всяка задача призовете Бог за помощ, по време на нейното продължение се обърнете към Бога за напътствия и в края благодарете на Бога. И ще се случи, докато сте заети с домакинска работа, вие сякаш изпълнявате молитвено правило. Ако мислите ви се развихрят, когато сте заети, върнете ги назад. И щом свършите работата си и останете сами, седнете и се съберете с Иисусовата молитва. Правейки това с вяра, винаги ще получавате помощ в това и успех (4, стр. 92).
38. Гостите трябва да се разглеждат като пратеници на Бог
Гледайте на гостите като на Божии пратеници и се опитайте да ги успокоите по християнски. Не смятайте тази работа и неприятности за загуба на време. Обърни лицето си към Бога... Той вижда всичко и ще го приеме като служба на Него. Не забравяйте да помислите защо това се случи и какво Бог иска от вас, като ви постави в тази позиция. Когато неприятностите станат прекалено разсейващи, не забравяйте, щом намерите момент, да се съберете вътре с кратка молитва или направо да се помолите Господ да успокои тази буря (4, с. 93).
39. Домашно поведение на ревностен за спасение
Четете Евангелието и други духовни книги всяка сутрин след молитва. Ако имате собствен кът, не го напускайте без да четете и да се молите. От това ще имате сила на духа и сърцето (4, с. 99).
„Н. пристигна. Пак ще започне да бърбори. Не го слушай. Щом започне да говори лошо, ставай и си тръгвай, без да кажеш дума.
Внимавайте да не допуснете никакви зли мисли да влязат в сърцето ви. Щом ви се стори, че нещо не е наред, обърнете се към Господа с молба да ви изгони и той ще ви изгони (4, с. 99–100).
40. За познаването на мярката на вашето съвършенство
Как изглежда душата ти? Ако не се поклатите във вярата и държите в душата си твърдо желание и търсене на спасение, то несъмнено душата ви е на страната на светлината... И слава на Бога! До каква степен се е просветила, ни е трудно да гадаем. А Господ не ни позволява да видим това, защото сега ще се изядем от поглед, тоест, ставайки суетни, ще изгубим светлината (4, с. 127).
41. За отвличането на вниманието от светските впечатления
Изглеждаш малко разтърсен от пътуването. Ако да – лоша препоръка! Но се надявам, че вътрешната ви структура е по-силна от това, че може да бъде разклатена от такива дреболии като едно пътуване и това, което се случи да се види и чуе мимоходом... Сама съм си виновна. И забравих да ви напомня, че впечатленията, които не отговарят на системата, която сте възприели, трябва да бъдат изтрити незабавно - веднага след като са получени... без отлагане до вечерта, а още по-малко за по-нататък. Въпросът е прост: слезте в сърцето, където остава впечатлението, отблъснете го с недоволство към него - и в същото време се молете на Господа срещу него. И бъди така, докато отмине... Това е само минута. Ако обичате, поне направете това правило за всички случаи, както големи, така и малки (4, стр. 132–133).
42. Урок за Преображение Господне
Поздравявам ви с празника Преображение Господне! – Гледайте на Спасителя и се научете как да се преобразявате от сила в сила... Той се преобрази за нас, а Самият Той винаги е в непристъпна светлина, която въплъщението ни най-малко не намали. Посадете страха от Бога по-дълбоко в себе си и той, като вземе юздите на вътрешния ви човек в ръцете си, ще ви насочи след Господа, за да придобиете обещаната ни светла слава, като ви тласка с бичовете на смъртната памет и паметта на Страшния съд... в който не се приемат никакви извинения (4, стр. 143).
43. Светският живот лишава от свобода и държи в гробно робство посветените на нея
Казвате: "Това също виждам: че всички бързат, гонят нещо за улавяне и никой няма време да хване нещо. Случи ми се да минавам през претъпкана улица или място - каква суматоха и суетня там! Но тогава виждам: същото е в къщите; същото е вероятно и в душите им. И не мога да си представя, наистина ли е възможно да се живее така? И това е, което виждам и аз, че тук са те crowding each other, binding and tyrannizing; no one has their own will and freedom. Don’t you dare dress however you want; don’t dare to move as you please; say the same - and don’t dare do anything as you want. Everything with them is subject to some kind of law, which they do not know who wrote it; He oppresses everyone, but no one dares to break him. That's why they themselves become tyrants to each other. Dare not Да слушам когото и да е. Аз пея, защото това е приятно за мен и за тези, които слушат. Това се предлага много учтиво, а самото ядене е непоносимо, но ти се пръскаш, за да покажеш, че ядеш от сърце. Ето ти свобода!
Но да погледнем отстрани - всичко е свободни. Freemen, оплетени в ръце и крака!! По този повод започнах да се вглеждам по-отблизо - правят ли всичко останало от сърце? Какво от това? Може би греша, но не видях нищо, което да е от сърце. Засегнатата привързаност, готовността за услуги - също, взаимното уважение - също. Всичко е престорено. Зад външния вид, гладък и елегантен, се крие съвсем различна душа, която, ако бъде извадена, никой не би намерил не само елегантен, но и поносим. И се оказва, че когато се съберем, сме сборище от актьори и актьори. Комедия! И това, което е невероятно за мен е, че всички се чувстват студени. Как така?! В края на краищата всички изглеждат готови да отдадат душата си един на друг, но наоколо е студено.”
Абсолютно прав. Няма какво да добавите към вашето описание. Всичко това отдавна е забелязано и указано като предпазна мярка. Макарий Велики също описва сътресението и преследването на нещо, което сте видели: "Децата на този век са оприличени на жито, излято в сито на тази земя, и са пресети сред непостоянните мисли на този свят, с постоянното вълнение на земните дела, желания и многоплетени материални концепции. Сатана разтърсва душите и пресява цялата грешна човешка раса със сито, т.е. земните дела.От грехопадението, когато Адам престъпи заповедта и се подчини на злия княз, който взе властта над него, с непрестанните си съблазнителни и неспокойни мисли той пресява всички синове на този век и го въвежда в конфликт в ситото на земята.
Както житото бие в ситото на ситото и като постоянно се хвърля в него, се преобръща, така и князът на нечестието занимава всички хора със земни дела, разтърсва ги, въвежда ги в объркване и безпокойство, кара ги да се вкопчват в суетни мисли, нечисти желания, земни и светски връзки, непрекъснато пленявайки целия грешен род на Адам. И Господ предсказа на апостолите бъдещото въстание на лукавия срещу тях: Сатана ви моли да сеете като жито. Помолих се на Моя Отец, вярата ви да не отслабне 45 (Лука 22:31). Защото тази дума и определение, ясно изречено от Твореца на Каин: стенейки и треперейки, ще бъдеш на земята в тревога (Бит. 4:12), служи тайно за образ и подобие на всички грешници; защото родът на Адам, след като престъпи заповедта и стана грешник, тайно прие това подобие. Хората се тресат от непостоянни мисли за страх, страх, всякакъв вид смущение, желания, различни видове удоволствия.
Князът на този свят тревожи всяка душа, която не е родена от Бога, и като жито, което непрекъснато се върти в решето, той вълнува човешките мисли по различни начини, като въвежда всички в колебание и улавя всички със светски съблазни, плътски удоволствия, застраховки и смущения (Разговори 5; §1, 2).
Ето едно допълнение към вашето наблюдение! Забелязали ли сте, че има и става, а св. Макарий посочи и причината за това, и първия изход. Това виждане по въпроса не се приема в кръга, за който говорим, и е невъзможно да започне да се говори за него. Моля ви да приемете този възглед и винаги да го имате предвид. Тя изразява същността на въпроса и, ако бъде приета от вас с убеждение, ще ви служи като щит от прелестите на светския живот (9, с. 911).
От своя страна ще добавя, че този стремеж към нещо и недоволството от нищото зависи от същото, за което писах миналия път, а именно от факта, че при този начин на живот не се храни цялата човешка природа и не се задоволяват всички нейни нужди. Недоволната страна, подобно на гладната страна, изисква храна, за да утоли глада и жаждата си и кара човека да я търси. Човек тича да търси, но докато продължава да се върти в същия кръг, който не засища гладната страна, няма удовлетворение, гладът и жаждата не спират, търсенето на храна не спира и преследването не спира. И никога няма да спре в онези, които живеят според духа на света. Врагът ги държи в слепота, поради което те не забелязват грешката, че бягат в грешната посока и се целят в грешната посока; и в този мрак тези бедни души линеят и се задушават. И врагът така ги е подвел, че никой не смее да им каже за грешката им. Ще ръмжат като свирепи животни. Не е ли това ревът на онзи лъв, който обикаля навсякъде и търси кого да погълне (9, с. 11–12)?
Що се отнася до другите аспекти на светския (светския) живот, които забелязахте, ще кажа само, че не може да бъде другояче. Защото такъв живот е животът на падналото човечество, чиято изходна черта е гордостта или егоизмът, който поставя себе си като цел, а всичко и всеки като средство. Това е причината, поради която всеки иска да наложи желанията си на друг или да го обвърже с тях, което ти уместно нарече тирания. Колкото и някой да разведрява желанията си, зад всичко стои егоизмът, който иска да те обърне по свой начин или да те превърне в средство. Това е и причината за лицемерието, чиято същност е интензивен трик да се скрият по всякакъв начин лошите страни, без да се коригират, в противен случай влиянието върху другите и следователно използването им като средство ще бъде спряно. Това е и причината на всеки да му е студено, защото всеки е затворен в себе си и не разпространява около себе си лъчите на топлината на живота (9, с. 9–12).
Вярно е, че вероятно срещате няколко души със симпатична структура на сърцето: те се придържат към вас и ви хващат точно за сърцето. Това разположение е остатък от сродното чувство, с което човекът е създаден по отношение на другите; но тук тя се състои в обслужване на егоизма, който го използва като най-доброто средство за уреждане на своите дела (9, с. 13).
Сега просто ще кажа: не можете напълно да изоставате от всички, разбира се, но колкото е възможно повече, отказвайте да влезете в кръга на този социален живот и когато сте въвлечени против волята си, дръжте се така, сякаш не сте там: виждате, не виждате и чувате, не чувайте. Нека видимото минава покрай очите, а чуваното - покрай ушите. Външно се дръжте като всички останали, сякаш сте широко отворени, но пазете сърцето си от симпатии и хобита. Това е главното – грижете се за сърцето си и ще бъдете там само с тяло, а не с душа, изпълнявайки вярно заповедта на апостола: нека... искат мир, както не искат 46 (1 Кор. 7:31). Мирът тук също означава, че имате светлина и социален живот. Вие ще бъдете човек, който изисква мир, тоест човек, който има нужда да бъде във връзка със светския живот, но когато държите сърцето си далеч от всичко, вие ще бъдете човек, който няма нужда от такъв живот, тоест не участвате в него от съчувствие и желание, а принудени от сегашното си положение (9, стр. 14).
44. Три аспекта на човешкия живот. Първата страна: телесният живот, неговите органи и нужди; нормална и прекомерна загриженост за тялото
Нашето тяло се състои от различни органи, всеки от които изпълнява своите функции, които са от съществено значение за живота на тялото. Има три основни органа:
1) стомаха с белите дробове, сърцето, артериите и вените, лимфните съдове и много други съдове, съдове и жлези, които служат за различни отдели на кръвта и соковете на тялото; изпращането на всички тях е хранене на тялото или създаване на плът;
2) система от мускули и кости, чиято функция е движение отвътре и отвън;
3) система от нерви, чийто център е главата, гръбначният мозък и ганглийната система - някъде под коремната и гръдната преграда, а разклоненията проникват в цялото тяло; неговият произход е чувствителността.
Когато протичането на тези функции и техните взаимоотношения са изрядни, тялото е здраво и няма опасност за живота; и когато този ред се наруши, тялото се разболява и животът е в опасност. Всяко заминаване има своя нужда, която се усеща ярко от живите, изискващи удовлетворение.
Нуждите на стомашната, или хранителна и плътска, част са храна, напитки, въздух, сън; нуждата на мускулно-скелетната част е необходимостта от напрежение на мускулите, която всеки изпитва след дълго седене, и директно нуждата от движение, което ви кара да ходите, да ходите, да правите нещо; Нуждата на нервната част е приятно дразнене на нервите на цялото тяло, като мярката за топлина и студ и други подобни, и особено приятно дразнене на нашите пет сетива, в които нервната система е излязла, за да общува с външния свят.
Всичко това, както виждате, е физическо; Какво я интересува душата от всичко това? Но както тя, чрез най-близкото съчетание с тялото, го е приела в личността си, така тя счита всички телесни нужди за свои. Затова казваме: искам да ям, да пия, да спя, искам да ходя, да ходя, да работя, искам да виждам различни цветове, да чувам различни гласове, да усещам различни миризми и т.н. Усвоила всички телесни нужди, душата смята за своя работа да ги задоволява и се тревожи за храна, напитки, сън, облекло, подслон и всичко останало, като по всякакъв начин иска тялото да е спокойно и да не го безпокои със своите досадни искания.
Това отношение на душата към тялото, което тя поддържа не чрез учене, а от себе си, по някаква вътрешна принуда, се разкрива в него като някакъв инстинкт - любов към живота, любов към тялото, желание да си почине тялото и да получи всичко необходимо за това. Съвкупността от всичко това е телесната страна на човешкия живот. Но не всичко тук е еднакво телесно, плътско и чувствено. Само хранителната част е силна; но също така се облагородява чрез адаптирането на нейното задоволяване към нуждите и целите на самата душа. Органите на движение и чувства служат повече на нуждите на душата, отколкото на тялото. И един орган, който сякаш стои извън системата на другите органи, а именно органът на словото, е изключително орган на душата, предназначен да служи само на нея (9, стр. 15–17).
Телесен, плътски, чувствен - морално неодобрен живот е този, когато човек, увлечен от изключителна любов към живота и любовта към тялото, си поставя за основна цел и грижа спокойствието на тялото или всестранното задоволяване само на телесните нужди - със забрава за душата и още повече за духа. Нещо повече, всяка телесна нужда, естествено проста, се развива в много внушени нужди чрез навик и пристрастяване към различни начини за задоволяването ѝ. Вземете храна, напитки или дрехи. Кое изглежда най-простото нещо, свързано с това? Междувременно има толкова много неразделни нужди: дори да умреш, давай! От това виждаме, че някои хора нямат свободни минути, тичат след това, което им трябва, за да ги задоволят, въпреки факта, че десетки други хора са заети да правят същото за тях. Такива хора неизбежно трябва да имат гладна душа и дух, ако все още не са напълно удавени, задръстени и потопени в чувственост.
Моля, помислете върху всичко това (9, стр. 17–18).
45. Втората страна на човешкия живот: психическият живот и неговите три основни функции. Мислещата страна с нейните възгледи. Познание и наука. Нормално функциониране на ума и празно блуждаене на мислите
Ти влезе вътре, хайде пак там. Вижте колко много и разнообразни действия и движения има?! Ту едно нещо, ту друго влиза, ту излиза, ту прието, ту отхвърлено, направено и преправено. Защото душата постоянно се движи и не може да стои на едно нещо. Ако започнем да гледаме заедно в душата, нищо няма да разберем; необходимо е да се разпределят действията му по пол и след това да се разгледа всеки пол поотделно. Да, те са разгледали по-отблизо преди много време и са разделили всички действия на душата на три категории - мисли, желания и чувства, като са нарекли всяка специална страна на душата - мислене, желание и чувства. Нека вземем това разделение и започнем да изследваме всяка страна (9, стр. 18).
Ако има объркване вътре в нас, тогава то има най-голям обхват в мислите, докато желанията и чувствата се нарушават вече под влиянието на мислите. Но в категорията на мислите не всичко е безредно движение; Сред тях има редица сериозни дейности. Те всъщност представляват истинската работа на умствения живот от страна на мислите. Това са класовете:
1. Щом забележите нещо навън чрез сетивата си или слушате разказа на другите за това, което са забелязали със сетивата си, въображението ви веднага си представя всичко и паметта ви помни; и нищо не може да влезе в душата освен въображението и паметта. Тогава последващата умствена дейност се основава на въображението и паметта. Това, което паметта ви не е запазила, не можете да си представите, дори няма да мислите за това. Случва се мислите да се раждат директно от душата, но и те веднага се обличат в образ. Така че мислещата страна на душата е изцяло фигуративна.
2. Но въображението и паметта извличат и съхраняват само материал за мисли. Самото движение на мислите идва от душата и се извършва по нейните закони. Спомнете си как малкият ви брат, след като видя нещо ново, веднага се обърна към вас или към другите с въпроси: "Какво е това? Кой го направи? От какво е направено това? - и не се успокои, докато всички тези проблеми не бяха решени за него и той беше доволен. Манталитетът на душата започва точно с генерирането на тези въпроси и ражда мисли в отговор на тях или приема вече подготвени мисли за това от другите. Въображението и паметта не мислят. Те са Неквалифицирани работници, от които идват такива въпроси и от които се търсят и генерират отговор на тях, се наричат разум, разсъждават и намират необходимите решения.
3. Когато се замислите, все още няма определена мисъл. Определена мисъл се установява, когато намерите решение на някой от въпросите. Умът ви непрекъснато се рови, търсейки какво е нещо, откъде идва и за какво служи и т. н. Когато сами намерите такова решение или, като сте го чули от други, се съгласите с него, обикновено кажете: сега разбирам, няма какво повече да тълкувам, въпросът е решен.
Това решение дава спокойствие на мислите ви по темата, която ви е занимавала. Тогава вашият ум се обръща към други обекти, а образуваната мисъл се предава в духовния архив - паметта, откъдето по желание на нуждата се взема като инструмент за решаване на други въпроси, като средство за съставяне на други мисли. Съвкупността от всички понятия, образувани по този начин, съставлява образа на вашите мисли, които във всеки случай откривате в изказванията си. Това е областта на вашето знание, придобито от вас чрез умствен труд. Колкото повече въпроси сте разрешили, толкова по-определени мисли или концепции имате за нещата; Колкото повече такива концепции, толкова по-широк е кръгът на вашите знания. Така, както виждате, над паметта и въображението вие имате разум, който чрез своя умствен труд получава за вас определени понятия или знания за нещата.
Не можем да намерим категоричен отговор на всеки въпрос. Повечето от тях остават неразрешени. Мислят, мислят и не измислят нищо определено. Защо казват: може би това или може би онова? Това дава мнения и предположения, от които общо имаме не повече от колко дефинирани концепции има. Когато някой, обсъждайки определен клас обекти, придобие и заимства от други толкова много специфични мисли и концепции за тях и успее да допълни това, което е неразрешено в тях, с толкова сполучливи мнения и предположения, че може да счита този кръг от обекти за достатъчно познат и разбран, тогава той подрежда всичко, което е получил, представя го във връзка и последователност и ни дава наука за тези обекти. Науката е венецът на умствената работа на ума.
Казвам ви всичко това, за да ви стане по-ясно в какво трябва да се състои естествената, законна дейност на нашата мисловна сила. Тя трябваше усърдно да обсъди това, което все още не е известно, за да го знае. На много малко хора се дава възможност да станат учени; не всеки може да изучава наука; но всеки може и трябва да обсъжда нещата около нас, за да получи определени понятия за тях. Това е нещото, с което трябваше да бъде заета мисловната сила на всеки. Колко ще получи, се съди по нейната сила; но тя винаги трябва да бъде заета със сериозната работа да мисли и обсъжда реалностите. Междувременно, какво виждаме в нашата умствена област? – Непрекъснато движение на образи и идеи без конкретна цел или ред. Мисъл след мисъл се издига и или върви в редица, после се пресича, после тича напред, после се връща назад, после бяга встрани, без да се спира пред нищо.
Това не е разсъждение, а блуждаене и разпръскване на мисли; Следователно състоянието е напълно противоположно на това, което трябва да бъде нашата мисловна сила - нейна болест, толкова вградена в нея и обща за всички, че няма да намерите нито един човек, който да може постоянно да извършва сериозната работа на мисленето, без да бъде подложен на разпръскване и блуждаене на мисли, отделяйки го от работата му и го влачейки в различни посоки. Често се чудим: що за състояние е това? – Ето какво: мисълта влиза в архива на паметта и с помощта на въображението подрежда всички събрани там боклуци, преминавайки от история в история, според познатите закони на съчетаването на идеите, вплитайки в миналото невижданото, а често и невъзможното, докато се опомни и се върне в заобикалящата я реалност. Казват: задълбочено. Той влезе по-дълбоко, но в празнотата, а не в сериозно обсъждане на въпроса. Това е същото като сънливото мечтаене - празно мислене и празно мислене. Наблюдавайте се – и ще видите, че по-голямата част от времето ни минава именно в това празно мислене и блуждаене на мисли.
През ден (и няма ли още такива?) нито една сериозна мисъл няма да ви хрумне. Моля ви да обърнете внимание на това и да започнете да разрешавате въпроса: уместно ли е едно разумно същество да постъпва по този начин (9, стр. 18–22)?
46. Желаната страна на умствения живот. Нормално и нарушено състояние на желаната зона
Силата, действаща тук, е волята, която иска, иска да придобие, използва или направи това, което намира за полезно за себе си или необходимо или приятно, и не иска - не желае обратното. Волите на волята изискват съответно действие, следователно волята, по-пряко, е активна сила, чиято съществена потребност е да живее и да действа. Тя държи под свой контрол всички сили на душата и тялото и всички налични методи, които прилага при необходимост. В основата му стои ревността, или ревността - жаждата за действие, а нейните тригери са приятното, полезното и необходимото, които когато ги няма, ревността спи, а активните сили губят напрежение и намаляват. Те поддържат желанието, а желанието подхранва ревността. Процесът на разкриване на тази страна на душата е следният. Има потребности в душата и тялото, към които са присадени битови потребности – семейни и социални. Тези потребности сами по себе си не дават конкретно желание, а само ги принуждават да търсят задоволяване.
Когато задоволяването на една потребност по един или друг начин се даде веднъж, то след това, заедно със събуждането на потребността, се ражда желанието за това, което вече е задоволено с потребността. Желанието винаги има определен обект, който задоволява нуждата. Друга нужда беше задоволена по различни начини; затова със събуждането му се раждат различни желания - ту за този, ту за друг, ту за трети предмет, който може да задоволи потребността. В разгръщащия се живот на човек зад желанията не се виждат нуждите. Само тези последните се роят в душата и искат удовлетворение, сякаш за себе си. Какво трябва да направи една душа с тези желания? Тя ще трябва да избере на кой предмет иска да даде предпочитание. Въз основа на избора се взема решение - да направите, или да получите, или да използвате избрания. Въз основа на решението се прави избор на средства и се определя начинът и редът на изпълнение. Това е последвано, накрая, от въпрос на своето време и място. Всичко, дори и най-малкият бизнес, върви в този ред. Можете да проверите това във всеки ваш бизнес.
Според умението, понякога всички тези действия се извършват моментално и желанието веднага е последвано от действие. След това изборът, решението и средствата се вземат от предишни случаи и не изискват специално производство.
При по-възрастния човек почти всичко се прави с умение. Рядко се случва някакво начинание или начинание, което излиза от обичайния ред на нещата и знанието. Случва се така, че настоящият живот изисква съответните действия. Тъй като се повтарят често, те естествено се превръщат в навик, предразположение, правило за живот и характер. От съвкупността от всички такива умения, правила и заповеди се установява начинът на живот на познатия човек, така както от съвкупността от установени понятия се формира образът на неговите мисли и възгледи. Познавайки начина на живот на някого, можете да познаете какво мисли той в един или друг момент и как ще действа при определени обстоятелства.
Владетелят на активния живот е благоразумието, което е същата причина, само че в служба на волята. В умствената сфера интелектът решава какво съществува от това, което съществува, а в желаната и активна сфера той определя как това, което трябва да се направи, така че законно желаното да бъде наистина постигнато. Когато се научи да определя това правилно, така че човек винаги да ръководи бизнеса си или в по-голямата си част с успех, тогава с право му се приписва благоразумие - способността успешно да води бизнес, правилно сравнявайки средствата с целите и делата с външните обстоятелства. От казаното няма да ви е трудно да направите извод за естествената законосъобразна дейност на волята, която, както виждате, е господарка на всички наши сили и на целия живот. Неговата работа е да определи образа, метода и мярката за задоволяване на желанията, породени от нужди или тези, които са ги заместили, така че животът да тече както трябва, носейки мир и радост на живите. Имаме, както споменахме, нужди и желания – умствени, физически, битови и социални.
Те не се проявяват при всички по един и същи начин, защото не всеки живот е еднакъв, но за един е един, за друг е различен. Работата на човек е да определи как в своята ситуация той може и трябва да задоволи своите нужди и желания, да адаптира подходящи методи за това и да води живота си в съответствие с това. Да водиш живота си разумно според установената норма с всичките му дела и начинания е задача на желаната или активна страна на нашия живот. Така трябва да бъде. Но се впуснете в него и помислете какво се случва.
От менталната страна изпитваме объркване, разпръскване и блуждаене на мислите, а от желаната страна изпитваме непостоянство, безпорядък и своенравност на желанията, а зад тях и делата. Колко време прекарваме в безделие и безделие: лутаме се напред-назад, без да знаем защо; ние правим и преработваме, без да можем да дадем здрав отчет за това; Имаме инициатива след инициатива и бизнес след бизнес, но всичко, което излиза, е суматоха. Възникват желания - и нищо не може да се направи за тях: давай напред и давай. И би било добре един ден да е така, иначе щеше да е почти час. защо е това Нашата любовница - воля - се е размазала. Вижте също колко извънземни стимуланти на желанията имаме: гняв, омраза, завист, скъперничество, суета, гордост и други подобни. Източникът на желанията трябва да бъдат естествените нужди на установения семеен и социален живот; и кое е естественото във всичко това? Те само разстройват природата и всички порядки на живота. Откъде идва това варварско нашествие? – Ще ви оставя това да обмислите (9, стр. 22–26).
47. Страната на чувствата е сърцето. Значението на сърцето в човешкия живот. Влиянието на страстите върху сърцето
Страната на чувството е сърцето.
Кой не знае колко важно е сърцето ни в живота? Всичко, което влиза в душата отвън и което се произвежда от нейната умствена и действена страна, се отлага в сърцето; Всичко, което се разкрива от душата навън, минава през сърцето. Затова се нарича център на живота.
Работата на сърцето е да усетим всичко, което докосне лицето ни. И постоянно и упорито усеща състоянието на душата и тялото и в същото време различни впечатления от частни действия, умствени и физически, от околни и срещани предмети, от външната ситуация и като цяло от потока на живота, принуждавайки и принуждавайки човек да му даде приятното във всичко това и да предотврати неприятното. Здравето и нездравословното състояние на тялото, неговата жизненост и летаргия, умора и сила, жизненост и сънливост; после видяното, чутото, докоснато, помирисано, вкусено, това, което се помни и въобразява, това, което се мисли и размишлява, това, което е направено, се прави и предстои да се направи, това, което е получено и се получава, какво може и не може да се получи, какво ни е благоприятно или неблагоприятно, независимо дали е човек или стечение на обстоятелствата - всичко това се отразява в сърцето и го дразни, приятно или неприятно. Съдейки по това, той не можеше да бъде спокоен дори за минута, а да бъде в непрекъснато вълнение и тревога, като барометър пред буря.
Но той го усети и много неща минават безследно, както можете да се уверите в онези случаи, че когато се окажем някъде за първи път, всичко ни занимава, а след втория и третия път - може би?
Всяко въздействие върху сърцето поражда в него особено чувство, но в нашия език няма думи, които да ги различат. Изразяваме чувствата си с общи думи: приятно - неприятно, харесвам - не харесвам, забавно - скучно, радост - мъка, скръб - удоволствие, мир - безпокойство, раздразнение - задоволство, страх - надежда, антипатия - съчувствие. Наблюдавайте се и ще откриете, че в сърцето ви има едно или друго.
Но значението на сърцето за спасяването на живота ни не е само да останем пасивни под впечатления и да свидетелстваме за задоволителното или незадоволителното ни състояние; но и да поддържа енергията на всички сили на душата и тялото. Вижте колко бързо се върши работата, която харесвате и която ви е на сърцето! И пред този, когото сърцето не лъже, ръцете се спускат и краката не мърдат. Ето защо тези, които умеят да се владеят, когато се сблъскат с необходима задача, която обаче сърцето не харесва, бързат да намерят в нея приятна страна и с това, като са примирили сърцето с нея, поддържат в себе си енергията, необходима за задачата. Ревността, движещата сила на волята, идва от сърцето. Същото е и в умствената работа: темата, която пада на сърцето, се обсъжда по-бързо и изчерпателно. В същото време мислите се роят сами и работата, колкото и дълга да е, не е трудна.
Не всеки харесва всичко и не всеки има едно и също сърце за всичко, но някои имат повече за едно нещо, а други имат повече за друго. Това се изразява така: всеки има свой вкус. Това зависи отчасти от естественото предразположение, отчасти - и не е ли нещо повече? - от първите впечатления, от впечатленията от възпитанието и случайностите на живота. Но както и да се формират вкусовете, те принуждават човека да подреди живота си по такъв начин, да се обгради с такива предмети и отношения, каквито вкусът му показва и с които той е спокоен, доволен от тях. Задоволяването на вкусовете на сърцето му дава сладко спокойствие, което представлява мярката за щастие за всеки. Нищо не ви тревожи: това е щастието.
Ако човек винаги поддържаше здрав разум в мислите си и благоразумие в действията си, той би се сблъсквал с най-малко злополуки в живота, които са неприятни за сърцето му, и следователно би имал най-много щастие. Но, както беше посочено, умствената част рядко се държи правилно, отдавайки се на мечти и разсеяност, а активната част се отклонява от нормалната си посока, увлечена от непостоянни желания, възбудени не от нуждите на природата, а от чужди страсти. Ето защо сърцето няма мир и докато тези страни са в такова състояние, не могат да го имат. Страстта тиранизира най-много сърцето. Ако нямаше страсти, разбира се, щеше да има неприятности, но те никога не биха измъчвали сърцето така, както го правят страстите. Как гневът изгаря сърцето! Как го измъчва омразата му! Как се изостря злата завист! Колко безпокойство и мъчение причинява неудовлетворена или опозорена суета! Колко потискаща е мъката, когато амбицията страда! - Да, ако се вгледаме по-внимателно, ще открием, че всичките ни тревоги и сърдечни болки са от страсти.
Тези зли страсти, когато са задоволени, дават радост, но краткотрайна, а когато не са задоволени, а, напротив, срещат обратното, причиняват скръб, дълготрайна и непоносима.
Така става ясно, че нашето сърце е именно коренът и центърът на живота. Той, уведомявайки за доброто или лошото състояние на човека, събужда други сили към дейност и отново поема последиците от тяхната дейност в себе си - за да засили или отслаби чувството, което определя състоянието на човека. Изглежда, че трябва да му бъде дадена пълната власт над управлението на живота, както е случаят с много, много напълно, и с всички останали, малко по малко. Изглежда така и може би по природа имаше точно такава цел, но страстите се надигнаха и замъглиха всичко. При тях състоянието на сърцето ни е посочено неправилно и впечатленията не са такива, каквито трябва да бъдат, и вкусовете са изкривени, а стимулацията на други сили е насочена в грешна посока. Затова сега законът е да държиш сърцето в ръцете си и да подлагаш неговите чувства, вкусове и влечения на строга критика. Когато някой се очисти от страстите, нека даде воля на сърцето си; но докато страстите са силни, да дадеш воля на сърцето си означава явно да се обречеш на всякакви грешни стъпки.
Онези, които се държат най-лошо от всички, са тези, които правят сладостта на сърцето и удоволствието, както се казва, от живота като цел на живота. Тъй като плътските и чувствените удоволствия и удоволствия се усещат по-силно, такива лица винаги се спускат до груба чувственост и стават под границата, която отделя човека от другите живи същества.
И така, ето вашия душевен и душевен живот от всичките му страни! Нарочно посочих какво естествено трябва да има от всяка страна и какво не трябва да бъде (9, стр. 26–30).
48. Третата страна на човешкия живот: духовен живот. Човешкото достойнство
Цялата душа е насочена изключително към организацията на нашия временен живот – земен. И всичките й знания се изграждат само въз основа на това, което дава опитът, и дейността й е насочена към задоволяване на нуждите на временния живот, а чувствата й се генерират и поддържат само от нейните видими състояния и позиции. Всичко по-високо от това не е нейна работа.
Въпреки че в нея има нещо по-висше от казаното, това са гости, които идват при нея от друга, по-висока област, а именно от областта на духа (9, с. 31).
Що за дух е това? – Това е силата, която Бог вдъхна в лицето на човека, завършвайки неговото творение. Всички видове земни създания бяха измъчвани от земята, по заповед на Бог. Всяка душа на живите същества също е излязла от земята. Човешката душа, макар и подобна на душата на животните в долната си част, несравнимо я превъзхожда в по-високата си част. Какво е то в човека зависи от съчетанието му с духа. Духът, вдъхнат от Бога, съчетавайки се с нея, я издигна толкова много над всяка нечовешка душа. Ето защо в себе си ние забелязваме, освен това, което се вижда в животните, това, което е характерно за одухотворената човешка душа, и над това, това, което е характерно за самия дух. Духът, като сила, която идва от Бога, познава Бога, търси Бога и намира мир само в Него. Убеждавайки се в своя произход от Бога чрез някакъв съкровен духовен инстинкт, той чувства своята пълна зависимост от Него и се признава за длъжен да Му угажда по всякакъв начин и да живее само за Него и чрез Него. По-осезаеми прояви на тези движения на живота на духа са:
1. Страх от Бога. Всички хора, на каквито и нива на развитие да се намират, знаят, че има Върховно същество, Бог, който е създал всичко, съдържа всичко и контролира всичко, че във всичко зависят от Него и трябва да Му угаждат, че Той е Съдия и Възнаграждаващ всекиго според делата му. Това е естественото верую, написано в духа. Изповядвайки го, духът благоговее пред Бога и се изпълва със страх от Бога.
2. Съвест. Съзнавайки, че е длъжен да угоди на Бога, духът не би знаел как да изпълни това задължение, ако съвестта не го ръководеше в това. След като е съобщил на духа частица от Своето всезнание в посочения естествен Символ на вярата, Бог е вписал в него изискванията на Своята святост, истина и доброта, като му е наредил да наблюдава изпълнението им и сам да преценява дали е правилно или не. Тази страна на духа е съвестта, която посочва кое е правилно и кое не, кое е богоугодно и кое неугодно, какво трябва и какво не трябва да се прави - след като посочи, властно го принуждава да го направи, а след това го награждава с утеха за изпълнението и го наказва с разкаяние за неизпълнението. Съвестта е законодател, пазител на закона, съдия и възнаграждаващ. Това е естествената плоча на Божия завет, който обхваща всички хора. И ние виждаме във всички хора, наред със страха от Бога, действията на съвестта.
3. Жажда за Бог. То се изразява във всеобщото желание за всесъвършено добро и също така е по-ясно видимо в общата неудовлетвореност от всичко създадено. Какво означава това недоволство? – Че нищо създадено не може да задоволи нашия дух. Излязъл от Бога, той търси Бога, желае да Го вкуси и, бидейки в живо единение и съчетание с Него, се успокоява в Него. Когато постигне това, той е в мир, но докато не постигне това, той не може да има мир. Колкото и сътворени неща и блага да има някой, всичко не му стига. И всички, както вече забелязахте, търсят и търсят. Те търсят и намират; но, като го намерят, те се отказват от него и започват да търсят отново, така че, като го намерят, те също се отказват от него. Така безкрайно. Това означава, че те търсят грешното нещо и на грешното място и какво трябва да се търси и къде. Нима това осезаемо не показва, че имаме сила, която ни тегли от земята и земната скръб към небесната! Аз не ви обяснявам подробно всички тези прояви на духа, а само насочвам мислите ви към неговото присъствие в нас и ви моля да помислите повече върху това и да се доведете до пълното убеждение, че със сигурност духът е в нас. Защото това е отличителната черта на човека.
Човешката душа ни прави малко повече от животните, а духът ни показва малко по-малко от Ангелите. Вие, разбира се, знаете значението на фразите, които чуваме: духът на писателя, духът на народа. Това е съвкупност от отличителни черти – реални, но по някакъв начин идеални, разпознаваеми от ума, неуловими и неосезаеми. Духът на човека е същият; само духът на писателя например се вижда идеално, а духът на човека му е присъщ като жива сила, свидетелстваща за присъствието си с живи и осезаеми движения.
От казаното бих искал да направите следния извод: който няма движения и действия на духа, не стои на нивото на човешкото достойнство (9, с. 31–34).
49. Универсалността на вярата в съществуването на Бога като проявление на живота
Вие питате: "Но как казвате, че всички вие имате дух с посочените проявления; и все пак колко нации има, които не водят Бога? Тези народи не знаят, че има истински Бог, но всички признават, че Той съществува. Вярвайки, че има Бог и искайки по-точно да определят какво е Той, те се заблудиха и нарекоха Бог това, което не е Бог: някои слънцето, някои луната или звездите, или нещо друго. Не всички, обаче, беше толкова грубо сбъркан. Когато Бог разпръсна нациите по лицето на земята след пандиза, те взеха със себе си дотогава верните концепции за Бог като невидим Дух, Създател, Доставчик, Съдия и Възнаграждаващ. Това беше запазено от всички, но това, че Той е нематериален Дух, не беше запазено, но те промениха слава на нетленния Бог в подобие на тленния образ на човека, и на птиците, и на четириногите, и на пълзящите 47 (Рим. 1:23) Те разбираха Бога, т.е. знаеха, че има Бог, но не Го прославяха като Бог (Рим. 1:21). Азиатци и американци.
Гърците и римляните са смачкали Бог, така да се каже. Американците, например, индианците наричат Бог универсалния Дух - невидим, всеобхватен. Това е много високо понятие и дух, оставен на себе си, не може да отиде по-далеч от това. Азиатските индианци се задълбочиха в своето разбиране за Бог; но, като запазиха концепцията за Неговата невидимост, всемогъщество и всемогъщество, когато решиха да определят по-точно Неговите творчески и провиденчески действия, те объркаха много несъстоятелни неща и написаха много приказни истории.
Така че това е смисълът, в който има хора, които не водят Бог! И не че има народи, които не изповядват съществуването на Бог. Някои пътешественици дадоха доказателства, че са срещали народи и народи, които изобщо не познават Бог и не Му се покланят. Единственото вярно в това свидетелство е, че те не са чули изповядването на вярата и не са видели поклонението на Бога, но ако не се е случило нито едното, нито другото, за това е трябвало да живеят повече сред тези народи. Бекер, в наши дни, живя цял месец сред някои хора близо до езерата, през които тече Нил, и не видя поклонение на Бога. Но, казва, дойде новолуние и гледам: царят отива нанякъде, всички старейшини се събират, приготвят бик. Дошъл ден - отишли на някакъв хълм и принесли в жертва бик. Ако бях напуснал, казва Бекер, два или три дни по-рано, можех да свидетелствам с цялата искреност, че този народ не почита Бог.
Така че напълно се отървете от идеята, че има хора, които не признават съществуването на Бог. Има някои учени, които мислят да се справят без Бог и говорят, говорят и пишат книги за това, но когато езикът и перото им произвеждат такива празни приказки, сърцето им говори различно. Те се опитват да се покажат, че не вярват в Бог, но е много съмнително, че най-накрая ще успеят в това дори пред съвестта си.
Познавайки Бога, всеки проявява съвест, и почита Бога, и Му се моли, и очаква бъдещ живот, в който всеки ще бъде възнаграден според делата си. Силата, която съдържа всички тези вярвания и убеждения, е духът. Да приемем, че във всеки човек има дух - висшата страна на човешкия живот, сила, която го тегли от видимото към невидимото, от временното към вечното, от творението към Твореца, характеризираща човека и отличаваща го от всички други живи същества на земята. Тази сила може да бъде отслабена в различна степен, нейните искания могат да се тълкуват криво, но тя не може да бъде напълно удавена или унищожена. То е неразделна част от нашата човешка природа и се проявява по свой собствен начин във всеки (9, стр. 34–36).
50. Влиянието на духа върху човешката душа и произтичащите от това явления в областта на мисленето, дейността (волята) и чувствителността (сърцето)
Подхващам това, което беше прекъснато, а именно: какво дойде в душата в резултат на нейното единение с духа, който е от Бога? От това цялата душа се трансформира от животно, което е по природа, за да стане човек с тези сили и действия, които са посочени по-горе. Но не за това говорим сега. Тъй като е описано, то освен това разкрива по-високи стремежи и се изкачва едно ниво по-високо, превръщайки се във вдъхновена душа. Такова одухотворяване на душата е видимо във всички аспекти на нейния живот – умствен, деятелен и чувстващ (9, с. 37).
В умствената част, от действието на духа, в душата се появява желанието за идеалност. Всъщност умственото мислене се основава на опит и наблюдение. От така наученото, разпокъсано и без връзка, тя изгражда обобщения, прави внушения и по този начин получава основни принципи за определен кръг от неща. Това е мястото, където тя трябва да стои. Междувременно тя никога не се задоволява с това, но се стреми по-високо, търсейки значението на всеки кръг от неща в съвкупността от творения. Например това, което е човек, се познава чрез наблюдения върху него, обобщения и индукции. Но без да се задоволяваме с това, ние задаваме въпроса: „Какво означава човекът в съвкупността от творението?“ Търсейки това, друг ще реши: той е главата и короната на създанията; друго: той е свещеник - в мисълта, че събира гласовете на всички същества, славещи Бога несъзнателно, и предлага хвала на Всемогъщия Създател с разумна песен. Душата има желание да генерира мисли от този вид за всеки друг вид създание и за тяхната цялост. И ражда.
Друг е въпросът дали отговарят или не, но няма съмнение, че тя има желание да ги търси, търси ги и ги генерира. Това е желанието за идеалност, защото смисълът на едно нещо е неговата идея. Това желание е общо за всички. И тези, които не ценят никакво знание, освен това на опита - и те не могат да устоят да бъдат идеалисти против волята си, без сами да го забелязват. Те отхвърлят идеи с език, но в действителност ги изграждат. Догадките, които те приемат и без които не може нито един кръг от знания, са най-нисшият клас идеи.
Идеалният образ на възгледа е метафизиката и истинската философия, които винаги са били и винаги ще бъдат в областта на човешкото познание. Духът, винаги присъщ на нас като същностна сила, съзерцава самия Бог като Създател и Снабдител и примамва душата в тази невидима и безгранична област. Може би духът, по своето подобие на Бога, е бил предназначен да съзерцава всичко в Бога: и той би го съзерцавал, ако не беше грехопадението. Но по всякакъв възможен начин, дори и сега, тези, които искат да съзерцават всичко, което съществува идеално, трябва да изхождат от Бога или от символа, който Бог е написал в духа. Мислителите, които не правят това, точно поради тази причина, не са философи. Като не вярват на идеите, изградени от душата въз основа на вдъхновенията на духа, те постъпват несправедливо, когато не вярват в това, което съставлява съдържанието на духа, защото това е човешко дело, а това е Божествено (9, стр. 37-38).
В активната част действието на духа е желанието и производството на безкористни дела или добродетели, или още по-високо - желанието да станеш добродетелен. Всъщност работата на душата в тази част от нея (волята) е уреждането на временния живот на човека, дано му е добре.
Изпълнявайки тази цел, тя прави всичко според убеждението, че това, което прави, е или приятно, или полезно, или необходимо за живота, който подрежда. Междувременно тя не се задоволява с това, а напуска този кръг и извършва дела и начинания изобщо не защото са необходими, полезни и приятни, а защото са добри, мили и справедливи, стремейки се към тях с цялото си усърдие, въпреки факта, че не дават нищо за временен живот и дори са неблагоприятни за него и се водят за негова сметка. При някои подобни стремежи се проявяват с такава сила, че той жертва целия си живот за тях, за да живее откъснат от всичко. Проявите на този вид стремежи са навсякъде, дори и извън християнството. от къде са - От духа. Стандартът за свят живот – добър и праведен живот – е вписан в съвестта. Получила знание за него чрез съединяване с духа, душата се увлича от неговата невидима красота и величие и решава да го въведе в кръга на своите дела и своя живот, преобразявайки го според своите нужди.
И всеки симпатизира на този вид стремежи, макар че не всеки им се отдава напълно; но няма нито един човек, който от време на време да не посвещава труда и богатството си на дела в този дух (9, с. 38–39).
В чувствителната част, от действието на духа, в душата се появява желанието и любовта към красивото или, както обикновено се казва, към изящното. Правилната задача на тази част в душата е да възприема с чувство нейните благоприятни или неблагоприятни състояния и влияния отвън, според мярката на задоволяване или неудовлетворяване на умствените и физическите нужди. Но ние виждаме в кръга на чувствата, наред с тези егоистични - да го наречем така - чувства, редица безкористни чувства, които възникват напълно отделно от задоволяването или неудовлетворението на нуждите - чувства от насладата от красотата. Не искам да откъсвам очи от цветето и уши от пъна, само защото и двете са красиви. Всеки организира и декорира дома си по един или друг начин, защото така е по-красиво. Излизаме на разходка и избираме място с единствената причина, че е красиво. Преди всичко това е насладата от картините, скулптурата, музиката и пеенето и най-вече насладата от поетичните творения.
Изящните произведения на изкуството радват не само с красотата на външната си форма, но особено с красотата на вътрешното си съдържание, с интелигентно обмислена, идеална красота. Откъде идват такива явления в душата? Това са гости от друго царство – от царството на духа. Духът, който познава Бог, естествено разбира красотата на Бог и се стреми да й се наслаждава сам. Въпреки че не може категорично да посочи, че съществува, но тайно носейки съдбата му в себе си, той категорично показва, че не съществува, изразявайки тази индикация с факта, че не се задоволява с нищо създадено. Да съзерцава, да вкусва и да се наслаждава на красотата на Бога е потребност на духа, това е неговият живот и животът на небето. Получила знание за това чрез съединяване с духа, душата се увлича след него и, възприемайки го в собствения си духовен образ, или се втурва с радост към това, което в нейния кръг изглежда като отражение на себе си (аматьори), или сама измисля и произвежда неща, в които се надява да го отрази, както й се е представила (артисти и артисти).
Ето откъде идват тези гости - сладки, откъснати от всички чувствени чувства, издигащи душата до дух и одухотворяващи я! Отбелязвам, че от изкуствените произведения класифицирам в този клас само онези, чието съдържание е Божествената красота на невидимите Божествени неща, а не онези, които, макар и красиви, представляват същия обикновен умствено-физически живот или същите земни неща, които изграждат винаги присъстващата среда на този живот. Душата, водена от духа, не търси само красотата, а изява в красивите форми на невидимия красив свят, където духът я привлича с влиянието си.
Така духът е дал на душата, съединявайки се с нея, и така се одухотворява душата (9, стр. 39–41)!
51. Изводи от учението за трите аспекта на човешкия живот. Възможността за преход от едно състояние към друго и преобладаването на един или друг аспект от живота. Преобладаването на душевността или плътството като греховно състояние. Доминирането на духовния живот като норма на истинския човешки живот
Виждате колко страни или, още по-добре, степени на живот имаме! Има духовна страна и степен на живот, има духовно-духовна, има всъщност ментална, има ментално-физическа (май не съм я подчертал правилно. Това включва наблюдения с въображение и памет, желания от нуждите на тялото и усещания за телесни състояния и впечатления), има телесна. Има пет нива, но лицето на човека е едно и това едно лице живее първо един, после друг, после трети живот и, съдейки по вида на живота, който живее, получава специален характер, отразен в неговите възгледи, в неговите правила и в неговите чувства, тоест то е или духовно - с духовни възгледи, правила и чувства, или духовно - с духовни понятия, правила и чувства, или плътско - с плътски мисли, дела и чувства.
(Не взимам под внимание средните състояния - умствено-духовно и умствено-физическо, за да не ги разделям твърде много.) Това не означава, че когато човек е духовен, душевността и телесността вече нямат място в него, а че тогава духовността става доминираща в него, подчинявайки и прониквайки душевността и телесността; също така не става въпрос за това, че когато човек е духовен, неговата духовност и телесност вече не съществуват, а че тогава духовността е доминираща, управлява всичко и дава своя тон на всичко, а самата духовност е облечена с булото на душевността; Не че когато човек стане плътски, духовността и душевността му изчезват, а че тогава всичко в него се втвърдява и духовността и душевността му са плътски, подчинени на плътта и потъпквани от нея и държани в робство на нея (9, с. 41–42).
Тъй като на каквато и степен да се намира човек, други аспекти от живота му остават присъщи на него, то на нито един етап той не е поробен, за да не може да се освободи от това робство, но винаги има възможност да преминава от една степен в друга, отслабвайки една страна от живота си и укрепвайки друга. По същия начин духовният човек може да падне в душата и тялото, а плътският може да се издигне до духовността, когато обича духовното и плътското, а другият търси духовното. Човек винаги е свободен. Свободата му е дадена заедно със самосъзнанието и заедно с него съставлява същността на духа и нормата на човечеството. Угасваш самосъзнанието и свободата - угасваш духа и човекът не става човек (9, с. 42–43).
Но макар да твърдя, че човек има свободата да се движи нагоре и надолу по стъпалата на своя живот, аз не твърдя в същото време, че за него е еднакво лесно и удобно да се движи независимо дали върви отгоре надолу или отдолу нагоре, или че тези движения могат да се извършват в него толкова бързо и често, колкото преходите от една стая в друга, които се случват няколко пъти на ден. С това исках само да кажа, че човек, който е самоосъзнат и свободен, е виновник за своето вътрешно състояние и че ако той, попаднал в състояние, което не може да бъде одобрено, остава в него, то той сам е виновен за това и носи отговорност пред Бога и хората.
Всяка от демонстрираните степени или прояви на нашия живот е естествена в нас и следователно не може да бъде неодобрена сама по себе си.
Неестествено е и следователно само по себе си неодобрително е състоянието, в което мислите блуждаят, витаят и кипят, желанията са непостоянни, възбуждани от страсти, които не са естествени за нас, но чужди, а чувствата на сърцето са развълнувани и смутени поради същите тези страсти. Съзнателно подчертах тези неестествености в нас, говорейки за душевния живот, за да привлека вниманието ви върху тях. Нарочно си спомням това и сега, за да ви накарам също да разберете по-добре този въпрос и да се отнасяте към него според достойнството му. Лутането на мислите, непостоянството на страстните желания и тревогите на сърцето постоянно ни притесняват, не ни позволяват да направим нито едно нещо, както трябва и винаги почти ни водят в заблуда. Това е болест, макар и универсална и повсеместна, но не естествена, а произволно придобита от нас. Врагът знае доколко тя е на негово разположение и, опитвайки се да изкуши някого, преди всичко се опитва да го тласне в този басейн, а именно: първо го въвежда в поток от мисли, след това разпалва под тях страстни желания и това вълнува сърцето. Който и да е доведен дотук, изкушението е назряло.
Ако не дойде на себе си, той пада и, паднал, се увлича във водовъртеж от бурни движения на мисли, желания и чувства, понякога за кратко, понякога за дълго, а често завинаги. Онзи живот, част от който, спомнете си, сте преживели, целият минава в този водовъртеж и, съдейки по кръговете, се случва там, където е по-кипящо, къде е по-тихо, къде е по-скромно, къде е широко отворено - в цялата му голота и срам. Но дори отвъд това, рядко някой е свободен от тези кипящи вътре. Не, не, ще пробие. Заради лутането на мисли и идеи не знам дали някой е свободен? Така че, ако забележите тази наша болест (а вие вече сте я забелязали отчасти, оплаквайки се от неконтролируемостта на мислите) - и, като забележите, заемете се с изцелението. По всяко време не се отказвайте от идеята, че във вас винаги има нещо недобро, което винаги е готово да ви отклони от това, което трябва и да ви насочи към това, което не е правилно (9, стр. 43–44).
Що се отнася до душевността и телесността, те сами по себе си, както вече беше отбелязано, са безгрешни, както естествени за нас; но човек, образуван според душата си или, още по-лошо, според плътта си, не е безгрешен. Той е виновен, че е дал надмощие в себе си на нещо, което не е предназначено да доминира и трябва да заеме подчинено положение. И се оказва, че макар душевността да е естествена, неестествено е човек да бъде душевен; По същия начин телесността е естествена, но плътността е неестествена за човек. Грешката тук се крие в изключителното преобладаване на това, което трябва да се състои от подчинение. Но когато духовността доминира над някого, тогава, въпреки че това ще бъде неговият изключителен характер и настроение, той не греши, първо, защото духовността е норма на човешкия живот и че следователно, бидейки духовен, той е истински човек, докато духовният и плътски човек не е истински човек; и второ, защото, колкото и духовен да е някой, той не може да не отдаде дължимото на духовността и телесността, той ги държи лекомислено и в подчинение на духа.
Дори ако душата му не е широка (в научните знания, изкуствата и други въпроси) и плътта му е стегната, той все още е истински пълноценен човек. Но духовният човек (много знаещ, художник, бизнесмен), а още повече плътският, не е истински човек, колкото и червен да изглежда отвън. Той е без глава. Следователно простият човек, който се бои от Бога, превъзхожда многообразования и елегантния, но не трябва да угажда на Бога в своите цели и стремежи. Съдете по същия начин за произведенията на литературата и изкуството. Делата, в които всичко е плътско, никак не са добри; но дори тези, в които доминира духовността, не отговарят на предназначението си, въпреки че са по-високи от тези на плътта. Това е преценката само за онези произведения, които са чужди на духовните елементи; онези, които са пряко враждебни за всичко духовно, тоест за Бог и Божествените неща, са пряко същността на вражеските внушения и не трябва да бъдат толерирани. Оттук виждате, че по естествено предназначение човек трябва да живее в духа, подчинен на духа и да прониква с духа във всичко духовно и още повече телесно, а зад тях всичко външно, тоест семейния и обществения живот.
Това е нормално! Не се опитвам да ви убедя да живеете в духа и да подчините всичко на него, вярвайки, че ако сте разбрали напълно всичко казано, тогава решението да живеете по този начин вече е присъщо на вас. Вие вече изразихте решителното си желание да застанете на нивото на човешкия живот, какъвто е предназначен да бъде. Сега виждате какво е предназначено да бъде и, разбира се, искате да го покажете по този начин. Но вие сте живели досега във вашето семейство и в кръга от роднини, както е изобразено, тоест духом, въпреки че сте изучавали наука, и знаете земеделие, и сте вещ в музиката и пеенето. От вас се иска не да развивате духовността в себе си, а да я поддържате и съхранявате, като се предпазвате от влиянията и притеганията на духовния и плътския живот, в чиито водовъртежи сте започнали да попадате. Това е, за което вие и аз се разбрахме да говорим. И, разбира се, вие очаквате решение възможно най-скоро: тогава какво да правим (9, стр. 44–46)?
52. Истинското щастие на човек е животът според духа. Най-тънката обвивка на душата, служеща като посредник между нея и тялото и средство за комуникация на душите помежду си и със света на светиите и ангелите. Светли и тъмни състояния на душевната обвивка
Докато не живеете духом, не очаквайте щастие. Умственият и физическият живот, когато тече благоприятно, дава нещо подобно на щастие, но това е мимолетен призрак на щастие, който скоро изчезва. Нещо повече, при тях винаги е силна онази бурна среда, която се образува между душата и тялото и се вълнува от страстни мисли, желания и чувства; и при него, поради отровата на страстите, е възможно само опиянение, забравяйки страданието, както се случва с опиума, но не и липсата на страдание и сърдечна болка. Сърдечната болка е неразделна част от този живот. Духът витае отвъд всички тревоги и отвежда живеещия в него там и като му дава да вкуси неговите блага, които винаги остават, го прави истински и трайно щастлив (9, с. 47–48).
Ако не сте забравили, веднъж започнах да ви говоря за някакъв фин, фин елемент, който е по-тънък от светлината. Тя се казва Етър. И нека бъде; Не става дума за името, а за признаването, че то съществува. Признавам, че такъв фин елемент съществува, той прониква във всичко и преминава навсякъде, служейки като последна страна на материалното съществуване. Вярвам, че в този елемент витаят всички блажени духове – Ангели и светци Божии, които самите са облечени в някакво облекло от същия този елемент. От същия този елемент е обвивката на нашата душа (разбирайте под тази дума и духа, който е душата на нашата човешка душа). Самата душа-дух е нематериална, но нейната обвивка е направена от този фин нематериален елемент. Тялото ни е грубо, но тази много фина обвивка на душата съществува и служи като посредник между душата и тялото. Чрез него душата въздейства на тялото и тялото на душата... От това не ви е трудно да направите извода, че онази универсална фина стихия, от която произлизат тези черупки и в която се реят всички духове, е посредник за взаимното общуване на нашите души и духовете на онези (9, с. 48–49).
Стихията, за която говорим, минава навсякъде и никъде не среща пречка. Един слънчев лъч минава през стъклото и този елемент минава през стъклото, и през стените, и през земята, и през всичко. Но както тя минава през всичко, така и тези, които витаят в нея, могат да преминат през всичко, когато е необходимо (както Спасителят влезе в горницата, където бяха апостолите, при затворена врата). Те живеят на определено място; но когато им се заповяда или им се позволи, те незабавно се транспортират навсякъде, където е необходимо от този елемент и не само не срещат никакви препятствия, но дори не ги виждат. При необходимост се прехвърлят; и когато няма такава нужда, оставайки на мястото си, те виждат във всички посоки, какво къде има и какво къде става. И когато очите им се обърнат към земята, тоест към нас грешните, те също ни виждат ясно... само че не това грубо наше тяло, с което нямат нищо общо, но виждат самата ни душа, такава, каквато е, не директно, а през обвивката на душата, сродна на тяхната обвивка и елемента, в който живеят, защото състоянието на душата наистина се отразява в нейната обвивка.
Сега, моля, представете си: двама души седят и говорят; В същото време душата на всеки е конфигурирана по свой начин. Всеки от тях не вижда какво има в душата на другия поради грубата завеса на тялото, зад която се крие душата; и ангелите и светиите, ако обърнат поглед към тях, ще видят душата им такава, каквато е и какво има в нея, за това, което е и какво се отразява в нейната черупка. Ако съдържа свети мисли и чувства, черупката му е лека и с всяко свято чувство е светло по особен начин. И ако мислите и чувствата й не са съвсем чисти, то черупката й не е светла и от всяко нечисто чувство се помрачава по своему, появявайки се ту като мъгла, ту като мрак на нощта. Ако се възнесете на небето и възприемете ангелско видение, след като, разбира се, сте били отстранени от това тяло, тогава, като погледнете земята, ще видите вместо разнообразна маса от хора определени сенки: светлина, полусветла, мъглива, мрачна; При това не е учудващо, че облечените в светлина ще ви се сторят мрачни, ако душата им е лоша, а облечените в дрипи биха изглеждали светли, ако душата им е чиста.
И така ни виждат небесните; и, съдейки по това как ни виждат, ликуват или скърбят за нас (9, с. 51).
53. Обвивката на душата може да бъде светла или тъмна - според вътрешното настроение (състояние). Примери. Потъмнената черупка се вижда от демони
Душата в черупката си приема точно формата, съответстваща на нейното вътрешно настроение. Приживе св. Андрей, Христа юродив, бил свещеник (измежду неженените) в Константинопол, постник, самотник и човек на молитвата. Всички го уважаваха. Но го срещнал Св. Андрей вижда, че е облечен в някаква тъмна мъгла, а около врата му има змия, преплетена с надпис: „змия на любовта към парите“. Ето каква беше душата му! И въпреки това никой не видя това. Просветените духовни очи на светците прогледаха. Андрей. Но сред небесните те са още по-просветени. Така, докато си мислим, че никой не ни вижда такива, каквито сме, ние сме видени от безброй очи. Вижте колко много звезди има на небето! Има още повече погледи, обърнати към нас (9, с. 51–52).
Освен ангелите и светците, невидими ни виждат и тъмните сили. Само те, когато душата е светла, не могат да я гледат, страхувайки се като прилепи от светлината и я гледат само когато започне да потъмнява. Те се щурат на ята и щом забележат някъде помрачена душа, веднага я нападат безразборно и започват да я въртят напред-назад с мисли, страстни желания и вълнение на чувствата. Тази кипяща област, за която говорих, която беззаконно се установява между душата и тялото, е място, където демоните се прикрепват към душата и започват да я помитат като прах от вятъра. Те се опитват да се промъкнат до светли души, но се отразяват и поразяват като стрела от лъчи светлина. В Антиохия имаше магьосник Киприан. Един млад мъж го помоли да спечели Юстина, красива християнка, за която искаше да се ожени, но тя дори не искаше да го погледне.
Киприан няколко пъти изпращал демони в службата си при нея, за да разпалят по свой начин любовта й към младежа; но те се приближиха до нейното жилище, но не можаха да влязат вътре и, като се обърнаха назад, казаха, че оттам - отвътре - светлината се отразява и ги изгаря, защото Юстина, като някакъв облак, беше облечена в светлина и те не можеха да я гледат.
Това е най-добрият пример колко светла може да бъде една душа християнка, чиста по съвест и предана на Господа. При чиста съвест страхът от Бога изпълва душата и я пази неприкосновена. Тогава Господ, Който е навсякъде и изпълнява всичко, посещава тази душа и тя цялата става светла и свети като звезда (9, с. 53–54).
54. Истинската цел на живота. Начин на живот според предназначението
Целта на живота, със сигурност, трябва да бъде определено известна. Но разумно ли е това? И не е ли вече определено? Общата позиция е, че след като има задгробен живот, целта на целия настоящ живот без изключение трябва да е там, а не тук. Тази позиция е известна на всички и няма какво да се говори за нея, въпреки че най-малко се помни в практиката. Но направете закон за живота си да преследвате тази цел с всички сили, вие сами ще видите каква светлина ще се разлее от това върху временния ви престой на земята и върху вашите дела. Първото нещо, което ще се отвори, ще бъде убеждението, че следователно всичко тук е само средство за друг живот. Що се отнася до средствата, има само един закон - да ги използваме, да ги използваме така, че да водят до целта, а не да се отклоняват от нея или да й противоречат. Ето решението на вашето недоумение: не знам какво да правя с живота си. Погледнете към Небето и измервайте всяка стъпка от живота си, така че да е стъпка там. Струва ми се, че е толкова просто и същевременно толкова изчерпателно.
Питате: трябва ли да направим нещо? Разбира се, че е необходимо. И правете каквото ви дойде под ръка във вашия кръг и във вашата среда - и вярвайте, че това е и ще бъде вашият истински бизнес, повече от което не се изисква от вас. Голямо погрешно схващане е, когато смятат, че за Небето или - по прогресивен начин - за да даде своя принос към дълбините на човечеството, човек трябва да предприеме големи и шумни неща. Съвсем не.
Просто трябва да правите всичко според заповедите на Господа. Какво точно? – Нищо особено, каквото всеки си представя според обстоятелствата на живота си, каквото го изискват конкретните случаи, които се случват на всеки от нас. Това е така. Бог урежда съдбата на всеки и целият ход на живота на всеки е също дело на Неговото вседобро провидение, следователно всеки момент и всяка среща. Да вземем пример: идва при вас беден човек; Бог го доведе. какво трябва да направите - Помощ. Бог, Който доведе бедния човек при вас, разбира се, с желанието вие да постъпите спрямо този беден човек, както Му е угодно, ви гледа, за да види как постъпвате в действителност. Той иска да му помогнеш. можеш ли да помогнеш Направете това, което е угодно на Бога и направете крачка към крайната цел - наследството на Небето. Обобщете този случай - ще излезе: във всеки случай и на всяка среща трябва да правим това, което Бог иска от нас. А какво иска Той – това знаем правилно от предписаните ни заповеди. Кой търси помощ? Помощ. Кой обиди? съжалявам Обиждали ли сте някого? Побързайте да поискате прошка и да се помирите. Кой похвали? Не се възгордявай. Скарани?
не се ядосвай Време ли е за молитва? Молете се. работа? Работа и т.н. и т.н. Ако, след като сте обсъдили всичко това, решите да действате във всички случаи така, че вашите дела да бъдат угодни на Бога, като се изпълняват неотклонно според заповедите, тогава всички проблеми, свързани с вашия живот, ще бъдат решени напълно и задоволително. Целта е блажен живот отвъд гроба; означава - делата според заповедите, чието изпълнение се изисква във всички случаи на живота. Струва ми се, че тук всичко е ясно и просто; и няма нужда да се измъчвате със сложни задачи. Трябва да изхвърлите от главата си всички планове за многополезна, многообхватна, универсална човешка дейност, за която прогресивните бълнуват, и животът ви ще се разглежда като затворен в спокойна рамка и тихо водещ към главната цел. Помнете, че Господ не забравя дори чаша студена вода, дадена на някой, който е жаден.
Казвате: „Но, разбира се, все още трябва да се избере и дефинира начин на живот!“ - Но къде можем да определим това? Да започнем да мислим за това и главите ни ще се объркат. Най-доброто и най-надеждното нещо е да приемем със смирение, благодарност и любов определението, което Бог произнася в хода на житейските обстоятелства (9, стр. 58–60).
Сега си под покрива на родителите си. Какво по-добро нещо да си пожелая? Топло, безопасно, безплатно. И живейте без мислите ви да летят в далечината и да изпълнявате усърдно всичко, което ви предстои. "Но все пак, помислете за това, не можете да останете така завинаги, вашият собствен специален живот трябва най-накрая да започне. Какво трябва да правим тук? И как да не мислите за това? Ето най-добрия начин да помислите за това! Поставете се в ръцете на Бог и се молете Той да уреди за вас както намира за най-добро, така че съдбата ви да не се намесва, а да ви помогне да постигнете блажен живот отвъд гроба, без да мечтаете за блестяща съдба. След като сте се подготвили търпеливо какво ще каже Бог по стечение на обстоятелствата и по волята на родителите, като сте се утвърдили в тези мисли, живейте без празни планове и вършете това, което е ваша отговорност спрямо вашите родители, братя и сестри, към другите хора.Но не мислете, че този живот е празен със съзнанието, че това следва заповедите и че Бог го иска по този начин, това ще бъде дело, угодно на Бога.
Така че всяко малко нещо (9, стр. 6061).
Бог ни даде този живот, за да имаме време да се подготвим за този. Този е кратък, но онзи няма край. Но въпреки че е кратък, в продължението му можете да приготвите провизии за цяла вечност. Всяко добро дело отива там като малък принос; от всички такива депозити ще се формира общият капитал, лихвата върху който ще определи съдържанието на инвеститора завинаги. Който изпрати повече депозити там, ще получи по-богато съдържание; който е по-малък, ще има по-малко богато съдържание. Господ въздава всекиму според делата му.
Това е, което трябва да направим сега - да изпращаме повече депозити там. И тази грижа не е трудна или тежка, както потвърждава и Сам Господ, като казва: Моето иго е благо и Моето бреме е леко (Мат. 11:30). Обясних ви това във връзка с мислите, които ви объркаха,
да уталожат мъката ви, сякаш живеете без полза и ще живеете целия си живот без полза, ако живеете така, както живеете. Цялата структура на християнския живот е следната: да вярваме в Бога, почитан в Троицата, Който ни спасява в Господ Иисус Христос чрез благодатта на Светия Дух и, получавайки благодатните сили чрез Божествените Тайнства на Светата Църква, да живеем според заповедите на Евангелието, вдъхновени от надеждата, че Бог, за нашия малък постижим труд, заради вярата в Господа Спасителя и послушанието към Него, няма лиши ни от небесните неща. Нарочно добавям това, за да видите в какъв дух трябва да правим нещата ние, живите християни. За други кажи: прави-прави; и други: вярвай, вярвай. Трябва да направите и двете: съчетайте вярата с делата и делата с вярата.
Но все пак основният фокус трябва да бъде върху изпълнението на заповедите. Ние вече вярваме, какво друго? Пази заповедите, защото вярата без дела е мъртва 49. И благодарим на Господа, че благоволи да определи стойността на делата ни не по тяхната широта и величие, а по вътрешното ни разположение, когато ги вършим, като междувременно ни обгражда с множество възможности да вършим дела според Неговата воля, така че ако обръщаме внимание на себе си, да можем да вършим богоугодни дела всяка минута. За това няма нужда да ходите в чужбина, като прогресивните, а да се оглеждате всеки ден и час; Каквото и да видите подпечатано със заповед, изпълнете я спешно, с убеждението, че самият Бог изисква това и нищо друго от вас в този час.
Опитайте се да се утвърдите още по-здраво в тази мисъл. Веднага щом се установите, мирът ще започне да се влива в сърцето ви от увереността, че всяка минута работите за Господ. Това начало обхваща всичко. Дори когато ви кажат да оправите чорапа на по-малкия си брат и го правите в името на Господната заповед - да се подчинявате и да помагате, това ще се зачете към сбора на богоугодните дела. Така че всяка стъпка, всяка дума, дори движение и поглед - всичко може да се превърне в средство за ходене по волята Божия и следователно постоянно движение към крайната цел (9, стр. 61-63).
Прогресивните означават цялото човечество и най-малкото целият им народ без разбор. Но човечеството или народът не съществува като един човек, за да може да се направи нещо за него сега. Състои се от частни лица: като правим за един, ние допринасяме за общата маса на човечеството. Ако всеки, без да мига пред общността на човечеството, правеше това, което беше възможно за този, който е пред очите му, тогава всички хора заедно във всеки един момент биха направили това, от което се нуждаят всички нуждаещи се, и, задоволявайки техните нужди, биха уредили доброто на цялото човечество, съставено от достатъчни и недостатъчни, слаби и силни (9, стр. 63–64).
Целият проблем идва от твърде широката перспектива. По-добре е смирено да сведете очи, да погледнете краката си и да разберете коя стъпка къде трябва да направите. Това е най-сигурният път (9, с. 64).
56. Значението на духовните нужди в редица други аспекти на човешкия живот. Едно нещо, от което се нуждаете. Доминирането на духа е естествената хармония на всички нужди, която може да даде мир и спокойствие. Всеобща суета и крах на духа
Духовните нужди са преди всичко и когато те са задоволени, тогава, въпреки че другите няма да бъдат задоволени, има мир, а когато те не са задоволени, тогава, дори ако всички останали са богато задоволени, няма мир. Ето защо тяхното задоволяване се нарича единствена потребност.
Когато духовните нужди са задоволени, те учат човек да съгласува с тях задоволяването на други нужди, така че нито това, което задоволява душата, нито това, което задоволява тялото, да противоречи на духовния живот, а да допринася за него, и в човека се установява пълна хармония на всички движения и прояви на неговия живот - хармония на мисли, чувства, желания, предприятия, отношения, удоволствия. И ето – рай! Напротив, когато духът не е задоволен и тази единствена потребност е забравена, тогава всички останали нужди се разпръскват на различни посоки и всяка си иска своето, а тъй като те са куп, гласовете им, като шума на пазара, оглушават бедния човек и той се втурва като обезумял насам-натам да ги задоволява. Но тя никога няма мир, защото когато един е доволен, другите не са доволни от това и, като не се смятат за нещо по-ниско от този, който е удостоен с удовлетворение, те упорито искат своето, както майка, когато храни едно дете, другите пет пищят. Ето защо вътре в такъв човек има шум, суматоха, разместване във всички посоки и безредие във всичко.
Веднага изниква и онази кипяща ивица, за която се говореше специално, и още повече смущава и смущава всичко вътрешно. Такъв човек не е доволен от нищо, все му е на тясно, после уморен стои с изпъкнали очи и се чуди какво да започне, после върти и върти. И ето, има суета и гибел на духа (9, с. 65–66)!
Тук възниква въпросът: какво да правя? Как можем да се уверим, че духовната страна преобладава в нас и управлявайки всичко, внася ред в живота ни?
Предварително ще ви кажа, че този въпрос нямаше да има място, ако животът, който ни е характерен, се развиваше както трябва. Защото както телесните, така и умствените нужди са толкова естествени за нас, колкото и духовните, и задоволяването им само по себе си не може да внесе безредие и объркване в живота, както духовното удовлетворение. Ако всички те се развиваха в ред и естествено взаимно подчинение - и човешкият живот щеше да тече чудесно добре. Посадете семе, поливайте го, дръжте го подходящо топло, то ще даде кълнове, ствол, лист и накрая прекрасен цвят. Същото би било и с човек. Ако той се разкрие в естествения си ранг, той винаги ще излезе като прекрасен човек. Защо не виждаме себе си или другите като красиви? Защо животът ни е изкривен?
Спомнете си какво се случи с вас, след като се потопихте малко във водовъртежа или в този бурен живот. В края на краищата във вас имаше голям смут. Повторете това няколко пъти и ако не вземете предпазни мерки, ще бъдете вплетени в същия водовъртеж - и ще имате живот, който е суета и разруха на духа. И така, не може ли нашето разстройство да се обясни с факта, че има нередовни хора: ние се увличаме от тях и интернализираме тяхната безредност. Вие едва сега сте започнали да се влияете от това разстройство, но вашето възпитание е преминало под нареждащите влияния на вашето благочестиво семейство и вашите роднини. А други, чието семейство и родство живеят в турбуленция и смут, от детството интернализират този смут и израстват в него. Така че може би това е причината, поради която животът ни се изкривява от естествения си ход и в него навлиза неестествено объркване?
Не, това не обяснява въпроса, защото остава друг въпрос: как се стигна до объркването в този кръг от хора? Откъде идва в семействата и в обществото? Човек отвън е същият, какъвто е и отвътре. Разстройството в семейството и обществото е влязло отвътре в човека. Ако не беше вътре, нямаше да е отвън. Сега външното връща на вътрешното това, което е получило от него. И отново въпросът: откъде дойде отвътре? И аз също ще кажа: външното кипене действа вътре и се възпроизвежда там, защото неговият зародиш и предразположението към него са вече вътре. Тогава бяхте объркан и не намерихте покой. защо Ти мълчеше, а аз не ти казах, защото не беше моментът. Сега ще ти кажа. През тези два дни, след като се потопихте в забързан живот, вие бяхте увлечени, сърцето ви съчувстваше, ако не всичко, то много. От тези симпатии във вас се надигна кипене и объркване. Когато си дошъл на себе си, ти си видял новината в себе си. Съвестта ви съобщи, че тази новина е ваша работа и не е ваша работа, и започна да ви екзекутира за това. Подчинявайки се на този глас, вие след това обсъдихте всичко добре и правилно оценихте този живот.
След това, ако все още трябва да влезете в тази суматоха и вие, както казах неведнъж, държите сърцето си настрана, не му давате свобода, когато започне да копнее за съчувствие, тогава няма да изпитате изпитаната отпадналост. Но си спомням това мимоходом. Искам да кажа откъде вие, които досега сте живели в други ордени, сте получили това съчувствие към това безредно нещо. Ако обичате, разглобете го и ще откриете, че преди е било вътре във вас, било е скрито, а сега е излязло. Външните влияния не дават нищо ново, а само стимулират това, което вече е вътре.
Ще ви дам пример. Видях прокажени. Децата им се раждат красиви и растат напълно здрави. Но идва време, проказата се появява в тях и те започват да бъдат като родителите си и като всички други прокажени. откъде е тя Излезе отвътре! От къде се взе там? Получава се при раждането.
Оттук няма да е изненадващо да извлечете следното ръководство: ако виждаме безредие и объркване в себе си – мисли, чувства, желания, начинания, дела – и се въртим в тях, то е защото зародишът на всичко това е внедрен в нашата природа и че този зародиш на безпорядъка, разкривайки се заедно с разкриването на нашите сили и нужди, внася объркване в тях и така прави целия ни живот объркан и объркан. бурен.
Моля, сега помислете откъде идва този ембрион. Казвам: моля, помислете за това, защото иначе няма да можем да намерим задоволителен отговор на въпроса, който вече беше повторен няколко пъти: какво да правим? Всеки, който иска успешно да излекува болестта, трябва да открие причината за нея. Без това лечението не може да има правилен ход и успех (9, стр. 66–69).
57. Първородният грях като източник на вътрешно объркване и безредие. Възможността за излекуване на състоянието на човек, увредено от грях
Въпреки че ви писах да прецените и сам обещах да говоря откъде идва зародишът на вътрешното объркване и безпорядък в нас, вие вече знаете откъде идва. Следователно, няма нужда да спорите, просто си спомнете как вярваме в това. Ние вярваме, че такъв зародиш не е бил вложен в нашата природа от Твореца при сътворението на човека, а е въведен след сътворението чрез силата на грехопадението на нашите прародители, които, нарушавайки заповедта, увредиха и разстроиха нашата природа, която предадоха на своето потомство, нарушено и увредено, т. е. на целия човешки род. Така че това се прехвърли върху вас и мен и служи като причина за онова объркване и онзи безпорядък вътре в нас, от който произлиза целият безпорядък навън – в личния живот на всеки човек, семейния и обществения живот. Защо това разстройство, въпреки че го получаваме в ембриона при раждането, не е естествено за нас, не принадлежи на човешката природа, не е толкова съществено в него, че без него човек вече не би бил човек, а напротив, без него човек е истински човек?
Тя е нашата болест; и едва след неговото премахване можем да изглеждаме здрави във вида, в който трябва да бъдем по природа, тъй като е дошъл от ръцете на Създателя. Спомням си желанието ти да станеш на нивото на човешкото достойнство. Излекувай болестта в себе си - и ще станеш такъв.
Помнете, че нашето вътрешно объркване и безредие са ни вродени, но не са естествени, не съставляват природата ни като съществена част от нея, а са притиснати между естествените части и са разстроени както във всяка част от нашата дейност, така и във взаимоотношенията им. Ако беше естествено, тогава присъствието му нямаше да произведе страданието и мъката, които изпитваме от него. Естественото е радостта от живота, а противното на природата я измъчва и измъчва. От друга страна, ако това беше естествено, тогава когато някой се появи свободен и чист от това, той вече не би бил човек. Но ние познаваме човек, който беше напълно наясно с това и въпреки това беше мъж - истински мъж. Знаем също, че всички, които се облекат в Него, получават силата да се пречистят, точно както Той е чист (1 Йоаново 3:3), и да изглеждат като Него.
Запомнете, аз казвам, че това разстройство ни е вродено, но не е естествено, помнете и се придържайте към това убеждение. Това убеждение ще ви накара да ревнувате за лечението на тази болест. Ако не е естествено, значи има възможност да се излекува. Имайки тази надежда, кой не би бил вдъхновен да се излекува по този начин? Нашата природа в чист вид е любезна. Самите ангели го гледат с любов и изненада, когато се появи такъв. Не трябва ли да искаме да го видим такъв и при това не навън, в другите, а в себе си? Но цялото ни щастие и благополучие се състои в това да се отървем от тази болест. Защото, когато го няма, какво ще ни попречи да бъдем в блажено състояние и да се чувстваме като такива? Напротив, ако тази болест е естествена, тогава тя не може да бъде излекувана. Така ще остане завинаги, колкото и да работите, за да го изгоните. Приемете тази мисъл - и ще вдигнете ръце, казвайки си: така е, така ще бъде. И това е онова пагубно отчаяние, в което, потънали в себе си, те се предават на практиката да вършат всякаква нечистота (Еф. 4:19).
И повтарям: поддържайте убеждението, че нашето разстройство не е естествено за нас и не слушайте онези, които казват: какво има да тълкуваме, така сме създадени, не можете да си помогнете. Не сме създадени така и ако се грижим за себе си както трябва, ще си направим нещо (9, стр. 69–71).
58. Обяснение на безпорядъка, въведен в човешката природа от греха на нашите предци. Общуването с Бога служи като източник на господството на духа над душата и тялото. Чрез нарушаване на заповедта човекът се отдели от Бога и загуби власт над душата и тялото и се подчини на властта на страстите. Образ на човек след падането му, измъчван от страсти
Какво се случи с нас в резултат на престъплението на дедите ни?! Нашата природа остана същата, частите и силите на нашата природа останаха същите, със същите закони и изисквания. Но нашето съзнание със свободата тръгна в погрешна посока, чрез която те нарушиха взаимното съотношение на нашите части и сили и, нарушавайки тяхната примитивна структура, внесоха безпорядък в общата дейност и живот на човека, пораждайки особен клас разрушителни сили - страсти, които не са естествени за нас, но са придобили такава сила, че движат всичките ни сили както искат. Ето как се случи всичко.
Бог създаде човека за блаженство и именно в него, чрез живото общуване с него. За тази цел Той вдъхна в лицето му дъха на живота Си, който е дух, както вече беше споменато. Същностните свойства на духа са съзнанието и свободата, а същностните му движения са изповядването на Бога, Твореца, Снабдителя и Възнаграждаващия, с чувство за пълна зависимост от Него, което всичко се изразява в любящ поглед към Бога, непрестанно внимание към Него и благоговеен страх от Него, с желанието винаги да върши това, което Му е угодно, според указанията на законодателя - съвестта, и с отказ от всичко, така че Единият да яде Бог и да живее и да се наслаждава само в Него.
На човека се дава съзнание и свобода в духа, но не за да стане високомерен и своенравен, а тогава, за да осъзнае, че има всичко от Бога и за да живее в Бога, той свободно и съзнателно насочва всичко към тази единствена цел. Когато е така настроен, той пребъдва в Бога и Бог пребъдва в него. Бог, Който обитава в човека, дава на духа му властта да владее над душата и тялото, а след това и над всичко, което е извън него. Това беше първоначалното състояние на човека. Бог се яви на прародителите и потвърди всичко това със Своето Божествено слово, като им заповяда да познаят Неговия Един, да служат само на Него, да ходят по волята на Неговия Един. За да не се объркват как да направят всичко това, Той им даде една малка заповед - да не ядат плодовете на едно дърво, което Той нарече дърво за познаване на доброто и злото. Така са заживели нашите прародители и са били блажени в рая (9, с. 71–73).
Духът, който преди това беше паднал през гордостта, им завидя и ги подведе, подбуждайки ги да нарушат малката заповед, дадена им, като съблазнително си представят, че като ядат забранения плод, ще вкусят такова добро, което дори не могат да си представят без него - ще станат като богове. Повярваха и вкусиха. Въпросът с яденето може да не е страхотен, но е лошо, че повярваха незнайно на кого. Може би това нямаше да е толкова важно, ако не бяха онези ужасно престъпни мисли и чувства към Бога, които като отрова злият дух вля в тях. Той им казал, че Бог им е забранил да ядат от дървото, за да не станат и те богове. Те го повярваха. Но, като повярваха в това, те не можеха да не приемат богохулни мисли за Бога, сякаш Той им завиждаше и се отнасяше с тях неблагосклонно, и приемайки такива мисли, те не можеха да избегнат някои неблагоприятни чувства към Него и своеволни решения: така че ние сами ще вземем това, което Ти не искаш да ни позволиш. "Значи това е какъв е Той - това се запечата в сърцата им за Бог - и ние си помислихме, че Той е толкова добър. Е, тогава ще се противопоставим на Него."
„Тези мисли и чувства бяха ужасно престъпни!“ Те означават явно отстъпничество от Бог и враждебен бунт срещу Него. Вътре в тях се случи същото, което се приписва на злия дух: ще поставя престола си над облаците и ще бъда като Всевишния – и това не като мимолетна мисъл, а като враждебно решение (9, с. 73-74).
Така съзнанието стана високомерно и свободата стана своеволна, поемайки върху себе си уреждането на своята съдба. Отпадането от Бога беше пълно, с някакво отвращение и враждебен бунт срещу. За това Бог се оттегли от такива престъпници - и живият съюз беше прекъснат. Бог е навсякъде и съдържа всичко, но Той влиза в свободните създания, когато те Му се предадат. Когато те се съдържат в себе си, тогава Той не нарушава тяхното самовластие, но, като ги съхранява и съдържа, не влиза вътре. Така нашите предци са останали сами. Ако се бяха покаяли възможно най-скоро, може би Бог щеше да се върне при тях, но те упорстваха и въпреки очевидните обвинения нито Адам, нито Ева признаха, че са виновни. Последвал съд и наказание с изгонване от рая. После се опомнили, но вече било късно. Трябваше да понесем наложеното наказание, а за тях и цялото ни семейство. Благодарим на всемилостивия Бог, че въпреки че се оттегли от нас, Той не ни изостави, като уреди чудесен начин да ни съедини със Себе Си (9, с. 74).
Какво се е случило вътре в човека. - това е! – Духът имаше власт над душата и тялото, защото беше в живо общуване с Бога и получи Божествена сила от Него. Когато живата комуникация с Бога беше прекъсната, притокът на Божествената сила беше прекъснат. Духът, оставен на себе си, не можеше повече да бъде владетел на душата и тялото, но беше отнесен и заловен от тях. Душевността надделя над човека и чрез душевността телесността и той стана душевен и плътски. Духът поне е същият, но без сила. Той заявява съществуването си или чрез страх от Бога, или чрез тревоги на съвестта, или чрез недоволство от всичко, което е създадено; но те не вземат под внимание неговите изложения, а само ги отбелязват, обръщайки цялото си внимание на организацията на техния живот тук, за който е определена душата - и по-материален живот, защото животът тук е опосредстван от тялото и че всичко телесно е по-осезаемо и изглежда по-необходимо.
Когато настъпи такава деградация на реда във взаимоотношенията между частите на нашата природа, човекът вече не можеше да вижда нещата в сегашната им форма, не можеше да поддържа своите нужди, желания и чувства в правилния ред. Те се объркаха и безпорядъкът стана тяхна характерна черта. Но това недобро състояние, разбира се, все още би било търпимо, ако не бяха страстите, иначе страстите са се надигнали и са тиранизирали човека. Вижте как гневът удря ядосания човек като треска? Как завистникът така се е обзел от завист, че е посинял, горкият? Как се изсушава опечаленият от мъка, че е кости и кожа? - Такива са всички страсти. Те влязоха заедно със себе си. Щом се каза вътре в праотца: значи аз самият... значи се вкорени в него самоличността - тази отрова и това сатанинско семе. От него по-късно се разви цяла орда от страсти: гордост, завист, омраза, скръб, униние, влюбчивост и чувственост - с всичкия им многоброен и разнообразен произход. Размножили се вътре, те допълнително нарушават и без това нарушеното състояние без тях.
Така че това е болестта. Духът станал арогантен и своенравен. Заради това той загуби власт и падна под властта на душата и тялото и всичко външно. Оттук и объркването на умствените и физическите потребности и желания и особено тяхната необятност. Тази необятност им се съобщава от духа, който са поробили. Сами по себе си тези нужди са премерени, а не кипящи. Това, че нямат мярка и кипят, е защото духът бушува в тях, защото по природа неговата енергия е безгранична. Оттук и чревоугодничество, пиянство, трупане на пари...и много други неща, за които човек не мисли да дава мерки. Но основната болест са страстите, чуждите тирани (9, с. 74–76).
59. Нуждата от обновяване и самопречистване
Някой живееше някъде далеч в пустинята. Вътрешностите му започнаха да го болят: белите дробове, или сърцето, или черният дроб, или всичко заедно. Болката поне умира. Тъй като нямаше откъде да очаквам човешка помощ, аз се обърнах към Бога с всемогъща молитва. Господ чу. Една вечер, заспивайки, той вижда такова видение. Дойдоха два ангела с ножове, разрязаха го, извадиха болните части, почистиха ги, измиха ги и ги намазаха с нещо. След това поставиха всичко на мястото му, поръсиха го с нещо и всичко се разрасна, сякаш нямаше резки. След като се събуди, старецът се изправи напълно здрав, сякаш никога не е бил болен, чисто нов, като млад мъж в разцвета на силите си. – Виждаш ли какво ти пожелавам? За да се изчисти всичко в душата ти, болните и старите да се изхвърлят, всичко, което е здраво и обновено, да се постави на мястото си и да се напръска с жива вода. И вие ще станете нови, свежи, изпълнени със светъл, радостен живот.
Разказах тази история на един от работещите върху себе си. След като я изслуша, той не извика студено: „О, ако само ангелите щяха да дойдат и да направят с душата ми това, което направиха с тялото на онзи старец!“ В този призив може да се чуе както молитва, така и желание да се обвиняват другите за това, което трябва да се направи със собствения труд. Защото дори такова зло не е чуждо на сърцата ни, че не се противим да бъдем добри, но да работим за това, ние се отказваме. Ангелите няма да дойдат да пречистят и излекуват душата ви. Има и техни инструкции и съвети, но вие трябва да направите всичко сами. Дават се всички средства или инструменти и медицински инструменти. Вземете си го и се нарежете където трябва, без никакво самосъжаление. Никой друг не може да направи това. Сам Бог не влиза със силата Си в светилището на душата, но милостиво моли за влизане (9, с. 90–91).
60. Как да подкрепим зараждащото се желание за духовен живот
Така че слава Богу! Пишете, че имате силно желание да се приближите до Бог. Благослови, Господи! Към какво друго водех цялата си реч, ако не към съживяване на това желание у вас? И разпалете страха от Бога в себе си. Знайте, че когато има страх от Бога, това означава, че вашият дух е жив и Божията благодат работи във вас. Първото дело на нашия дух е богопознанието и страхът от Бога, а главният дар на Божията благодат е духът на страха от Бога. Той е началото, продължението и завършекът на пътя на спасените. Който има страх Божий - жив и действен, има в себе си неизтощима сила, която тласка всичко богоугодно, и същевременно - бодра стража, пазеща го от вражески нападения и от неговите отклонения до кръстопътища. Помогни ти, Господи, да запалиш и след това винаги да поддържаш в сила този дух на страха от Бога!
Много е мило, че отделяте малко време сутрин за четене на духовни книги. Но кой е толкова неблагосклонен към вас за това?! Ако беше толкова натоварено, че всичко, което трябваше да бъде, беше четене и молитва, разбира се, би било нещо изключително; и така – прочетете малко и се замислете какво специално има тук?! Доколкото знам всички благочестиви и богобоязливи хора правят това...
Това четене, заедно с предходната молитва, укрепва душата и й дава сили за целия ден. Лекарите казват: не излизайте на празен стомах. По отношение на душата това се изпълнява от утринна молитва и четене. Душата се храни от тях и вече не излиза с празни ръце към ежедневната работа (9, с. 115–116).
Имаме зорка стража – съвестта. Тя никога няма да позволи нещо да се обърка; и колкото и да й обяснявате, че това е нищо, но това ще свърши работа, тя няма да спре да повтаря всичко: лошото е лошо. И ето първото нещо за вас: послушайте съвестта си и признайте всички онези дела, които тя заклеймява като грешни без никакво извинение, и се пригответе да ги изповядате.
Това може да се нарече първото и последното нещо, т.е. да признаем, че сме безвъзмездно виновни за това, което нашата съвест изобличава, като предварително сме решили да го избягваме - и би било достатъчно, ако можем да сме сигурни, че самата съвест е права във всичко. И тогава се случва, че някои неща няма да забележи поради някакво объркване, други ще забрави, защото са били толкова отдавна, а трети може би няма да смята за грях поради незнание или непълно познаване на задължителните за нас неща. Тук за помощ на съвестта трябва да се обърнем към Божиите заповеди, изобразени в Словото Божие, и като ги прегледаме, да се запитаме дали сме направили нещо против тази или онази заповед. В същото време ще бъдат запомнени много неща, които са били забравени, и много неща, които са запомнени, ще бъдат представени в различна форма от тази, в която сме мислили за това. Божието Слово е като огледало.
Както, гледайки се в огледалото, всеки вижда къде има петно или прашинка на лицето или на роклята, така и душата, четейки Словото Божие и гледайки номерираните заповеди там, не може да не види дали е правилно в тези заповеди или не е правилно; съвестта, просветлена от това слово на живия Бог, веднага ще му каже това без лицемерие. И ето второто нещо за вас. Прегледайте заповедите и вижте дали сте ги изпълнили или не. Например, заповедта заповядва да се дава милостиня, когато някой я поиска. И вижте дали винаги сте правили това или не винаги: понякога са отказвали не поради някаква основателна причина, а просто защото са презирали просяка. Ако това се окаже така, тогава забележете: грях.
Заповедта гласи да прощаваме на всички всичко, дори неприятното и обидното. И вижте дали винаги сте били отстъпчиви, дали е имало спорове, големи разговори или дори кавги. Ако си спомняте какво се случи, забележете също: това е грях, въпреки че съвестта обикновено не се интересува от такива неща. Също така: ние трябва да възложим цялото си доверие на Бог. При теб винаги ли е било така?! При обикновения ход на нещата няма да забележите това, но когато се срещне нужда, тя веднага излиза, веднага се разбира на какво почива душата: на Бога или на нещо друго, забравяйки за Бога. Сигурно е, че човек трябва да използва всички свои методи, за да се измъкне от трудните обстоятелства, защото и те са от Бога, но човек може да очаква окончателен успех само от Бога, защо да се обръща към Него с молитва за помощ и когато въпросът е решен, да Му благодари като на единствения Спасител, без да си спомня собствените си методи. И така, вижте, постъпихте ли така? Ако не, забележете още нещо: грях. Направете това с всяка заповед и забележете по какъв начин коя заповед сте нарушили. Така ще прегледате по-подробно делата си.
Но кой е най-удобният начин да направите това? Учили ли сте катехизиса? Там всяка заповед е разтълкувана и е показано кои добри дела с коя заповед ни се налагат и кои грехове са забранени. Вземете го и го използвайте, за да прегледате вашите дела...
Предполагам, че за първи път искате да се погрижите за себе си правилно и да определите какво сте и какво има във вас. Направете си труда да се огледате добре според тази инструкция. След това друг път този въпрос вече няма да е толкова труден за вас. Сега работете здраво (9, стр. 127–129).
62. Проверка на местоположението на сърцето. Определяне на главния герой или духа на вашия живот
Втората страна на живота е разположението или настроението и склонността на сърцето.
Действията все още не предоставят пълно познание за себе си. Трябва да навлезете по-дълбоко в себе си и да помислите какво е сърцето ви - и да обърнете повече внимание на това, отколкото на действията си. Може да се случи, например, друг човек да се окаже неподатлив (да не помогне на друг) случайно, въпреки че има милостиво сърце. Но другият няма да го даде веднага - не случайно, а защото страда от скъперничество. На външен вид и двата случая са еднакви, но във вътрешното настроение на актьорите има голяма разлика между тях. Това са единични случаи, в този час и на това място на действие; а предразположенията означават постоянните настроения на сърцето, чрез които се определят характерът и разположението на човека и откъдето идват неговите най-големи желания и посоки на неговите дела. Добрите се наричат добродетели, а лошите – пороци, порочни наклонности и страсти.
Какви нагласи трябва да има християнинът в сърцето си, показват думите на Христос Спасителя за блаженствата, а именно: смирение, разкаяние, кротост, истинолюбие и истинолюбие, милосърдие, искреност, мир и търпение. Като плодове на Светия Дух св. ап. На друго място: облечете се в дрехите си, защото сте свят и възлюбен, защото сте избраник на Бога, в утробата на щедрост, благост, смирение, кротост и дълготърпение; приемайте се един друг и си прощавайте, ако някой има упрек към някого: както Христос е простил на вас, така прости и вие. Над всичко това придобийте любов, която е същността на съвършенството. И нека Божият мир се вселява в сърцата ви, във вашия живот и призоваване бързо в едно тяло, и бъдете благодарни 50 (Кол. 3:12-15). Противоположните нагласи са пороците или страстите – източниците на всички лоши дела, които ни погубват.
Най-важните от тях са: гордост, суета, егоизъм, невъздържаност, гняв, омраза, завист, мързел, страст към чувствени удоволствия, униние, отчаяние. За тях Апостолът е постановил закона християните не само да не ги имат, но дори да не се споменава между тях: по-долу нека бъдат посочени между вас (Еф. 5:3).
Вижте колко е строго! Така че, ако обичате, огледайте се добре дали няма лоши наклонности или страсти. Всеки има по малко от всеки от тях, но те не са дълбоки и не са постоянни. Иначе всеки има една основна страст, около която се въртят всички останали. Това е този, който трябва да се погрижите да намерите най-вече. Въпреки че все още не е напълно очевидно, поради вашата младост, всички следи от него трябва да са осезаеми, ако се вгледате внимателно. Като го намери и след това разпредели останалите, кой е по-близо до него, кой е по-далеч. И ще разбереш структурата на сърцето си. Скъпоценна придобивка! Защото когато след това тръгнеш да се очистваш от страсти и лоши наклонности, тогава ще видиш накъде да насочиш усилията и ударите си, а именно към главната си страст. Когато я победите, всички останали ще се разпръснат сами; както във война, след като са победили главните сили на врага, останалите могат да бъдат прогонени и довършени без затруднения. Лесно се оправят нещата. Не го правете - това е всичко. Но не е възможно изведнъж да разбиеш сърце и да го поправиш. Предстои борба.
В битка, ако не знаете накъде да насочите ударите си, можете да се изтощите, да се оплетете безполезно и да не постигнете никакъв успех. Работете здраво!
Третата страна на живота е духът на живота. Това е най-важното и в същото време най-трудното. Недобрият дух може да бъде толкова хитър и толкова способен да се маскира с прикритието на доброта и уместност, че човек трябва да има най-остро духовно зрение, за да го забележи. Но добрият дух е очевиден, защото той е един и единствен, а именно да живееш за Бога, оставяйки всичко настрана. Обратният дух е да живееш за себе си (егоизъм). Този дух много често, ако не винаги, поема страничната посока на живот за света.
Така че, ако приемем, че да живееш за някого означава духът на живота, тогава няма да е изненадващо да определиш духа на живота си, като определиш за кого живееш или, тъй като тепърва започваш да живееш, за кого искаш да живееш повече, към какво се стремиш в сърцето си, на кого си по-склонен да посветиш живота си. Определете духа на живота си според свойствата му, въпреки че сега той е само в зародиш или съществува като слабо пиленце. Който живее за Бога, има богобоязлив дух, опитвайки се да угоди на Единия Бог. Този, който живее само за себе си, има дух на живот, който е самовлюбен, егоистичен, егоистичен или плътски. Този, който живее за света, има миролюбив или суетен дух. Вижте тези характеристики, за да видите какъв дух диша във вас.
Съдейки по начина, по който се втурнахте с желание да се приближите до Бога, трябва да приемем, че основният ви дух е добър, истински дух, както трябва да бъде. Съдейки отново по факта, че вие сте се срещнали толкова неприветливо със светския ред на живота, в който духът на света, човек трябва да предположи, че този дух няма място и сила във вас, въпреки че може да ви завладее, ако не внимавате. Остава съмнение дали има егоистичен дух. Мисля, че има, макар че не знам до каква степен. Нека бъде; но тъй като сте се втурнали с желание да се приближите до Бога, но душата ви не принадлежи на света, тогава вашият егоистичен дух скоро ще се изпари, ако дадете пространство на сърцето си да пламва все повече и повече с желание за Бога. Моля, вземете това предвид.
Така че виждате какво трябва да направите и го правете. На пръв поглед това изглежда като огромно начинание, но по същество е просто и лесно. След като се помолихте на Бога, вземете го - и можете да определите всичко за една вечер. Не отивайте в чужбина, а разглобете това, което е вътре в вас. Но не отлагайте това за онази вечер, след която следва Изповедта. Не, сега започнете това от самото начало на гладуването. Малко по малко ще разберете всичко по-задълбочено и ясно. Може да е трудно само този път. Но ако след това започнете да живеете според привличането на вашия добър дух, тогава самият живот ще ви доведе до още по-пълно себепознание. Защо в по-голямата си част не познаваме себе си? Защото живеем безгрижно (9, с. 129–133).
63. Събудената решимост да бъдем добри трябва да бъде ясно дефинирана като желание да се действа във всичко в съответствие с Божията воля. Мир и радост на Божиите служители. Предупреждение да не сме полурешени да живеем според Бога. Всеки, който не е нито топъл, нито студен, ще бъде отхвърлен от Бог. Безразличен към каузата да угодиш на Бога
Поставете го в добър ред. Сега защо сме лоши? Защо нашето поведение е лошо? Мисля, че вие също сте изпитали, че когато започнете Изповедта, не знаете какво да кажете, не можете да видите в какво сте съгрешили. Защо мислите това? – От неразбиране какъв трябва да бъде животът ни и дали всичките ни дела и мисли са насочени към това. Тъй като не е ясно, тогава, като гледаме живота си като цяло и виждаме, че като всеки друг, той не представлява нищо лошо, очевидно, оставаме спокойни в себе си, казвайки или само тайно чувствайки: какво друго можем да искаме? За да не те засяга това, всичко написано до тук е написано, за да го отврати. И ако действате според указанията, тогава езикът ви вече няма да смее да каже: какво още искате? Ще задържа вниманието ви върху това още по-дълго.
Въпросът, както вече беше споменато неведнъж, е следният! Целият ни живот, във всичките му подробности и части, трябва да бъде посветен на Бога. Общият закон е следният: каквото и да правите, правете го според Божията воля и за да угодите на Бога, за славата на Неговото пресвято име 51 . Така че е необходимо да изследвате всяка работа, която се представя, дали е в съответствие с Божията воля, и да не го правите по друг начин, освен като се уверите, че е точно в съответствие с нея, и да го правите, както е угодно на Бог, за да бъде направено. Който винаги постъпва с такова благоразумие и с такова ясно съзнание, че делата, които върши, са богоугодни, в същото време не може да не осъзнава, че животът му върви правилно, че макар делата му да не са блестящи и несъвършени, в тях съзнателно не е допуснато нищо, което да обиди Бога и да не Му бъде угодно.
Наскоро ви напомних за духа на живота, че той може да бъде или богобоязлив, или себелюбив, или миролюбив. И тук забравих да добавя четвърто: нито това, нито онова, макар че го споменах някъде мимоходом 52 . Не е ли това духът, който повечето хора дишат? Изглежда, че нямат нищо против Бог, но нямат никаква целенасочена цел да угодят на Бога. Например, трябваше да отида на църква - отидох, но не - и няма мъка. И у дома, когато се молят, поклон или два - и това е краят. И щастлив. Така е във всичко Божествено. Не че са забележими егоисти, но за да защитят интересите си, за да се предпазят от саможертва, те винаги ще намерят причина да избягат. Те не са особено изключителни любители на мира, но не са против да се забавляват със света в делата на света. Такива хора са навсякъде. Това са онези, които са безразлични към въпроса за угаждането на Бога и спасението: нито топли, нито студени. Бог се отвръща от тях и ги отхвърля (9, стр. 140–141).
Да оставим това, което си бил. Уверявам ви, че ако съвестно изпълнявате всичко, което ви е предписано, вие вече няма да приличате дори малко на тях, а ще започнете да правите неща, които са избирателно добри и много добри. Не че ще има някаква особеност, но едни и същи неща ще придобият специален вкус, различен външен вид, различен декор и декор. Благослови, Господи! Желая ти го от все сърце. След като поставите всички новини според волята на Бог и започнете да водите по този начин, вие със сигурност ще бъдете осенени от вътрешен мир, ще имате мир на ума - ясен, топъл, радостен, в който има духовен рай.
И така, решихте да направите всичко както трябва. Благослови, Господи! Всичките ви планове за бъдещи нови порядки на живота са добри. Но за да не представите погрешно този въпрос в разгара на момента, въпреки че би било лесно 53, бързам да ви кажа нещо на ръководството.
Вижте, когато пренареждате всичко, обръщайте повече внимание на вътрешното, отколкото на външното. Засега външното може да се остави такова, с изключение на факта, че по своята същност то има вредно въздействие върху сърцето - натъжава, разбива мислите, изпълва с ненужни желания и други подобни.
Перестройката, разбира се, трябва да засегне и външните порядки, но не толкова във формата им, а в духа, с който трябва да се направи. Ако направите това, тогава външността ще остане същата, с малки изключения, но духът ще бъде напълно различен във всичко. Ползата от това да не нарушавате твърде рязко външния ред е, че вашата промяна няма да бъде забележима за никого.
Второто нещо, което трябва да имате предвид, вече го имате, а именно не мислете, че това, което сте планирали, ще се сбъдне лесно. Колко намеса и отвън и отвътре! И добре правиш, че се готвиш да тръгнеш не по цветния път, а по борбата. добре, добре! Пригответе се за битка и не спирайте да молите Господ да ви даде сили да издържите всичко, което срещнете, което е враждебно и пречещо. Не разчитайте на себе си. Възложи цялото си доверие на Господ и Неговата помощ винаги ще бъде с теб.
Но когато се подготвяте да се биете, не мислете, че винаги ще триумфирате. Често просто трябва да го издържите, носейки едно бреме. Често ще видите, че с цялото желание да сте в добро работно състояние, грешките се прокрадват и пробиват. Знайте предварително, че всичко това е в реда на нещата. Ако срещнете, не се ужасявайте. Сега, след като сте предвидили това предварително, не очаквайте различен ход на живота напред, както сред всички видове съпротиви, тревоги и провали.
И врагът няма да спи. Божиите светии забелязали, че той има двоен ефект върху начинаещите: той изобщо не пречи на някои и не оказва никаква съпротива. Тези, които не срещат никакви пречки нито вътре, нито отвън и виждат, че всичко върви толкова гладко, започват да мечтаят, че ние сме такива: изведнъж всички врагове са разпръснати - и не смеят да се покажат. Веднага щом тези мисли отшумят, веднага ще дойде врагът и ще започне да развива напразни мечти, от които ще се роди самочувствието и Божията помощ, забравата, нетърсенето и за това - лишенията. Щом се стигне до това, врагът ще започне да действа тиранично - да събужда зло отвътре и силна опозиция отвън - и горкият самоуверен човек пада. Тези случаи не са рядкост. И ако обичате, вземете това под внимание сега, когато измисляте как да се организирате в живота, така че когато започнете нов живот и всичко върви гладко, да не мечтаете за себе си, но да видите в това най-опасната вражеска засада и да влошите вашата предпазливост и внимание към въпроса. Съвършенството, повече или по-малко видимо, идва след трудове и трудове, след години и години, а не от първите начала и първите дни.
На други, напротив, врагът атакува от първите дни с цялата си сила и бързина, така че този, който е започнал, е изгубен. Накъдето и да се обърнеш, всичко е против теб: в мислите ти, в чувствата ти и отвън виждаш само едно нещо, което противоречи на добрите ти намерения, и нищо благоприятно. Врагът прави това, за да изплаши новодошлия за първи път и да го принуди да изостави добрите си намерения и да се върне към живот на безгрижие и невнимание. Щом забележи, че новодошлият не отстъпва, а стои на мястото си, веднага се оттегля. За смелост срещу врага работниците заслужават корони, но той не иска да ги предаде. Така че имайте предвид това, така че в случай на силен натиск на опозиция да не се обезсърчите веднага, знаейки, че това е трик на врага, който той веднага ще изостави, щом забележи съпротива.
Много добре се справяш, че не виждаш цветя пред себе си. Това е реалният поглед върху въпроса. И желание за упорство. Въпреки това, спасете себе си (9, стр. 144–147).
65. Предпазни мерки за тези, които са влезли в истинския път. Скокът на живота през пролетта. Защо мнозина, които постят, не се коригират напълно?
Сега ще посоча две или три малки предпазни мерки.
Първо. Никога не си мислете, че вече сте успели в нещо. Толкова ни е слабостта, че щом нещо добро се появи вътре, веднага викаме: ето го, постигнахме го! Прогонете подобни мисли. Защото добрите неща никога не се дават изведнъж, но врагът ги вдъхновява. Просто се поддайте на това предложение, енергията веднага ще отслабне - и ето, че разстройството отново е близо. За да не изпаднете в тази лоша мисъл, всеки ден, когато станете, настройте се така, сякаш за първи път започвате да работите по този път.
Второ. Не си позволявайте облаги в никакъв случай. Ще минат ден-два в труд на самонаблюдение и самонатрапване, врагът ще се появи и ще започне да бръмчи в ушите ви: „Е, така ще бъде, работихте много, сега си дайте малко полза.“ Това е толкова ласкателно предложение, че дори изведнъж няма да си помислите, че трябва да му се съпротивлявате, и въпреки това е толкова злодейско, че просто му се поддайте малко и всичко вътре ще се развълнува. Да се облекчиш е същото като малка дупка в язовир. След като се появи тази дупка, няма да можете да задържите язовира, водата със сигурност ще го разнесе. Релаксацията прави същото нещо вътре в нас: всичко ще бъде маркирано, така че възстановяването на себе си ще трябва да започне отначало. Страхувайте се от това като от най-злия, макар и сладкодумен враг. Има два конкретни случая, когато трябва да внимавате за това. Време е за Великден и пролет. В края на краищата с гладуването малко или много всички се успокояваме. Защо тогава не всички оцеляват? Защото те си дават блага: кой на Великден, кой след него, през пролетта. На Великден си мислиш: празнично време е, можеш да си дадеш малко свобода.
Всеки, който слуша, ще се разори в добро настроение. Защото, след като си даде свобода, той вече не се връща към самоограничението и започва да върши волята на плътта и мислите си по стария начин.
Пролетта е приятно време, но колко зло носи в морално отношение! Виждали ли сте как агнетата, когато ги изгонят на тревата, скачат, блеят и лудуват? защо е това - Животът играе. Всеки усеща този скок на живота, не само младите, но и старите. Тук няма нищо лошо. Това е невинно чувство, но начинът, по който хората го използват, не е напълно безгрешен. Радост от живота! Почувствали го, трябва да благодарим на Господа, че на земята, изпълнена със скръб за нашите грехове, Той остави място и за радости, за да не изпаднем в отчаяние. какво става Те няма да благодарят на Бога, а ще тръгнат да удължат тази радост, да се разсеят и да се върнат към старите си пътища. Тази радост или този скок на живота е приятен, но той е напълно чувствен, телесен и поривите, които произтичат от него, са същите - чувствени, телесни. Ще искате да гледате това, което е приятно за окото, да чувате това, което е приятно за ухото, да помиришете това, което е приятно за обонянието, да дишате въздуха, да бъдете подухани от приятен ветрец - изобщо, да умножавате приятните сетивни впечатления.
Който следва тези пориви, няма да седне в себе си, но със сигурност ще излезе; след това вниманието към себе си спира; мислите, чувствата и желанията отново ще започнат да кипят и да влизат в същия безпорядък. Мисълта за Бог ще изчезне и вътрешният мир ще изчезне. Измъчената от съвестта душа ще каже: утре няма да направя това; но утре отново е същото, вдругиден същото и тогава ръцете ви се отказват. Животът ще продължи отново такъв, какъвто е. Всичките плодове на великопостните трудове за уреждане на душата ще бъдат загубени. И това е поради единствената причина, че не са били внимателни и не са успели да откажат на чувствата си едни удоволствия, а допускайки други, не са се погрижили да запазят вътрешното си в подобаващ страх и, увлечени от външното, са го оставили (вътрешното) без внимание (9, с. 161-164).
Вече ви е хрумнала една предпазлива мисъл: е, как да не устоиш?! Ако със сигурност не се съпротивлявате, тогава Бог знае дали ще се върнете към такива решителни намерения. Но знайте, че като се върнете назад, ще бъдете много по-лоши, отколкото сте били, когато не сте започнали такъв нов живот. Спасителят сравнява подобни повтарящи се слизания в безпорядък със завръщането на стар демон в изоставена къща отново, но не само един, а със седем други. И Той завърши Своята притча, последната тенджера от първата ще бъде за този човек. Господ да те избави от това!
След като прочетете това, не казвайте: о, защо започнах. не не! Не се тормозете. Вие сте решили какво е правилно - за такъв живот, в който, както първоначално сте искали, ще се запазите на нивото на човешкото достойнство. Така че не унижавайте решението си и не обиждайте Господ, сякаш Той ще ви остави на мира. Той е във вас със Своята благодат. Но ако Господ е във вас, кой ще бъде против вас? (вижте Римляни 8:31). Защото във вас има нещо по-велико от света 54 (1 Йоан 4:4). Освен това животът, който е внимателен към себе си, не е такъв, че, лишавайки човек от утеха, да не дава нищо в замяна. Напротив, този живот с паметта на Бога и следването на съвестта сам по себе си е неизчерпаем източник на духовни радости, в сравнение с които земните радости са като пелин преди мед. Ще трябва малко да се лишите от нещо външно. Всичко трябва да се случи вътре. Можеш да участваш във всичко и да си чужд на всичко. Външно се прави едно, а вътрешно се случва друго (9, с. 164–165).
66. Общи правила за стоящите на пътя на истинския живот
Вие толкова решително сте поели по пътя на служене на Господ. Благослови, Господи! Работете за Господа! Най-вече: 1. Пазете се от самонадеяност. Това е първият враг. Нашата доброта пред Бога, макар и само умишлена, вече поражда мисълта за някаква наша особеност пред другите и дори пред себе си в миналото, особено когато успеем да направим нещо по този път. Щом постоим за малко в този ред, той изглежда като нещо чудно - и започваме да мечтаем за себе си като съвършени личности, извършващи чудни дела. И врагът подклажда това, за да събуди самочувствие. Който се предаде и изпадне в това тщеславие, благодатта веднага се оттегля от него и го оставя на мира. Тогава врагът го грабва като безпомощна плячка.
2. Не позволявайте на страха и безпокойството да ви напуснат. Вървим в средата на мрежите. Врагът никога не изкушава веднага с очевидно лоши неща, а по-скоро мами с привидно добро. Неопитен човек ще последва стръвта и ще попадне в ръцете на врага, точно както животно, което небрежно върви през гората, пада в покрита яма. Но ако се страхувате, не губете смелост, защото Господ е близо.
3. Нека страхът от смъртта и след смъртта от Присъдата и възмездието никога не ви напускат. На сутринта, като възстановите спомена за Господа в сърцето си, внимавайте да прикрепите към него спомена за тези последните. След това бъдете с тази мисъл неотлъчно през целия ден, както сте с Господа, и като заспите, кажете: "Гробът е поставен пред мен!" Смъртта ни очаква!“ Вижте какви пазители ще намерите в тях.
4. Не можете напълно да се оттеглите от обществото. Но от вас зависи да бъдете повече в такъв, където има по-малко забавления. И в това, когато сте там, не губете толкова много от вниманието си към Господ, близо и вътре в това, което съществува, и спомена за смъртта, готов да ви вземе. Не оставяйте сърцето си на впечатленията от настоящите удоволствия от очите, ушите и другите сетива. Животът в света не е добър, защото изпълва душата с твърде много неща, лица и дела, споменът за които след това смущава душата. И това не ми позволява да се моля правилно. Има само едно лекарство за това: предпазвайте сърцето си възможно най- [повече] от получаване на впечатления. Оставете всичко да върви и да минава покрай вас, без да влиза в сърцето ви.
5. Все пак не бягайте от хората и не бъдете мрачни. Във вашето положение това е неудобно и няма да ви е от полза. Бъдете обаче повече със своите хора. Аранжиментите ви вероятно са добри. Не се отдръпвайте от тях, за да не се издадете и да не бъдете подложени на човешки празни приказки.
6. Духовни дейности: молитва, четене и медитация трябва да се извършват всеки ден. Какво да правите по кое време - решете сами. Станете рано и преди да излезете при приятелите си, завършете всички тези часове, доколкото имате време. Молете се обаче по-дълго. Изразете най-дълбоката си нужда на Господ с детски думи и с детско доверие, пресичайки молитвите на молитвената книга с поклони и кратки призиви към Бога. След молитва четете с медитация и прилагайте всичко, което сте прочели, към себе си или помислете как да го приложите в живота си. Вече писах и пак повтарям: би било много полезно всяка сутрин да записвате накратко мислите, породени или получени от размисъл при четене на Евангелието и Апостола. Заемете се с тази работа и я направете просто, без никакви словоблудия.
7. Работейки усилено, хвърлете цялата си скръб за успеха върху Господ. Доверието в Бог е коренът на духовния живот. Изведнъж нищо няма да се даде, всичко ще дойде навреме. Всичко, което търсите с вяра, ще дойде. И кога? – Когато Господ благоволи да даде. Бъдете търпеливи, твърдо отстоявайки заповедите, които сте започнали. Бъдете вдъхновени от надеждата, че ще дойде денят, когато светлината на радостта ще грее в сърцето и ще го върне към свободата от всички връзки и ще донесе лекота на движение и възход там, където водят добрите белези на духа. Тогава ще се реете в духовното царство като птица, пусната от клетка (9, стр. 168–170).
67. Откъси от учението на св. Пимен за благочестив живот, победа над страстите и внушаване на добродетели
Началото на Божия път е покаянието и плача за греховете...
Той видя една жена, седяща на гроба и плачеща горчиво, и каза: "Ако всички удоволствия на света се появят тук, те няма да освободят душата й от скръбта. Ето как винаги трябва да плачем" (параграф 26) 55. В параграф 27 същото обстоятелство е описано по-подробно и думите на св. Пимен са дадени в тази форма: "Уверявам ви, че ако човек не умъртви всички похотите на плътта и не плаче така, тогава той не може да стане едно с Бог, цялата душа и живот на тази жена бяха потопени в скръб. Който се кае и плаче за греховете си, естествено се отдалечава от злото и прави добро. Докато е такъв, той няма да върши зли дела, но не може да се освободи от зли мисли. Следователно отстраняването му от злото се състои почти изключително в борба с неговите мисли. Това е, което Св. Пимена.
Щом забележите нещо страстно, като бдите над себе си, веднага се молете - и то ще изчезне. Братът попита авва Пимен за борбата с бунтовните помисли и старейшината му отговори: "Този въпрос е подобен на това, ако човек има огън от едната страна и купа с вода от другата. Когато огънят започне да гори, той взема вода от купата и гаси огъня. Огънят е (страстните) предложения на врага, а водата е гореща молитва към Бога" (параграф 146).
За да страдате по-малко от страстни мисли, трябва да премахнете причините за тяхното възбуждане. „Всичко страстно трябва да се избягва“, казва авва Пимен. "Човек, който е близо до това, което може да породи страст, е като да стоиш над дълбока бездна и врагът на човек може лесно да го хвърли в тази бездна. Но този, който се отдалечава от нещо, което може да събуди страст, е като този, който стои далеч от бездната. Нека врагът го дърпа надолу, за да го хвърли в бездната, но докато се дърпа с принуда, той ще вика към Бога - и Бог ще му помогне "(стр. 59).
Авва Йосиф попита авва Пимен за същото и той каза: „Ако някой постави змия и скорпион в кана и я затвори, тогава, разбира се, влечугите ще умрат с течение на времето; По същия начин злите мисли, произтичащи от демоните, ще изчезнат, ако търпеливо им се съпротивляваме и не им даваме храна“ (параграф 21).
Но, отдалечавайки се от злото чрез такава безмилостна съпротива срещу страстните помисли и желания, в същото време човек трябва да прави добро, внушавайки в себе си цялата добродетел. И двамата скоро ще имат очистени сърца.
И има много уроци от Св. Пимена. Ето основните от тях. Той цитира думите на авва Йоан Колов, който казва: „Искам, поне донякъде, да имам всички добродетели” (параграф 46). И тогава той предлага своя собствен урок за това, казвайки: "Когато човек възнамерява да построи къща, той събира много материали и различни видове вещества, за да може да построи къща за него. Така че трябва да придобием, макар и до известна степен, всички добродетели" (№ 130).
Но има основни и водещи добродетели, към които трябва да насочим всичките си усилия. Те често се посочват от св. Пимен.
Тук: „самосъхранение, внимание към себе си и благоразумие - това са трите добродетели, които ръководят душата“ (параграф 35).
„Да се подчиниш пред Бога, да се смириш и да се отречеш от волята си – това са работните инструменти на душата!“ (клауза 36).
„Писанието казва: Ако тези трима мъже са: Ной, Даниил и Йов, жив съм Аз, те ще се спасят в своята правда, казва Господ 57 (Езек. 14, 14, 20).
Ной представлява липса на алчност, Йов – търпение, Даниил – благоразумие. Ако тези три добродетели са в един човек, тогава Господ обитава в него” (параграф 60).
„Страх от Бога, молитва и правене на добро на ближния – това са трите основи на съвършенството“ (№ 160).
Авва Пимен кара миряните да кажат следното: Не знам как да говоря от Писанието, но ще ви кажа една притча. Един мъж каза на своя приятел: „Искам да видя краля, ела с мен.“ Приятелят му отговорил: „Ще отида с теб на половината път.“ Каза и на другия: Иди, заведи ме при царя. Той каза: "Ще те заведа в кралския дворец." Каза и на третия: „Ела с мен при царя“. - Хайде - отговори третият приятел, - ще те заведа в двореца, ще те въведа в него, ще разкажа за теб на царя и ще те запозная с него. Те го попитаха: "Какво означава тази притча?" Той отговори: „Първият приятел е аскетизмът, който води към истинския път; вторият е чистотата, която достига до Небето, третият приятел е милостинята, която смело води към самия цар - Бог” (параграф 109).
Когато, следователно, от една страна, не се дават отстъпки на страстите, от друга, се насаждат добродетели, сърцето малко по малко се смекчава (с. 182), затопля се и приема Божествения огън, който само се грижи и ще бъдете в безопасност. Авва Пимен казва за това: "Когато едно гърне се нагрява отдолу с огън, нито муха, нито друго влечуго може да го докосне; когато изстине, тогава те сядат върху него. Същото се случва и с душата: докато тя остава в духовна дейност (изгаряне на духа към Бога), врагът не може да я победи" (с. 111)" (9, с. 232–237).
68. За възможността и необходимостта от духовен живот за ревнители на благочестието сред суетата на живота
Такъв бил благородникът-иконом, споменат от Симеон Нови Богослов в Словото за вярата, поместено във Филокалия; такъв беше патриарх Фотий, който беше запознат с този въпрос пред патриаршията, по време на работите на държавния секретар; Такива били и другите патриарси, които имали в ръцете си управлението на църковните дела, най-вече външните, което било доста неприятно. Старецът Василий, представяйки тези духовни лица сред външни задължителни дела, имаше предвид своевременно да настрои ревнителите на благочестието към същия живот. Ние с вас няма ли да можем да мотивираме някого към подобни преживявания, като му представим картина на духовния живот, както го рисува в писмата си Сперански, разбира се, от собствен опит (10, стр. 5–7)?
69. Лъжливият път към духовното съвършенство сред мистиците и учението на светите отци за многото трудности на духовното постижение
Истинският живот в Христос е скрит, тайнствен (мистичен) живот. Апостол Павел го нарича скрит живот с Христос в Бога 58 (Кол. 3:3); апостол Петър - скрития човек на сърцето 59 (1 Петр. 3, 4); Самият Спасител е Царството Божие вътре в нас 60 (Лука 17:21). Но на външен вид е много проста. Неизвестно как идва Духът и ни подбужда към покаяние. След като извърши тази вътрешна революция, Той след това въоръжава вярващото сърце за трудната борба със страстите, ръководи и помага в нея. Всеки има тази борба, повече или по-малко дълга и болезнена; то води до чистота на сърцето, в името на което вярващият работник е възнаграден както с най-ясното разбиране на Божиите истини, така и с най-сладкото усещане - и двете в такива характеристики, които са точно определени в Евангелието и Апостолските писания. Това последното се явява в края на дълги трудове и много изпитания – като венец на награда (10, с. 13–14).
Истината може да се каже само чрез опит, чрез вкусване само на духовни благословения чрез самото дело; а мистиците със самите си сънища блокират истинския път дотам за себе си.
Напротив, светоотеческите писания най-малко говорят за тези висши състояния, а всичко за делата на покаянието, борбата със страстите и различни случаи (10, с. 14).
70. Поведение и признаци на човек, в който семето на благодатния духовен живот, дадено при Кръщението, е потиснато. Християни по име
Всички ние, православните християни, получаваме благодатта на прераждането в тайнството Свето Кръщение и благодатните дарове на Светия Дух в тайнството Миропомазване. Това е семето на изпълнения с благодат духовен живот в Христос Исус. По време на периода на обучение това също трябва да се развива, заедно с развитието на природните сили на човешката природа, както св. Тимотей трябваше, според заповедта на св. апостол Павел, да запали в себе си дара, който получи с полагането на ръцете на свещеничеството (2 Тим. 1:6; 1 Тим. 4:14), в противен случай това семе ще изчезне под игото на злите движения и движения на нашия живот, както често се случва, ако не през повечето време.
Не че в него няма нищо добро: Създателят е вложил много добро в нашата природа и ние, с цялата си поквара, не можем да го унищожим напълно, така че то наднича и наднича. Това е смесица от добро и зло и превесът на едното или другото зависи от случайността. Днес съм ядосан, утре съм обиден; днес е обидил някого, утре ще направи услуга; сега той се въздържа, утре се отдава на цялото вълнение на удобния живот и т.н. Той действа според неговия характер и преплитането на външните обстоятелства на живота, той действа според движението на умствените и физическите промени и потока на заобикалящите го събития, позволявайки си самоуправление до степента, в която неговата гордост му дава сила за това. Неотлъчно негов спътник е отчуждението от всичко Божествено и духовно, от Църквата, от личности с християнски характер, от свещените книги и разговорите за святото, макар понякога случайно да попада на място, където, макар и неохотно, се докосва до всичко това. Загрижеността за неговото спасение и съдбата му след смъртта никога не го посещава и не го безпокои.
Въпреки всичко това той е приятен член на обществото, увлекателен събеседник и се радва на всеобщо внимание, уважение и слава. Само че в него няма нищо, което да е част от живота на Христос Исус (10, стр. 16-18).
71. Признаци на християни с незавършено образование
Вземете друг случай. Те обръщат внимание на християнското образование, но не го завършват или пренебрегват най-съществените и трудни аспекти на християнския живот, като се съсредоточават върху най-лесните, видими, външни. Това непълно или неправилно насочено образование се дава на хора, които внимателно спазват всички установени порядки на благочестивия живот, но обръщат малко или никакво внимание на вътрешните движения на сърцето и на истинския напредък на вътрешния духовен живот. Това не е като лицемерите, които умишлено се държат по този начин за свои собствени специални цели: не, те правят всичко с цялото си усърдие и любов и се ограничават само до това или главно до това поради непознаване на най-доброто, поради това, че не чувстват недостатъчността на своя начин на живот. Те са чужди на смъртните грехове, но не следят движенията на мислите на сърцето.
Ето защо понякога съдят, и стават суетни, и се възгордяват, и се ядосват в смисъла на правотата на своята кауза, понякога се увличат от красотата и удоволствията, понякога дори обиждат в пристъпи на неудоволствие, мързи ги да се молят и в молитва се пропиляват в празни мисли и така нататък - и нищо за тях. Тези движения са от малко значение за тях. Те ходеха на църква или се молеха у дома, раздаваха милостиня според обичайната процедура, коригираха обичайните си дела - и бяха напълно щастливи и спокойни. И това, което се случва в сърцето в същото време, не ги интересува много; междувременно може да кове зло и по този начин да отнеме цялата стойност от редовния им благочестив живот (10, стр. 18–20).
72. Трудността и продължителността на борбата за постигане на целта и първите признаци за идване в Царството Божие
Така някой се обръща от външно благочестие към вътрешно... при цялото си добро здраве той няма вътрешен мир; не съдържа това, което е обещано на истинските християни – мир и радост в Светия Дух 61 (Рим. 14:17). Когато тази неспокойна мисъл възникне в него, тогава разговор с знаещи хора или книги ще му обяснят какво е въпросът и ще посочат значителен недостатък в структурата на живота му, липса на внимание към вътрешните движения и самоуправление. Той разбира, че същността на християнския живот е да стане умът в сърцето пред Бога в Господ Исус Христос чрез благодатта на Светия Дух и оттам да контролира всички вътрешни движения и всички външни действия, да превърне всичко в себе си, и малко, и голямо, в служба на Троичния Бог, посвещавайки се на Него изцяло със съзнание и свобода (10, стр. 21-22).
Защо прави това - само Той знае, само че без това болезнено търсене никой не достига този нормален ред. Това е тайната на духовния живот... Не можеш да влезеш в Божията съкровищница, без да изпиташ верността на въвеждания (10, с. 22-23).
73. За опасността от прекомерен ентусиазъм към мисълта за Бога и теологията без практическо приложение в живота
Който търси вътрешното Царство Божие, или живото Общение с Бога, естествено мисли всичко за Бога, като с усилие насочва ума си към Него; той иска само да чете за Него и да говори за Него. Но тези дейности сами, без други, за които ще говоря по-късно, няма да доведат до това, което търсите. За мистиците само тази дейност е разкрита, защото те са теоретици, а не практици. Има няколко ексцесии по тази тема в католическите ръководства за духовен живот и това не е безопасно. Той учи на лекота, защото е по-лесно да мислиш, отколкото например да се молиш или да слушаш себе си; склонен към самонадеяност, като работата на ума, която е толкова близка до хвалбата, и може напълно да се охлади до практиката и следователно да спре траен успех, ласкателен успех в този умствен въпрос. Затова разумните учители са предпазливи от това и съветват да не се навлиза твърде много в тази дейност, в ущърб на другите. Това е учението на епископ Диадох.
Ето неговите думи: "За ума дългото упражнение в молитвата е вредно заради стегнатостта и концентрацията, изисквани от молитвата; Той се потапя в богословието с радост, в името на пространството и свободата, които му се предоставят в тази област. Не трябва да му се позволява да влезе в този път или, повече от всичко друго, да избухне в радост по него" (10, стр. 29-30).
74. Господнята притча за кваса: Царството първо е скрито, а след това се разкрива чрез неволни влечения навътре пред Бога, докато достигне постоянно проникване в сърцето
Спомнете си сега притчата Господня за кваса, скрит в три сати брашно. Квасът не се забелязва изведнъж, а остава скрит за известно време, след което проявява забележими ефекти и накрая прониква в цялото тесто. Така че Царството първо е скрито в нас, после разкрито, накрая разкрито или в сила. Разкрива се чрез неволни склонности, проявени навътре пред Бога. Тук душата не е автократична, а е подложена на външно влияние. Някой я взема и я вкарва вътре. Това е Бог, благодатта на Светия Дух, Господ и Спасител: както и да го кажеш, силата на словото е една и съща.
Бог показва с това, че приема душата и иска да господства над нея, и в същото време я привиква към Своето управление, показвайки каква е тя. Докато се появят тези наклонности, а те не се появяват внезапно, човек, изглежда, действа по-скоро сам, със скритата помощ на благодатта. Той се напряга с внимание и добри намерения да бъде вътре в себе си, да си спомня за Бога, да прогони празните мисли и лошите мисли и да върши всяка работа, която е угодна на Бога, той се напряга и работи, докато се умори, но никога не успява да успее в това: мислите му са ограбени и страстните движения го завладяват, а в делата му има неорганизации и грешки; всичко това е така, защото Бог все още не е разкрил управлението Си над душата. И щом това се покаже (а то се показва с гореспоменатите атракции), веднага всичко вътре се нарежда - знак, че Царят е тук. Нека всеки си спомни какво се случва в душата му, когато го увлече навътре или когато иска да се помоли сам, без молитвеник. Ето за това говорим.
Тук не се има предвид някакво извънредно състояние, а такова, което е общо за всички и което се случва на всеки, който не е безгрижен към спасението. Само че това се случва в различна степен на сила и продължителност, но по същество е едно и също, като се започне от леки движения, които бързо преминават, до невъзмутими вътрешни Божии присъствия, понякога продължаващи цели часове. Бог казва тук: "Това е, което търсите!" Който разбира призванието и го търси, тези желания ще стават по-чести и ще продължават по-дълго, докато достигнат постоянно и неизменно установяване в сърцето. Светите подвижници навсякъде предписват един закон за това: да не пренебрегваме това състояние и да не го разстройваме не само с нищо външно, но дори с вътрешно размишление или каквито и да било начинания, дори и да са добри. Дори когато това се случи по време на молитва, им се заповядва да спрат и да застанат пред Бога така, предлагайки само малки и големи поклони. Такъв ще си остане в душата и ще се отдалечи. Тогава отново ще започне блуждаенето на мислите и атаката на страстните движения.
Душата слиза от небето отново на земята, от светлината в мрака, от светлия мир в трудния труд. Бъдете търпеливи и изчакайте, докато това откритие на Царството Божие в сърцето ви дойде отново. Това ще бъде така, докато е угодно на Бог да консолидира това задълбочено вътрешно жилище завинаги и да го направи постоянно и непроменимо. Търсенето на това последно е всъщност търсене на Царството Божие; появата му е откровението на Царството (10, стр. 36–39).
75. Когато се появи вътрешно желание, личната дейност престава. Разликата му от унинието:
а) при липса на благоприятни наклонности;
б) при засищане от четене и мислене
Казвайки, че „Царството Божие се открива“, Сперански продължава: „Тогава, когато всички размишления, всички разсъждения за небесните предмети станат сухи, скучни, безвкусни“... Не, не така: това привличане не е следствие от тази безвкусица, а безвкусицата е следствие от това привличане. Трябва да се каже така: когато това привличане се разкрие, тогава всяка лична дейност престава, независимо дали с ума или други сили, и няма желание за това; освен ако врагът не може да дойде и да предложи нещо, предполагайки, че трябва да направите това или онова или да помислите за това, за да развиете началното добро състояние (10, стр. 39-40).
При Сперански това е изразено твърде силно: „сухо, скучно, безвкусно“, докато би било достатъчно да се каже: всичко спира и е изоставено. Ако тези думи на Сперански се разбират така, както звучат, тогава те ще означават спирания в духовния живот поради сухота, безвкусица и скука. Това са атаки на духа на унинието - мъчителят на подвижниците. Но тогава няма изпълнени с благодат наклонности; напротив, липсата им е причина за униние. Има място само за мълчаливо търпение. Нещо подобно се случва и когато някой чете дълго време с внимание и дълбоко мисли за това, което чете; тогава душата се насища и вече не иска да чете и изисква почивка в молитва за умореното си внимание. От само себе си се разбира, че привличането тук съвсем не е това, за което говорим: тук е обичайната нужда от почивка, разкривана от уморената душа, така както се разкрива от умореното тяло (10, с. 40–41).
76. Истинският християнин има „един дух с Господа“ (1 Кор. 6:17). Не е „Христос се е родил в нас“, а обличането на Христос е извършено (Гал. 3:27; Кол. 3:10).
Христос не се ражда в нас, но ние се прераждаме по образа на Христос; защото нашето прераждане в купела на Кръщението е обновление по образа на Създателя (Кол. 3:10) или обличане в Христос (Гал. 3:27). Истинският живот на човека, изгубен при грехопадението, е възстановен и разкрит в своята най-съвършена форма в личността на Исус Христос, въплътеният Бог Слово. Именно в Него в такава пълнота всички вярващи ще черпят истински живот от Него. Затова Той нарича Себе Си лоза, а всички вярващи – пръчки на лозата, черпещи жизнени сокове от лозата.
Истинският християнин има един дух с Господа (1 Кор. 6:17). Толкова близо е съюзът! Междувременно християнинът е в себе си; той не изчезва в Христос Господ, но, оставайки отделен индивид, се подрежда по образа на Христос. Това се извършва чрез благодатта на Светия Дух, изпратен на земята след възнесението на Христос Спасителя на небето и Неговото сядане отдясно на Бог Отец - и оттогава нататък непрекъснато пребъдва в Църквата и действа в нея чрез светите Тайнства за освещението на цялото човечество. Това е нашият духовен живот според източника! Когато казват: „Христос се роди в нас“, това дава идеята, че това се извършва в нас извън нас, механично, но въпреки това благодатните действия, отправени към едно разумно свободно създание, не могат да бъдат такива. Под тях винаги трябва да разбираме морално свободни промени в ума и сърцето на човека. Тези промени са посочени преди това, когато се обяснява, че в нас има Царството Божие.
Когато се приложи към началото на живота, това ще бъде въображението на Христос в себе си или трансформацията на настроенията според свойствата на Христос, така че в нас да има в нас саможертвата на Христос, търпението на Христос, покорството на Бога на Христос, умът на Христос - с една дума, всичко на Христос (10, стр. 41-43).
77. Период на изчакване: засилване на ревността, унищожаване на арогантността - „пред съдбата, спаси ме“, придобиване на умение за благочестив живот, преход на ревността навътре. Значението на Иисусовата молитва за свързване на ума със сърцето и спиране на ферментацията на мислите
Светлината слиза... Открива се Царството Божие - то е същото като за моряците: брега! бряг! Но това Царство не идва с дискретност; Невъзможно е да се изчисли: ще направя това и това, ще се разположа така и така - и светлината ще дойде, и Царството Божие ще се отвори. От наша страна, може би, това е така: изпълнявайки всички условия, включени в подготвителната работа за проявата на Царството в нас, упорствайте в очакването му, или, по-добре казано, чакайте със смирено, постоянно, изпълнено с надежда и умоляващо търпение, докато най-после благоволи човеколюбивият Господ да покаже милостта Си към нас. Господ не дава изведнъж, но защо - само Той знае. Чакайте с надежда, защото обещанието не е лъжливо: ние ще дойдем при Него и ще направим своето жилище при Него 62 (Йоан 14:23). Но нека чакането ви не е празно. Господ чака, докато, след като сте изчерпали всичките си усилия, без да виждате успех, в дълбините на сърцето си кажете: „Онези, които претеглят съдбите ти, спаси, Господи! Но за да се изчерпят усилията, трябва да се засилиш или да работиш с усилие. Така трябва да бъде и според духа на ревнив човек това се изисква.
Решил да угоди на Господа, той, без да щади себе си, се хвърля в делото да угоди на Бога и не познава умора и няма работа, за която да не е готов веднага: той иска да му се отплати за времето, прекарано в небрежност. Вярвам, че самата благодат води до този ред и дух на действие. Но това е само в началото...
Отначало дори не можете да забележите дали има плод от вашия труд; с течение на времето, когато човек придобие умение в реда на благочестивия живот и тази страна вече не изисква усилия, духът на ревността се движи отвън навътре, от дела към мисли, чувства и намерения. Самият Господ насочва другите към това чрез Своята благодат; друг е подканян от любезен събеседник или лидер.
Зелотът се обръща навътре и какво мислите, че намира тук? - Непрестанно брожение на мислите, непрестанни страстни битки, белота и студенина на сърцето, упоритост и неподвижност в подчинение, желание да се направи всичко по свой начин - с една дума всичко вътре в себе си отново се оказва в много лошо състояние. Ревността пламва отново и усилията на човек се насочват към вътрешния живот, към мислите и нагласите на сърцето. В ръководствата за вътрешния духовен живот той ще открие, че човек трябва да обръща внимание на себе си, трябва да наблюдава движенията на сърцето, за да предотврати нещо лошо, трябва да помни Бога и т. н. Работата и усилията започват в тази посока. Но не можете да задържите мисли като движещ се въздух; няма как да не пропуснете лоши чувства и движения, като лошата миризма от гниещ труп; и умът не се издига към спомена за Бога като мокра и замръзнала птица. какво да правя – Казват: бъдете търпеливи и работете здраво. Има търпение и работа, но вътре всичко е същото.
Най-после някой, който разбира от материята, ще дойде и ще обясни: затова вътре във вас всичко е несъгласувано, защото там има разпад на силите; умът върви по своя път, а сърцето по свой път. Необходимо е да свържете ума със сърцето; тогава брожението на мислите ще спре и вие ще получите кормило за управление на кораба на душата, лост, с който ще започнете да привеждате в движение целия си вътрешен свят. Как е възможно това? – Свикнете да се молите с ум в сърцето си: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме!“ - и тази молитва, когато се научиш да я изпълняваш правилно или още по-добре, когато се присади в сърцето ти, ще те доведе до желания край: тя съчетава твоя ум със сърцето ти, тя ще успокои брожението на мислите и ще ти даде сили да контролираш движенията на своята душа (10, стр. 51-54).
78. Непрестанното привличане навътре към Бога е установяването на Царството Божие в нас и началото на нова промяна във вътрешния живот, наречена одухотворяване на душата и тялото
Тези, които изразят съгласие, получават инструкции как да извършват тази молитва. Работата по упражняването в него трябва да започне веднага, но първо трябва да преодолеете неверието си. Никой, който не беше въвлечен в този въпрос, веднага не повярва, че такова просто средство може да доведе до толкова важни цели, особено във връзка с някои от техниките, които определят реда на изготвяне на тази молитва. Но най-накрая нещо трябва да се направи. И така, макар и неохотно, с полувяра и полуневерие, започва работата по приучването към това спасително дело. Първите плодове съживяват вярата, вярата укрепва работата и умножава плодовете: работата ще бъде извършена (10, стр. 54–55).
В продължение именно на това дело на придобиване на навик за умствена молитва към Господа, по Божия благодат, зачестяват онези вътрешни влечения към Бога, за които вече стана дума. И тогава става така, че това вътрешно участие се засилва завинаги и вътрешното присъствие пред Бог става непрекъснато. Това е установяването на Царството Божие в нас. Но, нека добавим, това е същевременно и началото на нов кръг от промени във вътрешния живот, който правилно може да се нарече одухотворяване на душата и тялото (10, с. 55–56).
В хода на този живот има достатъчно възможности за постоянство в чакането. Бедната душа се мъчи и мъчи, търси и не намира. Да очаквате нещо от вашите усилия дори не ви минава през ума. Цялото самочувствие отдавна е изчезнало и в дълбините на душата човек може да чуе само: „Съдба, спаси“. Поставянето на себе си в ръцете на Бог и очакването на всичко от Неговата единствена милост е крайната граница на подготовката, готовността и годността за установяване на Царството Божие в нас, което обаче винаги идва не с дискретност (виж Лука 17:20). Това състояние на смирено, без никакви претенции, очакване е тъмнината на вярата (фраза на мистиците), която е мрачна само поради неизвестното време на получаване на желаното и търсеното, докато предметът и основата на очакването са напълно ясни (10, с. 56).
79. Царството Божие е несравнимо съкровище, изобразено в притчата за човек, който, след като намерил съкровище в нива, продал всичко, което имал
Вярвам, че въпросът вече е в ума ви: що за царство е това?
Божия? Сперански отговаря на това по-нататък: "Никой не може нито да ви го опише, нито да ви даде идея за него: вие го чувствате, но не се съобщава. Самият Исус Христос описва Божието царство само с притчи и подобия." Нека добавим: само всеки знае, че това е несравнимо ценно съкровище, не очаквано, а реално получено и притежавано. Спасителят обяснява това с една притча за един човек, който, като намерил съкровище в една нива, се зарадвал и в радост, без да каже на никого, продал всичко, което имал, и купил тази нива; и – друго – за един търговец, който, като узнал, че някъде има скъпоценен бисер, отишъл, продал всичко, което имал, и купил този бисер (Мат. 13:44, 46). Възможно е обаче до известна степен да задоволите любопитството си, тъй като това, което не може да се определи от чувството, може да се определи в особеностите на неговото проявление (10, с. 56–57).
80. Царството Божие идва, когато Бог царува над нас; от психическа гледна точка - когато умът се комбинира със сърцето, самото се слива с паметта на Бог
Царството Божие е в нас, когато Бог царува над нас, когато душата в дълбините си изповядва Бога за свой Господар и Му се подчинява с всичките си сили, и Бог суверенно действа в нея както в нейните воли, така и в нейните дела (Филип. 2:13) 63. От умствена гледна точка за Божието царство трябва да се каже следното: Царството Божие възниква в нас, когато умът се съедини със сърцето, имайки себе си слят с паметта на Бога. Тогава човекът предава на Господа в угодна Нему жертва своето съзнание и свобода и от Него получава власт над себе си и с получената от Него власт властва над целия себе си, вътрешен и външен, сякаш от Негово име (10, с. 57–58).
81. Царството Божие е горящ дух
Царството Божие е изгаряне на духа, свидетелстващо за раждането на вътрешния живот, и не само умът се слива с паметта за Бога, но цялото ни духовно същество влиза в живо общение с Бога: „Бог е огън“. Топлината, зародила се в сърцето, става неотпадъчна и задържа вниманието на ума към себе си - това представлява целостта на нашето тяло
Мисля, че вие също си спомняте как в отговорите на старците Варсонуфий и Йоан те често говорят за някакъв огън, който с цялото си желание желаеха да запалят в душите на своите ученици. Те говорят за възникването на вътрешния живот или разкриването на Царството Божие в нас. В същото време всички сили на човешкия живот са концентрирани заедно, сякаш във фокус, и това се отразява от изгарянето на духа или духовната топлина; в същото време не само умът се разтваря в спомена за Бога и се пропива от него, но цялото ни духовно същество влиза в живо общение с Бога: Бог... е огън (Евр. 12:29). И така топлината и горенето на духа се вкореняват в нас от момента, в който Царството Божие се разкрива в нас. Тази особеност е най-осезаема от всички, по-достъпна за понятието и я прави по-удобна за обяснение на проявите на духовния живот. Известно е, че когато човек е в чувство, той е напълно ограничен от това чувство и е готов и силен безпрекословно да направи всичко, което това чувство подтиква. Чувството е като лост и волан за контролиране на вътрешното ви аз. Това се търси и това се дава.
Това, което най-много тревожи търсещия, е вътрешното разстройство в мислите и желанията; цялата му ревност е насочена към това как да премахне това разстройство. Няма друг начин да постигнете това, освен да получите това духовно чувство или топлина на сърцето, със спомена за Бога. Веднага щом се появи тази топлина, мислите ще утихнат, вътрешната атмосфера ще се изясни, ще станат видими всички източници на добрите и лошите движения на душата и ще се получи силата да се прогонят последните. И тази вътрешна светлина се отклонява към външната и там прави възможно да се разграничи това, което е правилно от това, което не е правилно, придавайки сила да се утвърди в първото, въпреки всякакви пречки; с една дума, тогава започва истинският, ефективен духовен живот, който досега беше само в търсене, а ако се проявяваше, то беше на пристъпи. И при задвижванията, за които говорихме, има затопляне, но спира със спирането на задвижването. Тук топлината, зародила се в сърцето, остава постоянна и задържа вниманието на ума върху себе си.
Когато умът е в сърцето, това е комбинацията от ум и сърце, представляваща целостта на нашия духовен организъм.
Във връзка с този знак - топлина и изгарящ дух - е по-лесно да се разбере защо се използват определени методи за постигане на това състояние или за подготовка за него (10, стр. 58–61).
82. Духовна топлина, начини за нейното генериране:
1) триене – аскетични трудове; 2) умствена молитва към Бога (задържане на слънце) - не по-малко трудно, но по-вероятно да доведе до целта. Светлината е доказателство за раждането на духовния живот - царуването на Господа в нас
Спомнете си как топлината се възбужда във физическия свят: триенето на дърво в дърво произвежда топлина и дори огън; дръжте нещо на слънце и то се затопля, а ако концентрирате повече лъчи, то светва. Методът за генериране на духовна топлина е подобен на този. Триенето е дело на аскетизма; държането на слънце е умствена молитва към Бога.
Трудовете на аскетизма са целият ред на благочестивия живот. Ще го преразкажа накратко. След като твърдото намерение да се работи за Господа и да не се оскърбява с грехове е установено в покаянието, за успех в това и за по-нататъшно движение през степените на съвършенство на християнския живот е необходимо да се промени външният начин на живот и външните отношения, както се изисква от този обет; да обвърже тялото с правила във всички негови нужди, особено тези, които осигуряват повече подкрепа на страстите, чрез благоразумно въздържание, възможно бдение и труд и премахване на дразненето на сетивата; не е пропуснато да се заемат всички сили на душата, според духа на започнатия живот: ума - с душеспасително четене, разговор и богосъзерцание, волята - с добри дела и начинания за изпълнение на Божиите заповеди, а сърцето - с всякаква молитва, църковна и домашна, да възбужда и укрепва в него свети чувства и съчувствие към небесните неща; усърдно пазете духа в страх Божий, в непривързаност към земните блага и най-вече – в мир от съвестта.
Така духът, душата и тялото ще бъдат в постоянно напрежение във всичките си сили и функции и чрез тях сърцето ще бъде фокусът на всички тях. От това естествено ще се затопля все повече и повече, точно както ходещият естествено се затопля от движение и усилие. Чрез труда на аскетизма може да се запали огън в сърцето, но не скоро, ако останат сами: този път е пълен с препятствия. Ето защо от незапомнени времена ревнители на спасението, опитни в духовния живот, без да се отклоняват от тези дела, по Божие вдъхновение, откриха и дадоха на всеки друг метод за стопляне на сърцето, при това най-простият и лесен на вид, но не по-малко труден за изпълнение, само по-бързо водещ до целта - това е целесъобразното изпълнение на умствената молитва към Господа Спасителя.
Състои се в следното: станете внимателни и внимателни в сърцето си и, като издигнете убеждението, че Господ е близо и слуша, извикайте нежно към Него: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме, грешника или грешника“ - и правете това постоянно: в църквата, и у дома, и на път, и на работа, и на масата, и в леглото, с една дума - от момента, в който отворите очите си, до начина, по който ги затворите. Това точно ще отговаря на държането на нещата в слънцето, защото тук има държане пред лицето на Господа, Който е Слънцето на разумния свят. Трябва да знаете, че плодът на тази молитва започва, когато се присади в сърцето и влезе дълбоко в него, а за това трябва да работите върху умението да я изпълнявате; За да направите това, трябва да посветите определена част от времето си сутрин и вечер изключително на него. Когато преминеш през всичко това с усърдие, без мързел и без мързел, Господ е милостив: в сърцето ти ще се стопли светлина, която ще свидетелства за зараждането на вътрешния духовен живот в центъра на нашата природа или за царуването на Господа в нас (10, с. 61–64).
83. Божието царство се разкрива, когато в сърцето се запали духовен огън без отпадъци от връзка с Бог: вътрешно пребиваване.
Такава система се установява всеки ден от момента на събуждането до съня затваря очите: а) разстройството, което възниква по време на периода на търсене, престава; б) спира неконтролируемото брожение на мислите; в) господство във всичко вътрешно: само паметта на Господ стои; г) недобра мисъл и чувство среща съпротива в самото начало; д) съвестта винаги е чиста пред Господа; е) неспирната топлина е духът на живота
Отличителна черта на състоянието, когато Царството Божие се разкрива навътре, или, което е същото, когато в сърцето се запалва неотпадъчен духовен огън от връзката с Бога, е вътрешното пребиваване. Цялото съзнание е съсредоточено в сърцето и стои пред лицето на Господа, изливайки чувствата си пред Него, най-вече болезнено падайки пред Него в смирени чувства на покаяние, с присъща готовност да посветиш целия си живот в служене само на Него. Тази система се установява всеки ден от момента на събуждане от сън, продължава цял ден, с цялата работа и дейности, и не изчезва, докато сънят не затвори очите. Заедно с образуването на такава система, целият безпорядък, който е съществувал вътре до този момент, престава през периода на търсене, в това преходно състояние на изтощение, както го нарича Сперански...
Спира се неудържимото брожение на мислите; атмосферата на душата става чиста и безоблачна: има само една мисъл и спомен за Господа. Оттук и лекотата във всичко вътрешно. Там всичко е ясно; всяко движение се забелязва и достойно оценява в интелигентната светлина, излъчвана от лицето на съзерцавания Господ. Вследствие на това всяка недобра мисъл и недобро чувство, които атакуват сърцето, среща съпротива в самото начало и се прогонва. Тук се изпълнява съветът на Филотей Синайски: „На сутринта застанете на входа на сърцето и победете приближаващите врагове в името на Исус.“ Това прогонване на злото може да бъде мигновено, но може да продължи часове, дни, месеци и години; Междувременно същността на въпроса винаги е една и съща: а именно, че нищо лошо не се допуска в сърцето, но среща решителен отпор от момента на осъзнаване на неговата недоброта и неговото преследване не спира, докато сърцето не бъде напълно премахнато от него.
След това каквото се мисли, каквото се чувства, каквото се желае, каквото се казва или прави, се мисли, чувства, желае, казва и прави с точното съзнание, че всичко това не оскърбява безмилостно съзерцавания Господ, че Му е угодно и в съответствие с Неговата воля. Ако против волята му се промъкне нещо противно, човек незабавно се изповядва смирено пред Господа и се очиства чрез вътрешно покаяние или външна изповед, така че съвестта винаги да се пази чиста пред Господа. Наградата за всяка такава вътрешна работа е дръзновение към Бога в молитва, която непрестанно стопля сърцето. Топлината на непрестанната молитва е духът на този живот, така че с прекратяването на тази топлина престава и движението на духовния живот, както с прекратяването на дишането се прекратява и телесният живот (10, с. 80–83).
84. Периодът на чакане (състоянието на търсене) и знаците на Царството Божие - периодът на Общение с Бога, Вливането на Бога
[Нека разгледаме] нашето ново състояние откъм умствена, сърдечна и дейностна страна...
Умът стои в сърцето пред Господа, в убеждението или чувството, че Той е тук, вижда, чува и слуша. Това се култивира чрез молитвено обръщение към Господ, разумен в сърцето, докато това стане преобладаващото чувство; и става такъв заедно с възникването на въпросната държава. В същото време вътрешната мъгла се разсейва и всичко там става светлина от съзерцавания Господ, Който е светлина
Докато това умствено виждане на Господа не се култивира в сърцето, всичко се ограничава до четения, които възпроизвеждат една и съща истина пред нас от различни гледни точки, тоест вие постоянно се въртите в един и същи кръг от мисли, верни по същество, но безплодни в тяхното приложение.
Разбрал каква е същността на християнския живот и не я намира в себе си, умът започва да работи за постигането на това, чете, размишлява, говори. В същото време истината, че животът зависи от единението с Господа, се представя в различни форми и се обсъжда, но все още остава далеч от сърцето, все още не се усеща и следователно не дава плод. Мислите блуждаят неконтролируемо и често разклащат самите основи на живота. Основното, което е мъчително и смущаващо в това състояние е, че всички истини на вярата, съдържащи се само от познавателната страна, са подложени на атаката на недоразуменията, съмненията и неверието. Едва когато преобладаващото чувство стане чувството за спасение в Господа (което се случва едновременно с възникването на въпросната държава), истините на светата вяра ще започнат една след друга да преминават в сърцето и, превръщайки се в сок и кръв, предварително премахват всякаква възможност за недоумение и съмнение. След това можете да чуете хиляди възражения - сърцето няма да се поклати, защото усеща, че всичко е наистина така, както е изповядано.
Дотогава това се случва, както Сперански описва по-нататък добре.
„Вие убеждавате себе си, че непрекъснато се движите напред и, чрез естествена заблуда, от разнообразието от гледни точки заключавате, че разширявате и умножавате информацията си; Междувременно големите въпроси за въплъщението, за страданието, за смъртта, за възкресението на Исус Христос остават неразрешени или се опитвате да ги съгласувате чрез алегорични тълкувания и системи, повече или по-малко остроумни и, ако в крайна сметка все още не сте потънали в съмнения, вие се уверявате, че ходите в мрака на вярата: това велико слово, слабо разбрано и още по-лошо приложено, отговаря на всичко и успокоява за всичко.
Повече или по-малко, но всеки изпитва това, особено тези, които се занимават с наука и следователно развиват по-познавателна страна в себе си. Жалки са всички методи за успокоение на ума, измислени от онези, които влизат в царството на вярата без смирено подчинение на вярата, с високомерна увереност да разбират и разбират всичко! Недоумение след недоумение се роят в ума и той сам се втурва да ги отстранява по свой начин, но каквото и да му хрумне, не среща удовлетворение. И винаги ще бъде така, докато сърцето не изпита истината на всички истини на светата вяра. Тогава ще свърши всяко колебание и недоумение, тогава душата ще се успокои в лоното на вярата и Божията светлина ще озари здраво всичко вътре...
Същото е и със Сперански по отношение на чувството: той само намекна какво се случва в това състояние и говори повече за това, както се случва в предишното състояние. В това състояние молитвата стопля сърцето и дава сила за отблъскване на всички напразни атаки. И в предишното състояние имаше молитва (труд), но сърцето беше почти винаги студено и само когато се движеше към топла и пламенна молитва. Сега, напротив, топлината на молитвата не изчезва, а само от време на време настъпва охлаждане, което скоро се прогонва от търпеливото пребиваване в рутини и дейности, които възбуждат чувството. Голяма е разликата в отношението на сърцето към суетните и страстни борби - кой е свободен от тях! - но в предишното състояние те влязоха в сърцето, съ-възхитиха го и сякаш насила взеха съчувствие; следователно, въпреки че там нямаше греховни дела, сърцето рядко оставаше свободно от оскверняване от греховно удоволствие. И сега идват същите атаки; но на входа на сърцето постоянно стои стража - внимание - и в името на Господ Исус отблъсква тези врагове.
И само понякога, когато врагът крадливо успее да насади такава сладост, която обаче веднага се забелязва, избухва и се очиства с покаяние, докато от нея не остане и следа. Това е обичайната структура на сърцето във въпросното състояние. Нека сега да видим какво ще каже Сперански по-нататък.
„Молитвата става по-кротка и по-гореща или по-независима, т. е. тя се превръща от словесна в умствена.
Да, това е вярно. То се превръща не само в умното, но и в сърдечното и става умно-сърдечно или сърдечно-умно. Сърцето се моли, а умът поддържа вниманието и молитвата. Но това, което се казва преди това: „Внимателното старание в благочестивото четене естествено произвежда промяна в молитвата“, тоест, сякаш промяната в молитвата идва от внимателното четене - това не се вписва тук. Благочестивото четене в предишното състояние предразполага към молитва или дава материал за нея, но в това състояние молитвата се поддържа, като започне от цялата вътрешна структура и се придържа към нея. Тук тя държи всичко и дава движение и живот на всичко - и четене, и разсъждение на мислите, и всяка благост, и доброжелателство, защото става дихание на духовния живот (10, с. 84-90).
Охлаждането също се случва през този период на постоянна топлина на сърцето от това, че е вътре пред лицето на Господа, но не го характеризира. Тук те са случайни: докато в предишното състояние, в преходния период на търсене, тези грабежи на ума, блуждаещи мисли, студенина или белота на сърцето са постоянни. Само в мигове на изпълнено с благодат вътрешно привличане вълните на мислите стихват и сърцето се смекчава малко; но щом това свърши, същото започва отново. И това е докато не възникне истинският вътрешен живот, чиято първа полза е продължаващата топлина на сърцето и успокояването на мислите. Тъжно е да преживееш това, но все още нямаш сили да се контролираш; и не остава нищо друго, освен да работите върху себе си според силите си и търпеливо да чакате Господ да ви посети. Надеждата да получим от милостивия Господ търсеното ни държи в пътя, който сме започнали, но вече не е гордост. Гордостта прогонва Божията благодат и предизвиква отстъпление на помощта свише, което може да бъде придружено от катастрофални последици.
Гордостта все още може да поддържа външното поведение в ред; но никога не позволявайте да ви насърчава да работите за постигане на вътрешно съвършенство! Напротив, при първата стъпка вътре ще трябва да се въоръжите с него. И ако това не стане, тогава няма да има успех, защото гордостта е отказ от всякаква помощ свише; и без него всичките ни усилия са нищо (10, стр. 90–92).
С цялата си вътрешна убеденост - продължава той - в дълга на смирението, в действителност човек се спъва на всяка крачка и най-предпазливият прекарва живота си по-скоро в осъзнаване на паденията си, отколкото в избягването им. Цените всичко, но в същото време чувствате, че трябва да се откажете от всичко. Така по отношение на всички чувства, които са най-съществени за благочестието (говоря за молитва, смирение и отречение), вие живеете в почти постоянно противоречие.
И двете черти - тщеславието и цененето на всичко - са качества в предишното състояние, и не само те, но всички други недобри чувства и страсти живеят в сърцето, скрити са там и излизат от него, когато изкушават. Ето защо има противоречие или постоянен раздор със себе си; умът и съзнанието изискват едно, но сърцето държи своето. В състояние на благодат или осезаемо общение с Бога, всичко страстно и погрешно изригва от сърцето: огънят на благодатта завладява там и започва да изгаря цялата ни природа от центъра. Лошите мисли и страсти вече не идват от сърцето, а атакуват отвън и изкушават, опитвайки се да проникнат отново вътре, но винаги биват отблъснати. Що се отнася до посочените тук чувства, именно при тяхното пълно угасване се създава истински духовен, вътрешен живот. Едва когато цялата арогантност и самоувереност, тези деца на гордостта, всички ценящи нещо и всякаква надежда за нещо различно от Бог, безвъзвратно си отидат, едва тогава достъпът до Божието вседействие е отворен за нас, разпалвайки в сърцето огъня на живота в Господ.
Ето какво накрая казва за действията:
"Поведението като цяло става по-правилно, съвестта става по-чувствителна; слабостите се представят като пороци, пороците като престъпления."
Това е абсолютно вярно. Постоянно стоейки с ума си в сърцето си пред лицето на Господа, човек обсъжда всичките си дела, вътрешни и външни, с всичките им връзки, така че да бъде напълно угодно на видимия Господ. Страхът от Бога е председателстващият съдия в този съд; разсъждение на мисли - чиновник; съвестта е съдията, който взема окончателното решение. Този вътрешен съвет заседава непрекъснато. Ето защо такъв човек върши всичките си дела само в съответствие с истинското съзнание за Божията воля за тях - независимо дали са големи или малки. Нищо не се прави случайно; вътре има трезво и благоразумно самоуправление. Господ, който е надделял в сърцето, дава сила на човека. И той е силен не само да устои на външни обстоятелства, но и на потока от вътрешни промени и движения. Свойството на Царството Божие е такова, че човек, който е приел Бог за свой Цар, става цар над себе си и над целия си живот и превръща всичко в начин за угаждане на Бога. А преди това какво се случва?
"Не се задълбочаваш - пише по-нататък Сперански, - достатъчно е в сърцето; признаваш себе си за голям грешник, но в същото време си казваш: "такъв е човекът" и, обобщавайки по този начин своята поквара, омаловажаваш я с хитри извивки на гордостта си, прикриваш я от себе си и животворният огън на покаянието се плъзга само върху язвата. Това е най-жалката заблуда!"
Но как би могло да бъде иначе? Не е установено вътре, така че не можете да видите какво се случва там и как се случва. Там всичко си тече от само себе си, без задръжки и самовластни дирекции, а след това навън се случва така, както повеляват обстоятелствата. От такъв механизъм на живот грешките не се забелязват, освен ако не са остри и големи, като дънер; и незабелязани, те не предизвикват покаяние и грижа за поправяне - и човек живее, както живее. Въпреки че е решил да живее както трябва, той няма сили да се контролира...
"Нека обобщим", казва той, "резултатите: малко светлина, постоянно противоречие в чувствата, много нечистота в действията; Това е състоянието, което наричам състояние на изнемогване. Копнежът е истинското му име, защото се чувствате неспособни да отстъпите, твърде слаби, за да продължите напред, и все пак нещастни, докато оставате на място. Седейки близо до купела, прекарвате години, възкликвайки: "Човекът не е имам." О, кога ще дойде спасението на Израел да ни хвърли в този животворящ купел! Как Той, приет в сърцата ни, ни позволява да изнемогваме по този начин? Той е вътре в нас, но нас самите ни няма. Така че трябва да се върнем там. Достатъчно е да четете – трябва да действате; Достатъчно е да гледаш как другите вървят - трябва да вървиш сам."
Няма какво да добавя към тези прекрасни мисли и предложения. Ако искате вътрешен живот, влезте вътре (10, стр. 92–96).
85. Отстъпление: покаяние, изповед, причастие
...[Сперански] говори за образа на първото влизане в пътя, водещ към това, такъв образ, с който могат да се измерват стъпките напред по този път. Той е този, който говори за отдръпване от света от време на време, за да се погрижи по-дълбоко за себе си, за изповед и причастие. Въпреки че той нарича тези три действия три стъпки, в практиката на нашата Църква това е едно – постът.
Каква прекрасна институция имаме - този пост! Независимо дали човек иска или не, той ще се заеме по-дълбоко и ще падне по-сериозно към Господа; и тогава, незнайно как, един човек започва да взема решение да подобри живота си, друг започва да се безпокои да премине от външна правилност към вътрешна, а трети започва да разпалва огъня на вътрешния живот пред Бога; освен това този огън се поддържа и засилва от стриктното прилагане на същата тази институция във всички длъжности, които са ни назначени и в допълнение към тях.
След като каза, че трябва да влезем вътре пред Господа, Сперански определя стъпките там. „Първата стъпка, казва той, е да влезеш в себе си (като се оттеглиш от света); втората стъпка е покаянието; третата е Причастието.
С други думи: изоставете всичко за известно време, преосмислете целия си живот, отвърнете се от всичко лошо, оплаквайте това, което трябва да се оплаква, и като сте поставили намерението да ходите според заповедите непорочно, очистете се с покаяние; тогава приемете чашата на спасението, за да се съедините искрено с Господа. Обновен по този начин, вие отново ще влезете в реда на живота си с нова сила, за да работите за спасение, според степента на вашия духовен напредък. Не всеки отнема едно нещо от този ритуал на поклонение: някои изваждат решимостта да живеят правилно, други – ревност за вътрешния живот, трети – огъня на този живот или поддържането и укрепването му...
"Отстраняване от света. Да бъдеш сам 64 в средата на света е принадлежност на съвършени същества, към които не трябва да имаме претенции 65. Необходими са периодични премахвания. Посветете една или две седмици на отстраняване, искам да кажа, на най-строгото уединение 66. Странност, приличие - всичко това е глупост в сравнение със спасението 67. Използвайте това време единствено, за да се съобразите, без никакво смесица от теоретични размисли, време е да обсъдите себе си от три основни точки: гражданска, морална и религиозна.
Не е достатъчно да се самоосъждаш общо – голямата грешка на обикновените признания! - трябва да се спуснете до най-малките подробности, трябва да имате смелостта да се изправите срещу всички грозни форми на вашето беззаконие 69. Разчитам твърде много на добротата на нашия Спасител и на благодатта, която вече пребъдва в нас, за да не се надявам, че погледът ви няма да бъде отклонен от извивките на гордостта и че ще имате достатъчно сила да видите себе си такъв, какъвто сте на 70. Не напускайте този тигел, докато не се убедите, че злодейът, завлечен в затвора и измъчван от публична екзекуция, е един вид светец 71 в сравнение с нас, хората на доброто и вътрешното благочестие, които имаме претенции 72 към благодатта и общението с Исус Христос (вие лесно ще бъдете проникнати от тази истина, едновременно горчива и спасителна). В този анализ човек трябва да се пази от един препъникамък: съдейки себе си, човек не трябва да съди другите, човек трябва да се придържа към собствената си личност и да остави всички сравнения на Онзи, който познава сърцата 73 "(10, стр. 97-103).
„Покаяние 74. Когато се почувствате проникнати, разкъсани в съзнанието за вашето беззаконие, тогава разбирате за първи път какво е покаянието. Разкаяното сърце не е метафоричен израз: то е истинско и положително чувство; усещате как е смачкано, изтрито в прах. Не се страхувайте да го смажете; напротив, разкъсайте го, накрая 75 свидетелствайки, така че да говоря публично за това вътрешно покаяние - искам да кажа, изповядвайки се в църквата, тоест пред свещеника, който по някакъв начин е представител, упълномощен от всички наши вярващи братя, знайни и неизвестни, видими и невидими, живи и мъртви, които в мистичния и истински смисъл съставляват тялото на Исус Христос, не се страхувам да твърдя, че вътрешното покаяние, колкото и пламенно да е то, без тази официална изповед (освен ако в случай на непреодолими препятствия) винаги ще бъде непълна 76 "(10, стр. 103–106).
"Причастие. В Причастието Исус Христос наистина се съединява с нас. Той е винаги в нас 77 (и това присъствие се нарича благодат; това е истинското значение на този израз, толкова малко познат на книжниците на нашето време), макар и да не Го чувстваме, ние трябва да Го чувстваме в себе си; и за да възбудим или съживим това чувство, е установено св. Причастие 78 .
По този начин, Причастието е съществен въпрос в християнския живот, както и в тялото - приемането на частици кръв от всеки малък член е съществено във въпроса на неговия живот. Може да има или да няма усещане за живо общуване с Господ. Това е в ръцете на Господ: Той прави каквото пожелае. Но в тези, които се причастяват достойно, животът от Господа винаги се получава и действа - скрито или явно. Онези, които твърдят, че поради постоянната непрекъсната комуникация могат да се справят без тази специална комбинация, дълбоко грешат. Защото, първо, постоянното общуване предполага висока степен на святост - и кой ще има достатъчно смелост да си я припише? Освен това, дори да приемем, че тази непрекъсната комуникация съществува, тази друга, преднамерена и символична комуникация само ще я съживи и укрепи. Така че във всеки случай е изключително полезно и необходимо 79.
Добавете към тези аргументи, че вашата църква предоставя толкова големи удобства за това упражнение, че е непростимо да не ги използвате 80 . Би било излишно да ви предупреждаваме за друга опасност - сухота на сърцето. Вие твърде добре знаете, че кротостта и пламът на чувствата не винаги са сигурна гаранция за увеличаване на благодатта; напротив, действа по-силно при вътрешно мъчение и пресича 81“ (10, с. 106–109).
86. След постигане на състоянието на осезаемо общуване с Бога, започва нов период в духовния живот, водещ до висотата на съвършенството - състояние на чистота
Сперански продължава: "Върни се, о, върни се, скъпи приятелю, към тези три упражнения 82 и аз се осмелявам да те уверя от името на Този, чиято радост е в живота и общуването с хората, че Той няма да се забави да се появи 83. Той ще дойде да хвърли светлината Си върху ума ти, да пречисти чувствата ти, да ръководи действията ти. Ще почувстваш сила в себе си, която все още не ти е позната 84. Копнежите ти ще разпръснете, защото Той ще дойде не под формата на мисъл, абстрактна концепция, както сте изпитали преди, а толкова истински, толкова физически, колкото изгряващото слънце днес, защото щом спектакълът на духовния свят ни бъде разкрит, невъзможно е да не почувствате слънцето, което го управлява 86 .
Но аз ви питам: кое е по-реално – духовният или материалният свят? 87 Не казвам, че всичко се прави веднага щом достигнете това състояние на осезаема комуникация 88 . О, не, много трябва да се направи, за да се постигне друга комуникация, която вече е незабележима, но трансцедентално откъсната не само от всеки образ, но и от всяка мисъл, комуникация, почти необяснима с думи, макар и много реална 89 . Когато веднъж сте твърдо установени в него, тогава или вече няма да имате нужда от моите съвети (защото Той сам ще ви води), или, ако Той все още иска да действа чрез мен, тогава Той ще ми даде начини и сила да го направя. О, какви велики неща ще ти открие Той! Тогава вътрешностите ви буквално ще треперят от радост. Повярвай ми, по време на нашата раздяла ти и аз ядохме само мляко. Хлябът на силните има съвсем различен вкус, въпреки че е съставен от същите принципи 91.
Сега познавам доста точно вашия начин на живот в света и не крия от себе си всички трудности, с които ще трябва да се борите, за да се отдадете на тези упражнения с последователност 92. Но помислете, 1) че вече сте получили значителни наклонности на Светия Дух и че подобни вероотстъпничества, когато са постоянни, не се прощават 93; 2) че всичко, което сега ви се струва задължение, дълг на благодарност, удоволствие, благоприличие, след два-три месеца ще изглежда почти смешно 94; 3) не са ли необходими жертви по този път, както по всеки друг? и докога няма да сме нито студени, нито топли? 4) винаги има средства да се справите със светлината и да я избегнете бавно и без прекъсване 95 "(10, стр. 109–116).
87. За необходимостта от подвиг и някои характеристики на този период
"По време на оттеглянето си от светлината, за да предотвратите разсейването на мислите, изберете просто четене, например "Имитация" или правете преводи - с една дума, вземете упражнение, което ще заеме ума ви, без да го подтиква към изследване. Но най-важното е да се отдадете на молитва и внимателно разглеждане на миналия ви живот 96.
Друг път ще ви посъветвам да изучавате подробно Библията, не защото истинската светлина струи от буквата, не, но чрез тази среда тя обикновено се излива. Така че, трябва да се запасите с този материал за продължителността на неговия ефект. Утвърди се в буквалния смисъл и Учителят ще ти разкрие своевременно истинския смисъл... Започни със Стария Завет: това е стъпката, необходима за издигане към Новия. Но още веднъж: никой не трябва да се ласкае от мисълта, че вижда ясно, докато светлината отгоре 97 не го освети” (10, с. 116–118).
88. За „залеза на вярата“, виденията и фалшивия мистицизъм и нуждата от опитен лидер
Да ходиш в тъмнината на вярата ще означава да ходиш в преданост към Божията воля. Вярата, според патриарх Калист, е двойна: едната е теоретична, която вярва в догмите; другата е действена, която се състои в доверието в Бога, в това, че Бог няма да остави онези, които се вкопчват в Него, но ще ги запази невредими и като посланието на съдбите ще ги въведе в Своето вечно Царство. Но това е същността на предаността към Божията воля и смиреното подчинение на Неговите заповеди относно нашата съдба. Патриарх Калист изразява това по следния начин: имаме предвид вяра, която чрез свидетелството на ума утвърждава сърцето да бъде несъмнено в комуникацията на надеждата, далеч от всяко мнение (колебане) (10, стр. 229–230).
Идеята на Сперански за виденията не е в съответствие с ученията на бащите му. Отците казват изобщо да не приемаме видения, но Сперански казва: „Не се привързвайте към тях, но ги приемете с благодарност“ и дава следната причина: „Това е Божият Дух, но Духът преминава през субстанция, която още не е достатъчно пречистена“. За визиите не може да се говори толкова категорично и без ограничения. Не трябва да забравяме, че има видения - плод на разгорещено въображение, и има видения - очарованието на демоните. Виденията на благодатта са много редки и са подредени от Божия Дух под формата на духовно образование. И така, има видения от Божия Дух, но трябва да бъдем много внимателни в разграничаването им, защото недалеч от нас имаме тъмен господар, който знае как да приеме формата на светъл ангел. А колко невнимателни хора имаше, които умряха от безразборно доверие във видения (10, с. 230–231)!
89. За произхода на фалшивия мистицизъм, с инструкции как да го избегнете
Един истински християнски живот е живот, скрит с Христос в Бога. Загадъчна е и в произхода си, и в пътищата на съзряване, и в съвършенството си. Следователно не всеки мистицизъм е фалшив. Фалшивият мистицизъм идва от отклоняването от правия път на възход към Общение с Бога. Началото на този път е покаянието. Който се кае, коригира всички пътища на живота си и душата и тялото си във всичките им сили и функции, налага правила, чието изпълнение убива и заличава присаденото върху тях зло, а сродното им добро се подхранва и укрепва. Всичко това заедно съставлява реда на благочестивия живот. Регулаторът на всичко е благоразумието със съветите на опитни хора. Те установяват всички правила в съответствие с характера на човека и неговото външно положение. Ходенето в тези съчетания представлява активен живот. Но тъй като те се стремят да угодят на Бога с всичко това, тогава отношението към Бога неизбежно се наблюдава във всички подобни въпроси - във всички такива въпроси общуването на ума и сърцето с Бога трябва да бъде неразделна част, тяхната вътрешна душа, условие за тяхното угаждане.
Ако обръщането на ума и сърцето към Бога е молитва, тогава молитвата съставлява душата на активния живот в неговата правилна структура и посока. Но молитвата има и своя специална част, която принадлежи изключително на нея в живота, където царува само тя. Това е подвиг на молитвата. Започва с усвояването на чужди молитви, оставени ни от мъдрите отци; когато духът на молитвата се култивира по този начин, молитвата започва да се издига до нивото на личната молитва, където преминава през нови степени, от които първата е умствена молитва, втората е умствено-сърдечна молитва, третата е духовна или съзерцателна. Животът в Бога е цял живот; тя е и съществото на молитвата. Следователно правилният път на изкачване през степените на молитвата е правилният път на изкачване към общението с Бога или, което е същото, е правилен мистицизъм. Отклонението от правилното изкачване на молитвата към съвършенство е същевременно отклонение към фалшивия мистицизъм.
Не е трудно да се забележи мястото на това отклонение или първата отправна точка към отклонението: това е преходът от устна молитва, според готови молитви, към лична молитва, с други думи, преходът от външна молитва към вътрешна, умствена. Премахването на заблудата от тази точка ще означава премахване на отклонението във фалшивия мистицизъм. Отклонението към лъжливия мистицизъм сред отците и трезвите подвижници се нарича отклонение към заблудата.
Виждали сме тези отклонения от правотата по пътя на движение отвън навътре... Някои засядат на въображението, други спират на умственото правене. Истинската стъпка се прави от онези, които, заобикаляйки тези станции, отиват в сърцето и намират убежище в него. Но и тук грешката все още е възможна, тъй като част от умствено-сърдечната молитва е самостоятелна, трудоемка; и където сме, винаги има възможност да изпаднем в заблуда, също като в грях. Сигурността започва, когато в сърцето се установи чиста и неподправена молитва, което е знак за осеняването на сърцето с осезаема благодат, защото тук се формират чувства, които се обучават в преценката на доброто и злото. И така, от самото начало на движението отвън навътре до този блажен момент е възможно отклонение във фалшива мистика. Как да избегнем това нещастие? Отците посочват един начин за това: не оставайте сами, имайте опитен съветник и ръководител. Ако няма, съберете се двама или трима и се напътствайте взаимно в светлината на отеческите писания.
Не знам за друг начин да избегна грешките на мистицизма, освен може би специалното, изпълнено с благодат ръководство, което малцината избрани от Бога получиха. Но това са черти, а става дума за начин на живот, който е общ за всички (10, с. 231–235).
„А сега да видим какво казва Сперански за това.
„Откъде идват заблудите на фалшивия мистицизъм? От ревност за вяра, а не пречистена от себелюбие. Какво е средството за това пречистване? Пост, строго наблюдение на мислите, битка с чувствата, живот на покаяние. Но всичко това е дейност на моя собствен ум и сърце, които трябва да бъдат убити, и въпреки че дейността е без съмнение похвална, тя все пак е упражнение, всичко е развитие на духовна сила, всичко е възможност и повод за същата гордост и самолюбие. Следователно, без да отхвърляме активните пътища, остава да заключим, че молитвата, и то умствената молитва, е единственият напълно безопасен път. Виденията, дълбоките и, очевидно, вдъхновени мисли са всички мисли, всички упражнения на ума, а не неговото вкопчване, не неговото вцепенение в единия Бог.”
И така, когато умствената молитва се утвърди и достигне крайната степен на своето съвършенство, при която умът, прилепен към Бога, се вцепенява в единство с Него (изпълнен с любов и преданост към Бога), тогава в този огън се разгаря самолюбието и в резултат на това опасността от заблудите преминава. Абсолютно! Тук, в името на пълната отдаденост на Бога, Бог вече ще бъде както това, което иска, така и това, което прави 98 (Филип. 2:13). Но това състояние не се появява изведнъж, веднага щом искате да го имате. Преди всичко трябва да изминем повече или по-малко дълъг път; и по този път всички кръстопътища са разпръснати, от отклонение в които, без правилното външно ръководство, само специално чудо на Божията благодат може да спаси някого за изключително детската простота на вярата; Но какво да кажем за другите? Умствената молитва, казва той, ще спаси, но самата умствена молитва има изключителна нужда от напътствие, въпреки че е направена от самите вас или трудоемка. Именно по това време умствената молитва, неводена от опитна ръка, най-често се заблуждава. Така че лекарството, изразено от Сперански, не е пълно и не е надеждно.
Основната му грешка е, че човек остава сам на този мрачен и потаен път на вътрешния живот, особено когато прави първите стъпки по него.
За всички отци, които са написали ръководства за духовен живот, първата точка в правилата за тези, които влизат във вътрешния живот, е да имат духовен баща-водач и да му се подчиняват... Това казва Григорий Синаит: "Без учител е невъзможно да успееш сам в умната работа. Това, което правиш сам, а не по съвета на тези, които са успели, поражда опасно самонадеяност. Ако Божият Син не е създал нищо за Самият Той, но както Го е учил, Той е направил така, а Светият Дух не е говорил за Себе Си, тогава кой е този от нас, който е достигнал такава висота на съвършенство, че вече не изисква никой друг да го води?Такъв човек вече е в заблуда, т.е.
И в активния живот рядко някой се справя без спъване, оставайки само с благоразумието си. Но тук поне вредата не е толкова голяма: едно нещо е направено погрешно, ако е необходимо, и е лесно да го повторите или да го направите правилно друг път. При умното правене отклонението от правия път дава посоката на всичко вътрешно, което не може изведнъж да се промени. Някои от тях, както видяхме, се оплитат в мрежите на въображението, други се спират на умствената дейност или, според Симеон Нови Богослов, на първата и втората степен на внимание към молитвата или умствената дейност. И когато те се консолидират в тази система, най-опитният и най-старателният наставник едва ли ще успее, стига само да може, да ги нокаутира или да ги измъкне от тези бедняшки квартали, в които се затварят, намирайки ги за изключително възхитителни (10, с. 235–239).
90. За четенето на Светото писание, за същността на духовния живот, целта на съществуването на света и за мълчанието
„Изучаването на Свещеното Писание, пише Сперански, по начина, по който го правите, тоест развитието на неговите значения не чрез усилие на ума, а само чрез молитвено размишление, според мен е най-святото и най-полезно упражнение след чистото съзерцание. По-точно трябва да се каже така: за да се храни със словото Божие и да подхранва духовния живот в себе си с него, човек трябва да го усвоява с цялото си сърце. За това, започвайки да четете, поставете се пред Божието присъствие и молете Господа за просветление на ума; след това, отваряйки с молитва сърцето си, за да приемете истината, да разберете чрез размисъл и да разберете съдържанието на това, което четете; след това събудете симпатия към разбрания човек или го насочете към сърцето и го обичайте; Желайте да използвате тези, които обичате в живота си, или определете в какви случаи от живота си истините, които разбирате и обичате, могат да бъдат приложени и ги приложете към действие. Това ще бъде пълноценното усвояване на Писанието. Но трябва да се отбележи, че значенията на Писанието не могат да бъдат развити. Истинското значение на всеки пасаж от Писанието е едно; разнообразието е подходящо само в приложението му.
Всичко, което един благочестив християнин може да мисли за определен пасаж от Писанието за свое собствено назидание, не трябва непременно да се счита за значението на този пасаж. Следователно фразата развитие на значенията е неподходяща. То трябва да бъде заменено с това: развитието на различни приложения на разглежданите пасажи от Писанието за нечие назидание.
"Ако ние," продължава Сперански, "бяхме свободни да избираме между различни дарове на благодатта, бих спрял на това и бих го предпочел пред всички видения, дори пред самия дар на пророчеството, тъй като той дава по-малко място за себелюбие и следователно е по-малко опасен и по-съвместим с християнското смирение. Постоянно се чувствате на каишка, повече страдате, по-подчинени на даден и установен авторитет. Църквата е тук, за да коригира грешките, когато изпадаме в тях. Но докато отдавайки се на това упражнение, човек трябва много да внимава да не се привързва към далечни тълкувания.”
Светите отци не са давали различни обяснения на един и същ пасаж, но са ги прилагали по различни начини за назидание на научаваните; значението на местата беше признато за еднородно и непроменливо. При това единствено условие за единство в разбирането на откритото Писание, те са отци и учители на Църквата.
"Така че, не намирайте за странно, ако по време на вашите трудове се случи да имате различни възгледи по отношение на едни и същи факти и винаги приемайте насъщния си хляб с благодарност, без да се привързвате към една форма вместо друга. Трябва да поддържате тази форма, докато тя се държи сама по себе си; но ако се появи друга, по-ясна, не бива да я отхвърляме упорито, защото единствената причина е, че вече сме приели друга форма. Систематична последователност, строг ред на мислите, толкова възхвалявани в хуманитарните науки, нямат място тук, тъй като всичко тук е въпрос на чувство или, по-добре, духовен растеж.
Тези точки са точно противоположни на казаното по-горе за чувството да бъдеш обвързан и подчинен на даден авторитет, когато четеш и изучаваш Писанието. „Не се привързвайте“, казва той, „към никаква форма на разбиране“, следователно днес е едно, утре друго; и, следователно, Писанието няма да представлява нищо твърдо за нас: почвата под нас ще бъде нестабилна, течна и нестабилна.
„Представете си най-ясния образ на разбиране, хвърлете първи.“ Но той само ми се представи, а аз не решавам значението на Божественото писание - как може да съм толкова капризен? Лутераните го държат в ръцете си. Те имат закон, който не се обвързва с определено тълкуване и всеки добър човек следва собствения си пример. Ако сте истински православен, не можете да позволите на себе си или на другите да постъпват така, тъй като това подкопава целия авторитет на Светото писание и отваря неограничен простор за самомислене.
"Сред много неща", заключава Сперански, "наистина красиви, две съображения ме поразиха по-специално: обяснението на преброяването на населението, предписано от Август, и историята на клането на бебета. Няма съмнение, че тези факти противоречат на всичко, което ни е оставила най-надеждната история. Следователно тук е абсолютно необходимо да се търси алегоричен смисъл. "
Казано твърде рано и твърде силно. Мързеше ме да мисля и се впуснах в алегория. Това винаги правят мистиците. Напротив, както древните, така и съвременните тълкуватели на Писанието, хора със солидно образование, не намират тези събития за противоречащи на исторически данни и възникващите недоумения се разрешават много задоволително за непредубедените. Алегорията в тези и подобни случаи, ако бъде призната за единствен начин за обяснение, отслабва значението на Писанието и подкопава вярата в неговата неизменна истина. Това, че приятелят на Сперански измисли нещо хитро, не е изненадващо: то е в духа на лютераните и особено на германците. Но как Сперански се съгласи с това е удивително (10, стр. 242–245)!
Последното писмо на Сперански до Броневски отново насочва вниманието ни към молитвата.
"И така... кратка молитва, Господи, смили се! Наистина има духовен магнетизъм и не без помощта на благодатта и истината на Христос дойде при теб това сравнение. Чрез затварянето на сетивния свят се постига духовен магнетизъм."
За човек, който е повлиял на друг с дума, казват: той го магнетизира. Душевно-сърдечната молитва към Господа, утвърдила се, пленява и преобразява и душата, и тялото, а когато е мощна, въвежда ума във видението на един друг по-добър свят – духовния, като го отвлича от всичко (10, с. 245-246).
„Чрез естествено раждане ние обличаме духовно тяло: Адам стана първият човек с жива душа; чрез прераждането ние обличаме духовно тяло: последният Адам е животворящ дух 100 (1 Кор. 15:45).“
Ние се раждаме в състояние на повреда, в купела на Кръщението се прераждаме по благодат в Господ Исус Христос за нов, духовен живот. Вредата се състои в това, че духът, отпаднал от Бога, попадна под властта на душата, а душата – под властта на тялото. При прераждането силата на духа се възстановява и господството над душата се връща към него, а чрез душата и над тялото. Животът на новородените трябва да протича в трансформацията на душата и тялото според изискванията на духа или в тяхното одухотворяване (10, стр. 246–247).
„Тайната на нашето изкупление се състои в превръщането на духовното в духовно, или, както го наричат някои свети отци, в преображението, а св. Павел е още по-изразително: във воденето на всеки в Христос; и това водачество, или преобразяване, започва в същия този живот, в това самото наше мъртво тяло, и се осъществява.“
Сегашният начин на съществуване на света със сигурност е епизод. Нямаше да го има, ако не беше паднало. Но не е необходимо, както не е необходимо и падането. Създадената свобода предполага не само възможността за падение, но заедно възможността за непадане; иначе нямаше да е свобода. Следователно тя отрича необходимостта от грехопадението и в същото време необходимостта от сегашния начин на съществуване на света. Какво щеше да стане, ако нямаше падане, не можем да гадаем, но всичко нямаше да е както е. Засега всичко е съобразено с поднаказателното състояние на човек, който носи покаяние за падението си. И тогава всичко би било в съответствие със състоянието на ненарушима вярност към волята Божия (9, с. 248–249).
"Преминавайки към духовната молитва, ще говоря с вас и за нейните свойства. Докато практикуваме и свикваме с нея, става ясно, че тя сякаш спира хода на нашите умствени сили - и на въпроса за какво сме мислили, когато сме се молили по този начин, ние не намираме отговор в себе си, защото наистина в този момент ние не мислим за нищо, не си представяме нищо и не си спомняме нищо, тъй като помненето, представянето и мисленето са въпрос на душата, а не духът."
Не само една умствена сила се спира от умствена молитва, но всички те. Ако се вникнем в обикновеното състояние на нашата душа, ще видим, че в нея постоянно се вълнуват мислите, едно след друго се раждат желания, а под двете сърцето се вълнува в чувства, които постоянно го безпокоят. Когато умствената молитва се възроди в сърцето и влезе в сила, докато сърцето изгори, тогава целият този поток от духовни движения спира, както потокът на кръвта в жена, която тече кръв. И това е не само по време на молитва, но и постоянно. Само в последния случай се преустановява не цялата им дейност, а неразрешеното им, необуздано и неконтролирано движение. Напротив, започва дейността на всички сили, целенасочена, насочена от едни и същи начала и към една и съща цел. В същото време се установява ред вътре вместо предишния безпорядък.
"Източните бащи наричат това състояние на мълчание, а западните бащи го наричат suspension des faculties de l'ame. И затова тази молитва се нарича духовна. Това е молитва в дух и истина; а не това, което някои, обаче, благочестиви хора имат предвид под това. Накратко: тя се състои в отсъствието на всичко, което се нарича каквото и да е понятие, всичко, което не е духът на Христос, тъй като духът няма нито понятия, нито думи."
Безмълвието сред източните отци е един от видовете монашески живот - отшелнически живот, когато някой живее сам или понякога заедно. Те наричат състоянието на умствено-сърдечна молитва трезвост, внимание, скрита в Христос работа и т.н. Отново се говори за отстъплението на всичко или за празнотата. Сперански смята, че по време на умствена молитва съзнанието почива върху нищо или празнота, така че нищо не може да се види вътре. Съвсем не така: по това време спират обикновените умствени движения, но не и духовните действия. Тук духът е в сила, но сам по себе си той не е празен и стои пред Бога, Който е всичко. Задълбочен в Божието присъствие, умът съзерцава Бога, покланя Му се и изповядва Божествените Му свойства и действия. Дори в състояние на плен или възхищение на ума в съзерцание, този плен винаги се осъществява под влиянието на определен духовен обект. Апостол Павел беше грабнат, но не в празнотата, а видя и чу там, но не можа да го изрази или го намери за неуместно (10, стр. 249-251).
91. За предаността на Божията воля
Вярвайте и дръжте дълбоко в сърцето си, че нищо не може да се случи без Бог, дори до най-малкия детайл. Всичко е изчислено с Него. Наш дълг е да превърнем всичко в спасение на душата и да извлечем от всичко духовна полза. Това е цялата ни мъдрост. Но все още никой не е измислил как да се организира. Всичко е като мрежа. Бедният тъче, тъче; ще задуха вятър и всичко ще се разпръсне. И как Господ тъче е толкова издръжлив. И тънък, но здрав, като въже. Блажена е душата, която почива в ръцете на Бог! Като бебе на гърдите на майка си, тя почива под закрилата на Господ. Трудно е да се разбере, а още повече да се почувства това. Господ да ти е на помощ! Който падне болезнено към Бога, не се забравя (11, с. 13).
92. Целта на създаването на човека
Вие пишете: Бог създаде човека за общество. Коригирайте тази мисъл: човекът е създаден да общува с Бог. Това е основната му цел. Затова, когато човекът отпадна от Бога, Единородният Божи Син благоволи да слезе на земята, за да го съедини отново с Бога. Това общуване с Бога е толкова важно и необходимо! Но както за да влезе в това общуване и да се укрепи в него, човек трябва да изживее малко време на земята и му е трудно да живее тук сам, тогава за известно време му беше дадено разположение към обществото - не като основно нещо, а като допълнение към други ежедневни наклонности. За всички тях седалището е в душата... Духът не е земен... Затова, когато вземе сила, той заглушава гласа на духовните нужди и разкъсва всички връзки, които държат душата, които са неразтворими само за нея. Тогава на човек му е лесно и просторно: той е в стихията си. Това е катастрофа за общество, в което обществото е мишена. Тогава центърът се премества и започва объркване и безредие.
Възхищавахте се на музиката, но превъзнасяхте цената й твърде много. Друга област е музиката, а друга е молитвата. Следователно преходът от един към друг може да бъде само случаен. Има много призраци на духовни неща, които изглеждат, но не са духовни. Казвате, че понякога е толкова хубаво и лесно, а понякога всичко ще се разпадне... Животът върви на ивици... Да! нещо излита... Но мисля, че винаги сме виновни ние. Господ е близо. Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце. Когато това го има - и това е. Като дрехите, тогава душата е покрита... иначе е гола и на студ. Какво да се прави, слаби хора сме.
А, разбираме!.. Господ ревнува! Моята слава, казва той, на друг няма да я дам. Господ изисква решителна изключителност. Отклонението на сърцето е предателство и има глоба за това. Колкото по-дълго човек остава влюбен, толкова по-силен е укорът за избягващото сърце. Всяко разсейване, привързване на сърцето към нещо друго освен към Господа - всичко се брои и наказва (11, с. 1314).
93. Топлина на духа - от диханието на благодатта
Топлината на духа идва от дъха на благодатта. Но нашата гордост седи до нея. От продължителността на това блажено състояние човек или ще започне да тръби пред себе си, или ще присвои тази полза за себе си, или ще се надява твърде много: „Е, сега се успокоихме“. Когато това се случи вътре, Господ взема Своята благодат и оставя човека сам. Какво има човек? И така усещаш липса на вкус към всичко духовно, и тежест, и безразличие... все едно през отворен прозорец цялата топлина е изчезнала. Необходимо е да се удави; но дървата за огрев не се продават в шума на света, а се съхраняват в магазина на Господа. Отворете магазина и го вземете... Всеки има свободен достъп. Ключът е плачът, покаянието, разкаянието или просто търпеливият вик към Господа, дори без вкус, със самонатрапчивост... Тогава Господ отново връща топлината... И това се нарича поучително отстъпление на благодатта (11, с. 16-17).
94. Вниманието към себе си като необходимо условие за духовен живот
Добре, че си се разкаял и помолил Господа за прошка за мисълта да си присвоиш добрини... Няма по-лошо! Мисъл, хваната на входа като разбойник и прогонена, не е бедствие. Но когато отражението му падне върху сърцето и то се наслаждава, тогава това сърце трябва да бъде бито силно за предателство. Причината за всичко е невниманието. Умът няма да забележи как пада злата искра; но не забелязва за забавление. Работете здраво, но не изпускайте Господ от ума и устните си. И не забравяйте да паднете пред Него. Дори и да е трудно: толкова по-ценен е подвигът и толкова по-скоро се дава благодатта. С добри усилия напрежението да бъдеш с Господ носи много ползи. Да паднем и да викаме: Господи, помилуй! Тази малка стиснатост е поучителна и спасителна... Има Господ, който урежда всичко. Той ще възстанови всякакви развалини... Но друго: краят не е тук... Плодът на живота ще се разкрие отвъд линията на живота... Спаси ни, Господи, в този страшен час; и тук е достатъчна една дума: Да бъде Твоята воля, Господи (11, с. 29–30)!
Егоизмът се формира от външни подвизи без внимание към мислите. Whoever begins to truly pay attention to himself and establishes himself in this attention will begin to receive from himself the most convincing lessons in humility every minute. Защото тогава ще се разкрие колко много нечистота се крие в дъното на сърцето. Thoughts, movements, desires constantly emerging from the heart - not always right - will let you know that the heart is nothing more than a purulent scab, emitting a disgusting stench. Това чувство ще потъне дълбоко в душата - и къде е егоизмът? Пътят на вниманието към себе си е пътят на истинското смирение – и единственият път към това. Вие сами пишете: възниква обратното на доброто. откъде е От душата. Оказа се, че вътре в душата има резерв от противоположното на доброто. За каква душа трябва да считаме това? Със сигурност не е светец. Който върши само външни подвизи и не обръща внимание на себе си, ще изпадне в егоизъм. Той прави няколко поклона, сяда и мечтае: добре, сега работихме здраво. Виждате ли, те взеха Бог назаем. Или не се наяжда и си мисли: така са и всички светии, т.е.
Външните подвизи са от съществено значение; но да се спираме само на тях е катастрофа! Виждали ли сте някога у светите отци израза: действие и разум, в който те съчетават цялата работа за спасението на душата? Това е същото като да кажеш: подвиг и внимание (11, с. 55–56).
95. За да бъдеш с Господ
Има хора, които са толкова утвърдени в Господа, че въпреки всяка раздяла, всеки остава с Господа. Дали силата на духа им е по-висока, спокойствието им по-концентрирано ли е, или топлината на любовта и топлината е по-изобилна! Да се помолим Господ да ни даде и тази благодат. И Той е любознателен. Усърдие, труд, търсене няма да бъдат напразни. Самият той предписа: търсете и ще намерите. Нека търсим и намираме (11, стр. 30–31).
Живеейки между хора, невъзможно е, разбира се, бързо да имате отношения; но е възможно. И тук смъртта не е далеч. Добре е да умреш в състояние на търсене, ако Господ не благослови - в състояние на съвършенство. И в другия свят ще има възход от най-низшето към най-високото.
Но ние забравихме за този свят: бедите го избиха от главите ни. Да се покаем, да се отърсим от затишието на развлеченията, да влезем в покоя на трезвеността – и всичко ще мине добре. Би било по-добре, разбира се, да дърпате конеца непрекъснато; но какво да правиш като се счупи?! Пак да усучем и да дърпаме същата нишка... Все пак целият ни живот е предене на един кочан... Всичко се увисва и увисва - и се образува голяма топка. В онзи свят те ще го развият всичко... Те ще започнат строго да проверяват достойнствата на конеца: по аршини, четвъртинки, върхове. И който въртеше, ще стои и ще чака със страх какво ще кажат накрая: добро или лошо (11, с. 30–31).
96. Топлината на сърцето е огънят, който Господ дойде да донесе на земята
Има живот в сърцето и човек трябва да живее там. Не си мислете, че това е въпрос на съвършенство. Не. Това е дело на всеки, който започне да търси Господа. Тогава само началото на живота ще се появи, когато в сърцето се появи концентрирана, неутолима топлина; и леката топлина е много крехка. Първо Бог създаде изляната светлина; и на четвъртия ден го концентрира близо до слънцето. Така е и в духовния живот: и при четене, и при размисъл за Бога, и при молитва, и в църква, и по време на разговор в сърцето има топлина, но някаква светлина, вдъхновена, а не внушена. Трябва да се концентрира в сърцето, да се присади върху него, да тлее и да гори. Тогава каквото и да е. Това е огънят, който Господ дойде да донесе на земята (11, стр. 52–53).
97. В решителното намерение да работите за Господа до позицията на корема е коренът на живота
Решителното намерение да работим за Господ до точката на стомаха е коренът на живота. Когато това е там, значи има живот, а когато го няма, няма живот. При него може да има грешки, увъртания, дори силни падания; но когато е непокътнат, това все още не е проблем. Всеки, който падне, ще стане; Ако си наранен, ще бъдеш излекуван. Това е нишката, на която е нанизано всяко добро; но е и нож, с който се отрязва всичко недобро. Запазете това сърдечно усърдие, посвещавайки се на Господ всяка минута. А това, че по стечение на обстоятелствата понякога се получават неволни пропуски, отстъпления, дори криви стъпки... какво да се прави? – Само не се оправдавай в тях. Осъди себе си пред Господа, разкай се и изповядай пред Него. И още нещо: никога не си позволявайте да правите нищо произволно, съзнателно. Бъдете търпеливи към Господа във всичките си проблеми, във всичките си пречки и неудобства. Той вижда всичко и измерва с правилната мярка какъв си. А ние, грешните, откъде да познаем какви сме? – Земя и пепел (11, с. 54).
98. За поправянето на грешния живот
Когато човек се предаде на греха, тогава всички сили на душата и всички функции на тялото работят за този грях и образът на домашния живот и външните отношения също е пропит от същия дух. Сега, ако след обръщането грешникът не напусне предишните си занимания и предишния си начин на живот, тогава те лесно ще го привлекат обратно към старите му пътища. Необходимо е всичко да се преустрои и навсякъде да се въведат нови порядки. И така - окото беше свикнало да гледа това, което подхранва греха, ухото беше свикнало да чува това, което ласкае страстите, а други чувства също бяха инструменти на порочните наклонности. Сега трябва, напротив, да ги направим инструменти на истината. Нека окото вижда, вместо лоши картини, образа на Страшния съд или някакъв образ... Нека ухото слуша църковно пеене вместо съблазнителни песни и т.н. Имаше и приятелски разговори, разходки и така нататък... трябва да оставим всичко това и да го заменим с други начини на взаимоотношения, например ходене на църква, разговори с хора на духовния живот и т.н. такова време, защото тогава имаше други нужди.
Сега на всичко това трябва да се даде друго време и друго съдържание... Преди се четяха с охота такива и онази книги. Сега ние трябва да ги изоставим и да вземем в ръцете си Божието Слово и писанията на Отците... Така трябва да преминем през цялото си поведение и всички наши дейности и навсякъде да установим правилото да правим това, което духът на новия живот изисква. Като пластир върху рани, този вид нова дейност е за душа, наранена от грехове и търсеща изцеление!.. Който, оставайки в същия ред, иска да се очисти от страстите, напразно се ласкае с надежда. Защо Мария Египетска не се върна в Египет, за да се засели в тамошните пустини, а отиде в Трансйорданската пустиня? Защото преди да стигне до египетската пустиня, тя ще трябва да се срещне с предишни обекти и едва ли ще устои на подбудите за грях, произтичащи от това... Всеки трябва да направи същото. След като сте направили добро намерение да се подобрите, трябва да отхвърлите всичко, което е било преди, и да си зададете нови заповеди и правила. По този начин порочните наклонности и страсти ще бъдат ограничени или поставени, така да се каже, под потисничество (11, стр. 110–111).
99. Трезвост и внимание
Между вас е писано: Христовият воин трябва да има двама бдителни стражи - трезвеност и благоразумие. Трезвостта е разбираема. Но що се отнася до доброто обмисляне, как може човек да разбере какво ще се случи през деня и какви движения следователно могат да бъдат генерирани в душата през деня на различни срещи? Разбира се, невъзможно е да се предвиди всичко, но много може да се предвиди, особено за тези, за които делата на деня вървят в повече или по-малко определен ред. Когато отивате в една къща, можете предварително да си представите кого ще срещнете там, какво може да се обсъди и т.н., и следователно вероятно предполагате, че там ще се събуди суета или гняв, или някаква друга страст и в резултат на това се пригответе да отвърнете на удара. Нека не се случи нищо очаквано; и самото предположение за нападение ще държи душата на бдителна предпазливост, а това означава много. Друг може да мисли, че тогава ще разбере какво да прави, когато се сблъска с това или онова.
Разбира се, че е; но също така може да се случи, че преди да започне да мисли, сърцето му вече ще гори от страст и може вече да не е възможно да я преодолее. Последното обстоятелство, повече от всичко друго, налага човек да се подготви предварително за среща с различни видове случаи. Онези, които са преживели много и в много случаи са останали победители, могат лесно да се противопоставят на каквото и да се сблъскат, защото поради богатия си опит са готови на всичко; а за начинаещи е по-добре да се подготвят предварително. За да се срещнете с непредвидени случаи, които излизат извън кръга на обикновените дела, е добре да практикувате умишлена умствена война. А именно: в спокойно състояние на ума си представете себе си под въздействието на определени чувства и сърдечни движения и веднага измислете как да ги отблъснете или как да преобърнете душата си към добро (11, с. 111–112).
Искате да се въртите, но да не ви се завие свят. Ако слушаш майка си, тогава може би ще успееш в това... Но е съмнително. Духът на социалния живот действа като бяс... Всичко влиза и влиза, не го усещаш... И тогава изведнъж - очите ти позеленяват... и удряш земята... и преди да успееш да погледнеш назад, се въртиш. Не, по-добре планирай да бъдеш в света и да бъдеш уважаван... основното е да не танцуваш (6, с. 13).
Представете си, че виждате стая, в която има скрито опиянение, и вие сте нетърпеливи да останете в нея и да преосмислите какво има там. Казват ти: не отивай, там е лудница. И вие отговаряте: не искам да се изгоря. Ще те пощади ли лудостта, защото казваш, че не искаш да се опариш?.. Светските забавления са лудост. И преди да се усетите, ще изгорите (6, стр. 16).
Спомнете си популярната поговорка: „Пази се от първата чаша“. Откъде дойде? От опит, след като изпиеш една чаша, е трудно да устоиш на друга... и тогава тя се разля. Такава е властта на чувствените удоволствия над слабите ни сърца! От същото естество е водовъртежът и кипящият живот на светските забавления (6, с. 15).
101. Три основни момента в духовния живот
Дръжте го така: винаги принадлежете на Господ. Това изисква много: винаги да носите Господа в мислите си; в сърцето - винаги имайте чувство за Господа; във волята - всичко, което правите, правете за Господа. Три точки, но тези, които съчетават всичко в себе си, обхващат целия ти живот (6, с. 72).
102. Как работи раят на земята
Зимните ти трудове по изхранването на бедните се отразиха благотворно на душата ти - и ти се почувства като в рая... Божият рай, благословен, носен в сърцето си. Това е все пак бъдещият рай - не вдъхващ блаженство отвън, а подреждащ го вътре, като непресъхващ извор от радости и утехи.
...Но, изглежда, писах ви за кратките молитви. Те съставят истинска молитва и отиват направо от сърцето към Бог, а Бог ги слуша и ги благославя. Тогава Бог присъства в душата. Уверете се, че интервалите между тези въздишки стават все по-малки и по-малки... тогава въздишките ще се слеят в една непрекъсната молитва... и Бог ще бъде присъщ на вас по специален начин и където е Бог, там е и раят. Добавете към това размисъл върху Божествените тайни на вярата. Колко топлина и светлина ще се разлее тогава вътре (6, с. 100–101)!
„Издърпах се“, казвате вие. Страхотно - и изобщо никога не се предавай... Все пак Господ е вложил всички добродетели в нас. Веднага искат да излязат, щом сме в такова настроение, за което има една поговорка: „Сега е в духа“... това е все едно да сме готови на всичко хубаво. И тогава нещо се надига отвътре, нещо нахлува отвън... И човекът става неузнаваем. Но и това може да се отърси като от някаква пелерина... Когато ревността за твоето спасение е жива и силна, грижи се за това съкровище, защото то е по-ценно от целия свят (6, с. 104).
104. Инструкция за потока на духовния живот
Основното нещо е да се утвърдите в сърцето си пред лицето на Бога и да стоите толкова недостъпни. Когато това го има, тогава всичко останало ще дойде от само себе си. В поредица от духовни промени в сърцето, най-доброто нещо е вътрешното привличане... да бъдеш с Господ. Тогава всичко външно си отива: Бог остава в душата и душата в Бога... И ето, истински монах и схимонах (6, с. 121).
Върнаха се! Слава богу, беше приятно... И още една милост - връщане на здравето! Но е лошо, че се разпръснаха. Въпреки че каза само, че не си толкова концентриран; но означава много. Това означава, че сте излезли от коловоза си... За Бога, пазете се и се опитайте да се върнете - и да станете вашия ранг. Лесно е да се измъкне, но е трудно да се мята и върти; и ако останеш дълго време навън, тогава, може би, няма да можеш да се побереш в средата ... ти си дебел, ти си дебел ... Бог да те пази! Иначе няма да ви пуснат (6, с. 166–167).
106. За подобряването на вътрешния храм
Хвалете новото жилище: чисто, подредено. Сега поставете всичко по същия начин в средата. Външното напомня и насочва към вътрешното. Във всяка буква от известно време повтаряте: върнете се към старите пътища, влезте в коловоза си. какво искаш да кажеш с това Там наистина ли се е срутил вътрешният храм? Не е построен върху пясък. Освен това казвате, че за вас е в сила Иисусовата молитва... В кой друг коловоз искате да влезете (6, с. 185)?!
107. Как да влезем в добро настроение сутрин
В първия момент след като се събудиш от сън, побързай да разбереш, че Бог отгоре гледа надолу към синовете човешки, за да види, дори и да има разбиране и да Го търси. Обърни се тогава към себе си, такъв ли си, че Господ с радост ще прикова погледа Си върху теб по-дълго? Към това по-нататък прикрепете друга мисъл: попаднал ли си в коловоза на Божието Провидение и търкаля ли се по него колесницата на живота ти, защото всичко е в Божията воля и всичко се управлява от нея, и това е трайно само това, че се управлява от нея. Имаме много от нашите собствени пътища, които изглеждат, но не са пътищата на Божията воля (6, стр. 201).
108. Инструкция за поддържане на чиста съвест
Нека съвестта ви винаги е чиста. Но съвестта трябва да бъде просветлена от Божието слово, иначе тя често се тревожи за неща, които не бива да се отстояват. За да направите това, вие трябва да прочетете Евангелието и оттам да извлечете правила, по които след това да се ръководи вашата съвест.
Ти си съпруга, ти си майка, ти си домакиня. Отговорностите за всички тези части са описани в Апостолските писания. Прегледайте ги - и се задължете да ги изпълнявате съвестно. Защото е съмнително дали спасението може да бъде постигнато без изпълнението на задълженията, които са наложени от ранга и съдбата. Тъй като и двете са от Бога, и двете могат да бъдат обърнати или за да Му угодят, ако са изпълнени правилно, или за да Го обидят, ако не са изпълнени (8, стр. 3-4).
Че Евангелието не може да се примири със света – Господ е знаел това, когато е давал заповедите; но никъде не каза, че е възможно да се правят отстъпки на света. Отстъпката е предателство към Господа.
Необходимо е само да се прави разлика между изрична заповед и това, което не е определено от заповедта, а е оставено на нашата свобода. В последния случай мярката на отстъпката се определя от благоразумието, което понякога го изисква.
Борбата не трябва да се спира, а да се използват само средствата. Не е необходимо едно нещо - измислете друго и още по-добре се молете на Господ да наставлява и дава сила (8, стр. 7-8).
110. За успеха в духовния живот
Дали някой успява в живота и доколко успява, е невъзможно да се забележи, защото иначе всеки щеше да се самоизяде от погледа. Това невежество държи в страх и постоянно подновява ревността, уверявайки, че все още нищо не е направено и следователно трябва да се започне отначало. Започването отначало е такъв закон на духовния живот... Всеки ден трябва да се счита за първи ден от живота в страх от Бога - забравяйки всичко зад себе си, с изключение на греховете, за които винаги трябва да се каем (8, с. 8).
Единственото необходимо нещо трябва да бъде посадено в ума и сърцето: вяра и живот чрез вяра в надеждата за вечен живот (8, стр. 36)
112. Господ обича тези, които доброволно се посвещават на духовен живот
Ако искате да се посветите на Господа, тогава няма нужда да се занимавате със свят, в който няма Христов дух. Ако не го искате, каквото искате.
Господ обича невестите, които идват при Него с желание (8, с. 75).
113. Най-добрият начин да се предпазите от влечение към земните неща
"Духът ни се възстановява от Божията благодат - в силата да устои на влеченията към земята от душата и тялото. Той вече е възстановен сред християните. Но невниманието към него и работата му означава, че земните неща успяват да ни пленят и като мъгла замъгляват Небето. Най-добрият начин да укрепим духа си в борбата му с душата и тялото с влечения към земните неща е споменът за изхода и последвалия Съд и предопределение на нашата съдба. Направете си труда да се поставите в състояние на умиращ човек, сега и сега трябва да застанете пред Страшния съд, и в същото време събудете съответните чувства - и вижте: какво ще стане? Спасете ме!” Научи това и на Боровинка. Нищо не съживява страха от Бога с всичките му плодове повече от поставянето на себе си в това състояние и усещането му (8, стр. 95–96).
Ето, започнаха подготвителните седмици за поста и в самото начало - Сретение, което много съществено показва, че желаещите да срещнат Господа могат да постигнат това само чрез постнически трудове - митарства, смирение, искрено покаяние, по указание на блудния; в памет на Страшния съд плачем за грехопадението в Адам и за своето – и викаме: помилуй ме, Боже, помилуй ме (8, с. 99-100)!
115. За чувството за Възкресение
Силата на Възкресението Христово е неизразимо велика! Ние не само трябва да имаме светло разбиране за Него, но и да влезем в съчувствие с Него, защото Господ възкръсна не за Себе Си, но за нас, Той ни възкреси заедно. Дай ни, Господи, да видим това съвъзкресение чрез вяра и да получим радост от него (8, с. 100).
Вие винаги правите своето и това, което идва отвън, не е от вас. Господ праща, и Господ праща това на изпита. След като изпрати, той наблюдава как действате. Ако постъпвате мъдро и справедливо, Той ви дава по-добри оценки; и в противен случай се дават други точки. След това ще се направи обобщение на точките... И каквото се окаже накрая, за това ще ви издадат удостоверение. Удостоверението се пише не на хартия, а на челото. В следващия свят пазачите веднага ще видят къде трябва да отидете ... „Това не е мястото за вас“ - ще бъде тъжно да чуете (8, стр. 158).
117. Общи указания за поддържане на вниманието към Бога и успешно преминаване на духовния живот
Моля, имайте предвид, че единственият Учител на всяко добро е Господ, нашият Спасител. След час на размисъл или докато се покланяте, спасителни, или напътстващи, или обяснителни мисли внезапно ще се появят - трябва да ги забележите и да ги запишете. Ако се предадете на Господа с цялото си сърце, тогава Той сам ще научи или чрез Ангела пазител на цялата християнска наука (8, стр. 197–198).
Безпощадността към себе си, готовността за всякакво служение на другите и пълното отдаване на Господа с молитвено пребъдване в Него са производител на духовен живот (8, с. 198).
118. Скъпо правило за избягване на враждебни отношения със съседите
В неприятни случаи, които пораждат неприятни чувства към другите, не трябва нито да се говори, нито да се действа. Първо трябва да се успокоите - и напълно да премахнете неприятностите от сърцето си, така че да няма следа от тях. Не се изисква нищо повече. Тогава и речта, и работата ще вървят добре. Тогава можете да говорите строго и строго, дори укорително – и речта няма да има лош ефект, защото духът в нея няма да бъде раздразнителен, а мирен и любящ. Нека сега си взема поука от този инцидент. Седнете и вижте какво трябва да помислите, за да изтриете неприятното усещане...и тогава действайте спрямо него.
Мислите лошо за тях... Това е източникът на неприятни чувства към тях. Научете се да мислите добре за тях и събудете в себе си чувства на уважение към тях. Не забравяйте да направите това: изпитайте същото чувство към тях, което изпитвате към всеки уважаван човек - и запазете това чувство... и вървете с него. Тогава няма да има проблеми. Така трябва да бъдете настроени. Какво те интересува поведението им?! Има шефове - и ги прочетете (8, с. 198–199).
...бойте се от Бога и пазете заповедите Му, защото това е всичко за човека (Екл. 12:13).
не можеш да направиш нищо без Мен
...изградете себе си в духовен дом, свято свещенство, за да принасяте духовни жертви, приемливи за Бог чрез Исус Христос.
Не знаете ли, че вие сте Божият храм и Божият Дух живее във вас?
...и ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14:23).
Който е ново творение в Христос (4, стр. 20).
...Сатана поиска да те посее като жито, но аз се молих за теб, за да не отслабне вярата ти.
...трябва да има... както такива, които използват този свят, така и такива, които не го правят.
...славата на нетленния Бог се промени в образ, направен като тленен човек, и птици, и четириноги, и влечуги.
Те не Го прославиха като Бог.
И тъй, като избрани Божии, свети и възлюбени, облечете се в милост, благост, смирение, кротост, дълготърпение, като се търпите един друг и си прощавате, ако някой има оплакване против някого: както Христос е простил на вас, така и на вас. Преди всичко облечете се с любов, която е съвкупността от съвършенството. И нека в сърцата ви царува Божият мир, към който бяхте призовани в едно тяло, и бъдете приятелски настроени.
Това е обсъдено подробно в брошурата на епископа. Феофан „Седем думи в седмицата, подготвителни за поста“. М., 1902 (9, стр. 139).
Писмо XXVI (в края) (9, с. 140).
Отклонението може да бъде от страната на венеца и на шията (дясно и ляво). Първото е ревност извън разума, второто е мързел (9, с. 144).
...защото по-велик е Този, който е във вас, отколкото този, който е в света.
Точки от запомнящи се приказки (9, стр. 232).
По-голяма ли е брадвата от този, който сече с нея?
...и ако тези трима мъже се бяха намерили в нея: Ной, Даниил и Йов, тогава чрез своята праведност те щяха да спасят само собствените си души.
...вашият живот е скрит с Христос в Бога.
скрития човек на сърцето.
Царството Божие е вътре във вас.
...мир и радост в Святия Дух.
Ние ще дойдем при него и ще направим нашата обител при него.
По-добре: уединен в себе си, събран в сърцето (10, с. 90, бележка под линия 1).
Тези, които са утвърдени във вътрешния си живот, са достатъчно силни, за да се оттеглят от света или от самотата, която понякога е предписана, и те се нуждаят от нея (10, стр. 99, бележка под линия 2).
Нашият пост обикновено продължава седмица или шест дни и това е достатъчно. Временното отстраняване от света изисква прекратяване на ежедневните дела и взаимоотношения. Най-удобното нещо за нас, особено ако постът не се предприема по време на поста, заедно с други, е да се оттеглим в някой добре уреден манастир. Там е по-лесно да забравиш всичко и да се съсредоточиш само върху въпроса за спасението: защото за стопляне на духа е необходима църковна служба, задушевно четене и назидателен разговор. Строгата самота, дори и временна, не е полезна за някой, който все още не знае как да контролира вътрешното си аз (10, стр. 100, бележка под линия 1).
Ако постите през постите, няма да има странности и няма да има пропуски в благоприличието. За съжаление, обичаят да се пости по време на постите става все по-чужд за нашето общество, особено за образованите. Това е жалко, защото изобличава небрежността към спасението и още повече неверието (10, стр. 100, бележка под линия 2).
Трудно е да се считате за себе си без предимства, особено за първи път; Трябва да имате под ръка ръководство. По-просто е: вземете обреда на изповедта и се прегледайте според него. Освен това прочетете Евангелието и Апостолските послания, където са изобразени характерните черти на християнския живот. Но тъй като сме в преход към вътрешен живот, най-добре е да вземем в ръцете си отеческите писания за това. Най-добър в това отношение е св. стълба. Йоан Лествичник (10, стр. 100–101, бележка под линия 3).
Страни по разглеждане са: 1) дела или факти; 2) основни чувства и предразположения, всяко от които може да бъде изразено чрез различни факти, понякога от различен тип; и 3) главното е общият дух на целия живот: на кого служим, на себе си, на света или на Бога. Когато човек се обърне само от греха към добродетелта, тогава нещата или фактите стават по-очевидни и стават по-очевидни; когато искат да преминат от външна към вътрешна доброта, тогава го подреждат и търсят повече чувства и нагласи; и след това те се опитват да определят по-общия дух на живота, духа на безкористното, изключително угодно на Бога. Но всеки трябва винаги да инспектира тези страни (10, стр. 101, бележка под линия 1).
Трябва усърдно да се молим на Господ за това, като Го молим за просветление, за да видим себе си. Колко помага в това отношение един откровен разговор с духовника преди самата Изповед! Може да се препоръча на всеки, стига да има възможност да го уреди (10, с. 101–102, бел. 2).
Развихрете въображението си. В края на краищата, това ще доведе само до моментни движения, като парламентарни речи, въпреки че, разбира се, сравненията и изображенията могат да помогнат за успокояване на гордостта и разпръскване на нейните съблазни. Основното е, че трябва да се погрижите да изградите дълбоко и трайно чувство и убеждение за своята похотливост и безотговорност пред Бога. Няма да има време да се определи дали някой е по-грешен. Необходимо е да поставим страха от Бога като председател на този съд със съзнанието за неумолимата Божия справедливост. Той ще събуди и съживи съвестта и с нея ще отиде до разделянето на душата и духа, членовете и мозъците, тоест по всичките корени и пътища на нашите дела, и ще осъди най-тайните мисли на сърцето (10, стр. 102, бележка под линия 1).
Не е правилната фраза: не претенциите, а самата материя. Трябва да се каже за всеки, че той получи благодатта на прераждането в светото Кръщение, печата на дара на Светия Дух в Потвърждението, той получи повече от веднъж благодатта на опрощаване на греховете в Тайнството на покаянието и благодатта на най-близкото общение с Господ в Тайнството на Причастието. Това е уличаващото, че не само природните, но и всички тези дарове на благодатта са потъпкани от греха и грехолюбивите нагласи (10, стр. 102, бележка под линия 2).
Когато Бог даде разкаяние, тогава никой друг няма да дойде на ум освен теб самия. Но за да дойде разкаянието, трябва да разтриете сърцето си. Втрива се с молитва. Трябва да се молим много: и в църквата, и у дома; По-голямата част от поста трябва да бъде посветена на молитва. Колко много помага в това отношение бдението или поне намаляването на съня! (Достатъчно е да станете за утреня.) Ще даде нежност - прагът на разкаянието (10, с. 103, бележка под линия 1).
Това е втората част от поста. Думата „покаяние“ сама по себе си не го изразява напълно. Трябва да вземем предвид и Изповедта. Би било по-точно да го озаглавя така. Първото – съзнанието за себе си като виновен и неотговорен пред Бога – се осъществява чрез споменатата вече присъда над себе си. Сега трябва да добавим към това съответните чувства на покаяние и чрез силата на нашите чувства да достигнем решението да бъдем прави във всичко, в което сега се намираме погрешни. Пълният случай се състои от всички тези три точки. Самоанализът и самооценката не са пълни без чувство на разкаяние; и последните са безплодни без последващо решение да се покажат в добро работно състояние (10, стр. 103, бележка под линия 2).
Бог дава истинско разкаяние и човек трябва да Му се моли за това с цялото си усърдие, без обаче да престава да предизвиква смазващи чувства чрез усилията си. Срам за себе си пред хора, ангели и светии... ядосвай се на себе си за грешката си, скърби за себе си за загубите, причинени от греха, скърби, че си оскърбил Бог, който никога не е преставал да излива милостите Си върху теб, дори когато си работил за греха, плаши се от горчивото участие, което те очаква в бъдеще, и плачи за всичко това, ако Бог те просълзи. Разкаянието се състои от всички тези чувства, всяко от които в истинска сила е същото за сърцето, както ударът с чук е за камък. разкаяни? - Добре за теб. Но вие също трябва да помислите как да подобрите горчивото си състояние. Това става, като решите да не ходите повече по пътеките, които водят до него. Тук всичко е накратко: съгреших, няма да го направя. Този акт има различен смисъл по време на първата изповед, когато човек се отказва от греха и се обръща към пътя на добродетелта; друг - през периода, когато търсят вътрешен живот; и друг, когато вече е установен.
Във втория, ежедневната изповед и откровението на мислите на духовния отец значително помагат на този въпрос; в третия, освен това, ежеминутно очистване на себе си със сърдечно покаяние или непрекъснато разкаяние и сърдечен плач. Но при всички видове покаяние е необходимо да се стигне до причините за отклонението от правото и да се измисли как какво да се избегне в бъдеще, така че когато се каже: съгреших, няма да ща, да е ясно какво и как ще се направи по-късно (10, с. 104, бележка под линия 1).
Думите „без официална изповед“ не са добри. Би било по-добре така: без тайнството на изповедта или без устна изповед на греховете ви пред свещеника в тайнството на покаянието. Без това само вътрешното покаяние е не само непълно, но и безплодно; това е безплодно цвете. Благодатта се губи чрез греха; каещият се търси нейното завръщане. Когато свещеникът произнася опрощение на всички грехове, в нас отново се отваря вратата за влизане на благодатта, която веднага излиза и в много случаи много осезаемо. За мнозина веднага възниква истински вътрешен живот и вътрешното присъствие пред лицето на Господа, заченато в този момент, не престава по-късно (10, с. 106, бележка под линия 1).
Трябва да се разбере: стига да не паднем в смъртни грехове и да не страдаме от небрежност и небрежност към угаждането на Бога и спасението. Защото в този случай Господ тръгва и стои отвън и се натиска да влезе отново (10, стр. 106, бележка под линия 2).
Това не е достатъчно. Самият Господ говори по-силно за това: Исус им каза: Истина, истина ви казвам, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен и Аз в него. (Йоан 6, 53, 56). (Ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си... Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен, и Аз в него.)
Думите „без специална комбинация“ не са добри. По-добре е така: без тази комбинация чрез божествено установеното Тайнство Тяло и Кръв. „Символичната комуникация“ е също толкова неточна: тя не е символ на комуникация. По-добре би било да кажем тук: общуване чрез Тайнството на Тялото и Кръвта Господни. Само теоретиците, а не практиците, могат да отказват причастие, позовавайки се на вече присъщото общение с Господа. Който е постигнал непрекъснато общение с Господа и Го чувства, още по-силно от преди се стреми към Тайнството Причастие – и се причастява възможно най-скоро. И това не е само защото Причастието е полезно или сладко, а защото то е условие, без което няма духовен живот, защото Сам Господ е казал: иначе няма да имаш живот в себе си (10, с. 107–108, бел. под линия 2).
Сперански пише на един лютеранин за Лутеранската църква. До каква степен Божията благодат е присъща на тази църква не е наша работа да съдим. Може би тук е приложимо словото на Господ: бъдете според вярата си. Колкото вярват, толкова и получават. Но това, което се казва за удобството да се причастяваш в тази църква, трябва да се изрази така: "И вашата църква представлява удобство. Нашата православна църква има всички удобства, но вашата изобщо не е лишена от тях." Нашата Божия църква е винаги отворена и всеки ден вярващите са поканени да пристъпват към Господната чаша със страх Божий и вяра. Не е виновна църквата, че не започват или рядко започват, а тези, които пренебрегват тази най-свята задача. В обикновени времена може би някой друг няма да се справи добре; но имаме четири поста, назначени за него. В тези моменти е много удобно да се подготвите за св. Причастие и можете да се причастявате два пъти през Рождественския пост, и три пъти през Великия пост и поне веднъж през Успенския пост” (10, с. 108, бележка под линия 1).
Сухотата по време на гладуване или, както обикновено се случва, летаргията и безжизнеността зависят от факта, че не всеки изпълнява това, което гладуването изисква. Някои работят много с ума си, други се ограничават до един външен ритуал на пост. Трябва да правим всичко: не само да се отдръпнем от света, но и да постим, да ходим на църква и да се молим у дома, да четем, да медитираме, да разговаряме с някого със същото мнение. Преминавайки от един към друг, по-бързият постоянно ще се съживява и ще избягва сухотата (10, стр. 109, бележка под линия 1).
Ето как Сперански започва своето приложение. Според нас бихме казали следното: организирайте за себе си по-често пост, с всичките му принадлежности, прекъсване на ежедневните дела или, в краен случай, без това, пост, дела на милосърдие, ходене на църква, домашни молитви, благочестиви размисли, четене и разговори, особено умствена молитва. Но дори и междинното време между постите трябва да се прекарва по такъв начин, че да не се отклонява много от процедурите, наблюдавани по време на гладуването. Само при такова постоянство на самопринуждение човек може да очаква посещение от Бога, отначало, както често се повтаря от св. Макарий: „Бог ще види, че искрено желаеш и се принуждаваш да го направиш - и ще го даде“ (10, с. 110, бележка под линия 1).
Търсещият сериозно намира, според словото на Господа, но определен период не може да му бъде определен. Може да се случи десет поста да се изпълнят както трябва и да минат години в усилена работа върху себе си, а това, което се търси, пак да се търси. Но се случва да се дава бързо, дори понякога в момента, когато грешникът е изваден от кръстопътя на греха. Както пожелае Господ, така става, макар че няма съмнение, че Той урежда това според съображенията с нас (10, стр. 110, бележка под линия 2).
Той ще се появи и ще дойде не чувствено и видимо, а невидимо и духовно, но въпреки това реално. Признак за това е появата на непрестанно парене на сърцето; освен това умът, стоящ в сърцето, се слива с паметта на Господа, вътрешното пребиваване се установява и в резултат на това всичко, което се случва там, се забелязва, и това, което е угодно на Бога, се приема, и всичко грешно се отхвърля, и всички дела се извършват според точното съзнание за Божията воля върху тях; дава се властта да управлява целия ход на живота си, както вътрешен, така и външен, дава се господство над себе си. Човекът обикновено е повече изпълнител, отколкото актьор. Той получава свобода на действие с идването на Господ, усетено в сърцето му. Тогава обещанието се изпълнява: ако Синът ви освободи, ще бъдете наистина свободни (Йоан 8:36). Това носи Господ, а не нещо изключително!
Фразата, според обичайната концепция за нея, не стига съвсем до точката. По-добре е така: по същество, тоест със своето същество. Бог не е идея, а живо същество, лично действащо, макар и все още невидимо и духовно (10, стр. 111, бележка под линия 2).
Планетите са обърнати към слънцето и се управляват от движение. И целият духовен свят, Ангелите и светците на Небето и хората, живеещи духовно на земята, са обърнати към Господа Спасителя и танцуват с Него. Той е центърът, около когото се върти всичко, главата на всички неща, дори на небето и на земята (вж. Еф. 1: 10) (10, стр. 111–112, бележка под линия 3).
Удивително е, но е така. За духовните хора смисълът на всичко материално изчезва. Без значение колко огромен е този свят, той също се признава за незначителен. Те изповядват, че съществува само Бог - Господ, великият и чудният: всичко останало сякаш го няма. За хората на плътския живот е обратното: духовният свят сякаш не съществува, дори съществуването на Бог често е въпрос за тях (10, с. 112, бележка под линия 1).
Това бележи само началото на нова степен или нов период от християнския живот. Отсега нататък ще започне трансформацията на душата и тялото според духа на живота в Христос Исус или тяхното одухотворяване. Повладял над себе си, човек ще започне да влага в себе си всичко истинско, свято и чисто и да изгонва всичко лъжливо, грешно и плътско. И досега той работеше на същото, но постоянно го ограбваха; От това, което успя да създаде, веднага беше почти унищожено. Сега не е така. Човекът е станал твърд крак и, без да се поддава на противопоставяне, целенасочено води творението си (10, с. 112, бележка под линия 2).
Състоянието на чистота е върхът на съвършенството и веднъж постигнато, то остава постоянно. Това, за което говорим тук, не може да бъде постоянно. Намира, временно възниква върху почвата на чистотата. Това е същността на случайния плен в съзерцанието, за който вече споменахме. Свети Исаак Сирин неведнъж се докосва до това най-висше състояние, което според него се дава на постигналите чистота. Той не казва, че е незабележимо, а че умът в него няма власт над себе си. Досега той имаше силата да казва на мислите си: „ела и си тръгвай“, но тук няма власт: той стои и съзерцава. Е, някои от светите отци го определят като плен на ума. Думата „трансцендентален“ може да е добра; но тъй като е измислено да означава съвсем различни предмети, може да бъде объркващо, затова, струва ми се, би било по-добре да го няма тук (10, с. 113, бележка под линия 1).
Човек може да бъде установен само в състояние на осезаемо общение с Бог и след това в състояние на чистота; но не в този, който спомена преди, защото това не може да бъде постоянно, а се дава от време на време. Свети Макарий казва, че ако тя стане постоянна, ще бъде невъзможно да се живее на земята с хората. Що се отнася до напътствието и консултацията с най-опитните, то никога не е преставало, дори сред тези, които са постигнали съвършенство, тъй като врагът има много съблазни и измами с вид на добро. Трябва да се молим на Господ да ни даде водач, който знае работата и да не ни лишава от него до края на живота ни (10, с. 114, бележка под линия 1).
Мир и радост в Светия Дух са обещани на тези, в чиито сърца осезаемо действа благодат. Но това състояние е тихо, макар и дълбоко проникващо. Трепетната радост, особено придружена с приятни движения в тялото, не е безопасна. Те трябва да се наблюдават строго и строго. Може да са естествени или да са от врага. Те са опасни, защото те извеждат от укреплението, тоест от сърцето. Вече говорихме за ласкателните обещания на някои чудни откровения и сега повтаряме: тук не се случват специални откровения, но същите истини, вече открити и познати, влизат в сърцето, вкусват се от него и се появяват в нова светлина, непозната преди (10, с. 114, бележка под линия 2).
Сперански представлява мотивацията да се противопоставим на неудобствата, които благочестието среща в реда на светския живот. Казаното тук се отнася по всяко време и за всички, които търсят Господа. Разбира се, винаги би било по-добре да се заемем с работата по търсенето по-бързо, без никакво самосъжаление и без да бъдем ограничени от мненията на другите. Направете това, почукайте се отвътре, положете основата и след това провеждайте този бизнес сред обикновения ред на живота, доколкото е възможно. Но не всеки има духа за това. Човек обаче трябва да реши да прави жертви; тъй като е сигурно, че без промяна на външния ред на светския живот, каузата на благочестието не може да бъде напреднала; и освен това, доколкото се прави отстъпка пред тези порядки, успехът в търсенето на Господ се забавя. Вижте, всеки, какво е по-разумно да жертвате (10, с. 115, бележка под линия 1).
Със сигурност не се прощават отстъпки пред порядките на светския живот в ущърб на търсенето на Господ, особено когато произтичат от самоугаждане, а не от някакви разумни причини. Грешката е в духа, а наказанието е в духа. Но е необходимо да се прави разлика между случаите, за да не бъдете прекалено строги. Наложително е усърдно да търсите Господа; наложително е да изпълнявате всички условия, без които е невъзможно да постигнете това, което търсите; но начинът за изпълнение на всичко не може да бъде еднакъв за всички, поради разликата в обстоятелствата на всеки: тук всичко трябва да бъде оставено на благоразумието на самия търсещ, стига тази титла да не крие ласкаво самоугаждане и угаждане на човека (10, стр. 115–116, бележка под линия 2).
За два месеца е невъзможно да се обещае, както е казано повече от веднъж. Търсете с несъмнена надежда, но без определения (10, с. 116, бележка под линия 1).
Когато има ревност, тя сама ще измисли всичко, как да уреди нещата, а когато няма ревност, няма какво да се каже. Но дори и при ревност, трябва да имате доста силно сърце, за да решите да устоите на средата, в която се движите. Вдъхновение за това дава усещането за изключителна опасност от отстъпки. Те трябва да се запасят и да го съберат, защото кой знае кога ще трябва да се бият (10, с. 116, бележка под линия 2).
Основното нещо е да се молите не според молитвените книги, а да се молите сами, най-добре направено разумно, Иисусовата молитва с лъкове. Когато движението на молитвата спре, започнете да четете, за да го затоплите. Трябва да имате книги, адаптирани към упражненията, които сте започнали. Такива са тези, които говорят за вътрешния живот, за трезвеността и молитвата. „Имитацията“ не е първата от тях. По-добре - Климак и св. Исаак Сирин, Варсануфий и Йоан, във Филокалийските статии на Исихий, Филотей, Теолипт, Диадох, Григорий Синаит, Симеон Нови Богослов. Не четете много; слушайте повече и вкусвайте истината. Многото четене забавлява и охлажда. Преводите изобщо не са добри: това е разочароваща работа. Що се отнася до изучаването на живота, то е почти основното нещо, когато се обръщаме от порока към добродетелта. Може да отнеме много, когато преминете от външна годност към вътрешен живот. Но в последния период на търсене на Господ, животът на човек вече ще бъде доста добре познат. Седнете и викайте: „Господи, по Негов образ, уреди това добро нещо за мен!“ (10, стр. 117, бележка под линия 1).
За четене какво по-добро от книгите, съдържащи Божественото Откровение? Но концепциите, изразени тук относно значенията на Писанието, не са наши, а са взети от мистиците. Мистиците виждат тайнства навсякъде и превръщат най-простите евангелски истории в алегории на възвишени идеи, които самите те плетат. Буквата не е нищо за тях и буквалното значение не е истинското значение за тях, защото е просто; но искат да са хитри. Всъщност буквалното значение е истинското значение, произтичащо от Светия Дух и отклонението от него при изучаване на Откровението е позволено само при крайна нужда. Ако се отклоним от този закон, тогава можем да изопачим цялото Божествено писание според собствената си изобретателност - и няма да ни остане никакъв критерий за истина. Какво дава осветлението отгоре? Не дава нещо ново за виждане освен буквалния смисъл, а същия смисъл, запечатвайки го в сърцето. Докато един ум работи, за да разбере Писанието, толкова дълго получените истини се пазят в главата за умствени интереси, най-вече безплодни за цял живот.
Просветлението отгоре, отпечатвайки тези истини в сърцето и позволявайки им да бъдат вкусени, ги прави водачи на живота, а преживяванията в живота правят възможно разбирането на тяхната сила още по-пълно. Освен това, тъй като всяка истина има свой кръг от понятия, просветлението въвежда ума чрез сърцето в съзерцанието на целия този кръг. Това може да изглежда като откровение за нещо ново, но изобщо не е ново; същото е, само че се вижда по-пълно и ясно (10, с. 118–119, бележка под линия 1).
Това е истинска фраза! Но това не предлага промяна или разнообразие на значението (10, стр. 242).
...първият човек Адам стана жива душа; и последният Адам е животворящ дух.
Може да се интересувате от: