Сто педесет поглавља посвећених природним научним, теолошким и моралним питањима

У расправи „Сто педесет глава посвећених питањима природне науке, богословља, моралних и везаних за духовни рад, као и намењених очишћењу од варлаамског уништења“ (1349-1350) Свети Григорије Палама у кратким поглављима износи главне теме свог учења. Есеј се састоји из 2 дела. У 1. делу се испитује питање природе људског знања и његове примене на природне и духовне области (поглавља 1-34), расуђивање о лику Божијем у човеку (глава 34-40), последицама пада и потреби спасења (главе 41-63). У 2. делу (главе 64-150) Свети Григорије прелази на разматрање главних питања полемике и побијања варлаамске јереси, где укратко износи православно учење о Богу. Аутор детаљно објашњава учење о Тројичном Богу, природу Божанске суштине и нестворених енергија, могућност богопознања и обожења човека кроз заједницу са овим енергијама, природу таворске светлости као нестворене Божанске манифестације. Светитељ се дотиче питања врлине, греха, слободне воље, пута духовног усавршавања и очишћења срца, показујући нераскидиву везу између теологије и праведног живота. У светлу исихастичког учења, трактат објашњава и значење умне молитве, аскетизма, покајања и других поступака који воде ка преображају човека и стварном општењу са Богом. *Назив дела на грчком – κεφαλαια κατον πεντηκοντα φυσικα και θεολογικα, ηθικα τε κατον πεντηκοντα φυσικα και θεολογικα, ηθικα τε κικκα τε και και καθαρτικα της Βαρλααμιτιδος λυμης. Садржај Први део. Божанска икономија стварања и спасења И. Свет није вечан ИИ. Небеска сфера ИИИ. Земаљска сфера ИВ. Природне људске способности В. Духовно знање ВИ. Интелигентна природа ВИИ. Божанска природа и лик Свете Тројице у човеку ВИИИ. Свест о људској слабости и потреби за исцељењем Други део. Побијање учења Варлаама и Акиндина И. Божанско просветљење ИИ. Многе божанске енергије ИИИ. Основне одредбе ИВ. Учење Дионисија Ареопагита о јединству и разликовању В. Апсурди учења Акиндина ВИ. Немогућност да суштина Божија учествује ВИИ. Одговор у вези [речи] Светог Кирила ВИИИ. Против Акиндина ИКС. Разлика између Божанске суштине и Божанске енергије Кс. Таворска светлост Први део. Божанска икономија стварања и спасења 1. Да је свет имао почетак, и природа учи и историја потврђује; То јасно потврђује проналазак заната, успостављање закона и корисне структуре држава. Јер знамо проналазаче готово свих заната, законодавце и осниваче државне власти. Осим тога, познајемо и писце који су се [у својим списима] на овај или онај начин дотицали почетка [свега], али међу њима не видимо никога ко би надмашио Мојсија у његовом казивању о настанку света и времена. Он, који је описао почетак настанка света, изнео је тако непобитне доказе истинитости онога што је написао својим изузетним речима и делима да је убедио скоро цео људски род, подстичући [човечанство] да протера и исмеје софисте који тврде супротно. Пошто је природа овога света таква да му је у сваком појединачном случају потребан нови почетак и да не може постојати без њега, то доказује [постојање] Првог почетка ове природе – оног почетка који није произведен из другог. 2. А да свет не само да је имао почетак, него ће имати и крај, сведочи и природа ствари које постоје у овом свету, будући да он непрестано пропада у својим појединим деловима. Чврст и неоспоран доказ [пропасти света] је пророчанство Христа, Бога свих, и других надахнутих [људи] – и не само побожни људи, већ и зли морају да им верују као [изговарају непроменљиву] истину, јер је очигледно да све остало што су они предвидели одговара стварности. Од њих можемо научити да овај свет неће у потпуности избледети у заборав, већ ће се, као и наша тела, након што су се растворили и променили, силом Духа Божијег преобразити у божанскији свет. 3. Хеленски мудраци кажу да се небо окреће уз помоћ природе Светске душе и да учи правди и разуму. Каква правда и који разлог? Ако се небо окреће не захваљујући својој природи, већ уз помоћ природе такозване Светске Душе, и ако ова Душа припада целом космосу, зашто се онда не окрећу и земља, вода и ваздух? Даље, по њима, иако је Душа увек у покрету, земља, у складу са сопственом природом, остаје непомична, а вода у њој заузима најниже место; напротив, небо, будући да се по природи стално креће и окреће у круг, заузима највишу област. Шта је, дакле, Светска Душа, по чијој су природи небеса покренута? Да ли је разумна? Тада би Она била самогенеративна и не би покренула исти начин на који се Она сама креће, јер се самогенеришући [ентитети] крећу на различите начине у различито време. Какве трагове разумне Душе видимо у најнижој сфери земље или у њој најближим [деловима], тј. [у областима] воде, ваздуха или саме ватре, иако им припада и Светска душа? Даље, зашто су, по њима, нека [створења] жива, а друга нежива? И ово се не односи само на насумично узете [ствари], већ сваки камен, сваки метал, свака земља, вода, ваздух и ватра [су неживи]. Јер ватру, кажу, покреће сама природа, а не Душа. Ако је ова Душа заједничка [целом свету], зашто се онда само небо покреће Њом, а не покреће само по себи? [Поставља се још једно питање]: зашто Душа која покреће небеско тело није разумна ако је, по њиховом мишљењу, извор наших душа? – Даље, ако Она није рационална, онда [барем] мора бити осећајна или вегетативна. Међутим, као што је познато, ниједна од ових душа не покреће тело без помоћи [одговарајућих] органа, а ни земља, ни небо, ни елементи који се у њима налазе немају сличан члан [тела] који би служио као орган [кретања], јер се сваки орган састоји од разних природних делова, а сваки од елемената, а посебно небо, има једноставну природу. „На крају крајева, душа је ентелехија органског тела које потенцијално има живот. Небо нема члан или део тела који служи као орган [кретања], па стога не може да живи. Може ли нешто неспособно за живот имати душу? „А они који су узалудни у својим спекулацијама из лудог срца“ (Рим. 1:21) измислили су [неку] Душу која не постоји, није постојала и неће постојати. Проглашавају је за Творца, Крмилара и Продаваоца целог чулног света и наших душа. Штавише, Она, која постоји од Ума, [сматрају] Корен и Извор свих душа. И сам овај Ум је, по њима, туђ највишем [Принципу], који они називају Богом. Тако догматизују они који су се [међу Хеленима] највише истакли у мудрости и теологији. Они нису ништа бољи од оних који обожевају животиње и камење, а чак и гори од ових потоњих у свом предмету поштовања. За животиње су злато, камен и бакар нешто [стварно], иако заузимају последње место међу створењима, а звездана Светска Душа не постоји, никада није постојала и није нешто [стварно], већ је плод маште мисли коју поседује зла сила. 4. Пошто, како кажу, небеско тело треба да се креће, али нема даље где би могло да се креће, оно се враћа себи и његово кретање напред постаје ротација. Савршено. Дакле, када би небеско тело имало такво место, оно би се уздигло, као ватра, па чак и изнад ватре, пошто је његова природа лакша од ватре. Али такво кретање није својствено природи душе, већ је својство природе плућа [тела]. Затим, ако је кретање неба напред кружно кретање и такво кретање је за њега природно, онда се небеско тело не окреће због природе душе, већ због своје сопствене природе. Дакле, оно нема душу, и [уопште се може рећи да] не постоји небеска или универзална Душа. Једина разумна душа је људска душа – не небеска, него наднебеска; она није таква због свог положаја, већ због сопствене природе, будући да је интелигентна суштина. 5. Небеско тело нема кретање напред и не јури навише. И то није зато што нема даљег простора [где би се могао кретати], јер се сфера етра, која борави са датим телом и садржана у њему, такође не уздиже навише. Не зато што нема простора за напредовање [овог тела], јер небески простор такође обухвата ову сферу. Не шири се према горе, пошто је [подручје које се налази] изнад сфере етра лакше од етра. Дакле, [небеско тело] је по својој природи више од сфере етра. Дакле, небо се не пружа увис, не зато што нема места вишег од њега, већ зато што нема тела лакшег и тањег од њега. 6. Дакле, нема тела које је више од небеског тела. Али то није зато што не постоји виши [било који регион постојања] који би могао да садржи тело, већ зато што небо обухвата свако тело и нема другог тела изван њега. И када би било могуће проћи кроз небо, као што ми побожно верујемо, онда не би био неприступачан онај [регион] који је виши од неба. Јер Бог, који све испуњава и који се простире до бескраја изнад неба, постојао је пре света, испуњавајући [Сабом], као што сада испуњава, свако место у свету. И ништа није могло да постане тело у њему. Дакле, ван неба (као и на обиму света или унутар њега) нема препреке да постоји место у коме би [могло] бити тело. 7. Зашто, дакле, ако нема препреке, небеско тело не јури навише, већ врши кружно кретање? - Зато што се креће изнад, као најлакше, највише и најпокретније од свих тела. Јер као што је оно што је до границе стиснуто и што је најтеже на самом дну и најнепокретније, тако је оно што је најлабавије и најлакше на самом врху и најпокретније. Пошто му је својствено да се креће одозго, а оно што се креће на овај начин не може се, по својој природи, одвојити од површине по којој се креће, [па се може претпоставити да се слично дешава и са небеским телом]. Даље, пошто је оно по чему се небеско тело креће сферично, онда се оно нужно мора непрекидно окретати не због своје духовне природе, већ због своје инхерентне телесне природе. То значи да се постепено креће од места до места, а такво кретање је најкарактеристичније за тела ове врсте, као што је супротна непокретност најкарактеристичнија за она [створења] која имају тела сасвим друге врсте. 8. Исто би се могло приметити и о ветровима у нама најближим сферама: они имају тенденцију да дувају одозго, али да се не одвајају од крајева над којима дувају, и да се не однесу у више пределе – не зато што им тамо нема места, већ зато што су ти крајеви лакши од самих ветрова. Ветрови остају на местима преко којих дувају, пошто су по својој природи лакши од ових места. Они се крећу по тим местима не због своје природне анимације, већ према сопственој [неживој] природи. И желећи да покаже, како ја мислим, ту сразмерну сличност, мудри Соломон у свему назива небеско тело именом „ветрови” када пише: „ветар се врти и ковитла” док иде, и ветар се враћа у своје кругове (Проп. 1,6). Природа ветрова који су око нас разликује се од највиших [небеских] сфера и брзине кретања, јер је инфериорна од њих по лакоћи. 9 . Према хеленским мудрацима, земља има две супротне умерене и насељене зоне, од којих је свака подељена на два насељена дела, тако да има укупно четири таква региона. Стога тврде да на земљи постоје четири врсте људи који не могу да комуницирају једни са другима. Јер, по њиховом мишљењу, дијагонално од нас су становници супротног умереног појаса, одвојени од нас врелим појасом земље. А место супротно од ових последњих заузимају они који живе испод наше зоне. [Ови мудраци такође] кажу да су од оних који се према нама односе на сличан начин, једни супротни, док су други антиподи и окренути у другом правцу. На крају крајева, они нису знали да, изузев једне десетине Земљине сфере, скоро све остало пере понор воде. 10. Требало би да знаш да осим области у којој живимо, не постоји ниједан други део земље погодан за становање, јер је окружен понором [воде]. Такође треба узети у обзир да четири елемента који чине свет имају једнакост; сваки од њих, сразмерно својој густини, заузима сопствену величину сфере, много пута већу од друге, са чиме се слаже и Аристотел. Јер, како каже: „Постоји пет елемената распоређених сферно у пет области; у овом случају, мањи је увек прекривен већим, на пример, земља је окружена водом, вода ваздухом, ваздух ватром, ватра етром, а ово је структура света. 11. Етар је неупоредиво сјајнији од ватре, због чега се назива запаљивом материјом; ватра заузима много већу запремину од ваздушне сфере, ваздух је, пак, већи од воде, а вода већи од земље, која, будући да је најкомпримованија, заузима најмању запремину међу четири небеска елемента. Дакле, величина водене сфере је много већа од земљине, а када би се распростирала по целој површини земље тако да се обе сфере, односно сфера воде и сфера земље, окрећу око једног центра, онда вода не би дозволила земаљским животињама да користе било који део земље, јер би поплавила цело копно, вишеструко превазилазећи његову површину. Али пошто не обухвата целу површину земље, а земљиште у којем живимо остаје непокривено водом, водена сфера је нужно ексцентрична. Стога би требало да испитамо колико је ексцентричан и где му је центар у односу на нас: ниже или више? Немогуће је претпоставити да је био виши од нас, јер делимично видимо површину воде испод себе. Дакле, налази се испод нас, а центар водене сфере је исти као и центар саме земље. Остаје само да сазнамо колико је центар водене сфере удаљен од центра земље. 12. Ако покушамо да схватимо колико се ниже, како нам се чини, од центра земље налази центар водене површине, онда морамо узети у обзир да се површина воде која нам је видљива и која се налази испод нас, као и подножје земље по којој ходамо, готово поклапа са површином земаљске сфере коју настањујемо. А део Земље који ми насељавамо је отприлике десетина њеног обима, јер Земља има пет зона и половина једне од њих је насељена нама. Ако неко жели да сферу која окружује земљу причврсти за овај десети део површине, наћи ће да је пречник спољашње сфере, која такође обухвата унутрашњу, двоструко већи од ове друге, а да је спољна сфера осам пута већа по величини, а њен центар је у најнижем, са наше тачке гледишта, делу земље. Ово је јасно из цртежа. 13. Нека је земаљска сфера представљена кругом, унутар којег су уписана слова Α, Β, Γ, Δ, а око њега нека се нацрта још један круг, који представља водену сферу, чија десетина површине одговара унутрашњем кругу који је у њега уписан; Слова Ε, Ζ, Η, Θ су исписана по обиму великог круга. Тада се испоставља да се доњи крај уписаног круга поклапа са центром спољашњег круга. Ако је пречник овог спољашњег круга већи од уписаног круга, онда из геометријских доказа следи да је сфера чији је пречник двоструко већи од друге, осам пута већа. Дакле, осми део ове водене сфере одговара земљи коју грли, помешаној са водом. Услед тога из земље избијају многи извори, и изливају обилни и непресушни токови река, који се уливају у заливе не мало мора; пуне се и многе језерске воде. И тешко је наћи место на земљи где се при копању не би откриле подземне воде. 14. И горњи цртеж и разум нас уче да не постоји друга земља осим оне у којој живимо. Јер када би земља и вода имали исти центар, онда би земља била потпуно ненасељена. На исти начин, па чак и са много већим поверењем, можемо рећи да ако вода има за центар најнижи врх земље у односу на нас, онда поред оног у којем живимо ми, односно горњи део ове [мање] сфере не може бити другачије насељен, јер су сви остали делови опрани водом. И као што је већ истакнуто, само један насељени део земље је насељен разумном душом која живи у телу - сада су дати додатни докази у прилог томе. А из такве изјаве произилази да међу ирационалним животињама само на овом делу земље живе и земаљске. ИВ. Природне људске способности 15. Визуелна перцепција се формира од различито распоређених боја и облика, мирис - од пара, укус - од сокова, слух - од буке, додир - од храпавости или глаткости површине. Слике које настају у чулима потичу из тела, али саме по себи нису тела, иако су телесне, јер не настају само из тела, већ из облика који су повезани са телима. Међутим, они нису сами ти облици тела, већ њихови утисци, који представљају, такорећи, слике неодвојиво одвојене од облика у телима. То је најочигледније на примеру визије, посебно вида предмета који се рефлектују у огледалима. 16. Способност замишљања душе, асимилујући ове чулне утиске из чула, потпуно се одваја од тела и од облика који се налазе у тим телима, не сама осећања, него слике садржане, као што смо рекли, у осећањима. Ова способност их чува као скривена блага, извлачећи их за сопствену употребу, чак и у одсуству [билог] тела, једно за другим и свако у своје време, замишљајући у себи све што је видело, чуло, окусило, помирисало и дотакло. 17. Ова способност имагинације душе у разумном бићу заузима средње место између ума и осећаја. Јер ум, контемплирајући и задржавајући се на сликама сагледаним из сензација, одвојеним од тела и који су већ постали бестелесни, производи мисли на много различитих начина кроз расуђивање, претпоставку и закључивање; то се дешава на различите начине: страсно, бестрасно и равнодушно, као и грешити и не упадати у заблуду. Из тога се рађају и већина врлина и порока, и добра и лоша мишљења. Пошто не произилази свака мисао у уму из датих [чулних утисака] и у односу на њих, већ се могу наћи и такве мисли које не спадају у [категорију] чулних, већ су умом дате расуђивању, зато сам рекао да не произилази свака истина или грешка, не свака врлина или порок у нашим мислима. 18. Достојно је изненађења и разматрања како се из ових пролазних и чулних [ствари] у души рађа непроменљива лепота или ружноћа, богатство или сиромаштво, слава или срамота; једном речју, како постоји [у души] или разумљива светлост, која доноси живот вечни, или схватљива и кажњавајућа тама. 19. Ум, користећи способност маште душе и кроз ово повезивање са чулима, производи мешано знање. Ако, на пример, својим чулним оком гледате у залазеће сунце и месец који га прати, чији је мали део окренут према сунцу обасјан њиме, који се затим, у наредним данима, постепено удаљава од сунца и светли све јаче док се не нађе на супротној страни; онда, ако се види како се постепено приближава другом делу [неба], све више се смањујући у свом сјају и удаљавајући се од места где је првобитно осветљен, онда, сагледавши умом ове [визуелне] идеје, претходно опажане маштом, увек присутне у чулима, може се доћи до закључка, на основу и на основу осећања, да је сунце рефлектује своју маштарију или осећање. је најближа земљи и знатно је нижа од орбите Сунца. 20. Знамо не само шта се дешава са месецом, већ и шта се дешава са сунцем: његово помрачење и сродни феномени, кретање других небеских планета, растојања између њих и њихове различите комбинације; једном речју, знамо шта се тиче небеских појава. Штавише, [такође смо упућени] у законе природе, у методе [њиховог разумевања] и у све вештине [њихове употребе]. Укратко, [имамо] сво знање о свему, створено из делимичних опажаја и добијено умом из осећања и маште. Међутим, ово знање се не може назвати духовним и за њега је прикладнији назив „природно“, јер оно не садржи оно што припада Духу. 21. Где учимо о Богу? Како учимо о целом свету? Одакле добијамо чврста и лажна сазнања о себи? Није ли из учења Духа? Учило нас је да је једини Бог истински постојећи, вечно постојећи и непроменљиви; да Он није примио своје постојање из непостојања и да се неће вратити у непостојање; да је Он Тројичан и Свемогући; да је за шест дана, кроз Реч, из непостојања створио постојање, или, тачније, како каже Мојсије, Бог је одједном све установио. Јер слушамо њега, који каже: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1); и створио је земљу не потпуно празну и не без икаквих [тела] која су у средини, јер је земља била помешана са водом, и сваки од ових елемената је био бременит ваздухом и разним врстама животиња и биљака, док је небо било бременито светилима и огњем, на којима је основана васељена. Дакле, на тај начин Бог је прво створио небо и земљу као неку свеобухватну материју која у себи садржи све у могућности. Ово савршено и потпуно оповргава лоше мишљење оних који сматрају да је материја претпостојећа. 22. После овога, [Бог], који је све из ничега створио, као да савршава и улепшава свет, подели за шест дана [одговарајући] поредак својствен и примерен свакој [врсти створења] која Му припада и испуњава Његов свет. Одвојивши сваки [од ових типова] једном заповестом, Он је, као из тајних ризница, изнео тамо скривене ствари на созерцање, распоредивши их и комбинујући их складно, примерно и прикладно – једно са другим, свако са свима и свако са сваким. Око непокретне земље, као близу непокретног центра, Он је у највиши круг поставио небо које се стално креће, мудро повезујући земљу и небо са средњим [областима], да би исти свет био и у мировању и у кретању. Пошто се тела, која се непрестано и брзо крећу, налазе око непокретног тела, ово друго, силом нужде, заузима средње место, балансирајући кретање својом непокретношћу, тако да се универзална сфера не креће као цилиндар. 23. Доделивши такав положај свакој од [две] границе васељене, Најбољи уметник је, могло би се рећи, и божански успостављен [у непомичном стању] и покренуо цео свет, расподеливши и своје право место сваком телу од оних које се налазе у средини између ових граница. Неке од њих поставио је на врх и заповедио им да се ротирају у највишој граници универзума, крећући се складно, уредно и непрекидно, будући да су лагани, покретни и прилагођени за добробит нижих [региона]. Сасвим је јасно да су, смештени тако високо изнад средине [дела васионе], у стању да довољно ослабе неумерену хладноћу у њему и задрже вишак сопствене топлоте у својим границама. На неки начин се одржава и несразмерност ротације највиших граница, које имају своје супротно кретање, тако да супротним обртањем задржавају именована тела на свом месту, пружајући нам веома корисну смену годишњих доба као меру временских интервала и дарујући разумним [створењима] знање о Богу, који је створио, уредио и украсио цео створени свет]. Дакле, Он је дозволио да се одређена тела ротирају у узвишеној и највишој [сфери] из два разлога: ради лепоте универзума и ради многоструких користи [живих бића]. Остала тела је поставио испод око средине [део васељене]: они имају тежину, страствени су по природи, имају тенденцију да се рађају и мењају, раздвајају и сједињавају, или боље речено, способни су да се мењају ради [заједничке] подобности. Сходно томе, [Бог] је [све] те ствари уредио у редоследу и пропорцији једне према другима, тако да се универзум с правом може назвати „космосом“. 24. И тако је створена извесна прва од постојећих ствари, за њом друга, затим трећа и следеће по реду, и уосталом – човек. Њега је Бог удостојио такве бриге да је цео овај чулни свет настао пре њега и ради њега; и одмах од стварања света човеку и њему припремљено је Царство небеско; пре њега и око њега се деси [вечни] Сабор, и руком Божијом и по лику Божијем створен. За разлику од других живих бића, он се није у потпуности састојао од ове материје и онога што припада чулном свету, то јест, није имао само тело, него је добио душу од надземаљског, тачније, од самога Бога кроз неизрециво надахнуће, као нешто велико и дивно, што превазилази све [створено] и способно да то созерцава, све прихвата, све уверава и све најбоље испитује, све најбоље води. је дело одличне величине Уметник. Међутим, [људска душа] не само да је способна да прихвати Бога, већ се може и подвигом и благодаћу сјединити са Њим у једној Ипостаси. 25. У овој и сличним стварима налазе се истинска мудрост и спасоносно знање, које доносе небеско блаженство. Шта је онда Еуклид? Какав Марин? Шта Птоломеј може да разуме? Шта је са Емпедоклеом, Сократом, Аристотелом и Платоном са њиховим логичким методама и математичким доказима? Или хајде да поставимо још једно питање: какво осећање доживљава такве ствари? Какав је ум ушао у њих? Ако је духовна мудрост овим природним филозофима и њиховим следбеницима изгледала свакодневна, онда им се вишак [спољног знања] чинио бољим од ње. Ово скоро подсећа на однос ирационалних животиња према мудрости самих филозофа (или, ако хоћете, на став деце која би сматрала да су колачи у њиховим рукама бољи од краљевске круне и свих знања филозофа): и сами филозофи имају исти однос према истинском и најизврснијем учењу духова. 26. Међутим, не само да је богопознање у истини неупоредиво више од јелинске философије, већ и разумевање о томе какво место човек заузима код Бога превазилази сву њихову мудрост. Јер само је човек, од свих земаљских и небеских [створења], створен по лику Творца да би управио свој поглед на Њега, да би Га волео, да би био тајанственик и поклоник Њега Јединог, и својом вером у Њега, склоношћу и расположењем према Њему да сачува сопствену лепоту; ипак сматрај све остало што земља и небо садрже испод себе и потпуно лишено интелигенције. Пошто хеленски мудраци то нису могли да прихвате, обешчастили су нашу природу и показали се зли према Богу: „обојица су се клањали и служили створењу уместо Творцу“ (Рим. 1,25), обдарили су разумне и неосетљиве звезде интелигенцијом, [поштовајући] сваку од њих величином свог тела и достојанством. И, одајући им тако јадан начин, обраћали су им се као већим и мањим боговима, поверавајући им власт над свемиром. Зар [ови мудраци], полазећи само од чулних [ствари] и узимајући их за основу своје философије, не припремају својој души срамоту, срамоту, коначну бедну судбину и истински разумљиву и кажњавајућу таму? 27. Сазнање да смо створени по лику Творца не дозвољава нам да обожевамо ни интелигибилни свет. Јер „по лику” није спољашња структура тела, већ, наравно, природа ума, од које нема ништа боље у [створеној] природи. На крају крајева, да постоји нешто боље, онда би то било у њему „на слици“. А пошто је оно најбоље у нама ум, онда, иако је [створен] по Божанском лику, ипак је створен од Бога. Зашто је онда тешко разумети (или, боље речено, није ли то само по себи очигледно) да је Творац умног [почетка] у нама и Творац сваког умног бића? Дакле, свака умна природа је наш саслужитељ [у служби] Богу и створена је по лику Творца, иако су [Анђели] преподобнији од нас, будући да су лишени тела и несумњиво су ближи бестелесној и нествореној Природи. Или боље речено, они од њих који су задржали свој чин и воле оно за шта су створени, иако су наши саслужитељи, код нас су поштовани и по свом чину [у створеном постојању] много су часнији од нас. Они од њих који нису одржали свој чин, него су постали отпадници и одбацили оно за шта су створени, удаљили су се од оних близу Бога и отпали од своје части. Ако желе да нас повуку доле да паднемо, онда то чине не само као безвредни и непоштени, већ и као противници Бога, и рушитељи и највећи непријатељи нашег рода. 28. Али природни филозофи, астролози и они који се хвале да знају све нису у стању да из своје филозофије науче ништа од наведеног; сматрали су поглавара разумљиве таме и све њему потчињене отпадничке силе не само вишим од себе, већ и вишим од богова, почастили су их храмовима, приносили им жртве, подвргавали се њиховим разорним пророчанствима, кроз која су, наравно, били потпуно обманути несветим култовима и који су оскрнављивали оне, као и очишћењем. пророке и пророчице, одводећи од праве истине. 29. И не само да човек познаје Бога и познаје себе и свој поредак (тј. да се мисли на знање које је својствено [свим] хришћанима, па и онима који се сматрају једноставнима) – не само да је ово, понављам, узвишеније знање од природних наука, астрономије и било које философије која се односи на ове [науке], него и то што се чини да је знање нашег ума, упоредо са нашом властитом слабошћу, важније од знања наше власти и наше властите слабости. и проучавање величине звезда, закона природних појава, порекла нижих [врста бића] и ротације виших [светила], њихових промена и излазака, њихових растојања и комбинација: једном речју - читав разнолик облик њихових односа који произилази из различитости њихових кретања. Стога би ум, препознавши своју слабост, открио где може доћи до спасења, приближити се Светлости знања и сагледати истинску мудрост, која не пропада [уништењем] овог века. 30. Свака разумна и умна природа, била анђеоска или људска, има живот у суштини, захваљујући чему подједнако остаје бесмртна у свом постојању, не прихватајући кварење. Међутим, разумна и интелигентна природа која је у нама нема само живот у суштини, већ и активност, јер даје живот телу које је са њом повезано. Према томе, и тело се може сматрати животом, али се оно сматра животом у односу на другог и деловање је ове [разумне и умне природе], а живот се, зависно од другог, не може назвати суштином по себи. Што се тиче умне природе Анђела, она не поседује живот као оваква делатност, јер није добила од Бога тело сједињено са њом, узето са земље, да би стекла животворну моћ у односу на њу. Међутим, анђеоска природа је способна да уочи супротности, односно да сагледа изопаченост и доброту. То потврђују лукави анђели који су отпали [од Бога] због узвишења. Следствено томе, Анђели су, у извесном смислу, сложена [бића], која се састоје од њихове суштине и једног од супротних својстава, односно врлине и лукавства. Из овога је јасно да они имају доброту као своју суштину. 31. Душа сваке од ирационалних животиња је живот тела које оживљава; и свака од животиња има овај живот не у суштини, већ као радњу, јер зависи од друге, а не постоји сама за себе. Очигледно је да дата душа нема ништа друго до радње које се врше кроз тело, па се стога, када се тело распадне, раствара заједно са њим. Јер она није ништа мање смртна од тела, јер све што је она постоји у односу на смртног и убраја се у њега; стога ова душа умире заједно са смртним телом. 32. Душа сваког човека је и живот тела које оживљава и, посматрано у односу на другог, односно у односу на тело које оживљава, има животворну делатност. Али оно има живот не само као радњу, већ и као суштину, јер живи у себи. Уосталом, јасно је видљиво да она има рационалан и умни живот, другачији од живота тела и разних телесних појава. И поред тога што се душа не раствара [заједно са телом] и остаје бесмртна, [може се истаћи и да] се она не разматра [само] у односу на другог, већ има живот у себи као суштину. 33. Разумна и мислећа душа има живот у суштини, али је способна да уочи супротности, односно зло и доброту. Из овога је јасно да оно поседује доброту, као и зло, не као суштину, већ као извесну особину, настројеност према било којој од ових супротности када је присутна. Доступна је, наравно, не у просторном смислу, већ у смислу да умна душа, добивши слободу самоопредељења од Творца, може да се приклони било којој од наведених супротности и да жели да живи у складу са њом. Дакле, разумна и умна душа је на неки начин сложена, не састоји се од горепоменуте радње (јер је ово деловање повезано са нечим другим, па јој стога није својствено да производи спојеве [са душом]), већ од своје суштине и од поменутих супротних особина, односно од врлине и лукавства. ВИИ. Божанска природа и лик Свете Тројице у човеку 34. Највиши Ум, врховно Добро, наџива и предбожанска Природа, будући да је потпуно и на сваки начин неспособна да уочи супротности, очигледно поседује Добро не као својство, већ га има као Своју суштину. Према томе, свако [делимично] добро које се ментално може замислити садржано је у Њему, или, боље рећи, сам овај Ум је [све добро] и налази се изнад њега. С друге стране, све што се у Њему умно може замислити је Добро, или, тачније, Доброта и предблагословенска Доброта. Исто тако, Живот је у Њему, или боље речено, Он је Живот, јер Живот је Добро, а Живот је Доброта у Њему. И Премудрост је у Њему, или боље речено, Он Сам је Премудрост, јер Премудрост је Добро, а Премудрост је Доброта у Њему. И Вечност, и Блаженство, и уопште свако добро које се може замислити, је у Њему. Јер доброта у Њему обухвата све, све сједињује и све садржи у једноставности, замишљена и названа [тако] на основу свеукупности добара. Она је једино и истинско Добро о коме се може само мислити или говорити. Ова Доброта није само оно што истински мисле они који о њој размишљају својим богомудрим умом и богонадахнутим језиком богонадахнуто, него и оно што је неизрециво и недокучиво, изнад свих [ова имена], није инфериорно јединој и натприродној Једноставности; [једном речју], постоји једна, сведобра и наддобра Доброта. Јер само са овим, односно са чињеницом да је Творац и Владар творевине, Који је свеблага и наддобра Доброта и има Доброту као своју суштину, својим деловањем упућен створењима, Он је познат и именован. Дакле, Он никако и потпуно није способан да прими [нешто] супротно у Себе, пошто ниједна суштина нема [у себи] супротност. 35. Ова свесвета и свеблагословена Доброта је Извор [све] доброте. А ово је Добро и врхунац [свог] добра, и Оно [ни на који начин] не може бити лишено савршене Доброте. А пошто је најсавршенија и најсавршенија Доброта Ум, шта би онда друго могло произаћи из Њега, као из Извора, ако не Реч? Штавише, то није као наша изговорена реч, јер ова наша реч није [дејство само] ума, већ и деловање тела које је ум покренуо. То није као наша унутрашња реч, која изгледа да има инхерентну диспозицију према сликама звукова. Њега је такође немогуће упоредити са нашом умном речју, иако се она нечујно спроводи потпуно бестелесним покретима; међутим, потребни су му интервали и знатни временски периоди да би, постепено полазећи [из ума], постао савршен закључак, будући да је у почетку [нешто] несавршено. Тачније [ова Реч се може] упоредити са речју или знањем урођеним у нашем уму, који увек коегзистира са умом, захваљујући чему [треба да мислимо да] нас је створио Онај који нас је створио по својој слици. Ово Знање је претежно својствено Највишем Уму свесавршене и супер-савршене Доброте, Која нема ништа несавршено, јер осим чињенице да Знање долази од Њега, све [које се односи на њега] је иста непроменљива Доброта као и Она Сама. Зато је Син и назван од нас Највиша Реч, да Га познајемо као Савршеног у својој и савршеној Ипостаси; уосталом, ова Реч је [рођена] од Оца и ни по чему није инфериорна у односу на отачку суштину, већ је потпуно истоветна са Оцем, са изузетком [само Његовог бића] по Ипостаси, што показује да је Реч божански рођена од Оца. 36. Пошто је Доброта, која се рађа из интелектуалног Извора Доброте, Реч, и пошто нико разуман не може појмити реч без духа, Бог Реч, [рођен] од Бога, има Духа Светога, који са Њиме исходи од Оца. Дух се не може упоредити са оним дахом који је повезан са речју која долази кроз наше усне, јер је овај дах телесни и спаја се са нашом речју преко телесних органа; Немогуће је упоредити Га са духом који је повезан, додуше на нетелесан начин, са нашом унутрашњом и умном речју, јер је тај дух извесна тежња ума, која се протеже у времену [до предмета сазнања] заједно са нашом [унутрашњом] речју, па стога захтева временске интервале и јавља се [као кретање] од несавршености ка савршенству. Дух Највише Речи је, такорећи, нека врста неизрециве Љубави Родитеља према самој неизрециво рођеној Речи. Сам љубљени Син и Реч Очева користе ову исту Љубав, имајући је у односу на Родитеља, као да је дошла са Њим од Оца и сједињено почива у Њему. Из ове Речи, саопштавајући нас кроз [Његово] тело, поучени смо о имену Духа, који се по [ипостасном] постојању разликује од Оца, а такође и о томе да Он није само Дух Очев, већ и Дух Сина. Јер Он каже: „Дух истине који од Оца исходи“ (Јн. 15, 26), да знамо не само Реч, него и Духа који није од Оца рођен, него исходећи: Он је и Дух Сина, који Га има од Оца као Духа Истине, Премудрости и Речи. Јер Истина и Премудрост су Реч која одговара Родитељу и радује се са Оцем, по ономе што је рекао преко Соломона: „Бих и радовах се с Њим“. Он није рекао „обрадао се“, него управо „обрадао се“, јер је вечна Радост Оца и Сина Дух Свети као заједнички за обоје, по изреци [Светог Писма]. Зато се Дух Свети шаље и једнима и другима достојнима, имајући своје биће само од Оца и од Њега јединог у бићу. 37. И наш ум има лик ове Највише Љубави, створене по лику Божијем, [хранећи га] до знања које непрестано пребива од Њега и у Њему; и ова љубав је од Њега и у Њему, која избија из Њега заједно са унутрашњом Речју. И ова неутажива жеља људи за знањем служи као јасан доказ [такве љубави] чак и за оне који нису у стању да сагледају најдубље своје дубине. Али у том Прототипу, у тој свесавршеној и надсавршеној Доброти, у којој нема ничег несавршеног, осим онога што из Њега долази, Божанска Љубав је потпуно Сама Доброта. Дакле, ова Љубав је Дух Свети и „други Утешитељ“ (Јн. 14, 16), и називамо је тако, јер прати Реч, да бисмо знали да [Дух Свети], будући савршен у савршеној и сопственој Ипостаси, ни на који начин није инфериорнији у односу на суштину Оца, већ је истоветан и непроменљиво од Оца [непроменљиво] Њих] у Ипостаси и представљајући нам [Његово] божанско долазак од Оца. Стога поштујемо једнога Бога, истинитог и савршеног, у три истинита и савршена Лица – Бога, наравно, не троструког, него простог. Јер ни доброта није трострука и нема три доброте, него је Највиша доброта Света Тројица, поштована и обожавана; Она се излива из Себе и у Себе без изливања, обитавајући величанствено у Себи пре [свих] векова. Будући да је неограничена, Она је ограничена само собом, [али Она] све ограничава, протеже се изван свега и не дозвољава да било шта што постоји буде ван Ње. 38. Интелигентна и разумна природа Анђела [такође] поседује и ум и реч, која потиче од ума, и љубав ума према речи; Ова љубав [опет долази] из ума, увек је заједно са умом и речју и може се назвати „духом“, пошто по природи прати реч. Међутим, овај дух није животворни, јер анђеоска природа није примила од Бога тело сједињено са њом и [узето] са земље да би имала животворну и одржавајућу силу. Напротив, умна и разумна природа душе, будући да је створена заједно са земаљским телом, добила је од Бога животворни дух, захваљујући коме чува и даје живот телу повезаном са њом. Овим се умни људи уверавају да је људски дух, који даје живот телу, умна љубав; оно је од ума и речи, оно је у уму и речи, и садржи ум и реч. Захваљујући њему, душа природно има толико жељену везу са сопственим телом да никада не жели да га напусти и углавном [стреми] да га не напусти, осим ако је нека тешка болест на то не примора. 39. [Сходно томе], само једна умна и разумна природа душе има и ум, и реч, и животворни дух; само је овог, више од бестелесних Анђела, створио Бог по свом лику. И ово поседовање лика је непроменљиво, иако ова природа можда неће спознати своје достојанство, размишљање и живљење недостојно Онога који ју је створио по Његовој слици. Дакле, после прародитељског злочина у рају, [насталог услед једења] са дрвета, када смо пре телесне смрти претрпели духовну смрт, што је одвајање од Бога, ми, одбацивши [живење] по подобију божанском, нисмо изгубили [живот] у образу. Дакле, ако душа мрзи [своју] везу са најгорим и прилепи се љубављу за Најбоље, потчињавајући Му се делима и начинима [спровођења] врлине, онда се овим Најбољим просветљује и Њиме оплемењује, усавршавајући се и уверавајући се Његовим саветима и опоменама, захваљујући којима добија живот заиста вечни. Овим животом она чини бесмртним тело сједињено са њом, које ће у [извесно] време примити обећано васкрсење и постати учесник у вечној слави. Међутим, ако душа не одбаци [своју] везу са најгорим и не одбије потчињавање њему, чиме обешчашћује и посрамљује лик Божији, онда се отуђује и удаљава од истинског блаженства Божијег и истинског живота, будући да је, као претходно напустивши Најбоље, с правом напуштена од Њега. 40. Тројична природа, идући за највишом Тројицом, више од свих других [створених бића] створених по Њеном лику, наиме, умна, разумна и духовна природа, то јест људска душа, мора одржати свој ранг и бити нижа од самог Бога; само Њему само треба да се потчини, да буде покорна и послушна, да гледа само на Њега, да се украшава непрестаним сећањем на Њега, созерцањем Њега и жарком и пламеном љубављу према Њему. Тако она Њега чудесно привлачи к себи, или боље речено, понекад може да привуче тајанствени и неизрециви сјај те Природе [Божије]. Тада она заиста поседује лик и подобије Божије, који кроз ово [сијање] остварују [у својој пуноћи] пријатност, мудрост и божанство. Било да је [ово зрачење] присутно експлицитно или се приближава имплицитно, душа се кроз њега учи у садашњем [веку] да све више воли Бога, себе, ближњега као самог себе, а одавде – да познаје и посматра своје достојанство и чин, а и да истински воли себе. Јер ко воли неправду, мрзи своју душу, уништава и чини бескорисним оно што је по обличју Божијем, уподобљујући се онима који су обузети безумљем, који немилосрдно цепају своје тело, не осећајући [бол]. Уосталом, и сам [такав] неприметно уништава и сурово уништава своју урођену лепоту, безумно раскидајући [на комаде] тројни и надсветски свет своје душе, испуњене љубављу изнутра. Шта може бити неправедније, погубније од несећања, несозерцања, непрестаног нежелења и нељубљења Онога који Га је створио и украсио по обличју Својом, Који је дао силу знања и љубави и својим неописивим даровима и вечним животом великодушно обдарио оне који ову силу правилно користе? ВИИИ. Свест о људској слабости и потреби за исцељењем 41. Једно од [оних разумних бића] које су ниже од наше душе, и створење многоструко безначајније од других [разумних бића], јесте духовна и на почетку зла змија, која је сада, по свом лукавом савету људима, постала анђео своје злобе. Постао је толико нижи и гори од свих других да је у својој гордости пожелео да се уподоби Творцу у моћи; и он је био једнако праведно напуштен од Њега као што га је и сам претходно напустио, јер је толико напустио [Бога] да је постао непријатељ, противник Створитеља и јасни противник. На крају крајева, ако је Бог жива Доброта, животворна живим бићима, онда је ђаво потпуно мртав и умртвљује зло. Јер Бог суштински поседује Доброту и Његова природа није способна да уочи супротно, односно зло, тако да му нико од оних који су на било који начин уплетени у зло не може прићи. Колико више и даље Бог одбацује од Себе творца и оснивача зла, који служи као кривац овог зла у другим [створењима]! Штавише, зли има за своју суштину не злоћу, већ живот, услед чега он по тој суштини, која је ипак способна да уочи зло, остаје бесмртан. Он је био удостојен слободном вољом, да би, добровољно се потчинивши [Богу] и прилепио се за увек текући Извор доброте, могао постати причасник истинског Живота. Али пошто је добровољно прибегао злу, изгубио је овај истински Живот, с правом га је одбацио Онај од кога се и сам први повукао. И постао је мртви дух, не у суштини, наравно (уосталом, мртвило нема суштине), него кроз одбацивање истинског Живота. Незадовољан у [својој] жељи за злом и бивајући све опакији, он је од себе направио смртоносни дух, марљиво покушавајући да намами човека и уведе га у своје мртвило. 42. Као софистициран у методама [завођења] и јак у обмани, овај посредник и заштитник смртности једном се обукао у рају Божијем у лукаву змију. Он сам није постао змија (уосталом, то је било могуће само у складу са способношћу маште [првог човека], а зли још није умео да је правилно употреби, без страха да ће бити ухваћен), али је, не усуђујући се да отвори комуникацију, више волео лукавство. Он бира овај трик, уверен да се тако може боље сакрити како би, под маском пријатеља, неприметно увео [у срца људи] омражене кроз невиђену [змијину] способност да изговори речи: уосталом, сензуална змија никада се раније није појављивала као вербални звук. [Због тога се ђаво усудио да учини тако необичну ствар] да би задивио и потпуно привукао к себи [Еву], која га је слушала, да би је својим махинацијама учинио поводљивом и тако је одмах након тога навикао да се потчини најгорем и да му ропски служи, односно да служи ономе над чиме, по жребу који је добила, треба да буде достојна [достојна] створено] Руком и Речју Божијом и постојањем по лику Творца. Бог то дозвољава да човек, видећи савете од горег бића (уосталом, само по себи је јасно колико је змија била гора од човека), схвати да му тај савет није нимало користан, да се огорчи на [покушај] да га потчини јасно горем бићу и сачува своје достојанство уз веру у Творца и поштовање Његових заповести. [Бог то дозвољава] да би човек лако постао победник отпадника од истинског Живота, праведно прихватио блажену бесмртност и остао жив и бесмртан заувек. 43. Ни једно [створено биће] није толико супериорно у односу на човека да би га могло посаветовати и понудити му идеју, захваљујући којој би сазнао и стекао нешто корисно за себе. Само човек сам посматра свој чин, познаје себе и Онога Који је изнад њега, штити оно чему је од Њега научен – тек тада Га човек прихвата као јединог Саветника. Јер чак и анђели, иако нас надмашују по достојанству, и даље су подложни Његовим заповестима о нама, „посланим да служе онима који ће наследити спасење“ (Јевр. 1:14). Ово, наравно, не важи за све Анђеле, већ за оне који су добри и одржавају свој чин. Уосталом, они имају од Бога ум, реч и дух, који су у њима тесно сједињени, и морају се, као и ми, покоравати Творцу, Који је Ум, Реч и Дух. Анђели су у многоме надмоћнији од нас, али су у нечему нижи од нас, о чему смо већ рекли и о чему ћемо поново говорити, наиме, да смо по лику Творца, услед чега смо постали већи од њих, по лику Божијем. 44. Иако су анђели били одлучни да служе Створитељу најбоље што могу и да им је Судбина дата само да буду под [Божјом] командом, а нису им додељени да владају над онима [створеним] после њих (осим ако их на то није послао Господ свега), сатана је и даље поносно желео да влада супротно вољи Створитеља. И, напустивши свој чин заједно са својим ближњима анђелима, праведно је напуштен од истинског Извора Живота и Светлости, обучен у смрт и вечну таму. А пошто је човеку суђено не само да буде под [Божјом] командом, него и да влада над свим земаљским [створењима], онда зли [искуситељ], предвиђајући то завидним очима, сваким се триком служи да лиши човека овог вођства. Али, немајући могућност насиља, јер је то забранио Господ свих, Који је створио разумну природу слободном и самодржавном, ђаво лукаво нуди човеку савет који га лишава ауторитета. И пљачка човека, или, тачније, убеђује га да занемари, сматра безначајним, одбаци, па чак и да се одупре заповестима и саветима које даје Највише, и поступи противно њима, тако да ће га он, као саучесника отпадништва, повезати са својом вечном тамом и мртвилом. 45. И велики Павле нас учи да је разумна душа [услед пада] као да је убијена, иако има живот као своје биће, када пише: „удовица сладострасна умрла жива“ (1. Тим. 5,6). Он говори о истом о чему и ми говоримо, односно о разумној души, а о томе је тешко рећи нешто горе. У ствари, душа лишена духовног Женика, ако се не понизи и не тугује, водећи близак и узак живот покајања, него се опусти, препусти задовољствима и пожуди, онда ће умријети жива (јер је у суштини бесмртна). На крају крајева, она је способна да и смрт доживљава као најгоре и живот као најбоље. Иако [Апостол] говори о удовици која је изгубила телесног мужа, он подразумева да је она која се препушта сладострашћу и која је жива у телу већ потпуно мртва душом. Дакле, исти Павле на другом месту каже: „А ми, који у преступима бејасмо мртви, оживесмо заједно са Христом“ (Еф. 2, 5). И шта каже [апостол Јован]: „Има греха који води у смрт... али има греха који не води у смрт“ (1. Јованова 5:16–17)? Међутим, Господ, који је заповедио једном од [ученика] да остави мртве да сахрани своје мртве, тиме је показао да су ови погребници, иако живи телом, потпуно мртви душом. 46. ​​Преци [људског] рода, добровољно се удаљивши од сећања на Бога и од созерцања на Њега, а такође и занемарујући примљену од Њега заповест, сложни су се са мртвим духом сатаниним и, противно вољи Творца, јели су са забрањеног дрвета. Скинувши светле и животворне хаљине небеског сјаја, они, авај, постадоше, као сатана, мртви духом. Пошто сатана није само мртав дух, већ и убија оне који му прилазе, и пошто су они који су учествовали у његовом умртвљењу имали тело кроз које је извршен убиствени савет, онда су, авај, преци те мртве и умртвљујуће духове мртвила пренели у своја тела. И тело људско би се одмах распало и вратило у земљу из које је узето, да га Промисао и силна сила [Божја] није сачувала од распадања; стрпљиво је изговарала реченицу Онога који све држи у једној речи, јер без ове реченице се ништа што се ради не остварује, и увек се праведно изговара. На крају крајева, као што каже божански псалмиста: „Праведан је Господ и воли правду“ (Пс. 10:7). 47. Према ономе што је написано, „Бог није створио смрт“ (Муд. 1,13), него је спречио да се догоди, колико је то било потребно и праведно да спречи [створе] које је Он створио као самодржавне. Уосталом, Он је од почетка покренуо своју намеру, која је могла да овековечи [човека], и унапред [га] учврстио животворним саветима: дао је [му] заповест и отворено упозорио да ће занемаривање ове животворне заповести повући смрт. То је учињено да би се људи спасили од искуства смрти било кроз жељу, знање или страх. Јер Бог воли и зна шта је добро за свако од Његових створења, и може [то дати свакоме од њих]. Стога, да је само знао, а не волео, можда не би дозволио и оставио неиспуњеним оно што је савршено добро знао. А да Он, љубећи, није знао [ову корисну ствар] или није могао [дати], онда би, можда, и без Његове воље, оно што је желео и знао, остало неиспуњено. Међутим, пошто Бог посебно воли, и зна шта је за нас корисно, и уме да [то спроведе], онда [све] што нам се дешава и долази од Њега, макар и против наше воље, служи на нашу корист. Али онога чега се и сами добровољно придржавамо, што припада природи, која има слободну вољу, треба се много бојати, јер нам то можда неће бити корисно. Када је, по Промислу Божијем, нешто јасно забрањено, као што је, на пример, забрањено у Рају, у Јеванђељу од самог Господа, међу потомцима Израиљевим преко пророка, у закону благодати преко апостола Господњих и њихових наследника, онда је желети то и тежити томе је најштетније и очигледно је најпогубније. А ако нам неко то нуди и подстиче нас да томе тежимо, убеђујући речима или мамећи очаравајућом сликом, онда је он очигледно противник и непријатељ нашег живота. 48. Дакле, било је потребно или уз помоћ жеље – пошто Бог жели да живимо (јер зашто нас је створио живима ако нас није заволео као такве?), или уз помоћ знања – будући да Он боље од нас зна шта нам је корисно (јер зар то не зна Давалац знања и Господ знања неупоредиво боље од нас?), или бојећи се да не превари своју свемоћну силу да не превари нашу свемоћну силу. буди очаран и не склон да приволи [злога] да одбаци заповест Бога и савете Божије. Тако је и сада са спасоносним заповестима и саветима који су нам дати после прве заповести. Као што данас они који одбијају да се храбро одупру греху сматрају божанске заповести ништавним и хрле ка супротном, односно у унутрашњу и вечну смрт (ако, наравно, покајањем не поврате душу), тако је и пар наших прародитеља, не одупирући се клевети непослушности, занемарио заповест. А онда је извршена казна Праведног судије, претходно предвиђена прецима: по пресуди, они су, појевши са дрвета, одмах умрли. И у ствари су знали шта је та заповест истине, љубави, мудрости и снаге, дата им и од њих заборављена. Од стида су се сакрили, излажући се слави, која богато оживљава бесмртне духове, и без које се живот ових духова сматра и гори је од многих смрти. 49. Да [нашим] прецима уопште није било од користи да једу са тог дрвета, показује говорник: „Ово дрво је, по мом мишљењу, била контемплација, којој само најсавршенији у вештини [чињења врлине] могу безбедно да приступе, али није добро за оне који су још једноставни и неумерени у својој жељи, као што је за нејака храна и потреба за здравом храном.“ Међутим, ако неко не жели да ово дрво и једење са њега тумачи у духовном смислу, односно као созерцање, онда, мислим, није много тешко схватити да таква храна није била корисна за њих, који су још увек били несавршени. Јер, чини ми се да је ово дрво, и по осећању, било најпријатније за гледање међу [свим] тим рајским дрвећем, а [његов плод] је био најслађи на укус. А најслађе јело није истински и у сваком погледу добро; није увек и није добро за све. Али за оне који умеју да га употребљавају да му не поробе, [једу] кад треба, колико треба и у славу Онога који га је створио, добро је; за оне који не умеју да га користе на овај начин, то им не користи. Зато, како верујем, ово дрво је названо „дрво познања добра и зла“ (Пост. 2:17). Јер [само] они који су савршени у вештини божанског созерцања и [успеху у] врлини теже да буду у тесној вези са најпријатнијим чулним стварима и истовремено не одвраћају свој ум од созерцања Бога, од певања Њему песама и молитве Му. Штавише, они теже да ове ствари учине материјалом и основом успона ка Богу и потпуно овладају чулним задовољством уз помоћ интелигентног кретања ка бољем; а и ако је овај покрет необичан, онда ће, због такве необичности, постати велики и веома јак; она не лишава душу њене рационалности и [не претвара ову рационалност] у зло, које понекад сматрају добрим од оних [особа] које су њоме потпуно заробљене и поражене. 50. Следствено томе, тако је било и са нашим прецима, који би требало да, живећи на том светом месту, никада не забораве Бога, да се све више вежбају у једноставним и истинитим благодатима и да их, такорећи, уче, усавршавајући се у вештини созерцања. Међутим, [људи] који још нису савршени, који су, такорећи, у средини и, у поређењу са онима који су јаки у употреби [чулних ствари], који су лако склони или добром или супротном добру, немају потребе да стичу искуство [онога што је чулно пријатно]. Исто важи и за оне [људе] који су веома природно привучени будућности, који заједно са својим осећањима завлаче цео ум и, савладавајући га, уступају место злим страстима и показују [снагу] уверења родоначелника и творца ових страсти. После злог, почетак таквих страсти је страсно кушање најслађих јела. Јер ако је само један поглед на то дрво, према нарацији, учинио змију сасвим прихватљивом [првим људима] и поузданим саветником, колико је онда моћнији [ефекат] једење требало да произведе код њихових потомака? А ако говоримо о јелу, колико онда [утицај] оброк до засићења? Зар заиста није јасно да је јело са тог дрвета на сензуалан начин било потпуно неисплативо за претке? Зар их није требало избацити из раја Божијег, који су почели да једу ван школских часова, да не би ту Божју земљу претворили у место злих размишљања и јазбину порока? Зар злочинци нису требали одмах бити подвргнути телесној смрти? Међутим, Господ је био дуготрпељив. 51. Дакле, злочином [предака] смртна казна душе извршена је по Правди Створитеља, јер је оставио оне који су [га] напустили, а да оне који су створени није натерао самодржавним. Ову казну је Бог унапред људски изрекао из разлога које смо већ навели. Међутим, Он је најпре одложио и одложио своју казну смрти тела, а када ју је изрекао, онда је, по дубини Премудрости и обиљу Свог човекољубља, одредио њено испуњење за будућност. На крају крајева, он није рекао Адаму: „Врати се одакле си узет“, већ: „Ти си земља, и на земљу ћеш се вратити“ (Пост. 3,19). Они који слушају са разумевањем могу из ових речи закључити да Бог није створио смрт ни душе ни тела. На исти начин, када је први пут изговорио своју заповест [прецима], Он није рекао: „Умрећете у онај дан у који будете јели“, већ: „Ако пијете дан из ње, сигурно ћете умријети“ (Пост. 2,17). И сада није рекао: „врати се“, него: врати се, предвиђајући и допуштајући, али не спречавајући да се деси оно што је по правди требало да се деси. 52. То значи да је смрт морала да прати наше прародитеље, као што је била припремљена за оне који ће живети после нас, пошто је наше тело постало смртно. Говорећи о смрти, [треба је разумети] као нешто што траје дуго, или, тачније, говорити о безброј смрти, које се сукцесивно наслеђују све док не дођемо до последње и трајне смрти. Јер ми смо дошли у трулежну егзистенцију и, поставши, пролазимо све док не престанемо и да настајемо и не прођемо. И ми сами никада нисмо истински, иако непажљивима тако изгледамо. Као што ватра, захватајући са врха лаку сламу и различита на различитим местима, има величину сламе као меру свог постојања, тако је за нас, [увек] променљива, мера [постојања] животни век који је доступан свакоме. 53. Али да не бисмо били у незнању о обиљу [Његове] човекољубља и дубини Премудрости, Бог је одложио извршење смрти и допустио човеку да живи прилично кратко. Пре свега, показао је [Себе] милостивим васпитањем, или, тачније, допустио је да се одвија праведно васпитање, да не бисмо пали у потпуно очајање. Он је такође дао време за покајање и угађање Њему, [дозвољавајући људима, такорећи] да поново живе. Низ генерација ублажио је тугу смрти. Он је умножио људски род наследницима, тако да би велики број рођених био већи од броја умрлих. Уместо једног Адама, који је лепотом чулног дрвета постао сажаљен и сиромашан, [Бог] је открио многе [праведнике] из чулних и блажено обогаћених богопознањем, врлином, знањем и божанским благовољењем; сведоци овога: Сет, Енос, Енох, Ноје, Мелхиседек, Аврам и они међу њима, пре и после њих, били су им слични или блиски [по врлини]. Међутим, пошто међу толиким и таквим [људи] ниједан није живео потпуно безгрешно и није могао да исправи пад прародитеља, да исцели штету корену [људског] рода и да буде довољан за освећење, благослов и повратак у живот свих наредних поколења, онда је Бог то предвидео и у одговарајуће време изабрао између нараштаја и племена из којих је [народа] рода из корена [народа] потекла проистекла је – кроз њу је требало да се оствари спасоносна милост Економија читавог [људског] рода. 54. О, „дубино богатства и мудрости и знања Божијег!“ (Рим.11:33). Да није било смрти и да, пре смрти, наш род не би био смртан, [долазећи] из таквог корена, онда у стварности не бисмо били обогаћени првинама бесмртности, не бисмо били позвани на небо, и наша природа не би седела „с десне стране престола Величанства на небесима” (Ебр. и „Сила изнад свих”) (Јев. 1:21). Тако је Бог знао како Својом Мудрошћу и Силом људски променити на боље наш погубни пад који је уследио као резултат нашег самодржавља. 55. Многи могу кривити Адама што га је тако лако уверити злим саветом, одбацивши Божју заповест и кроз ово одбацивање довео до смрти у нама. Међутим, није исто желети окусити неку смртоносну биљку прије искуства и жељети јести [плод] ње након што сте из искуства научили да је смртоносна. Стога је свако од нас много вреднији кривице и осуде од тог Адама. However, isn’t that tree in us? Зар сада немамо заповест од Бога која нам забрањује да једемо са тог дрвета? Није у нама на потпуно исти начин [као што је било у Рају], али заповест Божија и даље остаје у нама. Она ослобађа оне који јој се покоравају и желе да живе по њој, како од казне за сопствене грехе, тако и од прадедовске клетве и осуде, а оне који је и сада одбацују, преферирајући јој изговор и савет злога, [очекују] пад из тог [блаженог] живота и останак у Рају, као и огњени вечни пад у Гену терору. 56. Шта нам се сада нуди Божија заповест? – Покајање, чије је главно значење да се више не дира у оно што је забрањено. На крају крајева, били смо протерани са места божанског блаженства, Рај Божији нам је с правом био затворен, пали смо у овај погибељни понор и осуђени да живимо заједно са глупим животињама и комуницирамо са њима, изгубивши наду да ћемо бити позвани назад у Рај. Дакле, Онај који је тада сам праведно изрекао казну (или боље речено, Који је праведно допустио да се ова пресуда изврши над нама), Он је сада, због претераног човекољубља и доброте и „по милостивој милости“ (Лк. 1, 78), сишао к нама ради Њега. И Он се удостоји да постане безгрешан Човек, као ми, да би слично поучавао и као спасавао; донео спасоносни савет и заповест о покајању, обраћајући нам се речима: „Покајте се, јер се приближи Царство небеско“ (Мт. 4, 17). Пре оваплоћења Речи Божије, Царство Небеско је било далеко од нас колико је небо од земље. Али када се Цар Небески настани међу нама и удостоји да се сједини са нама, тада нам се свима приближи Царство Небеско. 57. Пошто нам се сада приближило Царство Небеско, не удаљимо се од њега, живећи без покајања. Посебно избегавајмо жалосну судбину оних који седе „у тами и сенци смртној“ (Пс. 107:10). Стичемо дела покајања: смирење, умирење, духовну скрушеност, кротко срце, испуњено милосрђем, љубав према праведности, тражење чистоте, мирољубиво и смиреноумље, стрпљење, радосни у прогону, казни, увреду, клеветању и страдању за истину и правду. На крају крајева, Царство Небеско, тачније Цар Небески (о, неизрецива великодушност!), „је у нама” (Лк. 17:21). Њему, делима покајања и трпљења, увек морамо да се прилепимо, љубећи, колико је то могуће, Онога који нас је толико волео. 58. Одсуство страсти и обиље врлина производи љубав према Богу. Јер мржња према злу, из које настаје одсуство страсти, уноси уместо тога [у душу] жарку љубав према стицању [духовних] користи. Али зар доброљубац и власник добара неће волети Господа, Који је само добро, једини Давалац и Чувар сваког добра? У овом Учитељу он сам пребива на посебан начин и захваљујући љубави Га носи у себи, по коме је рекао: „Ко пребива у љубави, у Богу остаје и Бог у њему“ (1. Јованова 4, 16). Може се [лако] приметити да не само љубав према Богу [произлази] из врлина, него да се из љубави рађају и врлине. Зато је Господ једном рекао у Јеванђељу: „Ко има заповести Моје и држи их, мене воли“ (Јн. 14, 21), додајући на другом месту: „Ко мене љуби, заповести Моје држи“. Међутим, дела врлине су недостојна хвале и нису корисна за оне који их [ако се врше] без љубави; међутим, љубав без дела је [такође бескорисна]. То је детаљно показао [апостол] Павле, који је писао Коринћанима: Ако чиним то и то, „а љубави немам, ништа ми не користи“ (1. Кор. 13:1-3). А Христов посебно вољени ученик каже: „Не љубимо речју или језиком, него делом и истином“ (1. Јованова 3:18). 59. Свевишњи и Преподобни Отац је Отац саме Истине, односно Јединородног Сина; и Он има дух Истине – Духа Светога, као што је Реч Истине раније показала. Дакле, они који се клањају Оцу у Духу и Истини, тако верујући, од њих бивају доведени у акцију. Јер, како каже Апостол, „Дух је којим се клањамо и којим се молимо“. И Јединородни Син Божији каже: „нико не долази Оцу осим кроз Мене“ (Јн. 14,6). Према томе, они који се клањају Свевишњем Оцу „у духу и истини су истински обожаваоци“ (Јован 4:2). 60. „Бог је дух, и они који Му се клањају морају да се клањају у духу и истини“ (Јн. 4, 24), то јест, мислећи на бестелесно на бестелесни начин. Јер [само] ће Га они који се клањају заиста видети у Његовом духу и истини. Уосталом, пошто је Бог дух, Он је бестелесан, а бестелесно се не налази ни на једном месту и није ограничено на просторне границе. Дакле, ко каже да се Богу треба клањати на било ком одређеном месту од свих места на небу и на земљи, говори супротно истини и клања се неистинито. Јер пошто је Бог бестелесан, Он није нигде, али пошто је Бог, Он је свуда. Као резултат тога, ако постоји планина или место или створење где нема Бога, то значи да ће Он бити ограничен у нечему. Дакле, [Бог] је свуда, јер је бесконачан. Како то да је Он свуда? Није ли тако да Га не грли део [света], него цео [овога света]? - Ни на који начин, пошто [то би значило] опет да је Он тело. Дакле, садржавајући и обухватајући све, Бог је у себи свуда и изнад свега, и Њему се клањају истински поклоници у Његовом духу и истини. 61. Анђео и душа, будући бестелесни, не налазе се ни на једном месту, али нису ни свеприсутни; они не садрже све [универзум], али њима самима је потребан Контејнер. Према томе, они [су] у Ономе који садржи и обухвата целокупну [креацију], будући да су сходно Њиме ограничени. Што се тиче душе, она, садржавајући тело којим је створена, налази се свуда у телу, али не као на [одређеном] месту и не као загрљена [телом], него као што садржи, обухвата и животворно ово тело, будући да ово поседује по лику Божијем. 62. Али не само у том погледу човек створенији по лику Божијем него Анђели, што у себи има моћ која садржи и животворну, већ и зато што је он главни. Јер у природи наше душе постоји и владајући и владајући принцип и принцип који служи и подређен. Жеља, стремљење, осећање и уопште [све] што долази после ума – [све то] је заједно са умом створио Бог, чак и ако се ми, [подстакнути] грешнољубивом вољом, понекад побунимо не само против Сведржитеља, већ и против самодржавног [почетка] који нам је својствен по природи. Ипак, због власти у нама, Бог нам је дао власт над целом земљом. Анђели немају тело повезано са њима тако да је подређено уму. Анђели који су отпали [од Бога] стекли су умну жељу која је непрестано зла, али је међу добрим анђелима та жеља увек добра и уопште јој није потребан кочијаш. Зли није имао земаљску власт, него ју је украо, ​​из чега се види да није створен да влада земљом. А добре Анђеле је Свемогући поставио да надгледају земаљске послове након нашег пада и накнадног умањивања нашег достојанства, иако не потпуни због Божје љубави према човечанству. Јер Бог је, како каже Мојсије у [својој] песми, поставио границе анђелима када је поделио народе. Ова подела се догодила после Кајина и Сета; Каинови потомци су названи „[синови] људски“, а Сетови потомци су названи „синовима Божјим“. Чини ми се да се из тог времена поделе поименично наговестио нараштај од кога је Јединородни Син Божији требало да се уплоти. 63. Уз многе друге, могло би се рећи да тројство нашег знања показује да смо више од анђела [створених] по лику Божијем. То није само зато што је наше знање троструко, већ и зато што обухвата сваку врсту знања. Уосталом, од свих створења, само ми поседујемо, поред мишљења и рационалних [принципа], и способност осећања. Самом човеку је дато оно што је природно повезано са рационалним [начелом душе] и што открива најразличитије уметности, науке и знања: пољопривреду, архитектуру и стварање [ствари] из ничега, али не и из апсолутног непостојања (што је својствено [само] Богу). Јер, верујем, ништа што је Богом остварено не настаје или нестаје; али, мешајући једно с другим, за нас добија другачији облик. Даље, само једном народу је Бог дао да се невидљива реч ума, сједињена са ваздухом, опажа чулом слуха; али не само: записано, оно се види заједно са телом и кроз тело. [Тако нас Бог] води ка довољној вери у долазак и испољавање кроз тело Свевишње Речи – а Анђели у томе не учествују. Други део. Побијање учења Варлаама и Акиндина 64. Али ако смо више од Анђела, и до данас поседујемо оно што је „по лику“, онда смо у томе што смо „по обличју Божијем“ знатно инфериорнији од добрих Анђела, посебно сада. Остављајући за сада [све остало] по страни, рећи ћу да се савршенство бивања по подобију Божијем остварује кроз Божанско просветљење [који излази] од Бога. Мислим да нико од оних који су пажљиво и паметно читали надахнуте глаголе не остаје у незнању да су зли анђели лишени овог просветљења, пошто су у тами (Јуда 1,6); а Божји умови су њиме засићени, због чега се називају „друга светлост“ и „излив прве светлости“. Одавде [постаје јасно да] добри Анђели имају знање о чулним [стварима]; не поимају их чулном и природном снагом, него ове [ствари] познају помоћу боголике силе, од које се ништа не може сакрити: ни садашњост, ни прошлост, ни будућност. 65. Они који су учесници овог просветљења, поседујући га у [билокој] мери, такође имају знање о бићима у складу са овом мером. А да су Анђели причасници овог просветљења, да је оно нестворено и да није Божанска суштина, познато је свакоме ко је ваљано читао [дела] богомудрих богослова. Али они који мисле као Варлаам и Акиндин хуле на ово божанско просветљење и инсистирају да је то или творевина или суштина Бога. Када кажу да је створење, не дозвољавају [помишљање] на њега као на светлост анђела. Нека сада из Ареопага изађе Објавитељ Божији и укратко објасни ове три [ствари]. Јер он каже: „Божански умови се крећу у кругу када су уједињени беспочетним и бескрајним просветљењима Лепог и Доброг. Свима је јасно да он добре анђеле назива „божанским умовима“. Говорећи о овим увидима у множини, он их разликује од Божанске суштине, јер је она једна и недељива. А када додаје [дефинишући их као] „безпочетке и бесконачне“, шта нам друго представља, ако не да су нестворени? 66. Смиловавши се на ружноћу наше природе, разоткривену као резултат злочина [наших предака] од овог божанског просветљења и сјаја, Реч Божија, по сажаљењу милости Своје, прихвати ову природу и поново је откри на Тавору изабранима из ученика међу ученицима, обученим у већу славу. Он је показао шта смо некада били и шта ћемо бити кроз Њега у будућем веку, ако само овде изаберемо, колико је то могуће [за нас], Њему доследан живот, како каже Јован Златоусти. 67. А Адам, пре преступа [заповести], пошто је био учесник у овом божанском просветљењу и сјају, као да је заиста обучен у одећу славе, није био наг и није изгледао ружан због наготе своје, јер је био украшен, да тако кажем, од оних који [у овом свету] су одевени златним огртачем и огртачем. камење. Велики Павле ово божанско просветљење и благодат назива нашим небеским обиталиштем, говорећи: „Зато уздишемо, желећи да се обучемо у своје небеско пребивалиште; да се не нађемо голи, иако смо обучени“ (2. Кор. 5, 2-3). И тај исти Павле, на путу из Јерусалима у Дамаск, прими од Бога залог овог божанског просветљења и одежде у њега, да би, по речима Григорија, који носи славно име Богослова, „пре очишћења од гоњења, ступио у општење са Гоњеним, или, боље рећи, са малим Светлостима“. ИИ. Многе божанске енергије 68. Божанска претсупстанцијалност се никада није називала множином. Али божанска и нестворена благодат и енергија Божија, нераздвојно подељена као сјај сунца, греје, и осветљава, и даје живот, и расте, и шаље свој сјај онима који су обасјани, и јавља се очима оних који је виде. По овој наизглед нејасној слици, божанску енергију Божију теолози не називају само једном, већ говоре о многим [енергијама]. На пример, Василије Велики каже: „Каква су дела [Духа]? Неисказана по величини, безбројна по броју. Јер како да замислимо у мислима оно што је изван векова? Каква су била Његова дела пред душевним створењем? Према томе, ниједно од створених бића не може било шта да изрази или да схвати било шта умом од онога што је [било] изван творевине, и у доба су разумљива створења). Дакле, силе и енергије Божијег Духа нису створене; будући да се у богословљу мисли на њих као многе, они се неодвојиво разликују од потпуно недељиве суштине [Светог] Духа. 69. Нестворену енергију Божију, неодвојиво подељену, теолози представљају као вишеструку, како је то горе објаснио Василије Велики. А пошто божанско и обожевајуће просветљење и благодат нису суштина, већ енергија Божија, онда се она јавља не само у једнини, већ и у множини. Пропорционално саопштено онима који у њему учествују, оно им, према способностима оних који [то] опажају, шаље мање или више обожењавајуће просветљење. 70. Исаија броји ове божанске енергије као седам; Код Јевреја број седам означава мноштво. Он каже: „И изаћи ће грана од корена Јесејева, и цвет ће изаћи из ње, и на њему ће почивати седам духова: дух мудрости и разума, знања и побожности, савета, снаге и страха“ (Ис. 11,1-2). Раздвојени ставови Варлаама и Акиндина сумануто покушавају да [докажу] да је ових седам духова створено. У нашим „Примедбама Акиндину“, изневши [ове ставове до детаља], довољно смо их разоткрили. Међутим, Григорије Богослов, помињући ове божанске енергије Духа, каже: „духовима, како ја мислим, Исаија је био задовољан да назове дејства Духа. Најсјајнији од пророка не само да је кроз овај број јасно показао разлику између божанских енергија и божанске суштине, већ је и кроз реч „покој“ приказао њихову нествореност. Јер „одмарати се“ је знак супериорног достојанства. Заиста, како они [духови] који почивају на доминантној природи коју смо добили од нас могу бити створења? 71. Господ наш Исус Христос, по [еванђелисту] Луки, каже да Он изгони „демоне“ „прстом Божијим“ (Лк. 11,20), а по [еванђелисту] Матеју – „Духом Божијим“ (Мт. 12,28). Василије Велики [истим поводом] каже да је „прст Божији“ једна од енергија Духа. Дакле, ако је једна од ових енергија Дух Свети, онда су и друге, наравно, Он, како нас учи [Св.] Василије. Али то не значи да постоји много богова или духова. Ово је суштина представа, манифестација и природних енергија једног Духа и кроз сваку [од њих] се испољава једна делујућа [Личност]. А злонамерни [јеретици] тврде да су те [енергије] створења, која седмоструко спуштају Дух Божији на ниво творевине. Па нека се осрамоте седмоструко! Јер и пророк говори о овим [енергијама]: „Ово су седам прстију Господњих, који гледају на сву земљу“ (Зах. 4:10). А у Апокалипси је написано: „Благодат вам и мир од Бога и од седам духова који су пред престолом Његовим“ (Откр. 1,4). Он јасно показује вернима да су те [енергије] Дух Свети. 72. Бог и Отац, преко пророка Михеја, унапред најављујући рођење по телу Јединородног, а и желећи да покаже непостојање Његовог Божанства, каже: „Од почетка је изашао из дана света“ (Мих. 5, 2). Према тумачењу божанских отаца, ове еманације су енергије Божанског, јер су то силе и енергије Оца, и Сина и Духа. Али они који покушавају да мисле као Варлаам и Акиндин и бране своја мишљења, проглашавају да су ове енергије створења. Али једног дана касније, дошавши к себи, нека схвате ко је то, за кога Давид каже: „од века“ (што значи „од дана света“) и „до века си“ (Пс. 89,3). И нека пажљиво испитају (ако, наравно, желе) како Бог, кроз уста пророка, каже да су те ствари постојале од почетка, али не каже да су се догодиле, створене или створене. А Василије [Велики], богословљујући у Духу Божијем, [није рекао] да су се десили, него је рекао: „Енергије Духа су биле пре умног стварања и изван векова“. Према томе, постоји један Бог који је био активан и свемогућ од целе вечности, јер има предвечне моћи и енергије. 73. Они који се јасно противе светим оцима и бране мишљење Акиндина кажу: „Једно је нестворено – Божанска природа, а створено је оно што се на овај или онај начин од ње разликује. На тај начин они и Оца, и Сина и Светога Духа чине створењима. [Ова] Троје имају једну енергију, а онај чија је енергија створена не може сам бити нестворен. Дакле, Божанска енергија није створење - то се не сме дозволити ни под којим околностима! Али створење је оно што долази од [Божанске] енергије и њоме се остварује. Дакле, богонадахнути Дамаскин учи да је енергија, различита од Божанске природе, суштински, односно природни покрет. Пошто је божански Кирил рекао да је створење својствено Божјој енергији, како може бити створено ако га не производи друга енергија, и то друга, и тако у недоглед? То значи да се нестворена [узрок ове] енергије увек [само] тражи и проглашава. 74. Пошто су Божанска суштина и Божанска енергија свуда присутне неодвојиво, Божија енергија је доступна и нама, створењима, будући да је, по теолозима, неодвојиво подељена, док Божанска природа, према истим теолозима, остаје потпуно недељива. Зато је отац Златоуст рекао: „Кап благодати је све испунио знањем; њоме су се чинила чуда, разрешавали се греси. Показавши да је кап благодати нестворена, он даље покушава да покаже да је то енергија, а не суштина. Даље, додаје [одредбу о] разлици између Божанске енергије од Божанске суштине и од Ипостаси [Светог] Духа, и пише: „Говорим о делу енергије, јер Утешитељ се не дели. Дакле, Божанска благодат и енергија су доступне свакоме од нас, пошто се нераздвојно дели. Али пошто је суштина Божија потпуно неодвојива сама по себи, како може бити доступна било ком створењу? 75. У Богу [разликују се] три стварне [ствари]: суштина, енергија и Тројица Божанских Ипостаси. Као што је горе показано, они који су достојни да се сједине са Богом су, такорећи, један дух са Њим – као што је рекао велики Павле: „Ко се сједињује са Господом, један је дух са Господом“ (1. Кор. 6, 17). Пошто они који су достојни нису сједињени [са Њим] суштином, и пошто сви богослови кажу да Бог није уплетен у суштину, као и пошто је ипостасно сједињење наступило само са Богочовечанском Речју, остаје [закључити] да су они који су достојни да се сједине са Богом Енергијом сједињени са Њим; а дух у коме је онај који се сједињује једно са Богом представља нестворену енергију [Светог] Духа и назива се њоме, али није суштина Божија, чак и ако Варлаам и Акиндин то не воле. Дакле, Бог преко пророка није предвидео „Духа Мој“, већ „Излићу Духа свог на оне који верују“ (Јоил 2:28). 76. [Максим Исповедник] каже: „Мојсије, Давид и они који су у стању да обуздају Божанску енергију, остављајући по страни своја телесна својства, били су покренути Божјим милом.“ Такође: „Оне су извесне живе иконе Христове и сличне Њему, [само] по милости и подобију. И опет: „Једна је чистота у Христу и у светима“. И како пева најбогонадахнутији певач: „И Господство... Божије... на нама“ (Пс. 89,17). Коначно, по Василију Великом, „духоносне душе, обасјане Духом, саме бивају духовне и на друге изливају благодат. Отуда – предзнање будућности, разумевање сакрамената, поимање невиђеног, раздавање дарова, небеско пребивање, лице у лице, бескрајно састајање са Богом у радости. крајња граница жељеног – обожење“. 77. По благодати и просветљењу, као и у односу на јединство са Богом, Анђели су супериорнији од људи. Дакле, они су „друга господства, слуге највишег Господства“ и „суштина друге светлости, одрази прве Светлости“, интелигентне силе и служећи духови; [они се зову] „прва светла природа после прве Природе, која од Њега извире“; [каже се и]: „друга светлост је Анђео – одређени ток или заједница прве Светлости“; такође: „божански умови се крећу у кругу када су уједињени беспочетним и бескрајним просветљењима Лепог и Доброг. [Поред тога, речено је]: „Бог је сам Светлост за вечнородна створења, а не било кога другог“, и такође: „оно што је сунце за чулна [створења], исти је Бог за разумна, и Он је највиша и неприступачна Светлост, која просветљује сву разумну природу. И отац Златоуст каже: „Ако чујете пророка како говори: „Видео сам Господа како седи на престолу“, онда немојте мислити да је он видео суштину [Божју, јер је он само посматрао] снисходљивост [Његову], и то нејасније од небеских сила. 78. Свака [створена] природа је крајње удаљена од Божанске природе и туђа јој је. Јер ако је Бог природа, онда [све] друго није он, а ако је [све друго] природа, онда Он није он. Ако је [све] друго биће, онда Бог није Он, а ако је биће, онда [све] друго није Он. Ово се односи на Премудрост, Доброту и уопште на све што је око Бога – ако тако разумеш [ово учење], онда теологију правилно и по светима [људи]. Али Бог је Природа свих бића и назива се Њим, пошто сва они учествују у Њему и кроз то учешће стичу постојање – наравно, учешћем не Његове природе (ни на који начин!), него Његових енергија. На крају крајева, Он је Први Принцип оних који постоје, Образ у сликама као Прототип, Мудрост оних који постају мудри и, једноставно речено, Све од свега. Бог није природа, будући да превазилази сву природу; Он није Слика и нема лик, пошто Он превазилази [сваку] слику. Али како се онда можемо приближити Богу? Да ли се само приближавамо Његовој природи? Али ниједно од свих створених бића нема нити ће имати [било какву] комуникацију или близину Највишој Природи. Дакле, ако је неко постао близак Богу, онда му је пришао, наравно, [не захваљујући природи, него] захваљујући енергији. Како? Како на природан начин учествовати у овој енергији? "Онда би то било заједничко за сва створења." Дакле, бити близу или далеко од Бога није својствено оним [бићима] која [му] прилазе по [својој] природи, већ онима који се [са Њим] сједињују по [својој] вољи. А воља је својствена само разумним бићима. Од свих осталих [створења] само они постају све даље или ближи Богу, приближавајући Му се кроз врлину и удаљавајући се од Њега кроз порок. Опет, само су они способни да примете или несрећу или блаженство. Али ми ћемо пожурити да постигнемо блаженство. 79. Када се једно од створења упореди са другим, каже се да је оно или сродно по природи Богу или му је страно. Сродне Божанском, како се каже, су интелигентне природе, које схвата само ум; потпуно су му туђе оне природе које се поимају чулима, а још даље [од Бога] од ових су потпуно бездушне и непомичне [ствари]. Тако, када се створења међусобно упоређују, за њих се каже да су они или сродни или туђи по природи Богу, али су сами по себи сви по природи страни Њему. Јер неко може пре рећи колико су чуло и бића која се опажају овим чулом удаљена од интелигентних [природа] него да се говори о томе колико је умна природа удаљена од Бога. Дакле, по природи смо толико удаљени од Бога да нам је, заиста, тешко ако се добром вољом не нађемо близу Њега кроз добра дела и слике [спровођење врлина]. 80. У другом од својих богословских поглавља, богонадахнутом и заједничком језику богослова богослова, богоносни Дамаскин каже: „Ко хоће да говори или слуша о Богу, наравно, мора јасно да зна да од онога што се односи на науку о Богу и оваплоћењу није све неизрециво, и не може се све изразити у знању, и не може се све изразити у говору и не може се све изразити. доступна за њега.” Знамо да Божанско, о коме желимо да говоримо, превазилази реч због Своје супериорности [над свим створеним стварима]. Јер Оно [је] изван речи, не због своје мањкавости, него [је] изван речи која пребива у нама самима, коју и ми изговарамо да би други могли чути. Дакле, ни слушалац, објашњавајући [оно што се каже], не може да замисли [ово Божанско], нити сам говорник, истражујући [То], није у стању да [То] схвати својом сопственом снагом, услед чега не смемо ништа да кажемо о Богу од себе, него треба да се обратимо оним [људима] који говоре у Духу, чак и ако противник захтева [од нас] реч о духовним стварима, [то] 81. Кажу да је на спољној капији Платонове школе писало: „Нека [овде] не улази нико ко не познаје геометрију.“ Али ко није у стању да мисли и расуђује о недељивим [стварима] као да су дељиве, тај не познаје геометрију. Уосталом, постојање границе без нечега ограниченог границом спада у област немогућег. А геометрија скоро у потпуности учи о границама, које су понекад одређене и представљене саме по себи, одвојено од ограничених [ствари], јер ум дели недељиво. Ако човек никада није научио да у свом уму одвоји тело од онога што је око овог тела, како онда може да послуша [учење] природе у себи? Јер природа није само неодвојива од [својих] природних [својстава], која постоји у њима, већ никада не може постојати одвојено од њих. Како човек може да схвати универзалије које као такве постоје у појединачним [стварима], али се од њих разликују само умом и разумевањем и за које се мисли, барем у исправном расуђивању, да су испред многих, иако углавном не постоје осим многих. Како таква особа може заиста да схвати [доктрину] разумљивих и интелигентних [бића]? Како ће он разумети нас који тврдимо да сваки ум има мисли и да су те мисли [заузврат] наш ум? Неће ли се ругати и [огорчено] викати, [оптужујући нас] да учимо да сваки човек има два или више ума? Ко не може да чује и говори о овим недељивим као да су дељиви, да ли је заиста у стању да говори или учи исто о Богу, у односу на кога, према теолозима, постоје и виде се многа јединства и разлике? Али „јединства доминирају [божанским] разликама и превладавају [над њима]“, а да их не уништавају или да их на било који начин не ометају. Присталице Акиндина не уочавају и не могу да схвате нераздељиву поделу у Богу, чак и ако нас чују, сагласно светима [оцима], да говоримо да је једно код Бога несхватљиво, а друго да је схватљиво. Бог је један, будући недокучив по суштини и схватљив од Својих створења по Својим Божанским енергијама, односно по вечном Промислу Свом о нама, по Његовој вечној Премудрости о нама; или, да се изразим речима божанског Максима, „по Његовој безграничној Сили, Мудрости и Доброти“. Када су Варлаам, Акиндин и њихови следбеници принуђени да слушају од нас да би тако требало да буде, они нас [одмах] оптужују да говоримо о многим боговима и многим нествореним [бићима], а такође и да чинимо Бога сложеним. Јер они не знају да је Бог неодвојиво подељен и одвојено спојен, али истовремено не подлеже ни множини ни сложености. 82. Велики Павле; Уста Христова, сасуд избора и најсјајнија кола имена Божијег, говоре: „Његове невидљиве ствари, његова вечна сила и Божанство, видљиви су од стварања света кроз разматрање створења“ (Рим. 1,20). Да ли суштина Божија, схваћена умом, постаје видљива у створењима? Заиста не! Јер ово је лудило Варлаамово и Акиндиново, а пред њима Евномијево лудило. Јер Евномије је, још пре њих, али као и они, писао да се од стварања не схвата нешто друго, већ управо сама суштина Божија. Божански Апостол је веома далеко од оваквих [изјава], јер он прво учи: „оно што се може знати о Богу“ открива се (Рим. 1, 19), као да показује да постоји нешто изнад овога спознатог о Богу, што је открио онима који имају [просвећени благодаћу] ум. Затим је додао: „Његове невидљиве ствари... виде се од стварања света гледајући оно што је створено“ (Рим. 1:20). На тај начин можете научити шта је спознато у Богу. Богоносни оци, објашњавајући ово, кажу да је једно у Богу, односно Његова суштина, несазнајљиво, а друго, односно све што је око Њега – Доброта, Премудрост, Сила, Божанство или Величина, спознато је. [Апостол] Павле их назива „невидљивима“, иако ово невидљиво схвата ум у створењима. Али да ли се они који су око Бога и који су схваћени од створења [бића] могу назвати створењима? [Наравно да не]. Дакле, енергија Божија, схваћена умом из творевина, није створена и није суштина, јер се јавља не само као појединачна, већ и као вишеструка. 83. Василије Велики, приговарајући Евномију, који тврди да се на основу створења може открити суштина Бога, каже: „Дела служе као показатељ моћи, мудрости, уметности, а не саме суштине. Дакле, енергија Божија, пројављена у творевинама, није створена и није суштина. И јасно је да су следбеници Варлаама и Акиндина, који тврде да нема разлике између Божанске енергије и Божанске суштине, [у ствари] Еуноми. 84. Стога брат Василија Великог, који размишља једногласно са [старијим] братом, добро говори у својим „Побијањима“: „Схватајући својим умним погледом лепоту и величину чудесних [појава] у стварању, од њих и сличних ми поимамо и друга нагађања о Божанском, објашњавајући нам уз помоћ сваког од својих „проИспец“ имена која се рађају. је од величанства и лепоте створења да је творац њих упоредо познат" (Муд. 13:5). Створитеља називамо "Створитељем", "[Све] Моћним" називамо Онога Који има довољно снаге да испуни [било коју од Његових] жеља, а "Праведником" називамо нетрулежног Цомпреех-а. Међутим, ми називамо и нетрулежног Цомпрех Судију. созерцање, дакле, иако смо овим поучени у вези са извесном делимичном енергијом Божје природе, ипак нисмо уз помоћ ове речи постигли [потпуно] разумевање саме суштине [Божије].“ ИВ. Учење Дионисија Ареопагита о јединству и разликовању 85. Дионисије Ареопагит, најистакнутији међу теолозима после надахнутих Апостола, након истраживања разлике између божанских Ипостаса, каже: „Ако је божанско разликовање величанствен ход напоље, пошто је божанско Јединство, на начин који превазилази сва јединства, умножава и увећава Себе у доброти. И даље: "Божанско расуђивање називамо величанственим ходом према ван Божанства. Изобилно дарујући свим бићима учешће свих благослова, Оно се јединствено разликује, појединачно умножава и вишеструко увећава, а да се не одваја од Јединства." Такође: „Покушаћемо да опевамо ове заједничке и уједињене разлике или богодостојне спољашње токове целог Божанства најбоље што можемо. [Дионисије] јасно показује да, поред ипостасне разлике, постоји још једна разлика у Богу, коју он назива „божанским разликовањем“, јер разлика према ипостасима није [конкретно] божанска. Он каже да се према тим божанским спољашњим процесима и енергијама Бог умножава и увећава, а саму процесију назива „процесијама“. Али, с друге стране, Божанство се не умножава (ни под којим условима!) и као што се Бог не разликује, јер Он није трострук, него је Тројица. [Дионисије] такође показује нестворени карактер ових спољашњих одлива и енергија, јер их назива „божанским“ и каже да су оне одлике целокупног Божанства. Он такође каже да се само Божанство умножава и увећава у овим спољашњим изливима и енергијама, не прихватајући ништа споља – ни под којим условима! Али овај најистакнутији од [свих] божанских химни изјављује да ће певати о овим спољашњим процесима и додаје: „најбоље [своје] способности“, показујући тиме њихову супериорност над свим похвалама. 86. Исти проналазач Бога, који је горе рекао да је спољашња поворка божанска разлика, додаје: „Неумитне обдарености [добара] су уједињене према божанском разликовању.“ Овде он све спољашње одливе и енергије Божије назива „задужбинама“. И додао да су неодољиви, тако да их нико не сматра [створеним] делима, која су суштина сваког од постојећих, или чулни живот у живим бићима, или ум и интелигенција који постоје у разумним и умним [бићима]. Да ли би ове [енергије] могле постојати у Богу и бити неконтролисане ако су створене? Могу ли неконтролисани спољашњи токови и задужбине бити створења када је неконтролисана обдареност природно својствена Дародавцу, као што можемо видети на примеру сунца? 87. Развијајући [своје мисли], овај велики [човек] велича такве спољашње процесе и назива их другим Богоприкладним именима, као што су „сакраменти и самоучешће“. Често у својим списима он показује да оне превазилазе постојеће ствари и да су прототипови ових бића, преегзистирајућих у Богу према надсуштинском јединству. Како могу бити створења? И даље, поучавајући шта су ови прототипови, он додаје: „Прототиповима називамо значења бића која преегзистирају у Богу у јединству, стварајући суштину, коју теологија назива предодређеношћу и божанском и добром вољом, раздвајањем и стварањем постојања, у складу са којим је Надсуштинско и унапред одредило и остварило све што постоји. Како ова предодређења и божанске воље које стварају постојеће [ствари] могу бити створења? Није ли очигледно да они који сматрају да су створени те спољашње изливе и енергије, своде и Промисао Божији [на ниво] створења? Уосталом, испуњујућа, животворна и мудросна енергија, која ствара и штити створена бића, идентична је божанским вољама, самим божанским тајнама и даровима Доброте, која је Узрок свега. 88. Дакле, по речима великог Дионисија, општење са Самопостојањем ни у чему не учествује. Остали партиципи, будући да су суштина партиципа и начела бића, уопште не учествују ни у чему, јер Промисао не учествује у Промислу, или Живот не учествује у Животу. Пошто постоје, о њима се говори као о учествовању у Самопостојању, јер без Њега не постоје и немају учешћа, као што ни предзнање не постоји без знања. Стога, као самоучесници, они нису створени. Тако, по божанском Максиму, никада нису ни почели да буду, они се суштински сазерцавају око Бога, а није било времена када нису. Ваарламити безбожно сматрају створеним Саможивот, Самодобро и сличне [битности], јер учествују у општем називу бића, не видећи да су, иако се о њима говори као о бићима, изнад бића – о томе говори сам велики Дионисије. Они који олако сврставају самоучешће међу створења могу такође сматрати да је Свети Дух створен, иако Василије Велики каже да Он учествује у именима својственим Богу. 89. Ако неко каже да је само једно Самопостојање партицип, пошто оно само не учествује, већ само једно учествује, а остали учествују у Њему, онда нека зна да његово расуђивање о другим партиципима није разумно. Јер оно што живи, што је свето и што је добро, каже се да живи учешћем, али не зато што једноставно учествује у бићу или Самопостојању и [тако] се освећује и чини добрим, већ зато што учествује у Саможивоту, Самосветости и Самодоброти. Али само-живот и слично постаје само-живот уопште не зато што учествује у [билом] другом само-животу. Стога, као Саможивот, Она не припада онима који учествују, већ онима који учествују. Оно што не учествује у животу, али је само укључено, и што даје живот живим [бићима], како то може бити створење? Исто се може рећи и за друге партиципе. 90. О томе се слаже са нама и божански Максим, који, [сматрајући] стваралачку Промисао идентичним овим божанским спољашњим процесима, у [својој] Схолији пише: „Оно што је заједничко Јединици подељеној на три Ипостаси јесу стваралачка промишљања и доброчинство“, односно „стварање нових бића са разумом, њихово животокриље“. Тиме је, рекавши да су многи и различити, показао да они нису суштина Божија, јер је она потпуно једна и нераздвојна. А пошто их је назвао „заједничким Јединици дељивој на три Ипостаси“, он нам је тиме представио да они нису ни Син ни Дух Свети, јер ниједна од Њих не представља заједничку енергију три [Ипостаси]. Рекавши да они нису само „провиђења и благослови“, већ и „стваралачки“, показао је [на тај начин] њихову нестворену природу. Јер ако то није тако, креативно ће креирати неко други, а ово ће, пак, створити трећи – и тако можете доћи до границе бесмислица, а „ући у бесконачност, биће немогуће зауставити се“. Сходно томе, спољашњи процеси и енергије Божије су нестворени и нису ни суштина ни ипостас. 91. Пошто је Онај који је све [настао] и Украситељ свега учинио разноврсним захваљујући неупоредивом обиљу [Своје] доброте, Он је пожелео да нека [створења] само постоје, док друга, поред постојања, стекну и живот; Једним [створима] дао је добру судбину да [учествују у] интелектуалном животу, а другима да окусе само чулни живот. Али Он је такође желео да постоје [бића] која имају помешани живот, који се састоји од обоје. А када од Њега добију разуман и умни живот, онда би, [по плану Божијем], требало да се, захваљујући свом вољном привлачењу [према Творцу], сједине са Њим и живе на божански и трансцендентални начин, награђени Његовом обоготворавајућом благодаћу и енергијом. Јер Његова воља је [узрок] бића за оне који постоје: доведена [у биће] из непостојања или промењена на боље – а то [се дешава] на различите начине. Због разлике воље Божије за бића, тај један Промисао и та једна Доброта (или се може рећи: призив Божији као резултат Његове Доброте на ниже [створења]) постају многа промишљања и многе доброте и тако их називају богомудри богослови – [ова Промисао и ова Доброта] су нераздвојно подељени и постају различити у подељеном [створу]. Понекад се [ова Промисао] назива „снагом Божијег Предзнања“, као и „стваралачком моћи“ и „силом која чува [све створено постојање]“; према великом Дионисију, неке од ових [сила] су „спознаје“, друге су „оживљавање“, а треће су „мудрост“. Свака од ових [сила] је заједничка Оцу, Сину и Светоме Духу; и сагласно сваком добром и божанском вољом за нас, Отац, Син и Дух Свети су испуњавајућа, животворна и мудра сила и енергија. [Дионисије] их је назвао неограниченим и несводљивим обдарењима, удаљавајући их од свих створења и учећи да су природно својствени Ономе који даје заједницу [свим бићима]. 92. Као што сунце, без умањења самога себе, преноси топлоту и светлост онима који учествују [у њему], поседујући ту топлоту и светлост као природне и суштинске енергије, тако су божанске расподеле, на индиминутиван начин повезане са Диспензером [даровима], Његове природне и суштинске енергије, и стога су нестворене. Светлост сунца не оставља трага када сунце зађе под земљу и напусти оне на земљи, те је стога немогуће да се око које ужива у његовом сјају споји са њом, а преко ње и са оним који просипа светлост; међутим, сунчева топлота и последице ове топлоте, доприносећи рађању и расту чулних [створења] и производећи разлике у [њиховим] соковима и квалитетима, не напуштају оне који су на земљи, чак и ако не долазе у додир са сунцем кроз његов сјај. Исто тако, као по нејасној чулној слици, само они који стреме ка натприродној и најбожанскијој Светлости у стању су да се на чист начин обоготвореће благодати причесте и да се кроз њу сједине са Богом. Све остале [ствари] су последице стваралачке енергије; они су [настали] из непостојања и представљају дар, а нису искре благодати; Сјај Божији се зове благодат. 93. Овај божански сјај и обоготворавајућа енергија, која обожује оне који [у томе] учествују, јесте нека врста божанске благодати, а не природа Божија. Што, међутим, не значи, како Акиндин бесмислено клевета, да је ова природа далеко од оних блажених, јер је природа Божија свуда, али [свуда је] не толико приступачна Светој Тајни, пошто ниједно створење, према претходном објашњењу, није способно да учествује у њој. Уосталом, божанска енергија и благодат Духа, која је свуда присутна и остајући неодвојива од Њега, неприступачна је и као да је одсутна за оне који због своје нечистоте нису у стању да се са њом причесте. За [Св. Василије] каже: „Као што слике лица не видимо у свакој материји, већ само у глатким и провидним супстанцама, тако ни деловање Духа није у свакој души, него само у душама које у себи немају ништа „тврдоглаво“ и ништа „покварено“ (Приче 8, 8).“ И још каже: „Дух Свети је у свакоме, али Своју моћ открива у онима који су чисти од страсти, а не у онима чија је власт душе помрачена грешним нечистотама. 94. Сунчева светлост је неодвојива од сјаја зрака [сунца] и топлоте коју [ови зраци испоручују], али међу онима који уживају [у свему], светлост остаје неукључена за оне који немају вид, па зато опажају само топлину овог сјаја, јер је опажање светлости углавном немогуће за оне без очију. Штавише, општење са суштином Творца је немогуће за било које [од тих створења] које уживају у божанском сјају, пошто ниједно од њих нема моћ која би могла да обузда природу Творца. 95. Да светотајинска енергија није створена и није суштина Божија овде код нас сведоче и Јован, Крститељ Христов, и Јован, кога је Христос волео више од осталих ученика, и Јован Златоусти. Један, [то јест, љубљени ученик Господњи, сведочи о томе] својом сопственом писаном приповетком; Претеча и Крститељ Христов – тиме што каже: „Дух се без мере даје“ од Бога Оца Христу (Јн. 3, 34), а Речит [отац] – по томе што у свом тумачењу пише: „Енергију назива Духом. Јер ми, у извесној мери, примамо енергију Духа, а Христос има сву енергију Духа. неизмерна, онда је још већа суштина Његова“. Назвавши Духа, а посебно Духа самог Божијег, „енергијом“, и рекавши да је та енергија неизмерна, Крститељ ју је [јасно] представио као нестворену. И истичући да ми ту енергију у извесној мери прихватамо, [показао] је разлику између нестворене суштине и нестворене енергије. Јер нико никада не прихвата суштину Божију; [ово се не дешава], чак и ако саберете све [људе] заједно, од којих сваки [прима енергију Божију] посебно, сразмерно својој чистоти. Касније отац Хризостом примећује још једну разлику између нестворене енергије и нестворене суштине, говорећи: „Ако је енергија Духа неизмерна, колико је већа његова суштина. В. Апсурди учења Акиндина 96. Ако следимо празнословља Акиндина и његових следбеника, онда [мора се признати да] се Божанска енергија не разликује од Божанске суштине, па се стога стварање, које је својствено енергији, не разликује од рођења и процесирања, који су својствени суштини. Ако се стварање не разликује од рођења и процесије, онда се створења неће разликовати од Рођених и Развијених. А ако је то случај, онда се Син Божији и Свети Дух не разликују од створења, и сва створења [у овом случају постају] поколење и исходиште Бога Оца; дакле, створење ће бити обожено, и Бог ће бити убројан међу створења. Дакле, божанствени Кирил, указујући на разлику између суштине и енергије Божије, каже: „Рођење је својство Божанске природе, а стварање је својство божанске енергије“, додајући овај јасан суд: „Природа и енергија нису исто“. 97. Ако се Божанска суштина не разликује од Божанске енергије, онда се рођење [Сина] и ход Светога Духа неће разликовати од стварања. И Бог Отац ствара [свет] кроз Сина у Духу Светом; дакле, по Акиндину и његовим следбеницима, Он рађа и рађа [свет] такође кроз Сина у Духу Светом. 98. Ако се Божанска суштина не разликује од Божанске енергије, онда се, дакле, не разликује од [Божанске] воље. Тада ће, по њима, Јединородни од суштине Очеве, како изгледа, бити створен Његовом вољом. 99. Ако се Божанска суштина не разликује од Божанске енергије, и ако, како сведоче богоносни [оци], Бог има много енергија, које су Његови стваралачки промови и доброта (као што је горе показано), онда, дакле, и Бог има много суштина – а то нико од оних који носе име рода Христовог никада не може да изговори или помисли. 100. Ако се Божије енергије не разликују од Божанске суштине, онда неће имати никакве разлике једна у односу на другу. Стога се [Божанска] воља не разликује од Божијег предзнања. А то значи да или Бог не предвиђа све, пошто не жели [постојање] свега што се догодило, или је Он такође воља злога – а то је идентично изјави да Он или не предвиђа све, или није Бог. Дакле, [Божје] предзнање је различито од Божанске воље, и свако од ово двоје је различито од Божанске суштине. 101. Ако Божанске енергије немају никакве разлике међу собом, онда се [Божја] способност стварања не разликује од [Његове] способности да предвиди [све]. Дакле, ако је Бог једном почео да ствара, то значи да је једном почео да прориче. Али како Он може бити Бог ако није знао унапред о свему пре [свих] векова? 102. Ако се стваралачка енергија Божија не разликује од Божанског предзнања, онда ће се створења [Божија] поклопити са [Његовим] предзнањем, то јест са створеним без почетка, као што их сам [Творац] ствара без почетка, јер Он без почетка унапред зна, и, према томе, предвиђа оно што је без почетка. Али како Он може бити Бог чија створења нису ни на који начин каснија од Њега самог? 103. Ако се стваралачка енергија не разликује од предзнања Божијег, онда се чин стварања не покорава вољи [Творца], пошто јој се предзнање не покорава. Тада Бог ствара не по [Својој] вољи, већ само зато што је то [Њему] својствено по природи. Али како онај који ствара против [његове] воље може бити Бог? ВИ. Немогућност да суштина Божија учествује 104. Сам Бог пребива у Себи, будући да су три Божанске Ипостаси нераскидиво и вечно сједињене једна са другом и нераскидиво се међусобно прожимају. [С друге стране] Бог је у свему, и све је у Богу: Он све садржи у Себи, и све је садржано у Њему. Дакле, сва [бића] не учествују у суштини Божијој, већ у [Његовој] енергији која садржи. И тако сви теолози [једнодушно] потврђују, говорећи о енергији Божијој, да она постоји свуда. 105. Они који су угодили Богу и остварили циљ због којег су и створени, односно обожење – јер нас је, како кажу [свети], Бог за то створио, да ми „постанемо причасници“ Његовог сопственог Божанства (2. Пет. 1, 4) – такви пребивају у Богу, јер су они од Њега обожени, и Бог у њима пребива. Дакле, они учествују не у суштини Божијој, него у Божанској енергији, додуше на [неки] други начин. Стога теолози кажу да је реч „Божанство“ ознака Божанске енергије. 106. Натсуштинска, наџива, надбожанска и натдобра Природа, будући да је Она натдобра, надбожанска и слично, не може се изразити речима, појмљена или на било који начин созерцана, јер она превазилази све, изнад је сваког знања, и, уздижући се несхватљивом силом, увек је над сваком над-умом потпуно надмоћна. неизрециво. Јер Он нема имена у овом садашњем веку, а ни у [веку] будућем такође неће бити означен именом; нема речи [за Њега] која настаје у души или се изговара језиком; нема контакта или учешћа, чулног или менталног, [са Њим], и [Он] је потпуно немогуће замислити. Стога теолози више воле да буду ближи овој Природи тврдећи [Њенову] савршену несхватљивост, јер [Она] потпуно превазилази све што јесте, или оно о чему се било шта наводи. А ко зна шта је Истина, која превазилази сваку истину, неће себи дозволити да именује, у правом смислу речи, ни суштину ни природу [Божију]. Али пошто је [ова Истина] Узрок свега, и све је око Ње и ради Ње, будући да и Она, пре свега, једноставно и ништа не одређујући, садржи све унапред, Она мора бити позвана од свега не у правом смислу речи, него [о Њој се може говорити само] у неправилном смислу речи. Према томе, може се назвати „суштином“ и „природом“, али у правом смислу речи треба је назвати „спољашња поворка која ствара суштину“ и „енергија“ Божија. Ово је, како каже велики Дионисије, „истински постојеће теолошко име бића“. 107. Неко ће можда сматрати потребним да назив „природа” примени на природно инхерентна својства, како у односу на створена бића, тако и у односу на Бога. По том питању, највиши богослов Григорије каже негде у [својим] „Песмама“: „Јер ово је својство мога Краља – да преноси блаженство“. На крају крајева, даривање није у природи некога, већ му је природно својствено као добротвору. Такође у погледу ватре може се рећи да има природу да се уздиже и шаље светлост онима који виде; међутим, кретање није његова природа, нити је једноставно стварање [нечега], пошто се [само] почетак кретања може назвати природом. Стога се природна [својства] називају [понекад] „природом“, како сам велики Дионисије пише на другом месту: „Природа добра је да производи и чува“, то јест, ово је својствено добру по природи. Стога, када чујете изјаве отаца да суштина Бога није укључена, онда [ако развијете ове изјаве], можете мислити да је [такође] различита и неоткривена. [Када чујете изјаве истих очева да је] она умешана, онда [ако их развијете] можете помислити да Бог природно има спољашњу процесију, манифестацију и енергију. И тако, прихватајући и једно и друго с љубављу, бићете једнодушни са [светим] оцима. 108. [Сваки] део суштине, па и најмањи, има све своје моћи, као што искра сија и сија, омогућава да се разазнају они који им се приближавају и сагоревају, по природи је самопокретан и уздиже се навише – то јест, једноставније речено, има [све] исте [особине] као ватра чији је део. На исти начин, кап има [све] особине воде, а ингот има својства метала чији је комад. Следствено томе, ако бисмо били причасници те неманифестоване суштине Божије, учествујући у њој у целини или у њеном делу, онда бисмо били свемоћни, па ће се [може рећи] да ће свако од [створених] бића бити свемоћно. Али ми и сви заједно немамо ово, чак и ако [ментално] загрлите [својим духовним оком] сву творевину. [Свети апостол] Павле то убедљиво показује и сведочи да [чак и] међу онима који су благословени боголиким даровима [Светог] Духа, немају сви све те дарове одједном, него, по његовим речима, „једном се даје... реч мудрости, другоме реч знања“, свакоме на другачији начин „од истог Духа“ (1 Кор. 12). А отац Златоуст, унапред јасно обуздавајући Варлаамове и Акиндинове лажи, каже: „Нико нема све, а да не верује да је природа благодат“. Међутим, нико разуман неће извући [погрешан] закључак из ових речи [и рећи] да је ова благодат, супротстављена Божанској природи, створена, јер ће се, препознавши је као такву, [открити онима] који не поштују с поштовањем природу Божију, а такође и зато што, иако се благодат Духа разликује од ње, али не одваја од ње, на [ову] природу, напротив, више приближава оне достојне [овога] да се сједине са Божанским Духом. 109. Суштина има онолико ипостаси колико учествује. Јер колико се светиљки може упалити из једне, толико ће се ипостаси огња створити. Следствено томе, ако је, по мишљењу наших противника, суштина Божија доступна кроз причешће (и доступна је свима), онда она није Тројична, већ има безброј ипостаси. А ко од оних васпитаних у божанским догмама не зна да се то поклапа са месалијским бесмислицама? Јер, по Месалијанима, они који су достигли висине врлине постају причасници суштине Божије. Међутим, Акиндинове присталице, покушавајући да превазиђу ово богохуљење, тврде да у Божанској суштини учествују не само људи који се истичу у својој врлини, него и сва [бића] уопште, користећи изговор да је свуда присутна. However, Gregory, strong in theology, long before refuting the opinions of both these and those [ancient heretics], says: “[The Lord is] “Christ” according to the Divinity; for the anointing itself sanctifies [His] humanity, not by its action, as in other anointed ones, but by the entire presence of the Anointing One.” And [all] the wise fathers expressed the general opinion that the Divine dwells [only] in those [men] who have been properly purified, but [It does not simply dwell] by virtue of [Its] nature. Therefore, it is not by essence or by hypostasis that someone becomes a partaker of God, for not a single essence and not a single hypostasis is divided and they are in no way transferred to anyone. Дакле, Бог је свима потпуно непојмљив, иако је свуда у другом погледу. The general power and energy of the Trinitarian Deity, divided in different ways and proportionately among those participating, is available for accommodation in those blessed. For the Holy Spirit, in the words of Basil the Great, “is not communicated in one measure to the worthy, but divides [God’s] energy in proportion to faith. Он је у суштини једноставан, али разноврстан по снази.” 110. Када говоримо о причешћу, то [значи да лице које учествује] има део партиципа, јер ако [он] учествује не делимично, него у целини, онда [можемо говорити] не о причешћу, већ о поседовању. Али оно што је причешћено је дељиво, и стога оно што је причешће нужно је део части. Међутим, суштина Божија је потпуно недељива, па самим тим и потпуно неприступачна за општење. Напротив, отац Хризостом у својим списима више пута говори о томе да је Божанска енергија подељена. То је оно чиме се причешћују они који су достојни обожења благодати. Послушајте поново Златна Уста, која јасно поучавају и о једном и о другом, односно о томе да партицип није суштина, већ енергија, а такође и о томе да је неодвојиво подељена [енергија] идентична партиципативној [енергији], али није идентична неприступачној партиципативној суштини из које долази Божанска енергија. Поред јеванђелских речи: „од пуноће Његове сви примисмо“ (Јн. 1, 16) – он каже: „Јер ако [реч говоримо о] огњу, где је суштина дељива и тело је, а ми ово [тело] делимо и не делимо, колико је онда овај [суд о дељивости] и нераздељивости енергије у нераздељивости и нераздвојивости. суштина.” 111. Даље, оно што учествује у суштини мора нужно имати заједничку суштину са учесником и бити у неком погледу исто. Али да ли је неко икада чуо да Бог и ми имамо нешто једно у суштини? Василије Велики о томе говори: „Иако се Божија дела спуштају до нас, Његова суштина остаје недоступна. А божански Максим каже: „Све што је Бог, исто ће [човек] бити обожен благодаћу, изузев идентитета у суштини. Дакле, немогуће је да они који су обожени Божијом благодаћу учествују у Божанској суштини, али је могуће да буду причасници Божанске енергије. „Јер ми овде умерена светлост истине служи да видим и носим Господство Божије“, каже Григорије Богослов. А према пророку-псалмисту, „господарство Бога нашег је на нама“. Такође: „Бог и свети имају једну енергију“, јасно пише Максим, који је [сам] убројан међу свете. [Он такође каже] да су ови свеци „живе иконе Христове и једно су са Њим по милости или подобију“. 112. Бог је исти по себи, будући да се три Божанске Ипостаси природно, целовито, вечно и без порекла, као и непомешане и несливене, односе једна према другој, прожимајући једна другу, будући да имају исту енергију. Јер сродна [бића имају много сличних ствари, али свака ипостас делује сама за себе, тако да свака има своју енергију. То није случај са те три Божанске и обожаване Личности. Јер овде је енергија заиста једна те иста, и постоји једно кретање Божанске воље, почевши од Првог Узрока, [то јест] Оца, пролазећи кроз Сина и пројављујући се у Духу Светом. То је јасно из [Њихових] дела, пошто се у њима обзнањује сва природна енергија. Тако, на пример, ласте граде своја гнезда на различите начине, а странице које су написали различити писари разликују се једна од друге, иако су слова у њима иста. На сличан начин, дела Оца и Сина и Светога Духа, сматра [произведеним] од стране сваке Ипостаси, иако је целокупна творевина [заједничко] дело три [Ипостаси]. И ми смо научени од [светих] отаца да разумемо једну те исту Божанску енергију као припадност трима обожаваним Лицима, али да је не мислимо као сличну и припадајући сваком [Лицу]. ВИИ. Одговор у вези [речи] светог Кирила 113. Пошто су Отац, Син и Дух Свети непомешани и непомешани један у другом, знамо поуздано да Они имају једну енергију и једно кретање: живот и сила коју Отац поседује у себи нису ништа друго него они које има Син, пошто Син има исти живот и исту моћ као и Отац. Исто је и са Светим Духом. А они који верују да се Божанска енергија не разликује од Божанске суштине, јер нико други до Сам Бог је наш Живот, и зато што је Он предвечни Живот не у односу на [било] друго, него Себе у Себи, такви су зли и неуки. Они су незналице утолико што нису научени да највиша Тројица није нешто друго, већ сам Бог, као што је највише Јединство исти Бог; међутим, то ни на који начин не спречава да се Јединство разликује од Тројице. Али они су зли јер једни преко других уништавају и суштину и енергију. Јер оно што је повезано са другим није суштина, а оно што [има постојање] само по себи није повезано са другим. Стога, ако се [суштина и енергија] не разликују једна од друге, онда се поништавају. Или боље речено, они који поричу разлику [суштине и енергије] искључени су са списка [људи] побожних. 114. А ми исповедамо да је Син Божији наш Живот по разуму и дејству, и да је Он Живот у себи, потпуно независно и апсолутно, поседујући и узрок и енергију на нестворен начин. Исто [може се рећи] за Оца и Светога Духа. Дакле, сам овај Живот, којим смо оживљени као Узрок живљења, није ништа друго до Отац, Син и Свети Дух. Јер наш Тројични Бог се зове Живот јер је Он Узрок [свог] живота; и чак не као Узрок и не у односу на другога, већ без односа и по себи, Божанствени Живот се од богослова схвата као ништа друго до Отац или Син и Свети Дух. И то ни на који начин не противречи изјавама оних који верују да је Бог нестворен, и то не само у суштини и по Ипостасима, већ и по енергији заједничкој трима [Лицама]. [Овако се каже]: „ми теологизирамо о једном Богу у три Ипостаси, који имају једну суштину, моћ и енергију, а поседују и оно што се созерцава око суштине и што се по [Светом] Писму назива свеукупност и пуноћа Божанства – то се теологизира и то је доступно трима светозерцањима у свакој од Хипостаса. 115. Они који одбацују Божанску енергију и понекад кажу да је створена, а понекад тврде да се не разликује од Божанске суштине, понекад измишљају нову злобу, догматизујући да је Јединородни [Син] Очев једина нестворена енергија. Желећи да поткрепе ово мишљење, они наводе следеће речи Светог Кирила: „Живот који Отац има у себи није ништа друго до Син; а пошто Живот у Сину није ништа друго до Отац, онда Онај који говори истину каже: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јн. 14, 10). Укратко ћемо показати, колико је то могуће, значење ових изрека светог [оца] и разоткрити злоћу оних који нам приговарају, [налазећи се] у неразазнатној тами. Јер божанствени Кирило стоји против оних који клеветају Сина и тврде не само да је различит од Оца, него и да је после Оца, и да живи и поседује живот не по природи, него као туђ, по учешћу и допуни, као што га је примио и узео од Оца, по ономе што је написано: „Као што Отац има живот у Себи, тако је и Јован дао живот у Себи“ ( 5:26). А онима који тако безбожно [разумеју] ову јеванђелску изреку, божанствени Кирил приговара, [рекавши]: „Бог се зове и Живот у енергији, јер Он је живот оних који живе по природи, као Творац природе, али Он је и Давалац благодати онима који живе по Богу. Међутим, Он се у себи назива и Животом и другим животом. потпуно и потпуно бесплатно“. Божанствени Кирил, желећи да покаже да се ни по једном ни по другом Син не разликује ни по чему од Оца, као и да се, сагледавајући нешто од Оца, Син не открива као [извесни ентитет који је] после Оца, [потврђује да Син] није у привременом смислу споредан по суштини. И између многих других ствари, он каже следеће: „Он (Син) има биће не зато што нешто опажа, већ зато што [већ] постоји, опажа нешто. И у закључку додаје: „Сходно томе, прихватање нечега од Оца не значи нужно за Сина да је Он, у привременом смислу, споредан у суштини у односу на Оца. Одавде. [јасно је] да [Свети Кирил] не сматра за суштину Живот који Отац поседује и који Син прима од Оца. 116. Божанствени Кирило такође показује да иако се о Сину Божијем говори као о Животу у складу са енергијом у односу на жива [створења], будући да им даје живот и назива се њиховим Животом, онда се по томе Он никако не разликује од Оца; напротив, [треба потврдити] да је Он по природи њихов Живот и даје им живот на исти начин као и Отац. Даље [Св. Кирил] пише: „Ако Син није Живот по природи, како ће онда проверити речи: „Ко верује у мене има живот вечни” (Јован 6,47), а такође и: „Овце моје слушају глас мој... и ја им дајем живот вечни” (Јн. 10,27-28). И даље [Св. Кирил] каже: „Пошто обећава да ће онима који верују у Њега дати живот који му је својствен по природи и суштински, како неко може мислити да га Син нема, него га је примио од Оца?“ Па нека се стиде они који сумануто тврде да је Живот суштина Божија, чувши речи да он по природи припада Богу. Јер ни Отац, ни Син, ни Дух Свети не даје своју суштину верницима. Даље од [такве] злобе! 117. И у каснијим [својим расуђивањима] велики Кирил ништа мање оповргава ставове оболелих од [јереси] Варлаамове, говорећи: „Син, који силази од Оца, природно носи са собом све што припада Оцу, а Живот је једно од својстава Оца“. Рекавши „једно од карактеристичних својстава“, [Св. Кирил] је јасно показао да таквих имања има много. А ако је Живот суштина Божија, онда, по онима који се придржавају оваквог начина размишљања, Бог има много суштина. Поред чињенице да је тврдња о идентитету бића и својстава (искључујући сваки [посебан] случај) безбожна, она открива и вишак незнања. А још је безумнија тврдња да се бића и својства (а то је идентично са тврдњом: „једно” и „оно што прелази једно”) ни на који начин нису различити [једни од других]. Јер, чини се да је највећи степен неразумности тврдити да су „један“ и „много“ иста ствар. 118. Божанствени Кирило, рекавши да је Живот једно од својстава Оца, показао је тиме да он овде [уопште] суштину Божију не назива животом. Развијајући ове мисли [светитеља], можемо рећи да Бог има много таквих својстава. [Св. Кирил] каже: „Потврђује се да Отац има многа одлична својства, али их се Син не може лишити. Како ова многа својства која су инхерентна Богу могу бити Божанска суштина? Желећи да покаже нека од ових најизврснијих особина својствених Оцу, цитирао је речи [апостола] Павла: „нетрулежном, невидљивом, једином мудром Богу“ (1. Тим. 1:17). Одавде постаје још очигледније да ниједно од својстава Бога није суштина. Јер како нетрулежност, невидљивост и уопште све негативне или апофатичне [дефиниције Бога, било да их сматрамо] све заједно или свако посебно могу бити суштина? На крају крајева, нема суштине ако нема „ово“ или „ово“. Што се тиче катафатичких својстава која теолози приписују Богу заједно са негативним, ни једно од њих не открива суштину Бога, чак и ако, из нужде, користимо сва ова имена да [означимо] ову Надсуштину, која је потпуно неименована. 119. [Ако говоримо о] имањима, онда је потребно истражити ко их има. А ако никоме нису својствени, онда нису својина. Међутим, ако су они некоме својствени, онда је ово суштина; уосталом, по нашим противницима, ни по чему се не разликује ни од сваког од својстава, ни од свих ових својстава заједно. А пошто има много својстава, онда ће једна суштина бити многе суштине, а оно што је једносуштинско постаће много по суштини и имаће много суштина. Ако је једно и [у исто време] има много суштина, онда је нужно сложено. И, спасавајући вернике од тако великих и безбожних заблуда, божанствени Кирил у „Ризници“ каже: „Ако ће нешто што је само Богу својствено свакако бити Његова суштина, онда ће Он бити састављен од многих суштина, [као] ми. На крају крајева, има много тога што је по природи својствено само Њему, а не ни једном од Божанских Господа, који говоре о Господу. нетрулежног, невидљивог“ и применити на Њега многа друга [имена]. А ако се свако Његово својство припише рангу суштине, зар неће Једноставно постати сложено? "А ово би био највећи апсурд." 120. Кирило, мудри у божанским [стварима], изнео је кроз многе [доказе] да, иако је Син Живот и енергично се назива Животом, пошто нам даје живот и јесте Живот живих, Он ни по чему није другачији од Оца у томе, јер и Отац оживљава. Желећи даље да докаже да не у односу на било шта друго, већ потпуно самостално, Син јесте Живот и зове се Живот, [Св. Кирил каже да] није захваљујући томе што Он није сличан Оцу у животу. На крају крајева, ми Бога не називамо својим Животом када нам даје живот, али онда [тако] називамо Његову суштину (именујући је потпуно слободно и безусловно) када [говоримо о] енергији која му је својствена по природи, као, на пример, [на сличан начин говорећи о] Премудрости, Доброти и свим другим [својствима]. Желећи да то докаже, [Св. Кирил] каже: „Када тако кажемо да Отац има Живот у себи, онда и Сина називамо Животом, јер се Он од Оца разликује само по Ипостаси, а не по Животу. Стога се у вези са Њим не може замислити никаква сложеност или двојност. И опет, када кажемо да Син има Живот у себи, мислећи на овај Живот [потпуно] без осврта, онда и Оца називамо Животом. Јер Он је Живот не у односу на другога, него [потпуно] слободно у односу само на Себе; Отац и Син су једно у другом. Уосталом, сам [Син] је рекао: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јован 14:10). Управо то потврђује и божанствени Кирило, показујући да је Живот који је у Оцу, односно у Сину, нешто другачије и [у исто време] у поређењу са Оцем. Међутим, [наши противници] кажу да Син није ништа друго до Отац, и да је Живот који је у Њему у сваком погледу истоветан са Животом у Оцу и ни по чему се не разликује од Њега. Износећи такве [предлоге] и тврдећи да је Јединородни од Оца исти [Живот као Отац], они се, нужно, не придржавају догмата преподобног Кирила, већ [лажних учења] Савелијевих. 121. Али ако Варлаамови и Акиндинови следбеници наводе [речи] божанственог Кирила [који говоре] против њих самих, зар они [тако] не навлаче на себе највећу осуду? Јер потврдити једно или друго, када су обе изјаве [једнако] истините, [понекад] је својствено побожном теологу, али нико са [здравим] умом неће противречити самом себи. Јер ако онај ко с правом каже да Син по природи има Живот, који дарује онима који верују у Њега, он одмах доказује да се животом назива не само суштина Божија, коју нико не опажа, него и природна енергија Његова, коју они који су од Њега на овај начин оживљени примају по благодати (да би кроз себе могли да спасу, или, другим речима, они који су духом пређашњим духом не би живели) васкрсне оне којима је било који уд тела или цело тело мртви), како онда то исправно и мудро доказати онда тврдити да се суштина Божија зове Живот, а порицати [ово име примењено на] Божанску енергију? А они који сада врше насиље над речима Светог Кирила, или, тачније, клевећу [га, само] доказују своје безумље. 122. Не само Јединородни [Син] Божији, него и Дух Свети се призива светим [оцима] енергијом и силом. А пошто Они поседују моћи и енергије на исти начин као и Отац, по великом Дионисију, Бог се назива [између осталог и] Силом, „јер Он у себи има и превазилази сваку моћ“. Дакле, оба ова [појма] се опажају заједно и изговарају заједно [речју Свети Дух], када се ипостас назива „сила“ или „енергија“. Велики Василије у свему каже: „Дух Свети је сила која освећује, која је суштинска, истински постојећа и ипостасна. У [књигама] „О [Светом] Духу“ [Басили] је показао да нису све енергије које [долазе] од Духа ипостасне, и захваљујући овом [доказу] одмах постаје очигледно да он разликује те [енергије] од створења. Јер има ствари које су ипостасиране од Духа као створења, пошто је Бог створио бића. 123. Апофатичко богословље не противречи катафатичној теологији и не пориче је, али показује да су [судови] изречени на афирмативан начин о Богу истинити, а њихово изражавање није у супротности са православним начином мишљења. [Такви судови такође показују да] Бог поседује [његове особине] другачије од начина на који ми поседујемо [наше]. На пример, Бог има знање о бићима, а и ми имамо нека знања о њима, али ми их [спознајемо] као сада постојеће и настале, а Бог [спознаје их] не као такве, јер их је познавао ништа горе и пре него што су настали. Дакле, ко за Бога каже да Он не познаје ствари као постојеће, не противречи ономе ко каже да Бог зна за ствари које постоје и познаје их као постојеће. Постоји катафатичка теологија, која у себи садржи могућност апофатичке теологије. Као што је једна особа једном рекла о томе: „Свако знање је повезано са неким предметом, односно са оним што је познато, али знање о Богу није повезано ни са једним предметом. Ове речи значе исто што и изјава: Бог не познаје бића као постојеће и нема исто знање о бићима које имамо ми. На тај начин говоре о Богу, због [Његове] супериорности, као о Непостојању. Међутим, они који то говоре да би показали да они који говоре да Бог постоји, говоре нетачно, користе апофатичку теологију не сразмерно [Божјој] Изузетности, већ у складу са [Његовом замишљеном] недостатком, [мислећи] да Бог уопште не постоји и никако. А то је већ највиши степен опачине, коју, нажалост, страдају они који покушавају, кроз апофатичку теологију, да негирају да Бог има и суштину и нестворену енергију. Ми волимо обе [теологије], које се не поричу једна другу, али захваљујући којима се учвршћујемо у побожности. 124. Да бих потпуно срушио све софистичке изуме Варлаамаца и показао њихову бесмислицу, сматрам довољним да наведем кратку патристичку изреку. За [Св. Григорије Богослов] каже: „Беспочетак, Почетак и Постојећи са Почеком је један Бог... А Почетак, по томе што је почетак, није одвојен од Почетка: јер да би Он био почетак не сачињава природу, као што је први беспочетан; јер се то не односи само на саму природу, већ је. Дакле, шта се [може рећи о овоме]? – Може ли ико, осим лудака, да тврди да, ако Почетак и Безпочетно нису природа, већ представљају оно што је око природе, онда као резултат тога настају? А ако су они нестворени и својствени природи Бога, да ли је онда могуће [на основу тога рећи да је] Бог сложен? Нема шансе! Јер [Бог ни на који начин није сложен] ако се разликују од Божанске природе. Али када би ова природа била иста као [особине] које су природно својствене Богу, онда би Божанство тада било сложено. Заједно са другим оцима, велики Кирил учи ово на многим местима [својих творевина]. Пажљиво проучите са мном списе Василија Великог против Евномија, као и књиге његовог брата, који размишља као он, јер ћете тамо наћи да су Варлаам, Акиндин и њихови следбеници у сагласности са Евномијем, а наћи ћете и довољан број њихових оповргавања. 125. Еуномијанци верују да Отац и Син немају исту суштину, пошто верују да се све што се говори о Богу говори о [Његовој] суштини, и, имајући страст за споровима, [тврде] да пошто су [речи] „рађати“ и „родити се“ различите, суштине су [означене овим речима] такође различите. Акиндинови следбеници такође верују да Онај који има Божанску суштину и Власник Божанске енергије није исти Бог, јер верују да је све што се говори о Богу суштина и, [као Еуномијанци] који имају страст за полемиком, [тврде] да ако постоји нека разлика између Божанске суштине и Божанске енергије, дакле, Божанске енергије има много, онда је много различитих, онда је много различитих, а онда и Божанских енергија. Дакле, [ми] показујемо да се не каже све што се говори о Богу о [Његовој] суштини, већ постоји и нешто што се каже релативно, односно речено у односу на нешто што није Сам [Бог]. На пример, [реч] „Отац“ се каже у вези са Сином, али [то не значи] да је Син Отац. [Такође, реч] „Господ“ [се користи] у односу на творевину која служи [Богу као Господару], јер Бог влада оним [створењима] која [су] у времену и годинама, а такође влада и самим вековима. А владавина је нестворена енергија Божија, различита од суштине, будући да се каже у односу на нешто друго што није Сам [Бог]. 126. Еуномијанци тврде да је све што се говори о Богу суштина, да би догматизирали да је негенерисање суштина. И на основу тога своде Сина, као различитог од Оца, на [ниво] твари, односно на [ниво] себе. А основа за њих је, по њиховим сопственим речима, [страх] да не постоје два бога, од којих би један био нерођен, а други рођен. Угледајући се на њих, Акинђани тврде да се све што се говори о Богу говори о суштини Божијој, да би се и на [ниво] створења подло сводила енергија која није одвојена, већ [само] различита од суштине Божије и у којој сучествују створења (јер, како каже [Дионисије], „део Ареопагита] [Дионисије] произилази из Божанског – Узрок свега”). А основа за њих је, по њиховим сопственим речима, [страх] да не би постојала два божанства, од којих би једно било тројична суштина, која превазилази [свако] име, [сваки] разум и [сваку] заједницу, а друго – учествовала и именована енергија Божија која произилази из ове суштине. Они не знају да као што се Бог и Отац назива „Оцем“ у односу на Његовог сопственог Сина, а Његово Очинство има нестворено постојање, иако „Очинство“ не значи суштину, тако и Бог има [сличну] нестворену слику и енергију, иако је енергија различита од суштине. А када говоримо о једном Божанству, онда говоримо о свему што је Бог, [то јест, говоримо о] суштини и енергији. [А наши противници, дакле] су они који злобно деле једно Божанство Божије на створено и нестворено. 127. Случајно својство је нешто што се појављује и нестаје; На основу овога разумемо неодвојива случајна својства. Али постоји и таква насумична особина која је инхерентна [нечему] природно и која може да се повећава и смањује; [пример тога је] знање у разумној души. Али у Богу нема ништа слично, јер Он остаје потпуно непромењен; из тог разлога, ништа што одговара случајном својству не може се изразити у вези са Њим. Међутим, све што се говори о Богу не означава суштину [Њега], јер се говори [о Њему] и нешто релативно, што је у корелацији са [нечим] другим, али не открива суштину. Таква је у Богу Божанска енергија, јер она није ни суштина ни случајно својство. А ако га неки теолози називају насумичним својством, онда је то само да би се показало да оно постоји у Богу, али није суштина. 128. Григорије, звани „Богослов“, говорећи о Светом Духу, учи нас да се Божанска енергија, иако се понекад назива случајним својством, посматра у Богу и не ствара сложеност [у Њему]. Он каже: "Дух Свети је нешто или независно или представљено у другом; и они који то познају називају првом суштином, а последњом - припадајућим. Дакле, ако је Дух помоћник, онда ће Он бити дејство Божије. Јер како Га онда назвати, осим делања, и чије деловање је, осим Божијег? Иста ситуација је пристојнија и не уноси компликације." Говорећи ово, [он] јасно [указује] да ако [Дух] припада ономе што се созерцава у Богу, а такође и да ако Он није суштина, већ је случајно својство и назива се „Духом“, онда Он не може бити ништа друго до енергија. На крају крајева, [свети Григорије] то показује речима: „Јер како Га онда назвати, осим делања, и чије дело осим Божијег?“ Осим тога, примећујући да [Дух] не може бити ни квалитет, ни квантитет, ни било шта друго од онога што се разматра у Богу, већ само енергија, он додаје: „Исти положај је пристојнији и не уноси сложеност. Али како енергија која се разматра у Богу избегава сложеност? – Јер [само] један [Бог] има најбесстраснију енергију, јер Он само делује, али не подлеже [никаквом] утицају, нити настаје нити се мења. 129. [Григорије] Богослов је знао да је та енергија нестворена, а мало више је то показао супротстављајући је стварању. Јер он каже: „Што се тиче наших мудраца, једни су Духа схватали као енергију, други као створење, а трећи као Бога. Овде он саму Ипостас назива „Богом“ и, указујући на разлику између енергије и творевине, јасно показује да та енергија није створење. И мало даље [Св. Григорије] ову енергију назива кретањем Божијим. Али како кретање Божије не може бити нестворено? А Богоносни Дамаскин пише у педесет деветој глави: „Деловање је, наравно, активно и независно кретање природе; и оно што је способно за деловање је природа из које радња проистиче; а оно што је произведено је резултат деловања; онај који делује је онај који користи акцију, или ипостас. 130. Акиндинове присталице, на основу речи [Св. Григорије] Богослов: „Ако је [Дух] дејство, онда ће се, без сумње, производити, а не производити, и престаће заједно са производњом“, претпостављао је и објавио да је ова Божанска енергија створена. Јер они нису знали да се реч „произведен“ изражава и у односу на нестворена [бића], као што [Св. Григорије] Богослов је показао на другом месту када је написао: „Ако је „Отац“ назив делања, онда ће консустанцијално бити последица деловања. И богоносни Дамаскин каже: „Христос седи здесна Оцу, божански се стара о свему“, али не примењује [реч] „почио“ на нестворену енергију. Јер при стварању [света] Бог почиње и престаје [да ствара], као што и Мојсије каже: „И почину... од свих дела Својих“ (Пост. 2,2). А ово стварање [света], у коме Бог почиње и престаје [да ствара], јесте природна и нестворена енергија Божија. 131. Опет, божански Дамаскин, после речи: „Деловање је активно и независно кретање природе“, желећи да покаже да [Св. Григорије] Богослов је говорио о таквој енергији, која се спроводи и престаје, додао је: „Морате знати да је радња покрет, и да се више производи него што производи, како каже Григорије Богослов у „Беседи о Светоме Духу”: „ако постоји деловање, онда ће се, без сумње, производити, а не производити, а да се производи, дакле, оно што ће бити произведено. начин размишљања Варлаама и Акиндина, догматизирајући да је створена енергија о којој је говорио Григорије Богослов, сумануто своде ову природну и суштинску енергију Божју на [ниво] стварања, а свети Дамаск, показавши да се та енергија не само остварује, већ и остварује, представља је као нестворену свест дуге [претходне] расправе. ИКС. Разлика између божанске суштине и божанске енергије 132. Ипостасне особености у Богу се [помишљају] једна на другу, а [Божанске] Ипостаси се разликују једна од друге, али се не разликују по суштини. Осим тога, о Богу се понекад говори у односу на стварање. Јер се Бог – Пресвета Тројица – назива Вечним, Првобитним, Великим и Добрим; али то не значи да се Он може назвати Оцем, пошто није свака од Ипостаси, него [само] једна Отац, и [све] што следи бива од Њега и к Њему подигнуто. Међутим, у односу на творевину, Он се може назвати и Оцем и Тројицом, јер је јединствено дело три [Ипостаси] довођење у постојање [свега створеног] из потпуног непостојања, а такође и пошто [људи] постају синови [Божији] због дароване благодати, заједничке за три [Ипостаси]. Јер [речи]: „Господ, Бог наш, један је Господ“ (5. Мојс. 6, 4; Мк. 12, 29) и „Оче наш који јеси на небесима“ (Матеј 6, 9) говоре о Светој Тројици као о једном Господу и Богу нашем, који је и Отац који [нас] препорађа својом благодаћу. Међутим, као што смо већ рекли, само један Отац се назива Оцем у односу на једносуштинског Сина. Он се назива и Пореклом у односу на Сина и [Светог] Духа; Отац се назива и Почетак у односу на творевину, али већ као Творац и Владар свих створења. А када се Отац тако зове у односу на твар, онда је и Син Почетак; међутим, [ово не значи да постоје] два принципа, јер постоји [само] један. Јер Син се назива и Почетак у односу на творевину, као Господар у односу на робове. Дакле, Отац и Син заједно са [Светим] Духом у односу на творевину су један Почетак, један Господ, један Творац, један Бог, Отац, Чувар, Чувар и све остало. Међутим, свако од ових [ознака] није суштина, јер да је Његова суштина, не би била изражена у односу на другу. 133. Положаји, стања, места, времена и [све друге] сличне ствари исказују се о Богу не у правом смислу речи, већ у метафоричком. Али стварање и деловање у правом смислу те речи може се рећи само о Богу. Јер само Бог ствара, али Он нити постаје нити трпи [шта] што се тиче Његове суштине; Он једини ствара свако [постојање] на сваки могући начин, и само Он ствара [све] из савршеног непостојања, поседујући свемоћну енергију; према овој енергији [нешто о Њему] се изражава у односу на створење [и према њој] Он има способност [да делује]. Јер у својој природи [Бог] не може ништа да издржи, али Он може било шта додати [Својим] створењима ако жели. На крају крајева, способност да се издржи, има и веже нешто је инхерентно карактеристична за слабост. А способност да стварате, поседујете [Своје] створења и везујете [нешто] за њих, кад год пожелите, својствена је божанској и свемоћној Моћи. 134. Док су сва бића (укључујући и она која су замишљена као суштина) сведена на десет категорија: суштина, квантитет, квалитет, однос, где, када, радња, патња, поседовање и положај, Бог је надсуштинска суштина у којој се однос и деловање посматрају, и они не производе никакве сложене промене [суперес-ессенти но тхис]. Јер Бог све ствара, Себе у [Својој] суштини, не трпећи ништа. Он је Творац, Почетак и Владар у односу на стварање, будући да је оно почело и почиње [у Њему] и служи [Њему]. Али ту је и Отац наш, који нас препорађа благодаћу. Истовремено, Он је и Отац у односу на Сина, који никако није почео [бити] у времену, а Син [је Син] у односу на Оца; Дух је Образовани, Он је савечан са Оцем и Сином, који припада истој суштини. А они који кажу да је Бог само суштина у којој се ништа друго не посматра, представљају Бога као да нема [способност] да ствара, делује и односи се према било чему. Ако верују да Бог нема [све] ово, то значи да Он није активан, да није Творац и да не поседује енергију. [У овом случају] Он такође није ни Почетак, ни Творац, ни Учитељ, ни Отац наш по благодати. На крају крајева, како би Он могао бити [све] ово ако у Себи није имао однос и деловање сагледане у Његовој суштини? А ако не постоји однос у суштини Божијој, онда се тиме пориче Тројична природа Божанског. А ко није тројичан, није ни Господ свих ни Бог. Дакле, они који мисле у сагласности са Варлаамом и Акиндином [у ствари] су атеисти. 135. Бог поседује оно што није суштина. Међутим, то не значи да је оно што није ентитет случајно својство. Јер оно што не само да не пропада, већ не прихвата или производи повећање или смањење, ни на који начин се не може сматрати случајним својством. Међутим, [ако нешто] није ни случајно својство ни суштина, [онда то не значи да] се односи на нешто потпуно непостојеће; напротив, јесте и јесте у правом смислу те речи. То није случајно својство, јер је потпуно непроменљиво, али није ни суштина, јер не припада онима који постоје сами по себи. Стога теолози, који само желе да покажу да то није суштина, то називају случајним својством. Шта онда? Да ли је могуће да се свако од ипостасних својстава или свака од Ипостаси, које нису ни суштина ни случајно својство, [по овом основу] може сврстати у нешто што уопште не постоји? Нема шансе! Исто тако, Божанска енергија, будући да није ни суштина Божија, ни случајна својина Божија, не припада непостојећем. И, да кажем једнодушно са свим теолозима, ако Бог [све] ствара по [Својој] вољи, а не зато што му је то по природи својствено, онда је, следствено, нешто друго воља, а нешто друго је својствено природи. Из овога можемо закључити да се Божанска воља разликује од Божанске природе. Па шта са овим? Да ли то значи да пошто је воља у Богу различита од природе и није суштина, она уопште не постоји? Никако! Напротив, постоји и припада Богу, Који поседује не само суштину, већ и вољу, у складу са којом ствара. А ово би се могло назвати вољом, која није ни суштина ни случајно својство и не производи [било] сложеност или промену, као да је нека врста случајног својства. Дакле, Бог има и оно што је суштина и оно што није; ово је Божанска воља и Божанска енергија, чак и ако се могу назвати случајним својством. 136. Ако суштина не поседује енергију различиту од саме суштине, онда то значи да таква суштина уопште неће имати самостално ипостасно постојање и [је] само умно представљање. Јер такозвани „човек уопште“ не мисли, не мисли, не види, не мирише, не говори, не чује, не једе, и, једноставније речено, не поседује енергију различиту од суштине и показује да [та особа] постоји у ипостаси. Дакле, „човек уопште” нема самостално ипостасно постојање. А човек који има урођену енергију која се разликује од суштине – било да је то једна [енергија], или многе [енергије], или све те [енергије] у питању – познат је захваљујући тим енергијама као да постоји у ипостаси и да јој не недостаје независно ипостасно постојање. А пошто такве енергије нема ни једне, ни две, ни три, него се оне сагледавају у бројним [људима], то открива да човек постоји у безброј ипостаси. 137. Бог, по благочестивом учењу Цркве Своје, која је [постала наша Црква] благодаћу Његовом, има урођену енергију која Га открива и зато се разликује од Његове суштине (јер Он унапред зна и стара се о нижим [бићима], ствара их, штити, влада њима и преправља по својој вољи како Он зна). Дакле, Он открива да Он постоји у ипостаси, и да није само ентитет који нема самостално ипостасно постојање. Пошто се све такве енергије не сагледавају у једном, него у три Лица, онда нам је Бог познат као Онај Који је једна суштина у три Ипостаси. А Акиндинове присталице, који кажу да Бог нема урођену енергију која Га открива и да се због тога разликује од Његове суштине, [тако] тврде да Он није у ипостаси и чине да Тројични Господ не поседује независно ипостасно постојање. И у [својој] јеретичкој злоби они су толико супериорнији од Савелија Либијца колико је атеизам гори од зла. 138. Јединствена енергија Три Божанске Ипостаси је једна не само у смислу сличности, као што је код нас случај; али и у смислу броја. Они који мисле у складу са Акиндином не могу то да потврде, јер не признају да постоји заједничка нестворена енергија Три [Ипостаси], али, не препознајући заједничку Божанску енергију, кажу да су Ипостаси енергије једна за другу. Дакле, они не могу говорити о једној енергији Три [Ипостаси], већ поричући једно или друго, чине Тројичног Бога лишеним самосталног постојања. 139. Они који су у души болесни од лажи Акиндина и који тврде да је створена енергија, која је различита од суштине Божије, мишљења су да Бог, на створени начин, има способност да ствара, односно да је створио стваралачку моћ. Јер немогуће је деловати и стварати без енергије, као што је немогуће постојати без постојања. Стога је немогуће да неко ко тврди да је Божије постојање створено сматра да је његово постојање нестворено. Исто тако, немогуће је да неко ко тврди да је енергија Божија створена верује да Он делује и ствара на нестворен начин. 140. Они који побожно мисле [у духу Црквеног Предања] верују да] енергија Божија није и није призвана [слично] створењима Божијим, како брбљају присталице Акиндина (даље од такве опачине!), него [верују] да су створења производи Божанске енергије. На крају крајева, ако енергија [корелира са] створењима, или су та створења [су] нестворена (какво лудило!), као створена пре или пре [других] створења (каква злоба!), онда [из тога следи да] Бог нема енергију. Међутим, [познато је да је Он] активан и свемогућ од вечности; дакле, не Божја енергија, већ производи и имплементације [њене], ма како се звали, су створења. А енергија Божија је, по [нашим] теолозима, нестворена и савечна са Богом. 141. (Не)енергија се познаје из суштине, него суштина из енергије; међутим, познаје се само биће, а не оно што јесте. Дакле, по [црквеним] теолозима, постојање Бога се не познаје из [Његове] суштине, него из [Божијег] Промисла. Сходно томе, енергија се разликује од суштине, јер енергија је оно што чини познатим, а оно чије се постојање кроз њу обзнањује јесте суштина. Браниоци злоће Акиндина, који ревносно усађују уверење да се Божанска енергија не разликује од Божанске суштине, такође покушавају да нас убеде (негирајући оно што [Бога] обзнањује) да смо незнани о постојању Бога, као што су и они сами потпуно незналице. 142. Када кажу да Бог има енергију, али такву енергију која се не разликује од суштине, онда они на тај начин покушавају да прикрију сопствену злобу и софистички обману своје слушаоце. Уосталом, горе поменути Либијац Савелије је рекао да је Бог Отац имао Сина који се не разликује од Њега. Дакле, као што је Савелије оптужен да говори о Оцу без Сина, негирајући њихову ипостасну различитост, тако су данашњи [јеретици], који тврде да се Божанска енергија не разликује од Божанске суштине, оптужени да држе доктрину да Бог уопште нема енергије. Уосталом, по [црквеним] теолозима, немогуће је деловати без енергије, као што је немогуће постојати без постојања. И одавде би људима који исправно мисле постало [апсолутно] очигледно да се Божанска енергија разликује од Божанске суштине, јер енергија производи нешто друго, односно нешто што сам актер није. Бог, [на пример], производи и ствара творевину, али је Он сам нестворен. [Категорија] односа се увек изражава у односу на другог, јер се о сину говори у односу на оца, али син никада није отац [свог] оца. И као што је немогуће да се однос ни по чему не разликује од суштине и да се не созерцава у суштини, већ да буде сама суштина, исто тако је немогуће да се енергија уопште не разликује од суштине, већ да буде сама суштина, иако Акиндин то не воли. 143. Василије Велики, у својим „Силогистичким поглављима“, говорећи о Богу, каже: „Енергија није ни агенс ни оно што се производи деловањем; тако енергија није [нешто] што се не може разликовати од суштине.“ А божанствени Кирил, такође говорећи о Богу, теологизира: „Стварати је својство енергије, а рађати је својство природе; природа и енергија нису исто“. И богоносни Дамаскин [каже]: „Рођење је дело Божанске природе, а стварање је дело Божанске воље“. И на другом месту он јасно каже: "Друго је акција, а друго је агенс. Акција је суштинско кретање природе, а агенс је природа из које долази [ова] радња." Дакле, енергија се, по боголиким оцима, на много различитих начина разликује од Божанске суштине. 144. Суштина Божија је потпуно безимена јер је потпуно несхватљива. Дакле, оно је именовано из свих својих енергија и ни једно име се не разликује од другог по значењу. Јер сваки [од ових имена] и сви [они заједно] ништа друго није означено као „Та Скривена“, и потпуно је немогуће знати да Оно постоји. Међутим, у односу на свако од назива енергија постоји разлика у значењу. Уосталом, ко не зна да се стварање, владање, суд, промисао и усиновљење нас од Бога Његовом благодаћу разликују једно од другог? А они који тврде да су те природне Божанске енергије, различите једна од друге и од Божанске природе, створене, зар не чине ништа друго него своде Бога на [ниво] створења? Јер оно што је створено, оно што се влада, оно што је подложно суду, и уопште све тако, јесу створења, али не Творац, не Владар, и не Судија; они нису идентични са творевином, господством и творевином, који су у Њему природно созерцавани. 145. Пошто је суштина Божија, по [нашим] теолозима, потпуно безимена, као што превазилази свако име, утолико је, по тим истим теолозима, и несложена, као превазилажење [сваког] општења. Дакле, они који се сада не покоравају учењу Духа [датог] преко наших светих отаца, окривљују нас, који смо сагласни са овим светим оцима, говорећи да ако је Божанска енергија различита од Божанске суштине, онда ће или бити много богова, или ће се један [Бог] сложити (чак и ако је нешто сасвим созерцано у Божанским стварима). Јер они не знају да није акција или енергија, већ издржљивост и страст оно што ствара сложеност. Бог делује а да Он не пролази или не мења било шта, и као резултат тога Он неће бити сложен због [Своје] енергије. Бог [је такође у извесном смислу] однос, који је у корелацији са творевином као њеним Почеком и Господом, али се због тога никако не убраја међу створења. И опет, пошто Бог поседује енергију, зашто би било много богова ако ова енергија припада једном Богу и, још више, ако су Божанска суштина и Божанска енергија [обе] исти Бог? Јасно је да су [такви прекори] бесмислица, [произведена] њиховим безумљем. 146. Господ је рекао Својим ученицима: „има неки од оних који овде стоје, који неће окусити смрт док не виде да долази Царство Божије у сили“ (Мк. 9, 1), и „после шест дана“ Он „узе Петра, Јакова и Јована“ и, попевши се на гору Тавор, засија „као сунце, хаљине његове постадоше беле као светлост“ (Матеј 1-21). Нису више могли да гледају и нису имали снаге да напето загледају овај сјај, [и зато] падоше ничице на земљу. Ипак, видели су, по обећању Спаситељевом, Царство Божије, ту Божанску и неизрециву Светлост. Велики Григорије и Василиј га називају Божанством. „Светлост је Божанство откривено... на гори“ и „Доброта истински Моћног је разумљиво и созерцано Божанство“. Јер Василије Велики каже да је та Светлост Доброта Божија, коју сазерцавају само свети у сили Духа Божанског. Зато опет каже: „Петар и громови синови видеше Његову доброту на гори... која беше светлија од сјаја сунца, и удостојише се да својим очима виде предзнак Његовог славног Доласка. А дамаскински Богослов и Јован Златоусти ту Светлост називају природним сјајем Божанским. Први пише: „Син, рођен од Оца, има у себи беспочетно и природно сјај... и слава Божанства постаје и слава тела. Златоуст [Отац] каже: „Господ се јавио на гори у свом највећем сјају, када је Божанство открило своју славу. 147. Ову Божанску и неизрециву Светлост, Божанство и Царство Божије, Доброту и Светлост природе Божије, виђење и задовољство светих у бескрајним вековима, природни сјај и славу Божанску, Акинђани називају духом и створењем. А они који не подржавају њихову хулу на Божанску светлост, али мисле да је Бог нестворен и по суштини и по енергији, клеветнички проглашавају битеистима. Нека се посраме, јер, иако је Божанска Светлост нестворена, за нас је један Бог у једном Божанству, као што је више пута показано горе, пошто [овоме једином Богу] припада и нестворена суштина и нестворена благодат, односно благодат Божија и њен сјај. 148. Пошто су Акинђани покушали да помисле и устврде да је Светлост која је зрачила из Спаситеља на Тавору дух и створење, онда су, више пута разоткривани, али не и убеђени, били подвргнути писменом изопштењу из Цркве и анатеми. Они хуле на Икономију Божију по телу и безумно тврде да је Његово Божанство створено, сводећи на ниво творевине, колико им је доступно, Оца и Сина и Светога Духа, јер Три [Ипостаси] имају једно те исто Божанство. А ако кажу да сматрају да је Божанство нестворено, онда [тим] јасно потврђују постојање два божанства код Бога: једног створеног, а другог нествореног. И овде се тврдоглаво труде да у злоћи надмаше све древне јеретике. 149. И други пут, заверавајући се да прикрију своју злобу у овој ствари, тврде да је Светлост која сија на Тавору нестворена, али је истовремено и суштина Божија. [Утврђујући ово], изговарају још страшније хуле. Јер ако је та Светлост била видљива Апостолима, онда је, по њиховој злоби, и суштина Божија доступна [телесном] виђењу. Међутим, нека чују изреку: нико није био у „суштини Господњој“ (Јер. 23,18) и нико није видео ни познао природу Божију – и не само нико од људи, него ни нико од Анђела. Јер чак и шестокрилни Херувими покривају своја лица због обиља сјаја који се одатле шаље. А пошто претсупстанцијалност Бога никада никоме није била видљива, Акинђани, који кажу да је то та Светлост, [упркос себи] сведоче о потпуној неприступачности визије ове Светлости. А чак ни изабрани међу апостолима нису били почаствовани визијом о њему на гори, па стога обећање Господње у вези са тим није истинито. Тада онај који говори лаж говори: „Видели смо славу Његову... будући са Њим на светој гори“; и „Петар и они који беху с њим... пробудише се и видеше славу Његову“ (Јн. 1:14; 2. Петрова 1:18; Лк. 9:32). А други [писац] каже да је Јован, посебно љубљени од Христа, „видео на гори наго Божанство Речи“. Дакле, [изабрани ученици Господњи] су видели, и са сигурношћу видели, тај нестворени и Божанствени Сјај, док је Сам Бог остао невидљив у [Својој] свесушној Скривености, иако Варлаам, Акиндин и њихови истомишљеници то поричу. 150. Када неко каже да Акинђани, који тврде да је ова Светлост суштина Божија, [претпостављају тиме] да је ова суштина Божија видљива, онда они, принуђени да открију своју обману, изјављују: зато што ову Светлост називају суштином, јер се кроз њу суштина Божија чини видљивом. Јер ова суштина постаје видљива кроз створења. И опет ови бедници измишљају да је Светлост Преображења Господњег творевина. Међутим, [треба приговорити овој изјави да] се кроз створења не види суштина, већ стваралачка енергија Божија. Стога је њихова изјава богохулна и сагласна са јереси Евномијевом, јер они [као и он] кажу да се суштина Божија чини видљивом кроз створења. И овако њива њихове злобе рађа обилне плодове. Сходно томе, [свака побожна особа] треба да их избегава и [уопштено избегава сваку] комуникацију са њима. Од њих треба бежати, као од задављене, многоглаве хидре и многоструког уништења побожности. Можда ће вас занимати: