Njëqind e pesëdhjetë kapituj kushtuar çështjeve natyrore shkencore, teologjike dhe morale

Në traktatin "Njëqind e pesëdhjetë kapituj kushtuar çështjeve të shkencës natyrore, teologjisë, moralit dhe të punës shpirtërore, si dhe të destinuara për pastrimin nga shkatërrimi i Barlaamitit" (1349-1350) Shën Gregori Palamas parashtron temat kryesore të mësimit të tij në kapituj të shkurtër. Eseja përbëhet nga 2 pjesë. Pjesa e parë shqyrton çështjen e natyrës së njohurive njerëzore dhe zbatimin e saj në zonat natyrore dhe shpirtërore (kapitujt 1-34), arsyetimi për imazhin e Zotit te njeriu (kapitujt 34-40), pasojat e Rënies dhe nevojën për shpëtim (kapitujt 41-63). Në pjesën e dytë (kapitujt 64-150), Shën Gregori vazhdon të shqyrtojë çështjet kryesore të polemikës dhe përgënjeshtrimit të herezisë Barlaamite, ku përshkruan shkurtimisht mësimin ortodoks për Zotin. Autori shpjegon në mënyrë të detajuar doktrinën e Zotit Trini, natyrën e esencës hyjnore dhe energjive të pakrijuara, mundësinë e njohjes së Zotit dhe hyjnizimit të njeriut nëpërmjet bashkimit me këto energji, natyrën e dritës Tabor si një shfaqje hyjnore e pakrijuar. Shenjtori prek çështjet e virtytit, mëkatit, vullnetit të lirë, rrugën e përmirësimit shpirtëror dhe pastrimit të zemrës, duke treguar lidhjen e pazgjidhshme midis teologjisë dhe jetës së drejtë. Në dritën e mësimeve hesikaste, traktati shpjegon gjithashtu kuptimin e lutjes mendore, asketizmit, pendimit dhe praktikave të tjera që çojnë në transformimin e njeriut dhe bashkimin e vërtetë me Zotin. *Titulli i veprës në greqisht – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Përmbajtja Pjesa e parë. Ekonomia hyjnore e krijimit dhe e shpëtimit I. Bota nuk është e përjetshme II. Sfera Qiellore III. Sfera tokësore IV. Aftësitë natyrore të njeriut V. Njohuri shpirtërore VI. Natyra Inteligjente VII. Natyra hyjnore dhe imazhi i Trinisë së Shenjtë tek njeriu VIII. Ndërgjegjësimi i dobësisë njerëzore dhe nevoja për shërim Pjesa e dytë. Përgënjeshtrimi i mësimeve të Varlaamit dhe Akindinus I. Ndriçimi hyjnor II. Shumë Energji Hyjnore III. Dispozitat themelore IV. Mësimi i Dionisi Areopagitit mbi unitetin dhe dallimin V. Absurditetet e mësimit të Akindinus VI. Pamundësia e pjesëmarrjes së esencës së Zotit VII. Përgjigja në lidhje me [fjalët] e Shën Kirilit VIII. Kundër Akindinus IX. Dallimi midis esencës hyjnore dhe energjisë hyjnore X. Drita e Taborit Pjesa e parë. Ekonomia Hyjnore e Krijimit dhe Shpëtimit 1. Që bota kishte një fillim, na mëson edhe natyra, edhe historia e vërteton; Kjo vërtetohet qartë nga shpikja e zanateve, vendosja e ligjeve dhe strukturat e dobishme të shteteve. Sepse ne i njohim shpikësit e pothuajse të gjitha zanateve, ligjvënësit dhe themeluesit e pushtetit shtetëror. Përveç kësaj, ne njohim edhe shkrimtarë që [në shkrimet e tyre] në një mënyrë ose në një tjetër preknin fillimin [e çdo gjëje], por në mesin e tyre nuk shohim askënd që do ta kalonte Moisiun në rrëfimin e tij për origjinën e botës dhe kohës. Ai, i cili përshkroi fillimin e origjinës së botës, me fjalët dhe veprat e tij të jashtëzakonshme paraqiti prova të tilla të pamohueshme të së vërtetës së asaj që shkroi, saqë bindi pothuajse të gjithë racën njerëzore, duke e shtyrë [njerëzimin] të dëbojë dhe të përqeshë sofistët që pretendojnë të kundërtën. Meqenëse natyra e kësaj bote është e tillë që në çdo rast individual ajo ka nevojë për një fillim të ri dhe nuk mund të ekzistojë pa të, kjo dëshmon [ekzistencën] e Fillimit të Parë të kësaj natyre - atij Fillimi që nuk është prodhuar nga një tjetër. 2. Dhe fakti se bota jo vetëm që ka pasur një fillim, por do të ketë edhe një fund, e dëshmon edhe natyra e gjërave që ekzistojnë në këtë botë, pasi ajo vazhdimisht zhduket në pjesët e saj të veçanta. Dëshmi e fortë dhe e padiskutueshme [e shkatërrimit të botës] është profecia e Krishtit, Perëndisë së të gjithëve dhe [njerëzve] të tjerë të frymëzuar - dhe jo vetëm njerëzit e devotshëm, por edhe të ligjtë duhet t'u besojnë atyre si [shprehin të vërtetën e pandryshueshme], pasi është e qartë se gjithçka tjetër e parashikuar prej tyre përputhet me realitetin. Prej tyre mund të mësojmë se kjo botë nuk do të zbehet në harresë në tërësinë e saj, por, ashtu si trupat tanë, pasi janë tretur dhe ndryshuar, ajo do të shndërrohet nga fuqia e Frymës së Perëndisë në një botë më hyjnore. 3. Të urtët helenë thonë se qielli rrotullohet me ndihmën e natyrës së shpirtit botëror dhe se ai mëson drejtësinë dhe arsyen. Çfarë drejtësie dhe çfarë arsyeje? Nëse qielli nuk rrotullohet për shkak të natyrës së tij, por me ndihmën e natyrës së të ashtuquajturit Shpirt Botëror, dhe nëse ky Shpirt i përket gjithë kozmosit, atëherë pse nuk rrotullohen edhe toka, uji dhe ajri? Më tej, sipas tyre, megjithëse Shpirti është gjithnjë në lëvizje, toka, në përputhje me natyrën e vet, mbetet e palëvizshme dhe uji zë vendin më të ulët në të; përkundrazi, qielli, duke qenë për nga natyra i lëvizshëm dhe rrotullues në një rreth, zë rajonin më të lartë. Çfarë është, pra, shpirti botëror, nga natyra e të cilit qiejt janë vënë në lëvizje? A është ajo e arsyeshme? Atëherë ajo do të ishte vetë-gjeneruese dhe nuk do të vinte në lëvizje në të njëjtën mënyrë si lëviz ajo vetë, sepse [entitetet] vetë-gjeneruese lëvizin në mënyra të ndryshme në kohë të ndryshme. Çfarë gjurmësh të Shpirtit racional shohim në sferën më të ulët të tokës ose në [pjesët] më të afërta me të, d.m.th. [në rajonet] e ujit, ajrit apo vetë zjarrit, edhe pse shpirti botëror u përket atyre? Më tej, pse, sipas tyre, disa [krijesa] janë të gjalla e të tjera të pajetë? Dhe kjo vlen jo vetëm për [gjërat] e marra rastësisht, por çdo gur, çdo metal, çdo tokë, ujë, ajër dhe zjarr [janë të pajetë]. Sepse zjarri, thonë ata, vihet në lëvizje nga natyra e tij, dhe jo nga Shpirti. Nëse ky Shpirt është i përbashkët [për gjithë botën], atëherë përse vetëm qielli lëviz prej Tij dhe nuk vihet në lëvizje vetë? [Ngrihet një pyetje tjetër]: pse Shpirti që lëviz trupin qiellor nuk është racional nëse, sipas mendimit të tyre, Ai është burimi i shpirtrave tanë? – Më tej, nëse Ajo nuk është racionale, atëherë [të paktën] ajo duhet të jetë e ndjeshme ose vegjetative. Sidoqoftë, siç dihet, asnjë nga këta shpirtra nuk e lëviz trupin pa ndihmën e organeve [përkatëse] dhe as toka, as qielli, as elementet që përmbahen në to nuk kanë ndonjë pjesë të ngjashme [të trupit] që shërben si organ [lëvizje], pasi çdo organ përbëhet nga pjesë të ndryshme natyrore dhe secili prej elementeve, veçanërisht qielli, ka një natyrë të thjeshtë. “Në fund të fundit, shpirti është entelekia e një trupi organik që potencialisht ka jetë.” Qielli nuk ka një pjesë apo pjesë të trupit që shërben si organ [lëvizje] dhe për këtë arsye nuk mund të jetojë. A mund të ketë shpirt diçka e paaftë për jetë? “Por ata që janë të kotë në supozimet e tyre me zemër të pamend” (Rom. 1:21) kanë shpikur [një] shpirt që nuk ekziston, nuk ka ekzistuar dhe nuk do të ekzistojë. Ata e deklarojnë atë si Krijuesin, timonin dhe Furnizuesin e të gjithë botës shqisore dhe shpirtrave tanë. Për më tepër, Ajo, e cila ka ekzistencën nga Mendja, [ata e konsiderojnë] si Rrënjen dhe Burimin e të gjithë shpirtrave. Dhe vetë kjo Mendje është e huaj, sipas tyre, me [Parimin] më të lartë, të cilin ata e quajnë Zot. Kështu dogmatizojnë ata që [në mesin e helenëve] shkëlqyen më shumë në urtësi dhe teologji. Ata nuk janë më të mirë se ata që hyjnizojnë kafshët dhe gurët, madje edhe më keq se këta të fundit në subjektin e tyre të nderimit të nderuar. Për kafshët, ari, guri dhe bakri janë diçka [e vërtetë], megjithëse zënë vendin e fundit midis krijesave, dhe Shpirti Botëror që mban yje nuk ekziston, nuk ka ekzistuar kurrë dhe nuk është diçka [e vërtetë], por është një pjellë e imagjinatës së një mendimi të zotëruar nga fuqia e keqe. 4. Meqenëse, siç thonë ata, trupi qiellor ka nevojë të lëvizë, por nuk ka vend më tutje ku mund të lëvizë, ai kthehet në vetvete dhe lëvizja e tij përpara bëhet rrotullim. Perfekte. Prandaj, nëse trupi qiellor do të kishte një vend të tillë, ai do të ngjitej lart, si zjarri, madje edhe mbi zjarrin, pasi natyra e tij është më e lehtë se zjarri. Por një lëvizje e tillë nuk është karakteristikë e natyrës së shpirtit, por është një veti e natyrës së mushkërive [trupit]. Atëherë, nëse lëvizja përpara e qiellit është një lëvizje rrethore dhe një lëvizje e tillë është e natyrshme për të, atëherë trupi qiellor nuk rrotullohet për shkak të natyrës së shpirtit, por për shkak të natyrës së tij. Prandaj ai nuk posedon shpirt dhe [në përgjithësi mund të thuhet se] nuk ka Shpirt qiellor apo universal. Shpirti i vetëm racional është shpirti njerëzor - jo qiellor, por mbiqiellor; është i tillë jo për shkak të vendndodhjes së tij, por për shkak të natyrës së tij, pasi është një thelb inteligjent. 5. Trupi qiellor nuk ka lëvizje përpara dhe nuk nxiton lart. Dhe kjo nuk është për shkak se nuk ka hapësirë ​​​​të mëtejshme [ku mund të lëvizë], pasi sfera e eterit, e cila banon me trupin e dhënë dhe gjendet në të, gjithashtu nuk ngjitet lart. Jo sepse nuk ka vend për avancimin e [këtij trupi], sepse edhe hapësira qiellore e përqafon këtë sferë. Ai nuk përhapet lart, pasi [rajoni i vendosur] mbi sferën e eterit është më i lehtë se eteri. Prandaj, [trupi qiellor] është për nga natyra e tij më i lartë se sfera e eterit. Prandaj, qielli nuk zgjatet lart, jo sepse nuk ka vend më të lartë se ai, por sepse nuk ka trup më të lehtë dhe më të hollë se ai. 6. Pra, nuk ka trup që është më i lartë se trupi qiellor. Por kjo nuk është për shkak se nuk ka më të lartë [ndonjë rajon të ekzistencës] që mund të përmbajë një trup, por sepse qielli përqafon çdo trup dhe nuk ka asnjë trup tjetër përtej tij. Dhe nëse do të ishte e mundur të kalonim nëpër parajsë, siç besojmë me devotshmëri, atëherë ai [rajon] që është më i lartë se parajsa nuk do të ishte i paarritshëm. Sepse Zoti, që mbush çdo gjë dhe që shtrihet deri në pafundësi përtej qiellit, ka ekzistuar përpara botës, duke mbushur [me Veten e Tij], siç mbush tani, çdo vend në botë. Dhe nuk kishte asgjë që mund të bëhej trup në të. Prandaj, jashtë qiellit (si dhe në perimetrin e botës ose brenda tij) nuk ka asnjë pengesë për ekzistencën e një vendi në të cilin [mund të] ishte një trup. 7. Pse, pra, nëse nuk ka pengesë, trupi qiellor nuk nxiton lart, por kryen një lëvizje rrethore? - Sepse lëviz lart, si trupi më i lehtë, më i lartë dhe më i lëvizshëm nga të gjithë. Sepse ashtu si ajo që është e ngjeshur deri në kufi dhe që është më e rënda është në fund dhe është më e palëvizshme, ashtu ajo që është më e lirshme dhe më e lehta është në krye dhe është më e lëvizshme. Meqenëse është e natyrshme në natyrën e saj të lëvizë nga lart, dhe ajo që lëviz në këtë mënyrë, për shkak të natyrës së saj, nuk mund të ndahet nga sipërfaqja në të cilën lëviz, [kështu që mund të supozohet se një gjë e ngjashme ndodh me trupin qiellor]. Më tej, duke qenë se ajo mbi të cilën lëviz trupi qiellor është sferike, atëherë ai duhet domosdoshmërisht të rrotullohet vazhdimisht jo për shkak të natyrës së tij shpirtërore, por për shkak të natyrës së tij të qenësishme trupore. Kjo do të thotë se lëviz gradualisht nga një vend në tjetrin, dhe një lëvizje e tillë është më karakteristike për trupat e këtij lloji, ashtu si palëvizshmëria e kundërt është më karakteristike për ato [krijesa] që kanë trupa të një lloji krejtësisht të ndryshëm. 8. E njëjta gjë mund të vërehet edhe për erërat në sferat më të afërta me ne: ato priren të fryjnë nga lart, por jo të ndahen nga rajonet mbi të cilat fryjnë dhe të mos çohen në rajone më të larta - jo sepse nuk ka vend për to atje, por sepse këto rajone janë më të lehta se vetë erërat. Erërat mbeten në vendet mbi të cilat fryjnë, pasi për nga natyra e tyre janë më të lehta se këto vende. Ata lëvizin nëpër ato vende jo për shkak të animacionit të tyre natyror, por sipas natyrës së tyre [të pajetë]. Dhe duke dashur të tregojë, siç mendoj unë, këtë ngjashmëri proporcionale, Solomoni i mençur në të gjitha gjërat e quan trupin qiellor me emrin "erërat" kur shkruan: "era rrotullohet dhe rrotullohet" ndërsa shkon dhe era kthehet në rrethet e saj (Ekl. 1:6). Natyra e erërave që janë rreth nesh ndryshon nga sferat më të larta [qiellore] dhe shpejtësia e lëvizjes, pasi është inferiore ndaj tyre në lehtësi. 9 . Sipas të urtëve helenë, toka ka dy zona të kundërta të buta dhe të banuara, secila prej të cilave është e ndarë në dy pjesë të banuara, kështu që gjithsej janë katër rajone të tilla. Prandaj, ata pretendojnë se ekzistojnë katër lloje njerëzish në tokë që nuk mund të komunikojnë me njëri-tjetrin. Sepse, sipas mendimit të tyre, diagonalisht nga ne janë banorët e zonës së butë të kundërt, të ndarë prej nesh nga një brez i nxehtë toke. Dhe vendin e kundërt me këta të fundit e zënë ata që jetojnë nën zonën tonë. [Këta të urtë gjithashtu] thonë se nga ata që lidhen me ne në një mënyrë të ngjashme, disa janë të kundërt, ndërsa të tjerët janë antipodë dhe përballen me drejtimin tjetër. Në fund të fundit, ata nuk e dinin që, me përjashtim të një të dhjetës së sferës së tokës, pothuajse çdo gjë tjetër është larë nga humnera e ujit. 10. Duhet ta dini se përveç zonës së banuar prej nesh, nuk ka asnjë pjesë tjetër të tokës të përshtatshme për banim, pasi ajo është e rrethuar nga një humnerë [uji]. Gjithashtu duhet pasur parasysh se katër elementët që përbëjnë botën kanë barazi; secila prej tyre, në raport me dendësinë e saj, zë përmasat e veta të sferës, shumë herë më të mëdha se tjetra, me të cilën është dakord Aristoteli. Sepse, siç thotë ai: "Janë pesë elemente të renditura në mënyrë sferike në pesë rajone; në këtë rast, më i vogli mbulohet gjithmonë nga ai më i madhi, për shembull, toka është e rrethuar nga uji, uji nga ajri, ajri nga zjarri, zjarri nga eteri dhe kjo është struktura e botës." 11. Eteri është pakrahasueshëm më i shkëlqyeshëm se zjarri, prandaj quhet lëndë e ndezshme; zjarri zë një vëllim shumë më të madh se sfera e ajrit, ajri, nga ana tjetër, më i madh se uji dhe uji më i madh se toka, i cili, duke qenë më i ngjeshuri, zë vëllimin më të vogël midis katër elementëve qiellorë. Kështu, madhësia e sferës së ujit është shumë më e madhe se ajo e tokës, dhe nëse do të shpërndahej në të gjithë sipërfaqen e tokës në mënyrë që të dyja sferat, domethënë sfera e ujit dhe sfera e tokës, të rrotulloheshin rreth një qendre, atëherë uji nuk do t'i lejonte kafshët e lindura në tokë të përdornin asnjë pjesë të tokës, sepse do të përmbyste të gjithë tokën, shumë herë duke tejkaluar sipërfaqen e saj. Por meqenëse nuk përfshin të gjithë sipërfaqen e tokës dhe toka ku ne banojmë mbetet e pambuluar nga uji, sfera e ujit është domosdoshmërisht e çuditshme. Prandaj, duhet të shqyrtojmë se sa e çuditshme është dhe ku është qendra e saj në raport me ne: më e ulët apo më e lartë? Është e pamundur të supozohet se ai ishte më i lartë se ne, sepse ne e shohim pjesërisht sipërfaqen e ujit poshtë nesh. Prandaj, ajo ndodhet poshtë nesh, dhe qendra e sferës së ujit është e njëjtë me vetë qendrën e tokës. Mbetet vetëm për të zbuluar se sa larg është qendra e sferës së ujit nga qendra e tokës. 12. Nëse përpiqemi të kuptojmë se sa më poshtë, siç na duket, nga qendra e tokës ndodhet qendra e sipërfaqes ujore, atëherë duhet të kemi parasysh se sipërfaqja e ujit e dukshme për ne dhe e vendosur poshtë nesh, si dhe baza e tokës në të cilën ecim, pothuajse përkon me sipërfaqen e sferës tokësore që ne banojmë. Dhe pjesa e tokës e banuar nga ne është afërsisht një e dhjeta e perimetrit të saj, sepse toka ka pesë zona dhe gjysma e njërës prej tyre është e banuar nga ne. Nëse dikush dëshiron të bashkojë sferën që rrethon tokën në këtë pjesë të dhjetë të sipërfaqes, ai do të zbulojë se diametri i sferës së jashtme, e cila përfshin gjithashtu të brendshmen, është dy herë më i madh se kjo e fundit dhe se sfera e jashtme është tetë herë më e madhe në madhësi, duke e pasur qendrën e saj në pjesën më të ulët, nga këndvështrimi ynë, në pjesën e tokës. Kjo është e qartë nga vizatimi. 13. Sfera e tokës le të paraqitet me një rreth, brenda të cilit janë të shkruara shkronjat Α, Β, Γ, Δ dhe rreth saj le të vizatohet një rreth tjetër, që përfaqëson sferën ujore, një e dhjeta e sipërfaqes së të cilit i përgjigjet rrethit të brendshëm të brendashkruar në të; Shkronjat Ε, Ζ, Η, Θ shkruhen rreth perimetrit të rrethit të madh. Pastaj rezulton se skaji i poshtëm i rrethit të gdhendur përkon me qendrën e rrethit të jashtëm. Nëse diametri i këtij rrethi të jashtëm është më i madh se rrethi i brendashkruar, atëherë nga provat gjeometrike del se një sferë diametri i së cilës është dyfishi i një tjetre është tetë herë madhësia e saj. Prandaj, pjesa e tetë e kësaj sfere ujore korrespondon me tokën që ajo përqafon, të përzier me ujë. Si rrjedhim nga toka burojnë shumë burime dhe rrjedhin lumenjsh të bollshëm e të pashtershëm, që derdhen në gjiret e jo pak deteve; janë mbushur edhe shumë ujëra liqenesh. Dhe është e vështirë të gjesh një vend në tokë ku, kur gërmon, nuk do të ishte në gjendje të zbulonte ujërat nëntokësore. 14. Si vizatimi i mësipërm, ashtu edhe arsyeja na mësojnë se nuk ka tokë tjetër përveç asaj që ne banojmë. Sepse nëse toka dhe uji do të kishin të njëjtën qendër, atëherë toka do të ishte plotësisht e pabanuar. Në të njëjtën mënyrë, madje edhe me shumë besim më të madh, mund të themi se nëse uji ka në qendër majën më të ulët të tokës në raport me ne, atëherë përveç asaj të banuar nga ne, pra pjesa e sipërme e kësaj sfere [më të vogël] nuk mund të banohet ndryshe, pasi të gjitha pjesët e tjera lahen me ujë. Dhe siç është theksuar tashmë, vetëm një pjesë e banuar e tokës është e banuar nga një shpirt racional që jeton në një trup - dëshmi të mëtejshme tani janë dhënë në favor të kësaj. Dhe nga një deklaratë e tillë del se midis kafshëve irracionale, ato të lindura në tokë gjithashtu jetojnë vetëm në këtë pjesë të tokës. IV. Aftësitë natyrore të njeriut 15. Perceptimi vizual formohet nga ngjyrat dhe format e rregulluara në mënyrë të ndryshme, aroma - nga avujt, shija - nga lëngjet, dëgjimi - nga zhurma, prekja - nga vrazhdësia ose lëmimi i një sipërfaqeje. Imazhet që lindin në shqisat burojnë nga trupat, por nuk janë vetë trupa, megjithëse janë trupore, sepse ato lindin jo thjesht nga trupat, por nga format që lidhen me trupat. Megjithatë, ato nuk janë vetë këto forma trupash, por përshtypjet e tyre, që përfaqësojnë, si të thuash, imazhe të ndara në mënyrë të pandashme nga format në trupa. Kjo është më e dukshme në shembullin e vizionit, veçanërisht në vizionin e objekteve të pasqyruara në pasqyra. 16. Aftësia e imagjinatës së shpirtit, pasi i ka përvetësuar këto mbresa shqisore nga shqisat, ndahet plotësisht nga trupat dhe nga format që janë në këta trupa, jo vetë ndjesitë, por imazhet që përmbajnë, siç thamë, ndjesitë. Kjo aftësi i ruan si thesare të fshehura, duke i nxjerrë për përdorim vetjak, edhe në mungesë të trupit, njëri pas tjetrit dhe secili në kohën e vet, duke imagjinuar me vete gjithçka që pa, dëgjoi, shijoi, nuhati dhe preku. 17. Kjo aftësi e imagjinatës së shpirtit në një qenie racionale zë një vend të mesëm midis mendjes dhe ndjesisë. Sepse mendja, duke soditur dhe duke u ndalur në imazhet e perceptuara nga ndjesitë, të ndara nga trupat dhe që tashmë janë bërë jotrupore, prodhon mendime në mënyra të ndryshme nëpërmjet arsyetimit, supozimeve dhe konkluzioneve; kjo ndodh në mënyra të ndryshme: me pasion, pa pasion dhe indiferent, si dhe duke gabuar dhe duke mos rënë në gabim. Nga kjo lindin edhe shumica e virtyteve dhe veseve, edhe mendimet e mira edhe ato të këqija. Meqenëse jo çdo mendim lind në mendje nga [përshtypjet shqisore] të dhëna dhe në lidhje me to, por mund të gjesh edhe mendime të tilla që nuk hyjnë në [kategorinë] e ndjesisë, por i jepen arsyetimit nga mendja, prandaj thashë se jo çdo e vërtetë apo gabim, jo ​​çdo virtyt apo ves në mendimet tona buron nga imagjinata. 18. Është e denjë për habi dhe për t'u konsideruar sesi nga këto [gjëra] kalimtare dhe shqisore lindin në shpirt bukuria apo shëmtia, pasuria apo varfëria, lavdia apo poshtërsia e pandryshueshme; me një fjalë, si ka [në shpirt] ose dritë të kuptueshme, që sjell jetën e përjetshme, ose errësirë ​​të kuptueshme dhe ndëshkuese. 19. Mendja, duke përdorur aftësinë e imagjinatës së shpirtit dhe nëpërmjet kësaj lidhjeje me shqisat, prodhon njohuri të përziera. Nëse, për shembull, shikoni me syrin tuaj shqisor diellin që perëndon dhe hënën që e ndjek, pjesa e vogël e së cilës përballet me diellin ndriçohet prej tij, e cila më pas, në ditët në vijim, gradualisht largohet nga dielli dhe shkëlqen më shumë derisa të jetë në anën e kundërt; atëherë, nëse dikush e sheh se si i afrohet gradualisht një pjese tjetër [të qiellit], duke u pakësuar gjithnjë e më shumë në shkëlqimin e tij dhe duke u larguar nga vendi ku ishte ndriçuar fillimisht, atëherë, duke kuptuar me mendje këto ide [vizuale], të perceptuara më parë nga imagjinata, gjithmonë të pranishme në shqisat, mund të arrihet në përfundimin se përfytyrimi dhe reflektimi i diellit ka nga ndjenja e tij. është më afër tokës dhe është dukshëm më e ulët se orbita e diellit. 20. Ne e dimë jo vetëm atë që ndodh me hënën, por edhe atë që ndodh me diellin: eklipsin e tij dhe fenomenet e lidhura me to, lëvizjet e planetëve të tjerë qiellorë, distancat midis tyre dhe kombinimet e tyre të ndryshme; me një fjalë, ne e dimë se çfarë ka të bëjë me fenomenet qiellore. Për më tepër, [ne jemi gjithashtu të ditur] në ligjet e natyrës, në metodat [të kuptuarit të tyre] dhe në të gjitha artet [të përdorimit të tyre]. Shkurtimisht, [ne kemi] të gjitha njohuritë për gjithçka, të krijuara nga perceptimet e pjesshme dhe të marra përmes mendjes nga ndjenja dhe imagjinata. Sidoqoftë, kjo njohuri nuk mund të quhet shpirtërore dhe emri "natyror" është më i përshtatshëm për të, pasi nuk përmban atë që i përket Shpirtit. 21. Ku mësojmë për Perëndinë? Si të mësojmë për të gjithë botën? Ku marrim njohuri të qëndrueshme dhe jo të rreme për veten tonë? A nuk është nga mësimi i Frymës? Na mësoi se vetëm Perëndia është vërtet ekzistues, përjetësisht ekzistues dhe i pandryshueshëm; se Ai nuk e mori ekzistencën e Tij nga mosekzistenca dhe nuk do të kthehet në mosekzistencë; se Ai është Trinitar dhe i Plotfuqishëm; se në gjashtë ditë, nëpërmjet Fjalës, Ai solli ekzistencën nga mosekzistenca, ose, më saktë, siç thotë Moisiu, Zoti vendosi gjithçka menjëherë. Sepse ne e dëgjojmë atë që thotë: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1); dhe ai e krijoi tokën jo plotësisht të zbrazët dhe jo pa asnjë [trup] që është në mes, sepse toka ishte e përzier me ujë, dhe secili prej këtyre elementeve ishte shtatzënë me ajër dhe lloje të ndryshme të kafshëve dhe bimëve, ndërsa qielli ishte shtatzënë me ndriçues dhe zjarre, mbi të cilat u themelua gjithësia. Prandaj, në këtë mënyrë, Zoti fillimisht krijoi qiellin dhe tokën si një lloj materie gjithëpërfshirëse që përmban brenda vetes gjithçka që është e mundur. Kjo në mënyrë të përsosur dhe plotësisht e hedh poshtë mendimin e keq të atyre që e konsiderojnë materien si paraekzistente. 22. Pas kësaj, [Zoti], i cili solli gjithçka në ekzistencë nga hiçi, sikur ta përsoste dhe zbukuronte botën, shpërndau në gjashtë ditë rendin [përkatës] karakteristik dhe të përshtatshëm për çdo [lloj krijesash] që i përkasin Atij dhe mbushin botën e Tij. Pasi e ndau secilin [nga këto lloje] me një urdhër, Ai, si nga thesaret e fshehta, nxori gjërat e fshehura atje për meditim, duke i shpërndarë dhe kombinuar në mënyrë harmonike, shembullore dhe të përshtatshme - njëra me tjetrën, secila me të gjitha dhe të gjitha me secilin. Rreth tokës së palëvizshme, sikur pranë një qendre të palëvizshme, Ai e vendosi qiellin gjithnjë në lëvizje në rrethin më të lartë, duke lidhur me mençuri tokën dhe qiellin me [rajonet] e mesme, në mënyrë që e njëjta botë të ishte edhe në prehje edhe në lëvizje. Duke qenë se trupat, që lëvizin vazhdimisht dhe me shpejtësi, ndodhen rreth një trupi të palëvizshëm, ky i fundit, për shkak të nevojës, zë një vend të mesëm, duke balancuar lëvizjen me palëvizshmërinë e tij, në mënyrë që sfera universale të mos lëvizë si një cilindër. 23. Duke i caktuar një pozicion të tillë secilit prej [dy] kufijve të universit, Artisti më i mirë, mund të thuhet, edhe i vendosur në mënyrë hyjnore [në një gjendje të palëvizshme] dhe vënë në lëvizje gjithë botën, duke shpërndarë gjithashtu vendin e duhur për çdo trup nga ato që janë në mes midis këtyre kufijve. Ai vendosi disa prej tyre në majë dhe i urdhëroi të rrotullohen në kufirin më të lartë të universit, duke lëvizur në mënyrë harmonike, të rregullt dhe të pandërprerë, pasi ato janë të lehta, të lëvizshme dhe të përshtatura në dobi të [rajoneve] të poshtme. Është fare e qartë se, të vendosura aq lart mbi mes [pjesën e universit], ata janë në gjendje të dobësojnë mjaftueshëm të ftohtin e tepërt në të dhe të mbajnë tepricën e nxehtësisë së tyre brenda kufijve të tyre. Në një farë mënyre, ruhet gjithashtu disproporcionaliteti i rrotullimit të kufijve më të lartë, të cilët kanë lëvizjen e tyre të kundërt, në mënyrë që ata të mbajnë trupat e emërtuar në vendin e tyre me rrotullim të kundërt, duke na siguruar një ndryshim shumë të dobishëm të stinëve si masë intervalesh kohore dhe duke u dhënë [krijesave] racionale njohurinë e Zotit, që krijoi, krijoi [të gjithë botën]. Kështu, Ai lejoi disa trupa të rrotullohen në [sferën] sublime dhe më të lartë për dy arsye: për hir të bukurisë së universit dhe për hir të përfitimeve të shumëfishta [të qenieve të gjalla]. Ai vendosi trupa të tjerë poshtë rreth mesit [pjesës së universit]: ata kanë peshë, janë të pasionuar nga natyra, priren të lindin dhe të ndryshojnë, të ndahen dhe të bashkohen, ose më mirë, janë të aftë të ndryshojnë për hir të përshtatshmërisë [reciproke]. Rrjedhimisht, [Perëndia] i rregulloi [të gjitha] këto gjëra në rend dhe në proporcion me njëra-tjetrën, në mënyrë që universi të mund të quhej me të drejtë "kozmos". 24. Dhe kështu u krijua një e parë e caktuar nga gjërat ekzistuese, e ndjekur nga një e dyta, pastaj një e treta dhe ato që pasojnë sipas radhës, dhe në fund të fundit - njeriu. Ai u nderua nga Zoti me një kujdes të tillë që e gjithë kjo botë shqisore u krijua para tij dhe për hir të tij; dhe menjëherë që nga krijimi i botës te njeriu dhe për të u përgatit mbretëria e qiejve; para tij dhe rreth tij u bë Këshilli [i përjetshëm] dhe ai u krijua me dorën e Perëndisë dhe sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Ndryshe nga qeniet e tjera të gjalla, ai nuk përbëhej tërësisht nga kjo materie dhe nga ajo që i përket botës shqisore, domethënë, ai jo vetëm kishte një trup, por mori një shpirt nga mbimundësia, më saktë, nga vetë Zoti nëpërmjet një frymëzimi të pashprehur, si diçka e madhe dhe e mrekullueshme, që tejkalon çdo gjë [të krijuar] dhe i aftë për të soditur çdo gjë, për të udhëhequr, për të pranuar gjithçka, për të bashkë-provuar. vepër e madhështisë Artist. Megjithatë, [shpirti njerëzor] jo vetëm që është i aftë të pranojë Zotin, por ai gjithashtu mund të bashkohet nëpërmjet veprës dhe hirit me Të në një hipostazë. 25. Në këtë dhe gjëra të ngjashme, gjendet urtësia e vërtetë dhe njohuria shpëtuese, të cilat sjellin lumturinë qiellore. Çfarë është atëherë Euklidi? Çfarë Marin? Çfarë mund të kuptojë Ptolemeu? Po Empedokliu, Sokrati, Aristoteli dhe Platoni me metodat e tyre logjike dhe provat matematikore? Ose le të bëjmë një pyetje tjetër: çfarë ndjesie i perceptonte gjëra të tilla? Çfarë mendje ka hyrë në to? Nëse urtësia shpirtërore u dukej e zakonshme për këta filozofë natyrorë dhe pasuesit e tyre, atëherë teprica [e njohurive të jashtme] u dukej atyre më e lartë se ajo. Kjo thuajse të kujton qëndrimin e kafshëve irracionale ndaj mençurisë së vetë filozofëve (ose, nëse dëshironi, qëndrimin e fëmijëve që do të konsideronin se ëmbëlsirat në duar janë më të mira se kurora mbretërore dhe e gjithë njohuria e filozofëve): vetë filozofët kanë të njëjtin qëndrim ndaj mençurisë dhe mësimit të vërtetë dhe më të shkëlqyer të spiunazhit. 26. Megjithatë, jo vetëm që njohja e Zotit në të vërtetë është pakrahasueshme më e lartë se filozofia helene, por edhe të kuptuarit se çfarë vendi zë njeriu tek Zoti e tejkalon të gjithë urtësinë e tyre. Sepse vetëm njeriu, nga të gjitha [krijesat] tokësore dhe qiellore, u krijua sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit me qëllim që ta drejtojë shikimin e tij tek Ai, ta dojë Atë, të jetë njeri i fshehtë dhe adhurues i Vetmit të Tij, dhe me anë të besimit të tij në Të, prirjes dhe prirjes ndaj Tij për të ruajtur bukurinë e tij; megjithatë konsideroni gjithçka tjetër që toka dhe qielli përmbajnë poshtë vetes dhe plotësisht pa inteligjencë. Duke qenë se të urtët helenë nuk mund ta pranonin këtë, ata çnderuan natyrën tonë dhe u treguan të këqij ndaj Perëndisë: ata "të dy adhuruan dhe i shërbyen krijesës në vend të Krijuesit" (Rom. 1:25), i pajisën yjet e ndjeshme dhe të pandjeshme me inteligjencë, [duke nderuar] secilin prej tyre me forcë dhe dinjitet me madhësinë e trupit të tyre. Dhe, duke i nderuar ata në një mënyrë kaq të dhimbshme, ata iu drejtuan atyre si zota gjithnjë e më të vegjël, duke u besuar atyre sundimin mbi universin. A nuk [këta të urtë], duke u nisur vetëm nga [gjërat] sensuale dhe duke i marrë ato si bazë të filozofisë së tyre, a nuk përgatisin për shpirtrat e tyre turpin, poshtërimin, fatin e fundit të mjerueshëm dhe errësirën vërtet të kuptueshme e ndëshkuese? 27. Duke ditur se jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit, nuk na lejon as të hyjnizojmë botën e kuptueshme. Sepse "në imazh" nuk është struktura e jashtme e trupit, por, natyrisht, natyra e mendjes, më e mirë se e cila nuk ka asgjë në natyrën [e krijuar]. Në fund të fundit, nëse do të kishte diçka më të mirë, atëherë do të ishte në të "në imazh". Dhe duke qenë se gjëja më e mirë tek ne është mendja, atëherë, edhe pse është [krijuar] sipas shëmbëlltyrës Hyjnore, ajo prapë është krijuar nga Zoti. Atëherë, pse është e vështirë të kuptohet (ose, më mirë, a nuk është kjo në vetvete e qartë) se Krijuesi i [fillimit] inteligjent në ne është gjithashtu Krijuesi i çdo qenie inteligjente? Prandaj, çdo natyrë inteligjente është bashkëshërbëtori ynë [në shërbim të] Zotit dhe është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit, ndonëse [Engjëjt] janë më të nderuar se ne, pasi ata janë pa trupa dhe janë padyshim më afër natyrës jotrupore dhe të pakrijuar. Ose më mirë, ata prej tyre që e kanë ruajtur gradën e tyre dhe e duan atë për të cilën janë krijuar, edhe pse janë bashkëshërbëtorët tanë, janë të nderuar nga ne dhe në gradën e tyre [në ekzistencën e krijuar] janë shumë më të nderuar se ne. Ata prej tyre që nuk e ruajtën gradën e tyre, por u bënë femohues dhe e refuzuan atë për të cilën u krijuan, u larguan nga ata pranë Zotit dhe u larguan nga nderi i tyre. Nëse ata kërkojnë të na tërheqin poshtë për të rënë, atëherë ata e bëjnë këtë jo vetëm si të pavlerë dhe të pandershëm, por edhe si kundërshtarë të Zotit, dhe shkatërrues dhe armiq më të mëdhenj të racës sonë. 28. Por filozofët natyrorë, astrologët dhe ata që mburren se dinë gjithçka nuk janë në gjendje të mësojnë nga filozofia e tyre asnjë nga sa më sipër; ata e konsideruan kreun e errësirës së kuptueshme dhe të gjitha forcat apostate në varësi të tij jo vetëm më të lartë se ata, por edhe më lart se perënditë, ata i nderuan me kisha, u bënë flijime, iu nënshtruan orakujve të tyre shkatërrues, përmes të cilave ata, natyrisht, u mashtruan plotësisht nga kulte jo të shenjta dhe përdhosën, përdhosin dhe përdhosin nga ata që përdhosnin, pastroheshin. dhe profetesha, që largojnë nga e vërteta e vërtetë. 29. Dhe jo vetëm që një person e njeh Zotin dhe e njeh veten dhe rendin e tij (d.m.th., ajo dituri është karakteristikë e [të gjithë] të krishterëve, madje edhe atyre që konsiderohen të thjeshtë) - jo vetëm kjo, po e përsëris, është një njohuri më sublime se shkenca natyrore, astronomia dhe çdo filozofi që lidhet me këto [shkenca], por edhe njohuria e dobët nga mendja jonë duket më e rëndësishme në krahasim me dëshirën tonë. sesa njohuritë dhe studimi i madhësisë së yjeve, ligjeve të fenomeneve natyrore, origjinës së [llojeve të qenieve] më të ulët dhe rrotullimit të [ndriçuesve] më të lartë, ndryshimeve dhe ngritjeve të tyre, distancave dhe kombinimeve të tyre: me një fjalë - e gjithë forma e larmishme e marrëdhënieve të tyre që rrjedhin nga shumëllojshmëria e lëvizjeve të tyre. Prandaj, mendja, duke njohur dobësinë e saj, do të zbulonte se ku mund të shpëtojë, do t'i afrohej Dritës së dijes dhe do të perceptonte urtësinë e vërtetë, e cila nuk humbet me [shkatërrimin] e kësaj epoke. 30. Çdo natyrë racionale dhe inteligjente, qoftë engjëllore apo njerëzore, ka jetë në thelb, falë së cilës ajo mbetet njësoj e pavdekshme në ekzistencën e saj, duke mos pranuar korrupsionin. Megjithatë, natyra racionale dhe inteligjente që është në ne nuk ka vetëm jetë në thelb, por edhe veprimtari, sepse i jep jetë trupit të lidhur me të. Prandaj, edhe trupi mund të konsiderohet jetë, por ai konsiderohet jetë në raport me tjetrin dhe është veprim i kësaj [natyre të arsyeshme dhe inteligjente], dhe jeta, në varësi të një tjetri, nuk mund të quhet esencë në vetvete. Sa i përket natyrës inteligjente të Engjëjve, ai nuk zotëron jetë si kjo lloj veprimtarie, sepse nuk mori nga Zoti një trup të bashkuar me të, të marrë nga toka, për të fituar fuqi jetëdhënëse në lidhje me të. Sidoqoftë, natyra engjëllore është e aftë të perceptojë të kundërtat, domethënë të perceptojë shthurjen dhe mirësinë. Këtë e vërtetojnë engjëjt dinakë që u larguan [nga Zoti] për shkak të ekzaltimit. Rrjedhimisht, engjëjt, në një farë kuptimi, janë [qenie] komplekse, që përbëhen nga thelbi i tyre dhe një nga cilësitë e kundërta, pra nga virtyti dhe mashtrimi. Nga kjo shihet qartë se esencën e tyre e kanë mirësinë. 31. Shpirti i secilës prej kafshëve irracionale është jeta e trupit që ai gjallëron; dhe secila nga kafshët e ka këtë jetë jo në thelb, por si një veprim, sepse ajo varet nga tjetra dhe nuk ekziston më vete. Është e qartë se një shpirt i caktuar nuk ka asgjë tjetër përveç veprimeve të kryera përmes trupit, dhe për këtë arsye, kur trupi shpërbëhet, ai shpërbëhet së bashku me të. Sepse ajo nuk është më pak e vdekshme se trupi, pasi çdo gjë që ajo është ekziston në raport me të vdekshmin dhe llogaritet mes tij; prandaj ky shpirt vdes së bashku me trupin e vdekshëm. 32. Shpirti i çdo njeriu është edhe jeta e trupit që gjallëron dhe, i konsideruar në raport me një tjetër, pra në raport me trupin që gjallëron, ka veprimtari jetëdhënëse. Por ajo e ka jetën jo vetëm si veprim, por edhe si thelb, sepse jeton në vetvete. Në fund të fundit, është e qartë se ajo ka një jetë racionale dhe inteligjente, të ndryshme nga jeta e trupit dhe nga fenomenet e ndryshme trupore. Dhe përveç faktit që shpirti nuk tretet [së bashku me trupin] dhe mbetet i pavdekshëm, [mund të theksohet gjithashtu se] ai nuk konsiderohet [vetëm] në raport me një tjetër, por ka jetën në vetvete si esencë. 33. Një shpirt racional dhe që mendon ka jetë në thelb, por është i aftë të perceptojë të kundërtat, pra të keqen dhe të mirën. Nga kjo është e qartë se ai zotëron mirësinë, por edhe të keqen, jo si esencë, por si një cilësi të caktuar, duke qenë i prirur ndaj ndonjërës prej këtyre të kundërtave kur është e pranishme. Ajo është e disponueshme, natyrisht, jo në kuptimin hapësinor, por në kuptimin që shpirti inteligjent, pasi ka marrë lirinë e vetëvendosjes nga Krijuesi, mund të anojë drejt ndonjë prej të kundërtave të përmendura dhe të dëshirojë të jetojë në përputhje me të. Prandaj, shpirti racional dhe inteligjent është në një farë mënyre kompleks, i përbërë jo nga veprimi i lartpërmendur (sepse ky veprim lidhet me diçka tjetër, prandaj nuk është e natyrshme në të të prodhojë kombinime [me shpirtin]), por nga thelbi i tij dhe nga cilësitë e kundërta të përmendura, pra nga virtyti dhe mashtrimi. VII. Natyra hyjnore dhe imazhi i Trinisë së Shenjtë tek njeriu 34. Mendja më e lartë, e mira supreme, Natyra e mbijetuar dhe parahyjnore, duke qenë plotësisht dhe në çdo mënyrë e paaftë për të perceptuar të kundërtat, padyshim që e zotëron të Mirën jo si cilësi, por e ka atë si thelb. Prandaj, çdo e mirë [e pjesshme] që mund të imagjinohet mendërisht përmbahet në Të, ose, më mirë të themi, vetë kjo Mendje është [gjithë e mirë] dhe është mbi të. Nga ana tjetër, gjithçka që mund të përfytyrohet mendërisht tek Ai është e Mirë, ose më saktë, Mirësi dhe Mirësi para-bekimore. Po kështu, jeta është në Të, ose më mirë, Ai është Jeta, sepse jeta është e mirë dhe jeta është mirësi në Të. Dhe urtësia është në Të, ose më mirë, Ai vetë është urtësi, sepse urtësia është e mirë dhe urtësia është mirësi në Të. Dhe Përjetësia, dhe Lumturia, dhe në përgjithësi çdo e mirë që mund të imagjinohet, është në Të. Sepse Mirësia në Të përqafon gjithçka, bashkon gjithçka dhe përmban gjithçka në thjeshtësi, duke u konceptuar dhe quajtur [kështu] bazuar në tërësinë e të mirave. Ajo është e mira e vetme dhe e vërtetë për të cilën vetëm mund të mendohet ose të flitet. Kjo Mirësi nuk është vetëm ajo që mendojnë vërtet ata që mendojnë për të me mendjen e tyre të urtë dhe teologjizojnë me gjuhën e frymëzuar nga Zoti, por edhe ajo që është e pashprehur dhe e pakuptueshme, mbi të gjitha [këto emra], nuk është inferiore ndaj Thjeshtësisë së vetme dhe të mbinatyrshme; [me një fjalë], është një Mirësi, e gjitha e mirë dhe super e mirë. Sepse vetëm në përputhje me këtë, pra me faktin se Krijuesi dhe Sunduesi i krijimit, i cili është Mirësia e gjithanshme dhe super-mirë dhe e ka Mirësinë si thelb, u drejtohet krijesave me veprimet e Tij, Ai njihet dhe emërtohet. Prandaj, Ai nuk është në asnjë mënyrë dhe plotësisht i aftë të marrë [diçka] të kundërtën në Veten e Tij, pasi asnjë esencë nuk ka [në vetvete] të kundërtën. 35. Kjo mirësi e shenjtë dhe e bekuar është Burimi i [të gjithë] mirësisë. Dhe kjo është e mira dhe kulmi i [të gjithë] së mirës dhe Ajo [në asnjë mënyrë] nuk mund të privohet nga Mirësia e përsosur. Dhe meqenëse mirësia më e përsosur dhe më e përsosur është Mendja, atëherë çfarë tjetër mund të vijë prej saj, si nga një Burim, nëse jo Fjala? Për më tepër, nuk është si fjala jonë e folur, sepse kjo fjalë e jona nuk është [vetëm veprim i] mendjes, por edhe veprim i trupit i vënë në lëvizje nga mendja. Nuk është si fjala jonë e brendshme, e cila duket se ka një prirje të natyrshme ndaj imazheve të tingujve. Është gjithashtu e pamundur ta krahasojmë Atë me fjalën tonë mendore, ndonëse ajo kryhet në heshtje nga lëvizje krejtësisht jotrupore; megjithatë, ajo ka nevojë për intervale dhe periudha të konsiderueshme kohore që, duke dalë gradualisht [nga mendja], të bëhet një përfundim i përsosur, duke qenë fillimisht [diçka] i papërsosur. Përkundrazi, [kjo Fjalë mund të krahasohet] me fjalën ose njohurinë e lindur në mendjen tonë, e cila gjithmonë bashkëjeton me mendjen, falë së cilës [duhet të mendojmë se] jemi sjellë në jetë nga Ai që na krijoi sipas shëmbëlltyrës së Tij. Kjo Njohuri është kryesisht e natyrshme në Mendjen më të Lartë të Mirësisë gjithëpërsosur dhe super-perfekte, e cila nuk ka asgjë të papërsosur, sepse përveç faktit që Dija vjen prej saj, gjithçka [që lidhet me të] është e njëjta Mirësi e pandryshueshme si ajo Vetë. Prandaj Biri është dhe quhet nga ne Fjala më e Lartë, në mënyrë që ta njohim Atë të Përsosur në Hipostazën tonë dhe të përsosur; në fund të fundit, kjo Fjalë është [lindur] nga Ati dhe nuk është në asnjë mënyrë inferiore ndaj thelbit Atëror, por është plotësisht identike me Atin, me përjashtim të [vetëm qenies së Tij] sipas Hipostazës, që tregon se Fjala ka lindur hyjnisht nga Ati. 36. Meqenëse Mirësia, e cila lind nga Burimi intelektual i Mirësisë, është Fjala, dhe meqenëse askush me inteligjencë nuk mund të konceptojë një fjalë pa frymë, Zoti Fjala, [i lindur] nga Perëndia, ka Frymën e Shenjtë, që rrjedh me Të nga Ati. Fryma nuk mund të krahasohet me atë frymë që lidhet me fjalën që vjen nga buzët tona, sepse kjo frymë është trupore dhe kombinohet me fjalën tonë nëpërmjet organeve trupore; Është e pamundur ta krahasojmë Atë me frymën që lidhet, megjithëse në mënyrë jo trupore, me fjalën tonë të brendshme dhe mendore, sepse ky shpirt është një aspiratë e caktuar e mendjes, që shtrihet në kohë [në temën e dijes] së bashku me fjalën tonë [të brendshme], dhe për këtë arsye kërkon intervale kohore dhe ndodh [si një lëvizje] nga papërsosmëria në përsosmëri. Fryma e Fjalës më të Lartë është, si të thuash, një lloj dashurie e pashprehur e Prindit për Vetë Fjalën e lindur në mënyrë të pashprehur. Vetë Biri i Dashur dhe Fjala e Atit përdorin të njëjtën Dashuri, duke e pasur atë në lidhje me Prindin, sikur të ketë ardhur me Të nga Ati dhe duke pushuar të bashkuar në Të. Nga kjo Fjalë, duke komunikuar me ne nëpërmjet mishit [Tij], ne mësojmë për emrin e Shpirtit, i cili ndryshon në ekzistencën [hipostatike] nga Ati, si dhe për faktin se Ai nuk është vetëm Fryma e Atit, por edhe Fryma e Birit. Sepse Ai thotë: “Fryma e së vërtetës, që del nga Ati” (Gjoni 15:26), që të njohim jo vetëm Fjalën, por edhe Frymën, që është nga Ati, jo i lindur, por që del: Ai është edhe Fryma e Birit, që e ka nga Ati si Frymë të së Vërtetës, Urtësisë dhe Fjalës. Sepse e Vërteta dhe Urtësia janë Fjala që i përgjigjet Prindit dhe që gëzohet me Atin, sipas asaj që Ai tha nëpërmjet Solomonit: "Unë isha dhe u gëzova me Të". Ai nuk tha "u gëzua", por pikërisht "u gëzua", sepse Gëzimi i përjetshëm i Atit dhe i Birit është Fryma e Shenjtë po aq e përbashkët për të dy, sipas thënies [Shkrimeve të Shenjta]. Kjo është arsyeja pse Fryma e Shenjtë u dërgohet nga të dy [njerëzve] të denjë, duke qenë vetëm nga Ati dhe që rrjedh vetëm nga Ai në qenie. 37. Mendja jonë ka gjithashtu imazhin e kësaj Dashurie Më të Lartë, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, [duke e ushqyer atë] me dijen që qëndron vazhdimisht prej Tij dhe në Të; dhe kjo dashuri është prej Tij dhe në Të, që buron prej Tij së bashku me Fjalën e brendshme. Dhe kjo dëshirë e pangopur e njerëzve për dije shërben si dëshmi e qartë [e një dashurie të tillë] edhe për ata që nuk janë në gjendje të kuptojnë thellësitë më të thella të vetvetes. Por në atë Prototip, në atë Mirësi të gjithanshme dhe superperfekte, në të cilën nuk ka asgjë të papërsosur, përveç asaj që vjen prej saj, Dashuria Hyjnore është plotësisht Vetë Mirësia. Prandaj, kjo Dashuri është Fryma e Shenjtë dhe “një Ngushëllues tjetër” (Gjoni 14:16) dhe quhet kështu nga ne, pasi Ai e shoqëron Fjalën, që të mund të dimë se [Fryma e Shenjtë], duke qenë i përsosur në një hipostazë të përsosur dhe të vetin, nuk është aspak inferior ndaj thelbit të Atit, por është i pandryshueshëm nga natyra [e pandryshuar] Ata] në Hipostazë dhe duke na paraqitur ardhjen [e Tij] hyjnore nga Ati. Prandaj, ne nderojmë Zotin e vetëm, të vërtetë dhe të përsosur, në tre Persona të vërtetë dhe të përsosur - Zotin, natyrisht, jo trefish, por të thjeshtë. Sepse as Mirësia nuk është e trefishtë dhe nuk ka tri të mira, por Mirësia e Lartë është Trinia e Shenjtë, e nderuar dhe e adhuruar; Ajo derdhet nga vetvetja dhe brenda vetes pa u derdhur, duke banuar në mënyrë madhështore në vetvete para [të gjithë] shekujve. Duke qenë e pakufizuar, Ajo kufizohet vetëm nga vetja, [por Ajo] kufizon gjithçka, shtrihet përtej çdo gjëje dhe nuk lejon që asgjë që ekziston të jetë jashtë saj. 38. Natyra inteligjente dhe racionale e engjëjve [gjithashtu] zotëron mendjen dhe fjalën, me origjinë nga mendja, dhe dashurinë e mendjes për fjalën; Kjo dashuri [përsëri vjen] nga mendja, është gjithmonë e pranishme me mendjen dhe fjalën dhe mund të quhet "shpirt", pasi për nga natyra e shoqëron fjalën. Megjithatë, kjo frymë nuk është jetëdhënëse, sepse natyra engjëllore nuk mori nga Zoti një trup të bashkuar me të dhe [të marrë] nga toka që të kishte fuqi jetëdhënëse dhe mbajtëse. Përkundrazi, natyra inteligjente dhe racionale e shpirtit, duke qenë se u krijua bashkë me trupin tokësor, mori nga Zoti një shpirt jetëdhënës, falë të cilit ruan dhe i jep jetë trupit të lidhur me të. Me këtë, njerëzit inteligjentë janë të bindur se shpirti njerëzor, i cili i jep jetë trupit, është dashuri inteligjente; është nga mendja dhe fjala, është në mendje dhe fjalë, dhe përmban mendjen dhe fjalën. Falë tij, shpirti natyrshëm ka një lidhje kaq të dëshiruar me trupin e vet, saqë nuk dëshiron ta lërë kurrë dhe përgjithësisht [përpiqet] të mos e lërë, përveç nëse ndonjë sëmundje e rëndë e detyron atë ta bëjë këtë. 39. [Rrjedhimisht], vetëm një natyrë inteligjente dhe racionale e shpirtit ka edhe mendje, edhe fjalë, edhe shpirt jetëdhënës; vetëm ky, më shumë se engjëjt jotrupore, u krijua nga Zoti sipas shëmbëlltyrës së Tij. Dhe ky zotërim i figurës është i pandryshueshëm, megjithëse kjo natyrë mund të mos e kuptojë dinjitetin e saj, duke menduar dhe jetuar pa denjë për Atë që e krijoi atë sipas shëmbëlltyrës së Tij. Pra, pas krimit stërgjyshëror në parajsë, [që ndodhi si pasojë e të ngrënit] nga pema, kur para vdekjes trupore pësuam vdekjen shpirtërore, që është ndarje nga Zoti, ne, duke e refuzuar [të jetuarit] në ngjashmërinë hyjnore, nuk e humbëm [jetën] sipas shëmbëlltyrës. Prandaj, nëse shpirti e urren lidhjen [e tij] me më të keqen dhe ngjitet me dashuri pas më të mirës, ​​duke iu nënshtruar Atij me vepra dhe mënyra të [zbatimit të] virtytit, atëherë ai ndriçohet nga kjo Më e mira dhe fisnikërohet prej Tij, duke u përmirësuar dhe duke u bindur nga këshillat dhe këshillat e Tij, falë të cilave merr jetën e përjetshme. Nëpërmjet kësaj jete, ajo e bën të pavdekshëm trupin e bashkuar me të, i cili në një kohë [të caktuar] do të marrë ringjalljen e premtuar dhe do të bëhet pjesëmarrës në lavdinë e përjetshme. Mirëpo, nëse shpirti nuk e refuzon lidhjen [e tij] me më të keqen dhe nuk e refuzon nënshtrimin ndaj tij, me të cilin e çnderon dhe e turpëron imazhin e Zotit, atëherë ai tjetërsohet dhe largohet nga lumturia e vërtetë e Zotit dhe jeta e vërtetë, pasi, pasi e ka braktisur më parë më të mirën, me të drejtë është braktisur prej Tij. 40. Natyra trinitare, duke ndjekur Trininë më të lartë, më shumë se të gjitha [qeniet e tjera të krijuara] të krijuara sipas imazhit të saj, domethënë natyra inteligjente, racionale dhe shpirtërore, domethënë shpirti njerëzor, duhet të ruajë gradën e saj dhe të jetë më e ulët se vetëm Zoti; ajo duhet vetëm t'i nënshtrohet vetëm Atij, të jetë e nënshtruar dhe e bindur, të shikojë vetëm Atë, të stoliset me kujtimin e vazhdueshëm të Tij, me soditjen e Tij dhe dashurinë e zjarrtë dhe të zjarrtë për Të. Kështu, ajo e tërheq Atë në mënyrë të mrekullueshme drejt vetes, ose më mirë thënë, ndonjëherë mund të tërheqë shkëlqimin misterioz dhe të pashprehur të asaj Natyre [të Zotit]. Atëherë ajo zotëron me të vërtetë shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, të cilët nëpërmjet këtij [rrezatimit] realizojnë [në plotësinë e tyre] këndshmërinë, urtësinë dhe hyjninë. Qoftë nëse [ky rrezatim] është i pranishëm në mënyrë eksplicite apo afrohet në mënyrë implicite, shpirti përmes tij mëson në [epokën] e tashme të dojë gjithnjë e më shumë Zotin, veten, të afërmin e tij si vetveten, dhe prej këtu - të njohë dhe vëzhgojë dinjitetin dhe gradën e tij, si dhe ta dojë vërtet vetveten. Sepse ai që e do padrejtësinë, urren shpirtin e vet, shkatërron dhe e bën të padobishme atë që është sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, duke krahasuar me ata njerëz të pushtuar nga marrëzia, që grisin pa mëshirë mishin e tyre pa ndjerë fare [dhimbje]. Në fund të fundit, [një person i tillë] vetë shkatërron në mënyrë të padukshme dhe shkatërron mizorisht bukurinë e tij të lindur, duke bërë çmendurisht [copëza] botën trinitare dhe supermundëse të shpirtit të tij, të mbushur me dashuri brenda. Çfarë mund të jetë më e padrejtë, më shkatërruese sesa të mos kujtosh, të mos meditosh, të mos dëshirosh dhe të mos e duash vazhdimisht Atë që e krijoi dhe e stolisi sipas shëmbëlltyrës së Tij, që i dha fuqinë e dijes e të dashurisë dhe i dhuroi bujarisht dhuratat e Tij të pashprehura dhe jetën e përjetshme ata që e përdorin drejt këtë fuqi? VIII. Ndërgjegjësimi për dobësinë njerëzore dhe nevojën për shërim 41. Një nga [ato qenie racionale] që janë më të ulëta se shpirti ynë dhe një krijesë shumë herë më e parëndësishme se [qeniet e tjera të arsyeshme], është një gjarpër shpirtëror dhe fillimisht i keq, i cili tani është bërë, si rezultat i këshillave të tij dinake ndaj njerëzve, një engjëll i ligësisë së tij. Ai u bë aq më i ulët dhe më i keq se gjithë të tjerët, sa në krenarinë e tij dëshironte të bëhej si Krijuesi në fuqi; dhe ai ishte i braktisur me drejtësi nga Ai, siç e kishte braktisur ai vetë më parë, sepse aq shumë e braktisi [Zotin] sa u bë armik, kundërshtar i Krijuesit dhe kundërshtar i qartë. Në fund të fundit, nëse Zoti është duke jetuar mirësinë, jetëdhënës për qeniet e gjalla, atëherë djalli është plotësisht i vdekur dhe po e vret të keqen. Sepse Zoti posedon në thelb Mirësinë dhe natyra e Tij nuk është në gjendje të perceptojë të kundërtën, d.m.th të keqen, kështu që askush nga ata që janë në ndonjë mënyrë të përfshirë në të keqen nuk mund t'i afrohet Atij. Sa më shumë e më tej Zoti e refuzon nga vetja krijuesin dhe themeluesin e së keqes, i cili shërben si fajtor i kësaj të keqeje në [krijesat] e tjera! Për më tepër, i ligu ka për esencë jo ligësinë, por jetën, si rezultat i së cilës ai mbetet i pavdekshëm nga ky thelb, i cili megjithatë është i aftë të perceptojë të keqen. Ai u nderua me vullnet të lirë, në mënyrë që, duke iu nënshtruar vullnetarisht [Perëndisë] dhe duke u kapur pas Burimit gjithnjë rrjedhës të Mirësisë, ai mund të bëhej pjesëmarrës i Jetës së vërtetë. Por duke qenë se ai vullnetarisht u përpoq drejt së keqes, ai humbi këtë Jetë të vërtetë, duke u refuzuar me të drejtë nga Ai nga i Cili u tërhoq për herë të parë. Dhe ai u bë një shpirt i vdekur, jo në thelb, natyrisht (në fund të fundit, vdekja nuk ka thelb), por përmes refuzimit të Jetës së vërtetë. I pakënaqur në dëshirën [e tij] për të keqen dhe duke u bërë gjithnjë e më i egër, ai e bëri veten një shpirt vdekjeprurës, duke u përpjekur me zell ta josh njeriun dhe ta prezantojë me vdekjen e tij. 42. Si i sofistikuar në metoda [joshjeje] dhe i fortë në mashtrim, ky ndërmjetës dhe mbrojtës i vdekshmërisë dikur u vesh në Parajsën e Perëndisë me gjarpërin dinakë. Ai vetë nuk u bë gjarpër (në fund të fundit, kjo ishte e mundur vetëm në përputhje me aftësinë e imagjinatës [të njeriut të parë], dhe i ligu ende nuk dinte ta përdorte siç duhet, pa frikë se do të kapej), por, duke mos guxuar të hapte komunikim, ai preferoi dinakërinë. Ai e zgjedh këtë truk, duke qenë i bindur se në këtë mënyrë mund të fshihet më mirë, në mënyrë që, nën maskën e një miku, të fusë në mënyrë të padukshme [në zemrat e njerëzve] të urryerin përmes aftësisë së paparë [gjarpërit] për të shqiptuar fjalë: në fund të fundit, gjarpri sensual nuk kishte qenë kurrë më parë një tingull verbal dhe kurrë më parë i zëshëm. [Prandaj, djalli guxoi të bënte një gjë kaq të pazakontë] për të mahnitur dhe tërhequr plotësisht drejt vetes [Evën], e cila e dëgjoi, për ta bërë atë të zhdërvjellët me intrigat e tij dhe kështu ta mësojë menjëherë pas kësaj t'i nënshtrohet më të keqes dhe t'i shërbejë atij në mënyrë skllavërore, domethënë t'i shërbejë asaj mbi të cilën ajo, sipas shortit të arsyeshëm, të nderit që mori. [të krijohet] nga dora dhe Fjala e Perëndisë dhe të ekzistojë sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit. Zoti e lejon këtë në mënyrë që një person, duke parë këshillat që vijnë nga një qenie më e keqe (në fund të fundit, është e vetëkuptueshme se sa më keq ishte gjarpri se një njeri), të kuptojë se kjo këshillë nuk është aspak e dobishme për të, të indinjohet me [përpjekjen] për t'ia nënshtruar një qenieje dukshëm më të keqe dhe të ruajë dinjitetin e tij së bashku me besimin në Krijues dhe respektimin e urdhrave të Tij. [Zoti e lejon këtë] që njeriu të mund të bëhet lehtësisht pushtuesi i apostatit nga Jeta e vërtetë, të pranojë me drejtësi pavdekësinë e bekuar dhe të mbetet i gjallë dhe i pavdekshëm përgjithmonë. 43. Asnjë [qenie e krijuar] nuk është aq më e lartë se njeriu sa të mund ta këshillojë dhe t'i ofrojë një ide, falë së cilës ai do të dinte dhe do të fitonte diçka të dobishme për veten e tij. Vetëm një person vëzhgon gradën e tij, e njeh veten dhe Ai që është mbi të, mbron atë që i është mësuar prej Tij - vetëm atëherë njeriu e pranon Atë si Këshilltarin e vetëm. Sepse edhe engjëjt, ndonëse na tejkalojnë në dinjitet, ende u nënshtrohen urdhrave të Tij në lidhje me ne, “të dërguar për të shërbyer për ata që do të trashëgojnë shpëtimin” (Hebrenjve 1:14). Kjo, natyrisht, nuk vlen për të gjithë engjëjt, por për ata që janë të mirë dhe ruajnë gradën e tyre. Në fund të fundit, ata kanë nga Zoti një mendje, një fjalë dhe një frymë, të cilat janë të bashkuara ngushtë në to dhe duhet, si ne, t'i binden Krijuesit, i Cili është Mendja, Fjala dhe Shpirti. Engjëjt janë superiorë ndaj nesh në shumë mënyra, por në disa aspekte, ata janë më të ulët se ne, për të cilën kemi thënë tashmë dhe do të flasim përsëri, domethënë, se ne jemi në imazhin e Krijuesit, si rezultat i të cilit jemi bërë më të mëdhenj se ata, në imazhin e Zotit. 44. Edhe pse engjëjt ishin të vendosur t'i shërbenin Krijuesit me të mirën e tyre dhe iu dha Fati vetëm që të ishin nën urdhrin e [Zotit], dhe ata nuk u caktuan të sundonin mbi ata [të krijuar] pas tyre (përveç nëse ishin dërguar në këtë nga Zoti i të gjithëve), shejtani prapëseprapë me krenari donte të sundonte në kundërshtim me vullnetin e Krijuesit. Dhe, duke lënë gradën e tij së bashku me engjëjt e tjerë, ai u braktis me drejtësi nga Burimi i vërtetë i Jetës dhe Dritës, i veshur me vdekje dhe errësirë ​​të përjetshme. Dhe meqenëse njeriu ishte i destinuar jo vetëm të ishte nën urdhrin [e Zotit], por edhe të sundonte mbi të gjitha [krijesat] tokësore, atëherë i ligu [tunduesi], duke e parashikuar këtë me sy ziliqarë, përdor çdo mashtrim për t'i hequr njeriut këtë udhëheqje. Por, duke mos pasur mundësinë e dhunës, sepse këtë e kishte ndaluar Zoti i të gjithëve, i Cili krijoi natyrën racionale të lirë dhe autokratike, djalli me dinakëri i ofron njeriut këshilla që i heqin autoritetin. Dhe ai grabit një person, ose, më saktë, e bind atë të neglizhojë, të konsiderojë të parëndësishëm, të refuzojë dhe madje t'u rezistojë urdhërimeve dhe këshillave të dhëna nga Më i Larti dhe të veprojë në kundërshtim me to, në mënyrë që ai, si bashkëpunëtor i apostazisë, ta lidh atë me errësirën dhe vdekjen e tij të përjetshme. 45. Dhe Pali i madh na mëson se shpirti racional [si pasojë e Rënies] është si i vrarë, megjithëse ka jetë si qenie, kur shkruan: “e veja epshore vdiq e gjallë” (1 Tim. 5:6). Ai flet për të njëjtën gjë për të cilën po flasim, pra për shpirtin racional dhe është e vështirë të thuash diçka më të keqe për të. Në fakt, një shpirt i privuar nga një Dhëndër shpirtëror, nëse nuk përulet dhe nuk pikëllohet, duke bërë një jetë të ngushtë dhe të ngushtë pendimi, por relaksohet, kënaqet me kënaqësitë dhe epshin, atëherë do të vdesë i gjallë (sepse në thelb është i pavdekshëm). Në fund të fundit, ajo është e aftë të perceptojë vdekjen si më të keqen dhe jetën si më të mirën. Edhe pse [Apostulli] flet për një të ve që ka humbur burrin e saj trupor, ai nënkupton se ai që kënaqet me lakminë dhe është i gjallë në trup është tashmë plotësisht i vdekur në shpirt. Prandaj, i njëjti Pal në një vend tjetër thotë: “Dhe ne që ishim të vdekur në mëkate, na ngjallëm bashkë me Krishtin” (Efes. 2:5). Dhe çfarë thotë [Apostulli Gjon]: “Ka mëkat që të çon në vdekje... por ka mëkat që nuk të çon në vdekje” (1 Gjonit 5:16–17)? Megjithatë, Zoti, i cili urdhëroi një nga [dishepujt] të linte të vdekurit për të varrosur të vdekurit e tyre, në këtë mënyrë tregoi se këta varrues, megjithëse të gjallë në trup, janë plotësisht të vdekur në shpirt. 46. ​​Paraardhësit e racës [njerëzore], duke u tërhequr vullnetarisht nga përkujtimi i Zotit dhe nga soditja e Tij, si dhe duke lënë pas dore urdhërimin e marrë prej Tij, u bashkuan me shpirtin e vdekur të shejtanit dhe, në kundërshtim me vullnetin e Krijuesit, hëngrën nga pema e ndaluar. Pasi u zhveshën nga rrobat e ndritshme dhe jetëdhënëse të shkëlqimit qiellor, ata, mjerisht, u bënë, si Satanai, të vdekur në shpirt. Meqenëse shejtani nuk është vetëm një shpirt i vdekur, por edhe i vret ata që i afrohen, dhe meqenëse ata që morën pjesë në vdekjen e tij kishin një trup përmes të cilit kryhej këshilli i vrasjes, atëherë, mjerisht, paraardhësit i transferuan këto shpirtra të vdekur dhe vdekjeprurëse të vdekjes në trupat e tyre. Dhe trupi i njeriut do të shpërbëhej menjëherë dhe do të kthehej në tokën nga e cila ishte marrë, nëse nuk do të ishte mbajtur nga shpërbërja nga Providenca dhe Fuqia e fortë [e Zotit]; shqiptoi me durim fjalinë e Atij që mban gjithçka në një fjalë, sepse pa këtë fjali nuk realizohet asgjë që bëhet dhe ajo shqiptohet gjithmonë me drejtësi. Në fund të fundit, siç thotë Psalmisti hyjnor, "Zoti është i drejtë dhe e do drejtësinë" (Ps. 10:7). 47. Sipas asaj që është shkruar, "Perëndia nuk e krijoi vdekjen" (Wis. 1:13), por e pengoi atë të ndodhte, aq sa ishte e nevojshme dhe vetëm për të parandaluar [krijesat] e krijuara prej Tij si autokratike. Në fund të fundit, që në fillim Ai vuri në lëvizje synimin e Tij, i cili mund ta përjetësonte [njeriun] dhe e forcoi paraprakisht me këshilla jetëdhënëse: Ai i dha [atë] urdhërimin e Tij dhe paralajmëroi hapur se neglizhimi i këtij urdhërimi jetëdhënës do të sillte vdekjen. Kjo u bë në mënyrë që njerëzit të mund të shpëtonin veten nga përvoja e vdekjes nëpërmjet dëshirës, ​​njohurive ose frikës. Sepse Zoti e do dhe e di atë që është e mirë për secilën prej krijesave të Tij, dhe mund t'ia japë ndonjërit prej tyre. Prandaj, sikur të dinte dhe të mos donte, mund të mos lejonte dhe të linte të papërmbushur atë që dinte shumë mirë. Dhe nëse Ai, duke dashur, nuk e dinte [këtë gjë të dobishme] ose nuk mund ta [ia jepte], atëherë, ndoshta, edhe pa vullnetin e Tij, ajo që Ai dëshironte dhe dinte do të kishte mbetur e parealizuar. Megjithatë, duke qenë se Zoti e do veçanërisht dhe e di atë që është e dobishme për ne, dhe është në gjendje ta [kryejë atë], atëherë [çdo gjë] që na ndodh dhe vjen prej Tij, qoftë edhe kundër vullnetit tonë, shërben për të mirën tonë. Por ajo që ne vetë i përmbahemi vullnetarisht, që i përkasim natyrës, e cila ka vullnet të lirë, duhet të kemi shumë frikë, sepse mund të mos jetë e dobishme për ne. Kur, sipas Providencës së Zotit, diçka është e ndaluar qartësisht, siç, për shembull, ishte e ndaluar në Parajsë, në Ungjill nga vetë Zoti, midis pasardhësve të Izraelit nëpërmjet profetëve, në ligjin e hirit nëpërmjet Apostujve të Zotit dhe pasardhësve të tyre, atëherë të dëshirosh këtë dhe të përpiqesh për të është padyshim gjëja më e dëmshme dhe shkatërruese. Dhe nëse dikush na e ofron këtë dhe na inkurajon të përpiqemi për të, duke bindur me fjalë ose duke joshur me imazhe magjepsëse, atëherë ai është padyshim një kundërshtar dhe armik i jetës sonë. 48. Pra, ishte e nevojshme ose me ndihmën e dëshirës - meqenëse Zoti dëshiron që ne të jetojmë (sepse pse na krijoi të gjallë nëse nuk na donte si të tillë?), ose me ndihmën e dijes - pasi Ai e di më mirë se ne atë që është e dobishme për ne (sepse A nuk e di këtë Dhënësi i dijes dhe Zoti i dijes pakrahasueshëm më mirë se ne?), ose duke u frikësuar nga fuqia e Tij e pakrahasueshme, atëherë e gjithëpushtetshme, ndaj [të gjithëfuqishmit] tonë parafuqishëm. të magjepset dhe të mos jetë i prirur të bindë [të ligun] të refuzojë urdhërimin e Zotit dhe këshillën e Zotit. E njëjta gjë është e vërtetë tani me urdhërimet dhe këshillat shpëtuese që na janë dhënë pas urdhërimit të parë. Ashtu si sot ata që refuzojnë t'i rezistojnë me guxim mëkatit i konsiderojnë urdhërimet hyjnore si asgjë dhe nxitojnë drejt të kundërtës, pra drejt vdekjes së brendshme dhe të përjetshme (nëse, sigurisht, e rifitojnë shpirtin përmes pendimit), në të njëjtën mënyrë çifti i prindërve tanë të parë, duke mos i rezistuar shpifjeve të mosbindjes, e la pas dore urdhërimin. Dhe më pas u zbatua dënimi i Gjykatësit të Drejtë, i parashikuar më parë për paraardhësit: sipas dënimit, ata, pasi hëngrën nga pema, vdiqën menjëherë. Dhe në fakt ata e dinin se cili ishte ai urdhërim i së vërtetës, dashurisë, urtësisë dhe forcës, i dhënë atyre dhe i harruar prej tyre. Nga turpi u fshehën, duke iu ekspozuar lavdisë, e cila u jep jetë shpirtrave të pavdekshëm dhe pa të cilën jeta e këtyre shpirtrave konsiderohet dhe është më e keqe se shumë vdekje. 49. Fakti që nuk ishte aspak e dobishme për paraardhësit [tanë] të hanin nga ajo pemë, tregohet nga folësi: “Kjo pemë, për mendimin tim, ishte përsiatje, të cilës vetëm më të përsosurit në aftësinë [për të bërë virtyt] mund t'i afrohen me siguri, por nuk është mirë për ata që janë ende të thjeshtë dhe të papërmbajtur në ata që kanë nevojë për qumësht të përsosur, po aq nuk ka nevojë për qumësht të përsosur. Sidoqoftë, nëse dikush nuk dëshiron ta interpretojë këtë pemë dhe të hajë prej saj në një kuptim shpirtëror, domethënë si soditje, atëherë, mendoj, nuk është shumë e vështirë të kuptohet se një ushqim i tillë nuk ishte i dobishëm për ata, të cilët ishin ende të papërsosur. Sepse më duket se kjo pemë, dhe sipas ndjenjës, ishte më e këndshme për t'u parë nga [të gjitha] pemët e parajsës dhe [fruti i saj] ishte më i ëmbla për shijen. Dhe ushqimi më i ëmbël nuk është vërtet dhe në të gjitha aspektet i mirë; nuk është gjithmonë dhe jo e mirë për të gjithë. Por për ata që dinë ta përdorin për të mos u robëruar prej tij, [e hanë] kur duhet, aq sa duhet dhe për lavdinë e Atij që e krijoi, është mirë; për ata që nuk dinë ta përdorin në këtë mënyrë, nuk u bën dobi. Prandaj, siç besoj unë, kjo pemë u quajt "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes" (Zan. 2:17). Sepse [vetëm] ata që janë të përsosur në aftësinë e soditjes hyjnore dhe [suksesit në] virtyt priren të jenë në kontakt të ngushtë me gjërat më të këndshme të ndjesive dhe në të njëjtën kohë të mos e largojnë mendjen nga soditja e Perëndisë, nga këndimi i këngëve Atij dhe lutja ndaj Tij. Për më tepër, ata priren t'i bëjnë këto gjëra materialin dhe bazën e ngjitjes drejt Zotit dhe të zotërojnë plotësisht kënaqësinë sensuale me ndihmën e lëvizjes inteligjente drejt më të mirës; dhe edhe nëse kjo lëvizje është e pazakontë, atëherë, për shkak të pazakonshmërisë së tillë, ajo do të bëhet e madhe dhe shumë e fortë; nuk e privon shpirtin nga racionaliteti i tij dhe [nuk e kthen këtë racionalitet] në të keqe, e cila herë pas here konsiderohet e mirë nga ata [personat] që janë kapur plotësisht dhe mposhtur prej tij. 50. Rrjedhimisht, kështu ndodhi me paraardhësit tanë, të cilët, duke jetuar në atë vend të shenjtë, nuk duhet ta harrojnë kurrë Zotin, të praktikojnë gjithnjë e më shumë në bekimet e thjeshta e të vërteta dhe, si të thuash, t'i mësojnë ato, duke u përmirësuar në aftësinë e meditimit. Megjithatë, [njerëzit] që nuk janë ende të përsosur, që janë, si të thuash, në mes dhe, në krahasim me ata që janë të fortë në përdorimin e [gjërave sensuale], të cilët priren lehtësisht ose drejt së mirës ose të kundërt të së mirës, ​​nuk kanë nevojë të fitojnë përvojë [për atë që është e këndshme për shqisat]. E njëjta gjë vlen edhe për ata [njerëz] që tërhiqen shumë natyrshëm nga e ardhmja, të cilët, së bashku me ndjenjat e tyre, e tërheqin gjithë mendjen dhe, duke e kapërcyer atë, u japin rrugë pasioneve të liga dhe demonstrojnë [fuqinë e] bindjeve të paraardhësit dhe krijuesit të këtyre pasioneve. Pas të ligut, fillimi i pasioneve të tilla është shijimi plot pasion i pjatave më të ëmbla. Sepse nëse vetëm një pamje e asaj peme, sipas tregimit, e bënte gjarprin mjaft të pranueshëm [për njerëzit e parë] dhe një këshilltar të besueshëm, atëherë sa më i fuqishëm [efekti] duhet të kishte dhënë ngrënia tek pasardhësit e tyre? Dhe nëse flasim për të ngrënit, atëherë sa më shumë [efekt] ka një vakt deri në ngopje? A nuk është vërtet e qartë se ngrënia e asaj peme në mënyrë sensuale ishte krejtësisht e padobishme për paraardhësit? A nuk duhej të ishin dëbuar nga Parajsa e Zotit, të cilët filluan të hanin jashtë orarit të shkollës, që të mos e kthenin vendin e Zotit në një vend diskutimesh të liga dhe në një strofkë vesesh? A nuk duhej që kriminelët t'i nënshtroheshin menjëherë vdekjes trupore? Megjithatë, Zoti ishte shpirtgjerë. 51. Pra, me krimin e [të parëve] dënimi me vdekje i shpirtit u zbatua sipas Drejtësisë së Krijuesit, sepse Ai i la ata që e lanë [Atë], pa i detyruar ata që u krijuan autokratikë. Kjo fjali u shqiptua në mënyrë njerëzore paraprakisht nga Zoti për arsyet që kemi përmendur tashmë. Megjithatë, Ai fillimisht e vonoi dhe e shtyu dënimin e Tij për vdekjen e trupit dhe, kur e shpalli atë, më pas, sipas thellësisë së Urtësisë dhe bollëkut të Filantropisë së Tij, Ai përcaktoi përmbushjen e tij për të ardhmen. Në fund të fundit, ai nuk i tha Adamit: “Kthehu atje nga të morën”, por: “Ti je tokë dhe në tokë do të kthehesh” (Zan. 3:19). Ata që dëgjojnë me mirëkuptim mund të nxjerrin përfundimin nga këto fjalë se Zoti nuk krijoi vdekjen as të shpirtit, as të trupit. Në të njëjtën mënyrë, kur u tha për herë të parë urdhrin e Tij [paraardhësve], Ai nuk tha: “Do të vdisni ditën që do të hani”, por: “Nëse pini një ditë prej saj, do të vdisni me siguri” (Zan. 2:17). Dhe tani Ai nuk tha: "kthehu", por: kthehu, duke parathënë dhe lejuar, por duke mos penguar të ndodhë atë që duhet të ndodhte në drejtësi. 52. Kjo do të thotë se vdekja duhej t'i shoqëronte prindërit tanë të parë, ashtu siç ishte përgatitur për ata që do të jetojnë pas nesh, pasi trupi ynë është bërë i vdekshëm. Duke folur për vdekjen, [duhet kuptuar] si diçka që zgjat për një kohë të gjatë, ose, më saktë, të flasim për një mori vdekjesh, që trashëgojnë njëra-tjetrën, derisa të arrijmë vdekjen e fundit dhe të qëndrueshme. Sepse ne kemi ardhur në ekzistencë të korruptueshme dhe, duke u ringjallur, ne kalojmë derisa të pushojmë së ringjallurit dhe të kalojmë. Dhe ne vetë nuk jemi kurrë vërtet të njëjtë, megjithëse të pavëmendshëm dukemi të tillë. Ashtu si zjarri, kapja e kashtës së lehtë nga maja dhe duke qenë i ndryshëm në vende të ndryshme, ka madhësinë e kashtës si masë të ekzistencës së tij, kështu për ne, [gjithmonë] në ndryshim, masa e [ekzistencës] është jetëgjatësia e disponueshme për secilin. 53. Por që të mos ishim të paditur për bollëkun e dashurisë [Tij] për njerëzimin dhe thellësinë e Urtësisë, Perëndia e shtyu ekzekutimin e vdekjes dhe e lejoi njeriun të jetonte për një kohë mjaft të shkurtër. Para së gjithash, Ai u tregua i edukuar me mëshirë, ose, më saktë, lejoi që të ndodhte edukimi i drejtë, që të mos biem në dëshpërim të plotë. Ai gjithashtu dha kohë për pendim dhe për ta kënaqur Atë, [duke i lejuar njerëzit, si të thuash] të jetonin përsëri. Një varg brezash e zbutën pikëllimin e vdekjes. Ai e shumëzoi racën njerëzore me trashëgimtarë, në mënyrë që numri i madh i të lindurve të tejkalonte numrin e atyre që vdisnin. Në vend të një Adami, i cili u bë i mëshirshëm dhe i varfër nga bukuria e pemës shqisore, [Perëndia] zbuloi shumë [njerëz të drejtë që erdhën] nga ndijimi dhe të pasuruar me lumturi me njohuri për Zotin, virtyt, njohuri dhe favore hyjnore; Dëshmitarë për këtë: Sethi, Enosi, Enoku, Noeu, Melkisedeku, Abrahami dhe ata mes tyre, para dhe pas tyre, ishin të ngjashëm ose të afërt me ta [në virtyt]. Mirëpo, meqenëse mes kaq e të tillëve [burrave] asnjë i vetëm nuk jetoi plotësisht pa mëkat dhe nuk mundi të korrigjonte rënien e prindërve të parë, të shëronte dëmtimin e rrënjës së racës [njerëzore] dhe të mjaftonte për shenjtërimin, bekimin dhe rikthimin në jetë të të gjithë brezave të mëpasshëm, atëherë Zoti e parashikoi këtë dhe në kohën e duhur zgjodhi midis brezave dhe fiseve që erdhën nga shumë prej rrënjëve [të] prej së cilës doli lulja - nëpërmjet saj do të realizohej hiri shpëtues Ekonomia e gjithë racës [njerëzore]. 54. Oh, "thellësia e pasurive të urtësisë dhe njohurive të Perëndisë!" (Rom.11:33). Nëse nuk do të kishte pasur vdekje dhe, para vdekjes, raca jonë nuk do të ishte e vdekshme, [që vinte] nga një rrënjë e tillë, atëherë në të vërtetë ne nuk do të ishim pasuruar me frytet e para të pavdekësisë, nuk do të ishim thirrur në parajsë dhe natyra jonë nuk do të ishte ulur "në të djathtë të fronit të Madhërisë në qiell" (Edhe mbi të gjitha) (Heb). 1:21). Kështu, Zoti e dinte se si, nëpërmjet Urtësisë dhe Fuqisë së Tij, të ndryshonte në mënyrë njerëzore për mirë rënien tonë katastrofike që ndodhi si rezultat i autokracisë sonë. 55. Shumë mund të fajësojnë Adamin se u bind kaq lehtë nga këshillat e liga, duke refuzuar urdhërimin e Perëndisë dhe nëpërmjet këtij refuzimi sjell vdekjen tek ne. Megjithatë, nuk është e njëjta gjë të dëshirosh të shijosh nga ndonjë bimë vdekjeprurëse para përvojës dhe të dëshirosh të hash [frutin] e saj pasi të kesh mësuar nga përvoja se ajo është vdekjeprurëse. Prandaj, secili prej nesh është shumë më i denjë për faj dhe dënim sesa ai Adami. Megjithatë, a nuk është ajo pemë në ne? A nuk kemi tani një urdhër nga Perëndia që na ndalon të hamë nga ajo pemë? Nuk është në ne në të njëjtën mënyrë [si në Parajsë], por urdhri i Zotit mbetet ende në ne. Ajo i çliron ata që i binden asaj dhe dëshirojnë të jetojnë sipas saj, si nga ndëshkimi për mëkatet e tyre, ashtu edhe nga mallkimi dhe dënimi stërgjyshëror, dhe ata që edhe tani e refuzojnë atë, duke parapëlqyer para saj justifikimin dhe këshillën e të ligut, [presin] një rënie nga ajo jetë [e bekuar] dhe qëndrim në Parajsë, si dhe një rënie në zjarrin e përjetshëm. 56. Cili është urdhërimi i Perëndisë që na ofrohet tani? – Pendimi, kuptimi kryesor i të cilit është të mos prekësh më atë që është e ndaluar. Në fund të fundit, ne u dëbuam nga vendi i lumturisë hyjnore, Parajsa e Zotit u mbyll me të drejtë për ne, ne ramë në këtë humnerë të rrezikshme dhe u dënuam të jetonim së bashku me kafshët memece dhe të komunikonim me to, duke humbur shpresën për t'u thirrur përsëri në Parajsë. Prandaj, Ai që atëherë Vetë e shqiptoi me drejtësi dënimin (ose më mirë, që me të drejtë lejoi që ky dënim të zbatohej mbi ne), Ai tani, për shkak të teprimit të filantropisë dhe mirësisë dhe "sipas mëshirës së hirshme" (Luka 1:78), zbriti tek ne për hir të Tij. Dhe Ai denjoi të bëhej një Njeri pa mëkat, si ne, për të mësuar si dhe për të shpëtuar si ne; na solli këshillën shpëtimtare dhe urdhërimin e pendimit, duke na kthyer me fjalët: “Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër” (Mateu 4:17). Përpara mishërimit të Fjalës së Perëndisë, Mbretëria e Qiellit ishte po aq larg nga ne sa qielli nga toka. Por kur Mbreti i Qiellit u vendos mes nesh dhe denjoi të bashkohej me ne, atëherë Mbretëria e Qiellit na u afrua të gjithëve. 57. Që tani Mbretëria e Qiellit na është afruar, le të mos largohemi prej saj, duke jetuar pa pendim. Le të shmangim veçanërisht fatin e mjerueshëm të atyre që ulen «në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes» (Ps. 107:10). Ne fitojmë vepra pendimi: përulësi, butësi, pendim shpirtëror, zemër të butë, të mbushur me mëshirë, dashuri të drejtë, kërkim të pastërtisë, paqedashëse dhe qetësuese, durim, të gëzuar në përndjekje, ndëshkim, qortim, shpifje dhe vuajtje për të vërtetën dhe drejtësinë. Në fund të fundit, Mbretëria e Qiellit, ose më mirë Mbreti i Qiellit (oh, bujari e pashprehur!), "është brenda" nesh (Luka 17:21). Atij, nëpërmjet veprave të pendimit dhe durimit, duhet të lidhemi gjithmonë, duke e dashur, sa më shumë që të jetë e mundur, Atë që na deshi aq shumë. 58. Mungesa e pasioneve dhe bollëku i virtyteve prodhojnë dashuri për Zotin. Sepse urrejtja ndaj së keqes, nga e cila vjen mungesa e pasioneve, fut në vend të saj [në shpirt] një dashuri të zjarrtë për përfitimin e përfitimeve [shpirtërore]. Por a nuk do ta dojë Zoti dhe i zoti i të mirave, i Cili është vetë e mira, i vetmi Dhënës dhe Ruajtës i çdo të mire? Në këtë Mjeshtër ai vetë qëndron në mënyrë të veçantë dhe falë dashurisë e mbart brenda vetes, sipas të cilit: “Ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të” (1 Gjonit 4:16). Mund të vërehet [lehtësisht] se jo vetëm dashuria për Zotin [vjen] nga virtytet, por edhe virtytet lindin nga dashuria. Prandaj Zoti tha një herë në Ungjill: “Kush ka urdhërimet e mia dhe i zbaton, më do mua” (Gjoni 14:21), duke shtuar në një vend tjetër: “Kush më do mua, i zbaton urdhërimet e mia”. Megjithatë, veprat e virtytit janë të padenjë për lavdërim dhe nuk janë të dobishme për ata që i bëjnë ato [nëse janë kryer] pa dashuri; megjithatë, dashuria pa vepra është [edhe e padobishme]. Kjo u demonstrua në detaje nga [Apostulli] Pal, i cili u shkroi korintasve: Nëse bëj këtë dhe atë, “por nuk kam dashuri, nuk më bën dobi asgjë” (1 Korintasve 13:1-3). Dhe dishepulli veçanërisht i dashur i Krishtit thotë: "Le të mos duam me fjalë a gjuhë, por me vepra dhe në të vërtetë" (1 Gjonit 3:18). 59. Ati Më i Larti dhe Adhuruesi është Vetë Ati i së Vërtetës, domethënë i Birit të Vetëmlindur; dhe Ai ka frymën e së Vërtetës - Frymën e Shenjtë, siç tregoi më parë Fjala e së Vërtetës. Prandaj ata që e adhurojnë Atin në Frymë dhe në të Vërtetën, duke besuar kështu, sillen në veprim prej Ata. Sepse, siç thotë Apostulli, "Është Fryma nëpërmjet të cilit ne adhurojmë dhe me anë të të cilit lutemi". Dhe Biri i Vetëmlindur i Perëndisë thotë: "Askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje" (Gjoni 14:6). Prandaj, ata që adhurojnë Atin Më të Lartë “në frymë dhe në të vërtetë janë adhurues të vërtetë” (Gjoni 4:2). 60. “Perëndia është frymë dhe ata që e adhurojnë Atë duhet ta adhurojnë në frymë dhe në të vërtetë” (Gjoni 4:24), domethënë të menduarit për të Patrupshmen në mënyrë jotrupore. Sepse [vetëm] atëherë ata që adhurojnë me të vërtetë do ta shohin Atë në frymën dhe të vërtetën e Tij. Në fund të fundit, duke qenë se Zoti është shpirt, Ai është i pa trup dhe jotruporja nuk ndodhet në [asnjë] vend dhe nuk kufizohet në kufijtë hapësinorë. Prandaj, kushdo që thotë se Zoti duhet të adhurohet në ndonjë vend të caktuar nga të gjitha vendet në qiell dhe në tokë, flet në kundërshtim me të vërtetën dhe adhuron në mënyrë të pavërtetë. Sepse duke qenë se Zoti është jotrupor, Ai nuk është askund, por duke qenë se është Zot, Ai është kudo. Si rezultat, nëse ka një mal, një vend ose një krijesë ku nuk ka Zot, kjo do të thotë se Ai do të jetë i kufizuar në diçka. Prandaj, [Zoti] është kudo, sepse Ai është i pafund. Si ndodh që Ai është kudo? A nuk është kështu që Ai nuk përqafohet nga një pjesë [e botës], por nga e gjithë [e kësaj bote]? - Në asnjë mënyrë, pasi [kjo do të thoshte] përsëri se Ai është një trup. Pra, duke përmbajtur dhe përqafuar gjithçka, Zoti është në vetvete kudo dhe mbi të gjitha, dhe Ai adhurohet nga adhuruesit e vërtetë në frymën dhe të vërtetën e Tij. 61. Engjëlli dhe shpirti, duke qenë jotrupor, nuk janë të vendosur në [asnjë] vend, por nuk janë as të gjithëpranishëm; ata nuk përmbajnë gjithçka [universin], por ata vetë kanë nevojë për Enë. Rrjedhimisht, ata [janë] në Atë që përmban dhe përqafon të gjithë [krijimin], duke qenë në përputhje me rrethanat prej Tij. Sa i përket shpirtit, ai, që përmban trupin me të cilin është krijuar, është kudo në trup, por jo si në një vend [të caktuar] dhe jo si i përqafuar [nga trupi], por si që përmban, përqafon dhe jetëdhënës këtë trup, pasi e zotëron këtë sipas shëmbëlltyrës së Zotit. 62. Por jo vetëm në këtë aspekt njeriu është më i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit sesa engjëjt, që ka brenda vetes një fuqi mbajtëse dhe jetëdhënëse, por edhe sepse është në krye. Sepse në natyrën e shpirtit tonë ekziston edhe një parim mbizotërues dhe sundues, edhe një parim shërbyes dhe vartës. Dëshira, aspirata, ndjenja dhe në përgjithësi [gjithçka] që vjen pas mendjes - [të gjitha këto] u krijuan së bashku me mendjen nga Zoti, edhe nëse ne, [të shtyrë nga] një vullnet mëkatdashës, nganjëherë rebelohemi jo vetëm kundër Zotit të Plotfuqishëm, por edhe kundër [fillimit] autokratik të natyrshëm tek ne nga natyra. Megjithatë, për shkak të sundimit brenda nesh, Perëndia na ka dhënë sundimin mbi të gjithë tokën. Engjëjt nuk kanë një trup të lidhur me ta në mënyrë që të jetë në varësi të mendjes. Engjëjt që u larguan [nga Zoti] fituan një dëshirë mendore që është vazhdimisht e keqe, por te engjëjt e mirë kjo dëshirë është gjithmonë e mirë dhe nuk ka nevojë fare për një karrocë. I ligu nuk kishte fuqi tokësore, por e vodhi, nga e cila duket qartë se ai nuk u krijua për të sunduar mbi tokë. Dhe engjëjt e mirë u caktuan nga i Plotfuqishmi për të mbikëqyrur çështjet tokësore pas rënies sonë dhe zvogëlimit të dinjitetit tonë pasues, megjithëse jo të plotë për shkak të dashurisë së Zotit për njerëzimin. Sepse Perëndia, siç thotë Moisiu në këngën [e tij], u vendosi kufij engjëjve kur ndau kombet. Kjo ndarje u bë pas Kainit dhe Sethit; pasardhësit e Kainit u quajtën "[bij] njerëzish" dhe pasardhësit e Sethit quheshin "bij të Perëndisë". Më duket se që nga ajo kohë e ndarjes me emër, brezi nga i cili do të merrte mish Biri i Vetëmlindur i Perëndisë u parashikua. 63. Së bashku me shumë të tjerë, mund të thuhet se triniteti i njohurive tona tregon se ne jemi më shumë se engjëj [të krijuar] sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Kjo jo vetëm sepse njohuritë tona janë të trefishta, por edhe sepse ajo përfshin çdo lloj dijeje. Në fund të fundit, nga të gjitha krijesat, vetëm ne posedojmë, përveç të menduarit dhe [parimeve] racionale, edhe aftësinë për të ndjerë. Vetëm njeriut iu dha ajo që lidhet natyrshëm me racionalen [parimin e shpirtit] dhe që zbulon një larmi artesh, shkencash dhe njohurish: bujqësia, arkitektura dhe krijimi i [gjërave] nga asgjëja, megjithëse jo nga mosekzistenca absolute (që është karakteristikë [vetëm] e Zotit). Sepse, besoj, asgjë që arrihet nga Zoti nuk lind dhe nuk zhduket; por, duke u përzier njëra me tjetrën, ajo merr një formë tjetër për ne. Më tej, vetëm një populli i dha Zoti që fjala e padukshme e mendjes, e bashkuar me ajrin, të perceptohej nga shqisa e dëgjimit; por jo vetëm: duke u shkruar, shihet bashkë me trupin dhe përmes trupit. [Kështu, Perëndia] na çon në besim të mjaftueshëm në ardhjen dhe shfaqjen përmes mishit të Fjalës Më të Lartit - dhe engjëjt nuk marrin pjesë në këtë. Pjesa e dyte. Përgënjeshtrimi i mësimeve të Varlaamit dhe Akindinusit 64. Por nëse ne jemi më shumë se Engjëjt dhe sot e kësaj dite zotërojmë atë që është "sipas shëmbëlltyrës", atëherë në faktin se "sipas shëmbëlltyrës së Zotit" jemi dukshëm më të ulët se engjëjt e mirë, veçanërisht tani. Duke lënë mënjanë [çdo gjë tjetër] tani për tani, do të them se përsosja e të qenurit në ngjashmërinë e Zotit arrihet nëpërmjet ndriçimit hyjnor [që buron] nga Zoti. Unë mendoj se asnjë nga ata që i kanë lexuar me kujdes dhe me zgjuarsi foljet e frymëzuara nuk mbeten të paditur për faktin se engjëjt e ligj janë të privuar nga ky ndriçim, pasi janë nën errësirë ​​(Juda 1:6); dhe mendjet e Zotit janë të ngopur me të, prandaj quhen "drita e dytë" dhe "dalja e dritës së parë". Prej këtu [bëhet e qartë se] engjëjt e mirë kanë njohuri për [gjërat] shqisore; ata nuk i kuptojnë ato përmes fuqisë shqisore dhe natyrore, por i dinë këto [gjëra] me ndihmën e një fuqie të ngjashme me perëndinë, nga e cila nuk mund të fshihet asgjë: as e tashmja, as e shkuara, as e ardhmja. 65. Ata që janë pjesëmarrës të këtij ndriçimi, duke e zotëruar atë në çdo masë, gjithashtu kanë njohuri për qeniet në përputhje me këtë masë. Dhe fakti që engjëjt janë pjesëmarrës të këtij ndriçimi, se ai është i pakrijuar dhe nuk është thelbi hyjnor, është i njohur për të gjithë ata që i kanë lexuar siç duhet [veprat e] teologëve të urtë nga Zoti. Por ata që mendojnë si Barlaami dhe Akindinusi blasfemojnë këtë ndriçim hyjnor dhe këmbëngulin se ai është ose një krijim ose thelbi i Zotit. Kur thonë se është krijesë, nuk e lejojnë [mendimin] për të si dritë e engjëjve. Le të dalë tani Zbuluesi i Perëndisë nga Areopagu dhe t'i shpjegojë shkurt këto tre [gjëra]. Sepse ai thotë: "Mendjet hyjnore lëvizin në një rreth kur ato bashkohen nga ndriçimet e pafilluara dhe të pafundme të së Bukurës dhe së Mirës". Është e qartë për të gjithë se ai i quan engjëjt e mirë "mendje hyjnore". Duke folur për këto njohuri në shumës, ai i dallon ato nga thelbi hyjnor, sepse ai është një dhe i pandashëm. Dhe kur ai shton [duke i përcaktuar ato si] “të pafillimta dhe të pafundme”, çfarë tjetër përfaqëson ai për ne, nëse jo se ato janë të pakrijuara? 66. Duke u dhembshur për shëmtinë e natyrës sonë, të ekspozuar si pasojë e krimit [të paraardhësve tanë] nga ky ndriçim dhe shkëlqim hyjnor, Fjala e Perëndisë, në dhembshurinë e mëshirës së Tij, e pranoi këtë natyrë dhe ua zbuloi përsëri në Tabor të zgjedhurve nga radhët e dishepujve, të veshur me lavdi më të madhe. Ai tregoi se çfarë ishim dikur dhe çfarë do të jemi përmes Tij në shekullin e ardhshëm, vetëm nëse këtu zgjedhim, për aq sa është e mundur [për ne] një jetë të qëndrueshme me Të, siç thotë Gjon Gojarti. 67. Dhe Ademi, para shkeljes [të urdhërimeve], duke qenë pjesëmarrës në këtë ndriçim dhe shkëlqim hyjnor, sikur i veshur me të vërtetë me rrobën e lavdisë, nuk ishte i zhveshur dhe nuk u shfaq i shëmtuar për shkak të lakuriqësisë së tij, sepse ai ishte stolisur, si të thuash, se ata që [në këtë botë] janë të veshur me rroba ari dhe të veshur me ar. gurë me gaz. Pali i madh e quan këtë ndriçim dhe hir hyjnor banesën tonë qiellore, duke thënë: “Prandaj rënkojmë, duke dashur të vishemi me banesën tonë qiellore, të mos e gjejmë veten lakuriq, edhe sikur të jemi të veshur” (2 Kor. 5:2-3). Dhe i njëjti Pal, gjatë rrugës nga Jeruzalemi për në Damask, mori nga Zoti zotimin e këtij ndriçimi hyjnor dhe veshjen në të, në mënyrë që, sipas fjalëve të Gregorit, që mban emrin e lavdishëm të Teologut, “para se të pastrohej nga persekutimi, të mund të hynte në komunikim me të Përndjekurin, ose, më mirë të themi, me dritën e madhe”. II. Shumë energji hyjnore 68. Presubstancialiteti hyjnor nuk është quajtur kurrë shumës. Por hiri dhe energjia hyjnore dhe e pakrijuar e Zotit, e ndarë në mënyrë të pandashme si rrezatimi i diellit, ngroh, ndriçon, jep jetë, rritet dhe u dërgon shkëlqimin e vet atyre që ndriçohen dhe shfaqet në sytë e atyre që e shohin. Sipas këtij imazhi në dukje të paqartë, energjia hyjnore e Zotit nuk quhet nga teologët vetëm një, por ata flasin për shumë [energji]. Për shembull, Vasili i Madh thotë: "Cilat janë veprimet e [Shpirtit]? Të pashpjegueshme në madhështi, të panumërta në numër. Sepse si mund të imagjinojmë në mendim atë që është përtej epokave? Cilat ishin veprimet e Tij përpara krijesës mendore? Prandaj, asnjë nga qeniet e krijuara nuk mund të shprehë asgjë ose të kuptojë asgjë me mendjen nga ajo që [ishte] përtej krijimit dhe çfarë janë [të gjitha moshat e zgjuara]. krijesa të kuptueshme). Prandaj, fuqitë dhe energjitë e Frymës së Perëndisë nuk janë krijuar; meqënëse në teologji mendohen po aq, dallohen në mënyrë të pandashme nga thelbi krejtësisht i pandashëm i Shpirtit [të Shenjtë]. 69. Energjia e pakrijuar e Zotit, e ndarë në mënyrë të pandashme, nga teologët paraqitet si e shumëfishtë, siç u shpjegua më lart nga Vasili i Madh. Dhe meqenëse ndriçimi dhe hiri hyjnor dhe hyjnor nuk janë thelbi, por energjia e Zotit, atëherë ai shfaqet jo vetëm në njëjës, por edhe në shumës. E komunikuar proporcionalisht me ata që marrin pjesë në të, ajo, sipas aftësive të atyre që e perceptojnë, u dërgon atyre pak a shumë ndriçim hyjnor. 70. Isaia i numëron këto energji hyjnore si shtatë; Mes hebrenjve, numri shtatë do të thotë turmë. Ai thotë: “Dhe një degë do të dalë nga rrënja e Isait dhe prej saj do të dalë një lule dhe shtatë frymëra do të pushojnë mbi të: fryma e diturisë dhe e zgjuarsisë, e dijes dhe e perëndishmërisë, e këshillës, e forcës dhe e frikës” (Is. 11:1-2). Pikëpamjet ndarëse të Varlaamit dhe Akindinusit po përpiqen çmendurisht të [dëshmojnë] se këta shtatë shpirtra janë krijuar. Në "Kundërshtimet ndaj Akindinus"-it tonë, duke i paraqitur [këto pikëpamje në detaje], ne i ekspozuam mjaftueshëm ato. Megjithatë, Gregori Teologu, pasi përmendi këto energji hyjnore të Shpirtit, thotë: "shpirtrat, siç mendoj unë, Isaia ishte i kënaqur t'i quante veprimet e Shpirtit". Profetët më të shkëlqyer, jo vetëm që përmes këtij numri treguan qartë ndryshimin midis energjive hyjnore dhe esencës hyjnore, por edhe përmes fjalës "prehje" paraqitën moskrijimin e tyre. Sepse "të pushosh" është një shenjë e dinjitetit të lartë. Në të vërtetë, si mund të jenë krijesa ata [shpirtrat] që mbështeten në natyrën mbizotëruese të marrë nga ne? 71. Zoti ynë Jezu Krisht, sipas [Evangjelistit] Luka, thotë se Ai i dëbon "demonët" me "gishtin e Perëndisë" (Luka 11:20), dhe sipas [Evangjelistit] Mateut - "me anë të Frymës së Perëndisë" (Mateu 12:28). Vasili i Madh [në të njëjtin rast] thotë se "gishti i Zotit" është një nga energjitë e Shpirtit. Prandaj, nëse një nga këto energji është Fryma e Shenjtë, atëherë të tjerat, natyrisht, janë gjithashtu Ai, siç na mëson [Shën] Vasili. Por kjo nuk do të thotë se ka shumë perëndi apo shpirtra. Ky është thelbi i shfaqjeve, manifestimeve dhe energjive natyrore të të njëjtit Shpirt dhe përmes secilit prej tyre shfaqet një [Person] veprues. Dhe [heretikët] mendjemprehtë pretendojnë se këto [energji] janë krijesa, që shtatëfish e ulin Shpirtin e Perëndisë në nivelin e krijimit. Pra, le të turpërohen shtatëfish! Sepse profeti flet edhe për këto [energjitë]: “Këta janë shtatë gishtërinjtë e këmbëve të Zotit, që shohin nga lart gjithë tokën” (Zak. 4:10). Dhe në Apokalips është shkruar: “Hir për ju dhe paqe nga Perëndia dhe nga shtatë shpirtrat që janë përpara fronit të tij” (Zbulesa 1:4). Ai u tregon qartë besimtarëve se këto [energji] janë Fryma e Shenjtë. 72. Zoti dhe Ati, nëpërmjet profetit Mikea, duke lajmëruar paraprakisht lindjen sipas mishit të të Vetëmlindurit, dhe gjithashtu duke dashur të tregojë pa origjinën e Hyjnisë së Tij, thotë: “Ai doli nga fillimi që nga ditët e botës” (Mik. 5:2). Sipas interpretimit të etërve hyjnorë, këto emanacione janë energjitë e Hyjnores, sepse ato janë forcat dhe energjitë e Atit, të Birit dhe të Shpirtit. Por ata që përpiqen të mendojnë si Barlaami dhe Akindinus dhe mbrojnë opinionet e tyre, shpallin se këto energji janë krijesa. Por një ditë më vonë, pasi kanë ardhur në vete, le të kuptojnë se kush është ky, për të cilin Davidi thotë: "nga përjetësia" (që do të thotë "nga ditët e botës") dhe "deri në përjetësi të jesh ti" (Ps. 89:3). Dhe le të shqyrtojnë me kujdes (nëse, sigurisht, dëshirojnë) se si Zoti, përmes gojës së profetit, thotë se këto gjëra kanë ekzistuar që nga fillimi, por nuk thotë se kanë ndodhur, janë krijuar apo janë krijuar. Dhe Vasili [i Madh], duke teologjizuar në Frymën e Perëndisë, [nuk tha] se ato ndodhën, por tha: "Energjitë e Shpirtit ishin para krijimit të kuptueshëm dhe përtej shekujve." Rrjedhimisht, ekziston një Zot që ka qenë aktiv dhe i gjithëpushtetshëm nga gjithë përjetësia, sepse Ai ka fuqi dhe energji para-përjetshme. 73. Ata që kundërshtojnë qartë etërit e shenjtë dhe mbrojnë mendimin e Akindinus thonë: "Një gjë është e pakrijuar - natyra hyjnore, dhe ajo që në një mënyrë ose në një tjetër ndryshon nga ajo është e krijuar." Në këtë mënyrë ata bëjnë krijesa si Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë. [Këto] Tre kanë një energji të vetme, dhe ai energjia e të cilit është krijuar nuk mund të jetë vetë i pakrijuar. Prandaj, energjia hyjnore nuk është një krijesë - kjo nuk duhet të lejohet në asnjë rrethanë! Por një krijesë është ajo që vjen nga energjia [hyjnore] dhe realizohet prej saj. Prandaj, Damaskeni i frymëzuar hyjnor mëson se energjia, e ndryshme nga natyra hyjnore, është një lëvizje thelbësore, domethënë e natyrshme. Meqenëse Cirili hyjnor tha se krijimi është i natyrshëm në energjinë e Zotit, si mund të krijohet nëse nuk prodhohet nga një energji tjetër, dhe kjo nga një tjetër, e kështu me radhë ad infinitum? Kjo do të thotë se energjia e pakrijuar [shkaku i kësaj] gjithmonë kërkohet dhe shpallet vetëm. 74. Meqenëse thelbi hyjnor dhe energjia hyjnore janë kudo të pranishme në mënyrë të pandashme, energjia e Zotit është gjithashtu e disponueshme për ne, krijesa, pasi, sipas teologëve, ajo është e ndarë në mënyrë të pandashme, ndërsa natyra hyjnore, sipas të njëjtëve teologë, mbetet plotësisht e pandarë. Prandaj, At Goldostom tha: "Një pikë hiri ka mbushur gjithçka me njohuri; mrekullitë u kryen me të, mëkatet u zgjidhën". Duke treguar se një pikë hiri është e pakrijuar, ai përpiqet më tej të tregojë se ajo është energji dhe jo thelb. Për më tej ai shton [dispozitën për] ndryshimin midis energjisë hyjnore nga thelbi hyjnor dhe nga hipostaza e Shpirtit [Shenjtë] dhe shkruan: “Unë flas për një pjesë të energjisë, sepse Ngushëlluesi nuk ndahet”. Pra, hiri dhe energjia hyjnore janë të disponueshme për secilin prej nesh, pasi ndahen në mënyrë të pandashme. Por duke qenë se thelbi i Zotit është krejtësisht i pandashëm në vetvete, si mund të jetë i arritshëm për çdo krijesë? 75. Tek Zoti [mund të dallohen] tri [gjëra] reale: thelbi, energjia dhe Triniteti i Hipostazave Hyjnore. Siç u tregua më lart, ata që janë të denjë për t'u bashkuar me Perëndinë janë, si të thuash, një frymë me Të - siç tha Pali i madh: "Ai që është i bashkuar me Zotin është një frymë me Zotin" (1 Kor. 6:17). Meqenëse ata që janë të denjë nuk janë të bashkuar [me Të] nga thelbi, dhe duke qenë se të gjithë teologët thonë se Zoti nuk është i përfshirë në thelb, dhe gjithashtu duke qenë se bashkimi hipostatik ndodhi vetëm me Fjalën Perëndi-Njeri, mbetet [të përfundojmë] se ata që janë të denjë për t'u bashkuar me Perëndinë janë të bashkuar me Të nga Energjia; dhe fryma në të cilën ai që bashkohet është një me Zotin përfaqëson energjinë e pakrijuar të Shpirtit [të Shenjtë] dhe quhet, por nuk është thelbi i Zotit, edhe nëse Barlaam dhe Akindinus nuk e pëlqejnë këtë. Prandaj, Perëndia me anë të profetit nuk parashikoi "Frymën time", por "Unë do të derdh Frymën time mbi ata që besojnë" (Joeli 2:28). 76. [Maksimus Rrëfimtari] thotë: “Moisiu, Davidi dhe ata që janë në gjendje të përmbajnë energjinë hyjnore, duke lënë mënjanë vetitë e tyre trupore, u shtynë nga dëshira e Zotit.” Gjithashtu: "Ato janë disa ikona të gjalla të Krishtit dhe madje si Ai, [vetëm] nga hiri dhe ngjashmëria." Dhe përsëri: "Ka një pastërti në Krishtin dhe në shenjtorët." Dhe siç këndon këngëtari më i frymëzuar hyjnor: "Dhe Zotëria... e Perëndisë... qoftë mbi ne" (Ps. 89:17). Më në fund, sipas Vasilit të Madh, "shpirtrat që mbajnë frymë, duke u ndriçuar nga Fryma, vetë bëhen shpirtërorë dhe derdhin hir mbi të tjerët. Prandaj - njohja paraprake e së ardhmes, kuptimi i sakramenteve, kuptimi i së padukshmes, shpërndarja e dhuratave, vendbanimi qiellor, ballë për ballë me Perëndinë, duke u bërë ballë për ballë me një engjëll të skajshëm dhe të pafund me Zotin ajo që dëshirohet - hyjnizimi”. 77. Në hirin dhe ndriçimin, si dhe në lidhje me unitetin me Zotin, engjëjt janë superiorë ndaj njerëzve. Prandaj, ata janë “zotërinë e dytë, shërbëtorët e Zotërisë më të lartë” dhe “thelbi i dritave të dyta, reflektimet e Dritës së parë”, forca inteligjente dhe shpirtra shërbyes; [ata quhen] “natyra e parë e ndritur pas Natyrës së parë, që rrjedh prej Tij”; [thuhet gjithashtu]: “drita e dytë është një engjëll - një rrjedhë e caktuar ose bashkësi e Dritës së parë”; gjithashtu: "Mendjet hyjnore lëvizin në një rreth kur ato bashkohen nga ndriçimet e pafilluara dhe të pafundme të së Bukurës dhe së Mirës". [Përveç kësaj, thuhet]: “Zoti është Vetë Drita për krijesat e përhershme dhe jo dikë tjetër”, dhe gjithashtu: “Ajo që është dielli për [krijesat] e ndjeshme, i njëjti Zot është për të kuptueshmet, dhe Ai është Drita më e lartë dhe e paarritshme, që ndriçon gjithë natyrën racionale”. At Goldostom thotë gjithashtu: "Nëse dëgjoni një profet duke thënë: "Unë e pashë Zotin të ulur në fron", atëherë mos supozoni se ai pa thelbin [e Perëndisë, sepse ai soditi vetëm] përuljen e [Tij] dhe atë më të paqartë se fuqitë qiellore. 78. Çdo natyrë [e krijuar] është jashtëzakonisht e larguar nga natyra Hyjnore dhe është e huaj për të. Sepse nëse Perëndia është natyrë, atëherë [çdo gjë] tjetër nuk është ai, dhe nëse [çdo gjë tjetër] është natyrë, atëherë Ai nuk është ai. Nëse [çdo gjë] tjetër është një qenie, atëherë Zoti nuk është Ai, dhe nëse Ai është Qenie, atëherë [çdo gjë] tjetër nuk është Ai. Kjo vlen për Urtësinë, Mirësinë dhe në përgjithësi për gjithçka që është rreth Zotit - nëse e kuptoni [këtë mësim] në këtë mënyrë, atëherë ju teologji saktë dhe sipas shenjtorëve [burrave]. Por Zoti është Natyra e të gjitha qenieve dhe quhet Atë, pasi të gjitha ato marrin pjesë në Të dhe nëpërmjet kësaj pjesëmarrjeje fitojnë ekzistencë - natyrisht, me pjesëmarrje jo të natyrës së Tij (në asnjë mënyrë!), por të energjive të Tij. Në fund të fundit, Ai është Parimi i Parë i atyre që ekzistojnë, Imazhi në imazhe si Prototip, Urtësia e atyre që bëhen të mençur dhe, thjesht për të thënë, Gjithçka e gjithçkaje. Zoti nuk është natyrë, pasi Ai tejkalon çdo natyrë; Ai nuk është shëmbëlltyrë dhe nuk ka shëmbëlltyrë, sepse Ai tejkalon [çdo] imazh. Por atëherë, si mund t'i afrohemi Perëndisë? A është thjesht që ne i afrohemi natyrës së Tij? Por asnjë nga të gjitha qeniet e krijuara nuk ka ose do të ketë [ndonjë] komunikim ose afërsi me Natyrën më të Lartë. Prandaj, nëse dikush i afrohej Zotit, atëherë ai i afrohej Atij, natyrisht, [jo falë natyrës, por] falë energjisë. Si? Si të merrni pjesë në këtë energji në mënyrë natyrale? "Atëherë do të ishte e zakonshme për të gjitha krijesat." Prandaj, të qenit afër ose larg Zotit nuk është karakteristikë e atyre [qenieve] që i afrohen [Atij] për shkak të natyrës [e tyre], por e atyre që bashkohen [me Të] si rezultat i vullnetit [të tyre]. Dhe vullneti është i natyrshëm vetëm në qeniet racionale. Nga të gjitha [krijesat] e tjera, vetëm ato bëhen më shumë ose më afër Zotit, duke iu afruar Atij nëpërmjet virtytit dhe duke u larguar prej Tij nëpërmjet veseve. Përsëri, vetëm ata janë të aftë të perceptojnë ose fatkeqësinë ose lumturinë. Por ne do të nxitojmë për të arritur lumturinë. 79. Kur njëra prej krijesave krahasohet me një tjetër, thuhet se ajo është ose e lidhur në natyrë me Zotin ose e huaj për Të. Thuhet se të ngjashme me Hyjnoren janë natyrat inteligjente, të kuptuara vetëm nga mendja; krejtësisht të huaja për Të janë ato natyra që kuptohen nga shqisat, madje edhe më larg [nga Zoti] se këto janë [gjëra] krejtësisht të pashpirta dhe të palëvizshme. Kështu, kur krijesat krahasohen me njëra-tjetrën, për to thuhet se ato janë ose të lidhura ose të huaja nga natyra me Zotin, por në vetvete ato janë të gjitha të huaja nga natyra ndaj Tij. Sepse mund të thuhet më mirë se sa larg janë shqisat dhe qeniet e perceptuara nga ky shqis nga [natyrat] inteligjente sesa të flasësh se sa larg është natyra inteligjente nga Zoti. Prandaj, për nga natyra jemi aq të larguar nga Zoti, saqë, me të vërtetë, mjerë ne nëse, me vullnet të mirë, nuk e gjejmë veten pranë Tij nëpërmjet veprave dhe imazheve të mira [zbatimi i virtyteve]. 80. Në kapitullin e dytë të tij teologjik, gjuha e frymëzuar nga Zoti dhe e përbashkët e teologëve hyjnorë, Damaskeni që mbart Perëndinë thotë: “Kushdo që dëshiron të flasë ose të dëgjojë për Zotin, sigurisht, duhet ta dijë qartë se për atë që ka të bëjë me doktrinën e Zotit dhe Mishërimit, jo çdo gjë është e pashprehshme, dhe jo çdo gjë është e paarritshme dhe e paarritshme për t'u shprehur. ndaj saj.” Ne e dimë se Hyjnorja, për të cilën dëshirojmë të flasim, e tejkalon fjalën për shkak të epërsisë së Tij [mbi të gjitha gjërat e krijuara]. Sepse është jashtë fjalës, jo për shkak të të metave të saj, por është jashtë fjalës që banon brenda nesh, të cilën edhe ne e shqiptojmë që të tjerët ta dëgjojnë. Prandaj, as dëgjuesi, duke shpjeguar [atë që thuhet], nuk mund ta imagjinojë [këtë Hyjnore], as vetë folësi, duke e eksploruar [Atë], nuk është në gjendje ta kuptojë [Atë] me forcën e tij, si rezultat i së cilës nuk na lejohet të themi asgjë për Perëndinë nga vetja, por duhet t'u drejtohemi atyre [burrave] që flasin në Frymë për gjëra shpirtërore, edhe nëse kundërshtarët kërkojnë një fjalë [nga ne kundërshtarët]. 81. Thuhet se në portën e jashtme të shkollës së Platonit ishte shkruar: “Askush që nuk njeh gjeometri të mos hyjë [këtu]”. Por ai që nuk është në gjendje të mendojë dhe të arsyetojë për [gjërat] e pandashme sikur të jenë të ndashme, nuk e njeh gjeometrinë. Në fund të fundit, ekzistenca e një kufiri pa diçka të kufizuar nga një kufi i përket sferës së së pamundurës. Dhe gjeometria pothuajse tërësisht mëson për kufijtë, të cilët ndonjëherë përcaktohen dhe paraqiten në vetvete, veçmas [gjërave] të kufizuara, sepse mendja ndan të pandashmen. Nëse një person nuk ka mësuar kurrë të ndajë në mendjen e tij trupin nga ajo që është rreth këtij trupi, atëherë si mund t'i vërë veshin [mësimit të] natyrës në vetvete? Sepse natyra jo vetëm që është e pandashme nga [vetitë] e saj natyrore, që ekziston në to, por nuk mund të ekzistojë kurrë veçmas prej tyre. Si mund t'i kuptojë një njeri universalet që ekzistojnë si të tilla në [gjërat] individuale, por që dallohen prej tyre vetëm nga mendja dhe kuptimi dhe mendohen, të paktën në arsyetimin e saktë, të jenë para të shumtëve, megjithëse përgjithësisht nuk kanë ekzistencë veç të shumtave. Si mundet një person i tillë ta kuptojë vërtet [doktrinën e] [qenieve] të kuptueshme dhe inteligjente? Si do të na kuptojë ai ne që pretendojmë se çdo mendje ka mendime dhe se këto mendime [nga ana tjetër] janë mendja jonë? A nuk do të tallet dhe [i indinjuar] të bërtasë, [duke na akuzuar] se ne mësojmë se çdo njeri ka dy ose më shumë mendje? Kushdo që nuk mund të dëgjojë dhe të flasë për këto të pandashme sikur të ishin të ndashme, a është vërtet në gjendje të flasë apo të mësojë të njëjtën gjë për Zotin, në raport me të cilin, sipas teologëve, ekzistojnë dhe shihen shumë unitete dhe dallime? Por “unitetet mbizotërojnë dallimet [hyjnore] dhe mbizotërojnë [mbi to]”, pa i shkatërruar ato ose pa u penguar në ndonjë mënyrë prej tyre. Mbështetësit e Akindinus nuk e perceptojnë dhe nuk mund ta kuptojnë ndarjen e pandashme në Zot, edhe nëse na dëgjojnë, në harmoni me shenjtorët [etërit], duke thënë se një gjë me Zotin është e pakuptueshme, dhe tjetra është e kuptueshme. Zoti është një, duke qenë i pakuptueshëm në thelb dhe i kuptueshëm nga krijesat e Tij sipas energjive të Tij Hyjnore, domethënë sipas Providencës së Tij të përjetshme për ne, sipas Urtësisë së Tij të përjetshme për ne; ose, për ta thënë me fjalët e Maksimit hyjnor, "sipas Fuqisë, Urtësisë dhe Mirësisë së Tij të pakufishme". Kur Barlaami, Akindinus dhe pasuesit e tyre detyrohen të dëgjojnë nga ne se duhet të jetë kështu, ata [menjëherë] na akuzojnë se flasim për shumë perëndi dhe shumë [qenie] të pakrijuara, dhe gjithashtu se e kemi kompleksuar Perëndinë. Sepse ata nuk e dinë se Zoti është i ndarë dhe i kombinuar në mënyrë të pandashme, por në të njëjtën kohë Ai nuk i nënshtrohet as pluralitetit dhe as kompleksitetit. Etërit Zotbartë, duke e shpjeguar këtë, thonë se një gjë në Zotin, domethënë thelbi i Tij, është e panjohur, dhe tjetra, domethënë gjithçka që e rrethon - Mirësia, Urtësia, Fuqia, Hyjnia apo Madhështia, është e njohshme. [Apostulli] Pali i quan ato "të padukshme", megjithëse kjo e padukshme kuptohet nga mendja në krijesa. Por a mund të quhen krijesa ata që janë rreth Zotit dhe që kuptohen nga krijimi [qeniet]? [Sigurisht që jo]. Prandaj, energjia e Zotit, e kuptuar nga mendja nga krijimet, është e pakrijuar dhe nuk është esencë, pasi shfaqet jo vetëm si individuale, por edhe e shumëfishtë. 83. Vasili i Madh, duke kundërshtuar Eunomin, i cili pretendon se në bazë të krijesave mund të zbulohet thelbi i Zotit, thotë: "Veprat shërbejnë si tregues i fuqisë, mençurisë, artit dhe jo vetë thelbit". Prandaj, energjia e Zotit, e shfaqur në krijime, është e pakrijuar dhe nuk është esencë. Dhe është e qartë se pasuesit e Barlaamit dhe Akindinus-it, të cilët pretendojnë se nuk ka dallim ndërmjet energjisë hyjnore dhe thelbit hyjnor, janë [në fakt] Eunomianë. 84. Prandaj, vëllai i Vasilit të Madh, i cili mendon njëzëri me vëllanë [e tij të madh], flet mirë në “Përgënjeshtrimet” e tij: “Duke kuptuar me vështrimin tonë mendor bukurinë dhe madhështinë e [dukurive] të mrekullueshme në krijim, prej tyre dhe të tjerëve si ata ne kuptojmë spekulime të tjera për Hyjnoren, duke shpjeguar se ndihma e secilit prej nesh është e lindur nga ne. është nga madhështia dhe bukuria e krijesave që krijuesi i tyre njihet në mënyrë të krahasueshme" (Urt. 13:5). Ne e quajmë Krijuesin "Krijues", "[Gjithë] Fuqishëm" ne e quajmë Atë që ka fuqi të mjaftueshme për të përmbushur [çdo dëshirë të Tij] dhe "Të drejtë" ne e quajmë gjykatësin e pakorruptueshëm, si të paprishshëm, si origjinues të fshehtë. Prandaj, edhe pse ne jemi mësuar nga kjo në lidhje me njëfarë energjie të pjesshme të natyrës së Zotit, megjithatë ne nuk kemi arritur me ndihmën e kësaj fjale një kuptim [të plotë] të vetë thelbit [të Zotit]. IV. Mësimi i Dionisit Areopagitit mbi unitetin dhe dallimin 85. Dionisi Areopagiti, më i shquari ndër teologët pas Apostujve të frymëzuar, pasi hulumtoi ndryshimin midis hipostazave hyjnore, thotë: “Nëse dallimi hyjnor është një procesion madhështor nga jashtë, pasi Uniteti hyjnor, në një mënyrë që i tejkalon të gjitha njësitë, shumëfishohet dhe rrit Veten në të mirë.” Dhe më tej: "Ne e quajmë dallueshmëri hyjnore procesion madhështor jashtë Hyjnisë. Duke u dhuruar me bollëk të gjitha qenieve pjesëmarrjen e të gjitha bekimeve, ajo dallohet në mënyrë të bashkuar, shumëfishohet individualisht dhe rritet shumëfish, pa u ndarë nga Uniteti." Gjithashtu: “Ne do të përpiqemi t'i këndojmë këto dallime të përbashkëta dhe të bashkuara ose rrjedhat e jashtme të të gjithë Hyjnisë që i përshtaten Zotit me fuqinë [tonë]”. [Dionisi] tregon qartë se, përveç ndryshimit hipostatik, ekziston edhe një ndryshim tjetër në Zot, të cilin ai e quan "dallim hyjnor", sepse ndryshimi sipas hipostazave nuk është [konkretisht] hyjnor. Ai thotë se sipas këtyre proceseve dhe energjive të jashtme hyjnore, Zoti shumëzohet dhe shtohet, dhe vetë procesionin e quan "procesione". Por, nga ana tjetër, Hyjnia nuk shumëfishohet (në asnjë rrethanë!) dhe pasi Zoti nuk ndryshon, sepse Ai nuk është i trefishtë, por është një Trinitet. [Dionisi] tregon gjithashtu karakterin e pakrijuar të këtyre daljeve dhe energjive të jashtme, sepse ai i quan ato "hyjnore" dhe thotë se ato janë dallimet e të gjithë Hyjnisë. Ai gjithashtu thotë se vetë Hyjnia shumëfishohet dhe shtohet në këto dalje dhe energji të jashtme, pa pranuar asgjë nga jashtë - në asnjë rrethanë! Por ky më i shquari nga [të gjithë] himnet hyjnore deklaron se ai do t'i këndojë këto procese të jashtme dhe shton: "me të mirën e aftësive [të tij]", duke demonstruar kështu epërsinë e tyre mbi çdo lavdërim. 86. I njëjti zbulues i Perëndisë, pasi tha më lart se procesi i jashtëm është një dallim hyjnor, shton: “Dhurimet [të mirave] të papërmbajtshme janë të bashkuara sipas dallimit hyjnor”. Këtu ai i quan të gjitha daljet e jashtme dhe energjitë e Perëndisë "dhurime". Dhe shtoi se ato janë të parezistueshme, kështu që askush nuk i konsideron vepra [të krijuara], të cilat janë thelbi i secilës prej ekzistueseve, ose jeta shqisore në qeniet e gjalla, ose mendja dhe inteligjenca ekzistuese në [qeniet] racionale dhe inteligjente. A mund të ekzistojnë këto [energji] te Zoti dhe të jenë të pakontrollueshme nëse do të krijoheshin? A mund të jenë krijesa rrjedhat e jashtme dhe indaumentet e pakontrollueshme kur dhuntia e pakontrollueshme është e natyrshme e natyrshme tek Dhënësi, siç mund ta shohim në shembullin e diellit? 87. Duke zhvilluar [mendimet e tij], ky [njeri] i madh lavdëron procese të tilla të jashtme dhe i quan ato me emra të tjerë të përshtatshëm për Zotin, si "sakramente dhe vetëpjesëmarrje". Shpesh në shkrimet e tij ai tregon se ato i tejkalojnë gjërat ekzistuese dhe janë prototipe të këtyre qenieve, që paraekzistojnë në Zotin sipas një uniteti mbithelbësor. Si mund të jenë krijesa? Dhe më tej, duke mësuar se çfarë janë këto prototipa, ai shton: "Ne i quajmë prototipa kuptimet e qenieve që paraekzistojnë në unitet në Zotin, duke krijuar thelbin, të cilin teologjia e quan paracaktim dhe vullnet hyjnor e të mirë, duke ndarë dhe krijuar ekzistencën, në përputhje me të cilën Mbiqenësia paracaktoi dhe realizoi gjithçka që ekziston". Si mund të jenë krijesa këto paracaktime dhe vullnetet hyjnore që krijojnë [gjërat] ekzistuese? A nuk është e qartë se ata që i konsiderojnë këto rrjedhje dhe energji të jashtme si të krijuara, gjithashtu e reduktojnë Providencën e Zotit [në nivelin e] krijesave? Në fund të fundit, energjia plotësuese, jetëdhënëse dhe e mençur, e cila krijon dhe mbron qeniet e krijuara, është identike me vullnetet hyjnore, vetë sakramentet dhe dhuratat hyjnore të Mirësisë, e cila është Shkaku i gjithçkaje. 88. Prandaj, sipas fjalëve të Dionisit të madh, kungimi me Vetëekzistencën nuk merr pjesë në asgjë. Pjesëmarrësit e tjerë, duke qenë se janë thelbi i participeve dhe parimeve të qenieve, nuk marrin pjesë fare në asgjë, sepse Providenca nuk merr pjesë në Providencë, ose Jeta nuk merr pjesë në Jetë. Meqenëse ata kanë ekzistencë, flitet se ata kanë pjesëmarrje në Vetë-ekzistencën, sepse pa Të ata nuk ekzistojnë dhe nuk kanë pjesëmarrje, ashtu siç nuk ekziston paranjohja pa dituri. Prandaj, si vetëpjesore, ato nuk krijohen. Kështu, sipas Maksimit hyjnor, ata kurrë nuk filluan të jenë, ata në thelb mendohen rreth Zotit dhe nuk ka pasur kohë që nuk kanë qenë. Vaarlamitët e konsiderojnë në mënyrë të pahijshme Jetën e Vetë, Vetë-Mirë dhe [entitete] të ngjashme të krijuara, sepse ata marrin pjesë në emrin e përgjithshëm të qenieve, duke mos parë se, megjithëse për to flitet si qenie, ata janë mbi qeniet - flet për këtë vetë Dionisi i madh. Ata që e klasifikojnë lehtësisht vetëpjesëmarrjen midis krijesave, mund ta konsiderojnë gjithashtu Frymën e Shenjtë si të krijuar, megjithëse Vasili i Madh thotë se Ai merr pjesë në emrat që i përkasin Zotit. 89. Nëse dikush thotë se vetëm një Vetë-ekzistencë është pjesëmarrëse, pasi vetëm Ai nuk merr pjesë, por vetëm njëri merr pjesë, dhe të tjerët marrin pjesë në të, atëherë le ta dijë se arsyetimi i tij për pjesoret e tjera nuk është i arsyeshëm. Sepse ajo që jeton, që është e shenjtë dhe e mirë, thuhet se jeton me pjesëmarrje, por jo sepse merr pjesë thjesht në qenie ose Vetë-ekzistencë dhe [kështu] shenjtërohet dhe bëhet e mirë, por sepse merr pjesë në Vetëjetën, Vetëshenjtërinë dhe Vetëmirësinë. Por Vetë-Jeta dhe të ngjashmet e tyre bëhen Vetë-Jetë aspak sepse ajo merr pjesë në [çdo] Vetë-Jetë tjetër. Prandaj, si Jetë Vetë, Ajo nuk u përket atyre që marrin pjesë, por atyre që marrin pjesë. Ajo që nuk merr pjesë në jetë, por që është e përfshirë vetë dhe që u jep jetë [qenieve] të gjalla, si mund të jetë kjo një krijesë? E njëjta gjë mund të thuhet për pjesëmarrësit e tjerë. 90. Për këtë pajtohet me ne edhe Maksimi hyjnor, i cili, [duke e konsideruar] Providencën krijuese të jetë identike me këto procese të jashtme hyjnore, në Scholia [e tij] shkruan: “Ajo që është e përbashkët për Njësinë e ndarë në tri Hipostaza janë providencat krijuese dhe dobia”, domethënë “krijimi i qenieve të reja, duke i dhënë atyre arsyen”. Kështu, duke thënë se ato janë të shumta dhe të ndryshme, ai tregoi se ata nuk janë thelbi i Zotit, sepse ai është plotësisht një dhe i pandashëm. Dhe duke qenë se ai i quajti "të përbashkëta për Njësinë e ndashme në tre Hipostaza", ai na paraqiti në këtë mënyrë se ata nuk janë as Biri dhe as Fryma e Shenjtë, pasi asnjëra prej tyre nuk përfaqëson energjinë e përbashkët të të treve [Hipostazave]. Duke thënë se ato nuk janë vetëm "providenca dhe bekime", por edhe "krijuese", ai tregoi [në këtë mënyrë] natyrën e tyre të pakrijuar. Sepse nëse nuk është kështu, krijuesi do të krijohet nga dikush tjetër, dhe kjo, nga ana tjetër, do të krijohet nga një e treta - dhe kështu mund të arrini kufirin e marrëzive, dhe "duke shkuar në pafundësi, do të jetë e pamundur të ndalosh". Rrjedhimisht, proceset e jashtme dhe energjitë e Zotit janë të pakrijuara dhe nuk janë as esencë dhe as hipostazë. 91. Meqenëse Ai që solli gjithçka [në ekzistencë] dhe Dekoruesi i çdo gjëje e bëri të gjitha të larmishme falë bollëkut të pakrahasueshëm të mirësisë [Tij], Ai dëshironte që disa [krijesa] të ekzistonin vetëm, ndërsa të tjerat, përveç qënit, të fitonin edhe jetë; Ai u dha disa [krijesave] një fat të mirë për të [pjesëmarrjen në] jetën intelektuale dhe të tjerëve për të shijuar vetëm jetën sensuale. Por Ai gjithashtu deshi që të kishte [qenie] që kishin një jetë të përzier, të përbërë nga të dyja. Dhe kur ata marrin prej Tij jetë racionale dhe inteligjente, atëherë, [sipas planit të Zotit], falë tërheqjes së tyre vullnetare [drejt Krijuesit] duhet të bashkohen me Të dhe të jetojnë në një mënyrë hyjnore dhe transcendentale, duke qenë të shpërblyer me hirin dhe energjinë e Tij hyjnore. Sepse vullneti i Tij është [shkaku] i qenies për ata që ekzistojnë: i sjellë [në ekzistencë] nga mosekzistenca ose i ndryshuar për mirë - dhe kjo [ndodh] në mënyra të ndryshme. Për shkak të ndryshimit të vullnetit të Zotit për qeniet, ajo një Providencë dhe ajo një Mirësi (ose mund të thuhet: apeli i Zotit si rezultat i Mirësisë së Tij ndaj [krijesave] më të ulëta) bëhen shumë providenca dhe shumë mirësi dhe quhen kështu nga teologët e urtë nga Zoti - [kjo Providencë dhe kjo Mirësi] ndahen në mënyrë të pandashme dhe bëhen të ndryshme në [krijesë] të ndara. Ndonjëherë [kjo Providencë] quhet "fuqia e Paranjohjes së Perëndisë", si dhe "fuqia krijuese" dhe "fuqia që ruan [të gjithë ekzistencën e krijuar]"; sipas Dionisit të madh, disa nga këto [forca] janë "realizime", të tjera janë "ringjallje" dhe të tjera janë "urtësi". Secila prej këtyre [forcave] është e përbashkët për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë; dhe në përputhje me çdo vullnet të mirë dhe hyjnor për ne, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë fuqia dhe energjia plotësuese, gjallëruese dhe e urtë. [Dionisi] i quajti ato dhunti të pakufishme dhe të pakalueshme, duke i larguar ato nga të gjitha krijesat dhe duke mësuar se ato janë të natyrshme në Atë që u jep bashkësi [të gjitha qenieve]. 92. Ashtu si dielli, pa u pakësuar vetë, transmeton nxehtësinë dhe dritën tek ata që marrin pjesë [në të], duke e zotëruar këtë nxehtësi dhe dritë si energji natyrore dhe thelbësore, ashtu edhe shpërndarjet hyjnore, në një mënyrë indinutive të lidhura me Dispenzuesin [dhuratat], janë energjitë e Tij natyrore dhe thelbësore, prandaj janë të pakrijuara. Drita e diellit nuk lë gjurmë kur dielli perëndon nën tokë dhe i lë ato në tokë, prandaj është e pamundur që syri që gëzon shkëlqimin e tij të lidhet me të dhe nëpërmjet tij me atë që hedh dritë; megjithatë, nxehtësia diellore dhe pasojat e kësaj nxehtësie, duke kontribuar në lindjen dhe rritjen e [krijesave] sensuale dhe duke prodhuar ndryshime në lëngjet dhe cilësitë [e tyre], nuk i lënë ata që janë në tokë, edhe nëse nuk bien në kontakt me diellin përmes shkëlqimit të tij. Në të njëjtën mënyrë, sikur sipas një imazhi të paqartë sensuale, vetëm ata që përpiqen drejt Dritës së mbinatyrshme dhe më hyjnore janë në gjendje të marrin pjesë në një mënyrë të pastër të hirit hyjnues dhe nëpërmjet tij të bashkohen me Perëndinë. Të gjitha [gjërat] e tjera janë pasoja të energjisë krijuese; ato janë sjellë [në ekzistencë] nga mosekzistenca dhe përfaqësojnë një dhuratë dhe nuk janë shkëndija hiri; Shkëlqimi i Zotit quhet hir. 93. Ky Shkëlqim Hyjnor dhe energji hyjnore, që hyjnizon ata që janë të përfshirë [në të], është një lloj hiri hyjnor, dhe jo natyra e Perëndisë. E cila, megjithatë, nuk do të thotë, siç shpif në mënyrë absurde Akindinus, se kjo natyrë është larg atyre të bekuarve, sepse natyra e Zotit është kudo, por [ajo është kudo] jo aq e aksesueshme për sakramentin, pasi asnjë krijesë, sipas shpjegimit të mësipërm, nuk është në gjendje të marrë pjesë në të. Në fund të fundit, energjia hyjnore dhe hiri i Shpirtit, duke qenë i pranishëm kudo dhe duke mbetur i pandarë prej Tij, është i paarritshëm për bashkim dhe, si të thuash, mungon për ata që, për shkak të papastërtisë së tyre, janë të paaftë të komunikojnë me të. Për [Shën. Vasili] thotë: “Ashtu si ne shohim imazhet e fytyrave jo në çdo substancë, por vetëm në substanca të lëmuara dhe transparente, po kështu veprimet e Shpirtit nuk janë në çdo shpirt, por vetëm në shpirtra që nuk kanë në vetvete asgjë “kokëfortë” dhe asgjë “të korruptuar” (Prov. 8:8). Dhe ai gjithashtu thotë: "Fryma e Shenjtë është në të gjithë, por Ai zbulon fuqinë e Tij në ata që janë të pastër nga pasionet, dhe jo në ata, sovraniteti i shpirtit të të cilëve është errësuar nga papastërtitë mëkatare." 94. Drita e diellit është e pandashme nga rrezatimi i rrezeve [të diellit] dhe nxehtësia e dhënë [nga këto rreze], por mes atyre që gëzojnë [të gjitha] këto, drita mbetet e papërfshirë për ata që nuk kanë shikim, dhe për këtë arsye ata e perceptojnë vetëm ngrohtësinë e këtij shkëlqimi, sepse perceptimi i dritës është përgjithësisht i pamundur për ata që nuk kanë sy. Për më tepër, bashkimi me thelbin e Krijuesit është i pamundur për asnjë [nga ato krijesa] që gëzojnë Shkëlqimin Hyjnor, pasi asnjëra prej tyre nuk ka fuqinë e aftë të përmbajë natyrën e Krijuesit. 95. Fakti që energjia sakramentale nuk është krijuar dhe nuk është thelbi i Perëndisë, dëshmohet këtu me ne nga Gjoni, Pagëzori i Krishtit, dhe Gjoni, të cilin Krishti e donte më shumë se dishepujt e tjerë, dhe Gjon Gojarti. Një, [domethënë dishepulli i dashur i Zotit, e dëshmon këtë] me rrëfimin e tij të shkruar; Pararendësi dhe Pagëzori i Krishtit - për faktin se ai thotë: "Fryma i jepet pa masë" nga Perëndia Atë Krishtit (Gjoni 3:34), dhe Elokuenti [ati] - me faktin se në interpretimin e tij ai shkruan: "Ai e quan energjinë Frymë. Sepse ne, në një farë mase, marrim energjinë e Frymës, nëse është e plotë dhe e paplotë. i pamatshëm, atëherë edhe më shumë është thelbi i Tij.” Duke e quajtur Shpirtin, veçanërisht Shpirtin e Vetë Perëndisë, "energji" dhe duke thënë se kjo energji është e pamatshme, Pagëzori [qartë] e përfaqësoi atë si të pakrijuar. Dhe duke vënë në dukje se ne e pranojmë këtë energji në një masë të caktuar, [ai tregoi] ndryshimin midis thelbit të pakrijuar dhe energjisë së pakrijuar. Sepse askush nuk e pranon kurrë thelbin e Zotit; [kjo nuk ndodh], edhe nëse i mbledh të gjithë [njerëzit] së bashku, secili prej të cilëve [merr energjinë e Zotit] veç e veç, në raport me pastërtinë e tyre. Më vonë, At Krizostomi vëren një ndryshim tjetër midis energjisë së pakrijuar dhe thelbit të pakrijuar, duke thënë: "Nëse energjia e Shpirtit është e pamatshme, aq më tepër është thelbi i Tij." V. Absurditetet e mësimeve të Akindinus 96. Nëse ndjekim bisedat e kota të Akindinus-it dhe pasuesve të tij, atëherë [duhet pranuar se] Energjia hyjnore nuk është e ndryshme nga thelbi hyjnor, dhe për këtë arsye krijimi, i cili është karakteristik për energjinë, nuk ndryshon nga lindja dhe procesioni, që janë karakteristikë e esencës. Nëse krijimi nuk është i ndryshëm nga lindja dhe procesioni, atëherë krijesat nuk do të jenë të ndryshme nga të lindurit dhe të evoluarit. Dhe nëse është kështu, atëherë Biri i Perëndisë dhe Fryma e Shenjtë nuk ndryshojnë nga krijesat dhe të gjitha krijesat [në këtë rast bëhen] brezi dhe prodhimi i Perëndisë Atë; prandaj, krijesa do të hyjnizohet dhe Zoti do të numërohet në mesin e krijesave. Prandaj, Cirili hyjnor, duke vënë në dukje ndryshimin midis thelbit dhe energjisë së Zotit, thotë: "Lindja është karakteristikë e natyrës hyjnore dhe krijimi është karakteristikë e energjisë hyjnore", duke shtuar këtë gjykim të qartë: "Natyra dhe energjia nuk janë e njëjta gjë". 97. Nëse thelbi hyjnor nuk është i ndryshëm nga energjia hyjnore, atëherë lindja e [Birit] dhe procesimi i Shpirtit të Shenjtë nuk do të jenë të ndryshëm nga krijimi. Dhe Perëndia Atë e krijon [botën] nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë; prandaj, sipas Akindinus dhe pasuesve të tij, Ai lind dhe lind [botën] edhe nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë. 98. Nëse thelbi hyjnor nuk është i ndryshëm nga energjia hyjnore, atëherë ai, pra, nuk është i ndryshëm nga vullneti [Hyjnor]. Atëherë, sipas tyre, i Vetëmlinduri nga thelbi i Atit, siç duket, do të krijohet me vullnetin e Tij. 99. Nëse thelbi hyjnor nuk është i ndryshëm nga energjia hyjnore, dhe nëse, siç dëshmojnë [etërit] që mbajnë Perëndinë, Zoti ka shumë energji, të cilat janë provancat dhe mirësia e Tij krijuese (siç u tregua më lart), atëherë, pra, Perëndia ka gjithashtu shumë esenca - dhe këtë asnjë nga ata që mbajnë emrin e racës së Krishtit nuk mund ta thotë kurrë ose të mendojë. 100. Nëse energjitë e Zotit nuk janë të ndryshme nga esenca Hyjnore, atëherë ato nuk do të kenë asnjë ndryshim në raport me njëra-tjetrën. Prandaj, vullneti [Hyjnor] nuk është i ndryshëm nga paranjohja e Perëndisë. Dhe kjo do të thotë se ose Zoti nuk parashikon gjithçka, pasi Ai nuk dëshiron [ekzistencën e] gjithçkaje që ka ndodhur, ose Ai është gjithashtu vullneti i të ligut - dhe kjo është identike me deklaratën se Ai ose nuk parashikon gjithçka, ose nuk është Zot. Prandaj, paranjohja [e Zotit] është e ndryshme nga vullneti Hyjnor, dhe secila prej këtyre dyve është e ndryshme nga esenca Hyjnore. 101. Nëse energjitë hyjnore nuk kanë dallim mes tyre, atëherë aftësia [e Zotit] për të krijuar nuk ndryshon nga aftësia [e Tij] për të parashikuar [çdo gjë]. Prandaj, nëse Zoti dikur filloi të krijojë, atëherë kjo do të thotë se Ai dikur filloi të parathotë. Por si mund të jetë Ai Zot nëse nuk ka ditur paraprakisht për gjithçka para [të gjithë] shekujve? 102. Nëse energjia krijuese e Perëndisë nuk është e ndryshme nga paranjohja hyjnore, atëherë krijesat [e Perëndisë] do të përkojnë me paranjohjen [e Tij], domethënë ato të krijuara pa fillim, ashtu si Vetë [Krijuesi] i krijon [ato] pa fillim, pasi Ai i di paraprakisht pa fillim, dhe, si rrjedhim, parashikohet pa fillim, ajo që është parahije. Por si mund të jetë Ai Zot, krijesat e të cilit nuk janë aspak më vonë se Ai Vetë? 103. Nëse energjia krijuese nuk është e ndryshme nga paranjohja e Zotit, atëherë akti i krijimit nuk i bindet vullnetit të [Krijuesit], meqë paranjohja nuk i bindet atij. Atëherë Zoti nuk krijon nëpërmjet vullnetit [Tij], por vetëm sepse është i natyrshëm në [Atë] nga natyra. Por si mundet Ai që krijon kundër vullnetit [Tij] të jetë Zot? VI. Pamundësia për të marrë pjesë thelbi i Zotit 104. Vetë Zoti qëndron në Vetveten, pasi tre Hipostazat Hyjnore janë të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe të përjetshme me njëra-tjetrën dhe depërtojnë pazgjidhshmërisht njëra-tjetrën. [Nga ana tjetër], Zoti është në çdo gjë, dhe çdo gjë është në Zotin: Ai përmban çdo gjë në Veten e Tij, dhe çdo gjë përmban Ai. Prandaj, të gjitha [qeniet] marrin pjesë jo në thelbin e Perëndisë, por në energjinë që përmban [Tij]. Dhe kështu të gjithë teologët [njëzëri] pohojnë, duke folur për energjinë e Zotit, se ajo ekziston kudo. 105. Ata që e kanë kënaqur Perëndinë dhe e kanë arritur qëllimin për të cilin janë sjellë në ekzistencë, pra hyjnizimin - sepse, siç thonë [shenjtorët], Zoti na krijoi për këtë qëllim, që ne të “u bëmë pjesëtarë” të Hyjnisë së Tij (2 Pjetrit 1:4) - të tillët qëndrojnë në Perëndinë, pasi janë të hyjnizuar nga Ai, dhe Perëndia qëndron në ta. Prandaj, ata marrin pjesë jo në thelbin e Zotit, por në energjinë hyjnore, ndonëse në një mënyrë tjetër. Prandaj, teologët thonë se fjala "Hyjni" është një përcaktim i energjisë hyjnore. 106. Natyra super-thelbësore, super e gjallë, super-hyjnore dhe super e mirë, meqenëse është ajo që është super e mirë, super-hyjnore dhe të ngjashme, nuk mund të shprehet me fjalë, të kuptohet nga mendimi ose në asnjë mënyrë të meditohet, sepse ajo tejkalon çdo gjë, është mbi të gjitha njohuri dhe, duke e ngritur veten me një mendje gjithmonë të mbi-kuptueshme, është plotësisht e pakuptueshme për të. e pashprehur. Sepse ai nuk ka emër në këtë epokë dhe as në epokën e ardhshme nuk do të caktohet me një emër; nuk ka asnjë fjalë [për Të] që lind në shpirt ose shqiptohet nga gjuha; nuk ka asnjë kontakt apo pjesëmarrje, shqisore apo mendore, [me Të] dhe [Ai] është krejtësisht e pamundur të imagjinohet. Prandaj, teologët preferojnë të jenë më afër kësaj Natyre duke pohuar pakuptueshmërinë e përsosur [Saj, sepse [Ajo] kapërcen plotësisht gjithçka që është, ose atë për të cilën thuhet diçka. Dhe ai që e di se çfarë është e Vërteta, e cila tejkalon çdo të vërtetë, nuk do ta lejojë veten të emërojë, në kuptimin e duhur të fjalës, as thelbin dhe as natyrën [e Zotit]. Por meqenëse [kjo e Vërtetë] është Shkaku i gjithçkaje dhe gjithçka është rreth saj dhe për hir të saj, meqenëse Ajo gjithashtu, para gjithçkaje, thjesht dhe pa përcaktuar asgjë, përmban gjithçka paraprakisht, Ajo duhet të thirret nga gjithçka jo në kuptimin e duhur të fjalës, por [mund të flitet vetëm për Të] në kuptimin e papërshtatshëm të fjalës. Prandaj, mund të quhet "thelb" dhe "natyrë", por në kuptimin e duhur të fjalës duhet të quhet "procesi i jashtëm që krijon thelbin" dhe "energjinë" e Zotit. Ky është, siç thotë Dionisi i madh, "emri vërtet ekzistues teologjik i një qenieje". 107. Dikush mund ta ketë të nevojshme të përdorë emrin "natyrë" për vetitë e natyrshme të qenësishme, si në lidhje me qeniet e krijuara ashtu edhe në lidhje me Zotin. Në këtë pikë, më i larti i teologëve, Gregori, thotë diku në "Poezitë" e tij: "Sepse kjo është pronë e Mbretit tim - të komunikojë lumturinë". Në fund të fundit, dhurata nuk është natyra e dikujt, por është e natyrshme në të si një mirëbërës. Gjithashtu në lidhje me zjarrin mund të thuhet se ai ka natyrën e ngjitjes lart dhe dërgimit të dritës për ata që shohin; megjithatë, lëvizja nuk është natyra e saj, as thjesht krijimi i [diçkaje], pasi [vetëm] fillimi i lëvizjes mund të quhet natyrë. Prandaj, [vetitë] natyrore quhen [nganjëherë] "natyrë", siç shkruan vetë Dionisi i madh në një vend tjetër: "Natyra e së mirës është të prodhojë dhe të ruajë", domethënë, kjo është e natyrshme në të mirën nga natyra. Prandaj, kur dëgjoni thëniet e etërve se thelbi i Zotit nuk është i përfshirë, atëherë [nëse i zhvilloni këto thënie], mund ta mendoni atë si [gjithashtu] të ndryshëm dhe të pazbuluar. [Kur dëgjoni thëniet e të njëjtëve baballarë se] ajo është e përfshirë, atëherë [nëse i zhvilloni ato], mund të mendoni se Zoti ka natyrshëm një procesion të jashtëm, manifestim dhe energji. Dhe kështu, duke i pranuar të dyja me dashuri, do të jeni unanim me etërit [të shenjtë]. 108. Secila pjesë e esencës, qoftë edhe më e vogla, i ka të gjitha fuqitë e saj, ashtu siç shkëlqen dhe shkëlqen një shkëndijë, e lejon njeriun të dallojë ata që afrohen dhe i djeg, është vetëlëvizëse nga natyra dhe ngjitet lart - domethënë, thënë thjesht, i ka [të gjitha] të njëjtat [vetitë] si zjarri i së cilës është grimcë. Në të njëjtën mënyrë, një pikë ka [të gjitha] vetitë e ujit, dhe një shufër ka vetitë e metalit, një pjesë e të cilit është. Rrjedhimisht, nëse do të ishim pjesëmarrës të asaj esence të pashfaqur të Zotit, duke marrë pjesë ose tërësisht ose nga pjesa e tij, atëherë do të ishim të gjithëfuqishëm, dhe kështu [mund të thuhet se] secila prej qenieve [të krijuara] do të jetë e gjithëfuqishme. Por ne dhe të gjithë së bashku nuk e kemi këtë, edhe nëse ju [mendërisht] përqafoni [me syrin tuaj shpirtëror] gjithë krijimin. [Apostulli i Shenjtë] Pali e tregon bindshëm këtë dhe dëshmon se [madje] midis atyre që janë të bekuar me dhuratat hyjnore të Shpirtit [Shenjtë], jo të gjithë i kanë të gjitha këto dhunti njëherësh, por, sipas fjalëve të tij, “njërit i jepet... fjala e urtësisë; tjetrit fjalë diturie”, secilit në një mënyrë të ndryshme “nga i njëjti Frymë” (8). Dhe At Chrysostom, duke frenuar qartë gënjeshtrat e Varlaamit dhe Akindinus paraprakisht, thotë: "Askush nuk ka gjithçka pa besuar se natyra është hir". Megjithatë, askush me inteligjencë nuk do të nxjerrë një përfundim [të gabuar] nga këto fjalë [dhe do të thotë] se ky hir, në kundërshtim me natyrën hyjnore, është krijuar, sepse, duke e njohur atë si të tillë, ai [do t'u zbulohet atyre] që nuk e nderojnë me nderim natyrën e Perëndisë, dhe gjithashtu sepse, megjithëse hiri i Frymës ndryshon nga [kjo] natyrën, por nuk e ndan më tepër nga natyra, të denjë për [këtë] për t'u bashkuar me Shpirtin Hyjnor. 109. Thelbi ka aq hipostaza sa merr pjesë. Sepse sa më shumë llamba mund të ndizen nga një, aq hipostaza zjarri do të krijohen. Rrjedhimisht, nëse, sipas kundërshtarëve tanë, thelbi i Zotit është i arritshëm përmes bashkimit (dhe është i arritshëm për të gjithë), atëherë ai nuk është trinitar, por ka hipostaza të panumërta. Dhe kush nga të rriturit në dogmat hyjnore nuk e di se kjo përkon me marrëzitë mesaliane? Sepse sipas Messalianëve, ata që kanë arritur majat e virtytit bëhen pjesëmarrës të thelbit të Zotit. Megjithatë, përkrahësit e Akindinus-it, duke u përpjekur ta tejkalojnë këtë blasfemi, argumentojnë se jo vetëm njerëzit e shquar në virtytin e tyre, por edhe të gjitha [qeniet] në përgjithësi, marrin pjesë në thelbin hyjnor, duke përdorur pretekstin se ai është i pranishëm kudo. Megjithatë, Gregori, i fortë në teologji, shumë kohë përpara se të përgënjeshtronte mendimet e këtyre dhe atyre [heretikëve të lashtë], thotë: “[Zoti është] “Krishti” sipas Hyjnisë; sepse vetë vajosja e shenjtëron njerëzimin [e Tij], jo me veprimin e tij, si te të mirosurit e tjerë, por me gjithë praninë e të Vajosurit. Dhe [të gjithë] etërit e mençur shprehën mendimin e përgjithshëm se Hyjnia banon [vetëm] në ata [njerëz] që janë pastruar siç duhet, por [Ajo nuk banon thjesht] për shkak të natyrës [Saj]. Prandaj, nuk është nga esenca ose nga hipostaza që dikush të bëhet pjestar i Zotit, sepse asnjë thelb dhe asnjë hipostazë nuk ndahet dhe ato në asnjë mënyrë nuk i transferohen askujt. Prandaj Zoti është krejtësisht i paimagjinueshëm për të gjithë, megjithëse ai është kudo në aspekte të tjera. Fuqia dhe energjia e përgjithshme e Hyjnisë Trinitare, e ndarë në mënyra të ndryshme dhe proporcionalisht midis atyre që marrin pjesë, është e disponueshme për t'u akomoduar tek të bekuarit. Sepse Fryma e Shenjtë, sipas fjalëve të Vasilit të Madh, “nuk u komunikohet në një masë të denjëve, por e ndan energjinë [e Zotit] në raport me besimin. Ai është i thjeshtë në thelb, por i larmishëm në forcë.” 110. Kur flasim për kungimin, [do të thotë se pjesëmarrësi] ka një pjesë të pjesëzës, sepse nëse [ai] merr pjesë jo pjesërisht, por në tërësi, atëherë [mund të flasim] jo për kungim, por për posedim. Por ajo që është e përbashkët është e ndashme, prandaj ajo që merr pjesë merr domosdoshmërisht pjesës. Megjithatë, thelbi i Zotit është plotësisht i pandashëm, dhe për këtë arsye plotësisht i paarritshëm për bashkimin. Përkundrazi, At Chrysostom flet vazhdimisht në shkrimet e tij për faktin se energjia hyjnore është e ndarë. Është ajo që marrin pjesë ata që janë të denjë për të hyjnizuar hirin. Dëgjojeni përsëri Gojën e Artë, e cila mëson qartë për të dyja, domethënë për faktin se pjesëmarrja nuk është një thelb, por një energji, dhe gjithashtu për faktin se [energjia] e ndarë në mënyrë të pandashme është identike me [energjinë] pjesëmarrëse, por jo identike me thelbin pjesëmarrës të paarritshëm nga vjen energjia hyjnore. Përveç fjalëve të ungjillit: "të gjithë kemi marrë nga plotësia e Tij" (Gjoni 1:16) - ai thotë: "Sepse nëse [flasim për] zjarrin, ku thelbi është i ndashëm dhe është një trup, dhe ne e ndajmë këtë [trup] dhe nuk e ndajmë, atëherë sa larg është ky [gjykimi për papjestueshmërinë dhe papjestueshmërinë] nga e vërteta, nga papjesëtueshmëria dhe papjesëtueshmëria] thelbi.” 111. Më tej, ajo që merr pjesë në thelb duhet domosdoshmërisht të ketë një thelb të përbashkët me pjesëmarrësin dhe të jetë në një farë mënyre e njëjtë. Por a ka dëgjuar dikush ndonjëherë që Zoti dhe ne kemi diçka një në thelb? Vasili i Madh flet për këtë: "Edhe pse veprimet e Zotit zbresin tek ne, thelbi i Tij mbetet i paarritshëm". Dhe Maximus hyjnor thotë: "Gjithçka që është Zoti, do të hyjnizohet [njeriu] me anë të hirit, me përjashtim të identitetit në thelb." Prandaj, është e pamundur për ata që hyjnizohen nga hiri i Zotit të marrin pjesë në thelbin hyjnor, por është e mundur që ata të jenë pjesëmarrës të energjisë Hyjnore. “Sepse drita e moderuar e së vërtetës këtu më shërben për të parë dhe mbajtur Zotërinë e Zotit”, thotë Gregori Teologu. Dhe sipas profetit-psalmistit, "zotëria e Perëndisë tonë është mbi ne". Gjithashtu: “Zoti dhe shenjtorët kanë një energji të vetme”, shkruan qartë Maksimi, i cili [vetë] numërohet në mesin e shenjtorëve. [Ai thotë gjithashtu] se këta shenjtorë janë “ikona të gjalla të Krishtit dhe janë një me Të sipas hirit ose ngjashmërisë”. 112. Zoti është i njëjti në vetvete, pasi tre Hipostazat Hyjnore natyrshëm, holistik, përjetësisht dhe pa origjinë, si dhe të papërziera dhe të pashkrirë, lidhen me njëra-tjetrën, duke depërtuar njëra-tjetrën, pasi Ato kanë të njëjtën energji. Sepse [qeniet e lidhura kanë shumë] gjëra të ngjashme, por çdo hipostazë vepron më vete, kështu që secila ka energjinë e vet. Ky nuk është rasti me ata tre Persona Hyjnorë dhe të adhuruar. Sepse këtu energjia është me të vërtetë një dhe e njëjta, dhe ka një lëvizje të vullnetit hyjnor, duke filluar nga Kauza e Parë, [domethënë] Ati, që kalon përmes Birit dhe shfaqet në Frymën e Shenjtë. Kjo është e qartë nga veprat [e tyre], pasi në to bëhet e njohur e gjithë energjia natyrore. Kështu, për shembull, dallëndyshet i ndërtojnë foletë e tyre në mënyra të ndryshme dhe faqet e shkruara nga skribë të ndryshëm ndryshojnë nga njëra-tjetra, megjithëse shkronjat në to janë të njëjta. Në të njëjtën mënyrë, veprat e Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke u konsideruar [si të prodhuara] nga çdo Hipostazë, megjithëse i gjithë krijimi është vepra [e përbashkët] e tre [hipostazave]. Dhe ne jemi mësuar nga etërit [të shenjtë] që të kuptojmë të njëjtën energji Hyjnore si pjesë e tre Personave të adhuruar, por jo ta mendojmë atë si të ngjashme dhe që i përket çdo [Personi]. VII. Përgjigja në lidhje me [fjalët] e Shën Kirillit 113. Meqenëse Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë të pangatërruar dhe të papërzier në njëri-tjetrin, ne e dimë me siguri se ata kanë një energji dhe një lëvizje: jeta dhe fuqia që Ati zotëron në vetvete nuk janë të tjera nga ato që ka Biri, pasi Biri ka të njëjtën jetë dhe të njëjtën fuqi si Ati. E njëjta gjë është e vërtetë me Frymën e Shenjtë. Dhe ata që besojnë se energjia hyjnore nuk është e ndryshme nga thelbi hyjnor, sepse askush tjetër përveç Zotit Vetë nuk është Jeta jonë, dhe për shkak se Ai është Jeta e parapërjetshme jo në lidhje me [diçka] tjetër, por Vetë në Veten e Tij, të tillë janë të ligjtë dhe injorantët. Ata janë injorantë për aq sa nuk u është mësuar se Trinia më e lartë nuk është diçka tjetër, por Vetë Zoti, ashtu si Uniteti më i lartë është i njëjti Zot; megjithatë, kjo nuk e pengon në asnjë mënyrë që Uniteti të dallohet nga Triniteti. Por ata janë të ligj sepse shkatërrojnë përmes njëri-tjetrit thelbin dhe energjinë. Sepse ajo që lidhet me një tjetër nuk është esencë dhe ajo që [ka ekzistencën] në vetvete nuk është e lidhur me një tjetër. Prandaj, nëse [esenca dhe energjia] nuk ndryshojnë nga njëra-tjetra, atëherë ato anulojnë njëra-tjetrën. Ose më mirë, ata që mohojnë dallimin [e thelbit dhe energjisë] përjashtohen nga lista e [burrave] të devotshëm. 114. Dhe ne rrëfejmë se Biri i Perëndisë është Jeta jonë nga arsyeja dhe efekti, dhe se Ai është Jeta në Veten e Tij, krejtësisht pa dallim dhe absolutisht, duke zotëruar edhe shkakun edhe energjinë në një mënyrë të pakrijuar. E njëjta gjë [mund të thuhet] për Atin dhe Frymën e Shenjtë. Prandaj, vetë kjo Jetë, me anë të së cilës ne jemi gjallëruar si Shkaku i të jetuarit, nuk është gjë tjetër veçse Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë. Sepse Perëndia ynë Trinitar quhet Jetë, sepse Ai është Shkaku i [të gjithë] jetës; dhe jo edhe si shkak dhe jo në lidhje me një tjetër, por pa lidhje dhe në vetvete, Jeta Hyjnore konceptohet nga teologët si asgjë tjetër përveç Atit ose Birit dhe Shpirtit të Shenjtë. Dhe kjo në asnjë mënyrë nuk kundërshton thëniet e atyre që besojnë se Zoti është i pakrijuar, dhe jo vetëm në thelb dhe hipostaza, por edhe për sa i përket energjisë së përbashkët për të tre [Personat]. [Kështu thuhet]: “Ne teologjizojmë për një Zot në tri Hipostaza, që ka një thelb, fuqi dhe energji, si dhe zotërojmë atë që mendohet rreth esencës dhe që sipas Shkrimit [të Shenjtë] quhet tërësia dhe plotësia e Hyjnisë – kjo është teologjizuar dhe kjo është e arritshme për të gjitha treshe në soditje”. 115. Ata që e refuzojnë energjinë hyjnore dhe herë thonë se ajo është e krijuar, e herë pretendojnë se nuk ndryshon nga thelbi Hyjnor, herë shpikin një ligësi të re, duke dogmatizuar se i Vetëmlinduri [Biri] i Atit është e vetmja energji e pakrijuar. Duke dashur ta vërtetojnë këtë mendim, ata citojnë fjalët e mëposhtme të Shën Kirilit: "Jeta që Ati zotëron në vetvete nuk është gjë tjetër veçse Biri; dhe duke qenë se Jeta në Birin nuk është gjë tjetër veçse Ati, atëherë Ai që thotë të vërtetën thotë: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua" (Gjoni 14:10). Ne do të tregojmë shkurtimisht, sa të jetë e mundur, kuptimin e këtyre thënieve të [atit] të shenjtë dhe do të ekspozojmë ligësinë e atyre që na kundërshtojnë, [duke qenë] në errësirë ​​të padukshme. Sepse Kirili hyjnor qëndron kundër atyre që shpifin për Birin dhe pohojnë jo vetëm se Ai nuk është i ngjashëm me Atin, por edhe se Ai është pas Atit, dhe gjithashtu se Ai jeton dhe zotëron jetën jo nga natyra, por si i huaj, me pjesëmarrje dhe shtim, si e ka marrë dhe marrë nga Ati, sipas asaj që është shkruar: "Ashtu si Ati ka jetë në vetvete në Gjonin" 5:26). Dhe atyre që në mënyrë kaq të pahijshme [e kuptojnë] këtë thënie të Ungjillit, Cirili hyjnor kundërshton, [duke thënë]: “Perëndia quhet edhe Jetë me energji, sepse Ai u jep jetë të gjallëve. Sepse Ai është Jeta e atyre që jetojnë sipas natyrës, si Krijuesi i natyrës, por Ai është edhe Dhuruesi i hirit për ata që jetojnë sipas Perëndisë. Megjithatë, në këtë jetë, Ai quhet edhe Jeta tjetër, [dhe në këtë jetë], Ai quhet edhe një jetë tjetër, [në këtë jetë]. është plotësisht dhe plotësisht i lirë.” Cirili Hyjnor, duke dashur të tregojë se as në njërën, as në tjetrën [aspektin] Biri nuk ndryshon në asnjë mënyrë nga Ati, dhe gjithashtu se, duke perceptuar diçka nga Ati, Biri nuk e shfaq veten si [një entitet i caktuar që është] pas Atit, [pohon se Biri] nuk është në një kuptim të përkohshëm dytësor. Dhe ndër shumë gjëra të tjera, ai thotë si vijon: "Ai (Biri) ka qenë jo sepse ai percepton diçka, por sepse Ai [tashmë] ekziston, percepton diçka." Dhe në përfundim ai shton: “Rrjedhimisht, të pranosh diçka nga Ati nuk do të thotë domosdoshmërisht për Birin se Ai është, në një kuptim të përkohshëm, në thelb i dytë në krahasim me Atin.” Nga këtu. [është e qartë] se [Shën Kirili] nuk e konsideron Jetën që Ati zotëron dhe që Biri e merr nga Ati si një thelb. 116. Kirili hyjnor tregon gjithashtu se megjithëse për Birin e Perëndisë flitet si Jetë në përputhje me energjinë në lidhje me [krijesat] e gjalla, meqë Ai u jep jetë atyre dhe quhet Jeta e tyre, atëherë në këtë Ai nuk është aspak i ngjashëm me Atin; përkundrazi, [duhet pohuar se] Ai është nga natyra Jeta e tyre dhe u jep atyre jetë njësoj si Ati. Më tej [Shën. Cyril] shkruan: "Nëse Biri nuk është Jetë nga natyra, atëherë si do t'i verifikojë fjalët: "Kush beson në mua, ka jetë të përjetshme" (Gjoni 6:47), dhe gjithashtu: "Delet e mia i binden zërit tim... dhe unë u jap atyre jetën e përjetshme" (Gjoni 10:27-28). Dhe më tej [Shën. Cirili] thotë: “Meqenëse Ai premton t'u japë atyre që besojnë në Të Jetën e natyrshme në Të nga natyra dhe në mënyrë thelbësore, si mund të mendohet se Biri nuk e ka atë, por e ka marrë nga Ati? Pra, le të turpërohen ata që pretendojnë marrëzisht se Jeta është thelbi i Zotit, pasi kanë dëgjuar fjalët se ajo i përket Zotit nga natyra. Sepse as Ati, as Biri, as Fryma e Shenjtë nuk ua jep thelbin e Tij besimtarëve. Larg ligësisë [të tillë]! 117. Dhe në [arsyetimet e tij] të mëvonshme, Cirili i madh jo më pak hedh poshtë qëndrimet e atyre që u sëmurën nga [herezia] e Barlaamit, duke thënë: “Biri, duke zbritur nga Ati, sjell natyrshëm me vete gjithçka që i përket Atit dhe Jeta është një nga vetitë karakteristike të Atit”. Duke thënë "një nga vetitë karakteristike", [St. Cyril] tregoi qartë se ka shumë prona të tilla. Dhe nëse Jeta është thelbi i Zotit, atëherë, sipas atyre që i përmbahen kësaj mënyre të të menduarit, Zoti ka shumë esenca. Përveç faktit që pohimi i identitetit të qenieve dhe pronave (duke përjashtuar çdo rast [të veçantë]) është i pavërtetë, ai zbulon gjithashtu një tepricë të injorancës. Dhe akoma më i çmendur është pohimi se qeniet dhe vetitë (dhe kjo është identike me pohimin: "një" dhe "ajo që e kalon një") nuk janë aspak të ndryshme [nga njëra-tjetra]. Sepse duket se është shkalla më e lartë e paarsyes të pohohet se "një" dhe "shumë" janë e njëjta gjë. 118. Qirili Hyjnor, duke thënë se Jeta është një nga vetitë karakteristike të Atit, tregoi në këtë mënyrë se ai këtu nuk e quan [fare] thelbin e Zotit "Jetë". Duke zhvilluar këto mendime [të shenjtorit], mund të themi se Zoti ka shumë veti të tilla. [Shën. Cirili] thotë: «Pohohet se Ati ka shumë prona të shkëlqyera, por Birit nuk mund t'i hiqet ato.» Si mund të jenë këto veti të shumta të qenësishme në Perëndinë thelbi hyjnor? Duke dashur të tregojë disa nga këto veti më të shkëlqyera të natyrshme të Atit, ai citoi fjalët e [Apostullit] Pal: “Perëndisë së pakorruptueshme, të padukshme, vetëm të urtë” (1 Tim. 1:17). Prej këtu bëhet edhe më e qartë se asnjë nga vetitë e Zotit nuk është esencë. Sepse si mundet që pakorruptueshmëria, padukshmëria dhe në përgjithësi të gjitha [përkufizimet e Zotit, nëse i konsiderojmë] negative ose apofatike, të gjitha së bashku ose secili veç e veç të jenë një thelb? Në fund të fundit, nuk ka asnjë thelb nëse nuk ka "kjo" ose "këto". Sa i përket veçorive katafatike që i atribuohen Zotit nga teologët së bashku me ato negative, asnjëra prej tyre nuk zbulon gjithashtu thelbin e Zotit, edhe nëse, nga nevoja, ne i përdorim të gjithë këta emra për të [përcaktuar] këtë Mbinesencë, e cila është plotësisht e paemërtueshme. 119. [Nëse flasim për] prona, atëherë duhet hetuar se kush i ka. Dhe nëse ato nuk janë të natyrshme për askënd, atëherë ato nuk janë prona. Sidoqoftë, nëse ato janë të natyrshme për dikë, atëherë ky është një thelb; në fund të fundit, sipas kundërshtarëve tanë, nuk ndryshon në asnjë mënyrë as nga secila prej pronave, as nga të gjitha këto prona së bashku. Dhe meqenëse ka shumë veti, atëherë një esencë do të jetë shumë esenca, dhe ajo që është një në thelb do të bëhet shumë në thelb dhe do të ketë shumë esenca. Nëse është një dhe [në të njëjtën kohë] ka shumë esenca, atëherë është domosdoshmërisht kompleks. Dhe, duke i shpëtuar besimtarët nga gabime kaq të mëdha dhe të paperëndishme, Qirili hyjnor në "Thesar" thotë: "Nëse diçka e natyrshme vetëm në Zotin do të jetë me siguri thelbi i Tij, atëherë Ai do të përbëhet nga shumë esenca, [si ne] ne. Në fund të fundit, ka shumë gjëra që janë të natyrshme nga natyra vetëm për atë që ekziston, dhe jo për ndonjë gjë që ekziston vetëm për atë që ekziston. "Mbret, Zot, i pakorruptueshëm, i padukshëm" dhe aplikoni shumë [emra] të tjerë për Të. Dhe nëse secila prej vetive të Tij i atribuohet rangut të esencave, atëherë e thjeshta a nuk do të bëhet komplekse? "Dhe ky do të ishte absurdi më i madh." 120. Kirili, i urtë në [gjërat] hyjnore, paraqiti përmes shumë [provave] se, megjithëse Biri është Jetë dhe quhet me energji Jetë, pasi ai na jep jetë dhe është Jeta e të gjallëve, Ai nuk është aspak i ngjashëm me Atin në këtë, sepse Ati gjithashtu jep jetë. Duke dashur më tej të provojë se jo në lidhje me ndonjë gjë tjetër, por plotësisht në mënyrë të pavarur, Biri është Jetë dhe quhet të ketë Jetë, [Shën. Cirili thotë se] nuk është aspak falë kësaj që Ai nuk është i ndryshëm në jetë me Atin. Në fund të fundit, ne nuk e quajmë Zotin Jeta jonë kur Ai na jep jetë, por atëherë [kështu] e quajmë thelbin e Tij (duke e emërtuar plotësisht lirisht dhe pa kushte) kur [flasim] për energjinë e natyrshme në Të nga natyra, si, për shembull, [duke folur në mënyrë të ngjashme për] Urtësinë, Mirësinë dhe të gjitha [vetitë] e tjera. Duke dashur ta vërtetojë këtë, [Sht. Cirili] thotë: “Kur themi në këtë mënyrë se Ati ka jetë në vetvete, atëherë ne e quajmë edhe Birin Jetë, sepse Ai ndryshon nga Ati vetëm nga hipostaza dhe jo nga jeta. Prandaj, asnjë kompleksitet apo dualitet nuk mund të konceptohet në lidhje me Të. Dhe përsëri, kur themi se Biri ka Jetën në Vete, duke e menduar këtë Jetë [krejtësisht] pa referencë, atëherë ne e quajmë edhe Atin Jetë. Sepse Ai është Jeta jo në lidhje me tjetrin, por [plotësisht] lirisht në raport vetëm me veten e Tij; Ati dhe Biri janë në njëri-tjetrin. Në fund të fundit, vetë [Biri] tha: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua" (Gjoni 14:10). Pikërisht këtë pohon edhe Qirili hyjnor, duke treguar se Jeta që është në Atin, domethënë Birin, është diçka e ndryshme dhe [në të njëjtën kohë] jo e ndryshme në krahasim me Atin. Megjithatë, [kundërshtarët tanë] thonë se Biri nuk është në asnjë mënyrë tjetër përveç Atit dhe se Jeta që është në Të është në çdo mënyrë identike me Jetën në Atin dhe nuk është aspak e ndryshme nga Ajo. Duke parashtruar [propozime] të tilla dhe duke pohuar se i Vetëmlinduri i Atit është i njëjtë [Jeta si Ati], ata, sipas nevojës, nuk u përmbahen dogmave të Kirilit të nderuar me nderim, por [mësimeve të rreme] të Sabellius. 121. Por nëse ndjekësit e Varlaamit dhe Akindinusit citojnë [fjalët e] Kirilit hyjnor [të cilat flasin] kundër tyre, atëherë a nuk [kështu] sjellin mbi vete dënimin më të madh? Sepse të pohosh një gjë ose tjetrën, kur të dyja pohimet [janë njëlloj] të vërteta, [ndonjëherë] është karakteristikë e një teologu të devotshëm, por askush me mendje [të shëndoshë] nuk do ta kundërshtojë vetveten. Sepse nëse ai që thotë me të drejtë se Biri nga natyra ka Jetën, të cilën Ai ua dhuron atyre që besojnë në Të, ai dëshmon menjëherë se jo vetëm thelbi i Perëndisë, të cilin askush nuk e percepton, por energjia e tij natyrore quhet edhe Jetë, të cilën ata të cilëve u jepet jeta prej Tij në këtë mënyrë e marrin me anë të hirit (që nëpërmjet vetvetes të mund të shpëtojnë, ose, me fjalë të tjera, të mos jetojnë në shpirtin e mëparshëm. ringjallni ata që ndonjë pjesë e trupit ose i gjithë trupi ishte i vdekur), atëherë si mund ta vërtetojë këtë me saktësi dhe mençuri, pastaj të pohohet se thelbi i Zotit quhet Jetë dhe të mohohet [ky emër i aplikohet] energjisë hyjnore? Dhe ata që tani ushtrojnë dhunë ndaj fjalëve të Shën Kirilit, ose, më saktë, shpifin [për të, vetëm] dëshmojnë çmendurinë e tyre. 122. Jo vetëm i Vetëmlinduri [Biri] i Perëndisë, por edhe Fryma e Shenjtë thirret nga energjia dhe fuqia e [etërve] të shenjtë. Dhe duke qenë se Ata zotërojnë fuqi dhe energji në të njëjtën mënyrë si Ati, sipas Dionisit të madh, Zoti quhet [ndër të tjera edhe] Fuqi, “sepse Ai ka në vetvete dhe ia kalon çdo fuqie”. Prandaj, të dyja këto [koncepte] perceptohen së bashku dhe shqiptohen së bashku [me fjalën Fryma e Shenjtë], kur hipostatiku quhet "fuqi" ose "energji". Vasili i madh në të gjitha gjërat thotë: "Fryma e Shenjtë është një fuqi shenjtëruese, e cila është thelbësore, vërtet ekzistuese dhe hipostatike". Në [librat] "Për Shpirtin [Shenjtë]" [Basily] tregoi se jo të gjitha energjitë që [vijnë] nga Shpirti janë hipostatike dhe falë kësaj [prove] bëhet menjëherë e qartë se ai i dallon këto [energji] nga krijesat. Sepse ka gjëra që hipostatizohen nga Fryma si krijesa, pasi Zoti krijoi qeniet. 123. Teologjia apofatike nuk bie ndesh me teologjinë katafatike dhe nuk e mohon atë, por tregon se [gjykimet] e shprehura në mënyrë pohuese për Zotin janë të vërteta dhe shprehja e tyre nuk bie ndesh me mënyrën e të menduarit ortodoks. [Gjykimet e tilla tregojnë gjithashtu se] Zoti zotëron [pronat e Tij] ndryshe nga mënyra se si ne i zotërojmë [tonat]. Për shembull, Zoti ka njohuri për qeniet, dhe ne gjithashtu kemi disa njohuri për to, por ne i [i njohim ato] si tani ekzistuese dhe të lindura, dhe Zoti [i njeh ato] jo si të tilla, sepse ai nuk i njihte më keq dhe madje edhe para se të lindnin. Prandaj, kushdo që thotë për Zotin se Ai nuk i njeh gjërat si ekzistuese, nuk kundërshton atë që thotë se Zoti di për gjërat që ekzistojnë dhe i njeh ato si ekzistuese. Ekziston teologjia katafatike, e cila përmban në vetvete mundësinë e teologjisë apofatike. Siç tha një person për këtë: "E gjithë dituria është e lidhur me ndonjë objekt, domethënë me atë që dihet, por njohja e Zotit nuk lidhet me asnjë objekt." Këto fjalë nënkuptojnë të njëjtën gjë si thënia: Zoti nuk i njeh qeniet si ekzistuese dhe nuk ka të njëjtën njohuri për qeniet që kemi ne. Në këtë mënyrë ata flasin për Zotin, për shkak të epërsisë [të Tij], si për mosekzistencën. Megjithatë, ata që e thonë këtë për të treguar se ata që thonë se Zoti ekziston flasin gabim, përdorin teologjinë apofatike jo në përpjesëtim me ekselencën [e Zotit], por në përputhje me pamjaftueshmërinë [e Tij imagjinare], [duke menduar] se Zoti nuk ekziston fare dhe në asnjë mënyrë. Dhe kjo është tashmë shkalla më e lartë e ligësisë, të cilën, për fat të keq, e vuajnë ata që përpiqen, nëpërmjet teologjisë apofatike, të mohojnë se Zoti ka edhe esencë edhe energji të pakrijuar. Ne i duam të dyja [teologjitë], të cilat nuk e mohojnë njëra-tjetrën, por falë të cilave forcohemi në devotshmëri. 124. Për të përmbysur plotësisht të gjitha shpikjet sofiste të Barlaamitëve dhe për të treguar marrëzitë e tyre, e konsideroj të mjaftueshme të citoj një thënie të shkurtër patristike. Për [Shën. Gregori Teologu] thotë: “I Pafillimi, Fillimi dhe Ekzistuesi me Fillimin është një Zot... Dhe Fillimi, me faktin se është fillim, nuk ndahet nga Fillimi: sepse që Ai të jetë fillim nuk përbën natyrën, ashtu si i pari të jetë i pafilluar; sepse kjo lidhet vetëm me natyrën, dhe nuk është natyra.” Pra, çfarë [mund të thuhet për këtë]? – A mundet dikush, përveç një të çmenduri, të pohojë se nëse Fillimi dhe Pafillimi nuk janë natyrë, por përfaqësojnë atë që është rreth natyrës, atëherë si rezultat i kësaj krijohen? Dhe nëse ato janë të pakrijuara dhe të qenësishme në natyrën e Zotit, atëherë a është e mundur [mbi këtë bazë të thuhet se] Zoti është kompleks? Në asnjë mënyrë! Sepse [Zoti nuk është aspak kompleks] nëse ato ndryshojnë nga natyra hyjnore. Por nëse kjo natyrë do të ishte e njëjtë me [vetitë] e natyrshme të natyrshme në Zotin, atëherë Hyjnia do të ishte komplekse. Së bashku me baballarët e tjerë, Cirili i madh e mëson këtë në shumë vende [të krijimeve të tij]. Ju studioni me kujdes me mua shkrimet e Vasilit të Madh kundër Eunomit, si dhe librat e vëllait të tij, i cili mendon si ai, sepse atje do të zbuloni se Barlaami, Akindinus dhe pasuesit e tyre janë në një mendje me Eunomin, dhe gjithashtu do të gjeni një numër të mjaftueshëm përgënjeshtrimesh të tyre. 125. Eunomians besojnë se Ati dhe Biri nuk kanë të njëjtin thelb, pasi ata besojnë se gjithçka që thuhet për Perëndinë thuhet për thelbin [Tij] dhe, duke pasur një pasion për mosmarrëveshjet, [pohojnë] se duke qenë se [fjalët] "të lindësh" dhe "të lindësh" janë të ndryshme, thelbi [shënohet] edhe me këto fjalë të ndryshme. Ithtarët e Akindinus gjithashtu besojnë se Ai që ka thelbin hyjnor dhe Zotëruesi i energjisë hyjnore nuk është i njëjti Zot, pasi ata besojnë se gjithçka që thuhet për Zotin është një thelb dhe, [si Eunomians] që kanë një pasion për polemika, [pohojnë] se nëse ka ndonjë ndryshim midis thelbit hyjnor dhe perëndisë, atëherë ka shumë energji. Prandaj, [ne] tregojmë se jo çdo gjë që thuhet për Zotin thuhet për thelbin [e Tij], por ka edhe diçka që thuhet relativisht, pra thuhet në lidhje me diçka që nuk është Vetë [Zoti]. Për shembull, [fjala] "Atë" thuhet në lidhje me Birin, por [kjo nuk do të thotë] se Biri është Ati. [Gjithashtu, fjala] "Zot" [përdoret] në lidhje me krijimin që i shërben [Perëndisë si Mjeshtër], sepse Perëndia sundon mbi ato [krijesat] që [janë] në kohë dhe moshë, dhe gjithashtu sundon mbi vetë shekujt. Dhe sundimi është energjia e pakrijuar e Zotit, e ndryshme nga esenca, pasi thuhet në lidhje me diçka tjetër që nuk është Vetë [Zoti]. 126. Eunomians pohojnë se çdo gjë që thuhet për Zotin është esencë, në mënyrë që të dogmë se mosgjenerimi është thelbi. Dhe bazuar në këtë, ata e reduktojnë Birin, si të ndryshëm nga Ati, në [nivelin e] krijesës, pra në [nivelin e] vetes së tyre. Dhe baza për ta, sipas fjalëve të tyre, është [frika] se nuk duhet të ketë dy perëndi, njëri prej të cilëve do të ishte i palindur dhe tjetri i lindur. Duke i imituar ata, akindianët pohojnë se gjithçka që thuhet për Zotin thuhet për thelbin e Zotit, në mënyrë që të zvogëlohet ligësisht në [nivelin e] krijesës energjia që nuk është e ndarë, por [vetëm] e ndryshme nga thelbi i Perëndisë dhe në të cilën marrin pjesë krijesat (sepse, siç thotë [Dionisi, Areopagiti që rrjedhin nga një pjesë e të gjitha veprave] “ Hyjnore - Shkaku i gjithçkaje”). Dhe baza për ta, sipas fjalëve të tyre, është [frika] se nuk do të kishte dy hyjni, njëra prej të cilave do të ishte thelbi Trinitar, që tejkalon [çdo] emër, [çdo] arsye dhe [çdo] bashkësi, dhe tjetra - energjia pjesëmarrëse dhe e emërtuar e Zotit që buron nga ky thelb. Ata nuk e dinë se ashtu si Zoti dhe Ati quhet “Atë” në lidhje me Birin e Tij dhe Atësia e Tij ka ekzistencë të pakrijuar, megjithëse “Atësi” nuk do të thotë esencë, ashtu edhe Zoti ka një imazh dhe energji të pakrijuar [të ngjashme], megjithëse energjia është e ndryshme nga esenca. Dhe kur flasim për Hyjninë e vetme, atëherë flasim për gjithçka që është Zoti, [d.m.th., flasim për] thelbin dhe energjinë. [Dhe kundërshtarët tanë, pra] janë ata që me ligësi e ndajnë Hyjninë e vetme të Zotit në të krijuar dhe të pakrijuar. 127. Veti e rastësishme është diçka që shfaqet dhe zhduket; Bazuar në këtë, ne kuptojmë vetitë e rastësishme të pandashme. Por ekziston edhe një veti e tillë e rastësishme që është e natyrshme në [diçka] natyrshëm dhe që mund të rritet e të ulet; [një shembull i kësaj është] dituria në shpirtin racional. Por nuk ka asgjë të tillë te Zoti, sepse Ai mbetet krejtësisht i pandryshuar; për këtë arsye, asgjë që i përgjigjet një vetie të rastësishme nuk mund të shprehet në lidhje me Të. Megjithatë, jo gjithçka që thuhet për Zotin tregon thelbin [të Tij], sepse thuhet edhe diçka relative [për Të], e cila lidhet me [diçka] tjetër, por nuk zbulon thelbin. E tillë tek Zoti është energjia hyjnore, sepse ajo nuk është as esencë dhe as një veti e rastësishme. Dhe nëse disa teologë e quajnë atë një veti të rastësishme, atëherë kjo është vetëm për të treguar se ajo ekziston në Zotin, por nuk është një esencë. 128. Gregori, i quajtur “Teolog”, duke folur për Frymën e Shenjtë, na mëson se energjia hyjnore, edhe pse ndonjëherë quhet një veti e rastësishme, mendohet te Zoti dhe nuk prodhon kompleksitet [në Të]. Ai thotë: "Fryma e Shenjtë është diçka ose e pavarur ose e përfaqësuar në një tjetër; dhe ata që e njohin këtë e quajnë esencën e parë, dhe të fundit - përkatësinë. Prandaj, nëse Fryma është një ndihmës, atëherë Ai do të jetë veprimi i Zotit. Sepse çfarë mund ta quajmë atëherë, përveç veprimit dhe veprimit të kujt, përveç atij të Zotit? E njëjta situatë është më e denjë dhe nuk sjell ndërlikime." Duke thënë këtë, [ai] [tregon] qartë se nëse [Shpirti] i përket asaj që mendohet në Zotin, dhe gjithashtu se nëse Ai nuk është një thelb, por është një veti e rastësishme dhe quhet "Frymë", atëherë Ai nuk mund të jetë asgjë tjetër përveçse energji. Në fund të fundit, [Shën Gregori] e tregon këtë me fjalët: "Sepse çfarë mund ta quajmë Atë, përveç veprimit dhe të kujt, përveç veprimit të Zotit?" Përveç kësaj, duke vënë në dukje se [Shpirti] nuk mund të jetë as cilësi, as sasi, as ndonjë gjë tjetër nga ajo që mendohet te Perëndia, por vetëm energji, ai shton: «I njëjti pozicion është më i denjë dhe nuk sjell kompleksitet.» Por si e shmang kompleksitetin energjia e menduar te Zoti? – Sepse [vetëm] një [Zot] ka energjinë më të papasionuar, pasi Ai vetëm vepron, por nuk i nënshtrohet [asnjë] ndikimi, as që lind e as nuk ndryshon. 129. [Grigori] Teologu e dinte se kjo energji është e pakrijuar dhe pak më lart e tregoi këtë duke e kontrastuar me krijimin. Sepse ai thotë: "Sa për të urtët tanë, disa e kuptuan Frymën si energji, të tjerët si krijesë dhe të tjerë si Perëndi". Këtu ai e quan vetë hipostazën "Zot" dhe, duke vënë në dukje ndryshimin midis energjisë dhe krijimit, tregon qartë se kjo energji nuk është një krijesë. Dhe pak më tutje [Shën. Gregori] e quan këtë energji lëvizje të Zotit. Por si mund të mos jetë e pakrijuar lëvizja e Zotit? Dhe Damaskeni i Zotit shkruan në kapitullin e pesëdhjetë e nëntë: "Veprimi, natyrisht, është një lëvizje aktive dhe e pavarur e natyrës; dhe ajo që është e aftë të veprojë është natyra nga e cila rrjedh veprimi; dhe ajo që prodhohet është rezultat i veprimit; ai që vepron është ai që përdor veprimin, ose hipostazën". 130. Mbështetësit e Akindinus, bazuar në fjalët e [St. Gregori] Teologu: “Nëse [Shpirti është] veprim, atëherë, pa dyshim, ai do të prodhohet, nuk do të prodhojë dhe do të pushojë së bashku me prodhimin”, supozoi dhe shpalli se kjo energji Hyjnore është krijuar. Sepse ata nuk e dinin se fjala "prodhuar" shprehet edhe në lidhje me [Qeniet] e pakrijuara, si [Shën. Gregory] Teologu tregoi diku tjetër kur shkroi: "Nëse "Atë" është emri i veprimit, atëherë konsubstancial do të jetë pasoja e veprimit." Dhe Damaskeni që mbart Perëndinë thotë: "Krishti ulet në të djathtën e Atit, duke siguruar në mënyrë hyjnore të gjitha gjërat", por ai nuk e zbaton [fjalën] "i prerë" për energjinë e pakrijuar. Sepse në krijimin [e botës] Perëndia fillon dhe pushon [krijuar], ashtu siç thotë Moisiu: “Dhe ai u çlodh... nga gjithë vepra e tij” (Zan. 2:2). Dhe kjo krijesë [e botës], në të cilën Zoti fillon dhe pushon së krijuari, është energjia natyrore dhe e pakrijuar e Zotit. 131. Përsëri, Damasku hyjnor, pas fjalëve: “Veprimi është një lëvizje aktive dhe e pavarur e natyrës”, duke dashur të tregojë se [Shën. Gregori] Teologu foli për një energji të tillë, e cila vihet në veprim dhe pushon, shtoi: “Duhet ta dini se veprimi është lëvizje dhe prodhohet më shumë se sa prodhon, siç thotë Gregori Teologu në “Predikimin mbi Shpirtin e Shenjtë”: “nëse ka veprim, atëherë, pa dyshim, do të prodhohet dhe nuk do të prodhohet, dhe në të njëjtën kohë do të jetë e qartë se kush do të prodhohet”. të menduarit e Varlaamit dhe Akindinusit, duke dogmatizuar se energjia për të cilën foli Gregori Teologu është e krijuar, çmendurisht e zvogëlon këtë energji natyrore dhe thelbësore në [nivelin] e krijimit dhe Damasku i shenjtë, pasi ka treguar se kjo energji jo vetëm që është përmbushur, por edhe e realizon, e ka paraqitur atë si të pakrijuar diskutimet [e mëparshme]. IX. Dallimi midis Thelbit Hyjnor dhe Energjisë Hyjnore 132. Vetitë e veçanta hipostatike te Zoti [mendohen] në lidhje me njëra-tjetrën dhe Hipostazat [Hyjnore] ndryshojnë nga njëra-tjetra, por nuk ndryshojnë në thelb. Përveç kësaj, ndonjëherë flitet për Zotin në lidhje me krijimin. Sepse Zoti - Trinia Më e Shenjtë - quhet i Përjetshmi, Primordiali, i Madhi dhe i Miri; por kjo nuk do të thotë se Ai mund të quhet Atë, pasi jo secila prej hipostazave, por [vetëm] një është Ati, dhe [çdo gjë] që vijon është ngritur prej Tij dhe tek Ai. Megjithatë, në lidhje me krijimin, Ai mund të quhet edhe Ati edhe Triniteti, pasi vepra e vetme e tre [Hipostazave] është sjellja në ekzistencë [e të gjitha gjërave të krijuara] nga mosekzistenca e plotë, dhe gjithashtu që kur [njerëzit] bëhen bij [të Perëndisë] për shkak të hirit të dhënë, të përbashkët për të tre [Hipostazat]. Sepse [fjalët]: "Zoti, Perëndia ynë, është një Zot" (Ligj. 6:4; Marku 12:29) dhe "Ati ynë që je në qiej" (Mateu 6:9) flasin për Trininë e Shenjtë si Zotin e vetëm dhe Perëndinë tonë, i cili është gjithashtu Ati që [na] rigjeneron me hirin e Tij. Megjithatë, siç e kemi thënë tashmë, vetëm një Atë quhet Atë në lidhje me Birin njësoj. Ai quhet gjithashtu Origjina në lidhje me Birin dhe Frymën [e Shenjtë]; Ati quhet edhe Fillimi në lidhje me krijimin, por tashmë si Krijues dhe Sundues i të gjitha krijesave. Dhe kur Ati quhet kështu në lidhje me krijesën, atëherë edhe Biri është Fillimi; megjithatë, [kjo nuk do të thotë se ka] dy parime, sepse ka [vetëm] një. Sepse Biri quhet edhe Fillimi në lidhje me krijimin, si Zot në raport me skllevërit. Prandaj, Ati dhe Biri së bashku me Frymën [e Shenjtë] në lidhje me krijimin janë një Fillim, një Zot, një Krijues, një Zot, një Atë, Kujdestar, Kujdestar dhe çdo gjë tjetër. Megjithatë, secila prej këtyre [emërtimeve] nuk është një esencë, sepse po të ishte thelbi i Tij, nuk do të shprehej në raport me tjetrin. 133. Pozicionet, gjendjet, vendet, kohët dhe [të gjitha] gjërat e tjera të ngjashme shprehen për Zotin jo në kuptimin e vërtetë të fjalës, por në kuptimin metaforik. Por krijimi dhe veprimi në kuptimin e vërtetë të fjalës mund të thuhet vetëm për Zotin. Sepse vetëm Zoti krijon, por Ai as bëhet dhe as nuk duron [asgjë] për sa i përket thelbit të Tij; Vetëm Ai krijon secilin [ekzistencën] në çdo mënyrë të mundshme, dhe vetëm Ai krijon [çdo gjë] nga mosekzistenca e përsosur, duke zotëruar energji të gjithëfuqishme; sipas kësaj energjie [diçka rreth Tij] shprehet në raport me krijesën [dhe sipas saj] Ai ka aftësi [të veprojë]. Sepse në natyrën e Tij [Zoti] nuk mund të durojë asgjë, por Ai mund t'u shtojë çdo gjë krijesave [Tij] nëse dëshiron. Në fund të fundit, aftësia për të duruar, për të pasur dhe për të lidhur diçka është në thelb karakteristikë e dobësisë. Dhe aftësia për të krijuar, për të zotëruar krijesat [Tuaja] dhe për t'u bashkuar [diçka] atyre, kurdo që të dëshironi, është karakteristikë e Fuqisë hyjnore dhe të gjithëfuqishme. 134. Ndërsa të gjitha qeniet (duke përfshirë ato që konceptohen si të afërta me thelbin) reduktohen në dhjetë kategori: thelbi, sasia, cilësia, relacioni, ku, kur, veprimi, vuajtja, zotërimi dhe pozita, Zoti është një thelb super-thelbësor në të cilin relacioni dhe veprimi mendohen, dhe ato nuk prodhojnë asnjë ndryshim në këtë esencë. Sepse Zoti krijon gjithçka, Vetë në thelbin e Tij, pa pësuar asgjë. Ai është Krijuesi, Fillimi dhe Sunduesi në lidhje me krijimin, pasi ai filloi dhe fillon [në Të] dhe i shërben [Atij]. Por është edhe Ati ynë, i cili na rilind me anë të hirit. Në të njëjtën kohë, Ai është edhe Ati në lidhje me Birin, i cili në asnjë mënyrë nuk filloi [të jetë] në kohë, dhe Biri [është Biri] në raport me Atin; Shpirti është i Edukuari, Ai është i bashkëpërjetshëm me Atin dhe Birin, që i përket të njëjtit esencë. Dhe ata që thonë se Zoti është vetëm një esencë në të cilën nuk vërehet asgjë tjetër, e paraqesin Zotin se nuk [ka aftësi] të krijojë, të veprojë dhe të lidhet me asgjë. Nëse ata besojnë se Zoti nuk i ka [të gjitha] këto, do të thotë se Ai nuk është aktiv, nuk është Krijuesi dhe nuk posedon energji. [Në këtë rast] Ai gjithashtu nuk është as Fillimi, as Krijuesi, as Mjeshtri, as Ati ynë sipas hirit. Në fund të fundit, si mund të ishte Ai [e gjithë] kjo nëse Ai nuk do të kishte në Vete marrëdhënien dhe veprimin e menduar në thelbin e Tij? Dhe nëse nuk ka asnjë lidhje në thelbin e Zotit, atëherë natyra trinitare e Hyjnores mohohet në këtë mënyrë. Dhe ai që nuk është trinitar nuk është as Zot i të gjithëve, as Zot. Prandaj, ata që mendojnë në pajtim me Varlaamin dhe Akindinusin [në fakt] janë ateistë. 135. Zoti ka atë që nuk është esencë. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se ajo që nuk është një entitet është një pronë aksidentale. Sepse ajo që jo vetëm nuk humbet, por nuk pranon ose prodhon rritje ose pakësim, nuk mund të konsiderohet në asnjë mënyrë një veti e rastësishme. Mirëpo, [nëse diçka] nuk është as veti e rastësishme dhe as esencë, [atëherë kjo nuk do të thotë se] i referohet diçkaje krejtësisht inekzistente; përkundrazi, është dhe është në kuptimin e vërtetë të fjalës. Nuk është një veti e rastësishme, sepse është krejtësisht e pandryshueshme, por nuk është as esencë, sepse nuk u përket atyre që ekzistojnë në vetvete. Prandaj, teologët, të cilët vetëm duan të tregojnë se kjo nuk është një esencë, e quajnë atë një veti të rastësishme. Çfarë atëherë? A mundet secila prej vetive hipostatike ose secila prej hipostazave, të cilat nuk janë as esencë dhe as veti aksidentale, të renditen [mbi këtë bazë] si diçka që nuk ekziston fare? Në asnjë mënyrë! Në të njëjtën mënyrë, energjia hyjnore, duke mos qenë as esencë e Zotit dhe as një pronë e rastësishme e Zotit, nuk i përket të paqenës. Dhe, për të thënë unanimisht me të gjithë teologët, nëse Zoti krijon [çdo gjë] sipas vullnetit [Tij] dhe jo sepse është e natyrshme në Të nga natyra, atëherë, për rrjedhojë, diçka tjetër është vullneti, dhe diçka tjetër është e natyrshme në natyrë. Nga kjo mund të konkludojmë se vullneti hyjnor është i ndryshëm nga natyra hyjnor. Pra, çfarë nga kjo? A do të thotë kjo se meqë vullneti në Zot është i ndryshëm nga natyra dhe nuk është esencë, ai nuk ekziston fare? Aspak! Përkundrazi, ajo ekziston dhe i përket Zotit, i Cili zotëron jo vetëm thelbin, por edhe vullnetin, në përputhje me të cilën Ai krijon. Dhe mund ta quajmë këtë vullnet, i cili nuk është as esencë, as veti e rastësishme dhe nuk prodhon [asnjë] kompleksitet apo ndryshim, sikur të ishte një lloj vetie e rastësishme. Prandaj, Zoti ka edhe atë që është esencë edhe atë që nuk është; ky është vullneti hyjnor dhe energjia hyjnore, edhe nëse ato mund të quheshin një veti e rastësishme. 136. Nëse një esencë nuk posedon energji të ndryshme nga vetë esenca, atëherë kjo do të thotë se një esencë e tillë nuk do të ketë fare ekzistencë hipostatike të pavarur dhe [është] vetëm një paraqitje mendore. Sepse i ashtuquajturi “njeriu në përgjithësi” nuk mendon, nuk mendon, nuk sheh, nuk nuhat, nuk flet, nuk dëgjon, nuk ha dhe, thënë thjesht, nuk zotëron një energji të ndryshme nga thelbi dhe duke treguar se [ky person] ekziston në hipostazë. Prandaj, "njeriu në përgjithësi" nuk ka një ekzistencë hipostatike të pavarur. Dhe një person që ka një energji të lindur që është e ndryshme nga thelbi - qoftë një [energji], ose shumë [energji], ose të gjitha ato [energjitë] në fjalë - njihet falë këtyre energjive si ekzistuese në hipostazë dhe që nuk i mungon ekzistenca e pavarur hipostatike. Dhe meqenëse nuk ka një, as dy, apo tre energji të tilla, por ato mendohen në [njerëz] të shumtë, kjo tregon se një person ekziston në hipostaza të panumërta. 137. Zoti, sipas mësimit të devotshëm të Kishës së Tij, e cila [u bë Kisha jonë] falë hirit të Tij, ka një energji të lindur që e zbulon Atë dhe për këtë arsye ndryshon nga thelbi i Tij (sepse Ai i njeh dhe siguron [qeniet] më të ulëta, i krijon, i mbron, sundon mbi to dhe i ribërë sipas vullnetit të Tij siç di). Kështu, Ai zbulon se Ai ekziston në hipostazë dhe nuk është thjesht një entitet që nuk ka ekzistencë hipostatike të pavarur. Meqenëse të gjitha këto energji nuk konsiderohen në një, por në tre Persona, atëherë Zoti është i njohur për ne si Ai që është një thelb në tre hipostaza. Dhe mbështetësit e Akindinus, të cilët thonë se Zoti nuk zotëron një energji të lindur që e zbulon Atë dhe për këtë arsye ndryshon nga thelbi i Tij, [kështu] pohojnë se Ai nuk është në hipostazë dhe e bëjnë Zotin Trinitar të mos zotërojë një ekzistencë të pavarur hipostatike. Dhe në ligësinë [e tyre] heretike ata janë po aq më të lartë se Sabellius Libian, sa ateizmi është më i keq se ligësia. 138. Energjia e vetme e Tre Hipostazave Hyjnore është një jo vetëm në kuptimin e ngjashmërisë, siç është rasti me ne; por edhe në kuptimin e numrit. Ata që mendojnë në harmoni me Akindinusin nuk mund ta pohojnë këtë, pasi nuk e njohin se ekziston një energji e përbashkët e pakrijuar e Tre [Hipostazave], por, duke mos njohur energjinë e përbashkët Hyjnore, ata thonë se Hipostazat janë energji për njëra-tjetrën. Prandaj, ata nuk mund të flasin për një energji të Tre [Hipostazave], por duke mohuar njërën ose tjetrën, ata e bëjnë Zotin Trinitar të privuar nga ekzistenca e pavarur. 139. Ata që janë të sëmurë në shpirt me gënjeshtrat e Akindinusit dhe që pretendojnë se energjia, e cila është e ndryshme nga thelbi i Zotit, është e krijuar, janë të mendimit se Zoti, në mënyrë të krijuar, ka aftësi të krijojë, domethënë ka krijuar fuqi krijuese. Sepse është e pamundur të veprosh dhe të krijosh pa energji, ashtu siç është e pamundur të ekzistosh pa ekzistencë. Prandaj, është e pamundur që dikush që pohon se ekzistenca e Zotit është e krijuar, ta konsiderojë ekzistencën e Tij si të pakrijuar. Në të njëjtën mënyrë, është e pamundur që dikush që pohon se energjia e Zotit është krijuar të besojë se Ai vepron dhe krijon në një mënyrë të pakrijuar. 140. Ata që mendojnë në mënyrë të devotshme [në frymën e Traditës së Kishës, besojnë se] energjia e Perëndisë nuk është dhe nuk quhet [e ngjashme] me krijesat e Perëndisë, siç babëzojnë përkrahësit e Akindinus (larg nga një ligësi e tillë!), por [besojnë] se krijesat janë produkte të energjisë Hyjnore. Në fund të fundit, nëse energjia [përputhet me] krijesat, ose këto krijesa [janë] të pakrijuara (çfarë çmendurie!), si të krijuara më parë ose para krijesave [të tjera] (çfarë ligësie!), atëherë [pastaj] Zoti nuk ka energji. Megjithatë, [dihet se Ai] është aktiv dhe i gjithëfuqishëm që nga përjetësia; prandaj, jo energjia e Zotit, por produktet dhe zbatimet [e saj], pavarësisht se si quhen, janë krijesa. Dhe energjia e Zotit, sipas teologëve [tanë], është e pakrijuar dhe e përjetshme me Zotin. 141. (Jo) energjia njihet nga esenca, por esenca nga energjia; megjithatë, dihet vetëm qenia, dhe jo ajo që është. Prandaj, sipas teologëve [kishës], ekzistenca e Zotit nuk njihet nga thelbi [e Tij], por nga Providenca [e Zotit]. Rrjedhimisht, energjia ndryshon nga esenca, sepse energjia është ajo që bën të njohur, dhe ajo që ekzistenca e së cilës bëhet e njohur përmes saj është esenca. Mbrojtësit e ligësisë së Akindinus-it, të cilët janë të zellshëm në rrënjosjen e bindjes se energjia hyjnore nuk është e ndryshme nga thelbi hyjnor, përpiqen gjithashtu të na bindin (duke mohuar atë që e bën të njohur [Zotin]) se ne jemi të paditur për ekzistencën e Zotit, ashtu siç ata vetë janë plotësisht injorantë. 142. Kur thonë se Zoti ka energji, por një energji të tillë që nuk ndryshon nga esenca, atëherë ata përpiqen në këtë mënyrë të fshehin ligësinë e tyre dhe të mashtrojnë në mënyrë sofistike dëgjuesit e tyre. Në fund të fundit, Sabellius libian i përmendur më lart tha se Perëndia Atë kishte një Bir që nuk ishte aspak i ndryshëm nga Ai. Prandaj, ashtu si Sabellius u akuzua se fliste për Atin pa Birin, duke mohuar dallimin e tyre hipostatik, po ashtu [heretikët] e sotëm, të cilët pretendojnë se energjia hyjnore nuk është e ndryshme nga thelbi hyjnor, akuzohen se mbajnë doktrinën se Zoti nuk ka fare energji. Në fund të fundit, sipas teologëve [kishës], është e pamundur të veprosh pa energji, ashtu siç është e pamundur të ekzistosh pa ekzistencë. Dhe prej këtu do të bëhej [absolutisht] e qartë për njerëzit që mendojnë drejt se energjia hyjnore ndryshon nga thelbi hyjnor, sepse energjia prodhon diçka tjetër, domethënë diçka që vetë aktori nuk është. Zoti, [për shembull], prodhon dhe krijon krijimin, por Ai Vetë është i pakrijuar. [Kategoria e] marrëdhënies shprehet gjithmonë në raport me një tjetër, sepse për djalin flitet në raport me babain, por djali nuk është kurrë babai i babait [të tij]. Dhe ashtu siç është e pamundur që një marrëdhënie të mos ndryshojë në asnjë mënyrë nga esenca dhe të mos merret parasysh në thelb, por të jetë vetë thelbi, është gjithashtu e pamundur që energjia të mos ndryshojë fare nga thelbi, por të jetë vetë thelbi, megjithëse Akindinus-it nuk e pëlqen këtë. 143. Vasili i Madh, në "Kapitujt silogistikë", duke diskutuar Zotin, thotë: "Energjia nuk është as agjent dhe as ajo që prodhohet nga veprimi; kështu që energjia nuk është [diçka] e padallueshme nga thelbi." Dhe Cirili hyjnor, duke folur gjithashtu për Zotin, teologjizon: "Të krijosh është karakteristikë e energjisë, dhe të lindësh është karakteristikë e natyrës; natyra dhe energjia nuk janë e njëjta gjë". Dhe Damaskeni i Zotit [thotë]: "Lindja është një vepër e natyrës hyjnore dhe krijimi është një vepër e vullnetit hyjnor." Dhe në një vend tjetër ai thotë qartë: "Tjetër është veprimi dhe tjetër është agjenti. Veprimi është lëvizja thelbësore e natyrës, dhe agjenti është natyra nga e cila [ky] veprim vjen." Prandaj, energjia, sipas etërve të ngjashëm me Zotin, ndryshon në shumë mënyra të ndryshme nga thelbi hyjnor. 144. Thelbi i Zotit është krejtësisht i paemër, sepse është plotësisht i pakuptueshëm. Prandaj, ai emërtohet nga të gjitha energjitë e tij dhe asnjë nga emrat nuk ndryshon nga tjetri në kuptim. Sepse nga secili [nga këta emra] dhe nga të gjithë [së bashku] asgjë tjetër nuk përcaktohet si "Ai i Fshehur" dhe është krejtësisht e pamundur të dihet se ekziston. Megjithatë, në lidhje me secilin prej emrave të energjive, ka një ndryshim në kuptim. Në fund të fundit, kush nuk e di se krijimi, sundimi, gjykimi, providenca dhe adoptimi i nesh nga Zoti nëpërmjet hirit të Tij janë të ndryshëm nga njëri-tjetri? Dhe ata që pretendojnë se këto energji natyrore hyjnore, të ndryshme nga njëra-tjetra dhe nga natyra hyjnore, janë të krijuara, a nuk bëjnë gjë tjetër veçse e reduktojnë Zotin në [nivelin] e një krijese? Sepse ajo që krijohet, ajo që sundohet, ajo që i nënshtrohet gjykimit dhe në përgjithësi çdo gjë e tillë janë krijesa, por jo Krijuesi, as Sunduesi dhe jo Gjykatësi; ato nuk janë identike me krijimin, sundimin dhe krijimin, të cilat natyrshëm mendohen tek Ai. 145. Meqenëse thelbi i Zotit, sipas teologëve [tanë], është krejtësisht i paemër, si tejkalim i çdo emri, për aq sa, sipas po këtyre teologëve, ai është gjithashtu i pakomplikuar, si tejkalim [çdo] bashkësie. Prandaj, ata që tani nuk i binden mësimit të Shpirtit [të dhënë] nëpërmjet etërve tanë të shenjtë, na fajësojnë ne, që jemi dakord me këta etër të shenjtë, duke thënë se nëse energjia hyjnore është e ndryshme nga thelbi hyjnor, atëherë ose do të ketë shumë perëndi, ose një [Zot] do të bëhet kompleks (edhe nëse diçka mendohet tërësisht në esencën hyjnore). Sepse ata nuk e dinë se nuk është veprimi apo energjia, por qëndrueshmëria dhe pasioni që prodhojnë kompleksitet. Zoti vepron pa pësuar apo ndryshuar ndonjë gjë Vetë, dhe si rezultat Ai nuk do të jetë i ndërlikuar për shkak të energjisë [Tij]. Zoti [është gjithashtu në njëfarë kuptimi] një lidhje, që lidhet me krijimin si Fillestar dhe Zot, por si rezultat i kësaj Ai nuk llogaritet kurrsesi ndër krijesat. Dhe përsëri, për shkak se Zoti zotëron energji, pse duhet të ketë shumë perëndi nëse kjo energji i përket një Zoti dhe, aq më tepër, nëse thelbi hyjnor dhe energjia hyjnore [të dyja] janë i njëjti Zot? Është e qartë se [qortimet e tilla] janë të pakuptimta, [të krijuara nga] marrëzia e tyre. 146. Zoti u tha dishepujve të Tij: “ka disa nga ata që qëndrojnë këtu që nuk do ta shijojnë vdekjen derisa të shohin Mbretërinë e Perëndisë të vijë me fuqi” (Marku 9:1), dhe “pas gjashtë ditësh” Ai “mori Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin” dhe, duke u ngjitur në malin Tabor, shkëlqeu “si dielli, rrobat e tij u bënë të bardha si drita” (Mateu 1-27). Ata nuk mund të shikonin më dhe nuk kishin forcë ta shikonin me vëmendje këtë shkëlqim, [dhe për këtë arsye] ranë përtokë. Megjithatë, ata panë, sipas premtimit të Shpëtimtarit, Mbretërinë e Perëndisë, atë Dritë Hyjnore dhe të pashprehur. Gregori i Madh dhe Vasily e quajnë atë Hyjni. "Drita është hyjnia e reveluar... në mal" dhe "Mirësia e të Fuqishmit me të vërtetë është Hyjnia e kuptueshme dhe e menduar." Sepse Vasili i Madh thotë se ajo Dritë është Mirësia e Zotit, e soditur vetëm nga shenjtorët në fuqinë e Shpirtit Hyjnor. Prandaj ai thotë përsëri: "Pjetri dhe bijtë e Bubullimës panë Mirësinë e Tij në mal... që ishte më i shndritshëm se shkëlqimi i diellit dhe ata ishin të denjë të shihnin me sytë e tyre paralajmërimin e Ardhjes së Tij të lavdishme". Dhe Teologu Damasken dhe Gjon Gojarti e quajnë atë Dritë shkëlqimi natyror i Hyjnores. I pari shkruan: “Biri, i lindur nga Ati, ka në vetvete një shkëlqim të pafillim dhe të natyrshëm... dhe lavdia e Hyjnisë bëhet edhe lavdia e trupit”. Chrysostom [Ati] thotë: "Zoti u shfaq në mal në shkëlqimin e Tij më të lartë, kur Hyjnia zbuloi lavdinë e Tij." 147. Këtë Dritë Hyjnore dhe të pashprehur, Hyjninë dhe Mbretërinë e Zotit, Mirësinë dhe Lehtësinë e natyrës së Zotit, vizionin dhe kënaqësinë e shenjtorëve në shekuj të pafund, shkëlqimin dhe lavdinë natyrore të Hyjnores, akindianët e quajnë fantazmë dhe krijesë. Dhe ata që nuk e mbështesin blasfeminë e tyre kundër Dritës Hyjnore, por mendojnë se Zoti është i pakrijuar si në thelb ashtu edhe në energji, ata në mënyrë të shpifur i shpallin biteistë. Le të turpërohen, sepse, megjithëse Drita Hyjnore është e pakrijuar, ka vetëm një Zot për ne në një Hyjni, siç është treguar shumë herë më lart, pasi [këtij Zoti të vetëm] i përket edhe thelbi i pakrijuar edhe hiri i pakrijuar, pra hiri i Zotit dhe shkëlqimi i tij. 148. Meqenëse akindianët u përpoqën të mendonin dhe të pohonin se Drita që rrezatonte nga Shpëtimtari në Tabor ishte një fantazmë dhe një krijesë, atëherë, duke qenë të ekspozuar vazhdimisht, por jo të bindur, ata iu nënshtruan shkishërimit me shkrim nga Kisha dhe anatemimit. Ata blasfemojnë Ekonominë e Perëndisë sipas mishit dhe pohojnë çmendurisht se Hyjnia e Tij është krijuar, duke ulur në nivelin e krijimit, aq sa është e arritshme për ta, Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, sepse Tre [Hipostazat] kanë një dhe të njëjtën Hyjnore. Dhe nëse ata thonë se e konsiderojnë Hyjninë si të pakrijuar, atëherë [me këtë] ata pohojnë qartë ekzistencën e dy hyjnive me Zotin: njëri i krijuar dhe tjetri i pakrijuar. Dhe këtu ata përpiqen me kokëfortësi të tejkalojnë të gjithë heretikët e lashtë në ligësi. 149. Dhe një herë tjetër, duke komplotuar për të fshehur ligësinë e tyre në këtë çështje, ata pretendojnë se Drita që shkëlqen në Tabor është e pakrijuar, por në të njëjtën kohë ajo është esenca e Zotit. [Duke pohuar këtë], ata shqiptojnë blasfemi edhe më të tmerrshme. Sepse nëse ajo Dritë ishte e dukshme për Apostujt, atëherë, sipas ligësisë së tyre, thelbi i Perëndisë është gjithashtu i arritshëm për vizionin [trupor]. Megjithatë, le të dëgjojnë thënien: askush nuk ka qenë në “thelbin e Zotit” (Jer. 23:18) dhe askush nuk e ka parë apo njohur natyrën e Zotit - dhe jo vetëm asnjë nga njerëzit, por edhe asnjë nga Engjëjt. Sepse edhe kerubinët me gjashtë krahë mbulojnë fytyrat e tyre për shkak të bollëkut të shkëlqimit të zbritur prej andej. Dhe duke qenë se presubstancialiteti i Zotit nuk ka qenë kurrë i dukshëm për askënd, Akindianët, të cilët thonë se është ajo Drita, [përkundër vetvetes] dëshmojnë për paarritshmërinë e plotë të vizionit të kësaj Drite. Dhe edhe ata të zgjedhur nga Apostujt nuk u nderuan me një vizion të tij në mal, dhe për këtë arsye, premtimi i Zotit në lidhje me këtë nuk është i vërtetë. Pastaj ai që thotë një gënjeshtër thotë: "Ne e pamë lavdinë e tij... duke qenë me Të në malin e shenjtë"; dhe "Pjetri dhe ata që ishin me të... u zgjuan dhe panë lavdinë e tij" (Gjoni 1:14; 2 Pjetrit 1:18; Luka 9:32). Dhe një tjetër [shkrimtar] thotë se Gjoni, veçanërisht i dashur nga Krishti, "pa në mal hyjninë e zhveshur të Fjalës." Prandaj, [dishepujt e zgjedhur të Zotit] e panë dhe e panë me siguri atë Shkëlqim të pakrijuar dhe Hyjnor, ndërkohë që Zoti Vetë mbeti i padukshëm në Fshehjen e Tij gjithëpërfshirëse, edhe pse Varlaami, Akindinus dhe njerëzit e tyre me mendje të njëjtë e mohojnë këtë. 150. Kur dikush thotë se akindianët, të cilët pretendojnë se kjo Dritë është thelbi i Zotit, [supozojnë kështu se] kjo thelb i Zotit është e dukshme, atëherë ata, të detyruar të zbulojnë mashtrimin e tyre, deklarojnë: sepse ata e quajnë këtë Dritë thelbi, sepse përmes saj thelbi i Zotit bëhet i dukshëm. Sepse ky esencë bëhet i dukshëm nëpërmjet krijesave. Dhe përsëri këta të mjerë shpikin se Drita e Shndërrimit të Zotit është një krijim. Megjithatë, [i duhet kundërshtuar kësaj deklarate se] nëpërmjet krijesave nuk shihet esenca, por energjia krijuese e Zotit. Prandaj, deklarata e tyre është blasfemuese dhe në përputhje me herezinë e Eunomit, pasi ata [si ai] thonë se thelbi i Zotit bëhet i dukshëm përmes krijesave. Dhe kështu fusha e ligësisë së tyre jep fryt të bollshëm. Rrjedhimisht, [çdo njeri i devotshëm] duhet t'i shmangë ata dhe [përgjithësisht të shmangë çdo komunikim me ta. Duhet të ikë prej tyre, si nga një hidra e mbytur, shumëkrerëshe dhe nga shkatërrimi i shumëfishtë i devotshmërisë. Ju mund të jeni të interesuar në: