Stopäťdesiat kapitol venovaných prírodovedným, teologickým a morálnym otázkam

V traktáte „Stopäťdesiat kapitol venovaných otázkam prírodovedným, teologickým, morálnym a súvisiacim s duchovnou prácou, ako aj určeným na očistenie od barlaamskej skazy“ (1349-1350) svätý Gregor Palamas v krátkych kapitolách uvádza hlavné témy svojho učenia. Esej pozostáva z 2 častí. 1. časť skúma otázku povahy ľudského poznania a jeho aplikácie na prírodné a duchovné oblasti (kapitoly 1-34), úvahy o Božom obraze v človeku (kapitoly 34-40), dôsledky Pádu a potrebu spásy (kapitoly 41-63). V 2. časti (kapitoly 64-150) svätý Gregor pristupuje k prehľadu hlavných otázok polemiky a vyvrátenia barlaamskej herézy, kde stručne načrtáva pravoslávne učenie o Bohu. Autor podrobne vysvetľuje náuku o trojjedinom Bohu, podstatu Božskej podstaty a nestvorených energií, možnosť poznania Boha a zbožštenia človeka prostredníctvom spoločenstva s týmito energiami, povahu táborského svetla ako nestvoreného Božského prejavu. Svätec sa dotýka otázok cnosti, hriechu, slobodnej vôle, cesty duchovného zdokonaľovania a očisty srdca, ukazuje nerozlučné spojenie medzi teológiou a spravodlivým životom. Vo svetle učenia hesychastu traktát vysvetľuje aj význam duševnej modlitby, askézy, pokánia a iných praktík vedúcich k ľudskej premene a skutočnému spoločenstvu s Bohom. *Názov diela v gréčtine – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικκα τεώακά τεḽακά τεḽακά τεḿικά τεḿικά τεḿικά τεḿικά τεḿικά τεḿικά τεκοντα καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Obsah Prvá časť. Božská ekonomika stvorenia a spásy I. Svet nie je večný II. Nebeská sféra III. Zemská sféra IV. Prirodzené ľudské schopnosti V. Duchovné poznanie VI. Inteligentná príroda VII. Božská prirodzenosť a obraz Najsvätejšej Trojice v človeku VIII. Uvedomenie si ľudskej slabosti a potreby liečenia Druhá časť. Vyvrátenie učenia Varlaama a Akindina I. Božské osvietenie II. Mnoho božských energií III. Základné ustanovenia IV. Učenie Dionýzia Areopagita o jednote a rozdiele V. Absurdnosti učenia Akindina VI. Nemožnosť účasti Božej podstaty VII. Odpoveď týkajúca sa [slov] sv. Kirilla VIII. Proti Akindinusovi IX. Rozdiel medzi Božskou esenciou a Božskou energiou X. Svetlo Tábora Časť prvá. Božská ekonomika stvorenia a spásy 1. To, že svet mal počiatok, aj príroda učí, aj dejiny dosvedčujú; Jasne to potvrdzuje vynález remesiel, ustanovenie zákonov, užitočné štruktúry štátov. Poznáme totiž vynálezcov takmer všetkých remesiel, zákonodarcov a zakladateľov štátnej moci. Okrem toho poznáme aj spisovateľov, ktorí sa [vo svojich spisoch] tak či onak dotkli počiatku [všetkého], no nevidíme medzi nimi nikoho, kto by predčil Mojžiša v rozprávaní o vzniku sveta a času. Ten, ktorý opísal počiatok vzniku sveta, predložil svojimi mimoriadnymi slovami a skutkami taký nepopierateľný dôkaz pravdivosti toho, čo napísal, že presvedčil takmer celú ľudskú rasu a podnietil [ľudstvo] k vyhnaniu a zosmiešňovaniu sofistov, ktorí tvrdia opak. Keďže povaha tohto sveta je taká, že v každom jednotlivom prípade potrebuje nový začiatok a nemôže bez neho existovať, dokazuje to [existenciu] Prvého Počiatku tejto prirodzenosti – toho Počiatku, ktorý nevzniká z iného. 2. A o tom, že svet mal nielen začiatok, ale bude mať aj koniec, svedčí aj povaha vecí existujúcich na tomto svete, keďže neustále zaniká vo svojich jednotlivých častiach. Pevným a nespochybniteľným dôkazom [skazy sveta] je proroctvo o Kristovi, Bohu všetkých a iných inšpirovaných [ľuďoch] – a nielen zbožní ľudia, ale aj bezbožní im musia dôverovať ako [vyslovovaniu nemennej] pravdy, pretože je zrejmé, že všetko ostatné, čo predpovedali, zodpovedá skutočnosti. Od nich sa môžeme naučiť, že tento svet nezmizne do zabudnutia vo svojej celistvosti, ale ako naše telá, ktoré sa rozplynú a premenia, premení sa mocou Božieho Ducha na božskejší svet. 3. Helénski mudrci hovoria, že obloha sa otáča pomocou prirodzenosti Svetovej Duše a že učí spravodlivosti a rozumu. Aká spravodlivosť a aký dôvod? Ak sa nebo neotáča kvôli svojej vlastnej prirodzenosti, ale pomocou povahy takzvanej Svetovej Duše, a ak táto Duša patrí celému kozmu, prečo sa potom neotáča aj zem, voda a vzduch? Ďalej, podľa nich, hoci sa Duša neustále pohybuje, zem v súlade so svojou vlastnou prirodzenosťou zostáva nehybná a voda v nej zaberá najnižšie miesto; naopak, obloha, ktorá sa od prírody neustále pohybuje a otáča sa v kruhu, zaberá najvyššiu oblasť. Čo je teda svetová duša, podľa ktorej prirodzenosti sa nebesia uvádzajú do pohybu? Je rozumná? Potom by sa sama generovala a nedala by sa do pohybu rovnakým spôsobom, akým sa pohybuje Ona sama, pretože sebatvoriace sa [entity] sa pohybujú rôznymi spôsobmi v rôznych časoch. Aké stopy rozumnej Duše vidíme v najnižšej sfére zeme alebo v [častiach] k nej najbližšie, t.j. [v oblastiach] vody, vzduchu alebo samotného ohňa, hoci k nim patrí aj Svetová duša? Ďalej, prečo sú podľa nich niektoré [stvorenia] živé a iné neživé? A to platí nielen pre náhodne zobraté [veci], ale každý kameň, každý kov, každá zem, voda, vzduch a oheň [sú neživé]. Hovorí sa, že oheň je uvedený do pohybu svojou vlastnou prirodzenosťou a nie Dušou. Ak je táto Duša spoločná [celému svetu], tak prečo sa ňou hýbe len nebo, a nie samo od seba? [Vynára sa ďalšia otázka]: Prečo Duša, ktorá hýbe nebeským telom, nie je racionálna, ak je podľa ich názoru zdrojom našich duší? – Ďalej, ak nie je racionálna, potom [aspoň] musí byť vnímavá alebo vegetatívna. Ako je však známe, žiadna z týchto duší nepohybuje telom bez pomoci [zodpovedajúcich] orgánov a ani zem, ani nebo, ani prvky, ktoré sú v nich obsiahnuté, nemajú podobný úd [tela] slúžiaceho ako orgán [pohybu], pretože každý orgán pozostáva z rôznych prírodných častí a každý z prvkov, najmä obloha, má jednoduchú povahu. "Koniec koncov, duša je entelechia organického tela, ktoré má potenciálne život." Obloha nemá úd alebo časť tela, ktorá by slúžila ako orgán [pohybu], a preto nemôže žiť. Môže mať niečo neschopné života dušu? „Ale tí, ktorí sú márne vo svojich špekuláciách z hlúpeho srdca“ (Rim. 1:21) vymysleli [nejakú] Dušu, ktorá neexistuje, neexistovala a nebude existovať. Vyhlasujú ju za Stvoriteľa, Kormidelníka a Poskytovateľa celého zmyslového sveta a našich duší. Navyše Onu, ktorá existuje z Mysle, [považujú] za Koreň a Zdroj všetkých duší. A táto Myseľ samotná je podľa nich cudzia najvyššiemu [Princípu], ktorý nazývajú Bohom. Takto dogmatizujú tí, ktorí [medzi Helénmi] najviac vynikali v múdrosti a teológii. Nie sú o nič lepší ako tí, ktorí zbožšťujú zvieratá a kamene, a ešte horší ako tí druhí v ich predmete úcty. Pre zvieratá sú zlato, kameň a meď niečím [skutočným], hoci sú medzi stvoreniami na poslednom mieste a svetová duša nesúca hviezdy neexistuje, nikdy neexistovala a nie je niečím [skutočným], ale je výplodom predstavivosti myšlienky posadnutej zlou silou. 4. Keďže, ako sa hovorí, nebeské teleso sa potrebuje pohnúť, ale ďalej už nie je miesto, kam by sa mohlo pohnúť, vracia sa k sebe a jeho pohyb dopredu sa stáva rotáciou. Perfect. Preto, ak by nebeské teleso malo také miesto, stúpalo by nahor, ako oheň, a dokonca nad oheň, pretože jeho povaha je ľahšia ako oheň. Ale takýto pohyb nie je charakteristický pre prirodzenosť duše, ale je vlastnosťou prirodzenosti pľúc [tela]. Ak je potom pohyb oblohy vpred kruhový pohyb a takýto pohyb je preň prirodzený, potom sa nebeské teleso otáča nie kvôli povahe duše, ale kvôli svojej vlastnej povahe. Preto nemá dušu a [vo všeobecnosti možno povedať, že] neexistuje žiadna nebeská alebo univerzálna Duša. Jedinou rozumnou dušou je ľudská duša – nie nebeská, ale nadnebeská; nie je taká kvôli svojej polohe, ale kvôli svojej vlastnej povahe, keďže je to inteligentná esencia. 5. Nebeské teleso nemá pohyb dopredu a neponáhľa sa nahor. A nie je to preto, že by tam už nebol ďalší priestor [kam by sa mohla pohybovať], keďže sféra éteru, ktorá s daným telom sídli a je v ňom obsiahnutá, tiež nestúpa nahor. Nie preto, že by tu nebol priestor pre pokrok [tohto tela], pretože nebeský priestor zahŕňa aj túto sféru. Nešíri sa nahor, pretože [oblasť umiestnená] nad sférou éteru je ľahšia ako éter. Preto je [nebeské telo] svojou povahou vyššie ako sféra éteru. Obloha sa teda nerozprestiera nahor, nie preto, že by tam nebolo vyššie miesto, ale preto, že nie je ľahšie a tenšie telo ako ona. 6. Neexistuje teda žiadne telo, ktoré by bolo vyššie ako nebeské telo. Nie je to však preto, že by neexistovala žiadna vyššia [akákoľvek oblasť existencie] schopná obsiahnuť telo, ale preto, že obloha zahŕňa každé telo a za ním nie je žiadne iné telo. A ak by bolo možné prejsť nebom, ako zbožne veríme, potom by ten [kraj], ktorý je vyšší ako nebo, nebol neprístupný. Lebo Boh, ktorý napĺňa všetko a ktorý siaha do nekonečna za nebom, existoval pred svetom a napĺňal [sám sebou], ako teraz zapĺňa každé miesto na svete. A nebolo nič, čo by sa v ňom mohlo stať telom. Preto mimo oblohy (ako aj na obvode sveta či v jeho vnútri) neexistuje žiadna prekážka pre existenciu miesta, v ktorom [by mohlo] byť teleso. 7. Prečo sa teda nebeské teleso, ak nie je prekážka, rúti nahor, ale vykonáva kruhový pohyb? - Pretože sa pohybuje vyššie, ako najľahšie, najvyššie a najpohyblivejšie zo všetkých tiel. For just as that which is compressed to the limit and which is the heaviest is at the very bottom and is the most motionless, so that which is the loosest and lightest is at the very top and is the most mobile. Keďže jeho prirodzenosti je pohyb zhora a to, čo sa takto pohybuje, nemôže byť svojou povahou oddelené od povrchu, po ktorom sa pohybuje, [takže možno predpokladať, že podobná vec sa deje aj s nebeským telesom]. Ďalej, keďže to, po čom sa nebeské teleso pohybuje, je sférické, musí sa nevyhnutne neustále otáčať nie kvôli svojej duchovnej povahe, ale kvôli svojej telesnej podstate. To znamená, že sa postupne presúva z miesta na miesto a takýto pohyb je pre telá tohto druhu najcharakteristickejší, rovnako ako opačná nehybnosť je najcharakteristickejšia pre tie [stvorenia], ktoré majú telá úplne iného druhu. 8. To isté by sme si mohli všimnúť o vetroch v sférach, ktoré sú nám najbližšie: majú tendenciu fúkať zhora, ale neoddeľujú sa od oblastí, nad ktorými fúka, a nenechajú sa unášať do vyšších oblastí – nie preto, že by tam pre nich nebolo miesto, ale preto, že tieto oblasti sú ľahšie ako samotné vetry. Vetry zostávajú na miestach, cez ktoré fúkajú, pretože sú svojou povahou ľahšie ako tieto miesta. Pohybujú sa po tých miestach nie kvôli svojej prirodzenej animácii, ale podľa svojej vlastnej [neživej] povahy. A v snahe ukázať, ako si myslím, túto proporčnú podobnosť, múdry Šalamún vo všetkom nazýva nebeské telo menom „vetrov“, keď píše: „vietor sa krúti a krúti“ a vietor sa vracia do svojich kruhov (Kaz 1:6). Povaha vetrov, ktoré sú okolo nás, sa líši od najvyšších [nebeských] sfér a rýchlosti pohybu, pretože je pod nimi v ľahkosti. 9. Podľa helénskych mudrcov má zem dve protiľahlé mierne a obývané zóny, z ktorých každá je rozdelená na dve obývané časti, takže celkovo existujú štyri takéto oblasti. Preto tvrdia, že na zemi existujú štyri druhy ľudí, ktorí spolu nevedia komunikovať. Podľa ich názoru totiž diagonálne od nás sú obyvatelia opačného mierneho pásma, oddelení od nás horúcim pásom zeme. A na opačnom mieste k týmto druhým sú tí, ktorí žijú pod našou zónou. [Títo mudrci tiež] hovoria, že z tých, ktorí sa k nám vzťahujú podobným spôsobom, niektorí sú protikladní, zatiaľ čo iní sú protinožci a sú otočení opačným smerom. Koniec koncov, nevedeli, že s výnimkou desatiny zemskej gule je takmer všetko ostatné obmývané priepasťou vody. 10. Mali by ste vedieť, že okrem kraja, ktorý obývame, nie je žiadna iná časť zeme vhodná na bývanie, pretože ju obklopuje priepasť [vody]. Malo by sa tiež vziať do úvahy, že štyri prvky, ktoré tvoria svet, majú rovnosť; každá z nich úmerne svojej hustote zaberá vlastnú veľkosť gule, mnohonásobne väčšiu ako tá druhá, s čím súhlasí aj Aristoteles. Lebo, ako hovorí: „Existuje päť prvkov sféricky usporiadaných v piatich oblastiach; v tomto prípade je menší vždy pokrytý väčším, napríklad zem je obklopená vodou, voda vzduchom, vzduch ohňom, oheň éterom, a toto je štruktúra sveta. 11. Éter je neporovnateľne žiarivejší ako oheň, preto sa nazýva horľavá látka; oheň zaberá oveľa väčší objem ako vzduchová sféra, vzduch zasa väčší ako voda a voda väčší ako zem, ktorá, keďže je najviac stlačená, zaberá najmenší objem spomedzi štyroch nebeských prvkov. Veľkosť vodnej gule je teda oveľa väčšia ako veľkosť zeme, a ak by sa rozprestierala po celom povrchu zeme tak, že by sa obe sféry, teda sféra vody a sféra zeme, otáčali okolo jedného stredu, potom by voda nedovolila živočíchom zrodeným na Zemi využívať žiadnu časť Zeme, pretože by zaplavila celú zem, mnohonásobne presahujúcu jej povrch. Ale keďže nezahŕňa celý povrch zeme a krajina, ktorú obývame, zostáva nepokrytá vodou, vodná guľa je nevyhnutne excentrická. Preto by sme mali preskúmať, aký je výstredný a kde je jeho stred vo vzťahu k nám: nižšie alebo vyššie? Nedá sa predpokladať, že by bol vyšší ako my, pretože čiastočne vidíme hladinu vody pod nami. Preto sa nachádza pod nami a stred vodnej gule je rovnaký ako stred samotnej zeme. Zostáva len zistiť, ako ďaleko je stred vodnej gule od stredu zeme. 12. Ak sa snažíme pochopiť, o koľko nižšie, ako sa nám zdá, od stredu Zeme leží stred vodnej hladiny, potom musíme vziať do úvahy, že povrch vody, ktorý vidíme a nachádza sa pod nami, ako aj základňa zeme, po ktorej kráčame, sa takmer zhoduje s povrchom zemskej sféry, ktorú obývame. A časť Zeme, ktorú obývame, je približne desatina jej obvodu, pretože Zem má päť zón a polovicu jednej z nich obývame my. Ak si niekto želá pripevniť guľu, ktorá obklopuje Zem, k tejto desiatej časti povrchu, zistí, že priemer vonkajšej gule, ktorá zahŕňa aj vnútornú, je dvakrát väčší ako vonkajšia guľa a že vonkajšia guľa je osemkrát väčšia a má stred v najnižšej, z nášho pohľadu, časti Zeme. To je zrejmé z výkresu. 13. Zemská guľa nech je znázornená kruhom, do ktorého sú vpísané písmená Α, Β, Γ, Δ a okolo neho nech je nakreslený ďalší kruh, predstavujúci vodnú guľu, ktorej desatina povrchu zodpovedá vnútornému kruhu, ktorý je do nej vpísaný; Po obvode veľkého kruhu sa píšu písmená Ε, Ζ, Η, Θ. Potom sa ukáže, že dolný koniec vpísaného kruhu sa zhoduje so stredom vonkajšieho kruhu. Ak je priemer tejto vonkajšej kružnice väčší ako vpísaná kružnica, potom z geometrických dôkazov vyplýva, že guľa, ktorej priemer je dvakrát väčší ako priemer inej, je osemnásobkom jej veľkosti. Preto ôsma časť tejto vodnej gule zodpovedá zemi, ktorú objíma, zmiešanej s vodou. Následkom toho vyviera zo zeme mnoho prameňov a vytekajú hojné a nevyčerpateľné prúdy riek, ktoré sa vlievajú do zálivov nemála morí; Napĺňajú sa aj mnohé jazerné vody. A je ťažké nájsť miesto na zemi, kde by človek pri kopaní nedokázal odhaliť podzemnú vodu. 14. Vyššie uvedená kresba aj rozum nás učia, že niet inej krajiny ako tej, ktorú obývame. Ak by totiž zem a voda mali rovnaký stred, potom by bola zem úplne neobývaná. Rovnakým spôsobom, a dokonca s oveľa väčšou istotou, môžeme povedať, že ak má voda za stred vo vzťahu k nám najnižší cíp zeme, potom okrem toho, ktorý obývame my, teda horná časť tejto [menšej] gule nemôže byť inak obývaná, pretože všetky ostatné časti sú obmývané vodou. A ako už bolo zdôraznené, iba jedna obývaná časť Zeme je obývaná rozumnou dušou žijúcou v tele - v prospech toho boli teraz podané ďalšie dôkazy. A z takého tvrdenia vyplýva, že medzi nerozumnými živočíchmi žijú aj pozemsky narodení len v tejto časti zeme. IV. Prirodzené ľudské schopnosti 15. Zrakový vnem sa tvorí z rôzne usporiadaných farieb a tvarov, čuch - z pár, chuť - zo štiav, sluch - z hluku, dotyk - z drsnosti alebo hladkosti povrchu. Obrazy, ktoré vznikajú v zmysloch, pochádzajú z tiel, ale samy nie sú telami, hoci sú telesné, pretože nevznikajú jednoducho z tiel, ale z foriem, ktoré súvisia s telami. Nie sú to však samotné formy tiel, ale ich dojmy, predstavujúce akoby obrazy neoddeliteľne oddelené od foriem v telách. Najzreteľnejšie je to na príklade videnia, najmä videnia predmetov odrazených v zrkadlách. 16. Schopnosť predstavivosti duše, ktorá si osvojila tieto zmyslové dojmy zo zmyslov, sa úplne oddelí od tiel a od foriem, ktoré sú v týchto telách, nie samotné vnemy, ale obrazy obsiahnuté, ako sme povedali, v vnemoch. Táto schopnosť ich uchováva ako skryté poklady, ťaží ich pre vlastnú potrebu, dokonca aj v neprítomnosti [akéhokoľvek] tela, jedno po druhom a každé vo svojom vlastnom čase, pričom si predstavuje všetko, čo videl, počul, ochutnal, ovoniaval a dotkol sa. 17. Táto schopnosť predstavivosti duše v rozumnej bytosti zaujíma stredné miesto medzi mysľou a pocitom. Pretože myseľ, kontemplujúca a prebývajúca v obrazoch vnímaných z vnemov, oddelených od tiel a ktoré sa už stali netelesnými, produkuje myšlienky mnohými rôznymi spôsobmi prostredníctvom uvažovania, predpokladov a záverov; deje sa to rôznymi spôsobmi: vášnivo, nezanietene a ľahostajne, ako aj mýliť sa a neupadnúť do omylu. Z toho sa rodí väčšina cností aj nerestí, dobré aj zlé názory. Keďže nie každá myšlienka vzniká v mysli z daných [zmyslových dojmov] a vo vzťahu k nim, ale možno nájsť aj také myšlienky, ktoré nepatria do [kategórie] zmyslov, ale sú dané rozumom rozumu, preto som povedal, že nie každá pravda alebo omyl, nie každá cnosť alebo neresť v našich myšlienkach pochádza z predstavivosti. 18. Je hodné prekvapenia a uváženia, ako nemenná krása alebo škaredosť, bohatstvo alebo chudoba, sláva alebo hanba sa rodí v duši z týchto pominuteľných a zmyslových vecí; jedným slovom, ako je [v duši] buď zrozumiteľné svetlo, ktoré prináša večný život, alebo zrozumiteľná a trestajúca temnota. 19. Myseľ, využívajúca schopnosť predstavivosti duše a prostredníctvom tohto spojenia so zmyslami, produkuje zmiešané poznanie. Ak sa napríklad zmyslovým okom pozriete na zapadajúce slnko a na mesiac, ktorý nasleduje za ním, ktorého malá časť privrátená k slnku je ním osvetlená, ktoré sa potom v nasledujúcich dňoch postupne vzďaľuje od slnka a žiari jasnejšie, až kým nebude na opačnej strane; ak potom človek uvidí, ako sa postupne približuje k inej časti [neba], čím viac sa zmenšuje vo svojej žiare a vzďaľuje sa od miesta, kde bol pôvodne osvetlený, potom po pochopení týchto [vizuálnych] predstáv, predtým vnímaných predstavivosťou, vždy prítomných v zmysloch, môžeme na základe pocitu, predstavivosti a odrazu dospieť k záveru, že na základe pocitu, predstavivosti a odrazu, keď je Mesiac výrazne nižší alebo obežná dráha od Slnka a keď je obežná dráha od Slnka podstatne nižšia. slnko. 20. Vieme nielen to, čo sa deje s Mesiacom, ale aj to, čo sa deje so Slnkom: jeho zatmenie a súvisiace javy, pohyby iných nebeských planét, vzdialenosti medzi nimi a ich rôzne kombinácie; jedným slovom vieme, čo sa týka nebeských javov. Okrem toho [sme tiež znalí] zákonov prírody, metód [ich chápania] a všetkých umení [ich použitia]. Stručne povedané, [máme] všetky vedomosti o všetkom, vytvorené z čiastkových vnemov a získané prostredníctvom mysle z pocitov a predstáv. Toto poznanie však nemožno nazvať duchovným a názov „prirodzený“ je preň vhodnejší, pretože neobsahuje to, čo patrí Duchu. 21. Kde sa učíme o Bohu? Ako sa učíme o celom svete? Kde získavame pevné a nepravdivé poznatky o sebe? Nie je to z učenia Ducha? Naučilo nás, že Boh je skutočne existujúci, večne existujúci a nemenný; že neprijal svoju existenciu z neexistencie a nevráti sa do neexistencie; že On je Trinitár a Všemohúci; že za šesť dní prostredníctvom Slova stvoril existenciu z neexistencie, alebo presnejšie, ako hovorí Mojžiš, Boh ustanovil všetko naraz. Lebo počúvame toho, ktorý hovorí: „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem“ (Gn 1,1); a stvoril zem nie úplne prázdnu a nie bez akýchkoľvek [telies], ktoré sú v strede, pretože zem bola zmiešaná s vodou a každý z týchto prvkov bol tehotný vzduchom a rôznymi druhmi zvierat a rastlín, zatiaľ čo obloha bola plná svetiel a ohňov, na ktorých bol založený vesmír. Preto Boh takto najprv stvoril nebo a zem ako akúsi všeobjímajúcu hmotu obsahujúcu v sebe všetko možné. To dokonale a úplne vyvracia zlú mienku tých, ktorí považujú hmotu za preexistujúcu. 22. Potom [Boh], ktorý stvoril všetko z ničoho, akoby zdokonaľoval a skrášľoval svet, rozdelil za šesť dní [zodpovedajúci] poriadok charakteristický a primeraný každému [druhu stvorení], ktorý mu patrí a napĺňa jeho svet. Po oddelení každého [z týchto typov] jedným príkazom, akoby z tajných pokladníc, vyňal tam skryté veci na rozjímanie, harmonicky, príkladne a vhodne ich rozdeľoval a spájal – jedno s druhým, každý so všetkými a všetci s každým. Okolo nehybnej zeme, akoby blízko nehybného stredu, umiestnil neustále sa pohybujúce nebo do najvyššieho kruhu, múdro spájal zem a nebo so strednými oblasťami, takže ten istý svet bol v pokoji aj v pohybe. Keďže telesá, ktoré sa neustále a rýchlo pohybujú, sú umiestnené okolo stacionárneho telesa, toto teleso nutnosťou zaberá stredné miesto a vyrovnáva pohyb svojou nehybnosťou, takže sa univerzálna guľa nepohybuje ako valec. 23. Po pridelení takejto polohy každej z [dvoch] hraníc vesmíru, Najlepší Umelec, dalo by sa povedať, božsky ustanovený [v nehybnom stave] a uviedol do pohybu celý svet, pričom rozdelil svoje správne miesto každému telu od tých, ktoré sú v strede medzi týmito hranicami. Niektoré z nich umiestnil na vrchol a prikázal im, aby sa otáčali v najvrchnejšej hranici vesmíru, pohybovali sa harmonicky, usporiadane a nepretržite, pretože sú ľahké, pohyblivé a prispôsobené v prospech nižších [regiónov]. Je úplne jasné, že tak vysoko nad stredom [časť vesmíru] dokážu dostatočne oslabiť nemierny chlad v ňom a udržať prebytok vlastného tepla v rámci svojich možností. Určitým spôsobom je zachovaná aj disproporcionalita rotácie najvyšších hraníc, ktoré majú svoj vlastný opačný pohyb, takže opačnou rotáciou zachovávajú menované telesá na svojom mieste, čo nám poskytuje veľmi užitočnú zmenu ročných období ako meradlo časových intervalov a udeľuje rozumným [stvoreniam] poznanie Boha, ktorý stvoril, usporiadal a ozdobil [celý stvorený svet]. Tak dovolil určitým telám otáčať sa vo vznešenej a najvyššej [guli] z dvoch dôvodov: kvôli kráse vesmíru a kvôli mnohorakým výhodám [živých bytostí]. Ďalšie telá umiestnil nižšie okolo stredu [časť vesmíru]: majú váhu, sú od prírody vášnivé, majú tendenciu sa rodiť a meniť, oddeľovať a zjednocovať, alebo lepšie povedané, sú schopné meniť sa kvôli [vzájomnej] vhodnosti. V dôsledku toho [Boh] usporiadal [všetky] tieto veci v poradí a v pomere k sebe navzájom, takže vesmír mohol byť právom nazývaný „kozmos“. 24. A tak vznikla určitá prvá z existujúcich vecí, za ňou druhá, potom tretia a tie nasledujúce v poradí a napokon - človek. Boh ho poctil s takou starostlivosťou, že celý tento zmyslový svet vznikol pred ním a pre neho; a hneď od stvorenia sveta bolo pre človeka a pre neho pripravené nebeské kráľovstvo; pred ním a okolo neho sa konal [večný] koncil a bol stvorený rukou Božou a na Boží obraz. Na rozdiel od iných živých bytostí nepozostával len z tejto hmoty a z toho, čo patrí do zmyslového sveta, teda nemal len telo, ale dostal dušu z nadpozemského, presnejšie povedané, od Boha samotného skrze nevýslovnú inšpiráciu, ako niečo veľké a úžasné, prevyšujúce všetko [stvorené] a schopné všetko kontemplovať, všetkých viesť, poznávať, že je to najlepšie dielo veľkého Boha a prijímať Ho. Avšak [ľudská duša] je nielen schopná prijať Boha, ale môže sa s Ním aj zjednotiť činom a milosťou v jednej hypostáze. 25. V tomto a podobných veciach sa nachádza pravá múdrosť a spásonosné poznanie, ktoré prináša nebeskú blaženosť. Čo je teda Euclid? Aký Marin? Čo môže Ptolemaios pochopiť? Čo Empedokles, Sokrates, Aristoteles a Platón s ich logickými metódami a matematickými dôkazmi? Alebo si položme inú otázku: aký pocit vnímal takéto veci? Aká myseľ do nich vstúpila? Ak sa duchovná múdrosť zdala týmto prírodným filozofom a ich nasledovníkom všedná, potom sa im prebytok [vonkajšieho poznania] zdal nadradený. Takmer to pripomína postoj iracionálnych zvierat k múdrosti samotných filozofov (alebo, ak chcete, postoj detí, ktoré by si mysleli, že koláče v ich rukách sú lepšie ako kráľovská koruna a všetko poznanie filozofov): samotní filozofi majú rovnaký postoj k pravej a najúžasnejšej múdrosti a učeniu Ducha. 26. Avšak nielen poznanie Boha v pravde je neporovnateľne vyššie ako helénska filozofia, ale aj pochopenie toho, aké miesto zaujíma človek u Boha, prevyšuje všetku ich múdrosť. Lebo jedine človek, zo všetkých pozemských a nebeských [stvorení], bol stvorený na obraz Stvoriteľa, aby na Neho upriamil svoj pohľad, aby Ho miloval, bol tajným človekom a Jeho ctiteľom a svojou vierou v Neho, sklonom a sklonom k ​​Nemu si zachoval svoju vlastnú krásu. no zvážte všetko ostatné, čo zem a nebo obsahujú pod sebou a sú úplne zbavené inteligencie. Keďže to helénski mudrci nemohli akceptovať, zneuctili našu prirodzenosť a ukázali sa ako bezbožní voči Bohu: „obaja uctievali a slúžili stvoreniu namiesto Stvoriteľa“ (Rim 1:25), obdarovali vnímavé a necitlivé hviezdy inteligenciou, [uctievali] každú z nich silou a dôstojnosťou úmernou veľkosti ich tela. A uctievajúc ich takým žalostným spôsobom, oslovovali ich väčšími a menšími bohmi a zverili im vládu nad vesmírom. Nepripravujú [títo mudrci], vychádzajúc len zo zmyslových [vecí] a berú ich ako základ svojej filozofie, pre svoje duše hanbu, potupu, konečný úbohý osud a skutočne zrozumiteľnú a trestajúcu temnotu? 27. Vedomie, že sme stvorení na obraz Stvoriteľa, nám tiež neumožňuje zbožštiť zrozumiteľný svet. Lebo „v obraze“ nie je vonkajšia štruktúra tela, ale, samozrejme, povaha mysle, nad ktorou nie je nič lepšie v [stvorenej] prírode. Koniec koncov, ak by bolo niečo lepšie, potom by to bolo v tom „v obraze“. A keďže to najlepšie v nás je myseľ, potom, hoci je [stvorená] na Boží obraz, stále je stvorená Bohom. Prečo je potom ťažké pochopiť (alebo skôr nie je to samo o sebe zrejmé), že Stvoriteľ inteligentného [počiatku] v nás je tiež Stvoriteľom každej inteligentnej bytosti? Preto je každá inteligentná prirodzenosť naším spoluslužobníkom [v službe] Bohu a je stvorená na obraz Stvoriteľa, hoci [anjeli] sú úctyhodnejší ako my, pretože nemajú telá a sú nepochybne bližšie k netelesnej a nestvorenej prírode. Alebo skôr tí z nich, ktorí si zachovali svoju hodnosť a milujú to, pre čo boli stvorení, hoci sú našimi spolusluhami, sú nami uctievaní a v ich hodnosti [v stvorenej existencii] sú oveľa úctyhodnejší ako my. Tí z nich, ktorí si neudržali svoju hodnosť, ale stali sa odpadlíkmi a odmietli to, pre čo boli stvorení, vzdialili sa od tých, ktorí sú blízko Boha a odpadli od svojej cti. Ak sa nás snažia strhnúť, aby sme padli, nerobia to len ako bezcenní a nečestní, ale aj ako odporcovia Boha, ničitelia a najväčší nepriatelia našej rasy. 28. Ale prírodní filozofi, astrológovia a tí, ktorí sa chvália, že vedia všetko, sa nedokážu zo svojej filozofie naučiť nič z vyššie uvedeného; považovali za náčelníka zrozumiteľnej temnoty a všetky jemu podriadené odpadlícke sily nielen za vyššie seba, ale aj za vyššie od bohov, uctievali ich chrámami, prinášali im obete, podrobovali sa ich ničivým orákulom, cez ktoré boli, samozrejme, úplne oklamaní nesvätými kultmi a znesväcujúcim očisťovaním, ako aj tými, ktorí odvádzali a zatracovali. od skutočnej pravdy. 29. A nielen to, že človek pozná Boha a pozná seba a jeho poriadok (to znamená, že poznanie je myslené tak, že je charakteristické pre [všetkých] kresťanov, dokonca aj pre tých, ktorí sú považovaní za jednoduchých) – nielen toto, opakujem, je vznešenejšie poznanie ako prírodná veda, astronómia a akákoľvek filozofia s týmito [vedami], ale aj poznanie našej mysle o našej vlastnej slabosti a túžba po poznaní hviezd a túžba po ich uzdravení sa zdá byť oveľa dôležitejšie ako poznanie hviezd. zákonitosti prírodných javov, pôvod nižších [druhov bytostí] a rotácia vyšších [svetiel], ich zmeny a stúpania, ich vzdialenosti a kombinácie: jedným slovom – celá rôznorodá podoba ich vzťahov vyplývajúca z rôznorodosti ich pohybov. Preto by myseľ, keď spoznala svoju slabosť, objavila, kde môže prísť k spáse, priblížila by sa k Svetlu poznania a vnímala pravú múdrosť, ktorá nezahynie [skazou] tohto veku. 30. Každá racionálna a inteligentná prirodzenosť, či už anjelská alebo ľudská, má v podstate život, vďaka ktorému rovnako zostáva nesmrteľná vo svojej existencii, neakceptujúc korupciu. Avšak racionálna a inteligentná povaha, ktorá je v nás, má nielen život vo svojej podstate, ale aj aktivitu, pretože dáva život telu, ktoré je s ňou spojené. Preto aj telo možno považovať za život, ale považuje sa za život vo vzťahu k inému a je pôsobením tejto [rozumnej a inteligentnej povahy] a život, závislý na inom, nemôže byť nazývaný esenciou sám o sebe. Pokiaľ ide o inteligentnú povahu anjelov, nemá život ako tento druh činnosti, pretože nedostala od Boha s ňou spojené telo, vzaté zo zeme, aby vo vzťahu k nej získala životodarnú silu. Anjelská povaha je však schopná vnímať protiklady, teda vnímať skazenosť a dobro. Potvrdzujú to prefíkaní anjeli, ktorí odpadli [od Boha] kvôli povýšeniu. V dôsledku toho sú anjeli v istom zmysle komplexnými bytosťami, ktoré pozostávajú zo svojej podstaty a jednej z opačných vlastností, teda z cnosti a ľsti. Z toho je zrejmé, že majú ako podstatu dobro. 31. Duša každého z iracionálnych zvierat je životom tela, ktoré oživuje; a každé zo zvierat nemá tento život v podstate, ale ako činnosť, pretože závisí od druhého a neexistuje sám o sebe. Je zrejmé, že daná duša nemá nič iné ako činy vykonávané prostredníctvom tela, a preto, keď sa telo rozpadne, je rozpustené spolu s ním. Nie je totiž o nič menej smrteľná ako telo, pretože všetko, čím je, existuje vo vzťahu k smrteľníkovi a počíta sa medzi neho; preto táto duša umiera spolu so smrteľným telom. 32. Duša každého človeka je aj životom tela, ktoré oživuje, a vo vzťahu k druhému, teda vo vzťahu k telu, ktoré oživuje, má životodarnú činnosť. Ale má život nielen ako čin, ale aj ako esenciu, lebo žije sám v sebe. Veď je jasne evidentné, že má racionálny a inteligentný život, odlišný od života tela a rôznych telesných javov. A okrem toho, že duša nie je rozpustená [spolu s telom] a zostáva nesmrteľná, [možno tiež poukázať na to, že] nie je považovaná [iba] vo vzťahu k inému, ale má život v sebe ako esenciu. 33. Rozumná a mysliaci duša má v podstate život, ale je schopná vnímať protiklady, teda zlo a dobro. Z toho je jasné, že má dobro, rovnako ako zlo, nie ako esenciu, ale ako určitú vlastnosť, pričom je naklonený akémukoľvek z týchto protikladov, keď je prítomný. Je k dispozícii, samozrejme, nie v priestorovom zmysle, ale v tom zmysle, že inteligentná duša, ktorá dostala od Stvoriteľa slobodu sebaurčenia, sa môže prikloniť ku ktorémukoľvek z vymenovaných protikladov a chce žiť v súlade s ním. Rozumná a inteligentná duša je teda nejakým spôsobom zložitá, neskladá sa z vyššie uvedeného konania (lebo toto pôsobenie súvisí s niečím iným, a preto mu nie je vlastné vytvárať kombinácie [s dušou]), ale zo svojej podstaty a zo spomínaných protikladných vlastností, teda z cnosti a ľsti. VII. Božská prirodzenosť a obraz Najsvätejšej Trojice v človeku 34. Najvyššia Myseľ, najvyššie Dobro, nadpozemská a predbožská Príroda, ktorá je úplne a v každom smere neschopná vnímať protiklady, zjavne vlastní Dobro nie ako kvalitu, ale má Ho ako svoju podstatu. Preto je v ňom obsiahnuté každé [čiastočné] dobro, ktoré si možno mentálne predstaviť, alebo lepšie povedané, táto Myseľ samotná je [všetko dobré] a je nad ním. Na druhej strane, všetko, čo si v Ňom možno duševne predstaviť, je Dobro, alebo presnejšie Dobro a predpožehnajúce Dobro. Podobne aj Život je v Ňom, alebo lepšie povedané, On je Život, pretože Život je Dobrý a Život je Dobro v Ňom. A múdrosť je v Ňom, alebo skôr On sám je múdrosťou, lebo múdrosť je dobrá a múdrosť je dobrota v ňom. A večnosť a blaženosť a vôbec každé dobro, ktoré si možno predstaviť, je v Ňom. Lebo dobro v Ňom zahŕňa všetko, všetko zjednocuje a všetko obsahuje v jednoduchosti, pretože je poňaté a nazývané [tak] na základe súhrnu dobier. Ona je to jediné a pravé Dobro, o ktorom sa dá len myslieť alebo o ňom hovoriť. Táto Dobrota je nielen to, čo si skutočne myslia tí, ktorí o nej uvažujú svojou Bohom múdrou mysľou a teologizujú Bohom inšpirovaným jazykom, ale aj to, čo je nevýslovné a nepochopiteľné, predovšetkým [tieto mená], nie je nižšie ako jediná a nadprirodzená Jednoduchosť; [jedným slovom], existuje jedna, všetko dobré a super-dobré dobro. Lebo len v súlade s tým, teda so skutočnosťou, že Stvoriteľ a Vládca stvorenia, ktorý je všetko dobré a superdobré dobro a má dobro ako svoju podstatu, je svojimi činmi oslovovaný stvoreniami, je známy a pomenovaný. Preto nie je v žiadnom prípade a úplne schopný prijať do Seba [niečo] opačného, ​​keďže žiadna podstata nemá [v sebe] protiklad. 35. Táto najsvätejšia a všežehnajúca Dobrota je Zdrojom [všetkej] dobra. A toto je Dobro a vrchol [všetkého] dobra a [v žiadnom prípade] nemôže byť zbavené dokonalého dobra. A keďže najdokonalejšia a najdokonalejšia Dobrota je Myseľ, čo iné by z nej mohlo pochádzať, ako zo Zdroja, ak nie zo Slova? Navyše to nie je ako naše hovorené slovo, pretože toto naše slovo nie je [iba] mysle, ale aj činnosť tela uvádzaná do pohybu mysľou. Nie je to ako naše vnútorné slovo, ktoré, zdá sa, má inherentnú dispozíciu k obrazom zvukov. Nemožno Ho tiež porovnávať s naším duševným slovom, hoci sa to v tichosti uskutočňuje úplne netelesnými pohybmi; potrebuje však intervaly a značné časové úseky, aby sa postupne [z mysle] stalo dokonalým záverom, pričom spočiatku [niečo] nedokonalé. Skôr [toto Slovo možno] prirovnať k slovu alebo poznaniu vrodenému našej mysli, ktoré vždy koexistuje s mysľou, vďaka čomu [by sme si mali myslieť, že] nás stvoril On, ktorý nás stvoril na svoj obraz. Toto Poznanie je prevažne vlastné Najvyššej Mysli úplne dokonalého a superdokonalého Dobra, ktorá nemá nič nedokonalé, pretože okrem skutočnosti, že Poznanie pochádza z Neho, je všetko [s ním spojené] tou istou nezmeniteľnou Dobrotou ako Ona sama. Preto Syn je a je nami nazývaný Najvyšším Slovom, aby sme Ho poznali ako Dokonalého v našej vlastnej a dokonalej Hypostáze; toto Slovo je predsa [narodené] z Otca a nie je v žiadnom prípade nižšie ako Otcovská podstata, ale je úplne totožné s Otcom, s výnimkou [iba Jeho bytia] podľa Hypostasis, ktorá ukazuje, že Slovo je božsky zrodené z Otca. 36. Keďže Dobro, ktoré sa rodí z intelektuálneho Zdroja dobra, je Slovom, a keďže nikto s rozumom nemôže vymyslieť slovo bez ducha, Boh Slovo, [narodené] z Boha, má Ducha Svätého, ktorý s Ním vychádza z Otca. Duch nemôže byť prirovnaný k tomu dychu, ktorý je spojený so slovom prichádzajúcim cez naše pery, pretože tento dych je telesný a spája sa s naším slovom cez telesné orgány; Nemožno Ho prirovnať k duchu, ktorý je spojený, aj keď netelesným spôsobom, s naším vnútorným a mentálnym slovom, pretože tento duch je určitou ašpiráciou mysle, ktorá sa v čase [k predmetu poznania] rozširuje spolu s naším [vnútorným] slovom, a preto si vyžaduje časové intervaly a vyskytuje sa [ako pohyb] od nedokonalosti k dokonalosti. Duch Najvyššieho Slova je akoby akýmsi druhom nevýslovnej Lásky rodiča k nevýslovne zrodenému Slovu samotnému. Sám Milovaný Syn a Slovo Otca používajú tú istú Lásku, majú ju vo vzťahu k Rodičovi, akoby s Ním prišli od Otca a zjednotene v Ňom spočívajú. Z tohto Slova, ktoré s nami komunikuje skrze [Jeho] telo, sa učíme o mene Ducha, ktoré sa líši v [hypostatickej] existencii od Otca, a tiež o tom, že On nie je len Duch Otca, ale aj Duch Syna. Lebo hovorí: „Duch pravdy, ktorý vychádza od Otca“ (Ján 15:26), aby sme poznali nielen Slovo, ale aj Ducha, ktorý je od Otca, nie splodený, ale vychádzajúci: On je aj Duch Syna, ktorý ho má od Otca ako Ducha Pravdy, Múdrosti a Slova. Lebo Pravda a Múdrosť sú Slovom, ktoré zodpovedá Rodičovi a raduje sa s Otcom, podľa toho, čo povedal cez Šalamúna: „Bol som a radoval som sa s Ním. Nepovedal „radoval sa“, ale presne „radoval“, pretože večná Radosť Otca a Syna je Duch Svätý ako spoločný pre oboch, podľa výroku [Písma svätého]. Preto je Duch Svätý oboma zoslaný hodným [ľudom], ktorý je iba od Otca a vychádza len z neho. 37. Our mind also has the image of this Highest Love, created in the image of God, [feeding it] to knowledge that constantly abides from Him and in Him; a táto láska je od Neho a v Ňom, vyžarujúca z Neho spolu s vnútorným Slovom. And this insatiable desire of people for knowledge serves as clear evidence [of such love] even for those who are not able to comprehend the innermost depths of themselves. But in that Prototype, in that all-perfect and superperfect Goodness, in Which there is nothing imperfect, except for what comes from It, Divine Love is completely Goodness Itself. Therefore, this Love is the Holy Spirit and “another Comforter” (John 14:16), and is so called by us, since He accompanies the Word, so that we may know that [the Holy Spirit], being perfect in a perfect and own Hypostasis, is in no way inferior to the essence of the Father, but is invariably identical [by nature] with the Son and the Father, [differing from Them] in Hypostasis and presenting to us [Jeho] božský príchod od Otca. Preto ctíme jediného Boha, pravého a dokonalého, v troch pravých a dokonalých Osobách – Boha, samozrejme, nie trojitého, ale jednoduchého. Lebo ani dobro nie je trojité a neexistujú tri dobroty, ale najvyššia dobrota je Svätá Trojica, uctievaná a uctievaná; Vylieva sa zo Seba do Seba bez vylievania, veľkolepo prebýva v Sebe pred [všetkými] vekmi. Keďže je neobmedzená, je obmedzená iba Samou sebou, [ale Ona] obmedzuje všetko, presahuje všetko a nedovoľuje, aby čokoľvek, čo existuje, bolo mimo nej. 38. Inteligentná a rozumná povaha anjelov [tiež] vlastní myseľ aj slovo, pochádzajúce z mysle, a lásku mysle k slovu; Táto láska [opäť pochádza] z mysle, je vždy spoluprítomná s mysľou a slovom a možno ju nazvať „duchom“, pretože od prírody sprevádza slovo. Tento duch však nie je životodarný, lebo anjelská prirodzenosť neprijala od Boha telo s ňou spojené a [vzaté] zo zeme, aby mala životodarnú a udržujúcu silu. Naopak, inteligentná a rozumná povaha duše, keďže bola stvorená spolu s pozemským telom, dostala od Boha životodarného ducha, vďaka ktorému zachováva a dáva život telu s ňou spojenému. Tým sú inteligentní ľudia presvedčení, že ľudský duch, ktorý dáva život telu, je inteligentná láska; je z mysle a slova, je v mysli a slove a obsahuje myseľ a slovo. Vďaka nemu má duša prirodzene také vytúžené spojenie s vlastným telom, že ho nikdy nechce opustiť a celkovo sa [usiluje] neopustiť ho, pokiaľ ju k tomu neprinúti nejaká vážna choroba. 39. [Následne] iba jedna inteligentná a rozumná prirodzenosť duše má aj myseľ, slovo a životodarného ducha; len tento, viac ako netelesní anjeli, stvoril Boh na svoj obraz. A toto vlastníctvo obrazu je nezmeniteľné, hoci táto prirodzenosť si možno neuvedomuje svoju dôstojnosť, myslí a žije nehodnými Toho, ktorý ju stvoril na svoj obraz. Takže po zločine predkov v raji, [vyskytujúcom sa ako dôsledok jedenia] zo stromu, keď sme pred telesnou smrťou podstúpili duchovnú smrť, ktorá je oddelením od Boha, my, keď sme odmietli [život] v božskej podobe, nestratili sme [život] v obraze. Ak teda duša nenávidí [svoje] spojenie s tým najhorším a s láskou priľne k Najlepšiemu, podriaďujúc sa Mu skutkami a spôsobmi [uplatňovania] cností, potom je týmto Najlepším osvietená a Ním zušľachtená, zdokonaľovaná a presvedčená Jeho radami a napomenutiami, vďaka čomu dostáva skutočne večný život. Prostredníctvom tohto života robí nesmrteľným telo s ňou spojené, ktoré v [určitom] čase dostane sľúbené vzkriesenie a stane sa účastníkom večnej slávy. Ak však duša neodmietne [svoje] spojenie s tým najhorším a neodmietne sa mu podriadiť, čím zneuctí a zahanbí Boží obraz, potom sa odcudzuje a vzďaľuje od skutočnej blaženosti Boha a pravého života, pretože ako predtým opustila to Najlepšie, právom ju opustil. 40. Trojičná povaha, nasledujúca najvyššiu Trojicu, viac než všetky ostatné [stvorené bytosti] stvorené na Jej obraz, totiž inteligentná, rozumná a duchovná povaha, čiže ľudská duša, si musí zachovať svoju hodnosť a byť nižšia ako samotný Boh; musí sa podriadiť iba Jemu samotnému, byť podriadená a poslušná, pozerať sa iba na Neho, zdobiť sa neustálou spomienkou na Neho, rozjímaním o Neho a vrúcnou a ohnivou láskou k Nemu. Takto Ho zázračne priťahuje k sebe, alebo lepšie povedané, niekedy dokáže pritiahnuť tajomnú a nevýslovnú žiaru tej Prírody [Božie]. Potom skutočne vlastní Boží obraz a podobu, ktorá prostredníctvom tohto [žiarenia] uskutočňuje [vo svojej plnosti] príjemnosť, múdrosť a božstvo. Či už je [toto vyžarovanie] prítomné explicitne, alebo sa približuje implicitne, duša sa prostredníctvom neho v prítomnom [veku] učí stále viac milovať Boha, seba samého, svojho blížneho ako seba samého, a odtiaľ poznať a zachovávať jeho dôstojnosť a hodnosť a tiež skutočne milovať samú seba. Lebo ten, kto miluje neprávosť, nenávidí svoju dušu, ničí a robí neužitočným to, čo je na Boží obraz, prirovnávajúc ľudí posadnutých šialenstvom, ktorí nemilosrdne trhajú svoje telo bez toho, aby vôbec cítili [bolesť]. Veď [takýto človek] sám nebadateľne ničí a kruto ničí svoju vrodenú krásu, šialene trhajúc [na kusy] trinitárny a nadpozemský svet svojej duše, naplnený láskou vo vnútri. Čo môže byť nespravodlivejšie, deštruktívnejšie ako nespomínať, nekontemplovať, neustále netúžiť a nemilovať Toho, ktorý Ho stvoril a ozdobil na Jeho obraz, ktorý dal moc poznania a lásky a štedro obdaril svojimi nevýslovnými darmi a večným životom tých, ktorí túto moc správne používajú? VIII. Uvedomenie si ľudskej krehkosti a potreby uzdravenia 41. Jedna z [tých rozumných bytostí], ktoré sú nižšie ako naša duša, a stvorenie mnohonásobne bezvýznamnejšie ako ostatné [rozumné bytosti], je duchovný a spočiatku zlý had, ktorý sa teraz stal, v dôsledku svojich prefíkaných rád ľuďom, anjelom svojej vlastnej skazenosti. Stal sa tak nižším a horším ako všetci ostatní, že vo svojej pýche túžil stať sa podobným Stvoriteľovi v moci; a bol Ním rovnako spravodlivo opustený, ako Ho sám predtým opustil, lebo tak opustil [Boha], že sa stal nepriateľom, protivníkom Stvoriteľa a jasným protivníkom. Koniec koncov, ak je Boh živá Dobrota, ktorá dáva život živým bytostiam, potom je diabol úplne mŕtvy a umŕtvuje zlo. Lebo Boh v podstate vlastní Dobro a Jeho povaha nie je schopná vnímať opak, teda zlo, takže sa k nemu nemôže priblížiť nikto z tých, ktorí sú akýmkoľvek spôsobom zapletení do zla. O čo viac a ďalej Boh od seba odmieta tvorcu a zakladateľa zla, ktorý slúži ako vinník tohto zla u iných [stvorení]! Navyše, zlý má ako svoju podstatu nie zlo, ale život, v dôsledku čoho zostáva nesmrteľný touto podstatou, ktorá je predsa schopná vnímať zlo. Bol poctený slobodnou vôľou, aby sa dobrovoľným podriadením sa [Bohu] a priľnutím k večne prúdiacemu Zdroju dobra mohol stať účastníkom pravého Života. Ale keďže dobrovoľne utiekol k zlu, stratil tento pravý Život, pretože ho právom zavrhol Ten, od ktorého on sám ako prvý ustúpil. A stal sa mŕtvym duchom, nie vo svojej podstate, samozrejme (napokon, smrť nemá žiadnu podstatu), ale prostredníctvom odmietnutia pravého Života. Neuspokojený vo [svojej] túžbe po zlom a čoraz krutejší, urobil zo seba smrteľného ducha, usilovne sa snažil zlákať človeka a uviesť ho do jeho mŕtvoly. 42. Ako sofistikovaný v metódach [zvádzania] a silný v klamstve, tento prostredník a patrón smrteľnosti sa kedysi obliekol v Božom raji do prefíkaného hada. Sám sa nestal hadom (veď to bolo možné len v súlade so schopnosťou predstavivosti [prvého človeka] a ten zlý ešte nevedel, ako to správne použiť, bez strachu, že bude chytený), ale keďže sa neodvážil otvoriť komunikáciu, dal prednosť prefíkanosti. Vyberie si tento trik, pretože je si istý, že sa tak môže lepšie skryť, aby pod rúškom priateľa nenápadne uviedol [do sŕdc ľudí] nenávidených prostredníctvom bezprecedentnej [hadovej] schopnosti vyslovovať slová: koniec koncov, zmyselný had nikdy predtým nebol verbálnym [stvorením] a nikdy sa neobjavil schopný vydávať zvuky. [Preto sa diabol odvážil urobiť takú nezvyčajnú vec], aby ohromil a úplne pritiahol k sebe [Evu], ktorá ho poslúchla, aby ju urobil poddajnou jeho machináciami a tak ju hneď potom navykol podriadiť sa najhoršiemu a otrocky mu slúžiť, teda slúžiť tomu, nad čím by mala [ruka, ktorú dostala, česť, aby bola dôstojne stvorená ako jediná rozumná] a Slovo Božie a jestvujúce na obraz Stvoriteľa. Boh to pripúšťa, aby človek, ktorý vidí radu od horšej bytosti (veď je predsa samozrejmé, o koľko horší bol had ako človek), pochopil, že táto rada mu vôbec nie je užitočná, rozhorčí sa nad [pokusom] podriadiť ju zjavne horšej bytosti a zachoval si dôstojnosť spolu s vierou v Stvoriteľa a dodržiavaním jeho prikázaní. [Boh to pripúšťa], aby sa človek mohol ľahko stať dobyvateľom odpadlíka od pravého Života, spravodlivo prijať požehnanú nesmrteľnosť a zostať navždy živý a nesmrteľný. 43. Ani jedna [stvorená bytosť] nie je taká nadradená človeku, aby mu mohla poradiť a ponúknuť nápad, vďaka ktorému by vedel a získal niečo užitočné pre seba. Len človek sám pozoruje svoju hodnosť, pozná seba a Toho, ktorý je nad ním, chráni to, čo ho Ním naučil – až vtedy Ho človek prijíma ako jediného Radcu. Lebo aj anjeli, hoci nás prevyšujú v dôstojnosti, stále podliehajú Jeho príkazom o nás, „poslaných slúžiť tým, ktorí majú zdediť spasenie“ (Žid. 1:14). To sa samozrejme netýka všetkých Anjelov, ale tých, ktorí sú dobrí a udržujú si hodnosť. Veď majú od Boha myseľ, slovo a ducha, ktoré sú v nich úzko spojené a musia ako my poslúchať Stvoriteľa, ktorý je Mysľou, Slovom a Duchom. Anjeli sú nám v mnohom nadradení, ale v niektorých ohľadoch sú od nás nižší, o čom sme už povedali a budeme o tom ešte hovoriť, totiž že sme na obraz Stvoriteľa, v dôsledku čoho sme sa stali väčšími ako oni, na obraz Boží. 44. Hoci boli anjeli odhodlaní slúžiť Stvoriteľovi podľa svojich najlepších schopností a dostali Osud len preto, aby boli pod [Božím] príkazom, a nebolo im pridelené vládnuť nad tými [stvorenými] po nich (pokiaľ k tomu neboli poslaní Pánom všetkých), Satan stále hrdo chcel vládnuť v rozpore s vôľou Stvoriteľa. A keď opustil svoju hodnosť spolu so svojimi spoluanjelmi, bol spravodlivo opustený skutočným Zdrojom Života a Svetla, odetý do smrti a večnej temnoty. A keďže človek bol predurčený nielen byť pod [Božím] príkazom, ale aj vládnuť všetkým pozemským [stvoreniam], potom Zlý [pokušiteľ], ktorý to predvída závistlivými očami, používa každý trik, aby zbavil človeka tohto vedenia. Ale keďže diabol nemá možnosť násilia, pretože to zakázal Pán všetkých, ktorý stvoril racionálnu prirodzenosť slobodnú a autokratickú, prefíkane ponúka človeku radu, ktorá ho zbavuje autority. A okráda človeka, alebo presnejšie povedané, presvedčí ho, aby zanedbával, považoval za bezvýznamné, odmietal a dokonca odporoval prikázaniam a radám, ktoré dáva Najvyšší, a konal v rozpore s nimi, aby ho ako spolupáchateľa odpadlíctva spojil so svojou večnou temnotou a mŕtvolou. 45. A veľký Pavol nás učí, že rozumná duša je [následkom Pádu] akoby zabitá, hoci má život ako svoju bytosť, keď píše: „Chutná vdova zomrela zaživa“ (1 Tim 5:6). Hovorí o tom istom, o čom hovoríme my, teda o rozumnej duši, a ťažko sa k tomu dá povedať niečo horšie. V skutočnosti duša zbavená duchovného Ženícha, ak sa nepokorí a nebude smútiť, viesť blízky a úzky život pokánia, ale uvoľní sa, oddá sa rozkošiam a žiadostivosti, potom zomrie zaživa (lebo v podstate je nesmrteľná). Veď je schopná vnímať aj smrť ako najhoršiu a život ako najlepší. Hoci [apoštol] hovorí o vdove, ktorá stratila svojho telesného manžela, naznačuje, že ten, kto sa oddáva zmyselnosti a žije v tele, je už v duši úplne mŕtvy. Preto ten istý Pavol na inom mieste hovorí: „A my, ktorí sme boli mŕtvi pre prestúpenia, sme nás oživili spolu s Kristom“ (Ef. 2:5). A čo hovorí [apoštol Ján]: „Je hriech, ktorý vedie k smrti... ale je hriech, ktorý nevedie k smrti“ (1 Ján 5:16–17)? Avšak Pán, ktorý prikázal jednému z [učeníkov] nechať mŕtvych, aby pochovali svojich mŕtvych, tým ukázal, že títo pochovávatelia, hoci sú nažive v tele, sú úplne mŕtvi v duši. 46. ​​Predkovia [ľudského] pokolenia dobrovoľne ustúpili od spomienok na Boha a od kontemplácie Ho a tiež zanedbávali prikázanie prijaté od Neho, súhlasili s mŕtvym duchom Satana a v rozpore s vôľou Stvoriteľa jedli zo zakázaného stromu. Keď boli zbavení jasného a životodarného rúcha nebeskej žiary, stali sa, žiaľ, ako Satan mŕtvymi v duchu. Keďže Satan nie je len mŕtvy duch, ale zabíja aj tých, ktorí sa k nemu približujú, a keďže tí, ktorí sa podieľali na jeho smrti, mali telo, cez ktoré sa konala vražedná rada, potom, žiaľ, predkovia preniesli týchto mŕtvych a umŕtvujúcich duchov smrti na svoje telá. A ľudské telo by sa okamžite rozpadlo a vrátilo by sa na zem, z ktorej bolo vzaté, keby ho pred rozpadom nezachránila Prozreteľnosť a silná moc [Božia]; trpezlivo vyslovoval vetu Toho, ktorý všetko drží v jednom slove, lebo bez tejto vety sa nedosiahne nič, čo sa deje, a vždy sa vyslovuje spravodlivo. Veď ako hovorí božský žalmista: „Pán je spravodlivý a miluje spravodlivosť“ (Ž 10,7). 47. Podľa toho, čo je napísané: „Boh nestvoril smrť“ (Múdr. 1:13), ale zabránil tomu, aby sa stala, pokiaľ to bolo potrebné a spravodlivé, aby zabránil [stvoreniam], ktoré Ním stvoril, ako autokratickým. Veď od začiatku dal do pohybu svoj zámer, ktorý mohol [človeka] zvečniť, a vopred ho posilnil životodarnou radou: dal mu svoje prikázanie a otvorene varoval, že zanedbanie tohto životodarného prikázania bude mať za následok smrť. Bolo to urobené preto, aby sa ľudia mohli zachrániť pred zážitkom smrti buď túžbou, poznaním alebo strachom. Lebo Boh miluje a vie, čo je dobré pre každé zo svojich stvorení, a môže to dať komukoľvek z nich. Preto, keby len vedel a nemiloval, možno by nedovolil a nechal nenaplnené to, čo dokonale vedel. A ak On, milujúci, nepoznal [túto užitočnú vec] alebo ju nemohol [dať], potom by možno aj bez Jeho vôle zostalo to, čo chcel a vedel, nesplnené. Keďže však Boh obzvlášť miluje a vie, čo je pre nás užitočné, a dokáže to [uskutočniť], potom [všetko], čo sa nám deje a pochádza od Neho, aj proti našej vôli, slúži na náš úžitok. Ale toho, čoho sa my sami dobrovoľne držíme, patriacich k prírode, ktorá má slobodnú vôľu, by sme sa mali veľmi báť, lebo nám to nemusí byť užitočné. Keď je podľa Božej prozreteľnosti niečo jasne zakázané, ako to bolo napríklad zakázané v raji, v evanjeliu samotným Pánom, medzi potomkami Izraela prostredníctvom prorokov, v zákone milosti prostredníctvom apoštolov Pána a ich nástupcov, potom túžiť po tom a usilovať sa o to je zrejme to najškodlivejšie a najničivejšie. A ak nám to niekto ponúka a povzbudzuje nás, aby sme sa o to usilovali, presviedčali slovami alebo lákali očarujúcimi obrazmi, potom je jednoznačne protivníkom a nepriateľom nášho života. 48. Bolo to teda potrebné buď s pomocou túžby - keďže Boh chce, aby sme žili (prečo nás stvoril živých, keď nás tak nemiloval?), alebo s pomocou poznania - keďže vie lepšie ako my, čo je pre nás užitočné (lebo nevie to Darca poznania a Pán poznania neporovnateľne lepšie ako my?), alebo zo strachu pred Jeho všemohúcou mocou, nenechajúc sa očarovať, aby sme sa nedali oklamať a nie naklonený presviedčať [zlého], aby zavrhol Božie prikázanie a Božiu radu. To isté platí aj teraz so spasiteľnými prikázaniami a radami, ktoré nám boli dané po prvom prikázaní. Tak ako dnes tí, ktorí odmietajú odvážne vzdorovať hriechu, považujú Božie prikázania za nič a ponáhľajú sa k opaku, teda k vnútornej a večnej smrti (pokiaľ samozrejme nezískajú dušu späť pokáním), tak aj manželia našich prvých rodičov, ktorí sa nebránili ohováraniu neposlušnosti, zanedbali prikázanie. A potom bol vykonaný rozsudok spravodlivého sudcu, ktorý bol predtým predpovedaný predkom: podľa rozsudku, keď jedli zo stromu, okamžite zomreli. A v skutočnosti vedeli, čo je to prikázanie pravdy, lásky, múdrosti a sily, ktoré im bolo dané a nimi zabudnuté. Z hanby sa skrývali, vystavujúc sa sláve, ktorá bohato dáva život nesmrteľným duchom a bez ktorej sa život týchto duchov považuje a je horší ako mnohé smrti. 49. Skutočnosť, že pre [našich] predkov nebolo vôbec prospešné jesť z tohto stromu, ukazuje rečník: „Tento strom bol podľa mňa kontempláciou, ku ktorej sa môžu bezpečne priblížiť len tí najdokonalejší v zručnosti [v konaní cnosti], ale nie je dobré pre tých, ktorí sú ešte jednoduchí a nemierni vo svojej túžbe, rovnako ako dokonalé jedlo nie je zdravé pre slabých a tých, ktorí potrebujú mlieko.“ Ak však niekto nechce vykladať tento strom a jedenie z neho v duchovnom zmysle, teda ako rozjímanie, potom, myslím, nie je veľmi ťažké pochopiť, že pre nich, ktorí boli ešte nedokonalí, takéto jedlo nebolo užitočné. Lebo sa mi zdá, že tento strom a podľa pocitu bol najpríjemnejší na pohľad spomedzi [všetkých] tých stromov raja a [jeho ovocie] bolo podľa chuti najsladšie. A najsladšie jedlo nie je skutočne a vo všetkých ohľadoch dobré; nie je to vždy a nie pre každého dobré. Ale pre tých, ktorí ho vedia používať, aby ním nezotročili, [jesť to], keď je to potrebné, pokiaľ je to potrebné a na slávu Toho, ktorý to stvoril, je to dobré; pre tých, ktorí to nevedia takto využiť, im to neprospieva. Preto, ako verím, tento strom bol nazvaný „strom poznania dobra a zla“ (1M 2:17). Lebo [iba] tí, ktorí sú dokonalí v zručnosti božskej kontemplácie a [úspech v] cnosti, majú tendenciu byť v úzkom kontakte s tými najpríjemnejšími zmyslovými vecami a zároveň neodvracajú svoju myseľ od kontemplácie Boha, od spievania piesní a modlitby k Nemu. Okrem toho majú tendenciu urobiť z týchto vecí materiál a základ vzostupu k Bohu a úplne zvládnuť zmyslové potešenie pomocou inteligentného pohybu k lepšiemu; a aj keď je tento pohyb nezvyčajný, potom sa vďaka takejto nezvyčajnosti stane veľkým a veľmi silným; nezbavuje dušu jej racionality a [neobracia túto racionalitu] na zlo, ktoré je niekedy považované za dobré tými [osobami], ktorí sú ňou úplne zajatí a porazení. 50. Takto sa to stalo s našimi predkami, ktorí počas života na tomto posvätnom mieste nemali nikdy zabúdať na Boha, stále viac sa cvičiť v jednoduchých a pravdivých požehnaniach a akoby sa im učiť, zdokonaľovať sa v kontemplácii. Avšak [ľudia], ktorí ešte nie sú dokonalí, ktorí sú akoby v strede a v porovnaní s tými, ktorí sú silní v používaní [zmyslových vecí], ktorí ľahko inklinujú buď k dobru, alebo k protikladu dobra, nepotrebujú získavať skúsenosti [to, čo je zmyslom príjemné]. To isté platí pre tých [ľudí], ktorých veľmi prirodzene priťahuje budúcnosť, ktorí spolu so svojimi citmi strhávajú celú myseľ a premáhajúc ju ustupujú zlým vášňam a demonštrujú [moc] presvedčenia praotca a tvorcu týchto vášní. Po zlom je začiatkom takýchto vášní vášnivé ochutnávanie tých najsladších jedál. Lebo ak len jeden pohľad na tento strom podľa rozprávania urobil z hada celkom prijateľného [pre prvých ľudí] a dôveryhodného poradcu, o čo silnejší [účinok] by potom malo jedenie vyvolať? A ak hovoríme o jedení, o koľko viac [účinku] má jedlo až do nasýtenia? Naozaj nie je jasné, že jesť z toho stromu zmyselným spôsobom bolo pre predkov úplne nerentabilné? Nemali byť vyhnaní z Božieho raja, ktorí začali jesť mimo školských hodín, aby z tej Božej krajiny neurobili miesto zlých úvah a brloh nerestí? Nemali byť zločinci okamžite podrobení telesnej smrti? Pán bol však trpezlivý. 51. Takže zločinom [predkov] bol vykonaný rozsudok smrti pre dušu podľa Spravodlivosti Stvoriteľa, pretože opustil tých, ktorí [Ho] opustili, bez toho, aby prinútil tých, ktorí boli stvorení, autokratickými. Túto vetu humánne vyslovil Boh vopred z dôvodov, ktoré sme už spomenuli. Najprv však oddialil a odložil svoj rozsudok o smrti tela a keď ho vyhlásil, potom podľa hĺbky Múdrosti a hojnosti svojej ľudomilnosti určil jeho splnenie pre budúcnosť. Napokon Adamovi nepovedal: „Vráť sa, odkiaľ si bol vzatý,“ ale: „Ty si zem a na zem sa vrátiš“ (1 Moj 3,19). Tí, ktorí počúvajú s porozumením, môžu z týchto slov usúdiť, že Boh nestvoril smrť duše ani tela. Rovnakým spôsobom, keď prvýkrát povedal svoj príkaz [predkom], nepovedal: „Zomrieš v deň, keď budeš jesť,“ ale: „Ak z neho budeš piť deň, istotne zomrieš“ (1 Moj 2,17). A teraz nepovedal: „vráť sa“, ale: vráť sa, predpovedaj a dovoľ, ale nezabránil tomu, aby sa stalo to, čo sa v spravodlivosti malo stať. 52. To znamená, že smrť musela sprevádzať našich prvých rodičov, tak ako bola pripravená pre tých, ktorí budú žiť po nás, keďže naše telo sa stalo smrteľným. Keď hovoríme o smrti, [treba ju chápať] ako niečo, čo trvá dlho, alebo presnejšie povedané o myriádach úmrtí, ktoré sa postupne navzájom dedia, až kým nedospejeme k úplne poslednej a trvalej smrti. Lebo sme vstúpili do porušiteľnej existencie a keď povstaneme, pominieme, kým neprestaneme vznikať aj pominúť. A my sami nikdy skutočne nie sme rovnakí, hoci sa to zdá byť nepozorným. Tak ako oheň, ktorý zachytáva svetlú slamu zhora a je odlišný na rôznych miestach, má veľkosť slamy ako mieru svojej existencie, tak pre nás, [vždy] sa meniace, je mierou [existencie] dĺžka života, ktorú má každý k dispozícii. 53. Aby sme však nepoznali hojnosť [Jeho] lásky k ľudstvu a hĺbku Múdrosti, Boh odložil popravu smrti a dovolil človeku žiť pomerne krátky čas. Predovšetkým ukázal, že je milosrdne vychovávaný, alebo presnejšie, dovolil, aby sa konala spravodlivá výchova, aby sme neupadli do úplného zúfalstva. Poskytol tiež čas na pokánie a potešenie Ho, [akože ľuďom dovolil] znovu žiť. Postupnosť generácií zmiernila smútok smrti. Rozmnožil ľudskú rasu dedičmi, aby počet narodených prevýšil počet zomierajúcich. Namiesto jedného Adama, ktorý sa stal úbohým a chudobným vďaka kráse zmyslového stromu, [Boh] zjavil mnoho [spravodlivých ľudí, ktorí prišli] zo zmyslových a blažene obohatených poznaním Boha, cnosťou, poznaním a božskou priazeň; svedkovia toho: Set, Enos, Enoch, Noe, Melchisedech, Abrahám a tí medzi nimi, pred nimi a po nich, im boli podobní alebo blízki [v cnosti]. Keďže však medzi toľkými a takými [ľuďmi] ani jeden nežil úplne bez hriechu a nedokázal napraviť pád prvých rodičov, vyliečiť poškodenie koreňa [ľudskej] rasy a postačovať na posvätenie, požehnanie a návrat k životu všetkých nasledujúcich generácií, potom to Boh predvídal a vo vhodnom čase vybral spomedzi generácií a kmeňov, z ktorých [ľudia vzišli] kvetu – z ktorého vzišlo [ľud] to spasiteľná milosť sa mala uskutočniť Ekonomika celej [ľudskej] rasy. 54. Ó, „hĺbka bohatstva múdrosti a poznania Boha!“ (Rim 11:33). Ak by nebola smrť a pred smrťou by naša rasa nebola smrteľná, [pochádzajúca] z takého koreňa, potom by sme v skutočnosti neboli obohatení prvotinami nesmrteľnosti, neboli by sme povolaní do neba a naša prirodzenosť by nesedela „po pravici trónu Majestátu v nebi“ (Žid. 8:1, Moc a E.). Boh teda vedel, ako prostredníctvom svojej múdrosti a moci ľudsky zmeniť k lepšiemu náš katastrofálny pád, ku ktorému došlo v dôsledku našej autokracie. 55. Mnohí môžu Adamovi vyčítať, že sa tak ľahko nechal presvedčiť zlou radou, že odmietol Božie prikázanie a toto odmietnutie v nás vyvolalo smrť. Nie je to však to isté, túžiť ochutnať nejakú smrtiacu rastlinu pred zážitkom a túžiť po jedle [ovocie] z nej potom, čo sa zo skúsenosti dozvieme, že je smrteľná. Preto je každý z nás oveľa viac hodný obviňovania a odsúdenia ako ten Adam. Nie je však ten strom v nás? Nemáme teraz Božie prikázanie, ktoré nám zakazuje jesť z toho stromu? Nie je to v nás presne tým istým spôsobom [ako to bolo v raji], ale Božie prikázanie v nás stále zostáva. Oslobodzuje tých, ktorí ju poslúchajú a chcú podľa nej žiť, od trestu za svoje vlastné hriechy a od ich rodovej kliatby a odsúdenia, ako aj tých, ktorí ju aj teraz odmietajú a uprednostňujú pred ňou výhovorku a radu Zlého, [očakávajú] pád z tohto [požehnaného] života a pobyt v raji, ako aj pád do hroznej gehenny večného ohňa. 56. Aké Božie prikázanie sa nám teraz ponúka? – Pokánie, ktorého hlavným zmyslom je už nedotýkať sa toho, čo je zakázané. Koniec koncov, boli sme vyhnaní z miesta božskej blaženosti, Boží raj bol pre nás právom uzavretý, padli sme do tejto nebezpečnej priepasti a boli sme odsúdení žiť spolu s nemými zvieratami a komunikovať s nimi, pretože sme stratili nádej, že budeme povolaní späť do raja. Preto Ten, ktorý potom sám spravodlivo vyriekol rozsudok (alebo skôr ten, ktorý spravodlivo dovolil, aby bol tento rozsudok na nás vykonaný), On teraz kvôli prebytku ľudomilnosti a dobroty a „podľa milostivého milosrdenstva“ (Lukáš 1:78) prišiel k nám kvôli nemu. A On sa rozhodol stať sa bezhriešnym Človekom ako my, aby učil podobným a zachraňoval podobných; nám priniesol spásnu radu a prikázanie pokánia a obrátil sa na nás so slovami: „Kajajte sa, lebo sa priblížilo Kráľovstvo nebeské“ (Mt 4,17). Pred inkarnáciou Slova Božieho bolo Kráľovstvo Nebeské od nás tak ďaleko, ako nebo od zeme. Ale keď sa nebeský Kráľ usadil medzi nami a rozhodol sa spojiť s nami, vtedy sa nám všetkým priblížilo Kráľovstvo nebeské. 57. Odteraz sa k nám priblížilo Nebeské kráľovstvo, nevzďaľujme sa od neho, žime bez pokánia. Vyhýbajme sa najmä žalostnému osudu tých, ktorí sedia „v tme a tieni smrti“ (Ž 107:10). Získavame skutky pokánia: pokoru, nehu, duchovnú skrúšenosť, krotké srdce, naplnené milosrdenstvom, milujúcu spravodlivosť, hľadajúcu čistotu, pokoj milujúci a upokojujúci, trpezlivý, radujúci sa z prenasledovania, trestu, výčitiek, ohovárania a utrpenia za pravdu a spravodlivosť. Napokon, Kráľovstvo nebeské, alebo skôr Kráľ neba (och, nevýslovná štedrosť!), „je v nás“ (Lukáš 17:21). K Nemu musíme skrze skutky pokánia a trpezlivosti vždy priľnúť, milovať, pokiaľ je to možné, Toho, ktorý nás tak veľmi miloval. 58. Neprítomnosť vášní a hojnosť cností vytvára lásku k Bohu. Lebo nenávisť ku zlu, z ktorej pramení absencia vášní, namiesto toho vnáša [do duše] vrúcnu lásku k získaniu [duchovných] výhod. Nebude však milujúci a vlastník dobier milovať Pána, ktorý je dobro samo, jediný Darca a Zachovateľ všetkého dobra? V tomto Majstrovi on sám zvláštnym spôsobom prebýva a vďaka láske Ho nosí v sebe, ako povedal: „Kto zostáva v láske, zostáva v Bohu a Boh v ňom“ (1 Jn 4, 16). Možno si [ľahko] všimnúť, že nielen láska k Bohu [pochádza] z cností, ale že cnosti sa rodia aj z lásky. Preto Pán raz v evanjeliu povedal: „Kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje“ (Ján 14:21) a na inom mieste dodal: „Kto ma miluje, zachováva moje prikázania.“ Čnostné skutky však nie sú hodné chvály a nie sú užitočné pre tých, ktorí ich konajú [ak sa uskutočňujú] bez lásky; láska bez skutkov je však [tiež neužitočná]. Podrobne to ukázal [apoštol] Pavol, ktorý napísal Korinťanom: Ak robím to a to, „ale lásku nemám, nič mi to neprospieva“ (1 Kor 13:1-3). A Kristov zvlášť milovaný učeník hovorí: „Nemilujme slovom ani jazykom, ale skutkom a pravdou“ (1 Ján 3:18). 59. Najvyšší a ctihodný Otec je Otcom samotnej Pravdy, to jest Jednorodeného Syna; a On má ducha Pravdy – Ducha Svätého, ako už skôr ukázalo Slovo Pravdy. Preto tí, ktorí uctievajú Otca v Duchu a pravde, takto veria, sú nimi uvedení do činnosti. Lebo ako hovorí apoštol: „Je to Duch, skrze ktorého sa klaniame a skrze ktorého sa modlíme. A jednorodený Boží Syn hovorí: „Nik neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa“ (Ján 14:6). Preto tí, ktorí uctievajú Najvyššieho Otca „v duchu a v pravde, sú praví ctitelia“ (Ján 4:2). 60. „Boh je duch a tí, ktorí Ho uctievajú, musia uctievať v duchu a v pravde“ (Ján 4:24), to znamená myslieť na netelesné nehmotným spôsobom. Lebo [iba] potom ho tí, čo ho uctievajú, skutočne uvidia v Jeho duchu a pravde. Napokon, keďže Boh je duch, je netelesný a netelesné sa nenachádza na [žiadnom] mieste a nie je obmedzené priestorovými hranicami. Preto každý, kto hovorí, že Boha treba uctievať na akomkoľvek konkrétnom mieste zo všetkých miest na nebi a na zemi, hovorí v rozpore s pravdou a uctieva ho nepravdivo. Pretože Boh je netelesný, nie je nikde, ale keďže je Boh, je všade. V dôsledku toho, ak existuje hora alebo miesto alebo stvorenie, kde niet Boha, znamená to, že bude v niečom obmedzený. Preto je [Boh] všade, pretože je nekonečný. Ako to, že je všade? Nie je to tak, že Ho neobjíma časť [sveta], ale celý [tohto sveta]? - V žiadnom prípade, keďže [to by opäť znamenalo], že On je telo. Takže Boh, ktorý všetko obsahuje a zahŕňa, je v Sebe všade a nad všetkým a praví ctitelia ho uctievajú v Jeho duchu a pravde. 61. Anjel a duša, keďže sú netelesní, nie sú umiestnení na [žiadnom] mieste, ale nie sú ani všadeprítomní; neobsahujú všetko [vesmír], ale sami potrebujú Kontajner. V dôsledku toho [sú] v Tom, ktorý obsahuje a objíma celé [stvorenie], pričom sú Ním primerane obmedzené. Pokiaľ ide o dušu, tá, ktorá obsahuje telo, s ktorým bola stvorená, je všade v tele, ale nie ako na určitom mieste a nie ako objatá [telom], ale ako obsiahnutá, objímajúca a oživujúca toto telo, keďže ho vlastní na Boží obraz. 62. Ale nielen v tomto ohľade je človek viac stvorený na Boží obraz ako anjeli, pretože má v sebe obsiahlu a životodarnú silu, ale aj preto, že je pánom. Pretože v povahe našej duše je dominantný a vládnuci princíp, ako aj princíp slúžiaci a podriadený. Túžba, ašpirácia, cítenie a vôbec [všetko], čo prichádza po mysli – [toto všetko] stvoril spolu s mysľou Boh, aj keď sa my, [poháňaní] vôľou milujúcou hriechy, niekedy búrime nielen proti všemohúcemu Bohu, ale aj proti autokratickému [počiatku], ktorý je nám vrodený od prírody. Avšak vďaka vláde v nás nám Boh dal vládu nad celou zemou. Anjeli nemajú s nimi spojené telo, takže je podriadené mysli. Anjeli, ktorí odpadli [od Boha], získali duševnú túžbu, ktorá je neustále zlá, ale medzi dobrými anjelmi je táto túžba vždy dobrá a vôbec nepotrebuje voz. Zlý nemal pozemskú moc, ale ju ukradol, z čoho je zrejmé, že nebol stvorený, aby vládol nad zemou. A dobrí anjeli boli ustanovení Všemohúcim, aby dohliadali na pozemské záležitosti po našom páde a následnom znížení našej dôstojnosti, hoci nie úplnej kvôli Božej láske k ľudstvu. Lebo Boh, ako hovorí Mojžiš vo [svojej] piesni, stanovil hranice pre anjelov, keď rozdeľoval národy. Toto rozdelenie sa uskutočnilo po Kainovi a Setovi; potomkovia Kaina sa nazývali „[ľudskí] synovia“ a potomkovia Seta sa nazývali „synovia Boží“. Zdá sa mi, že od tej doby rozdelenia podľa mena bola predobrazom generácia, z ktorej sa mal jednorodený Boží Syn vteliť. 63. Spolu s mnohými inými by sa dalo povedať, že trojica nášho poznania ukazuje, že sme viac ako anjeli [stvorení] na Boží obraz. Nie je to len preto, že naše poznanie je trojaké, ale aj preto, že zahŕňa každý druh poznania. Veď my jediný máme zo všetkých tvorov okrem myslenia a racionálnych [princípov] aj schopnosť cítiť. Len človeku bolo dané to, čo je prirodzene spojené s rozumom [princíp duše] a čo odhaľuje najrozmanitejšie druhy umení, vied a poznania: poľnohospodárstvo, architektúru a vytváranie [vecí] z ničoho, hoci nie z absolútnej neexistencie (ktorá je charakteristická [iba] pre Boha). Lebo verím, že nič z toho, čo je vykonané Bohom, nevznikne ani nezanikne; ale zmiešaním jedného s druhým to pre nás nadobudne inú podobu. Ďalej, len jednému ľudu Boh doprial, že neviditeľné slovo mysle, spojené so vzduchom, bolo vnímané sluchom; ale nielen: keď je zapísané, je vidieť spolu s telom a cez telo. [Boh] nás teda vedie k dostatočnej viere v príchod a prejavenie sa cez telo Najvyššieho Slova – a anjeli sa na tom nezúčastňujú. Časť druhá. Vyvrátenie učenia Varlaama a Akindina 64. Ale ak sme viac ako anjeli a do dnešného dňa vlastníme to, čo je „na obraz“, potom v tom, že „na podobu Boha“ sme výrazne horší ako dobrí anjeli, najmä teraz. Ak teraz ponechám bokom [všetko ostatné], poviem, že dokonalosť bytia v podobe Boha je dosiahnutá prostredníctvom Božského osvietenia [vyžarujúceho] od Boha. Myslím si, že nikto z tých, ktorí si pozorne a inteligentne prečítali inšpirované slovesá, nezostáva nevedomý skutočnosti, že zlí anjeli sú zbavení tohto osvetlenia, pretože sú pod tmou (Júda 1:6); a Božie mysle sú ním nasýtené, preto sa nazývajú „druhé svetlo“ a „výlev prvého Svetla“. Odtiaľto [je jasné, že] dobrí anjeli poznajú zmyslové [veci]; nepochopia ich zmyslovou a prirodzenou silou, ale poznajú tieto [veci] pomocou božskej sily, pred ktorou nemožno nič ukryť: ani prítomnosť, ani minulosť, ani budúcnosť. 65. Tí, ktorí sú účastníkmi tohto osvietenia, vlastnia ho v [akejkoľvek] miere, tiež poznajú bytosti v súlade s týmto opatrením. A skutočnosť, že anjeli sú účastníkmi tohto osvietenia, že nie je stvorené a nie je Božskou podstatou, je známa každému, kto riadne čítal [diela] božích teológov. Ale tí, ktorí uvažujú ako Barlaam a Akindinus, sa rúhajú tomuto Božskému osvieteniu a trvajú na tom, že je to buď stvorenie alebo esencia Boha. Keď hovoria, že je to stvorenie, nepripúšťajú to ako svetlo anjelov. Nech teraz vystúpi z Areopágu Zjaviteľ Boží a stručne vysvetlí tieto tri [veci]. Lebo hovorí: „Božské mysle sa pohybujú v kruhu, keď sú zjednotené nekonečnými a nekonečnými osvieteniami Krásneho a Dobra. Každému je jasné, že dobrých anjelov nazýva „božské mysle“. Keď hovorí o týchto vhľadoch v množnom čísle, odlišuje ich od Božskej podstaty, pretože je jedna a nedeliteľná. A keď pridá [definuje ich ako] „bez začiatku a nekonečno“, čo iné pre nás predstavuje, ak nie to, že sú nestvorené? 66. Keď sa Božie Slovo zľutovalo nad škaredosťou našej prirodzenosti, vystavenej v dôsledku zločinu [našich predkov] z tohto božského osvietenia a žiary, zo súcitu Jeho milosrdenstva prijalo túto prirodzenosť a znovu ju zjavilo v Tábore vyvoleným spomedzi učeníkov, oblečených do väčšej slávy. Ukázal, čím sme kedysi boli a čím budeme skrze Neho v budúcom storočí, ak si len tu zvolíme, pokiaľ je to možné, život v súlade s Ním, ako hovorí Ján Zlatoústy. 67. A Adam, pred prestúpením [prikázaní], keďže bol účastníkom tohto božského osvetlenia a žiary, akoby bol skutočne oblečený v rúchu slávy, nebol nahý a nepôsobil škaredo pre svoju nahotu, pretože bol takpovediac ozdobený ako tí, ktorí [v tomto svete] sú oblečení v mnohých zlatých rúchach a diadémoch. Veľký Pavol nazýva toto božské osvietenie a milosť naším nebeským príbytkom, keď hovorí: „Preto vzdycháme, túžime po tom, aby sme sa obliekli do nášho nebeského príbytku; A ten istý Pavol na ceste z Jeruzalema do Damasku dostal od Boha zástavu tohto božského osvetlenia a rúcha v ňom, aby podľa slov Gregora, ktorý nesie slávne meno Teológ, „pred očistením od prenasledovania mohol nadviazať spojenie s Prenasledovaným, alebo lepšie povedané, s veľkou žiarou“. II. Veľa božských energií 68. Božská predpodstatnosť nebola nikdy nazývaná plurálom. Ale božská a nestvorená milosť a energia Boha, neoddeliteľne rozdelená ako žiara slnka, zahrieva a osvetľuje, dáva život a rastie a vysiela svoju vlastnú žiaru tým, ktorí sú osvetlení, a zjavuje sa očiam tých, ktorí ju vidia. Podľa tohto zdanlivo nejasného obrazu božskú energiu Boha teológovia nenazývajú iba jednou, ale hovoria o mnohých [energiách]. Napríklad Bazil Veľký hovorí: "Aké sú činy [Ducha]? Nevýslovné vo veľkosti, nespočetné množstvo. Lebo ako si môžeme v myšlienkach predstaviť, čo je za vekami? Aké boli Jeho činy pred mentálnym stvorením? Preto ani jedna zo stvorených bytostí nemôže nič vyjadriť alebo čokoľvek pochopiť mysľou z toho, čo [bolo] pred zrozumiteľným stvorením, a čo sú všetky veky (veky) za hranicami všetkých vekov. Preto nie sú stvorené sily a energie Božieho Ducha; keďže v teológii sa o nich uvažuje ako o mnohých, nerozlučne sa odlišujú od úplne nedeliteľnej podstaty Ducha [Svätého]. 69. Nestvorená Božia energia, neoddeliteľne rozdelená, je teológmi prezentovaná ako viacnásobná, ako to vysvetlil Bazil Veľký. A keďže božské a zbožšťujúce osvietenie a milosť nie sú podstatou, ale energiou Boha, potom sa objavuje nielen v jednotnom, ale aj v množnom čísle. Úmerne sprostredkovávaná tým, ktorí sa na nej zúčastňujú, podľa schopnosti tých, ktorí ju vnímajú, im posiela viac-menej zbožňujúce osvietenie. 70. Izaiáš počíta tieto božské energie ako sedem; U Židov číslo sedem znamená množstvo. Hovorí: „A z koreňa Izaiho vzíde ratolesť a bude z neho kvet a spočinie na ňom sedem duchov: duch múdrosti a rozumu, poznania a nábožnosti, rady, sily a bázne“ (Iz. 11:1-2). Rozdielne názory Varlaama a Akindina sa šialene snažia [dokázať], že týchto sedem duchov je stvorených. V našich „Námietkach voči Akindinusovi“, keď sme [tieto názory podrobne predstavili], sme ich dostatočne odhalili. Avšak Gregor Teológ, keď spomenul tieto božské energie Ducha, hovorí: „ako si myslím, Izaiáš s potešením nazýval činy Ducha“. Najbrilantnejší z prorokov nielenže týmto číslom jasne ukázali rozdiel medzi božskými energiami a božskou podstatou, ale aj slovom „odpočinok“ prezentovali svoju nestvorenosť. Lebo „odpočívať“ je znakom vyššej dôstojnosti. Vskutku, ako môžu byť tí [duchovia], ktorí spočívajú na panujúcej prírode prijatej od nás, stvoreniami? 71. Náš Pán Ježiš Kristus podľa [evanjelistu] Lukáša hovorí, že vyháňa „démonov“ „Božím prstom“ (Lukáš 11:20) a podľa [evanjelistu] Matúša – „Duchom Božím“ (Matúš 12:28). Bazil Veľký [pri tej istej príležitosti] hovorí, že „Boží prst“ je jednou z energií Ducha. Preto, ak jedna z týchto energií je Duch Svätý, potom ostatné sú, samozrejme, tiež On, ako nás [sv.] Bazil učí. To však neznamená, že existuje veľa bohov alebo duchov. Toto je podstata výkonov, prejavov a prirodzených energií jedného Ducha a prostredníctvom každého [z nich] sa prejavuje jedna konajúca [Osoba]. A zle zmýšľajúci [heretici] tvrdia, že tieto [energie] sú stvorenia, sedemnásobne znižujú Ducha Božieho na úroveň stvorenia. Nech sú teda zahanbení sedemnásobne! Lebo prorok hovorí aj o týchto [energiách]: „Toto je sedem prstov na nohách Hospodinových, ktoré hľadia na celú zem“ (Zach 4:10). A v Apokalypse je napísané: „Milosť vám a pokoj od Boha a od siedmich duchov, ktorí sú pred Jeho trónom“ (Zj. 1:4). Jasne ukazuje veriacim, že tieto [energie] sú Duch Svätý. 72. Boh a Otec prostredníctvom proroka Micheáša vopred zvestujúc narodenie podľa tela Jednorodeného a chcú tiež ukázať nepovodnosť svojho Božstva, hovorí: „Vyšiel od počiatku odo dní sveta“ (Mich. 5:2). Podľa výkladu božských otcov sú tieto emanácie energiami Božstva, pretože sú to sily a energie Otca, Syna a Ducha. Ale tí, ktorí sa snažia myslieť ako Barlaam a Akindinus a obhajujú svoje názory, vyhlasujú, že tieto energie sú stvorenia. Ale jedného dňa, keď sa spamätajú, nech pochopia, kto to je, o kom hovorí Dávid: „od vekov“ (čo znamená „od dní sveta“) a „až do vekov si ty“ (Ž 89:3). A nech pozorne skúmajú (ak, samozrejme, chcú), ako Boh ústami proroka hovorí, že tieto veci existovali od počiatku, ale nehovorí, že sa stali, boli stvorené alebo boli stvorené. A Bazil [Veľký], teologizujúci v Duchu Božom, [nepovedal], že sa stali, ale povedal: „Energie Ducha boli pred zrozumiteľným stvorením a za vekami.“ V dôsledku toho existuje jeden Boh, ktorý je aktívny a všemohúci od celej večnosti, pretože má predvečné sily a energie. 73. Tí, ktorí sa jasne stavajú proti svätým otcom a obhajujú Akindinov názor, hovoria: „Jedna vec je nestvorená – Božská prirodzenosť, a to, čo sa od nej tak či onak líši, je stvorené.“ Takto robia z Otca, Syna a Ducha Svätého stvorenia. [Tieto] tri majú jedinú energiu a ten, ktorého energia je vytvorená, nemôže byť sám nestvorený. Preto Božská energia nie je stvorenie - to by sa za žiadnych okolností nemalo dovoliť! Ale stvorenie je to, čo pochádza z [Božskej] energie a je ňou dosiahnuté. Preto Bohom inšpirovaný Damask učí, že energia, odlišná od Božskej prirodzenosti, je podstatný, teda prirodzený pohyb. Keďže božský Cyril povedal, že stvorenie je vlastné Božej energii, ako môže byť stvorené, ak nie je produkované inou energiou, a to inou a tak ďalej do nekonečna? To znamená, že nestvorená [príčina tejto] energie sa vždy [iba] hľadá a ohlasuje. 74. Keďže Božia podstata a Božia energia sú všade prítomné neoddeliteľne, Božia energia je dostupná aj nám, stvoreniam, pretože podľa teológov je neoddeliteľne rozdelená, zatiaľ čo Božská prirodzenosť podľa tých istých teológov zostáva úplne nedeliteľná. Preto otec Zlatoústy povedal: „Kvapka milosti naplnila všetko poznaním; robili sa ňou zázraky, hriechy boli vyriešené. Keď ukázal, že kvapka milosti nie je stvorená, snaží sa ďalej ukázať, že je to energia, a nie esencia. Ďalej pridáva [ustanovenie o] rozdiele medzi Božskou energiou z Božskej podstaty a z hypostázy Ducha [Svätého] a píše: „Hovorím o časti energie, lebo Utešiteľ nie je rozdelený.“ Takže Božia milosť a energia sú dostupné každému z nás, pretože sú neoddeliteľne zdieľané. Ale keďže podstata Boha je sama o sebe úplne neoddeliteľná, ako môže byť prístupná akémukoľvek stvoreniu? 75. V Bohu [je možné rozlíšiť] tri skutočné [veci]: esenciu, energiu a Trojicu božských hypostáz. Ako bolo ukázané vyššie, tí, ktorí sú hodní byť zjednotení s Bohom, sú akoby jedným duchom s Ním – ako povedal veľký Pavol: „kto je zjednotený s Pánom, je jeden duch s Pánom“ (1. Kor. 6:17). Keďže tí, ktorí sú toho hodní, nie sú zjednotení [s Ním] podstatou, a keďže všetci teológovia hovoria, že Boh nie je zapojený do podstaty, a tiež keďže hypostatická jednota nastala iba so Slovom Bohočlovek, zostáva [na záver], že tí, ktorí sú hodní byť zjednotení s Bohom, sú s Ním spojení Energiou; a duch, v ktorom ten, kto sa spája, je jedno s Bohom, predstavuje nestvorenú energiu Ducha [Svätého] a nazýva sa to, ale nie je podstatou Boha, aj keď sa to Barlaamovi a Akindinusovi nepáči. Preto Boh prostredníctvom proroka nepredpovedal „svojho ducha“, ale „vylejem svojho ducha na tých, ktorí veria“ (Joel 2:28). 76. [Maximus Vyznávač] hovorí: „Mojžiš, Dávid a tí, ktorí sú schopní obsiahnuť Božskú energiu, odkladajúc svoje telesné vlastnosti, boli pohnutí Božím pokynom.“ Tiež: „Sú istými živými ikonami Krista a dokonca ako On, [iba] milosťou a podobou. A opäť: „V Kristovi a vo svätých je jedna čistota. A ako spieva najviac božsky inšpirovaný spevák: „A Pán Boh... nech je s nami“ (Ž 89:17). Napokon, podľa Bazila Veľkého, "duše nesúce ducha, osvietené Duchom, samy sa stávajú duchovnými a vylievajú milosť na druhých. Preto - predvídanie budúcnosti, pochopenie sviatostí, chápanie neviditeľného, ​​rozdeľovanie darov, nebeský príbytok, tvárou v tvár anjelom, nekonečná radosť, prebývanie a krajnosť v Bohu, stávajú sa podobnými Bohu." 77. V milosti a osvietení, ako aj vo vzťahu k jednote s Bohom sú anjeli nadradení ľuďom. Preto sú „druhými lordstvami, služobníkmi najvyššieho lordstva“ a „podstatou druhých svetiel, odrazmi prvého Svetla“, inteligentnými silami a slúžiacimi duchmi; [nazývajú sa] „prvá svetlá prirodzenosť po prvej prirodzenosti, ktorá prúdi z Neho“; [tiež sa hovorí]: „druhé svetlo je Anjel – určitý prúd alebo spoločenstvo prvého Svetla“; tiež: „božské mysle sa pohybujú v kruhu, keď ich spájajú nekonečné a nekonečné osvietenia Krásneho a Dobra“. [Okrem toho sa hovorí]: „Sám Boh je Svetlo pre večne nesúce stvorenia a nie nikto iný“ a tiež: „Čím je slnko pre rozumné [stvorenia], tým istým Bohom je pre rozumných a On je najvyššie a neprístupné Svetlo, ktoré osvecuje celú rozumnú prirodzenosť. Otec Zlatoústy tiež hovorí: „Ak počujete proroka, ktorý hovorí: „Videl som Pána sedieť na tróne,“ potom si nemyslite, že videl podstatu [Boha, pretože uvažoval iba o] blahosklonnosti [Jeho], a to nejasnejšie ako nebeské mocnosti. 78. Každá [stvorená] prirodzenosť je extrémne vzdialená od Božskej prirodzenosti a je jej cudzia. Lebo ak je Boh prirodzenosťou, potom [všetko] ostatné nie je ním, a ak [všetko ostatné] je prirodzenosťou, potom ním nie je. Ak [všetko] ostatné je bytosť, potom Boh nie je On, a ak On je Bytosť, potom [všetko] ostatné nie je On. Týka sa to Múdrosti, Dobra a vôbec všetkého, čo je okolo Boha – ak chápete [toto učenie] takto, potom ste teológia správne a podľa svätých [mužov]. Ale Boh je Prirodzenosťou všetkých bytostí a nazýva sa Ním, pretože všetky sa na Ňom podieľajú a prostredníctvom tejto účasti získavajú existenciu – samozrejme, účasťou nie Jeho prirodzenosti (v žiadnom prípade!), ale Jeho energií. Koniec koncov, On je Prvý Princíp tých, ktorí existujú, Obraz v obrazoch ako Prototyp, Múdrosť tých, ktorí sa stanú múdrymi a, jednoducho povedané, Všetkým zo všetkého. Boh nie je príroda, pretože prevyšuje celú prírodu; On nie je Obraz a nemá žiadny obraz, pretože prevyšuje [každý] obraz. Ale ako sa potom môžeme priblížiť k Bohu? Je to len tým, že sa približujeme k Jeho prirodzenosti? Ale ani jedna zo všetkých stvorených bytostí nemá alebo nebude mať [akúkoľvek] komunikáciu alebo blízkosť k Najvyššej Prírode. Ak sa teda niekto zblížil s Bohom, tak sa k nemu priblížil, samozrejme, [nie vďaka prírode, ale] vďaka energii. Ako? Ako sa podieľať na tejto energii prirodzeným spôsobom? "Potom by to bolo spoločné pre všetky stvorenia." Preto byť blízko alebo ďaleko od Boha nie je charakteristické pre tie [bytosti], ktoré sa k nemu približujú v dôsledku [svojej] prirodzenosti, ale pre tých, ktorí sa zjednocujú [s Ním] v dôsledku [svojej] vôle. A vôľa je vlastná iba rozumným bytostiam. Zo všetkých ostatných [stvorení] sa len oni vzďaľujú alebo približujú od Boha, približujú sa k Nemu cez cnosť a vzďaľujú sa od Neho cez neresť. Opäť len oni sami sú schopní vnímať nešťastie alebo blaženosť. Ale ponáhľame sa, aby sme dosiahli blaženosť. 79. Keď sa jedno stvorenie porovnáva s iným, hovorí sa, že je buď svojou povahou príbuzné Bohu, alebo Mu cudzie. Hovorí sa, že podobné božskému sú inteligentné povahy, ktoré chápe iba myseľ; Jemu sú úplne cudzie tie prirodzenosti, ktoré sú chápané zmyslami, a ešte ďalej [od Boha] ako tieto sú úplne bezduché a nehybné [veci]. Keď sa teda stvorenia navzájom porovnávajú, hovorí sa o nich, že sú Bohu buď príbuzné, alebo mu svojou povahou cudzie, ale samy o sebe sú Mu všetky od prírody cudzie. Lebo možno skôr povedať, ako ďaleko sú zmysel a bytosti vnímané týmto zmyslom od inteligentných [prirodzeností], než hovoriť o tom, ako ďaleko je inteligentná prirodzenosť od Boha. Preto sme od prírody takí vzdialení od Boha, že nám naozaj beda, ak sa pri dobrej vôli neocitneme blízko k Nemu skrze dobré skutky a obrazy [uplatňovanie cností]. 80. V druhej zo svojich teologických kapitol, Bohom inšpirovanom a spoločnom jazyku božských teológov, Bohonosný Damask hovorí: „Kto chce hovoriť alebo počúvať o Bohu, musí, pravdaže, jasne vedieť, že z toho, čo sa týka učenia o Bohu a vtelenia, nie je všetko nevysloviteľné a nie všetko je možné vyjadriť v reči a nie všetko je dostupné a prístupné; Vieme, že Božské, o ktorom chceme hovoriť, prevyšuje slovo vďaka svojej nadradenosti [nad všetkými stvorenými vecami]. Lebo [je] mimo slova, nie pre jeho chybnosť, ale [je] mimo slova, ktoré prebýva v nás samých, ktoré tiež vyslovujeme, aby ho ostatní počuli. Preto ani poslucháč, vysvetľujúci [to, čo je povedané], si nedokáže predstaviť [toto Božstvo], ani sám hovoriaci, ktorý [To] skúma, nie je schopný [To] pochopiť vlastnou silou, v dôsledku čoho nám nie je dovolené povedať nič o Bohu od nás samých, ale mali by sme sa obrátiť na tých [ľudí], ktorí hovoria v Duchu o duchovných veciach, aj keď oponenti [od nás] žiadajú slovo. 81. Hovorí sa, že na vonkajšej bráne Platónovej školy bolo napísané: „Nech nevstupuje [sem] nikto, kto nepozná geometriu.“ Ale ten, kto nie je schopný myslieť a uvažovať o nedeliteľných [veciach], akoby boli deliteľné, nepozná geometriu. Veď existencia limitu bez niečoho obmedzeného limitom patrí do sféry nemožného. A geometria takmer úplne učí o limitoch, ktoré sú niekedy definované a prezentované samy osebe, oddelene od obmedzených [vecí], pretože myseľ rozdeľuje nedeliteľné. Ak sa človek nikdy nenaučil oddeliť vo svojej mysli telo od toho, čo je okolo tohto tela, ako potom môže dbať na [učenie] prírody ako takej? Pretože príroda je nielen neoddeliteľná od [svojich] prirodzených [vlastností], ktoré v nich existujú, ale nikdy nemôže existovať oddelene od nich. Ako môže človek chápať univerzálie, ktoré ako také existujú v jednotlivých [veciach], ale odlišujú sa od nich iba mysľou a chápaním a o ktorých sa, prinajmenšom v správnom uvažovaní, predpokladá, že sú pred mnohými, hoci vo všeobecnosti okrem mnohých neexistujú. Ako môže takýto človek skutočne pochopiť [náuku] zrozumiteľných a inteligentných [bytostí]? Ako pochopí nás, ktorí tvrdíme, že každá myseľ má myšlienky a že tieto myšlienky sú našou mysľou? Nebude sa posmievať a [rozhorčene] kričať, [obviňovať nás], že učíme, že každý človek má dve alebo viac myslí? Každý, kto nemôže počuť a ​​hovoriť o týchto nedeliteľných, ako keby boli deliteľné, je skutočne schopný hovoriť alebo učiť to isté o Bohu, vo vzťahu ku ktorému podľa teológov existuje a je vidieť veľa jednoty a rozdielov? Ale „jednoty dominujú [božským] rozdielom a prevládajú [nad nimi]“, bez toho, aby ich ničili alebo im akokoľvek bránili. Priaznivci Akindina nevnímajú a nedokážu pochopiť nedeliteľné rozdelenie v Bohu, aj keď nás v súlade so svätými [otcami] počujú, ako hovoríme, že jedna vec s Bohom je nepochopiteľná a druhá je pochopiteľná. Boh je jeden, je vo svojej podstate nepochopiteľný a zo svojich stvorení pochopiteľný podľa svojich božských energií, teda podľa svojej večnej prozreteľnosti o nás, podľa svojej večnej múdrosti o nás; alebo, povedané slovami božského Maxima, „podľa Jeho bezhraničnej sily, múdrosti a dobroty“. Keď sú Barlaam, Akindinus a ich nasledovníci nútení od nás počúvať, že by to tak malo byť, [okamžite] nás obviňujú, že hovoríme o mnohých bohoch a mnohých nestvorených [bytostiach] a tiež z toho, že robíme Boha komplexným. Lebo nevedia, že Boh je neoddeliteľne rozdelený a oddelene spojený, no zároveň nepodlieha ani pluralite, ani zložitosti. 82. Veľký Pavol; Kristove ústa, nádoba vyvolenia a najskvelejší voz Božieho mena, hovoria: „Jeho neviditeľné veci, jeho večná moc a Božstvo sú viditeľné od stvorenia sveta, keď sa uvažuje o stvorení“ (Rim 1:20). Stáva sa podstata Boha, chápaná mysľou, viditeľná v stvoreniach? Naozaj nie! Lebo toto je šialenstvo Barlaama a Akindina a pred nimi šialenstvo Eunomia. Lebo to bol Eunomius, dokonca aj pred nimi, ale ako oni, kto napísal, že od stvorenia nie je pochopiteľné niečo iné, ale práve samotná podstata Boha. Božský apoštol má od takýchto [výrokov] veľmi ďaleko, pretože najprv učí: „to, čo možno vedieť o Bohu“ je zjavené (Rim 1:19), akoby ukazoval, že je niečo nad rámec tohto poznateľného o Bohu, čo objavil tým, ktorí majú myseľ [osvietenú milosťou]. Potom dodal: „Jeho neviditeľné veci... bolo možné vidieť od stvorenia sveta pohľadom na veci, ktoré boli stvorené“ (Rim 1:20). Týmto spôsobom sa môžete naučiť, čo je poznateľné v Bohu. Otcovia, ktorí sú nositeľmi Boha, vysvetľujúc to, hovoria, že jedna vec v Bohu, teda Jeho podstata, je nepoznateľná, a druhá, teda všetko, čo je okolo Neho – Dobrota, Múdrosť, Sila, Božstvo alebo Veľkosť, je poznateľná. [Apoštol] Pavol ich nazýva „neviditeľnými“, hoci toto neviditeľné chápe myseľ stvorení. Ale môžu byť tí, ktorí sú okolo Boha a ktorí sú pochopení od stvorenia [bytosti], nazývaní stvoreniami? [Samozrejme, že nie]. Preto je Božia energia, pochopená mysľou zo stvorení, nestvorená a nie je podstatou, pretože sa javí nielen ako individuálna, ale aj ako viacnásobná. 83. Bazil Veľký namietajúc proti Eunomiovi, ktorý tvrdí, že na základe stvorení možno objaviť podstatu Boha, hovorí: „Skutky slúžia ako znak moci, múdrosti, umenia, a nie samotná podstata.“ Preto Božia energia, prejavujúca sa vo výtvoroch, nie je stvorená a nie je esenciou. A je jasné, že nasledovníci Barlaama a Akindinusa, ktorí tvrdia, že medzi Božskou energiou a Božskou podstatou nie je žiadny rozdiel, sú [v skutočnosti] Eunomiáni. 84. Preto brat Bazila Veľkého, ktorý zmýšľa jednomyseľne so [svojím starším] bratom, dobre hovorí vo svojich „Vyvráteniach“: „Pochopením nášho duševného pohľadu krásy a veľkosti úžasných [javov] vo stvorení, od nich a im podobných chápeme ďalšie špekulácie o vlastných menách, vysvetľujúc každému z nás pomocou špekulácií, ktoré sa rodia v ich majestátnosti a kráse. stvorenia, o ktorých je ich stvoriteľ známy porovnateľne" (Múdr. 13:5). Stvoriteľa nazývame „Stvoriteľ", „[Všetci] Mocní“ nazývame Toho, ktorý má dostatok sily na naplnenie [akejkoľvek zo svojich] túžob a „Spravodlivý“ nazývame neporušiteľný Sudca. Aj keď slovo „Boh“ chápeme aj ako čiastočnú energiu, ktorá pochádza z vizuálnej kontemplácie. Božej prirodzenosti, napriek tomu sme pomocou tohto slova nedosiahli [plné] pochopenie samotnej podstaty [Boha]“. IV. Učenie Dionýzia Areopagita o jednote a rozlišovaní 85. Dionysius Areopagita, najvýznamnejší medzi teológmi po inšpirovaných apoštoloch, po skúmaní rozdielu medzi božskými hypostázami hovorí: „Ak je božské rozlíšenie veľkolepým sprievodom von, od božskej Jednoty spôsobom, ktorý prevyšuje všetky jednoty, sa znásobuje a zvyšuje v dobrote.“ A ďalej: "Božské rozlišovanie nazývame veľkolepý sprievod von z Božstva. Hojne udeľuje všetkým bytostiam účasť všetkých požehnaní, je jednotne diferencovaný, jednotlivo znásobený a mnohonásobne zvýšený, bez toho, aby bol oddelený od Jednoty." Tiež: „Budeme sa snažiť spievať tieto spoločné a zjednotené rozdiely alebo Bohu vyhovujúce vonkajšie prúdy celého Božstva podľa svojich najlepších síl.“ [Dionysius] jasne ukazuje, že okrem hypostatického rozdielu existuje ešte jeden rozdiel v Bohu, ktorý nazýva „božský rozdiel“, pretože rozdiel podľa hypostáz nie je [konkrétne] božský. Hovorí, že podľa týchto božských vonkajších procesov a energií sa Boh rozmnožuje a zväčšuje a samotný sprievod nazýva „procesie“. Ale na druhej strane, Božstvo sa nemnoží (za žiadnych okolností!) a ako Boh sa nelíši, pretože nie je trojitý, ale je Trojica. [Dionysius] tiež ukazuje nestvorený charakter týchto vonkajších výronov a energií, pretože ich nazýva „božskými“ a hovorí, že sú rozdielmi celého Božstva. Tiež hovorí, že samotné Božstvo sa znásobuje a zväčšuje v týchto vonkajších výlevoch a energiách, bez toho, aby prijímalo čokoľvek zvonku – za žiadnych okolností! Ale tento najvýznamnejší zo [všetkých] božských chválospevov vyhlasuje, že bude spievať o týchto vonkajších procesoch a dodáva: „podľa svojich najlepších schopností“, čím demonštruje ich nadradenosť nad všetkými chválami. 86. Ten istý objaviteľ Boha, ktorý vyššie povedal, že vonkajšia procesia je božským rozdielom, dodáva: „Nepotlačiteľné dary [dobier] sú spojené podľa božského rozlíšenia.“ Tu nazýva všetky vonkajšie výlevy a energie Boha „darmi“. A dodal, že sú neodolateľné, takže ich nikto nepovažuje za [stvorené] diela, ktoré sú podstatou každého z existujúcich, či zmyslového života v živých bytostiach, či mysle a inteligencie existujúcej u racionálnych a inteligentných [bytostí]. Mohli by tieto [energie] existovať v Bohu a byť nekontrolovateľné, keby boli stvorené? Môžu byť nekontrolovateľné vonkajšie toky a obdarovania tvormi, keď nekontrolovateľné obdarovanie je prirodzene vlastné Darcovi, ako môžeme vidieť na príklade slnka? 87. Tento veľký [muž] rozvíjajúc [svoje myšlienky] oslavuje takéto vonkajšie procesy a nazýva ich inými Bohu vhodnými menami, ako sú „sviatosti a sebaúčasť“. Vo svojich spisoch často ukazuje, že presahujú existujúce veci a sú prototypmi týchto bytostí, preexistujúcich v Bohu podľa nadpodstatnej jednoty. Ako môžu byť stvorenia? A ďalej, keď učí, čo sú tieto prototypy, dodáva: „Prototypmi nazývame významy bytostí, ktoré preexistujú v Bohu v jednote, vytvárajúc podstatu, ktorú teológia nazýva predurčením a božskou a dobrou vôľou, rozdeľujúcou a tvoriacou existenciu, v súlade s ktorou Nadbytočné predurčilo a realizovalo všetko, čo existuje. Ako môžu byť tieto predurčenia a božské vôle, ktoré vytvárajú existujúce [veci] stvoreniami? Nie je zrejmé, že tí, ktorí považujú tieto vonkajšie výlevy a energie za stvorené, tiež znižujú Prozreteľnosť Božiu [na úroveň] stvorení? Veď naplňujúca, životodarná a múdra energia, ktorá tvorí a ochraňuje stvorené bytosti, je totožná s božskou vôľou, samotnými božskými sviatosťami a darmi dobra, ktorá je Príčinou všetkého. 88. Preto, podľa slov veľkého Dionýza, spoločenstvo so Sebaexistenciou sa nijako nezúčastňuje na ničom. Ostatné príčastia, keďže sú podstatou príčastí a princípov bytostí, sa nezúčastňujú vôbec ničoho, pretože Prozreteľnosť sa nezúčastňuje na Prozreteľnosti, alebo Život nemá účasť na Živote. Keďže majú existenciu, hovorí sa o nich, že majú účasť na Seba-existencii, pretože bez Neho neexistujú a nemajú účasť, rovnako ako predpoznanie neexistuje bez poznania. Preto ako sebačasté nie sú vytvorené. Teda podľa božského Maxima nikdy nezačali byť, sú bytostne kontemplované okolo Boha a nebolo času, kedy by neboli. Vaarlamiti bezbožne považujú Sebaživot, Sebadobro a podobné [entity] za stvorené, pretože sa podieľajú na všeobecnom mene bytostí, nevidiac, že ​​hoci sa o nich hovorí ako o bytostiach, sú nad bytosťami – o tom hovorí sám veľký Dionýz. Tí, ktorí ľahko zaraďujú sebaúčasť medzi stvorenia, môžu tiež považovať Ducha Svätého za stvoreného, ​​hoci Bazil Veľký hovorí, že má účasť na menách vlastných Bohu. 89. Ak niekto povie, že iba jedno Ja je príčastím, keďže Ono samo sa nezúčastňuje, ale má účasť len jedno, a ostatní sa Toho zúčastňujú, nech vie, že jeho úvahy o iných príčastiach nie sú rozumné. Lebo o tom, čo žije, čo je sväté a čo je dobré, sa hovorí, že žije účasťou, ale nie preto, že sa jednoducho zúčastňuje na bytí alebo Sebaexistencii a [takže] je posvätené a urobené dobrým, ale preto, že sa podieľa na Sebaživote, Sebasvätosti a Sebadobrote. Ale Seba-Život a podobne sa stávajú Seba-Životom vôbec nie preto, že sa zúčastňujú [akéhokoľvek] iného Seba-života. Preto ako Self-Life nepatrí tým, ktorí sa zúčastňujú, ale tým, ktorí sa zúčastňujú. To, čo sa nezúčastňuje na živote, ale čo je samo zapojené a čo dáva život živým [bytostiam], ako môže byť toto stvorenie? To isté možno povedať o iných vetných členoch. 90. V tom s nami súhlasí aj božský Maximus, ktorý [považujúc] tvorivú Prozreteľnosť za totožnú s týmito božskými vonkajšími procesmi, vo [svojej] Scholii píše: „To, čo je spoločné Jednotke rozdelenej na tri hypostázy, sú tvorivé prozreteľnosti a dobročinnosť“, teda „tvorba nových bytostí, ich životodarný rozum, obdarovanie ich rozumom.“ Keď teda povedal, že je ich veľa a sú rozdielne, ukázal, že nie sú podstatou Boha, pretože je úplne jedno a neoddeliteľné. A keďže ich nazval „spoločnými pre Jednotku deliteľnú na tri hypostázy“, tým nám predstavil, že nie sú ani Syn, ani Duch Svätý, keďže žiadna z nich nepredstavuje spoločnú energiu troch [hypostáz]. Keď povedal, že nie sú len „prozreteľnosti a požehnania“, ale aj „tvorivé“, ukázal [tým] ich nestvorenú povahu. Lebo ak to tak nie je, kreatívu vytvorí niekto iný a toto zase vytvorí tretina – a tak môžete dosiahnuť hranicu nezmyslov a „prechádzať do nekonečna, nebude možné zastaviť“. V dôsledku toho sú vonkajšie procesy a energie Boha nestvorené a nie sú ani esenciou, ani hypostázou. 91. Keďže Ten, ktorý všetko [vznikol] a Ozdobiteľ všetkého, to všetko urobil rozmanitým vďaka neporovnateľnej hojnosti [Jeho] dobroty, prial si, aby niektoré [stvorenia] len existovali, kým iné okrem bytia nadobudli aj život; Niektorým [tvorom] dal dobrý údel [účastniť sa] intelektuálneho života a iným okúsiť iba zmyselný život. Ale tiež chcel, aby existovali [bytosti] vlastniace zmiešaný život, pozostávajúci z oboch. A keď od Neho dostali rozumný a inteligentný život, mali by sa (podľa Božieho plánu) vďaka svojej dobrovoľnej príťažlivosti [k Stvoriteľovi] zjednotiť s Ním a žiť božským a transcendentálnym spôsobom, pričom boli odmenení Jeho zbožšťujúcou milosťou a energiou. Lebo Jeho vôľa je [príčinou] bytia pre tých, ktorí existujú: privedený [vznik] z neexistencie alebo zmenený k lepšiemu – a to sa [stáva] rôznymi spôsobmi. Kvôli rozdielnosti Božej vôle pre bytosti sa jedna Prozreteľnosť a jedna Dobrota (alebo možno povedať: Božia výzva v dôsledku Jeho Dobroty k nižším [stvoreniam]) stávajú mnohými prozreteľnosťami a mnohými dobrotami a sú tak nazývané bohom múdrymi teológmi - [táto Prozreteľnosť a táto Dobrota] sú neoddeliteľne rozdelené a stávajú sa rôznorodými v rozdelených [stvoreniach]. Niekedy sa [táto Prozreteľnosť] nazýva „sila Božej predzvedania“, ako aj „tvorivá sila“ a „sila, ktorá zachováva [celú stvorenú existenciu]“; podľa veľkého Dionýzia sú niektoré z týchto [síl] „realizáciami“, iné sú „oživením“ a ďalšie sú „múdrosťou“. Každá z týchto síl je spoločná pre Otca, Syna a Ducha Svätého; a v súlade s každým dobrom a Božou vôľou pre nás sú Otec, Syn a Duch Svätý naplňujúcou, oživujúcou a múdrou silou a energiou. [Dionysius] ich nazval neobmedzenými a neredukovateľnými darmi, odstránil ich zo všetkých stvorení a učil, že sú prirodzene vlastné Tomu, ktorý dáva spoločenstvo [všetkým bytostiam]. 92. Tak ako slnko, bez toho, aby sa zmenšovalo, odovzdáva teplo a svetlo tým, ktorí sa na ňom podieľajú, pričom toto teplo a svetlo vlastní ako prirodzené a podstatné energie, tak božské rozdeľovania, nepatrným spôsobom spojené s Dispenzerom [dary], sú Jeho prirodzenými a podstatnými energiami, a preto nie sú stvorené. Svetlo slnka nezanecháva žiadnu stopu, keď slnko zapadá pod zem a opúšťa tých na zemi, a preto je nemožné, aby sa oko, ktoré si užíva jeho žiaru, spojilo s ním a cez neho s jediným vrhajúcim svetlo; avšak slnečné teplo a následky tohto tepla, ktoré prispievajú k zrodu a rastu zmyslových [stvorení] a produkujú rozdiely v [ich] šťavách a vlastnostiach, neopúšťajú tých, ktorí sú na zemi, aj keď neprichádzajú do kontaktu so slnkom prostredníctvom jeho žiarenia. Tak isto, akoby podľa nejasného zmyslového obrazu, iba tí, ktorí sa usilujú o nadprirodzené a nanajvýš božské Svetlo, môžu mať čistý spôsob zbožšťovania milosti a cez ňu sa zjednocovať s Bohom. Všetky ostatné [veci] sú dôsledkom tvorivej energie; sú privedené z neexistencie a predstavujú dar a nie sú iskrami milosti; Božia žiara sa nazýva milosť. 93. Toto Božské vyžarovanie a zbožšťujúca energia, ktorá zbožšťuje tých, ktorí sú do toho zapojení, je nejaký druh Božej milosti, a nie Božia prirodzenosť. Čo však neznamená, ako absurdne ohovára Akindinus, že táto prirodzenosť je ďaleko od tých blažených, lebo Božia prirodzenosť je všade, ale [je všade] nie taká prístupná sviatosti, keďže podľa vyššie uvedeného vysvetlenia nie je na nej schopný zúčastniť sa žiadny tvor. Božská energia a milosť Ducha, ktoré sú všade prítomné a zostávajú od Neho neoddeliteľné, sú neprístupné spoločenstvu a akoby chýbali tým, ktorí pre svoju nečistotu nie sú schopní spoločenstva s ním. Pre [sv. Bazil] hovorí: „Tak ako nevidíme obrazy tvárí v každej substancii, ale iba v hladkých a priehľadných substanciách, tak pôsobenie Ducha nie je v každej duši, ale iba v dušiach, ktoré v sebe nemajú nič „zatvrdnuté“ a nič „skazené“ (Prísl. 8:8). A tiež hovorí: „Duch Svätý je v každom, ale svoju vlastnú moc zjavuje v tých, ktorí sú čistí od vášní, a nie v tých, ktorých zvrchovanosť duše je zatemnená hriešnymi nečistotami. 94. Slnečné svetlo je neoddeliteľné od žiarenia [slnečných] lúčov a tepla dodávaného [týmito lúčmi], ale medzi tými, ktorí si toto všetko užívajú, zostáva svetlo nezúčastnené pre tých, ktorí nemajú zrak, a preto vnímajú iba teplo tohto žiarenia, pretože vnímanie svetla je vo všeobecnosti nemožné pre tých, ktorí nemajú oči. Navyše, spojenie s podstatou Stvoriteľa je nemožné pre žiadne [z tých stvorení], ktoré sa tešia z Božského Žiarenia, pretože žiadne z nich nemá moc schopnú obsiahnuť podstatu Stvoriteľa. 95. O tom, že sviatostná energia nie je stvorená a nie je podstatou Boha, tu s nami svedčia aj Ján, Krstiteľ Krista, aj Ján, ktorého Kristus miloval viac ako iných učeníkov, ako aj Ján Zlatoústy. Jeden, [to je, milovaný učeník Pána, to dosvedčuje] svojím vlastným napísaným rozprávaním; Predchodca a Krstiteľ Krista – tým, že hovorí: „Duch je daný bez miery“ od Boha Otca Kristovi (Ján 3:34), a Výrečný [otec] – tým, že vo svojom výklade píše: „Energiu nazýva Duchom. My totiž do určitej miery prijímame energiu Jeho Ducha. A Kristus má všetku energiu, ktorá je nekonečná, ešte nesmiernejší. Jeho podstata." Tým, že nazval Ducha, najmä samotného Ducha Božieho, „energiou“ a povedal, že táto energia je nemerateľná, Krstiteľ ju [jasne] predstavoval ako nestvorenú. A poukazujúc na to, že túto energiu do určitej miery prijímame, [ukázal] rozdiel medzi nestvorenou podstatou a nestvorenou energiou. Lebo nikto nikdy neprijíma podstatu Boha; [to sa nestane], aj keď zhromaždíte všetkých [ľudí] dohromady, z ktorých každý [prijíma energiu Boha] oddelene, v pomere k ich čistote. Neskôr si otec Chryzostom všíma ďalší rozdiel medzi nestvorenou energiou a nestvorenou podstatou, keď hovorí: „Ak je energia Ducha nemerateľná, o čo viac je Jeho podstatou.“ V. Absurdnosti učenia Akindina 96. Ak sledujeme plané reči Akindina a jeho nasledovníkov, potom [treba priznať, že] Božská energia sa nijako nelíši od Božskej podstaty, a preto sa stvorenie, ktoré je charakteristické pre energiu, nelíši od zrodenia a sprievodu, ktoré sú charakteristické pre podstatu. Ak sa stvorenie nelíši od narodenia a sprievodu, potom sa stvorenia nebudú líšiť od Zrodených a Vyvinutých. A ak je to tak, potom sa Boží Syn a Duch Svätý nelíšia od stvorení a všetky stvorenia sa [v tomto prípade stávajú] pokolením a výstupom Boha Otca; preto bude stvorenie zbožštené a Boh bude započítaný medzi stvorenia. Preto božský Cyril, poukazujúc na rozdiel medzi podstatou a energiou Boha, hovorí: „Narodenie je charakteristické pre Božskú prirodzenosť a stvorenie je charakteristické pre Božiu energiu,“ dodáva jasný úsudok: „Príroda a energia nie sú to isté. 97. Ak sa Božská podstata nelíši od Božskej energie, potom sa narodenie [Syna] a sprievod Ducha Svätého nebudú líšiť od stvorenia. A Boh Otec tvorí [svet] skrze Syna v Duchu Svätom; preto podľa Akindina a jeho nasledovníkov rodí a rodí [svet] aj skrze Syna v Duchu Svätom. 98. Ak sa Božská podstata nelíši od Božskej energie, potom sa nelíši od [Božskej] vôle. Potom bude podľa nich Jednorodený z podstaty Otca, ako sa zdá, stvorený Jeho vôľou. 99. Ak sa Božská podstata nelíši od Božskej energie, a ak, ako svedčia [otcovia] nesúci Boha, Boh má veľa energií, ktoré sú Jeho tvorivými prozreteľnosťami a dobrotou (ako bolo ukázané vyššie), potom má Boh tiež mnoho podstát - a to nikto z tých, ktorí nesú meno Kristovej rasy, nemôže nikdy povedať ani myslieť. 100. Ak sa Božie energie nelíšia od Božskej podstaty, potom nebudú mať rozdiel vo vzájomnom vzťahu. Preto sa [Božia] vôľa nelíši od Božieho predvedomia. A to znamená, že buď Boh nepredvída všetko, pretože nechce [existenciu] všetkého, čo sa stalo, alebo je tiež vôľou Zlého – a to je totožné s tvrdením, že buď nepredvída všetko, alebo nie je Boh. Preto je [Božie] predpoznanie odlišné od Božej vôle a každé z týchto dvoch je odlišné od Božskej podstaty. 101. Ak Božské energie nemajú medzi sebou rozdiel, potom [Božia] schopnosť tvoriť sa nelíši od [Jeho] schopnosti predvídať [všetko]. Preto, ak Boh raz začal tvoriť, potom to znamená, že raz začal predpovedať. Ale ako môže byť Bohom, keď o všetkom vopred nevedel pred [všetkými] vekmi? 102. Ak sa tvorivá energia Boha nelíši od Božej predvedomosti, potom sa [Božie] stvorenia budú zhodovať s [Jeho] predzvesťou, teda stvorenými bez začiatku, tak ako ich sám [Stvoriteľ] stvorí bez začiatku, keďže predvída bez začiatku, a teda to, čo je predvídané, je predpovedané bez začiatku. Ale ako môže byť Bohom, ktorého stvorenia nie sú o nič neskoršie ako On sám? 103. Ak sa tvorivá energia nelíši od predzvedania Boha, potom akt stvorenia neposlúcha vôľu [Stvoriteľa], pretože predzvedenie ju neposlúcha. Potom Boh tvorí nie skrze [svoju] vôľu, ale len preto, že je [Jemu] prirodzenou súčasťou. Ale ako môže byť Bohom ten, kto tvorí proti [Jeho] vôli? VI. Nemožnosť účasti Božej podstaty 104. Sám Boh prebýva sám v sebe, pretože tri božské hypostázy sú nerozlučne a večne navzájom spojené a nerozlučne sa navzájom prenikajú. [Na druhej strane] Boh je vo všetkom a všetko je v Bohu: všetko obsahuje v sebe a všetko je obsiahnuté v ňom. Preto sa všetky [bytosti] podieľajú nie na Božej podstate, ale na [Jeho] obsahujúcej energii. A tak všetci teológovia [jednohlasne] tvrdia, hovoriac o Božej energii, že existuje všade. 105. Tí, ktorí sa páčili Bohu a dosiahli cieľ, pre ktorý boli stvorení, to jest zbožštenie – lebo, ako hovoria [svätí], Boh nás stvoril na tento účel, aby sme sa „stali účastníkmi“ Jeho vlastného Božstva (2 Pet. 1:4) – takí zostávajú v Bohu, keďže sú ním zbožňovaní a Boh v nich prebýva. Preto sa nezúčastňujú na Božej podstate, ale na Božskej energii, aj keď iným spôsobom. Preto teológovia hovoria, že slovo „Božskosť“ je označenie Božskej energie. 106. Superesenciálna, superživá, superbožská a superdobrá Príroda, keďže je to Ona, ktorá je super-dobrá, superbožská a podobne, nemôže byť vyjadrená slovami, pochopená myšlienkou alebo akýmkoľvek spôsobom kontemplovaná, pretože prevyšuje všetko, je nad všetkým poznaním a zdvíhanie sa s nepochopiteľnou, úplne nepochopiteľnou mocou každého človeka nevysloviteľné. Lebo On nemá meno v tomto prítomnom veku a v budúcom [veku] tiež nebude označený menom; neexistuje žiadne slovo [pre Neho], ktoré by povstalo v duši alebo bolo vyslovené jazykom; neexistuje žiadny kontakt alebo účasť, zmyslový alebo mentálny, [s Ním], a [On] je úplne nemožné si predstaviť. Preto sa teológovia radšej približujú k tejto Prírode tým, že tvrdia [Jej] dokonalú nezrozumiteľnosť, pretože [To] úplne presahuje všetko, čo je, alebo to, o čom sa čokoľvek hovorí. A kto vie, čo je Pravda, ktorá prevyšuje všetku pravdu, nedovolí si pomenovať vo vlastnom zmysle slova ani podstatu, ani prirodzenosť [Boha]. Ale keďže [táto Pravda] je Príčinou všetkého a všetko je okolo nej a pre ňu, keďže aj Ona pred všetkým, jednoducho a bez toho, aby čokoľvek definovala, všetko vopred obsahuje, musí byť zo všetkého volaná nie v pravom zmysle slova, ale [dá sa o nej hovoriť len] v nesprávnom zmysle slova. Preto ju možno nazvať „esencia“ a „príroda“, ale v správnom zmysle slova by sa mala nazývať „vonkajší sprievod, ktorý vytvára podstatu“ a „energiu“ Boha. Toto je, ako hovorí veľký Dionýz, „skutočne existujúce teologické meno bytosti“. 107. Niekto môže považovať za potrebné použiť názov „príroda“ na prirodzene inherentné vlastnosti, tak vo vzťahu k stvoreným bytostiam, ako aj vo vzťahu k Bohu. V tejto súvislosti najvyšší z teológov, Gregor, niekde vo [svojich] „Básňach“ hovorí: „Lebo toto je vlastnosť môjho Kráľa – sprostredkovať blaženosť.“ Veď obdarovanie nie je pre niekoho prirodzenosťou, ale je mu prirodzene vlastné ako dobrodincovi. Aj v súvislosti s ohňom možno povedať, že má povahu stúpania nahor a posielania svetla tým, ktorí vidia; pohyb však nie je jeho prirodzenosťou, ani len stvorením [niečoho], keďže [iba] začiatok pohybu možno nazvať prírodou. Preto sa prírodné [vlastnosti] nazývajú [niekedy] „príroda“, ako sám veľký Dionýz píše na inom mieste: „Povahou dobra je vytvárať a uchovávať“, to znamená, že je to vlastné dobru od prírody. Preto, keď počujete výroky otcov, že podstata Boha nie je zahrnutá, potom [ak tieto výroky rozviniete], môžete to považovať za [tiež] odlišné a neodhalené. [Keď počujete vyhlásenia tých istých otcov, že] je zapletená, potom [ak ich rozviniete], môžete si myslieť, že Boh má prirodzene vonkajší sprievod, prejav a energiu. A tak prijmite oboch s láskou a budete jednomyseľní so [svätými] otcami. 108. [Každá] časť esencie, aj tá najmenšia, má všetky svoje sily, tak ako iskra žiari a svieti, umožňuje rozlíšiť tých, ktorí sa približujú, a spaľuje ich, je od prírody samohybná a stúpa nahor – to znamená, že má [všetky] rovnaké [vlastnosti] ako oheň, ktorého je časticou. Rovnakým spôsobom má kvapka [všetky] vlastnosti vody a ingot má vlastnosti kovu, ktorého je kúskom. V dôsledku toho, ak by sme boli účastníkmi tejto neprejavenej podstaty Boha, pričom by sme mali účasť buď úplne alebo z jej časti, potom by sme boli všemohúci, a teda [možno povedať, že] každá zo [stvorených] bytostí bude všemohúca. Ale my a všetci spolu to nemáme, aj keď [duševne] objímate [svojím duchovným zrakom] celé stvorenie. [Svätý apoštol] Pavol to presvedčivo ukazuje a dosvedčuje, že [aj] medzi tými, ktorí sú požehnaní zbožšťovacími darmi Ducha [Svätého], nie každý má všetky tieto dary naraz, ale podľa jeho slov „jednému je dané... slovo múdrosti, inému slovo poznania“, každému iným spôsobom „rovnakým Duchom“ (1 Kor. 12:8). A otec Chryzostom, ktorý vopred jasne obmedzuje klamstvá Varlaama a Akindina, hovorí: „Nikto nemá všetko bez toho, aby neveril, že príroda je milosť. Nikto s rozumom však z týchto slov nevyvodí [nesprávny] záver [a nepovie], že táto milosť, ktorá je v protiklade s Božskou prirodzenosťou, je stvorená, pretože keď ju ako takú uzná, [ukáže sa tým], ktorí si nectia Božiu prirodzenosť, a tiež preto, že hoci sa milosť Ducha líši od [tejto] prirodzenosti, nepribližuje od Neho tých, ktorí sú hodní, ale naopak. [toto] spojiť sa s Božským Duchom. 109. Podstata má toľko hypostáz, na ktorých sa zúčastňuje. Lebo koľko lámp môže byť zapálených z jednej, toľko hypostáz ohňa sa vytvorí. Ak je teda podľa našich oponentov podstata Boha prístupná prostredníctvom prijímania (a je prístupná každému), potom nie je trojičná, ale má nespočetné množstvo hypostáz. A kto z tých, ktorí sú vychovaní v božských dogmách, nevie, že sa to zhoduje s mesálskymi nezmyslami? Lebo podľa mesalianov tí, ktorí dosiahli vrchol cnosti, sa stávajú účastníkmi Božej podstaty. Zástancovia Akindina, snažiaci sa prekonať toto rúhanie, však tvrdia, že nielen ľudia vynikajúci svojou cnosťou, ale aj všetky [bytosti] vo všeobecnosti sa podieľajú na Božskej podstate pod zámienkou, že je prítomná všade. Avšak Gregor, silný v teológii, dávno predtým, ako vyvrátil názory týchto aj tých [starých heretikov], hovorí: „[Pán je] „Kristus“ podľa Božstva; pretože samotné pomazanie posväcuje [Jeho] ľudstvo nie svojím konaním, ako u iných pomazaných, ale celou prítomnosťou Pomazaného. A [všetci] múdri otcovia vyjadrili všeobecný názor, že božstvo prebýva [iba] v tých [ľuďoch], ktorí boli riadne očistení, ale [neprebýva jednoducho] na základe [svojej] prirodzenosti. Nie podstatou alebo hypostázou sa teda niekto stáva účastníkom Boha, lebo ani jedna podstata a ani jedna hypostáza nie sú rozdelené a nijako sa na nikoho neprenášajú. Preto je Boh pre každého úplne nepredstaviteľný, hoci v iných ohľadoch je všade. Všeobecná sila a energia trojičného božstva, rozdelená rôznymi spôsobmi a proporcionálne medzi zúčastnených, je k dispozícii na ubytovanie v blahoslavených. Lebo Duch Svätý, slovami Bazila Veľkého, „neoznamuje hodným v jednej miere, ale rozdeľuje [Božiu] energiu úmerne viere. Vo svojej podstate je jednoduchý, ale je rôznorodý v sile.“ 110. Keď hovoríme o prijímaní, znamená to, že účastník má časť príčastia, lebo ak sa nezúčastňuje čiastočne, ale celkom, potom [môžeme hovoriť] nie o prijímaní, ale o vlastníctve. Ale to, čo sa zveruje, je deliteľné, a preto to, čo sa zúčastňuje, má nevyhnutne časť. Božia podstata je však úplne nedeliteľná, a teda úplne neprístupná spoločenstvu. Naopak, otec Chryzostom vo svojich spisoch opakovane hovorí o tom, že Božská energia je rozdelená. Je to to, na čom sa podieľajú tí, ktorí sú hodní zbožšťovacej milosti. Vypočujte si ešte raz Zlatú hubu, ktorá jasne učí o oboch, teda o tom, že príčastie nie je esencia, ale energia, a tiež o tom, že nerozlučne rozdelená [energia] je totožná s participatívnou [energiou], ale nie je totožná s neprístupnou participatívnou esenciou, z ktorej Božská energia pochádza. Okrem slov evanjelia: „z jeho plnosti sme všetci prijali“ (Ján 1:16) - hovorí: „Lebo ak [hovoríme o] ohni, kde podstata je deliteľná a je telom, a toto [telo] rozdeľujeme a nedelíme, tak ako ďaleko je [úsudok o deliteľnosti a nedeliteľnosti] pravdivý vo vzťahu k energii a energii [prichádzajúcej] podstate. 111. Ďalej to, čo sa svojou podstatou zúčastňuje, musí mať nevyhnutne spoločnú podstatu s účastníkom a byť v určitom ohľade rovnaké. Ale počul už niekto, že Boh a my máme v podstate niečo jedno? Bazil Veľký o tom hovorí: „Hoci Božie činy zostupujú k nám, Jeho podstata zostáva nedostupná. A božský Maxim hovorí: „Všetko, čím je Boh, bude [človek] zbožštené milosťou, s výnimkou v podstate identity. Preto je nemožné, aby tí, ktorí sú zbožštení Božou milosťou, mali účasť na Božskej podstate, ale je možné, aby boli účastníkmi Božskej energie. „Lebo umiernené svetlo pravdy mi tu slúži na to, aby som videl a niesol vládu Boha,“ hovorí Gregory Teológ. A podľa proroka-žalmistu „panstvo nášho Boha je nad nami“. Tiež: „Boh a svätí majú jednu energiu,“ jasne píše Maxim, ktorý je [sám] zaradený medzi svätých. [Tiež hovorí], že títo svätí sú „živými ikonami Krista a sú s Ním jedno milosťou alebo podobou“. 112. Boh je ten istý sám v sebe, pretože tri božské hypostázy prirodzene, celistvo, večne a bez pôvodu, ako aj nezmiešané a nezlúčené, spolu súvisia, navzájom sa prenikajú, pretože majú rovnakú energiu. Pre príbuzné [bytosti majú veľa] podobných vecí, ale každá hypostáza pôsobí sama o sebe, takže každá má svoju vlastnú energiu. Toto nie je prípad týchto troch Božských a uctievaných osôb. Pretože tu je energia skutočne jedna a tá istá a je tu jeden pohyb Božej vôle, počnúc Prvou Príčinou, [to jest] Otca, prechádzajúci cez Syna a prejavený v Duchu Svätom. To je jasné z [Ich] diel, pretože v nich je daná všetka prírodná energia. Napríklad lastovičky si stavajú hniezda rôznymi spôsobmi a strany napísané rôznymi pisármi sa od seba líšia, hoci písmená v nich sú rovnaké. Podobne sú skutky Otca, Syna a Ducha Svätého považované [ako vytvorené] každou hypostázou, hoci celé stvorenie je [spoločným] dielom troch [hypostáz]. A [svätí] otcovia nás učia chápať jednu a tú istú Božskú energiu ako patriacu trom uctievaným Osobám, ale nepovažovať ju za podobnú a patriacu každej [Osobe]. VII. Odpoveď týkajúca sa [slov] sv. Kirilla 113. Keďže Otec, Syn a Duch Svätý sú v sebe nezmätení a nezmiešaní, vieme s istotou, že majú jednu energiu a jeden pohyb: život a moc, ktoré Otec v sebe má, nie sú iné ako tie, ktoré má Syn, keďže Syn má rovnaký život a rovnakú moc ako Otec. To isté platí s Duchom Svätým. A tí, ktorí veria, že Božská energia sa nelíši od Božskej podstaty, pretože nikto iný ako samotný Boh nie je naším Životom, a pretože On je predvečný Život nie vo vzťahu k [niečomu] inému, ale sám v sebe, takí sú zlí a nevedomí. Sú nevedomí, pokiaľ ich nenaučili, že najvyššia Trojica nie je niečo iné, ale Boh sám, rovnako ako najvyššia Jednota je ten istý Boh; to však nijako nebráni odlíšeniu Jednoty od Trojice. Ale sú zlí, pretože navzájom ničia esenciu aj energiu. Lebo to, čo súvisí s iným, nie je esencia, a to, čo [má existenciu] samo o sebe, nesúvisí s iným. Ak sa teda [esencia a energia] od seba nelíšia, potom sa navzájom rušia. Alebo skôr tí, ktorí popierajú rozdiel [esencie a energie], sú vylúčení zo zoznamu [mužov] zbožných. 114. A vyznávame, že Boží Syn je náš Život rozumom a účinkom a že On je Životom v sebe, úplne nezávisle a absolútne, má príčinu aj energiu nestvoreným spôsobom. To isté [možno povedať] o ​​Otcovi a Duchu Svätom. Preto tento Život sám, ktorým sme oživení ako Príčina života, nie je nič iné ako Otec, Syn a Duch Svätý. Lebo náš trojičný Boh sa volá Život, pretože On je Príčinou [všetkého] života; a dokonca ani nie ako Príčinu a nie vo vzťahu k inej, ale bez vzťahu a sám osebe, Božský život nie je chápaný teológmi ako nič iné ako Otec alebo Syn a Duch Svätý. A to nijako neodporuje tvrdeniam tých, ktorí veria, že Boh je nestvorený, a to nielen v podstate a hypostázach, ale aj v zmysle energie spoločnej pre tri [Osoby]. [Toto sa hovorí]: „teologizujeme o jednom Bohu v troch hypostázach, ktorý má jednu esenciu, silu a energiu, a má aj to, čo je kontemplované okolo podstaty a čo sa podľa [Svätého] Písma nazýva úplnosť a plnosť Božstva – toto je teologizované a je to prístupné kontemplácii v každej z troch svätých hypostáz. 115. Tí, ktorí odmietajú Božskú energiu a niekedy hovoria, že je stvorená, a niekedy tvrdia, že sa nelíši od Božskej podstaty, niekedy vymýšľajú novú skazenosť, dogmatizujúc, že ​​Jednorodený [Syn] Otca je jedinou nestvorenou energiou. Aby tento názor potvrdili, citujú tieto slová svätého Cyrila: „Život, ktorý má Otec v sebe, nie je nič iné ako Syn; a keďže Život v Synovi nie je nič iné ako Otec, potom ten, kto hovorí pravdu, hovorí: „Ja som v Otcovi a Otec vo mne“ (Ján 14:10). Stručne ukážeme, pokiaľ je to možné, význam týchto výrokov svätého [otca] a odhalíme bezbožnosť tých, ktorí proti nám namietajú, [ktorí sú] v nerozoznateľnej tme. Božský Cyril totiž stojí proti tým, ktorí ohovárajú Syna a tvrdia nielen, že je nepodobný Otcovi, ale aj to, že je po Otcovi, a tiež, že žije a vlastní život nie z prirodzenosti, ale ako cudzí, účasťou a pridávaním, ako keby ho prijal a vzal od Otca, ako je napísané: „Ako Otec má život v sebe, tak dal aj Synovi, aby mal život v sebe.“ (Ján 5:26) A tým, ktorí tak bezbožne [rozumejú] tomuto evanjeliovému výroku, božský Cyril namieta: [hovorí]: "Boh sa tiež nazýva Život v energii, pretože dáva život živým. Lebo On je Životom tých, ktorí žijú podľa prírody, ako Stvoriteľ prírody, ale je aj Darcom milosti pre tých, ktorí žijú podľa Boha. Avšak nazýva sa aj Životom v sebe a úplne slobodným." Božský Cyril, ktorý chce ukázať, že ani v jednom, ani v druhom [ohľade] sa Syn nijako nelíši od Otca, a tiež, že keď Syn niečo vníma od Otca, nezjavuje sa ako [určitá entita, ktorá je] po Otcovi, [potvrdzuje, že Syn] nie je vo svojej podstate v dočasnom zmysle druhoradý. A okrem mnohých iných vecí hovorí aj toto: „On (Syn) má bytie nie preto, že niečo vníma, ale preto, že [už] existuje, niečo vníma.“ A na záver dodáva: „Prijatie niečoho od Otca teda pre Syna nevyhnutne neznamená, že je v dočasnom zmysle druhoradý v porovnaní s Otcom.“ Odtiaľto. [je jasné], že [Svätý Cyril] nepovažuje Život, ktorý má Otec a ktorý Syn dostáva od Otca, za podstatu. 116. Božský Cyril tiež ukazuje, že hoci sa o Božom Synovi hovorí ako o Živote v súlade s energiou vo vzťahu k živým [stvoreniam], keďže im dáva život a nazýva sa ich Životom, v tomto nie je nijako nepodobný Otcovi; naopak, [treba potvrdiť, že] On je svojou povahou ich Životom a dáva im život rovnakým spôsobom ako Otec. Ďalej [Sv. Cyril] píše: „Ak Syn svojou prirodzenosťou nie je Život, ako potom overí slová: „Kto verí vo mňa, má večný život“ (Ján 6:47) a tiež: „Moje ovce poslúchajú môj hlas... a ja im dávam večný život“ (Ján 10:27-28). A ďalej [sv. Cyril] hovorí: „Keďže zasľúbil, že tým, ktorí v Neho veria, dá život, ktorý mu je prirodzenou súčasťou a podstatným spôsobom, ako si možno myslieť, že Syn Ho nemá, ale dostal Ho od Otca? Nech sa teda hanbia tí, ktorí bláznivo tvrdia, že život je podstatou Boha, keď počuli slová, že od prírody patrí Bohu. Lebo ani Otec, ani Syn, ani Duch Svätý nedáva svoju podstatu veriacim. Preč od [takej] skazenosti! 117. A v nasledujúcich [svojich úvahách] veľký Cyril nemenej vyvracia postoje tých, ktorí ochoreli [herézou] Barlaamovou, hovoriac: „Syn, pochádzajúci od Otca, prirodzene prináša so sebou všetko, čo patrí Otcovi, a život je jednou z charakteristických vlastností Otca.“ Keď som povedal „jednu z charakteristických vlastností“, [sv. Cyril] jasne ukázal, že takýchto vlastností je veľa. A ak je život podstatou Boha, potom podľa tých, ktorí sa držia tohto spôsobu myslenia, má Boh mnoho podstat. Okrem toho, že tvrdenie o identite bytostí a vlastností (okrem akéhokoľvek [špeciálneho] prípadu) je bezbožné, prezrádza aj prebytok nevedomosti. A ešte šialenejšie je tvrdenie, že bytosti a vlastnosti (a toto je totožné s tvrdením: „jedno“ a „to, čo presahuje jedno“) sa nijako [od seba] nelíšia. Pretože sa zdá byť najvyšším stupňom nerozumu tvrdiť, že „jeden“ a „veľa“ sú to isté. 118. Božský Cyril tým, že povedal, že Život je jednou z charakteristických vlastností Otca, tým ukázal, že on tu [vôbec] nenazýva podstatu Boha „Životom“. Rozvinutím týchto myšlienok [svätca] môžeme povedať, že Boh má mnoho takýchto vlastností. [Sv. Cyril] hovorí: „Potvrdzuje sa, že Otec má mnoho vynikajúcich vlastností, ale Syn o ne nemôže byť zbavený. Ako môžu byť tieto mnohé vlastnosti obsiahnuté v Bohu Božskou podstatou? V snahe ukázať niektoré z týchto najúžasnejších vlastností, ktoré sú vlastné Otcovi, citoval slová [Apoštola] Pavla: „neporušiteľnému, neviditeľnému, jedinému múdremu Bohu“ (1 Tim 1:17). Odtiaľ je ešte jasnejšie, že ani jedna z vlastností Boha nie je podstatou. Lebo ako môže byť podstatou neporušiteľnosť, neviditeľnosť a vo všeobecnosti všetky negatívne alebo apofatické [definície Boha, či už ich berieme do úvahy] všetky spolu alebo každé zvlášť? Koniec koncov, neexistuje žiadna podstata, ak neexistuje „toto“ alebo „tieto“. Čo sa týka katafatických vlastností, ktoré teológovia pripisujú Bohu spolu s negatívnymi, ani jedna z nich neodhaľuje podstatu Boha, aj keď z núdze používame všetky tieto mená na [označenie] tejto Super-esencie, ktorá je úplne nepomenovateľná. 119. [Ak hovoríme o] vlastnostiach, potom je potrebné skúmať, kto ich má. A ak nie sú nikomu vlastné, potom to nie sú vlastnosti. Ak sú však niekomu vlastné, potom je to podstata; veď podľa našich odporcov sa nijako nelíši ani od každej z vlastností, ani od všetkých týchto vlastností dohromady. A keďže existuje veľa vlastností, potom jedna esencia bude mnohými esenciami a tá, ktorá je vo svojej podstate jedna, sa stane v podstate mnohými a bude mať mnoho esencií. Ak je jedna a [zároveň] má veľa esencií, potom je nevyhnutne komplexná. A zachraňujúc veriacich pred takými veľkými a bezbožnými omylmi, božský Cyril v „Pokladnici“ hovorí: „Ak niečo vlastné iba Bohu bude určite Jeho podstatou, potom sa bude skladať z mnohých bytostí, [ako] my. Koniec koncov, je toho veľa, čo je od prírody vlastné iba Jemu, a nie žiadnemu z tých existujúcich.“ Lebo božské „Písma hovoria o Ňom ako o iných, nevidiacich, Pane, nevidomých. [mená] Jemu. A ak sa každá z Jeho vlastností pripisuje úrovni esencií, nestane sa jednoduché zložité? "A toto by bola najväčšia absurdita." 120. Cyril, múdry v božských veciach, prostredníctvom mnohých [dôkazov] predložil, že hoci Syn je Život a je povolaný energiou Život, keďže nám dáva život a je Životom živých, nie je v ničom nepodobný Otcovi, lebo aj Otec dáva život. Túžiac ďalej dokázať, že nie vo vzťahu k čomukoľvek inému, ale úplne nezávisle, Syn je Život a nazýva sa mať Život, [sv. Cyril hovorí, že] vôbec nie vďaka tomu nie je nepodobný Otcovi v živote. Koniec koncov, nenazývame Boha naším Životom, keď nám dáva život, ale potom [tak] nazývame Jeho podstatu (pomenovávame to úplne slobodne a bezpodmienečne), keď [hovoríme o] energii, ktorá je Mu vlastná od prírody, ako napríklad [podobným spôsobom hovoríme o] Múdrosti, Dobrote a všetkých ostatných [vlastnostiach]. Chce to dokázať [sv. Cyril] hovorí: „Keď takto hovoríme, že Otec má v sebe život, potom aj Syna nazývame životom, lebo sa od Otca líši iba hypostázou, a nie životom. Preto si v súvislosti s Ňom nemožno predstaviť žiadnu zložitosť alebo dualitu. A opäť, keď hovoríme, že Syn má Život v Sebe, mysliac na tento Život [úplne] bez odkazu, potom tiež nazývame Otca Život. Lebo On je Život nie vo vzťahu k druhému, ale [úplne] slobodne vo vzťahu iba k sebe samému; Otec a Syn sú jeden v druhom. Veď [Syn] sám povedal: „Ja som v Otcovi a Otec vo mne“ (Ján 14:10). Presne to potvrdzuje božský Cyril, ktorý ukazuje, že Život, ktorý je v Otcovi, čiže v Synovi, je niečo iné a [zároveň] nie iné v porovnaní s Otcom. Avšak [naši oponenti] hovoria, že Syn nie je v ničom iný ako Otec a že Život, ktorý je v Ňom, je v každom ohľade totožný so Životom v Otcovi a nijako sa od Neho nelíši. Tým, že predkladajú takéto [návrhy] a tvrdia, že Jednorodený od Otca je ten istý [Život ako Otec], nevyhnutne sa nepridržiavajú dogiem úctivo uctievaného Cyrila, ale [falošného učenia] Sabellia. 121. Ale ak nasledovníci Varlaama a Akindina citujú [slová] božského Cyrila [ktoré hovoria] proti sebe, potom si [takto] neprivodia na seba najväčšie odsúdenie? Potvrdzovať jednu alebo druhú vec, keď sú obe tvrdenia [rovnako] pravdivé, je [niekedy] charakteristické pre zbožného teológa, ale nikto so [zdravým] zmýšľaním si nebude protirečiť. Lebo ak ten, kto správne hovorí, že Syn má od prirodzenosti Život, ktorý udeľuje tým, ktorí v Neho veria, hneď dokazuje, že nielen Božia podstata, ktorú nikto nevníma, ale aj Jeho prirodzená energia sa nazýva aj Život, ktorý tí, ktorí sú od Neho takto obdarovaní životom, prijímajú milosťou (takže sami môžu spasiť, alebo inak povedané, urobiť nesmrteľnými v duchu tých, ktorí nežijú v duchu, či údmi tých, ktorí predtým nežili v tele, alebo mŕtveho). celé telo bolo mŕtve), ako potom možno správne a múdro dokázať toto, potom tvrdiť, že podstata Boha sa nazýva Život, a poprieť [toto meno sa vzťahuje na] Božskú energiu? A tí, ktorí teraz páchajú násilie proti slovám svätého Cyrila, alebo presnejšie [ho] ohovárajú, dokazujú svoje šialenstvo. 122. Nielen Jednorodený [Syn] Boží, ale aj Duch Svätý je povolaný svätými [otcami] energiou a silou. A keďže majú sily a energie rovnakým spôsobom ako Otec, podľa veľkého Dionýzia sa Boh nazýva [okrem iného aj] Moc, „pretože má v sebe a prevyšuje všetku moc“. Preto sa oba tieto [pojmy] vnímajú spolu a vyslovujú spolu [so slovom Duch Svätý], keď sa hypostatika nazýva „sila“ alebo „energia“. Veľký Bazil vo všetkom hovorí: „Duch Svätý je posväcujúca sila, ktorá je podstatná, skutočne existujúca a hypostatická. V [knihách] „O [Svätom] Duchu“ [V podstate] ukázal, že nie všetky energie, ktoré [pochádzajú] z Ducha, sú hypostatické, a vďaka tomuto [dôkazu] je okamžite zrejmé, že tieto [energie] odlišuje od tvorov. Lebo sú veci, ktoré sú hypostatizované od Ducha ako stvorenia, keďže Boh stvoril bytosti. 123. Apofatická teológia nie je v rozpore s katafatickou teológiou a nepopiera ju, ale ukazuje, že [rozsudky] vyjadrené kladným spôsobom o Bohu sú pravdivé a ich vyjadrenie nie je v rozpore s pravoslávnym spôsobom myslenia. [Takéto súdy tiež ukazujú, že] Boh vlastní [svoje vlastnosti] inak, ako my vlastníme [svoje]. Napríklad Boh má poznanie o bytostiach a my o nich tiež máme určité poznanie, ale [poznávame ich] ako teraz existujúce a vznikajúce, a Boh [ich] ako také nepozná, lebo ich nepoznal o nič horšie a ešte predtým, ako vznikli. Kto teda o Bohu hovorí, že nepozná veci ako jestvujúce, neodporuje tomu, kto hovorí, že Boh vie o jestvujúcich veciach a pozná ich ako existujúce. Existuje katafatická teológia, ktorá v sebe obsahuje možnosť apofatickej teológie. Ako o tom raz povedal jeden človek: „Všetko poznanie súvisí s nejakým predmetom, to znamená s tým, čo je známe, ale poznanie Boha nesúvisí so žiadnym objektom. Tieto slová znamenajú to isté ako výrok: Boh nepozná bytosti ako jestvujúce a nemá také znalosti o bytostiach, aké máme my. Týmto spôsobom hovoria o Bohu, kvôli [Jeho] nadradenosti, ako o Neexistencii. Avšak tí, ktorí to hovoria, aby ukázali, že tí, ktorí hovoria, že Boh existuje, hovoria nesprávne, používajú apofatickú teológiu nie v pomere k [Božiej] Excelencii, ale v súlade s [Jeho imaginárnou] nedostatočnosťou, [mysliac si], že Boh vôbec a v žiadnom prípade neexistuje. A to je už najvyšší stupeň skazenosti, ktorou, žiaľ, trpia tí, ktorí sa apofatickou teológiou snažia poprieť, že Boh má esenciu aj nestvorenú energiu. Milujeme obe [teológie], ktoré sa navzájom nezapierajú, ale vďaka ktorým sa upevňujeme v zbožnosti. 124. Aby sa úplne zvrhli všetky sofistické výmysly Barlaamitov a ukázali sa ich nezmysly, považujem za dostatočné uviesť krátke patristické príslovie. Pre [sv. Gregor Teológ] hovorí: „Bez počiatku, Počiatok a Jestvujúci s Počiatkom je jeden Boh... A Počiatok tým, že je počiatkom, nie je oddelený od Počiatku: pretože pre neho to, že je počiatkom, netvorí prirodzenosť, rovnako ako to, že prvý je bez počiatku; pretože to sa vzťahuje len na prírodu a nie je to príroda sama. Takže čo sa o tom dá povedať? – Môže niekto, okrem šialenca, tvrdiť, že ak Počiatok a Bezpočiatok nie sú prírodou, ale predstavujú to, čo je okolo prírody, potom sú v dôsledku toho stvorené? A ak sú nestvorené a sú vlastné prirodzenosti Boha, potom je možné [na tomto základe povedať, že] Boh je zložitý? V žiadnom prípade! Pretože [Boh nie je v žiadnom prípade zložitý], ak sa líšia od Božskej prirodzenosti. Ale ak by táto povaha bola rovnaká ako [vlastnosti] prirodzene obsiahnuté v Bohu, potom by Božstvo bolo zložité. Spolu s ďalšími otcami to veľký Cyril učí na mnohých miestach [svojich výtvorov]. Pozorne si so mnou preštudujte spisy Bazila Veľkého proti Eunomiovi, ako aj knihy jeho brata, ktorý zmýšľa ako on, lebo tam zistíte, že Barlaam, Akindinus a ich prívrženci súhlasia s Eunomiom, a nájdete aj dostatočný počet ich vyvrátení. 125. Eunomiáni veria, že Otec a Syn nemajú tú istú podstatu, pretože veria, že všetko, čo sa hovorí o Bohu, sa hovorí o [Jeho] podstate, a so zápalom pre spory [tvrdia], že keďže [slová] „rodiť“ a „narodiť sa“ sú rozdielne, aj podstaty [označené týmito slovami] sú odlišné. Stúpenci Akindinus tiež veria, že Ten, kto má Božskú podstatu a Vlastník Božskej energie, nie je ten istý Boh, pretože veria, že všetko, čo sa o Bohu hovorí, je podstata a (ako Eunomania) majúci vášeň pre polemiku, [tvrdia], že ak existuje nejaký rozdiel medzi Božskou podstatou a Božskou energiou, potom existuje veľa rôznych bohov. Preto [ukazujeme], že nie všetko, čo sa hovorí o Bohu, sa hovorí o [Jeho] podstate, ale je tu aj niečo, čo sa hovorí relatívne, to znamená, že sa hovorí vo vzťahu k niečomu, čo nie je [Boh] sám. Napríklad [slovo] „Otec“ sa hovorí v súvislosti so Synom, ale [to neznamená], že Syn je Otec. [Tiež slovo] „Pán“ [sa používa] vo vzťahu k stvoreniu, ktoré slúži [Bohu ako Majstrovi], pretože Boh vládne nad tými [stvoreniami], ktoré [sú] v čase a veku, a tiež vládne v priebehu samotných storočí. A nadvláda je nestvorená energia Boha, odlišná od podstaty, pretože sa hovorí vo vzťahu k niečomu inému, čo nie je [Boh] samotný. 126. Eunomiáni tvrdia, že všetko, čo sa hovorí o Bohu, je esencia, aby sa dogma, že negenerácia je esencia. A na základe toho redukujú Syna, ako odlišného od Otca, na [úroveň] stvorenia, teda na [úroveň] seba samých. A základom pre nich je podľa ich vlastných slov [strach], aby neexistovali dvaja bohovia, z ktorých jeden by sa nenarodil a druhý sa narodil. Akindiáni ich napodobňujú a tvrdia, že všetko, čo sa hovorí o Bohu, sa hovorí o podstate Boha, aby tiež zlomyseľne zredukovali na [úroveň] stvorenia energiu, ktorá nie je oddelená, ale [iba] odlišná od podstaty Boha a na ktorej sa stvorenia podieľajú (pretože, ako hovorí [Dionysius Areopagita] – „všetko [veci], čo všetko plynie“ má účasť na Prozreteľnosti). A základom pre nich, podľa ich vlastných slov, je [strach], že by neexistovali dve božstvá, z ktorých jedno by bola trojičná esencia, presahujúca [každé] meno, [každý] rozum a [každé] spoločenstvo, a druhé – zúčastnená a pomenovaná energia Boha vyvierajúca z tejto podstaty. Nevedia, že tak ako sa Boh a Otec nazývajú „Otec“ vo vzťahu k Jeho vlastnému Synovi a Jeho Otcovstvo má nestvorenú existenciu, hoci „Otcovstvo“ neznamená podstatu, tak Boh má [podobný] nestvorený obraz a energiu, hoci energia je odlišná od podstaty. A keď hovoríme o jedinom Božstve, potom hovoríme o všetkom, čím Boh je, [to znamená, hovoríme o] podstate a energii. [A preto sú našimi protivníkmi] tí, ktorí bezbožne rozdeľujú jediné Božstvo Božie na stvorené a nestvorené. 127. Náhodná vlastnosť je niečo, čo sa objavuje a mizne; Na základe toho chápeme neoddeliteľné náhodné vlastnosti. Ale existuje aj taká náhodná vlastnosť, ktorá je [niečomu] prirodzene vlastná a ktorá sa môže zvyšovať a znižovať; [príkladom toho je] poznanie v rozumnej duši. Ale v Bohu nič také nie je, pretože On zostáva úplne nezmenený; z tohto dôvodu nemôže byť o Ňom vyjadrené nič zodpovedajúce náhodnej vlastnosti. Avšak nie všetko, čo sa hovorí o Bohu, označuje podstatu [Jeho], pretože [o Ňom] sa hovorí aj niečo relatívne, čo koreluje s [niečím] iným, ale neodhaľuje podstatu. Taká je v Bohu Božská energia, pretože to nie je ani esencia, ani náhodná vlastnosť. A ak to niektorí teológovia nazývajú náhodnou vlastnosťou, tak to len preto, aby ukázali, že existuje v Bohu, ale nie je podstatou. 128. Gregor, nazývaný „teológ“, keď hovorí o Duchu Svätom, nás učí, že Božská energia, hoci sa niekedy nazýva náhodná vlastnosť, je kontemplovaná v Bohu a nevytvára zložitosť [v Ňom]. Hovorí: "Duch Svätý je niečo buď nezávislé, alebo zastúpené v inom; a tí, ktorí to vedia, nazývajú prvou podstatou a poslednou - patričnosťou. Preto, ak je Duch doplnkom, potom bude Božím pôsobením. Lebo ako Ho potom môžeme nazvať, ak nie skutkom, a koho činy, okrem Božieho? Rovnaká situácia je slušnejšia a nespôsobuje komplikácie." Keď to hovorí, [on] jasne [naznačuje], že ak [Duch] patrí k tomu, čo je kontemplované v Bohu, a tiež, že ak nie je esenciou, ale je náhodnou vlastnosťou a nazýva sa „Duch“, potom nemôže byť ničím iným ako energiou. Napokon, [Svätý Gregor] to ukazuje slovami: „Lebo ako Ho teda môžeme nazvať, ak nie skutky, a koho skutky, ak nie Božie? Okrem toho, poznamenávajúc, že ​​[Duch] nemôže byť ani kvalita, kvantita, ani nič iné z toho, o čom sa v Bohu uvažuje, ale iba energia, dodáva: „Tá istá pozícia je slušnejšia a nezavádza zložitosť.“ Ale ako sa energia uvažovaná v Bohu vyhýba zložitosti? – Pretože [len] jeden [Boh] má tú najnezaujatejšiu energiu, pretože iba koná, ale nepodlieha [žiadnemu] vplyvu, ani nevzniká, ani sa nemení. 129. Teológ [Gregory] vedel, že táto energia je nestvorená, a trochu vyššie to ukázal tým, že ju postavil do kontrastu so stvorením. Lebo hovorí: „Pokiaľ ide o našich mudrcov, niektorí chápali Ducha ako energiu, iní ako stvorenie a iní ako Boha. Samotnú hypostázu tu nazýva „Boh“ a poukazujúc na rozdiel medzi energiou a stvorením, jasne ukazuje, že táto energia nie je tvor. A o kúsok ďalej [sv. Gregor] nazýva túto energiu Božím pohybom. Ale ako nemôže byť Božie hnutie nestvorené? A bohabojný Damask v päťdesiatej deviatej kapitole píše: „Akcia je, samozrejme, aktívny a nezávislý pohyb prírody; a to, čo je schopné akcie, je prirodzenosť, z ktorej akcia vychádza; a to, čo sa vytvára, je výsledkom akcie; ten, kto koná, je ten, kto používa akciu alebo hypostázu. 130. Priaznivci Akindina na základe slov [sv. Gregor] Teológ: „Ak [Duch je] pôsobením, potom sa nepochybne bude vyrábať, nie produkovať, a zanikne spolu s výrobou,“ predpokladal a vyhlasoval, že táto Božská energia je stvorená. Lebo nevedeli, že slovo „vyrobený“ je vyjadrené aj vo vzťahu k nestvoreným [bytostiam], ako [sv. Gregor] teológ ukázal na inom mieste, keď napísal: „Ak je „Otec“ názvom konania, potom spolupodstatné bude dôsledkom konania. A Bohom nesúci Damask hovorí: „Kristus sedí po pravici Otca a božsky sa stará o všetky veci“, ale [slovo] „odpočinutý“ neaplikuje na nestvorenú energiu. Lebo pri stvorení [sveta] Boh začína a prestáva [tvoriť], ako hovorí Mojžiš: „A odpočinul si... od všetkého svojho diela“ (Gn 2,2). A toto stvorenie [sveta], v ktorom Boh začína a prestáva [tvoriť], je prirodzená a nestvorená energia Boha. 131. Opäť božský Damask, po slovách: „Čin je aktívnym a nezávislým hnutím prírody“, chce ukázať, že [sv. Gregor] teológ hovoril o takejto energii, ktorá sa uvádza do činnosti a prestáva, dodal: „Musíte vedieť, že akcia je pohyb a viac sa vytvára, ako produkuje, ako hovorí Gregor Teológ v „Kázni o Duchu Svätom“: „ak existuje akcia, potom sa bezpochyby vytvorí, a nie produkovať, a zároveň s tým, ako sa vytvára a uvažujú o tom Varla, prestane byť jasný. Akindinus dogmatizujúc, že energia, o ktorej hovoril Gregor Teológ, je stvorená, šialene redukuje túto prirodzenú a podstatnú energiu Boha na [úroveň] stvorenia a posvätný Damask, keď ukázal, že táto energia je nielen uskutočnená, ale aj uskutočnená, ju prezentoval ako nestvorenú, a že tu vôbec neprichádza do konfliktu s teológom, už bolo dostatočne ukázané. IX. Rozdiel medzi Božskou esenciou a Božskou energiou 132. Hypostatické zvláštne vlastnosti v Bohu sú [myslené] vo vzájomnom vzťahu a [Božské] hypostázy sa od seba líšia, ale nelíšia sa v podstate. Okrem toho sa o Bohu niekedy hovorí v súvislosti so stvorením. Lebo Boh – Najsvätejšia Trojica – sa nazýva Večný, Prapôvodný, Veľký a Dobrý; ale to neznamená, že sa môže nazývať Otcom, keďže nie každá z hypostáz, ale [iba] jeden je Otec a [všetko], čo nasleduje, je pozdvihnuté z Neho a k Nemu. Avšak vo vzťahu ku stvoreniu ho možno nazvať aj Otcom aj Trojicou, keďže jediným dielom troch [hypostáz] je uvedenie do existencie [všetkých stvorených vecí] z úplnej neexistencie, a tiež preto, že [ľudia] sa stávajú synmi [Božími] vďaka udelenej milosti, spoločnej pre tri [hypostázy]. Lebo [slová]: „Pán, náš Boh, je jeden Pán“ (Dt 6:4; Marek 12:29) a „Otče náš, ktorý si na nebesiach“ (Matúš 6:9) hovoria o Svätej Trojici ako o jedinom Pánovi a našom Bohu, ktorý je aj Otcom, ktorý [nás] znovuzrodí svojou milosťou. Ako sme však už povedali, iba jeden Otec sa vo vzťahu k jednopodstatnému Synovi nazýva Otcom. On je tiež nazývaný Pôvodom vo vzťahu k Synovi a [Svätým] Duchom; Otec sa vo vzťahu k stvoreniu nazýva aj Počiatok, ale už ako Stvoriteľ a Vládca všetkého stvorenia. A keď sa tak volá Otec vo vzťahu k stvoreniu, potom je aj Syn Počiatkom; avšak [to neznamená, že existujú] dva princípy, pretože existuje [len] jeden. Syn sa totiž nazýva aj Počiatok vo vzťahu k stvoreniu, ako Majster vo vzťahu k otrokom. Therefore, the Father and the Son together with the [Holy] Spirit in relation to creation are one Beginning, one Lord, one Creator, one God, Father, Guardian, Guardian and everything else. Každé z týchto [označení] však nie je esenciou, pretože ak by bolo Jeho esenciou, nebolo by vyjadrené vo vzťahu k tomu druhému. 133. Polohy, stavy, miesta, časy a [všetky ostatné] podobné veci sa o Bohu nevyjadrujú v pravom zmysle slova, ale v metaforickom zmysle. Ale stvorenie a konanie v pravom zmysle slova možno povedať iba o Bohu. Lebo len Boh tvorí, ale On sa ani nestane, ani nevydrží [nič], pokiaľ ide o Jeho podstatu; On jediný vytvára každú [existenciu] všetkými možnými spôsobmi a On jediný vytvára [všetko] z dokonalej neexistencie, má všemocnú energiu; podľa tejto energie sa [niečo o Ňom] vyjadruje vo vzťahu k stvoreniu [a podľa nej] má schopnosť [konať]. Pretože vo svojej prirodzenosti nemôže [Boh] nič vydržať, ale môže pridať čokoľvek k [svojim] stvoreniam, ak si to želá. Koniec koncov, schopnosť niečo vydržať, mať a pripútať je neodmysliteľne charakteristická pre slabosť. A schopnosť vytvárať, vlastniť [svoje] stvorenia a pripájať k nim [niečo], kedykoľvek si budete priať, je charakteristická pre božskú a všemocnú silu. 134. Zatiaľ čo všetky bytosti (vrátane tých, ktoré sú chápané ako bytosti vedľa podstaty) sú redukované na desať kategórií: podstata, kvantita, kvalita, vzťah, kde, kedy, konanie, utrpenie, vlastníctvo a postavenie, Boh je nadbytočná podstata, v ktorej sa uvažuje o vzťahu a konaní, a nevytvárajú v tejto [nad-podstatnej podstate] žiadnu zložitosť a žiadnu zmenu. Lebo Boh tvorí všetko, sám seba vo [svojej] podstate, bez toho, aby niečo trpel. On je Stvoriteľ, Počiatok a Vládca vo vzťahu ku stvoreniu, pretože začalo a začína [v Ňom] a slúži [Jemu]. Ale je tu aj náš Otec, ktorý nás milosťou znovuzrodí. Zároveň je aj Otcom vo vzťahu k Synovi, ktorý nijako nezačal [byť] v čase, a Syn [je Synom] vo vzťahu k Otcovi; Duch je Vychovaný, je večný s Otcom a Synom, patrí k tej istej podstate. A tí, ktorí hovoria, že Boh je iba esencia, v ktorej sa nič iné nepozoruje, predstavujú Boha ako toho, že [nemá schopnosť] tvoriť, konať a mať k čomu vzťah. Ak veria, že Boh toto [všetko] nemá, znamená to, že nie je aktívny, nie je Stvoriteľom a nemá energiu. [V tomto prípade] On tiež nie je ani Počiatok, ani Stvoriteľ, ani Majster, ani náš Otec z milosti. Koniec koncov, ako by mohol byť týmto [všetkým], keby nemal v sebe vzťah a konanie, o ktorých vo svojej podstate uvažoval? A ak neexistuje žiadny vzťah v podstate Boha, potom je tým popretá trojičná povaha Božstva. A kto nie je trinitár, nie je ani Pánom všetkých, ani Bohom. Preto tí, ktorí uvažujú v súlade s Varlaamom a Akindinusom [v skutočnosti] sú ateisti. 135. Boh vlastní to, čo nie je podstatou. To však neznamená, že čo nie je entita, je náhodná vlastnosť. Lebo to, čo nielenže nezahynie, ale neprijme alebo nevyprodukuje nárast alebo pokles, nemožno v žiadnom prípade považovať za náhodnú vlastnosť. Avšak [ak niečo] nie je ani náhodná vlastnosť, ani esencia, [tak to neznamená, že] sa to vzťahuje na niečo úplne neexistujúce; naopak je a je v pravom zmysle slova. Nie je to náhodná vlastnosť, pretože je úplne nemenná, ale nie je ani esencia, pretože nepatrí k tým, ktoré existujú samy osebe. Preto to teológovia, ktorí chcú len ukázať, že to nie je esencia, nazývajú náhodnou vlastnosťou. čo potom? Je možné, že každú z hypostatických vlastností alebo každú z hypostáz, ktoré nie sú ani esenciou, ani náhodnou vlastnosťou, možno [na tomto základe] zaradiť k niečomu, čo vôbec neexistuje? V žiadnom prípade! Rovnako tak Božská energia, ktorá nie je ani podstatou Boha, ani náhodnou vlastnosťou Boha, nepatrí k neexistujúcemu. A zhodne so všetkými teológmi povedať, že ak Boh tvorí [všetko] podľa [svojej] vôle, a nie preto, že je mu to vlastné od prírody, potom je v dôsledku toho niečo iné vôľa a niečo iné je vlastné prírode. Z toho môžeme usudzovať, že Božia vôľa je odlišná od Božskej prirodzenosti. Tak čo z toho? Znamená to, že keďže vôľa v Bohu je odlišná od prírody a nie je podstatou, vôbec neexistuje? Vôbec nie! Naopak, existuje a patrí Bohu, ktorý má nielen podstatu, ale aj vôľu, v súlade s ktorou tvorí. A dalo by sa nazvať túto vôľu, ktorá nie je ani esenciou, ani náhodnou vlastnosťou a neprodukuje [žiadnu] zložitosť alebo zmenu, ako keby to bola nejaká náhodná vlastnosť. Preto Boh má aj to, čo je podstatou, aj to, čo nie je; toto je Božia vôľa a Božská energia, aj keď by sa dali nazvať náhodnou vlastnosťou. 136. Ak esencia nemá energiu odlišnú od samotnej esencie, potom to znamená, že takáto esencia vôbec nebude mať samostatnú hypostatickú existenciu a je len mentálnou reprezentáciou. Lebo takzvaný „človek vo všeobecnosti“ nemyslí, nemyslí, nevidí, necíti, nehovorí, nepočuje, neje, a jednoducho povedané, nemá energiu odlišnú od podstaty a ukazujúcu, že [táto osoba] existuje v hypostáze. Preto „človek vo všeobecnosti“ nemá nezávislú hypostatickú existenciu. A človek, ktorý má vrodenú energiu, ktorá je odlišná od podstaty – či už je to jedna [energia], alebo veľa [energií], alebo všetky tieto [energie], o ktorých ide – je vďaka týmto energiám známy ako existujúci v hypostáze a nechýba im nezávislá hypostatická existencia. A keďže neexistuje jedna, nie dve alebo tri takéto energie, ale sú uvažované v mnohých [ľuďoch], odhaľuje to, že človek existuje v nespočetných hypostázach. 137. Boh podľa zbožného učenia svojej Cirkvi, ktorá sa vďaka Jeho milosti [stala našou Cirkvou], má vrodenú energiu, ktorá Ho zjavuje, a preto sa líši od Jeho podstaty (lebo On predvída a stará sa o nižšie [bytosti], tvorí ich, chráni ich, vládne nad nimi a pretvára ich podľa svojej vôle, ako vie). Odhaľuje teda, že existuje v hypostáze a nie je len entitou, ktorá nemá nezávislú hypostatickú existenciu. Keďže všetky takéto energie nie sú kontemplované v jednej, ale v troch Osobách, potom je nám Boh známy ako Ten, ktorý je jednou esenciou v troch hypostázach. A prívrženci Akindina, ktorí hovoria, že Boh nemá vrodenú energiu, ktorá Ho zjavuje, a preto sa odlišuje od Jeho podstaty, [takže] tvrdia, že nie je v hypostáze a robia trojičného Pána, ktorý nemá nezávislú hypostatickú existenciu. A vo [svojej] kacírskej zlomyseľnosti sú takí nadradení ako Sabellius Líbyjčan, ako je ateizmus horší ako bezbožnosť. 138. Jediná energia Troch božských hypostáz je jedna nielen v zmysle podobnosti, ako je to u nás; ale aj v zmysle čísla. Tí, ktorí myslia v súlade s Akindinusom, to nemôžu potvrdiť, pretože nerozpoznajú, že existuje spoločná nestvorená energia Troch [hypostáz], ale neuznávajúc spoločnú Božskú energiu hovoria, že hypostázy sú energiami jedna pre druhú. Preto nemôžu hovoriť o jednej energii Troch [hypostáz], ale popieraním jednej alebo druhej robia trojičného Boha zbaveného samostatnej existencie. 139. Tí, ktorí sú chorí na duši klamstvami Akindina a ktorí tvrdia, že je stvorená energia, ktorá je odlišná od podstaty Boha, zastávajú názor, že Boh má stvoreným spôsobom schopnosť tvoriť, teda stvoril tvorivú silu. Pretože je nemožné konať a tvoriť bez energie, rovnako ako je nemožné existovať bez existencie. Preto je nemožné, aby niekto, kto tvrdí, že Božia existencia je stvorený, považoval Jeho existenciu za nestvorenú. Rovnako je nemožné, aby niekto, kto tvrdí, že Božia energia je stvorená, uveril, že koná a tvorí nestvoreným spôsobom. 140. Tí, ktorí myslia zbožne [v duchu cirkevnej tradície, veria, že] energia Boha nie je a nie je nazývaná [podobná] stvoreniam Božím, ako bľabotajú priaznivci Akindina (preč od takej skazenosti!), ale [veria], že stvorenia sú produktmi Božskej energie. Koniec koncov, ak energia [koreluje s] stvoreniami, alebo tieto stvorenia [sú] nestvorené (aké šialenstvo!), ako boli stvorené pred alebo pred [inými] stvoreniami (aké zlo!), potom [z toho vyplýva, že] Boh energiu nemá. Avšak [je známe, že On] je aktívny a všemohúci od večnosti; preto nie Božia energia, ale jej produkty a implementácie, bez ohľadu na to, ako sa nazývajú, sú stvorenia. A Božia energia je podľa [našich] teológov nestvorená a večná s Bohom. 141. (Nie) energia je známa z podstaty, ale podstata z energie; je však známe len bytie, a nie to, čím je. Preto podľa [cirkevných] teológov je existencia Boha známa nie z [Jeho] podstaty, ale z [Božej] Prozreteľnosti. V súlade s tým sa energia líši od podstaty, pretože energia je to, čo dáva poznať, a to, ktorej existencia sa prostredníctvom nej dáva najavo, je podstatou. Obhajcovia skazenosti Akindina, ktorí horlivo vštepujú presvedčenie, že Božská energia sa nelíši od Božskej podstaty, sa nás tiež snažia presvedčiť (popierajúc to, čo robí [Boha] známym), že nepoznáme existenciu Boha, rovnako ako oni sami sú úplne ignoranti. 142. Keď hovoria, že Boh má energiu, ale takú, ktorá sa nelíši od podstaty, potom sa týmto spôsobom snažia skryť svoju vlastnú zlobu a rafinovane zavádzať svojich poslucháčov. Veď už spomínaný Líbyjčan Sabellius povedal, že Boh Otec mal Syna, ktorý sa od Neho nelíšil. Preto, ako bol Sabellius obvinený z toho, že hovoril o Otcovi bez Syna a popieral ich hypostatický rozdiel, tak sú dnešní [heretici], ktorí tvrdia, že Božská energia sa nelíši od Božskej podstaty, obviňovaní, že zastávajú doktrínu, že Boh nemá žiadnu energiu. Veď podľa [cirkevných] teológov nie je možné konať bez energie, tak ako je nemožné existovať bez existencie. A odtiaľto by bolo pre správne uvažujúcich ľudí [absolútne] zrejmé, že Božská energia sa líši od Božskej podstaty, pretože energia produkuje niečo iné, teda niečo, čím samotný aktér nie je. Boh [napríklad] vytvára a tvorí stvorenie, ale On sám je nestvorený. [Kategória] vzťahu je vždy vyjadrená vo vzťahu k inému, pretože o synovi sa hovorí vo vzťahu k otcovi, ale syn nikdy nie je otcom [svojho] otca. A tak, ako je nemožné, aby sa vzťah nijako nelíšil od podstaty a aby nebol kontemplovaný v podstate, ale aby bol [samotnou] podstatou, je tiež nemožné, aby sa energia vôbec nelíšila od podstaty, ale aby bola [podstatou] sama, hoci sa to Akindinusovi nepáči. 143. Bazil Veľký vo svojich „Sylogistických kapitolách“, pojednávajúcich o Bohu, hovorí: „Energia nie je ani činiteľom, ani tým, čo je produkované pôsobením; teda energia nie je [niečo] na nerozoznanie od podstaty.“ A božský Cyril, ktorý tiež hovorí o Bohu, teologizuje: „Tvoriť je charakteristické pre energiu a rodiť je charakteristické pre prírodu; príroda a energia nie sú to isté. A Bohom nesúci Damask [hovorí]: „Narodenie je dielom Božej prirodzenosti a stvorenie je dielom Božej vôle. A na inom mieste jasne hovorí: "Iný je čin a iný činiteľ. Činnosť je podstatný pohyb prírody a činiteľ je povaha, z ktorej [táto] činnosť pochádza." Preto sa energia podľa božských otcov odlišuje od Božskej podstaty mnohými rôznymi spôsobmi. 144. Podstata Boha je úplne bezmenná, pretože je úplne nepochopiteľná. Preto je pomenovaná zo všetkých svojich energií a ani jedno z mien sa významom nelíši od druhého. Pretože pri každom [z týchto mien] a pri všetkých [spolu] nič iné nie je označené ako „Ten skrytý“ a je úplne nemožné vedieť, že to existuje. Vo vzťahu ku každému z názvov energií je však významový rozdiel. Veď kto by nevedel, že stvorenie, nadvláda, súd, prozreteľnosť a osvojenie si nás Bohom skrze Jeho milosť sa navzájom líšia? A tí, ktorí tvrdia, že tieto prirodzené Božské energie, odlišné jedna od druhej a od Božej podstaty, sú stvorené, nerobia nič iné, len redukujú Boha na [úroveň] stvorenia? Lebo to, čo je stvorené, čomu sa vládne, čo podlieha súdu a vôbec všetko podobné, sú stvorenia, ale nie Stvoriteľ, nie Vládca a nie Sudca; nie sú totožné so stvorením, nadvládou a stvorením, ktoré sú v Ňom prirodzene kontemplované. 145. Keďže Božia podstata je podľa [našich] teológov úplne bezmenná, prevyšujúca každé meno, nakoľko podľa týchto istých teológov je aj nekomplikovaná, presahujúca [akékoľvek] spoločenstvo. Preto tí, ktorí teraz neposlúchajú učenie Ducha [dané] prostredníctvom našich svätých otcov, obviňujú nás, ktorí súhlasíme s týmito svätými otcami, hovoriac, že ​​ak je Božská energia odlišná od Božskej podstaty, potom buď bude veľa bohov, alebo sa jeden [Boh] stane zložitým (aj keď je niečo úplne kontemplované v Božskej podstate). Lebo nevedia, že to nie je akcia alebo energia, ale vytrvalosť a vášeň, čo vytvára zložitosť. Boh koná bez toho, aby sám niečo podstupoval alebo menil, a v dôsledku toho nebude zložitý kvôli [svojej] energii. Boh [je tiež v určitom zmysle] vzťah, korelujúci so stvorením ako jeho Počiatok a Pán, ale v dôsledku toho sa v žiadnom prípade nepočíta medzi stvorenia. A opäť, pretože Boh má energiu, prečo by malo byť veľa bohov, ak táto energia patrí jednému Bohu a ešte viac, ak Božská podstata a Božská energia [obaja] sú tým istým Bohom? Je jasné, že [takéto výčitky] sú nezmysly, [generované] ich šialenstvom. 146. Pán povedal svojim učeníkom: „Niektorí z tých, ktorí tu stoja, neokúsia smrť, kým neuvidia Kráľovstvo Božie prichádzať s mocou“ (Mk 9:1) a „po šiestich dňoch“ „vzal Petra, Jakuba a Jána“ a vystupujúc na vrch Tábor zažiaril „ako slnko, jeho rúcho zbelelo ako svetlo“ (Mt 2,17). Už sa nemohli pozerať a nemali silu uprene hľadieť na túto žiaru, [a preto] padli na zem. Napriek tomu videli, podľa Spasiteľovho zasľúbenia, Kráľovstvo Božie, to Božské a nevýslovné Svetlo. Veľký Gregor a Vasilij ho nazývajú Božstvo. „Svetlo je Božstvo zjavené... na vrchu“ a „Laskavosť skutočne Mocného je zrozumiteľné a premýšľané Božstvo“. Bazil Veľký totiž hovorí, že to Svetlo je Božia dobrota, o ktorej uvažujú iba svätí v moci Božského Ducha. Preto znova hovorí: „Peter a synovia Hromu videli Jeho láskavosť na vrchu... ktorý bol jasnejší ako jas slnka a boli hodní vidieť svojimi očami predzvesť Jeho slávneho Príchodu.“ A damascénsky teológ a Ján Zlatoústy nazývajú toto Svetlo prirodzeným vyžarovaním Božského. Prvý píše: „Syn, narodený z Otca, má v sebe bez počiatku a prirodzené vyžarovanie... a sláva Božstva sa stáva aj slávou tela.“ Chryzostom [Otec] hovorí: „Pán sa zjavil na vrchu vo svojej najvyššej žiare, keď Božstvo zjavilo svoju slávu. 147. Toto Božské a nevýslovné Svetlo, Božstvo a Kráľovstvo Božie, Dobrota a Ľahkosť Božej prirodzenosti, vízia a potešenie svätých v nekonečných storočiach, prirodzená žiara a sláva Božského, Akindiáni nazývajú duchom a stvorením. A tí, ktorí nepodporujú svoje rúhanie sa proti Božskému svetlu, ale myslia si, že Boh je nestvorený ako vo svojej podstate, tak aj v energii, tí ohováračsky vyhlasujú za biteistov. Nech sú zahanbení, lebo hoci je Božské Svetlo nestvorené, je tu jeden Boh pre nás v jednom Božstve, ako bolo mnohokrát vyššie ukázané, keďže [tomuto jedinému Bohu] patrí aj nestvorená podstata aj nestvorená milosť, teda Božia milosť a jej vyžarovanie. 148. Keďže sa Akindiáni snažili myslieť a tvrdiť, že Svetlo, ktoré vyžaroval Spasiteľ na Tábore, bolo duchom a stvorením, boli opakovane odhalení, ale nepresvedčili sa, boli vystavení písomnému vylúčeniu z Cirkvi a anatheme. Rúhajú sa Ekonomii Boha podľa tela a šialene tvrdia, že Jeho Božstvo je stvorené, redukované na úroveň stvorenia, pokiaľ je im dostupné, Otcovi a Synovi a Duchu Svätému, pretože Tri [hypostázy] majú jedno a to isté Božstvo. A ak hovoria, že považujú Božstvo za nestvorené, potom [tým] jasne potvrdzujú existenciu dvoch božstiev u Boha: jedného stvoreného a druhého nestvoreného. A tu sa tvrdohlavo usilujú prekonať všetkých starých heretikov v bezbožnosti. 149. A inokedy plánujúc skryť svoju zlomyseľnosť v tejto veci tvrdia, že Svetlo žiariace na Tábor je nestvorené, ale zároveň je podstatou Boha. [Tvrdiac to] vyslovujú ešte hroznejšie rúhania. Lebo ak to Svetlo bolo viditeľné pre apoštolov, potom podľa ich zloby je Božia podstata prístupná aj [telesnému] videniu. Nech však počujú príslovie: nikto nebol v „podstate Pánovej“ (Jer. 23:18) a nikto nevidel a nepoznal Božiu povahu – a nielen nikto z ľudí, ale ani nikto z anjelov. Lebo aj šesťkrídlí cherubíni si zakrývajú tvár pre množstvo žiary, ktorá sa odtiaľ posiela. A keďže presubstancionalita Boha nebola nikdy nikomu viditeľná, Akindiáni, ktorí hovoria, že je to to Svetlo, [napriek sebe] svedčia o úplnej neprístupnosti videnia tohto Svetla. A dokonca ani tí, ktorí boli vybraní z radov apoštolov, neboli poctení videním o ňom na vrchu, a preto Pánov prísľub týkajúci sa toho nie je pravdivý. Potom ten, kto hovorí lož, hovorí: „Videli sme Jeho slávu... byť s Ním na svätom vrchu"; a „Peter a tí, čo boli s ním... sa prebudili a videli Jeho slávu" (Ján 1:14; 2. Petrov 1:18; Lukáš 9:32). A iný [pisateľ] hovorí, že Ján, obzvlášť milovaný Kristom, „videl na vrchu obnažené Božstvo Slova.“ Preto [vyvolení učeníci Pána] videli a videli s určitosťou tú nestvorenú a Božskú žiaru, zatiaľ čo Boh sám zostal neviditeľný vo [svojej] esenciálnej Skrytosti, hoci to Varlaam, Akindinus a ich podobne zmýšľajúci ľudia popierajú. 150. Keď niekto povie, že Akindiáni, ktorí tvrdia, že toto Svetlo je podstatou Boha, [týmto predpokladajú, že] táto podstata Boha je viditeľná, potom oni, nútení odhaliť svoj podvod, vyhlasujú: pretože toto Svetlo nazývajú podstatou, pretože skrze neho sa zviditeľňuje podstata Boha. Pretože táto podstata sa stáva viditeľnou prostredníctvom stvorení. A opäť títo úbožiaci vymýšľajú, že Svetlo Premenenia Pána je stvorenie. Avšak [treba namietať proti tomuto tvrdeniu, že] prostredníctvom stvorení nie je videná esencia, ale tvorivá energia Boha. Preto je ich výrok rúhajúci sa a v súlade s herézou Eunomia, keďže [ako on] hovoria, že podstata Boha je viditeľná prostredníctvom stvorení. A takto pole ich bezbožnosti prináša hojné ovocie. V dôsledku toho sa im [každý zbožný človek] musí vyhýbať a [vo všeobecnosti sa vyhýbať akejkoľvek] komunikácii s nimi. Treba pred nimi utiecť, ako pred uškrtenou, mnohohlavou hydrou a mnohonásobným ničením zbožnosti. Mohlo by vás zaujímať: