O sută cincizeci de capitole dedicate problemelor științifice naturale, teologice și morale

În tratatul „O sută cincizeci de capitole consacrate problemelor de științe naturale, teologie, morale și legate de munca spirituală, precum și destinate curățării de distrugerea barlaamitei” (1349-1350) Sfântul Grigorie Palama expune temele principale ale învățăturii sale în scurte capitole. Eseul este format din 2 părți. Partea 1 examinează problema naturii cunoașterii umane și aplicarea ei în domenii naturale și spirituale (capitolele 1-34), raționând despre chipul lui Dumnezeu în om (capitolele 34-40), consecințele căderii și nevoia mântuirii (capitolele 41-63). În partea a 2-a (capitolele 64-150), Sfântul Grigorie trece în revistă principalele probleme ale controversei și infirmării ereziei barlaamite, unde prezintă pe scurt învățătura ortodoxă despre Dumnezeu. Autorul explică în detaliu doctrina Dumnezeului Treime, natura esenței Divine și a energiilor necreate, posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu și îndumnezeirea omului prin comuniunea cu aceste energii, natura luminii Tabor ca manifestare Divină necreată. Sfântul atinge chestiuni de virtute, păcat, liberul arbitru, calea perfecționării spirituale și purificarea inimii, arătând legătura inextricabilă dintre teologie și viața dreaptă. În lumina învățăturii isihaste, tratatul explică și semnificația rugăciunii mentale, a ascezei, pocăinței și a altor practici care duc la transformarea umană și la comuniunea reală cu Dumnezeu. *Titlul lucrării în limba greacă – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὶ πρακτικὰ ὰ κακὰ καὰ θεολογικά τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Cuprins Partea întâi. Economia divină a creației și mântuirii I. Lumea nu este veșnică II. Sfera cerească III. Sfera terestră IV. Abilitățile naturale ale omului V. Cunoașterea spirituală VI. Natura inteligentă VII. Natura divină și imaginea Sfintei Treimi în om VIII. Conștientizarea fragilității umane și nevoia de vindecare Partea a doua. Infirmarea învățăturilor lui Varlaam și Akininus I. Iluminarea divină II. Multe Energii Divine III. Dispoziții de bază IV. Învățătura lui Dionisie Areopagitul despre unitate și distincție V. Absurdurile învățăturii lui Akindinus VI. Imposibilitatea de a participa esența lui Dumnezeu VII. Răspunsul cu privire la [cuvintele] Sf. Chiril al VIII-lea. Împotriva lui Akindinus IX. Diferența dintre esența divină și energia divină X. Lumina Taborului Prima parte. Economia divină a creației și mântuirii 1. Că lumea a avut un început, atât natura învață, cât și istoria certifică; Acest lucru este confirmat clar de inventarea meșteșugurilor, stabilirea legilor și structurile utile ale statelor. Căci îi cunoaștem pe inventatorii aproape tuturor meșteșugurilor, legiuitorii și fondatorii puterii de stat. În plus, cunoaștem și scriitori care [în scrierile lor] într-un fel sau altul au atins începutul [a tot], dar printre aceștia nu vedem pe nimeni care să-l depășească pe Moise în relatarea sa despre originea lumii și a timpului. El, care a descris începutul originii lumii, a prezentat atât de incontestabile dovezi ale adevărului a ceea ce a scris prin cuvintele și faptele sale extraordinare, încât a convins aproape întreaga rasă umană, îndemnând [umanitatea] să alunge și să ridiculizeze sofiștii care pretind contrariul. Întrucât natura acestei lumi este de așa natură încât în ​​fiecare caz individual are nevoie de un nou început și nu poate exista fără el, aceasta dovedește [existența] Primului Început de această natură - acel Început care nu este produs dintr-un altul. 2. Iar faptul că lumea nu numai că a avut un început, ci va avea și un sfârșit, este evidențiat și de natura lucrurilor existente în această lume, deoarece ea piere constant în părțile sale individuale. Dovada solidă și incontestabilă [a distrugerii lumii] este profeția lui Hristos, Dumnezeul tuturor și a altor [oameni] inspirați - și nu numai oamenii evlavioși, ci chiar și cei răi trebuie să se încreadă în ei ca [pronunțând imuabilul] adevăr, deoarece este evident că orice altceva prezis de ei corespunde realității. De la ei putem învăța că această lume nu va dispărea în uitare în întregime, ci, la fel ca trupurile noastre, după ce au fost dizolvate și schimbate, ea va fi transformată prin puterea Duhului lui Dumnezeu într-o lume mai divină. 3. Înțelepții eleni spun că cerul se rotește cu ajutorul naturii Sufletului Lumii și că învață dreptatea și rațiunea. Ce dreptate și ce motiv? Dacă cerul se rotește nu datorită propriei sale naturi, ci cu ajutorul naturii așa-numitului Suflet al Lumii și dacă acest Suflet aparține întregului cosmos, atunci de ce nu se rotește și pământul, apa și aerul? Mai departe, după ei, deși Sufletul este mereu în mișcare, pământul, în conformitate cu propria sa natură, rămâne nemișcat, iar apa ocupă locul cel mai de jos în el; dimpotrivă, cerul, fiind prin fire mereu în mișcare și rotire în cerc, ocupă regiunea cea mai înaltă. Care este, deci, Sufletul Lumii, prin natura căruia cerurile sunt puse în mișcare? Este ea rezonabilă? Atunci Ea ar fi autogeneratoare și nu s-ar pune în mișcare în același mod în care se mișcă Ea însăși, pentru că [entitățile] autogeneratoare se mișcă în moduri diferite în momente diferite. Ce urme ale Sufletului rațional vedem în sfera cea mai de jos a pământului sau în [părțile] cele mai apropiate de acesta, adică. [în regiunile] apei, aerului sau focului însuși, deși și Sufletul Lumii le aparține? Mai mult, de ce, potrivit lor, unele [creaturi] sunt însuflețite, iar altele neînsuflețite? Și acest lucru se aplică nu doar pentru [lucrurile] luate la întâmplare, ci pentru fiecare piatră, fiecare metal, fiecare pământ, apă, aer și foc [sunt neînsuflețite]. Căci focul, spun ei, este pus în mișcare prin natura lui, și nu prin Suflet. Dacă acest Suflet este comun [întreaga lume], atunci de ce numai cerul este mișcat de El și nu este pus în mișcare de la sine? [Apare o altă întrebare]: de ce Sufletul care mișcă corpul ceresc nu este rațional dacă, în opinia lor, El este sursa sufletelor noastre? – În plus, dacă Ea nu este rațională, atunci [cel puțin] trebuie să fie simțitoare sau vegetativă. Totuși, după cum se știe, niciunul dintre aceste suflete nu mișcă corpul fără ajutorul organelor [corespondente] și nici pământul, nici cerul, nici elementele care sunt conținute în ele nu au vreun membru similar [al trupului] care să servească drept organ [de mișcare], deoarece fiecare organ este format din diferite părți naturale și fiecare dintre elemente, în special cerul, are o natură simplă. „La urma urmei, sufletul este entelechia unui corp organic care poate avea viață.” Cerul nu are un membru sau o parte a corpului care să servească drept organ [de mișcare] și, prin urmare, nu poate trăi. Poate ceva incapabil de viață să aibă suflet? „Dar cei care sunt zadarnice în speculațiile lor dintr-o inimă nebună” (Rom. 1:21) au inventat [unul] suflet care nu există, nu a existat și nu va exista. Ei o declară a fi Creatorul, cârmaciul și Furnizorul întregii lumi senzoriale și a sufletelor noastre. Mai mult, Ea, care are existență din Minte, [ea o consideră] drept Rădăcina și Sursa tuturor sufletelor. Și această Minte însăși este străină, după ei, de [Principiul] cel mai înalt, pe care ei îl numesc Dumnezeu. Așa dogmatizează cei care [dintre eleni] au excelat cel mai mult în înțelepciune și teologie. Ei nu sunt mai buni decât cei care îndumnezeesc animalele și pietrele și chiar mai răi decât cei din urmă în subiectul lor de venerație reverentă. Pentru animale, aurul, piatra și cuprul sunt ceva [real], deși ele ocupă ultimul loc printre creaturi, iar Sufletul Lumii purtător de stele nu există, nu a existat niciodată și nu este ceva [real], ci este o născocire a imaginației unui gând posedat de puterea rea. 4. Deoarece, după cum se spune, corpul ceresc trebuie să se miște, dar nu există un loc mai departe unde s-ar putea mișca, se întoarce în sine și mișcarea sa înainte devine o rotație. Perfect. Prin urmare, dacă corpul ceresc ar avea un asemenea loc, s-ar urca în sus, ca focul, și chiar deasupra focului, deoarece natura lui este mai ușoară decât focul. Dar o astfel de mișcare nu este caracteristică naturii sufletului, ci este o proprietate a naturii plămânului [corpului]. Apoi, dacă mișcarea înainte a cerului este o mișcare circulară și o astfel de mișcare este naturală pentru ea, atunci corpul ceresc se rotește nu datorită naturii sufletului, ci datorită propriei sale naturi. Prin urmare, nu posedă un suflet și [în general se poate spune că] nu există un Suflet ceresc sau universal. Singurul suflet rațional este sufletul uman – nu ceresc, ci supra-ceresc; este așa nu datorită locației sale, ci datorită propriei sale naturi, deoarece este o esență inteligentă. 5. Corpul ceresc nu are mișcare înainte și nu se grăbește în sus. Și aceasta nu se datorează faptului că nu mai există spațiu [unde s-ar putea mișca], deoarece sfera eterului, care locuiește cu corpul dat și este conținută în el, nici nu urcă în sus. Nu pentru că nu ar fi loc pentru înaintarea [acest corp], pentru că și spațiul ceresc îmbrățișează această sferă. Nu se răspândește în sus, deoarece [regiunea situată] deasupra sferei eterului este mai ușoară decât eterul. Prin urmare, [corpul ceresc] este prin natura sa mai înalt decât sfera eterului. Prin urmare, cerul nu se extinde în sus, nu pentru că nu există loc mai înalt decât el, ci pentru că nu există un corp mai ușor și mai subțire decât acesta. 6. Deci, nu există corp care să fie mai înalt decât corpul ceresc. Dar acest lucru nu se datorează faptului că nu există [o regiune a existenței] superioară capabilă să cuprindă un corp, ci pentru că cerul îmbrățișează fiecare trup și nu există alt corp dincolo de el. Și dacă ar fi posibil să trecem prin rai, așa cum credem cu evlavie, atunci acea [regiunea] care este mai înaltă decât raiul nu ar fi inaccesibilă. Căci Dumnezeu, care umple totul și care se extinde la infinit dincolo de cer, a existat înaintea lumii, umplând [cu Sine], așa cum umple El acum, fiecare loc din lume. Și nu era nimic care să devină un corp în el. Prin urmare, în afara cerului (precum și pe circumferința lumii sau în interiorul ei) nu există niciun obstacol în calea existenței unui loc în care un corp [s-ar putea] afla. 7. De ce, așadar, dacă nu există obstacol, corpul ceresc nu se repezi în sus, ci efectuează o mișcare circulară? - Pentru că se mișcă deasupra, ca cel mai ușor, mai înalt și mai mobil dintre toate corpurile. Căci, așa cum ceea ce este comprimat până la limită și care este cel mai greu este în partea de jos și este cel mai nemișcat, tot așa ceea ce este cel mai liber și mai ușor este în partea de sus și este cel mai mobil. Deoarece este inerent naturii sale să se miște de sus, iar ceea ce se mișcă în acest fel nu poate fi separat, în virtutea naturii sale, de suprafața pe care se mișcă, [deci se poate presupune că un lucru asemănător se întâmplă cu corpul ceresc]. Mai mult, deoarece corpul ceresc se mișcă este sferic, atunci trebuie neapărat să se rotească continuu nu din cauza naturii sale spirituale, ci datorită naturii sale corporale inerente. Aceasta înseamnă că se mișcă treptat dintr-un loc în altul și o astfel de mișcare este cea mai caracteristică pentru corpurile de acest fel, la fel cum imobilitatea opusă este cea mai caracteristică acelor [creaturi] care au corpuri de un fel complet diferit. 8. Același lucru s-ar putea observa și despre vânturile din sferele cele mai apropiate de noi: au tendința să sufle de sus, dar să nu se separe de regiunile peste care sufla și să nu fie duse în regiuni mai înalte – nu pentru că acolo nu ar fi loc pentru ele, ci pentru că aceste regiuni sunt mai ușoare decât vânturile în sine. Vânturile rămân în locurile peste care bat, deoarece prin natura lor sunt mai ușoare decât aceste locuri. Ei se deplasează în acele locuri nu datorită animației lor naturale, ci conform propriei lor naturi [neînsuflețite]. Și vrând să arate, după cum cred, această asemănare proporțională, înțeleptul Solomon numește în toate lucrurile trupul ceresc sub numele de „vânturi” când scrie: „vântul se învârte și se învârte” pe măsură ce merge, iar vântul se întoarce în cercurile sale (Ecl. 1:6). Natura vânturilor care sunt în jurul nostru diferă de cele mai înalte sfere [cerești] și de viteza de mișcare, deoarece este inferioară lor în luminozitate. 9 . Potrivit înțelepților eleni, pământul are două zone opuse temperate și locuite, fiecare dintre ele împărțită în două părți locuite, astfel încât există patru astfel de regiuni în total. Prin urmare, ei susțin că există patru tipuri de oameni pe pământ care nu pot comunica între ei. Căci, în opinia lor, în diagonală față de noi se află locuitorii zonei temperate opuse, despărțiți de noi printr-o fâșie fierbinte de pământ. Iar locul opus acestor din urmă este ocupat de cei care locuiesc sub zona noastră. [De asemenea, acești înțelepți] spun că dintre cei care se raportează la noi într-un mod similar, unii sunt opuși, în timp ce alții sunt antipozi și se confruntă cu cealaltă direcție. La urma urmei, ei nu știau că, cu excepția unei zecimi din sfera pământului, aproape orice altceva este spălat de abisul apei. 10. Să știți că, în afară de regiunea locuită de noi, nu există altă parte a pământului potrivită pentru locuire, deoarece este înconjurată de un abis [de apă]. De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că cele patru elemente care alcătuiesc lumea au egalitate; fiecare dintre ele, proporțional cu densitatea sa, ocupă propria sa dimensiune a sferei, de multe ori mai mare decât cealaltă, cu care Aristotel este de acord. Căci, după cum spune el: „Există cinci elemente dispuse sferic în cinci regiuni; în acest caz, cel mai mic este întotdeauna acoperit de cel mai mare, de exemplu, pământul este înconjurat de apă, apă de aer, aerul de foc, focul de eter și aceasta este structura lumii.” 11. Eterul este incomparabil mai strălucitor decât focul, motiv pentru care se numește substanță inflamabilă; focul ocupă un volum mult mai mare decât sfera aerului, aerul, la rândul său, mai mare decât apa, iar apa mai mare decât pământul, care, fiind cel mai comprimat, ocupă cel mai mic volum dintre cele patru elemente cerești. Astfel, dimensiunea sferei de apă este mult mai mare decât cea a pământului și, dacă ar fi răspândită pe întreaga suprafață a pământului, astfel încât ambele sfere, adică sfera de apă și sfera pământului, să se învârtească în jurul unui centru, atunci apa nu ar permite animalelor născute pe pământ să folosească nicio parte a pământului, deoarece ar inunda de multe ori întreaga suprafață a pământului. Dar din moment ce nu cuprinde întreaga suprafață a pământului, iar pământul pe care îl locuim rămâne neacoperit de apă, sfera de apă este neapărat excentrică. Prin urmare, ar trebui să examinăm cât de excentric este și unde este centrul său în raport cu noi: mai jos sau mai sus? Este imposibil să presupunem că el era mai sus decât noi, pentru că vedem parțial suprafața apei de sub noi. Prin urmare, este situat sub noi, iar centrul sferei de apă este același cu centrul pământului însuși. Rămâne doar să aflăm cât de departe este centrul sferei de apă de centrul pământului. 12. Dacă încercăm să înțelegem cât de mai jos, după cum ni se pare, de centrul pământului se află centrul suprafeței apei, atunci trebuie să ținem cont de faptul că suprafața apei vizibilă pentru noi și situată sub noi, precum și baza pământului pe care mergem, aproape coincide cu suprafața sferei pământești pe care o locuim. Și partea de pământ locuită de noi este aproximativ o zecime din circumferința sa, pentru că pământul are cinci zone și jumătate din una dintre ele este locuită de noi. Dacă cineva dorește să atașeze sfera care înconjoară pământul de această a zecea parte a suprafeței, va descoperi că diametrul sferei exterioare, care cuprinde și interiorul, este de două ori mai mare decât cea din urmă și că sfera exterioară este de opt ori mai mare, având centrul în partea cea mai de jos, din punctul nostru de vedere al pământului. Acest lucru este clar din desen. 13. Să fie reprezentată sfera pământului printr-un cerc, în interiorul căruia sunt înscrise literele Α, Β, Γ, Δ, iar în jurul ei să se deseneze un alt cerc, reprezentând sfera apei, a cărei zecime din suprafață corespunde cercului interior înscris în ea; Literele Ε, Ζ, Η, Θ sunt scrise în jurul circumferinței cercului mare. Apoi se dovedește că extremitatea inferioară a cercului înscris coincide cu centrul cercului exterior. Dacă diametrul acestui cerc exterior este mai mare decât cercul înscris, atunci din dovezile geometrice rezultă că o sferă al cărei diametru este de două ori mai mare decât al alteia are de opt ori dimensiunea sa. Prin urmare, a opta parte a acestei sfere apoase corespunde pământului pe care îl îmbrățișează, amestecat cu apă. Ca urmare, multe izvoare țâșnesc din pământ și curg abundente și inepuizabile șiroaie de râuri, care se varsă în golfurile nu puține mări; multe ape ale lacului sunt de asemenea umplute. Și este greu să găsești un loc pe pământ în care, la săpat, nu s-ar putea detecta apele subterane. 14. Atât desenul de mai sus, cât și rațiunea ne învață că nu există alt pământ decât cel pe care îl locuim. Căci dacă pământul și apa ar avea același centru, atunci pământul ar fi complet nelocuit. În același mod, și chiar cu mult mai multă încredere, putem spune că, dacă apa are ca centru vârful cel mai de jos al pământului în raport cu noi, atunci pe lângă cel locuit de noi, adică partea superioară a acestei [mai mici] sfere nu poate fi locuită altfel, deoarece toate celelalte părți sunt spălate de apă. Și așa cum s-a subliniat deja, doar o parte locuită a pământului este locuită de un suflet rațional care trăiește într-un corp - acum au fost date alte dovezi în favoarea acestui lucru. Și dintr-o astfel de afirmație rezultă că, printre animalele iraționale, și cele născute pe pământ trăiesc doar în această parte a pământului. IV. Abilitățile naturale ale omului 15. Percepția vizuală se formează din culori și forme diverse aranjate, miros - din vapori, gust - din sucuri, auz - din zgomot, atingere - din rugozitatea sau netezimea unei suprafețe. Imaginile care apar în simțuri provin din corpuri, dar nu sunt ele însele corpuri, deși sunt corporale, pentru că ele iau naștere nu doar din corpuri, ci din forme care sunt legate de corpuri. Cu toate acestea, ele nu sunt aceste forme de corpuri în sine, ci impresiile lor, reprezentând, parcă, imagini separate inseparabil de formele din corpuri. Acest lucru este cel mai evident în exemplul vederii, în special în viziunea obiectelor reflectate în oglinzi. 16. Capacitatea de imaginație a sufletului, după ce a asimilat aceste impresii senzoriale de la simțuri, se desparte complet de corpuri și de formele care se află în aceste corpuri, nu senzațiile în sine, ci imaginile conținute, așa cum am spus, în senzații. Această abilitate le păstrează ca niște comori ascunse, extragându-le pentru uzul propriu, chiar și în lipsa [oricarui] trup, unul după altul și fiecare la timpul său, închipuindu-și în sine tot ce a văzut, auzit, gustat, mirosit și atins. 17. Această facultate de imaginație a sufletului într-o ființă rațională ocupă un loc de mijloc între minte și senzație. Căci mintea, contemplând și locuind asupra imaginilor percepute din senzații, separate de corpuri și care au devenit deja incorporale, produce gânduri în multe moduri diferite prin raționament, presupunere și inferență; acest lucru se întâmplă în moduri diferite: pasional, nepasional și indiferent, precum și greșind și nu căzând în eroare. Din aceasta se nasc atât majoritatea virtuților, cât și a viciilor, atât părerile bune, cât și cele rele. Deoarece nu orice gând ia naștere în minte din [impresii senzoriale] date și în relație cu ele, dar se pot găsi și astfel de gânduri care nu se încadrează în [categoria] senzoriale, ci sunt date raționamentului de către minte, de aceea am spus că nu orice adevăr sau eroare, nici orice virtute sau viciu din gândurile noastre provine din imaginație. 18. Este demn de surprindere și considerație cât de neschimbată frumusețea sau urâțenia, bogăția sau sărăcia, gloria sau infamia se nasc în suflet din aceste [lucruri] trecătoare și senzoriale; într-un cuvânt, cum există [în suflet] fie lumină inteligibilă, care aduce viața veșnică, fie întuneric inteligibil și pedepsitor. 19. Mintea, folosind capacitatea de imaginație a sufletului și prin această legătură cu simțurile, produce cunoștințe mixte. Dacă, de exemplu, te uiți cu ochiul senzorial la soarele apus și la luna care îl urmează, a cărei mică parte îndreptată spre soare este iluminată de acesta, care apoi, în zilele următoare, se îndepărtează treptat de soare și strălucește mai puternic până se află pe partea opusă; atunci, dacă vedem cum se apropie treptat de altă parte [a cerului], scăzând din ce în ce mai mult în strălucirea ei și îndepărtându-se de locul în care a fost inițial luminat, atunci, după ce a înțeles cu mintea aceste idei [vizuale], percepute anterior de imaginație, mereu prezente în simțuri, se poate ajunge la concluzia, bazându-se pe simțire, imaginație și reflexie, că lumina sa apropiată de la pământ, la soare, este cea mai apropiată de lumină. și este semnificativ mai jos decât orbita soarelui. 20. Știm nu numai ce se întâmplă cu Lună, ci și ce se întâmplă cu Soarele: eclipsa lui și fenomenele înrudite, mișcările altor planete cerești, distanțele dintre ele și diferitele lor combinații; într-un cuvânt, știm ce se referă la fenomenele cerești. Mai mult, [suntem și cunoscători] în legile naturii, în metodele [de înțelegere a lor] și în toate artele [de folosire a lor]. Pe scurt, [avem] toate cunoștințele despre orice, create din percepții parțiale și obținute prin minte din simțire și imaginație. Cu toate acestea, această cunoaștere nu poate fi numită spirituală și denumirea „naturală” este mai potrivită pentru ea, deoarece nu conține ceea ce aparține Duhului. 21. Unde aflăm despre Dumnezeu? Cum învățăm despre întreaga lume? De unde obținem cunoștințe ferme și false despre noi înșine? Nu este oare din învățătura Duhului? Ne-a învățat că numai Dumnezeu există cu adevărat, există veșnic și neschimbător; că El nu și-a primit existența din inexistență și nu se va întoarce la inexistență; că El este Trinitar și Atotputernic; că în șase zile, prin Cuvânt, El a adus existență din neexistență sau, mai precis, după cum spune Moise, Dumnezeu a întemeiat totul deodată. Căci îl ascultăm, care spune: „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul” (Geneza 1:1); și el a creat pământul nu complet gol și nici fără niciun [corpuri] care se află în mijloc, căci pământul era amestecat cu apă și fiecare dintre aceste elemente era însărcinată cu aer și cu diferite tipuri de animale și plante, în timp ce cerul era pregnant cu lumini și focuri, pe care era întemeiat universul. Prin urmare, în acest fel, Dumnezeu a creat mai întâi cerul și pământul ca un fel de materie atotcuprinzătoare care conține în sine tot ce este posibil. Aceasta respinge perfect și complet părerea proastă a celor care consideră materia ca fiind preexistentă. 22. După aceasta, [Dumnezeu], care a adus totul la existență din nimic, parcă desăvârșind și înfrumusețând lumea, a împărțit în șase zile ordinea [corespunzătoare] caracteristică și potrivită fiecărei [specii de făpturi] aparținând Lui și umplând lumea Sa. După ce le-a despărțit pe fiecare [din aceste tipuri] cu o singură poruncă, El, ca din vistierii secrete, a scos lucrurile ascunse de acolo pentru contemplare, împărțindu-le și combinându-le armonios, exemplar și potrivit - unul cu celălalt, fiecare cu toate și toate cu fiecare. În jurul pământului nemișcat, ca în apropierea unui centru nemișcat, El a așezat cerul mereu în mișcare în cel mai înalt cerc, legând cu înțelepciune pământul și cerul cu [regiunile] mijlocii, astfel încât aceeași lume să fie atât în ​​repaus, cât și în mișcare. Întrucât corpurile, în mișcare constantă și rapidă, sunt situate în jurul unui corp staționar, acesta din urmă, prin forță de necesitate, ocupă un loc de mijloc, echilibrând mișcarea cu imobilitatea ei, astfel încât sfera universală să nu se miște ca un cilindru. 23. După ce a alocat o astfel de poziție fiecăreia dintre cele [două] limite ale universului, Cel mai Bun Artist, s-ar putea spune, amândouă a stabilit divin [în stare nemișcată] și a pus în mișcare întreaga lume, distribuindu-și totodată locul cuvenit fiecărui corp dintre cei care se află la mijlocul acestor limite. El le-a așezat pe unele în vârf și le-a poruncit să se rotească în limita superioară a universului, mișcându-se armonios, ordonat și neîncetat, deoarece sunt ușoare, mobile și adaptate în folosul [regiunilor inferioare]. Este destul de clar că, situate atât de sus deasupra mijlocului [partea universului], ei sunt capabili să slăbească suficient frigul nemoderat din acesta și să mențină excesul de căldură proprie în limitele lor. Într-un fel, se menține și disproporționalitatea rotației limitelor cele mai înalte, care au o mișcare opusă proprie, astfel încât ele rețin corpurile numite în locul lor prin rotația opusă, oferindu-ne o schimbare foarte utilă a anotimpurilor ca măsură a intervalelor de timp și dăruind [creaturile] raționale cunoașterea lui Dumnezeu, care a creat, aranjat și creat întreaga lume. Astfel, El a permis anumitor corpuri să se rotească în [sfera] sublimă și cea mai înaltă din două motive: de dragul frumuseții universului și de dragul multiplelor beneficii [ale ființelor vii]. El a plasat alte corpuri mai jos în jurul mijlocului [partea universului]: au greutate, sunt pasionați din fire, tind să se nască și să se schimbe, să se separe și să se unească sau, mai degrabă, sunt capabile să se schimbe de dragul adecvării [reciproce]. În consecință, [Dumnezeu] a aranjat [toate] aceste lucruri în ordine și proporțional unele cu altele, astfel încât universul să poată fi numit pe bună dreptate „cosmos”. 24. Și astfel a fost creat un anume primul dintre lucrurile existente, urmat de un al doilea, apoi de un al treilea și de cele care urmează în ordine și la urma urmei - omul. El a fost onorat de Dumnezeu cu atâta grijă încât întreaga lume senzorială a fost adusă la existență înaintea lui și de dragul lui; și îndată de la crearea lumii până la om și pentru el a fost pregătită împărăția cerurilor; înaintea lui și în jurul lui a avut loc Sinodul [veșnic] și a fost creat prin mâna lui Dumnezeu și după chipul lui Dumnezeu. Spre deosebire de alte ființe vii, el nu a fost alcătuit în întregime din această materie și din ceea ce aparține lumii senzoriale, adică nu a avut doar un corp, ci a primit un suflet din supramundan, mai precis, de la Dumnezeu Însuși printr-o inspirație inefabilă, ca ceva mare și minunat, depășind totul [creat] și capabil să privească totul, să-l călăuzească pe toți cel mai bine, să-l cunoască pe Dumnezeu, să-L cunoască pe toate, să-L cunoască și să-L cunoască. excelentă măreție Artist. Totuși, [sufletul uman] nu este numai capabil să-L accepte pe Dumnezeu, ci poate fi, de asemenea, unit prin ispravă și har cu El într-un singur ipostas. 25. În aceasta și în lucruri asemănătoare se găsește adevărata înțelepciune și cunoașterea mântuitoare, care aduc fericirea cerească. Ce este atunci Euclid? Ce Marin? Ce poate înțelege Ptolemeu? Dar Empedocles, Socrate, Aristotel și Platon cu metodele lor logice și dovezile matematice? Sau să ne punem o altă întrebare: ce sentiment a perceput astfel de lucruri? Ce minte a intrat în ele? Dacă înțelepciunea spirituală li s-a părut banală acestor filozofi ai naturii și adepților lor, atunci excesul [de cunoaștere exterioară] li s-a părut superior ei. Aceasta amintește aproape de atitudinea animalelor iraționale față de înțelepciunea filozofilor înșiși (sau, dacă doriți, atitudinea copiilor care ar considera că prăjiturile din mâinile lor sunt mai bune decât coroana regală și toate cunoștințele filozofilor): filozofii înșiși au aceeași atitudine față de adevărata și cea mai excelentă înțelepciune a Spiritului și a învățăturii. 26. Cu toate acestea, nu numai cunoașterea lui Dumnezeu în adevăr este incomparabil mai înaltă decât filosofia elenă, dar și înțelegerea locului pe care îl ocupă omul față de Dumnezeu depășește toată înțelepciunea lor. Căci numai omul, dintre toate [făpturile] pământești și cerești, a fost creat după chipul Creatorului pentru a-și îndrepta privirea spre El, pentru a-L iubi, pentru a fi un om secret și închinător Numai Lui, și prin credința în El, înclinația și dispoziția față de El să-și păstreze propria frumusețe; totuși, ia în considerare tot ce conțin pământul și cerul sub tine și complet lipsit de inteligență. Întrucât înțelepții eleni nu au putut accepta acest lucru, ne-au dezonorat firea și s-au arătat răi față de Dumnezeu: „amândoi s-au închinat și au slujit făpturii în locul Creatorului” (Rom. 1:25), au înzestrat stelele simțitoare și nesimțite cu inteligență, [cinstând] pe fiecare dintre ei cu puterea și demnitatea pe măsura dimensiunii trupului lor. Și, cinstindu-i într-o manieră atât de jalnică, ei li s-au adresat ca pe zei mai mari și mai mici, încredințându-le stăpânirea asupra universului. Nu [acești înțelepți], plecând numai de la [lucruri] senzuale și luându-le ca bază a filozofiei lor, nu pregătesc pentru sufletele lor rușinea, ignominia, soarta finală mizerabilă și întunericul cu adevărat inteligibil și pedepsitor? 27. A ști că suntem creați după chipul Creatorului nu ne permite nici să divinizăm lumea inteligibilă. Căci „în imagine” nu este structura exterioară a corpului, ci, desigur, natura minții, mai bună decât nu există nimic în natura [creată]. La urma urmei, dacă ar fi ceva mai bun, atunci ar fi în el „în imagine”. Și din moment ce cel mai bun lucru din noi este mintea, atunci, deși este [creată] după chipul divin, este totuși creată de Dumnezeu. Atunci de ce este greu de înțeles (sau, mai degrabă, nu este acest lucru în sine evident) că Creatorul [începutului] inteligent din noi este și Creatorul oricărei ființe inteligente? Prin urmare, orice natură inteligentă este tovarășa noastră de slujire [în slujba] lui Dumnezeu și este creată după chipul Creatorului, deși [Îngerii] sunt mai venerabili decât noi, întrucât sunt lipsiți de trupuri și sunt, fără îndoială, mai aproape de Natura trupească și necreată. Sau, mai degrabă, cei dintre ei care și-au păstrat rangul și iubesc ceea pentru care au fost creați, deși sunt tovarășii noștri slujitori, sunt venerați de noi și în rangul lor [în existența creată] sunt mult mai venerabili decât noi. Aceia dintre ei care nu și-au menținut rangul, ci au devenit apostați și au respins ceea ce au fost creați, s-au îndepărtat de cei aproape de Dumnezeu și s-au îndepărtat de cinstea lor. Dacă ei caută să ne tragă în jos pentru a cădea, atunci ei fac acest lucru nu numai ca lipsiți de valoare și necinstiți, ci și ca adversari ai lui Dumnezeu și distrugători și cei mai mari dușmani ai rasei noastre. 28. Dar filozofii naturii, astrologii și cei care se laudă că știu totul sunt incapabili să învețe din filozofia lor nimic din cele de mai sus; ei îl considerau pe șeful întunericului inteligibil și toate forțele apostate subordonate lui nu numai mai sus decât ei înșiși, ci și mai presus decât zeii, i-au onorat cu biserici, le-au făcut sacrificii, s-au supus oracolelor lor distrugătoare, prin care, desigur, au fost complet înșelați de culte nesfânte și de purificări profanante, precum și de cei care îndepărtează de profeti, propovăduitori și propovăduitori. adevărul autentic. 29. Și nu numai că omul îl cunoaște pe Dumnezeu și se cunoaște pe sine și ordinea lui (adică se înțelege că cunoașterea este caracteristică [tuturor] creștinilor, chiar și celor considerați simpli) - nu numai că aceasta, repet, este o cunoaștere mai sublimă decât știința naturii, astronomia și orice filozofie legată de aceste [științe], ci și cunoașterea de către mintea noastră a propriei noastre cunoștințe pare a fi mai importantă decât slăbiciune. și studiul mărimii stelelor, legile fenomenelor naturale, originea [tipurilor de ființe] inferioare și rotația [luminarilor] superioare, schimbările și ridicările lor, distanțele și combinațiile lor: într-un cuvânt - întreaga formă diversă a relațiilor lor care decurg din diversitatea mișcărilor lor. Prin urmare, mintea, recunoscându-și slăbiciunea, ar descoperi unde poate ajunge la mântuire, se va apropia de Lumina cunoașterii și va percepe adevărata înțelepciune, care nu piere odată cu [distrugerea] acestui veac. 30. Orice natură rațională și inteligentă, fie el angelic sau uman, are viață în esență, datorită căreia rămâne în egală măsură nemuritoare în existența ei, neacceptând corupția. Cu toate acestea, natura rațională și inteligentă care se află în noi are nu numai viață în esență, ci și activitate, pentru că dă viață corpului legat de el. Prin urmare, corpul poate fi considerat și viață, dar este considerat viață în raport cu altul și este acțiunea acestei [firii rezonabile și inteligente], iar viața, în funcție de alta, nu poate fi numită o esență în sine. Cât despre natura inteligentă a Îngerilor, ea nu posedă viața ca acest gen de activitate, căci nu a primit de la Dumnezeu un trup unit cu ea, luat de pe pământ, pentru a dobândi putere dătătoare de viață în raport cu acesta. Cu toate acestea, natura angelică este capabilă să perceapă contrariile, adică să perceapă depravarea și bunătatea. Acest lucru este confirmat de îngerii vicleni care au căzut departe [de Dumnezeu] din cauza înălțării. În consecință, îngerii, într-un sens, sunt [ființe] complexe, constând din esența lor și una dintre calitățile opuse, adică din virtute și viclenie. Din aceasta rezultă clar că au bunătatea ca esență. 31. Sufletul fiecăruia dintre animalele iraționale este viața corpului pe care îl însuflețește; și fiecare dintre animale are această viață nu în esență, ci ca acțiune, căci ea depinde de celălalt și nu există de la sine. Este evident că un suflet dat nu are altceva decât acțiunile desfășurate prin corp și, prin urmare, atunci când corpul se dezintegrează, se dizolvă odată cu el. Căci ea nu este mai puțin muritoare decât trupul, întrucât tot ceea ce este ea există în raport cu muritorul și se numără printre el; de aceea acest suflet moare odată cu trupul muritor. 32. Sufletul fiecărei persoane este și viața corpului pe care îl animă și, considerat în raport cu altul, adică în raport cu trupul pe care îl animă, are activitate dătătoare de viață. Dar ea are viața nu numai ca acțiune, ci și ca esență, căci trăiește în sine. La urma urmei, este clar că ea are o viață rațională și inteligentă, diferită de viața corpului și de diferite fenomene corporale. Și pe lângă faptul că sufletul nu este dizolvat [împreună cu trupul] și rămâne nemuritor, [se mai poate sublinia că] nu este considerat [doar] în raport cu altul, ci are viața în sine ca esență. 33. Un suflet rațional și gânditor are viață în esență, dar este capabil să perceapă contrariile, adică răul și binele. Din aceasta rezultă limpede că posedă binele, precum și răul, nu ca esență, ci ca o anumită calitate, fiind dispus față de oricare dintre aceste contrarii atunci când este prezent. Ea este disponibilă, desigur, nu în sensul spațial, ci în sensul că sufletul inteligent, după ce a primit libertatea de autodeterminare de la Creator, se poate înclina către oricare dintre contrariile numite și vrea să trăiască în conformitate cu acesta. Prin urmare, sufletul rațional și inteligent este într-un fel complex, constând nu din acțiunea menționată mai sus (căci această acțiune este legată de altceva și, prin urmare, nu este inerent să producă combinații [cu sufletul]), ci din esența sa și din calitățile opuse menționate, adică din virtute și viclenie. VII. Natura divină și imaginea Sfintei Treimi în om 34. Mintea Supremă, Binele suprem, Natura supraviețuitoare și pre-divină, fiind complet și în orice fel incapabilă de a percepe contrariile, posedă în mod evident Binele nu ca calitate, ci Îl are ca esență. Prin urmare, fiecare bine [parțial] care poate fi imaginat mental este conținut în El sau, mai bine spus, această Minte Însăși este [toată bună] și este deasupra ei. Pe de altă parte, tot ceea ce poate fi imaginat mental în El este Bine, sau, mai exact, Bunătatea și Bunătatea pre-binecuvântătoare. La fel, Viața este în El, sau mai bine zis, El este Viață, căci Viața este Bună, iar Viața este Bunătate în El. Și Înțelepciunea este în El, sau mai bine zis, El Însuși este Înțelepciunea, căci Înțelepciunea este Bună, iar Înțelepciunea este Bunătate în El. Și Eternitatea și Fericirea și, în general, orice bine care poate fi imaginat, sunt în El. Căci Bunătatea în El îmbrățișează totul, unește totul și conține totul în simplitate, fiind concepută și numită [așa] pe baza totalității bunurilor. Ea este singurul și adevăratul Bine despre care poate fi gândit sau vorbit. Această Bunătate nu este numai ceea ce gândesc cu adevărat cei care gândesc despre ea cu mintea lor dumnezeiască și teologizează cu limbajul inspirat de Dumnezeu, ci și ceea ce este inefabil și de neînțeles, mai presus de toate [aceste nume], nu este mai prejos decât Singura și supranaturală Simplitate; [într-un cuvânt], există o Bunătate, atot-bună și super-bună. Căci numai în conformitate cu aceasta, adică cu faptul că Creatorul și Conducătorul creației, Care este Bunătatea atotbună și supra-bună și are Bunătatea ca esență, se adresează creaturilor prin faptele Sale, El este cunoscut și numit. Prin urmare, El nu este în nici un fel și complet capabil să primească [ceva] contrariul în Sine, deoarece nicio esență nu are [în sine] opus. 35. Această Bunătate atotsfântă și atotbinecuvântătoare este Izvorul [întregii] bunătăți. Și acesta este Bunul și culmea [totrului] bine, și El [în niciun fel] nu poate fi lipsit de Bunătatea perfectă. Și din moment ce Bunătatea cea mai perfectă și atot-desăvârșită este Mintea, atunci ce altceva ar putea proveni din Ea, ca dintr-o Sursă, dacă nu Cuvântul? Mai mult, nu este ca cuvântul nostru rostit, căci acest cuvânt al nostru nu este [acțiunea numai] minții, ci și acțiunea corpului pusă în mișcare de minte. Nu este ca cuvântul nostru interior, care pare să aibă o dispoziție inerentă față de imaginile sunetelor. De asemenea, este imposibil să-L comparăm cu cuvântul nostru mental, deși este realizat în tăcere prin mișcări complet necorporale; are nevoie totuși de intervale și perioade considerabile de timp pentru ca, treptat, pornind [din minte], să devină o concluzie perfectă, fiind inițial [ceva] imperfect. Mai degrabă [acest Cuvânt poate fi] comparat cu cuvântul sau cunoașterea înnăscută în mintea noastră, care coexistă întotdeauna cu mintea, datorită căruia [ar trebui să credem că] am fost aduși la ființă de către Cel care ne-a creat după chipul Său. Această Cunoaștere este predominant inerentă în Mintea cea mai înaltă a Bunătății atotperfecte și super-perfecte, care nu are nimic imperfect, pentru că, cu excepția faptului că Cunoașterea provine din Ea, totul [referitor la ea] este aceeași Bunătate neschimbabilă ca Ea Însăși. De aceea Fiul este și este numit de noi Cuvântul Cel mai Înalt, pentru ca să-L cunoaștem ca Desăvârșit în propriul și desăvârșit Ipostas; la urma urmei, acest Cuvânt este [născut] din Tatăl și nu este în niciun fel inferior esenței paterne, ci este complet identic cu Tatăl, cu excepția [doar ființa Sa] conform Ipostasului, care arată că Cuvântul este născut dumnezeiesc din Tatăl. 36. Întrucât Bunătatea, care se naște din Izvorul intelectual al Bunătății, este Cuvântul și de vreme ce nimeni cu inteligență nu poate concepe un cuvânt fără duh, Dumnezeu Cuvântul, [născut] din Dumnezeu, are Duhul Sfânt, purcând cu El din Tatăl. Spiritul nu poate fi asemănat cu acea suflare care este legată de cuvântul care vine prin buzele noastre, pentru că această respirație este trupească și este combinată cu cuvântul nostru prin organele trupești; Este imposibil să-L asemănăm cu spiritul care este asociat, deși într-un mod necorporal, cu cuvântul nostru interior și mental, pentru că acest spirit este o anumită aspirație a minții, care se extinde în timp [la subiectul cunoașterii] împreună cu cuvântul nostru [interior] și, prin urmare, necesită intervale de timp și care se produce [ca o mișcare] de la imperfecțiune la perfecțiune. Duhul Cuvântului Cel mai Înalt este, parcă, un fel de Iubire inefabilă a Părintelui pentru Cuvântul însuși născut inefabil. Însuși Fiul Iubit și Cuvântul Tatălui folosesc această Iubire, având-o în relație cu Părintele, ca venind cu El de la Tatăl și odihnindu-se unit în El. Din acest Cuvânt, comunicând cu noi prin trupul [Sa], suntem învățați despre numele Duhului, care diferă în existența [ipostatică] de Tatăl, și de asemenea despre faptul că El este nu numai Duhul Tatălui, ci și Duhul Fiului. Căci El spune: „Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl” (Ioan 15:26), pentru ca noi să cunoaștem nu numai Cuvântul, ci și Duhul, care este din Tatăl, care nu este născut, ci purcede: El este și Duhul Fiului, care-L are de la Tatăl ca Duh al Adevărului, al Înțelepciunii și al Cuvântului. Căci Adevărul și Înțelepciunea sunt Cuvântul corespunzător Părintelui și bucuria împreună cu Tatăl, după ceea ce El a spus prin Solomon: „Eu am fost și m-am bucurat împreună cu El”. El nu a spus „bucurat”, ci tocmai „bucurat”, pentru că Bucuria veșnică a Tatălui și a Fiului este Duhul Sfânt la fel de comun ambelor, conform zicerii [Sfintelor Scripturi]. De aceea Duhul Sfânt este trimis de amândoi către [oameni] vrednici, avându-și ființa numai de la Tatăl și purtând numai de la El în ființă. 37. Mintea noastră are și chipul acestei Iubiri Prea Înalte, creată după chipul lui Dumnezeu, [hrănind-o] către cunoașterea care rămâne neîncetat de la El și în El; iar această iubire este de la El și în El, emanând din El împreună cu Cuvântul interior. Și această dorință nesățioasă a oamenilor de cunoaștere servește drept dovadă clară [a unei astfel de iubiri] chiar și pentru cei care nu sunt capabili să înțeleagă cele mai lăuntrice ale lor. Dar în acel Prototip, în acea Bunătate atotperfectă și superperfectă, în care nu există nimic imperfect, în afară de ceea ce vine din El, Iubirea Divină este complet Bunătatea Însuși. Prin urmare, această Iubire este Duhul Sfânt și „un alt Mângâietor” (Ioan 14:16) și este numită așa de noi, deoarece El însoțește Cuvântul, pentru ca noi să știm că [Sfântul Duh], fiind desăvârșit într-un ipostas desăvârșit și propriu, nu este în niciun fel inferior esenței Tatălui, ci este invariabil identic [prin natură] cu Fiul și ipostasul din prezentarea și dinaintea lui. Venirea [Sa] divină de la Tatăl. Prin urmare, onorăm pe unicul Dumnezeu, adevărat și desăvârșit, în trei Persoane adevărate și desăvârșite – Dumnezeu, desigur, nu în trei, ci simplu. Căci nici Bunătatea nu este triplă și nu există trei bunătăți, ci Bunătatea Supremă este Sfânta Treime, venerată și închinată; Ea se revarsă din Sine și în Sine fără să se reverse, locuind magnific în Sine înainte de [toate] veacurilor. Fiind nelimitată, Ea este limitată doar de Sine, [dar Ea] limitează totul, se extinde dincolo de orice și nu permite ca nimic din ceea ce există să fie în afara Ei. 38. Natura inteligentă și rațională a Îngerilor [de asemenea] posedă atât mintea, cât și cuvântul, provenind din minte, și dragostea minții pentru cuvânt; Această iubire [din nou vine] din minte, este întotdeauna co-prezentă cu mintea și cuvântul și poate fi numită „spirit”, deoarece prin natura ea însoțește cuvântul. Totuși, acest duh nu dă viață, căci natura îngerească nu a primit de la Dumnezeu un trup unit cu ea și [luat] de pe pământ pentru a avea putere dătătoare de viață și de susținere. Dimpotrivă, natura inteligentă și rațională a sufletului, întrucât a fost creat împreună cu trupul pământesc, a primit de la Dumnezeu un spirit dătător de viață, datorită căruia păstrează și dă viață trupului legat de acesta. Prin aceasta, oamenii inteligenți sunt convinși că spiritul uman, care dă viață trupului, este iubire inteligentă; este din minte și cuvânt, este în minte și cuvânt și conține mintea și cuvântul. Datorită lui, sufletul are în mod firesc o legătură atât de mult râvnită cu propriul său corp, încât nu vrea niciodată să-l părăsească și în general [se străduiește] să nu-l părăsească, decât dacă vreo boală gravă îl obligă să facă acest lucru. 39. [În consecință], doar o singură natură inteligentă și rațională a sufletului are atât minte, cât și cuvânt și spirit dătător de viață; numai acesta, mai mult decât Îngerii necorporali, a fost creat de Dumnezeu după chipul Său. Și această posesie a imaginii este neschimbată, deși această natură poate să nu-și dea seama de demnitatea ei, gândind și trăind nedemn de Cel care a creat-o după chipul Său. Deci, după crima strămoșească din paradis, [care a avut loc ca urmare a mâncării] din copac, când înainte de moartea trupească am suferit moartea duhovnicească, care este despărțirea de Dumnezeu, noi, după ce am lepădat [trăirea] în asemănarea divină, nu ne-am pierdut [viața] în chip. De aceea, dacă sufletul urăște legătura [sa] cu cei mai rele și se lipește cu dragoste de Cel Mai Bun, supunându-I prin fapte și căi de [implementare] virtuții, atunci este luminat de acest Cel Bun și înnobilat de El, îmbunătățindu-se și convinsându-se de sfaturile și îndemnurile Sale, datorită cărora primește cu adevărat viața veșnică. Prin această viață, ea face nemuritor trupul unit cu ea, care la un [anumite] timp va primi învierea promisă și va deveni participant la slava veșnică. Totuși, dacă sufletul nu respinge legătura [sa] cu ceea ce este mai rău și nu refuză subordonarea lui, prin care dezonorează și rușinează chipul lui Dumnezeu, atunci se înstrăinează și se îndepărtează de adevărata fericire a lui Dumnezeu și de viața adevărată, întrucât, pentru că a abandonat mai înainte Ceea mai Bună, este pe bună dreptate părăsit de El. 40. Natura trinitară, urmând cea mai înaltă Treime, mai mult decât toate celelalte [ființe create] create după chipul Ei, și anume, natura inteligentă, rațională și spirituală, adică sufletul uman, trebuie să-și mențină rangul și să fie mai jos decât numai Dumnezeu; ea trebuie doar să se supună numai Lui, să fie supusă și ascultătoare, să-L privească singură, să se împodobească cu amintirea constantă a Lui, contemplarea Lui și dragostea arzătoare și înflăcărată pentru El. Astfel, ea Îl atrage în mod miraculos spre sine, sau mai bine zis, ea poate atrage uneori strălucirea misterioasă și inefabilă a acelei Naturi [a lui Dumnezeu]. Atunci ea posedă cu adevărat chipul și asemănarea lui Dumnezeu, care prin această [strălucire] realizează [în plinătatea lor] plăcere, înțelepciune și divinitate. Fie că [această strălucire] este prezentă în mod explicit sau se apropie implicit, sufletul prin ea învață în [epoca] prezentă să-L iubească pe Dumnezeu din ce în ce mai mult, pe sine, pe aproapele său ca pe sine însuși, și de aici - să cunoască și să-și observe demnitatea și rangul și, de asemenea, să se iubească cu adevărat pe sine. Căci cel ce iubește nedreptatea își urăște sufletul, nimicește și face inutil ceea ce este după chipul lui Dumnezeu, asemănând cu acei oameni stăpâniți de nebunie care își sfâșie fără milă propriul trup fără să simtă [durere] deloc. La urma urmei, [o astfel de persoană] însuși distruge imperceptibil și distruge cu cruzime frumusețea lui înnăscută, sfâșiind [în bucăți] nebunește lumea trinitară și supramundana a sufletului său, plină de iubire în interior. Ce poate fi mai nedrept, mai distrugător decât să nu-ți amintești, să nu contemplam, să nu-l dorești și să nu-l iubești constant pe Cel ce L-a creat și L-a împodobit după chipul Său, Care a dăruit puterea cunoașterii și a iubirii și i-a înzestrat cu generozitate cu darurile Sale inefabile și cu viața veșnică pe cei care folosesc corect această putere? VIII. Conștientizarea fragilității umane și a nevoii de vindecare 41. Una dintre [acele ființe raționale] care sunt mai jos decât sufletul nostru și o făptură de multe ori mai neînsemnată decât alte [ființe rezonabile], este un șarpe spiritual și incipient rău, care a devenit acum, ca urmare a sfaturilor sale viclene aduse oamenilor, un înger al propriei sale răutăți. El a devenit atât de jos și mai rău decât toți ceilalți, încât, în mândria lui, a dorit să devină ca Creatorul în putere; și el a fost părăsit de El în mod neprihănit precum El însuși Îl părăsise anterior, pentru că l-a părăsit atât de mult pe [Dumnezeu] încât a devenit un dușman, un adversar al Creatorului și un adversar clar. La urma urmei, dacă Dumnezeu este bunătatea vie, dătătoare de viață ființelor vii, atunci diavolul este de-a dreptul mort și molipește răul. Căci Dumnezeu posedă în esență Bunătatea și natura Lui nu este capabilă să perceapă contrariul, adică răul, astfel încât niciunul dintre cei care sunt în vreun fel implicați în rău nu se poate apropia de El. Cu cât mai mult și mai departe respinge Dumnezeu de la Sine pe creatorul și întemeietorul răului, care slujește ca vinovat al acestui rău în alte [făpturi]! Mai mult, cel rău are ca esență nu răutatea, ci viața, în urma căreia rămâne nemuritor prin această esență, care este totuși capabilă să sesizeze răul. El a fost onorat prin liberul arbitru, astfel încât, supunându-se de bunăvoie lui [Dumnezeu] și agățându-se de Sursa mereu curgătoare a Bunătății, să poată deveni părtaș la adevărata viață. Dar, din moment ce a alergat de bunăvoie către rău, a pierdut această Viață adevărată, fiind respins pe bună dreptate de Cel de la Care el însuși s-a retras mai întâi. Și a devenit un spirit mort, nu în esență, desigur (la urma urmei, moartea nu are esență), ci prin respingerea Vieții adevărate. Nemulțumit de dorința [sa] de rău și devenind din ce în ce mai vicios, el s-a făcut un spirit de moarte, încercând cu sârguință să ademenească omul și să-l introducă în moartea lui. 42. Ca fiind sofisticat în metode [de seducție] și puternic în înșelăciune, acest mijlocitor și patron al mortalității s-a îmbrăcat cândva în Paradisul lui Dumnezeu în șarpele viclean. El însuși nu a devenit șarpe (la urma urmei, acest lucru a fost posibil doar în conformitate cu capacitatea de imaginație [a primului om], iar cel rău nu știa încă să-l folosească corect, fără teama de a fi prins), dar, neîndrăznind să deschidă comunicarea, a preferat viclenia. El alege acest truc, fiind încrezător că în felul acesta se poate ascunde mai bine pentru a introduce, sub pretextul unui prieten, pe nesimțit [în inimile oamenilor] urâtul prin capacitatea [șarpelui] fără precedent de a rosti cuvinte: până la urmă, șarpele senzual nu a fost niciodată o [creatură] verbală și nu a părut niciodată capabil de a rosti sunete. [De aceea, diavolul a îndrăznit să facă un lucru atât de neobișnuit] pentru a uimi și a atrage cu totul către sine [Eva], care l-a ascultat, pentru a o face flexibilă cu mașinațiile sale și astfel să o obișnuiască imediat după aceasta să se supună celor mai rău și să-i slujească cu slujire, adică să slujească aceluia asupra căruia ea, după lotul pe care l-a primit, ar trebui să fie de cinste numai ființelor [toate] înțelepte pentru a fi cinstite. creat] de Mâna și Cuvântul lui Dumnezeu și existând după chipul Creatorului. Dumnezeu permite acest lucru pentru ca o persoană, văzând sfatul venit de la o ființă mai proastă (la urma urmei, este de la sine înțeles cât de mai rău a fost șarpele decât un om), să înțeleagă că acest sfat nu-i este deloc util, să devină indignat de [încercarea] de a-l subordona unei ființe clar mai proaste și să-și păstreze demnitatea împreună cu credința în Creatorul și respectarea poruncilor Sale. [Dumnezeu permite acest lucru] pentru ca omul să poată deveni cu ușurință învingătorul apostatului din viața adevărată, să accepte cu dreptate nemurirea binecuvântată și să rămână viu și nemuritor pentru totdeauna. 43. Nici o singură [ființă creată] nu este atât de superioară unei persoane încât să-l poată sfătui și să-i ofere o idee, datorită căreia să cunoască și să câștige ceva util pentru sine. Doar o persoană însuși își respectă rangul, se cunoaște pe sine și pe Cel Care este deasupra lui, protejează ceea ce a fost învățat de El - abia atunci o persoană Îl acceptă ca unic Sfatuitor. Căci chiar și îngerii, deși ne depășesc în demnitate, sunt totuși supuși poruncilor Lui cu privire la noi, „trimiși să slujească celor ce vor moșteni mântuirea” (Evr. 1:14). Acest lucru, desigur, nu se aplică tuturor Îngerilor, ci celor care sunt buni și își mențin rangul. Până la urmă, ei au de la Dumnezeu o minte, un cuvânt și un duh, care sunt strâns unite în ei și trebuie, ca și noi, să asculte de Creator, Care este Mintea, Cuvântul și Duhul. Îngerii ne sunt superiori în multe privințe, dar în unele privințe, ei sunt mai jos decât noi, despre care am spus deja și despre care vom vorbi din nou, și anume că suntem după chipul Creatorului, în urma căruia am devenit mai mari decât ei, după chipul lui Dumnezeu. 44. Deși îngerii erau hotărâți să-l slujească pe Creator cât mai bine și li sa dat Destinul numai pentru a fi sub porunca [lui lui Dumnezeu] și nu au fost desemnați să conducă peste cei [creați] după ei (dacă nu erau trimiși la aceasta de către Domnul tuturor), Satana totuși a vrut cu mândrie să conducă contrar voinței Creatorului. Și, părăsindu-și rangul împreună cu tovarășii săi îngeri, a fost părăsit cu dreptate de adevăratul Izvor al Vieții și al Luminii, îmbrăcat în moarte și în întuneric veșnic. Și întrucât omul era sortit nu numai să fie sub porunca [a lui Dumnezeu], ci și să stăpânească peste toate [făpturile] pământești, atunci cel rău [ispititor], prevăzând acest lucru cu ochi invidioși, folosește orice șmecherie pentru a-l priva pe om de această conducere. Dar, neavând posibilitatea violenței, căci aceasta a fost interzisă de Domnul tuturor, Care a creat natura rațională liberă și autocratică, diavolul oferă cu viclenie omului sfaturi care îl lipsesc de autoritate. Iar el jefuiește o persoană sau, mai exact, o convinge să neglijeze, să considere nesemnificativ, să respingă și chiar să se împotrivească poruncilor și sfatului dat de Cel Preaînalt și să acționeze împotriva lor, astfel încât el, ca complice al apostaziei, să-l asocieze cu întunericul și moartea lui veșnică. 45. Și marele Pavel ne învață că sufletul rațional este [ca urmare a Căderii] ca ucis, deși are viața ca ființă, când scrie: „văduva voluptuoasă a murit de vie” (1 Tim. 5:6). El vorbește despre același lucru despre care vorbim și noi, adică despre sufletul rațional, și este greu de spus ceva mai rău despre asta. De fapt, un suflet lipsit de un Mire spiritual, dacă nu se smerește și se întristează, ducând o viață apropiată și îngustă de pocăință, ci se relaxează, se complace în plăceri și pofte, atunci va muri de viu (căci în esență este nemuritor). La urma urmei, ea este capabilă să perceapă atât moartea ca fiind cea mai rea, cât și viața ca fiind cea mai bună. Deși [Apostolul] vorbește despre o văduvă care și-a pierdut soțul trupesc, el sugerează că cel care se complace în voluptate și este viu în trup este deja complet mort în suflet. De aceea, același Pavel într-un alt loc spune: „Și noi, care eram morți în greșeli, ne-am dat la viață împreună cu Hristos” (Efes. 2:5). Și ce spune [Apostolul Ioan]: „Există păcat care duce la moarte... dar este păcat care nu duce la moarte” (1 Ioan 5:16–17)? Totuși, Domnul, care a poruncit unuia dintre [ucenici] să lase morții să-și îngroape morții, a arătat prin aceasta că acești îngropatori, deși vii în trup, sunt complet morți în suflet. 46. ​​Strămoșii neamului [uman], retrăgându-se de bunăvoie de la pomenirea lui Dumnezeu și de la contemplarea Lui, și de asemenea neglijând porunca primită de la El, au devenit unanimi cu duhul mort al Satanei și, contrar voinței Creatorului, au mâncat din pomul interzis. După ce au fost dezbrăcați de hainele strălucitoare și dătătoare de viață ale strălucirii cerești, ei, vai, au devenit, ca Satana, morți în duh. Deoarece Satana nu este doar un duh mort, ci îi ucide și pe cei care se apropie de el și, din moment ce cei care au participat la moartea lui aveau un trup prin care s-a desfășurat consiliul ucigașului, atunci, din păcate, strămoșii au transferat aceste duhuri moarte și ucidetoare ale morții în propriile lor trupuri. Iar trupul omenesc s-ar dezintegra imediat și s-ar întoarce pe pământul de pe care a fost luat, dacă nu ar fi fost ferit de la dezintegrare prin Providență și Puterea puternică [a lui Dumnezeu]; a pronunțat cu răbdare sentința Celui care ține totul într-un singur cuvânt, căci fără această propoziție nimic din ceea ce se face nu se realizează și se pronunță întotdeauna cu dreptate. La urma urmei, așa cum spune divinul Psalmist, „Domnul este drept și iubește dreptatea” (Ps. 10:7). 47. Conform celor scrise, „Dumnezeu nu a creat moartea” (Înv. 1:13), ci a împiedicat-o să se întâmple, în măsura în care a fost necesar și drept pentru a preveni [făpturile] create de El ca autocratice. La urma urmei, de la început El a pus în mișcare intenția Sa, care putea să-l imortalizeze pe [omul], și l-a întărit dinainte cu sfaturi dătătoare de viață: El i-a dat [i] porunca Sa și a avertizat deschis că neglijarea acestei porunci dătătoare de viață va atrage moartea. Acest lucru a fost făcut pentru ca oamenii să se poată salva de experiența morții fie prin dorință, fie prin cunoaștere, fie prin frică. Căci Dumnezeu iubește și știe ce este bine pentru fiecare dintre făpturile Sale și poate [l-o dăruiește oricăreia dintre ele]. Prin urmare, dacă ar fi știut și nu ar fi iubit, ar fi putut să nu fi permis și să nu fi lăsat neîmplinit ceea ce știa perfect bine. Iar dacă El, iubitor, n-ar fi cunoscut [acest lucru folositor] sau nu l-ar putea [l da], atunci, poate, chiar și fără voia Sa, ceea ce dorea și știa ar fi rămas neîmplinit. Totuși, de vreme ce Dumnezeu în mod deosebit iubește și știe ce ne este de folos și este în stare să [o ducă la îndeplinire], atunci [tot ceea ce] ni se întâmplă și vine de la El, chiar și împotriva voinței noastre, servește spre folosul nostru. Dar ceea ce noi înșine aderăm de bună voie, aparținând naturii, care are liberul arbitru, ar trebui să fie foarte temut, pentru că s-ar putea să nu ne fie de folos. Când, potrivit Providenței lui Dumnezeu, ceva este în mod clar interzis, cum, de exemplu, a fost interzis în Paradis, în Evanghelie de către Domnul Însuși, printre urmașii lui Israel prin profeți, în legea harului prin Apostolii Domnului și urmașii lor, atunci a dori acest lucru și a lupta pentru el este, evident, cel mai rău și nimicitor. Și dacă cineva ne oferă acest lucru și ne încurajează să luptăm pentru asta, convingând prin cuvinte sau ademenind cu imagini încântătoare, atunci el este clar un adversar și un dușman al vieții noastre. 48. Deci, a fost necesar fie cu ajutorul dorinței – întrucât Dumnezeu vrea să trăim (căci de ce ne-a creat El vii dacă nu ne-a iubit ca atare?), fie cu ajutorul cunoașterii – întrucât El știe mai bine decât noi ceea ce ne este de folos (căci Dătătorul de cunoaștere și Domnul cunoașterii nu cunoaște acest lucru incomparabil mai bine decât noi?), sau nu se supune puterii Sale atotputernice? Paradis], să nu fie fermecat și să nu fie înclinat să-l convingă [pe cel rău] să respingă porunca lui Dumnezeu și sfatul lui Dumnezeu. Același lucru este valabil și acum cu poruncile și sfaturile mântuitoare care ni s-au dat după prima poruncă. Așa cum astăzi cei care refuză să reziste cu curaj păcatului consideră că poruncile divine nu sunt nimic și se grăbesc spre opusul, adică spre moartea interioară și veșnică (dacă, bineînțeles, nu își recăpătă sufletul prin pocăință), la fel și cuplul primilor noștri părinți, nerezistând calomniei neascultării, a neglijat porunca. Și apoi a fost îndeplinită sentința Dreptului Judecător, prezisă anterior strămoșilor: conform sentinței, ei, după ce au mâncat din copac, au murit imediat. Și de fapt ei știau care este acea poruncă a adevărului, a iubirii, a înțelepciunii și a puterii, dată lor și uitată de ei. De rușine s-au ascuns, expunându-se slavei, care dă din belșug viață spiritelor nemuritoare și fără de care viața acestor duhuri este considerată și este mai rea decât multe morți. 49. Faptul că nu a fost deloc benefic pentru strămoșii [noștri] să mănânce din acel copac este arătat de vorbitor: „Acest copac, după părerea mea, a fost contemplație, de care numai cei mai desăvârșiți în pricepere [de a face virtute] o pot aborda în siguranță, dar nu este bine pentru cei care sunt încă simpli și nemoderați în dorința lor; la fel de sănătoși nu avem nevoie de lapte și de hrană.” Totuși, dacă cineva nu vrea să interpreteze acest copac și să mănânce din el într-un sens spiritual, adică ca contemplație, atunci, cred, nu este foarte greu de înțeles că o astfel de mâncare nu a fost de folos lor, care erau încă imperfecti. Căci mi se pare că acest copac, și după simțire, era cel mai plăcut de privit dintre [toți] acei copaci ai paradisului și [rodul lui] era cel mai dulce la gust. Și cea mai dulce mâncare nu este cu adevărat și în toate privințele bună; nu este întotdeauna și nu este bun pentru toată lumea. Dar pentru cei care stiu sa se foloseasca de ea ca sa nu se lase robi de ea, [manca-l] la nevoie, atat cat este nevoie si pentru slava Celui care a creat-o, este bine; pentru cei care nu stiu sa il foloseasca in acest fel, nu ii avantajeaza. Prin urmare, după cum cred, acest copac a fost numit „pomul cunoașterii binelui și a răului” (Geneza 2:17). Căci [numai] cei care sunt desăvârșiți în priceperea contemplației divine și [reușesc în] virtute tind să fie în contact strâns cu cele mai plăcute lucruri senzoriale și, în același timp, să nu-și îndepărteze mintea de la contemplarea lui Dumnezeu, de la a-I cânta cântece și a-I ruga. Mai mult, ei tind să facă din aceste lucruri materialul și baza ascensiunii către Dumnezeu și stăpânesc complet plăcerea senzuală cu ajutorul mișcării inteligente către mai bine; și chiar dacă această mișcare este neobișnuită, atunci, datorită unei astfel de neobișnuit, va deveni mare și foarte puternică; nu lipsește sufletul de raționalitatea sa și [nu transformă această raționalitate] către rău, care uneori este considerat a fi bun de către acele [persoane] care sunt complet capturate și învinse de el. 50. În consecință, așa s-a întâmplat cu strămoșii noștri, care ar trebui, în timp ce trăiesc în acel loc sacru, să nu-L uite niciodată pe Dumnezeu, să practice din ce în ce mai mult în binecuvântări simple și adevărate și, parcă, să le învețe, perfecționându-se în priceperea contemplației. Totuși, [oamenii] care nu sunt încă perfecți, care sunt, parcă, la mijloc și, în comparație cu cei care sunt puternici în folosirea [lucrurilor senzuale], care sunt ușor înclinați fie spre bine, fie spre opusul binelui, nu au nevoie să câștige experiență [a ceea ce este plăcut simțurilor]. Același lucru este valabil și pentru acei [oameni] care sunt foarte firesc atrași de viitor, care, împreună cu sentimentele lor, trag în jos toată mintea și, depășind-o, lasă loc patimilor rele și demonstrează [puterea] convingerilor strămoșului și creatorului acestor patimi. După cel rău, începutul unor astfel de pasiuni este degustarea pasională a celor mai dulci preparate. Căci dacă numai o singură vedere a acelui copac, conform narațiunii, l-a făcut pe șarpe destul de acceptabil [pentru primii oameni] și un sfătuitor de încredere, atunci cu cât mai puternic [efectul] ar fi trebuit să producă mâncarea în urmașii lor? Și dacă vorbim despre mâncare, atunci cu cât mai mult [efect are] o masă până la sațiere? Chiar nu este clar că a mânca din acel copac într-un mod senzual a fost complet neprofitabil pentru strămoși? Nu ar fi trebuit să fie expulzați din Paradisul lui Dumnezeu, care au început să mănânce în afara orelor de școală, ca să nu transforme acea țară a lui Dumnezeu într-un loc de deliberări rele și o groapă de vicii? Nu ar fi trebuit ca infractorii să fie supuși imediat morții corporale? Cu toate acestea, Domnul a fost îndelung răbdător. 51. Deci, prin crima [strămoșilor] condamnarea la moarte a sufletului a fost pusă în aplicare după Dreptatea Creatorului, căci El i-a lăsat pe cei care au părăsit [Pe El], fără a-i forța pe cei care au fost creați autocrați. Această propoziție a fost pronunțată uman în prealabil de către Dumnezeu din motivele pe care le-am menționat deja. Totuși, El a întârziat și a amânat sentința Sa cu privire la moartea trupului și, când a pronunțat-o, apoi, după profunzimea Înțelepciunii și abundența Filantropiei Sale, El a determinat împlinirea ei pentru viitor. La urma urmei, el nu i-a spus lui Adam: „Întoarce-te de unde ai fost luat”, ci: „Tu ești pământ și pe pământ te vei întoarce” (Geneza 3:19). Cei care ascultă cu înțelegere pot concluziona din aceste cuvinte că Dumnezeu nu a creat moartea nici sufletului, nici trupului. La fel, când a rostit prima dată porunca Sa [strămoșilor], El nu a spus: „Veți muri în ziua în care veți mânca”, ci: „Dacă veți bea o zi din ea, cu siguranță veți muri” (Geneza 2:17). Și acum El nu a spus: „întoarce-te”, ci: întoarce-te, prevestind și îngăduind, dar fără a împiedica să se întâmple ceea ce în justiție ar fi trebuit să se întâmple. 52. Aceasta înseamnă că moartea a trebuit să însoțească primii noștri părinți, așa cum a fost pregătită pentru cei care vor trăi după noi, întrucât trupul nostru a devenit muritor. Vorbind despre moarte, [ar trebui să o înțeleagă] ca ceva care durează mult timp, sau, mai precis, să vorbim despre nenumărate morți, moștenindu-se succesiv unul pe altul până ajungem la moartea cea din urmă și de durată. Căci am ajuns într-o existență stricăcioasă și, ridicându-ne, trecem până când încetăm să înălțăm și să trecem. Și noi înșine nu suntem niciodată cu adevărat la fel, deși așa ni se pare celor neatenți. Așa cum focul, captând paie ușoare din vârf și fiind diferit în locuri diferite, are dimensiunea paiului ca măsură a existenței sale, tot așa pentru noi, [mereu] în schimbare, măsura [existenței] este durata de viață de care dispune fiecare. 53. Dar pentru ca noi să nu fim ignoranți de abundența iubirii [Sa] pentru omenire și de profunzimea Înțelepciunii, Dumnezeu a amânat executarea morții și a lăsat omului să trăiască pentru o perioadă destul de scurtă. În primul rând, El S-a arătat [Însuși] a fi educat cu milă, sau, mai precis, El a îngăduit să aibă loc o educație dreaptă, ca să nu cădem în deznădejde deplină. El a dat, de asemenea, timp pentru pocăință și pentru a-I plăcea, [permițând oamenilor, parcă,] să trăiască din nou. O succesiune de generații a înmuiat întristarea morții. El a înmulțit neamul omenesc cu moștenitori, astfel încât numărul mare al celor născuți să depășească numărul celor pe moarte. În locul unui singur Adam, care a devenit jalnic și sărac prin frumusețea arborelui senzorial, [Dumnezeu] a revelat mulți [oameni drepți care au venit] din cei senzoriali și s-au îmbogățit fericiți cu cunoașterea lui Dumnezeu, virtute, cunoaștere și favoare divină; martori la aceasta: Set, Enos, Enoh, Noe, Melchisedec, Avraam și cei dintre ei, înainte și după ei, le-au fost asemănători sau apropiați [în virtute]. Cu toate acestea, deoarece între atât de mulți și astfel de [oameni] nici unul nu a trăit complet fără păcat și nu a putut corecta căderea primilor părinți, vindeca daunele aduse rădăcinii rasei [umane] și să fie suficient pentru sfințirea, binecuvântarea și întoarcerea la viață a tuturor generațiilor următoare, atunci Dumnezeu a prevăzut acest lucru și, la vremea potrivită, a ales dintre generațiile și triburile din care toiagul [și rădăcinii] a venit a răsărit floare - prin ea trebuia să se realizeze harul mântuitor. Economia întregii rase [umane]. 54. O, „adâncimea bogățiilor atât ale înțelepciunii, cât și ale cunoștinței lui Dumnezeu!” (Romani 11:33). Dacă nu ar fi fost moarte și, înainte de moarte, neamul nostru nu ar fi fost muritor, [venit] dintr-o astfel de rădăcină, atunci în realitate nu ne-am fi îmbogățit cu primele roade ale nemuririi, nu am fi fost chemați la cer, iar natura noastră nu ar fi fost așezată „la dreapta tronului Maiestății din ceruri” (Evr. 8:1) și „și mai presus de toată puterea” (Eph. 8:1). 1:21). Astfel, Dumnezeu a știut cum, prin Înțelepciunea și Puterea Sa, să schimbe uman în bine căderea noastră dezastruoasă care a avut loc ca urmare a autocrației noastre. 55. Mulți îl pot învinovăți pe Adam pentru că a fost atât de ușor convins de sfatul rău, a respins porunca lui Dumnezeu și, prin această respingere, a adus moartea în noi. Totuși, nu este același lucru să dorești să gusti dintr-o plantă mortală înainte de experiență și să dorești să mănânci [rodul] din ea după ce cineva a învățat din experiență că este mortală. Prin urmare, fiecare dintre noi este mult mai demn de vina și condamnare decât acel Adam. Totuși, nu este acel copac în noi? Nu avem acum o poruncă de la Dumnezeu care ne interzice să mâncăm din acel copac? Nu este în noi exact în același mod [cum a fost în Paradis], dar porunca lui Dumnezeu rămâne încă în noi. Ea îi eliberează pe cei care o ascultă și doresc să trăiască după ea, atât de pedeapsa pentru propriile păcate, cât și de blestemul și condamnarea lor strămoșească, cât și pe cei care o resping și acum, preferând ei scuza și sfatul celui rău, [așteaptă] o cădere din acea [fericită] viață și să rămână în Paradis, precum și o cădere a groaznicului foc veșnic. 56. Care este porunca lui Dumnezeu care ni se oferă acum? – Pocăința, al cărei sens principal este de a nu mai atinge ceea ce este interzis. La urma urmei, am fost alungați din locul fericirii divine, Paradisul lui Dumnezeu ne-a fost închis pe bună dreptate, am căzut în această prăpastie primejdioasă și am fost condamnați să trăim împreună cu animalele mute și să comunicăm cu ele, ne-am pierdut speranța de a fi chemați înapoi în Paradis. Așadar, Cel care atunci El Însuși a pronunțat cu dreptate sentința (sau mai bine zis, Care a îngăduit cu dreptate ca această sentință să fie împlinită asupra noastră), El acum, din cauza excesului de filantropie și de bunătate și „după milostivire” (Luca 1, 78), a coborât la noi pentru El. Și S-a demnit să devină un Om fără păcat, ca noi, pentru a învăța ca și a mântui asemenea; ne-a adus sfaturi mântuitoare și porunca pocăinței, întorcându-se către noi cu cuvintele: „Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor este aproape” (Matei 4:17). Înainte de întruparea Cuvântului lui Dumnezeu, Împărăția Cerurilor era la fel de departe de noi precum este cerul de pământ. Dar când Regele Cerurilor s-a așezat printre noi și s-a demnat să se unească cu noi, atunci Împărăția Cerurilor s-a apropiat de noi toți. 57. De când acum s-a apropiat de noi Împărăția Cerurilor, să nu ne depărtăm de ea, trăind fără pocăință. Să evităm mai ales soarta jalnică a celor care stau „în întuneric și în umbra morții” (Ps. 107:10). Dobândim fapte de pocăință: smerenie, tandrețe, stricăre spirituală, o inimă blândă, plină de milă, iubitoare de dreptate, căutând curăția, iubitoare de pace și liniștitoare, răbdătoare, bucurându-ne în persecuție, pedeapsă, ocara, defăimarea și suferința pentru adevăr și dreptate. La urma urmei, Împărăția Cerurilor, sau mai degrabă Regele Cerurilor (o, generozitate inefabilă!), „este înăuntrul nostru” (Luca 17:21). De El, prin fapte de pocăință și răbdare, trebuie să ne lipim mereu, iubind, pe cât posibil, pe Cel ce ne-a iubit atât de mult. 58. Absența patimilor și abundența virtuților produc dragoste pentru Dumnezeu. Căci ura de rău, din care se produce absența patimilor, introduce în schimb [în suflet] o dragoste arzătoare pentru dobândirea de foloase [spirituale]. Dar nu va iubi iubitorul și stăpânul de bunuri pe Domnul, Care este binele însuși, singurul Dătător și Păstrător al tuturor binelui? În acest Maestru el însuși rămâne într-un mod deosebit și, datorită iubirii, Îl poartă în sine, după cum a spus: „Cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el” (1 Ioan 4:16). Se poate observa [cu ușurință] că nu numai iubirea de Dumnezeu [vine] din virtuți, ci că virtuțile se nasc și din iubire. De aceea Domnul a spus odată în Evanghelie: „Cine are poruncile Mele și le păzește, pe Mine Mă iubește” (Ioan 14, 21), adăugând în alt loc: „Cine Mă iubește, păzește poruncile Mele”. Totuși, faptele de virtute sunt nedemne de laudă și nu sunt de folos celor care le fac [dacă sunt îndeplinite] fără iubire; cu toate acestea, iubirea fără fapte este [de asemenea inutilă]. Acest lucru a fost demonstrat în detaliu de [Apostolul] Pavel, care le-a scris corintenilor: Dacă fac asta și asta, „dar n-am dragoste, nu-mi folosește de nimic” (1 Cor. 13:1-3). Iar discipolul deosebit de iubit al lui Hristos spune: „Să iubim să nu iubim cu cuvânt sau cu limbă, ci cu fapte și cu adevăr” (1 Ioan 3:18). 59. Tatăl Prea Înalt și Închinat este Tatăl Adevărului Însuși, adică al Fiului Unul Născut; și El are spiritul Adevărului - Duhul Sfânt, așa cum a arătat mai devreme Cuvântul Adevărului. Prin urmare, cei care se închină Tatălui în Duh și Adevăr, crezând astfel, sunt aduși la acțiune de către Ei. Căci, după cum spune Apostolul, „Duhul este prin care ne închinăm și prin care ne rugăm.” Și Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu spune: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6). Prin urmare, cei care se închină Tatălui Preaînalt „în duh și în adevăr sunt adevărați închinători” (Ioan 4:2). 60. „Dumnezeu este duh, și cei ce Îi se închină trebuie să se închine în duh și în adevăr” (Ioan 4:24), adică gândindu-se la Incorporal într-o manieră necorporală. Căci [numai] atunci cei care se închină Îl vor vedea cu adevărat în duhul și adevărul Său. La urma urmei, din moment ce Dumnezeu este spirit, El este necorporal, iar cel necorporal nu este situat în [niciun] loc și nu se limitează la granițele spațiale. Prin urmare, oricine spune că Dumnezeu ar trebui adorat în orice loc anume din toate locurile din cer și pământ vorbește contrar adevărului și se închină neadevărat. Căci, de vreme ce Dumnezeu este trupesc, El nu este nicăieri, dar fiindcă El este Dumnezeu, El este pretutindeni. Drept urmare, dacă există un munte sau un loc sau o făptură în care nu există Dumnezeu, înseamnă că El va fi limitat în ceva. Prin urmare, [Dumnezeu] este peste tot, pentru că El este infinit. Cum se face că El este peste tot? Nu este așa că El este îmbrățișat nu de o parte [a lumii], ci de întreaga [a acestei lumi]? - În niciun caz, deoarece [asta ar însemna] din nou că El este un trup. Deci, cuprinzând și îmbrățișând totul, Dumnezeu este în Sine pretutindeni și mai presus de toate, și El este adorat de adevărații închinători în spiritul și adevărul Său. 61. Îngerul și sufletul, fiind necorporali, nu se află în [niciun] loc, dar nici nu sunt omniprezenti; ei nu conțin totul [universul], dar ei înșiși au nevoie de Container. În consecință, ei [sunt] în Cel care conține și îmbrățișează întreaga [creație], fiind în consecință limitați de El. Cât despre suflet, el, cuprinzând trupul cu care a fost creat, se află pretutindeni în trup, dar nu ca într-un loc [anumite] și nu așa cum este îmbrățișat [de trup], ci ca conține, îmbrățișează și dăruiește viața acestui trup, întrucât îl posedă după chipul lui Dumnezeu. 62. Dar nu numai în această privință omul este mai creat după chipul lui Dumnezeu decât îngerii, că are în sine o putere de conținut și dătătoare de viață, ci și pentru că el este la conducere. Căci în natura sufletului nostru există atât un principiu dominant și conducător, cât și un principiu slujitor și subordonat. Dorința, aspirația, sentimentul și în general [tot ce vine după minte - [toate acestea] au fost create împreună cu mintea de către Dumnezeu, chiar dacă noi, [impulsați de] o voință iubitoare de păcat, uneori, ne răzvrătim nu numai împotriva lui Dumnezeu Atotputernic, ci și împotriva [începutului] autocratic inerent în noi prin natură. Cu toate acestea, datorită stăpânirii din noi, Dumnezeu ne-a dat stăpânire peste tot pământul. Îngerii nu au un corp asociat cu ei, astfel încât să fie subordonat minții. Îngerii care s-au îndepărtat [de Dumnezeu] au dobândit o dorință mentală care este în mod constant rea, dar printre Îngerii buni această dorință este întotdeauna bună și nu are nevoie deloc de un căruș. Cel rău nu a avut putere pământească, ci a furat-o, din care se vede clar că nu a fost creat pentru a stăpâni pământul. Și îngerii buni au fost numiți de către Atotputernicul să supravegheze treburile pământești după căderea noastră și diminuarea ulterioară a demnității noastre, deși nu completă datorită iubirii lui Dumnezeu pentru omenire. Căci Dumnezeu, așa cum spune Moise în cântarea [sau], a pus limite îngerilor când a împărțit neamurile. Această împărțire a avut loc după Cain și Set; descendenții lui Cain au fost numiți „[fiii] oamenilor”, iar descendenții lui Set au fost numiți „fii ai lui Dumnezeu”. Mi se pare că din acel timp al dezbinării după nume a fost prefigurată generația din care Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu avea să se încarneze. 63. Alături de mulți alții, s-ar putea spune că trinitatea cunoștințelor noastre arată că suntem mai mult decât îngeri [creați] după chipul lui Dumnezeu. Aceasta nu se datorează numai faptului că cunoștințele noastre sunt triple, ci și pentru că îmbrățișează orice fel de cunoaștere. La urma urmei, dintre toate creaturile, singuri noi avem, pe lângă gândirea și [principiile] raționale, și capacitatea de a simți. Numai omului i s-a dat ceea ce este legat în mod natural de raționalul [principiul sufletului] și care dezvăluie o varietate cât mai variată de arte, științe și cunoștințe: agricultura, arhitectura și creația [lucrurilor] din nimic, deși nu din inexistența absolută (care este caracteristică [numai] lui Dumnezeu). Căci, cred, nimic din ceea ce este împlinit de Dumnezeu nu se ridică sau nu dispare; dar, amestecând unul cu altul, capătă o altă formă pentru noi. Mai mult, numai unui singur popor i-a dat Dumnezeu ca cuvântul invizibil al minții, unit cu aerul, să fie perceput de simțul auzului; dar nu numai: fiind scrisă, se vede împreună cu trupul și prin trup. [Astfel, Dumnezeu] ne conduce la suficientă credință în venirea și manifestarea prin trupul Cuvântului Prea Înalt - și Îngerii nu iau parte la aceasta. Partea a doua. Infirmarea învățăturilor lui Varlaam și Akindinus 64. Dar dacă suntem mai mult decât îngerii și până în ziua de azi avem ceea ce este „după chip”, atunci prin faptul că „după asemănarea lui Dumnezeu” suntem semnificativ inferiori îngerii buni, mai ales acum. Lăsând deoparte [toate celelalte] deocamdată, voi spune că desăvârșirea de a fi în asemănarea lui Dumnezeu se realizează prin iluminarea divină [emanând] de la Dumnezeu. Cred că niciunul dintre cei care au citit cu atenție și inteligent verbele inspirate nu știe că îngerii răi sunt lipsiți de această iluminare, deoarece se află sub întuneric (Iuda 1:6); iar mințile lui Dumnezeu sunt saturate de ea, motiv pentru care sunt numite „a doua lumină” și „revărsarea primei Lumini”. De aici [devine clar că] Îngerii buni au cunoștințe despre [lucruri] senzoriale; ei nu le înțeleg prin puterea senzorială și naturală, ci le cunosc aceste [lucruri] cu ajutorul unei puteri asemănătoare unui zeu, de care nimic nu poate fi ascuns: nici prezentul, nici trecutul, nici viitorul. 65. Cei care sunt părtași la această iluminare, deținând-o în [orice] măsură, au și cunoștințe despre ființe în conformitate cu această măsură. Și faptul că îngerii sunt părtași la această iluminare, că ea este necreată și nu este esența divină, este cunoscut de toți cei care au citit în mod corespunzător [operele] teologilor înțelepți de Dumnezeu. Dar cei care gândesc ca Barlaam și Akindinus hulesc această iluminare divină și insistă că este fie o creație, fie esența lui Dumnezeu. Când ei spun că este o creatură, ei nu permit [gândul] la ea ca fiind lumina Îngerilor. Lăsați-l pe Revelatorul lui Dumnezeu să vină acum din Areopag și să explice pe scurt aceste trei [lucruri]. Căci el spune: „Mințile divine se mișcă într-un cerc când sunt unite de iluminările fără început și nesfârșite ale Frumosului și ale Binelui”. Este clar pentru toată lumea că el îi numește pe îngerii buni „minți divine”. Vorbind despre aceste intuiții la plural, el le deosebește de esența divină, deoarece este una și indivizibilă. Și când adaugă [definindu-le ca] „fără început și infinit”, ce altceva ne reprezintă, dacă nu că sunt necreați? 66. Miluindu-se de urâțenia firii noastre, expusă ca urmare a crimei [a strămoșilor noștri] din această iluminare și strălucire dumnezeiască, Cuvântul lui Dumnezeu, în mila milostivirii Sale, a primit această fire și a descoperit-o din nou la Tabor aleșilor dintre ucenici, îmbrăcați în slavă mai mare. El a arătat ce am fost cândva și ce vom fi prin El în secolul viitor, dacă doar aici alegem, pe cât posibil [pentru noi], o viață consecventă cu El, așa cum spune Ioan Gură de Aur. 67. Iar Adam, înainte de călcarea [poruncilor], fiind părtaș la această iluminare și strălucire dumnezeiască, parcă cu adevărat îmbrăcat în haina slavei, nu era gol și nu s-a arătat urât din cauza goliciunii sale, căci era mai împodobit, ca să zicem așa, decât cei care [în lumea aceasta] sunt îmbrăcați în multe haine de aur și împodobite cu pietre strălucitoare și strălucitoare. Marele Pavel numește această iluminare și har divină locuința noastră cerească, spunând: „De aceea gemim, dorind să fim îmbrăcați cu locașul nostru ceresc; să nu ne găsim goi, chiar dacă suntem îmbrăcați” (2 Cor. 5:2-3). Și același Pavel, pe drumul de la Ierusalim la Damasc, a primit de la Dumnezeu gajul acestei iluminări divine și veșmântul din ea, pentru ca, după cuvintele lui Grigore, care poartă numele glorios al Teologului, „înainte de a se curăți de prigoană, să poată intra în comunicare cu Cel Prigonit, sau, mai bine zis, cu mica strălucire a Marii Lumini”. II. Multe energii divine 68. Presubstanțialitatea divină nu a fost niciodată numită plural. Dar harul și energia divină și necreată a lui Dumnezeu, despărțite nedespărțit ca strălucirea soarelui, încălzește și luminează, dă viață și crește și trimite propria sa strălucire celor care sunt luminați și se arată în ochii celor care o văd. Conform acestei imagini aparent vagi, energia divină a lui Dumnezeu nu este numită de teologi doar una, ci vorbesc despre multe [energii]. De exemplu, Vasile cel Mare spune: "Care sunt acțiunile [duhului]? Inexprimabile în măreție, nenumărate ca număr. Căci cum ne putem imagina în gândire ceea ce este dincolo de veacuri? Care au fost acțiunile Lui înaintea creaturii mintale? De aceea, nici una dintre ființele create nu poate exprima nimic sau înțelege nimic cu mintea din ceea ce [era] înainte de creația inteligibilă și inteligibile dincolo de creația inteligibilă și inteligibilă. creaturi). Prin urmare, puterile și energiile Duhului lui Dumnezeu nu sunt create; întrucât în ​​teologie ei sunt gândiți la fel de mulți, se deosebesc inseparabil de esența complet indivizibilă a Duhului [Sfânt]. 69. Energia necreată a lui Dumnezeu, inseparabil divizată, este prezentată de teologi ca fiind multiplă, după cum a explicat mai sus de Vasile cel Mare. Și întrucât iluminarea și harul divin și îndumnezeitor nu sunt esența, ci energia lui Dumnezeu, atunci apare nu numai la singular, ci și la plural. Comunicată proporțional celor care participă la ea, ea, în funcție de capacitatea celor care o percep, le trimite o iluminare mai mult sau mai puțin îndumnezeitoare. 70. Isaia numără aceste energii divine ca șapte; Printre evrei, numărul șapte înseamnă mulțime. El spune: „Și o ramură va ieși din rădăcina lui Isai și o floare va ieși din ea și șapte duhuri se vor odihni peste el: duhul înțelepciunii și al înțelegerii, al cunoștinței și al evlaviei, al sfatului, al tăriei și al fricii” (Is. 11:1-2). Vederile divizate ale lui Varlaam și Akindinus încearcă nebunește să [demonstreze] că aceste șapte spirite sunt create. În „Obiecțiile la adresa lui Akindinus”, după ce am prezentat [aceste opinii în detaliu], le-am expus suficient. Cu toate acestea, Grigore Teologul, după ce a menționat aceste energii divine ale Duhului, spune: „duhuri, după cum cred, Isaia a fost încântat să numească acțiunile Duhului”. Cei mai străluciți dintre profeți nu numai că au arătat clar prin acest număr diferența dintre energiile divine și esența divină, dar și prin cuvântul „odihnă” și-au prezentat necreatul. Căci „a se odihni” este un semn de demnitate superioară. Într-adevăr, cum pot fi creaturi acele [spirite] care se sprijină pe natura dominantă primită de la noi? 71. Domnul nostru Iisus Hristos, după [Evanghelistul] Luca, spune că El scoate „demoni” cu „degetul lui Dumnezeu” (Luca 11:20), iar după [Evanghelistul] Matei – „prin Duhul lui Dumnezeu” (Matei 12:28). Vasile cel Mare [cu aceeași ocazie] spune că „degetul lui Dumnezeu” este una dintre energiile Duhului. Prin urmare, dacă una dintre aceste energii este Duhul Sfânt, atunci și celelalte, desigur, sunt și El, așa cum ne învață [Sf.] Vasile. Dar asta nu înseamnă că există mulți zei sau spirite. Aceasta este esența performanțelor, manifestărilor și energiilor naturale ale unicului Spirit și prin fiecare [din ele] se manifestă o [Persoană] care acționează. Și [ereticii] cu minte răi pretind că aceste [energii] sunt creaturi, coborând de șapte ori Duhul lui Dumnezeu la nivelul creației. Asa ca sa fie facuti de sapte ori de rusine! Căci profetul vorbește și despre aceste [energii]: „Aceștia sunt cele șapte degete ale Domnului, care privesc în jos asupra întregului pământ” (Zah. 4:10). Și în Apocalipsă este scris: „Har vouă și pace de la Dumnezeu și de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului Său” (Apocalipsa 1:4). El arată clar credincioșilor că aceste [energii] sunt Duhul Sfânt. 72. Dumnezeu şi Tatăl, prin proorocul Mica, anunţând dinainte naşterea după trupul Singurului Născut, şi vrând totodată să arate lipsa de origine a Dumnezeirii Sale, spune: „El a ieşit de la început din zilele lumii” (Mic. 5, 2). Conform interpretării părinților divini, aceste emanații sunt energiile Divinului, deoarece ele sunt forțele și energiile Tatălui, și ale Fiului și ale Spiritului. Dar cei care încearcă să gândească ca Barlaam și Akindinus și își apără opiniile proclamă că aceste energii sunt creaturi. Dar într-o zi mai târziu, venind în fire, să înțeleagă cine este acesta, despre care David spune: „din veșnicie” (care înseamnă „din zilele lumii”) și „până în veșnicie Tu ești” (Ps. 89:3). Și să examineze cu atenție (dacă, desigur, doresc) cum Dumnezeu, prin gura profetului, spune că aceste lucruri au existat de la început, dar nu spune că s-au întâmplat, au fost create sau au fost create. Iar Vasile [cel Mare], teologizând în Duhul lui Dumnezeu, [nu a spus] că s-au întâmplat, ci a spus: „Energiile Duhului au fost înainte de creația inteligibilă și dincolo de veacuri”. În consecință, există un singur Dumnezeu care a fost activ și atotputernic din toată eternitatea, pentru că El are puteri și energii pre-eterne. 73. Cei care se opun în mod clar sfinților părinți și apără părerea lui Akindinus spun: „Un lucru este necreat - natura divină și ceea ce diferă într-un fel sau altul de ea este creat”. În felul acesta ei fac atât pe Tatăl, cât și pe Fiul și pe Duhul Sfânt în făpturi. [Acești trei] au o singură energie, iar cel a cărui energie este creată nu poate fi el însuși necreat. Prin urmare, energia divină nu este o creatură - acest lucru nu ar trebui permis în nicio circumstanță! Dar o creatură este ceea ce vine din energia [divină] și este realizată prin ea. Prin urmare, damaschinul inspirat divin ne învață că energia, diferită de natura divină, este o mișcare esențială, adică naturală. Întrucât divinul Chiril a spus că creația este inerentă energiei lui Dumnezeu, cum poate fi creată dacă nu este produsă de o altă energie, și aceea de alta și așa mai departe la infinit? Aceasta înseamnă că energia necreată [cauza acestei] energie este întotdeauna [numai] căutată și proclamată. 74. Întrucât esența divină și energia divină sunt pretutindeni prezente inseparabil, energia lui Dumnezeu ne este disponibilă și nouă, făpturi, întrucât, după teologi, este inseparabil divizată, în timp ce natura divină, după aceiași teologi, rămâne complet indivizibilă. De aceea, Părintele Hrisostom a spus: „O picătură de har a umplut totul de cunoaștere; prin ea s-au făcut minuni, păcatele s-au rezolvat”. După ce a arătat că o picătură de har este necreată, el încearcă în continuare să arate că este energie, și nu esență. Pentru mai departe, el adaugă [prevederea despre] diferența dintre energia divină din esența divină și din ipostasul Duhului [Sfânt] și scrie: „Vorbesc despre o parte a energiei, căci Mângâietorul nu este divizat”. Așadar, harul și energia divină sunt disponibile fiecăruia dintre noi, deoarece este împărtășită în mod inseparabil. Dar întrucât esența lui Dumnezeu este complet inseparabilă în sine, cum poate fi ea accesibilă oricărei creaturi? 75. În Dumnezeu [se pot distinge] trei [lucruri] reale: esența, energia și Treimea Ipostasurilor Divine. După cum s-a arătat mai sus, cei care sunt vrednici să fie uniți cu Dumnezeu sunt, parcă, un singur duh cu El - așa cum a spus marele Pavel: „cine este unit cu Domnul este un singur duh cu Domnul” (1 Cor. 6:17). Întrucât cei care sunt vrednici nu sunt uniți [cu El] prin esență și din moment ce toți teologii spun că Dumnezeu nu este implicat în esență și, de asemenea, din moment ce uniunea ipostatică s-a produs doar cu Cuvântul Dumnezeu-Om, rămâne [de concluzionat] că cei care sunt vrednici să fie uniți cu Dumnezeu sunt uniți cu El prin Energie; iar spiritul în care cel care se unește este una cu Dumnezeu reprezintă energia necreată a Duhului [Sfânt] și este numită, dar nu este esența lui Dumnezeu, chiar dacă lui Barlaam și Akindinus nu le place acest lucru. Prin urmare, Dumnezeu prin profet nu a prezis „Duhul Meu”, ci „Voi vărsa Duhul Meu peste cei ce cred” (Ioel 2:28). 76. [Maximus Mărturisitorul] spune: „Moise, David și cei care sunt capabili să țină energia divină, lăsând deoparte proprietățile lor trupești, au fost mișcați de dorința lui Dumnezeu”. De asemenea: „Sunt anumite icoane vii ale lui Hristos și chiar ca El, [numai] prin har și asemănare”. Și din nou: „Există o singură puritate în Hristos și în sfinți”. Și așa cum cântă cel mai divin cântăreț inspirat: „Și Domnia... a lui Dumnezeu... să fie peste noi” (Ps. 89:17). În cele din urmă, potrivit lui Vasile cel Mare, „sufletele purtătoare de duh, fiind luminate de Duhul, ele însele devin spirituale și revarsă har asupra altora. Prin urmare - precunoașterea viitorului, înțelegerea sacramentelor, înțelegerea nevăzutului, împărțirea darurilor, reședința cerească, față în față cu Îngerii, limitarea nesfârșită a lui Dumnezeu și bucuria nesfârșită, limitarea nesfârșită a Dumnezeului îndumnezeire.” 77. În har și iluminare, precum și în raport cu unitatea cu Dumnezeu, îngerii sunt superiori oamenilor. Prin urmare, ele sunt „a doua domnie, slujitori ai celei mai înalte domnii” și „esența celei de-a doua lumini, reflectări ale primei Lumini”, forțe inteligente și spirite slujitoare; [se numesc] „prima natură strălucitoare după prima natură, care curge din El”; [se mai spune]: „a doua lumină este un Înger – un anumit curent sau comuniune a primei Lumini”; de asemenea: „mințile divine se mișcă în cerc atunci când sunt unite de iluminările fără început și nesfârșite ale Frumosului și ale Binelui”. [În plus, se spune]: „Dumnezeu este Însuși Lumină pentru făpturile veșnic purtătoare, și nu pentru oricine altcineva”, și de asemenea: „Ceea ce este soarele pentru [făpturile] sensibile, același Dumnezeu este pentru cele inteligibile și El este Lumina cea mai înaltă și inabordabilă, luminând toată natura rațională”. Părintele Hrisostom mai spune: „Dacă auziți un profet spunând: „L-am văzut pe Domnul stând pe tron”, atunci nu presupuneți că a văzut esența [a lui Dumnezeu, pentru că a contemplat doar] condescendența [lui] și asta mai vag decât puterile cerești”. 78. Fiecare natură [creată] este extrem de îndepărtată de natura Divină și este străină de ea. Căci dacă Dumnezeu este natură, atunci [totul] altceva nu este El, iar dacă [totul altceva] este natură, atunci El nu este El. Dacă [tot ce altceva] este o ființă, atunci Dumnezeu nu este El, iar dacă El este o Ființă, atunci [tot ce altceva] nu este El. Acest lucru se aplică înțelepciunii, bunătății și în general a tot ceea ce este în jurul lui Dumnezeu - dacă înțelegi [această învățătură] în acest fel, atunci teologie corect și după sfinți [oameni]. Dar Dumnezeu este Natura tuturor ființelor și este numit El, deoarece toate participă la El și prin această participare câștigă existență - desigur, prin participarea nu a naturii Sale (în niciun caz!), ci a energiilor Sale. La urma urmei, El este Primul Principiu al celor care există, Imaginea în imagini ca Prototip, Înțelepciunea celor care devin înțelepți și, pur și simplu, Totul tuturor. Dumnezeu nu este natură, deoarece El întrece toată natura; El nu este o Imagine și nu are nicio imagine, deoarece El întrece [fiecare] imagine. Dar atunci, cum ne putem apropia de Dumnezeu? Doar că ne apropiem de natura Lui? Dar nici una dintre toate ființele create nu are sau va avea [o] comunicare sau apropiere de Natura Cea mai Înaltă. Prin urmare, dacă cineva se apropia de Dumnezeu, atunci se apropia de El, desigur, [nu datorită naturii, ci] datorită energiei. Cum? Cum să participi la această energie într-un mod natural? „Atunci ar fi comun tuturor creaturilor.” Prin urmare, a fi aproape sau departe de Dumnezeu nu este caracteristic acelor [ființe] care se apropie de [El] ca urmare a naturii [lor], ci celor care se unesc [cu El] ca urmare a voinței [lor]. Și voința este inerentă numai ființelor raționale. Dintre toate celelalte [făpturi], ele singure devin mai departe sau mai aproape de Dumnezeu, apropiindu-se de El prin virtute și îndepărtându-se de El prin viciu. Din nou, numai ei singuri sunt capabili să perceapă fie nenorocirea, fie fericirea. Dar ne vom grăbi să atingem fericirea. 79. Când una dintre creaturi este comparată cu alta, se spune că fie este înrudită în natură cu Dumnezeu, fie este străină de El. Înrudite cu Divinul, se spune, sunt naturi inteligente, înțelese doar de minte; Cu totul străine Lui sunt acele naturi care sunt cuprinse de simțuri și chiar mai departe [de Dumnezeu] decât acestea sunt complet lipsite de suflet și nemișcate [lucruri]. Astfel, atunci când creaturile sunt comparate între ele, se spune despre ele că fie sunt înrudite, fie sunt străine prin fire de Dumnezeu, dar în sine sunt toate străine prin natura Lui. Căci se poate spune mai degrabă cât de departe sunt simțul și ființele percepute prin acest simț față de [naturile] inteligente decât să vorbim despre cât de departe este natura inteligentă de Dumnezeu. Prin urmare, prin fire suntem atât de îndepărtați de Dumnezeu încât, într-adevăr, vai de noi dacă noi, prin bunăvoință, nu ne aflăm aproape de El prin fapte și imagini bune [implementarea virtuților]. 80. În al doilea dintre capitolele sale teologice, limbajul inspirat de Dumnezeu și comun al teologilor divini, Damaschinul purtător de Dumnezeu spune: „Cine vrea să vorbească sau să asculte despre Dumnezeu, desigur, trebuie să știe clar că, din ceea ce ține de doctrina lui Dumnezeu și a Întrupării, nu totul este inexprimabil și nu totul este inexprimabil, și nu totul este inexprimabil și nu poate fi exprimat în cunoaștere; și nu totul îi este accesibil.” Știm că Divinul, despre care dorim să vorbim, depășește cuvântul datorită superiorității Sale [față de toate lucrurile create]. Căci El [este] în afara cuvântului, nu din cauza defectului Lui, ci [este] în afara cuvântului care locuiește în noi înșine, pe care și noi îl pronunțăm pentru ca alții să-l poată auzi. Așadar, nici ascultătorul, explicând [ceea ce se spune], nu își poate imagina [această divinitate], nici vorbitorul însuși, explorând [Ea], nu este în stare să înțeleagă [Ea] cu puterea sa, drept urmare nu avem voie să spunem nimic despre Dumnezeu de la noi înșine, ci ar trebui să ne întoarcem către acei [oameni] care vorbesc în Duhul despre lucruri spirituale, chiar dacă oponenții cer un cuvânt [de la oponenții] un cuvânt. 81. Se spune că pe poarta exterioară a școlii lui Platon era scris: „Nimeni care nu cunoaște geometria să nu intre [aici]”. Dar cine nu este în stare să gândească și să raționeze despre [lucruri] indivizibile ca și cum ar fi divizibile, nu cunoaște geometria. La urma urmei, existența unei limite fără ceva limitat de o limită aparține domeniului imposibilului. Iar geometria învață aproape în întregime despre limite, care uneori sunt definite și prezentate în sine, separat de [lucrurile] limitate, deoarece mintea împarte indivizibilul. Dacă o persoană nu a învățat niciodată să separe în mintea sa corpul de ceea ce este în jurul acestui corp, atunci cum poate el să țină seama de [învățătura] naturii în sine? Căci natura nu este doar inseparabilă de [proprietățile] naturale [sa], care există în ele, dar nu poate exista niciodată în afară de ele. Cum poate o persoană să înțeleagă universalitățile care există ca atare în [lucruri] individuale, dar care se deosebesc de ele numai prin minte și înțelegere și sunt considerate, cel puțin în raționamentul corect, a fi anterioare celor mulți, deși în general nu au existență în afară de cei mulți. Cum poate o astfel de persoană să înțeleagă cu adevărat [doctrina] [ființelor] inteligibile și inteligente? Cum ne va înțelege pe noi care pretindem că fiecare minte are gânduri și că aceste gânduri [la rândul lor] sunt mintea noastră? Nu va batjocori și [indignat] nu va striga, [acuzându-ne] că învățăm că fiecare persoană are două sau mai multe minți? Oricine nu poate să audă și să vorbească despre acești indivizibili de parcă ar fi divizibili, este el într-adevăr capabil să vorbească sau să învețe același lucru despre Dumnezeu, în raport cu care, după teologi, există și se văd multe unități și deosebiri? Dar „unitățile domină distincțiile [divine] și prevalează [supra lor]”, fără a le distruge sau a fi împiedicate în vreun fel de ele. Susținătorii lui Akindinus nu percep și nu pot înțelege împărțirea indivizibilă în Dumnezeu, chiar dacă ne aud, în consonanță cu sfinții [părinții], spunând că un lucru cu Dumnezeu este de neînțeles, iar celălalt este de înțeles. Dumnezeu este unul, fiind de neînțeles în esență și de înțeles din creaturile Sale după energiile Sale divine, adică după Providența Sa veșnică despre noi, după Înțelepciunea Sa veșnică despre noi; sau, ca să spună în cuvintele divinei Maxime, „după Puterea, Înțelepciunea și Bunătatea Lui nemărginite”. Când Barlaam, Akindinus și adepții lor sunt forțați să ne asculte că așa ar trebui să fie, ei [imediat] ne acuză că vorbim despre mulți zei și multe [ființe] necreate și, de asemenea, că l-am complexat pe Dumnezeu. Căci ei nu știu că Dumnezeu este inseparabil divizat și combinat separat, dar în același timp El nu suferă nici pluralitate, nici complexitate. 82. Marele Pavel; Gura lui Hristos, vasul alegerii și carul cel mai strălucitor al numelui lui Dumnezeu, spune: „Lucurile Lui nevăzute, puterea Lui veșnică și Dumnezeirea Lui, au fost vizibile de la crearea lumii prin luarea în considerare a creației” (Rom. 1:20). Esența lui Dumnezeu, înțeleasă de minte, devine vizibilă în creaturi? Chiar nu! Căci aceasta este nebunia lui Barlaam și Akindinus și înaintea lor nebunia lui Eunomius. Căci Eunomie a fost, chiar înaintea lor, dar la fel ca ei, care a scris că din creație nu este altceva care se înțelege, ci tocmai esența însăși a lui Dumnezeu. Divinul Apostol este foarte departe de astfel de [afirmații], căci mai întâi învață: „ce se poate ști despre Dumnezeu” este revelat (Rom. 1:19), ca și cum ar arăta că există ceva dincolo de acest cunoscut despre Dumnezeu, pe care l-a descoperit celor care au mintea [iluminată prin har]. Apoi a adăugat: „Lucrurile Lui nevăzute... au fost văzute de la crearea lumii, uitându-se la lucrurile care au fost făcute” (Rom. 1:20). În felul acesta poți învăța ceea ce este cunoscut în Dumnezeu. Părinții purtători de Dumnezeu, explicând acest lucru, spun că un lucru în Dumnezeu, adică esența Lui, este de necunoscut, iar celălalt, adică tot ce este în jurul Lui - Bunătatea, Înțelepciunea, Puterea, Divinitatea sau Măreția, este cunoscut. [Apostolul] Pavel le numește „invizibile”, deși acest invizibil este înțeles de minte în creaturi. Dar cei care sunt în preajma lui Dumnezeu și care sunt cuprinși din creație [ființe] pot fi numiți făpturi? [Desigur că nu]. Prin urmare, energia lui Dumnezeu, cuprinsă de mintea din creații, este necreată și nu este o esență, deoarece apare nu numai ca individuală, ci și ca multiplă. 83. Vasile cel Mare, opunând lui Eunomius, care susține că pe baza unor creaturi se poate descoperi esența lui Dumnezeu, spune: „Lucrările servesc ca un indiciu al puterii, înțelepciunii, artei și nu esenței în sine”. Prin urmare, energia lui Dumnezeu, manifestată în creații, este necreată și nu este o esență. Și este clar că adepții lui Barlaam și Akindinus, care susțin că nu există nicio diferență între energia divină și esența divină, sunt [de fapt] eunomieni. 84. De aceea, fratele lui Vasile cel Mare, care se gândește în unanimitate cu fratele [mai mare], vorbește bine în „Refutările” sale: „Înțelegând cu privirea mintală frumusețea și măreția minunatelor [fenomene] din creație, din ei și alții ca ei înțelegem și alte speculații despre Divin, explicând fiecare dintre speculațiile lor cu ajutorul numelui lor născut. măreția și frumusețea creaturilor pe care creatorul lor este cunoscut comparativ” (Înțelepciunea 13:5). Îl numim pe Creator „Creator”, „[Tot] Puternic” Îl numim pe Cel Care are suficientă putere pentru a-și împlini [oricărei] dorințe și „Drepți” numim Judecător incoruptibil. Cu toate acestea, înțelegem, de asemenea, cuvântul „creator din acțiunea vizuală” din contemplarea vizuală. învățați prin aceasta cu privire la o anumită energie parțială a naturii lui Dumnezeu, cu toate acestea nu am realizat cu ajutorul acestui cuvânt o înțelegere [deplină] a însăși esența [a lui Dumnezeu]”. IV. Învățătura lui Dionisie Areopagitul despre unitate și distincție 85. Dionisie Areopagitul, cel mai proeminent dintre teologi după apostolii inspirați, după ce a cercetat diferența dintre Ipostasurile divine, spune: „Dacă distincția divină este o magnifică procesiune spre exterior, întrucât Unitatea divină, într-un fel care întrece toate unitățile, se înmulțește și se sporește în bunătate”. Și mai departe: "Noi numim discernământul divin magnifica procesiune în afara Dumnezeirii. Dăruind din abundență tuturor ființelor participarea tuturor binecuvântărilor, El este diferențiat în mod unit, înmulțit individual și crescut de multe ori, fără a fi separat de Unitate." De asemenea: „Vom încerca să cântăm aceste distincții comune și unite sau fluxuri exterioare potrivite lui Dumnezeu ale întregii Divinități cu tot ce le putem [noastre].” [Dionisie] arată clar că, pe lângă diferența ipostatică, există o altă diferență la Dumnezeu, pe care el o numește „diferențiere divină”, căci diferența după ipostaze nu este [specific] divină. El spune că, conform acestor procese și energii exterioare divine, Dumnezeu se înmulțește și crește și el numește procesiunea în sine „procesiuni”. Dar, pe de altă parte, Divinitatea nu se înmulțește (sub nicio formă!) și cum Dumnezeu nu diferă, căci El nu este triplu, ci este o Treime. [Dionisie] arată, de asemenea, caracterul necreat al acestor ieșiri și energii exterioare, pentru că el le numește „divine” și spune că ele sunt distincțiile întregii Divinități. El spune, de asemenea, că Dumnezeirea însăși se înmulțește și crește în aceste ieșiri și energii exterioare, fără a accepta nimic din exterior – sub nicio formă! Dar acest imn cel mai eminent dintre [toate] imnuri divine declară că el va cânta despre aceste procese exterioare și adaugă: „în măsura posibilităților [lui]”, demonstrând astfel superioritatea lor față de orice laude. 86. Același descoperitor al lui Dumnezeu, spunând mai sus că procesiunea exterioară este o distincție divină, adaugă: „Înzestrarea nestăpânită [de bunuri] sunt unite după distincția divină”. Aici el numește toate ieșirile exterioare și energiile lui Dumnezeu „înzestrare”. Și a adăugat că sunt irezistibile, astfel încât nimeni nu le consideră lucrări [create], care sunt esența fiecăreia dintre cele existente, sau viața senzorială în ființele vii, sau mintea și inteligența existente în [ființele] raționale și inteligente. Ar putea aceste [energii] să existe în Dumnezeu și să fie de necontrolat dacă ar fi fost create? Pot fi fluxurile exterioare necontrolabile și înzestrarea să fie creaturi atunci când înzestrarea necontrolată este în mod natural inerentă Dătătorului, așa cum putem vedea în exemplul soarelui? 87. Dezvoltându-și [gândurile], acest mare [om] gloriifică astfel de procese exterioare și le numește prin alte nume potrivite lui Dumnezeu, cum ar fi „sacramente și autoparticipări”. Adesea în scrierile sale arată că ele depășesc lucrurile existente și sunt prototipurile acestor ființe, preexistente în Dumnezeu după o unitate supra-esențială. Cum pot fi creaturi? Și mai departe, învățând care sunt aceste prototipuri, el adaugă: „Noi numim prototipuri semnificațiile ființelor care preexistă în Dumnezeu în unitate, creând esența, pe care teologia o numește predestinare și voințe divine și bune, împărțind și creând existența, în conformitate cu care Supraesențialul a predeterminat și a realizat tot ceea ce există.” Cum pot aceste predestinații și voințele divine care creează [lucrurile] existente să fie creaturi? Nu este evident că cei care consideră aceste ieșiri și energii externe ca fiind create reduc și Providența lui Dumnezeu [la nivelul] creaturilor? La urma urmei, energia împlinitoare, dătătoare de viață și de înțelepciune, care creează și protejează ființele create, este identică cu voințele divine, însăși sacramentele divine și darurile Bunătății, care este Cauza tuturor. 88. Prin urmare, după cuvintele marelui Dionisie, comuniunea cu Auto-Existența nu participă în niciun fel la nimic. Alte participii, deoarece sunt esența participiilor și principiilor ființelor, nu participă deloc la nimic, deoarece Providența nu participă la Providență sau Viața nu participă la Viață. Deoarece au existență, se vorbește despre ei ca având participare la existența de sine, pentru că fără El ei nu există și nu au participare, la fel cum preștiința nu există fără cunoaștere. Prin urmare, ca autoparticipii, ele nu sunt create. Astfel, după divinul Maxim, ele nu au început să fie niciodată, sunt în esență contemplate în jurul lui Dumnezeu și nu a existat timp în care să nu fie. Vaarlamiții consideră cu impietate Viața de Sine, Bunul Sine și [entitățile] similare create, deoarece participă la numele general al ființelor, fără să văd că, deși se vorbește despre ei ca ființe, sunt deasupra ființelor - despre aceasta vorbește însuși marele Dionisie. Cei care clasifică cu ușurință autoparticiparea printre creaturi pot considera și că Duhul Sfânt este creat, deși Vasile cel Mare spune că El participă la nume proprii lui Dumnezeu. 89. Dacă cineva spune că o singură existență de Sine este un participiu, deoarece Ea singură nu participă, ci doar unul ia parte, iar ceilalți participă la El, atunci spune-i că raționamentul său despre alte participii nu este rezonabil. Căci ceea ce trăiește, care este sfânt și bun, se spune că trăiește prin participare, dar nu pentru că participă pur și simplu la ființă sau la existența de sine și [astfel] este sfințit și făcut bun, ci pentru că participă la viața de sine, sfințenia de sine și bunătatea de sine. Dar Viața Sinelui și altele asemenea devin Viața Sinelui deloc pentru că participă la [orice] altă Viață Sineală. Prin urmare, ca Viață de Sine, Ea nu aparține celor care participă, ci celor care participă. Ceea ce nu participă la viață, dar care însuși este implicat și care dă viață [ființelor] vii, cum poate fi aceasta o creatură? Același lucru se poate spune despre alte participii. 90. În această privință este și divinul Maxim de acord cu noi, care, [considerând] Providența creatoare ca fiind identică cu aceste procese exterioare divine, în [sa] Scholia scrie: „Ceea ce este comun cu Unitatea împărțită în trei Ipostaze sunt providențele creatoare și binefacerea”, adică „crearea de noi ființe, dătătoare de viață cu rațiunea lor, endo”. Astfel, spunând că sunt multe și diferite, el a arătat că nu sunt esența lui Dumnezeu, căci este complet una și inseparabilă. Și din moment ce le-a numit „comune Unității divizibile în trei Ipostaze”, ne-a prezentat astfel că ei nu sunt nici Fiul, nici Duhul Sfânt, deoarece niciunul dintre Ei nu reprezintă energia comună a celor trei [Ipostaze]. După ce a spus că ei nu sunt doar „providențe și binecuvântări”, ci și „creativi”, el și-a arătat [prin aceasta] natura lor necreată. Căci dacă nu este așa, creativul va fi creat de altcineva, iar acesta, la rândul său, va fi creat de o treime - și astfel poți ajunge la limita prostiei și „mergând în infinit, va fi imposibil să te oprești”. În consecință, procesele și energiile exterioare ale lui Dumnezeu sunt necreate și nu sunt nici esență, nici ipostază. 91. Întrucât Cel care a adus totul [în ființă] și Decoratorul tuturor a făcut totul divers datorită abundenței incomparabile a bunătății [Sa], El a dorit ca unele [făpturi] să existe numai, pe când altele, pe lângă a fi, să dobândească și viață; Le-a dat unor [creaturi] un destin bun de a [participa la] viața intelectuală, iar altora să guste numai viața senzuală. Dar El a voit, de asemenea, să existe [ființe] care posedă o viață amestecată, constând din ambele. Și când au primit de la El viață rațională și inteligentă, atunci [după planul lui Dumnezeu], ei ar trebui, datorită atracției lor voluntare [față de Creator], să se unească cu El și să trăiască într-un mod divin și transcendental, fiind răsplătiți cu harul și energia Lui îndumnezeitoare. Căci voința Lui este [cauza] ființei pentru cei care există: adusă [la ființă] din inexistență sau schimbată în bine - și aceasta [se întâmplă] în moduri diferite. Datorită diferenței voinței lui Dumnezeu față de ființe, acea Providență și acea Bunătate (sau se poate spune: apelul lui Dumnezeu ca urmare a Bunătății Sale de a coborî [făpturile]) devin multe providențe și multe bunătăți și sunt numite așa de către teologii înțelepți de Dumnezeu - [această Providență și această Bunătate] sunt inseparabil divizate și devin diverse în [creaturi] divizate]. Uneori [această Providență] este numită „puterea Preștiinței lui Dumnezeu”, precum și „puterea creatoare” și „puterea care păstrează [toată existența creată]”; potrivit marelui Dionisie, unele dintre aceste [forțe] sunt „realizări”, altele sunt „învierea”, iar altele sunt „înțelepciunea”. Fiecare dintre aceste [forțe] este comună Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt; și în conformitate cu fiecare voință bună și dumnezeiască pentru noi, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt puterea și energia împlinitoare, însuflețitoare și înțeleaptă. [Dionisie] le-a numit înzestrare nelimitată și ireductibilă, îndepărtându-le de toate făpturile și învățând că sunt în mod natural inerente Celui care dă comuniunea [tuturor ființelor]. 92. Așa cum soarele, fără a fi însuși diminuat, transmite căldură și lumină celor care participă [la el], posedând această căldură și lumină ca energii naturale și esențiale, tot așa distribuțiile divine, în mod indiminutiv legate de Distribuitor [daruri], sunt energiile Sale naturale și esențiale și, prin urmare, sunt necreate. Lumina soarelui nu lasă nicio urmă când soarele apune sub pământ și îi lasă pe cei de pe pământ și, de aceea, este imposibil ca ochiul care se bucură de strălucirea sa să se conecteze cu el și prin el cu cel care aruncă lumină; totuși, căldura solară și consecințele acestei călduri, contribuind la nașterea și creșterea [creaturile] senzuale și producând diferențe în sucurile și calitățile [lor], nu-i părăsesc pe cei care se află pe pământ, chiar dacă nu vin în contact cu soarele prin strălucirea lui. La fel, ca după o vagă imagine senzuală, numai cei care se străduiesc spre Lumina supranaturală și cea mai divină pot să se împărtășească într-un mod curat de îndumnezeire a harului și prin el să se unească cu Dumnezeu. Toate celelalte [lucruri] sunt consecințe ale energiei creatoare; sunt aduse [în ființă] din inexistență și reprezintă un dar și nu sunt sclipici de har; Strălucirea lui Dumnezeu se numește har. 93. Această strălucire divină și energie îndumnezeitoare, care îi îndumnezeiește pe cei care sunt implicați [în ea], este un fel de har divin, și nu natura lui Dumnezeu. Ceea ce, totuși, nu înseamnă, așa cum defăimește absurd Akininus, că această natură este departe de cei binecuvântați, pentru că natura lui Dumnezeu este pretutindeni, dar [este peste tot] nu la fel de accesibilă pentru Sacrament, deoarece nicio creatură, conform explicației de mai sus, nu este capabilă să participe la ea. La urma urmei, energia divină și harul Duhului, fiind prezente pretutindeni și rămânând nedespărțite de El, sunt inaccesibile comunicării și, parcă, absente pentru cei care, din cauza impurității lor, sunt incapabili de comuniune cu ea. Pentru [Sf. Vasile] spune: „Așa cum vedem imaginile fețelor nu în orice substanță, ci numai în substanțe netede și transparente, tot așa acțiunile Duhului nu sunt în fiecare suflet, ci numai în sufletele care nu au în ele nimic „întârziat” și nimic „corupt” (Prov. 8:8).” Și mai spune: „Duhul Sfânt este în toți, dar El își descoperă propria Sa putere în cei care sunt curați de patimi, și nu în cei a căror suveranitate a sufletului este întunecată de necurațiile păcătoase”. 94. Lumina soarelui este inseparabilă de strălucirea razelor [soarelui] și de căldura emanată [de aceste raze], dar printre cei care se bucură de [toate] acestea, lumina rămâne neimplicată pentru cei care nu au vedere și de aceea ei percep doar căldura acestei străluciri, căci percepția luminii este în general imposibilă pentru cei fără ochi. Mai mult, comuniunea cu esența Creatorului este imposibilă pentru oricare [din acele creaturi] care se bucură de Strălucirea Divină, deoarece niciuna dintre ele nu are puterea capabilă să conțină natura Creatorului. 95. Faptul că energia sacramentală nu este creată și nu este esența lui Dumnezeu este mărturisit aici cu noi atât Ioan, Botezătorul lui Hristos, cât și Ioan, pe care Hristos i-a iubit mai mult decât alți ucenici, cât și Ioan Gură de Aur. Unul, [adică iubitul discipol al Domnului, mărturisește despre aceasta] cu propria sa narațiune scrisă; Înaintemergătorul și Botezătorul lui Hristos - prin faptul că spune: „Duhul este dat fără măsură” de Dumnezeu Tatăl lui Hristos (Ioan 3:34) și Elocvent [tatăl] - prin faptul că în interpretarea sa scrie: „El numește energia Duh. Căci noi, într-o anumită măsură, primim energia Duhului. Și dacă Hristos are toată energia nemăsurabilă și completă, atunci Hristos are toată energia nemăsurabilă și nemăsurată. cu atât mai mult este esența Lui.” Numind Duhul, în special Duhul lui Dumnezeu Însuși, „energie” și spunând că această energie este incomensurabilă, Botezătorul [în mod clar] a reprezentat-o ​​ca necreată. Și subliniind că acceptăm această energie într-o anumită măsură, [el a arătat] diferența dintre esența necreată și energia necreată. Căci nimeni nu acceptă niciodată esența lui Dumnezeu; [asta nu se întâmplă], chiar dacă adună toți [oamenii] laolaltă, fiecare dintre ei [primind energia lui Dumnezeu] separat, proporțional cu puritatea lor. Mai târziu, Părintele Hrisostom notează o altă diferență între energia necreată și esența necreată, spunând: „Dacă energia Duhului este incomensurabilă, cu atât mai mult este esența Lui”. V. Absurdurile învățăturilor lui Akindinus 96. Dacă urmăm vorbirea inactivă a lui Akindinus și a adepților săi, atunci [trebuie să admitem că] energia divină nu este diferită de esența divină și, prin urmare, creația, care este caracteristică energiei, nu este diferită de naștere și procesiune, care sunt caracteristice esenței. Dacă creația nu este diferită de naștere și procesiune, atunci creaturile nu vor fi diferite de cele născute și evoluate. Și dacă acesta este cazul, atunci Fiul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt nu sunt diferite de creaturi și toate creaturile [în acest caz devin] generația și rezultatul lui Dumnezeu Tatăl; de aceea, creatura va fi îndumnezeită, iar Dumnezeu va fi numărat printre creaturi. Prin urmare, divinul Chiril, subliniind diferența dintre esența și energia lui Dumnezeu, spune: „Nașterea este caracteristică naturii divine, iar creația este caracteristică energiei divine”, adăugând această judecată clară: „Natura și energia nu sunt același lucru”. 97. Dacă esența divină nu este diferită de energia divină, atunci nașterea [Fiului] și procesiunea Duhului Sfânt nu vor fi diferite de creație. Și Dumnezeu Tatăl creează [lumea] prin Fiul în Duhul Sfânt; de aceea, potrivit lui Akindin și urmașii săi, El naște și naște [lumea] și prin Fiul în Duhul Sfânt. 98. Dacă esența divină nu este diferită de energia divină, atunci nu este, prin urmare, diferită de voința [divină]. Apoi, potrivit lor, Unul Născut din esența Tatălui va fi, după cum se pare, creat prin voința Sa. 99. Dacă esența divină nu este diferită de energia divină și dacă, după cum mărturisesc [părinții] purtători de Dumnezeu, Dumnezeu are multe energii, care sunt providențele și bunătatea Sa creatoare (cum s-a arătat mai sus), atunci, prin urmare, Dumnezeu are și multe esențe - și nici unul dintre cei care poartă numele rasei lui Hristos nu o poate spune sau gândi vreodată. 100. Dacă energiile lui Dumnezeu nu sunt diferite de esența Divină, atunci ele nu vor avea nicio diferență între ele. Prin urmare, voința [divină] nu este diferită de preștiința lui Dumnezeu. Și aceasta înseamnă că fie Dumnezeu nu prevede totul, întrucât El nu vrea [existența] tot ceea ce s-a întâmplat, fie El este și voința celui rău – și aceasta este identică cu afirmația că El ori nu prevede totul, ori nu este Dumnezeu. Prin urmare, preștiința [a lui Dumnezeu] este diferită de voința divină și fiecare dintre acestea două este diferită de esența divină. 101. Dacă energiile divine nu au nicio diferență între ele, atunci capacitatea [a lui Dumnezeu] de a crea nu diferă de capacitatea [Sa] de a prevedea [totul]. Prin urmare, dacă Dumnezeu a început odată să creeze, atunci aceasta înseamnă că odată a început să prezică. Dar cum poate fi El Dumnezeu dacă nu a știut dinainte despre toate înainte de [toate] veacurile? 102. Dacă energia creatoare a lui Dumnezeu nu este diferită de preștiința divină, atunci creaturile [lui lui Dumnezeu] vor coincide cu preștiința [Sa], adică cele create fără început, la fel cum [Creatorul] însuși le creează [le] fără început, deoarece El cunoaște dinainte fără început și, în consecință, ceea ce este prevăzut fără început este o prefigurare. Dar cum poate fi El Dumnezeu ale cărui creaturi nu sunt în niciun fel mai târzii decât El Însuși? 103. Dacă energia creatoare nu este diferită de precunoașterea lui Dumnezeu, atunci actul creației nu se supune voinței [Creatorului], deoarece preștiința nu i se supune. Atunci Dumnezeu creează nu prin voința [Sa], ci numai pentru că este inerentă [El] prin natură. Dar cum poate Cel care creează împotriva voinței [Sa] să fie Dumnezeu? VI. Imposibilitatea de a participa esența lui Dumnezeu 104. Însuși Dumnezeu rămâne în Sine, întrucât cele trei Ipostasuri divine sunt indisolubil și veșnic unite unele cu altele și se întrepătrund în mod indisolubil. [Pe de altă parte], Dumnezeu este în toate și totul este în Dumnezeu: El conține totul în Sine și totul este conținut de El. Prin urmare, toate [ființele] nu participă la esența lui Dumnezeu, ci la energia [Sa] care conține. Și astfel toți teologii [în unanimitate] afirmă, vorbind despre energia lui Dumnezeu, că ea există pretutindeni. 105. Cei care i-au plăcut lui Dumnezeu și au atins scopul pentru care au fost aduși la ființă, adică îndumnezeirea - căci, așa cum spun [sfinții], Dumnezeu ne-a creat în acest scop, astfel încât noi „am devenit părtași” propriei Sale Divinități (2 Petru 1:4) - astfel rămân în Dumnezeu, deoarece sunt îndumnezeiți de El și Dumnezeu rămâne în ei îndumnezeiește. Prin urmare, ei nu participă la esența lui Dumnezeu, ci la energia divină, deși într-un alt mod. Prin urmare, teologii spun că cuvântul „Divinitate” este o desemnare a energiei divine. 106. Natura supra-esențială, supraviețuitoare, supra-divină și supra-bună, deoarece Ea este cea supra-bună, supra-divină și altele asemenea, nu poate fi exprimată în cuvinte, înțeleasă prin gândire sau contemplată în vreun fel, pentru că depășește totul, este mai presus de orice cunoaștere și, înălțându-se cu o putere de neînțeles asupra minții, este întotdeauna cu totul neînțeleasă și neînțeleasă asupra tuturor. Căci El nu are nume în veacul acesta, și în veacul viitor nu va fi nici desemnat cu un nume; nu există cuvânt [pentru El] care să se ridice în suflet sau să fie rostit de limbă; nu există contact sau participare, senzorial sau mental, [cu El], iar [El] este complet imposibil de imaginat. Prin urmare, teologii preferă să fie mai aproape de această Natură afirmând [Ea] perfectă neînțeles, căci [Ea] transcende complet tot ceea ce este sau despre care se spune ceva. Iar cel care știe ce este Adevărul, care întrece orice adevăr, nu își va permite să numească, în sensul propriu al cuvântului, nici esența, nici natura [a lui Dumnezeu]. Dar de vreme ce [acest Adevăr] este Cauza tuturor și totul este în jurul Ei și de dragul Ei, întrucât și Ea, înainte de toate, simplu și fără a defini nimic, conține totul în prealabil, Ea trebuie chemată din toate nu în sensul propriu al cuvântului, ci [se poate vorbi numai despre Ea] în sensul impropriu al cuvântului. Prin urmare, poate fi numită „esență” și „natura”, dar în sensul propriu al cuvântului, ar trebui numită „procesiunea exterioară care creează esența” și „energia” lui Dumnezeu. Acesta este, așa cum spune marele Dionisie, „numele teologic cu adevărat existent al unei ființe”. 107. Cineva poate considera necesar să aplice numele „natura” proprietăților naturale inerente, atât în ​​raport cu ființele create, cât și în raport cu Dumnezeu. În această privință, cel mai înalt dintre teologi, Grigore, spune undeva în „Poemele sale”: „Pentru că aceasta este proprietatea Regelui meu - de a comunica fericirea”. La urma urmei, dăruirea nu este natura cuiva, ci este în mod natural inerent lui ca binefăcător. Tot în ceea ce privește focul se poate spune că are natura de a urca în sus și de a trimite lumină celor care văd; totuși, mișcarea nu este natura ei și nici nu este pur și simplu crearea [a ceva], deoarece [doar] începutul mișcării poate fi numit natură. Așadar, [proprietățile] naturale sunt numite [uneori] „natura”, așa cum însuși marele Dionisie scrie într-un alt loc: „Firea binelui este de a produce și de a păstra”, adică acest lucru este inerent binelui prin natură. Prin urmare, atunci când auziți afirmațiile părinților că esența lui Dumnezeu nu este implicată, atunci [dacă dezvoltați aceste afirmații], vă puteți gândi la ea ca [și] diferită și nerevelată. [Când auziți declarațiile acelorași părinți că] ea este implicată, atunci [dacă le dezvoltați], puteți crede că Dumnezeu are în mod natural o procesiune exterioară, o manifestare și o energie. Și astfel, acceptându-i pe amândoi cu dragoste, veți fi unanimi cu [sfinții] părinți. 108. [Fiecare] parte a esenței, chiar și cea mai mică, are toate puterile sale, la fel cum o scânteie strălucește și strălucește, permite cuiva să distingă cei care se apropie și le arde, se mișcă de sine însuși și urcă în sus - adică, pentru a spune simplu, are [toate] aceleași [proprietăți] ca focul din care este o particulă. În același mod, o picătură are [toate] proprietățile apei, iar un lingou are proprietățile metalului din care este o bucată. În consecință, dacă am fi părtași acelei esențe nemanifestate a lui Dumnezeu, împărtășindu-ne fie în întregime, fie din partea ei, atunci am fi atotputernici și astfel [se poate spune că] fiecare dintre ființele [create] va fi omnipotentă. Dar noi și toți împreună nu avem asta, chiar dacă îmbrățișați [mental] [cu ochiul vostru spiritual] toată creația. [Sfântul Apostol] Pavel arată acest lucru în mod convingător și mărturisește că [chiar și] dintre cei binecuvântați cu darurile îndumnezeitoare ale Duhului [Sfânt], nu toți au toate aceste daruri deodată, ci, în cuvintele sale, „unui i se dă... cuvânt de înțelepciune; altuia cuvânt de cunoaștere”, fiecăruia în mod diferit „prin același Duh” (1 Cor. 12:8). Iar Părintele Hrisostom, înfrânând în mod clar minciunile lui Varlaam și Akindinus în avans, spune: „Nimeni nu are totul fără să creadă că natura este har”. Cu toate acestea, nimeni cu inteligență nu va trage o concluzie [greșită] din aceste cuvinte [și va spune] că acest har, opus naturii divine, este creat, pentru că, recunoscându-l ca atare, el [se va descoperi celor] care nu cinstesc cu evlavie natura lui Dumnezeu și, de asemenea, pentru că, deși harul Duhului se deosebește de [această] natură, el nu se apropie de aceia, ci mai degrabă de aceia. demn de [acesta] să se unească cu Spiritul Divin. 109. Esența are atâtea ipostaze câte participă. Căci câte lămpi pot fi aprinse dintr-una, atâtea ipostaze de foc vor fi create. În consecință, dacă, după oponenții noștri, esența lui Dumnezeu este accesibilă prin comuniune (și este accesibilă tuturor), atunci ea nu este trinitariană, ci are nenumărate ipostaze. Și cine dintre cei crescuți în dogme divine nu știe că acest lucru coincide cu aiureala messaliană? Căci, potrivit mesarienilor, cei care au atins culmile virtuții devin părtași ai esenței lui Dumnezeu. Cu toate acestea, susținătorii lui Akindinus, încercând să depășească această blasfemie, susțin că nu numai oamenii remarcabili în virtutea lor, ci și toate [ființele] în general, participă la esența divină, folosind pretextul că este prezentă peste tot. Cu toate acestea, Grigorie, puternic în teologie, cu mult înainte de a respinge opiniile atât ale acestora, cât și ale celor [vechi eretici], spune: „[Domnul este] „Hristos” după Divinitate; căci ungerea în sine sfințește umanitatea [Sa], nu prin acțiunea sa, ca la alți unși, ci prin întreaga prezență a Unsului”. Și [toți] părinții înțelepți au exprimat opinia generală că Divinul locuiește [numai] în acei [oameni] care au fost purificați în mod corespunzător, dar [Nu locuiește pur și simplu] în virtutea [Sa] naturii. Prin urmare, nu prin esență sau prin ipostas cineva devine părtaș al lui Dumnezeu, căci nici o singură esență și nici un singur ipostas nu se împarte și nu sunt în niciun fel transferate nimănui. Prin urmare, Dumnezeu este complet de neconceput pentru toată lumea, deși este peste tot în alte privințe. Puterea și energia generală a Divinității Trinitare, împărțite în moduri diferite și proporțional între cei participanți, sunt disponibile pentru acomodare la cei binecuvântați. Căci Duhul Sfânt, în cuvintele lui Vasile cel Mare, „nu este comunicat într-o măsură celor vrednici, ci împarte energia [a lui Dumnezeu] proporțional cu credința. El este simplu în esență, dar divers în putere.” 110. Când vorbim despre comuniune, aceasta [înseamnă că persoana care participă] are o parte a participiului, căci dacă [el] participă nu în parte, ci în întreg, atunci [putem vorbi] nu despre comuniune, ci despre posesie. Dar ceea ce se comunică este divizibil și, prin urmare, ceea ce se împărtășește se împărtășește în mod necesar. Cu toate acestea, esența lui Dumnezeu este complet indivizibilă și, prin urmare, complet inaccesibilă comuniunii. Dimpotrivă, Părintele Hrisostom vorbește în repetate rânduri în scrierile sale despre faptul că energia divină este împărțită. La asta se împărtășesc cei care sunt vrednici de harul îndumnezeitor. Ascultă din nou Gura de Aur, care învață clar despre ambele, adică despre faptul că participiul nu este o esență, ci o energie, și, de asemenea, despre faptul că [energia] inseparabil divizată este identică cu [energia] participativă, dar nu identică cu esența participativă inaccesibilă din care provine energia divină. Pe lângă cuvintele Evangheliei: „din plinătatea Lui am primit cu toții” (Ioan 1:16) - el spune: „Căci dacă [vorbim despre] foc, unde esența este divizibilă și este un corp, și noi împărțim acest [corp] și nu împărțim, atunci cât de departe este aceasta [judecata despre divizibilitate și indivizibilitate] adevărată] față de o energie încorporabilă, de o energie încorporală, de o energie încorporală, de o energie încorporală. 111. În plus, ceea ce participă în esență trebuie să aibă în mod necesar o esență comună cu participantul și să fie într-o anumită privință același. Dar a auzit cineva vreodată că Dumnezeu și noi avem ceva unul în esență? Vasile cel Mare vorbește despre asta: „Deși acțiunile lui Dumnezeu coboară până la noi, esența Lui rămâne inaccesibilă”. Iar divinul Maxim spune: „Tot ceea ce este Dumnezeu, la fel va fi [omul] îndumnezeit prin har, cu excepția identității în esență”. Prin urmare, este imposibil pentru cei care sunt divinizați de harul lui Dumnezeu să participe la esența divină, dar este posibil ca ei să fie părtași ai energiei divine. „Căci lumina moderată a adevărului de aici îmi servește să văd și să port domnia lui Dumnezeu”, spune Grigore Teologul. Și potrivit profetului-psalmist, „stăpânirea Dumnezeului nostru este asupra noastră”. De asemenea: „Dumnezeu și sfinții au o singură energie”, scrie clar Maxim, care [însuși] este numărat printre sfinți. [El mai spune] că acești sfinți sunt „icoane vii ale lui Hristos și sunt una cu El prin har sau asemănare”. 112. Dumnezeu este același în Sine, întrucât cele trei Ipostasuri Divine în mod natural, holistic, veșnic și fără origine, precum și neamestecate și necontopite, se raportează între ele, pătrunzând unele în altele, întrucât Au aceeași energie. Căci [ființele înrudite au multe] lucruri asemănătoare, dar fiecare ipostas acționează de la sine, astfel încât fiecare are propria sa energie. Acesta nu este cazul celor trei Persoane divine și venerate. Căci aici energia este cu adevărat una și aceeași și există o singură mișcare a voinței divine, începând de la Prima Cauză, [adică] Tatăl, trecând prin Fiul și manifestată în Duhul Sfânt. Acest lucru este clar din lucrările [lor], deoarece în ele se face cunoscută toată energia naturală. Deci, de exemplu, rândunelele își construiesc cuiburile în moduri diferite, iar paginile scrise de diferiți scribi diferă unele de altele, deși literele din ele sunt aceleași. În același mod, lucrările Tatălui și ale Fiului și ale Sfântului Duh, fiind considerate [așa cum sunt produse] de fiecare Ipostas, deși întreaga creație este lucrarea [comună] a celor trei [Ipostasuri]. Și suntem învățați de către [sfinții] părinți să înțelegem una și aceeași energie divină ca aparținând celor trei Persoane venerate, dar să nu o gândim ca fiind similară și aparținând fiecărei [Persoane]. VII. Răspunsul cu privire la [cuvintele] Sf. Chiril 113. Întrucât Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt neconfundați și neamestecate unul în altul, știm cu siguranță că Ei au o singură energie și o singură mișcare: viața și puterea pe care Tatăl le posedă în Sine nu sunt altele decât cele pe care le are Fiul, întrucât Fiul are aceeași viață și aceeași putere ca și Tatăl. Același lucru este valabil și cu Duhul Sfânt. Și cei care cred că energia divină nu este diferită de esența divină, pentru că nimeni altul decât Dumnezeu Însuși este Viața noastră și pentru că El este Viața pre-eternă nu în raport cu [nimic] altceva, ci El Însuși în Sine, astfel sunt cei răi și ignoranți. Ei sunt ignoranți în măsura în care nu au fost învățați că cea mai înaltă Treime nu este altceva, ci Dumnezeu Însuși, așa cum cea mai înaltă Unitate este același Dumnezeu; totuși, acest lucru nu împiedică în niciun fel Unitatea să se distingă de Treime. Dar sunt răi pentru că distrug unul prin altul atât esența, cât și energia. Căci ceea ce este legat de altul nu este o esență, iar ceea ce [are existență] în sine nu este legat de altul. Prin urmare, dacă [esența și energia] nu sunt diferite una de cealaltă, atunci se anulează reciproc. Sau, mai degrabă, cei care neagă diferența [de esență și energie] sunt excluși din lista [bărbaților] evlavioși. 114. Și mărturisim că Fiul lui Dumnezeu este Viața noastră prin rațiune și efect și că El este Viața în Sine, cu totul indiferent și absolut, posedând atât cauză, cât și energie într-un mod necreat. Același [se poate spune] despre Tatăl și Duhul Sfânt. Prin urmare, această Viață însăși, prin care suntem însuflețiți ca Cauză a trăirii, nu este altceva decât Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Căci Dumnezeul nostru trinitar se numește Viață pentru că El este Cauza [toaterii] vieții; și nici măcar ca Cauză și nu în raport cu alta, ci fără relație și în Sine, Viața Divină este concepută de teologi ca nimic altceva decât Tatăl sau Fiul și Duhul Sfânt. Și aceasta nu contrazice în niciun fel afirmațiile celor care cred că Dumnezeu este necreat, și nu numai în esență și Ipostaze, ci și în ceea ce privește energia comună celor trei [Persoane]. [Iată ce se spune]: „teologizăm despre un singur Dumnezeu în trei Ipostasuri, având o singură esență, putere și energie și, de asemenea, posedând ceea ce este contemplat în jurul esenței și care, conform [Sfintei] Scripturi, se numește totalitatea și plenitudinea Divinității - aceasta este teologizată și aceasta este accesibilă contemplației în fiecare dintre cei trei Sfinți Ipostas.” 115. Cei care resping energia divină și uneori spun că ea este creată, iar uneori susțin că nu este diferită de esența divină, uneori inventează o nouă răutate, dogmatizând că Singurul [Fiu] al Tatălui este singura energie necreată. Dorind să susțină această părere, ei citează următoarele cuvinte ale Sfântului Chiril: „Viața pe care Tatăl o are în Sine nu este altceva decât Fiul; și întrucât Viața în Fiul nu este altceva decât Tatăl, atunci Cel ce spune adevărul spune: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 14, 10). Vom arăta pe scurt, pe cât posibil, semnificația acestor cuvinte ale sfântului [părinte] și vom dezvălui răutatea celor care ne opun, [fiind] într-un întuneric nedeslușit. Căci dumnezeiescul Chiril stă împotriva celor care îl defăimează pe Fiul și afirmă nu numai că El este diferit de Tatăl, ci și că El este după Tatăl și, de asemenea, că El trăiește și stăpânește viața nu prin natură, ci ca străin, prin participare și adăugare, ca fiind primit și luat-o de la Tatăl, conform celor scrise: „Așa cum Tatăl are viața în Sine însuși, așa și El a dat viața în Sine însuși. 5:26). Iar celor care [înțeleg] cu atâta nelegiuire această Evanghelie, le obiectează divinul Chiril, [spunând]: „Dumnezeu se numește și Viață în energie, pentru că El dă viață celor vii. Căci El este Viața celor ce trăiesc după natură, ca Creator al naturii, dar El este și Dătătorul de har pentru cei ce trăiesc după Dumnezeu. Totuși, El este și Viața în raport cu aceasta, și nu este, de asemenea, denumit Viața în raport cu aceasta] complet și complet gratuit.” Dumnezeiescul Chiril, vrând să arate că nici într-unul, nici în celălalt, Fiul nu se deosebește în vreun fel de Tatăl și, de asemenea, că, percepând ceva de la Tatăl, Fiul nu Se descoperă ca [o anumită entitate care este] după Tatăl, [afirmă că Fiul] nu este într-un sens temporar secundar în esență. Și printre multe alte lucruri, el spune următoarele: „El (Fiul) are ființă nu pentru că percepe ceva, ci pentru că El [deja] există, percepe ceva”. Și în încheiere adaugă: „În consecință, a accepta ceva de la Tatăl nu înseamnă neapărat pentru Fiul că El este, într-un sens temporar, secundar în esență față de Tatăl.” De aici. [este clar] că [Sfântul Chiril] nu consideră Viața pe care o posedă Tatăl și pe care Fiul o primește de la Tatăl ca o esență. 116. Dumnezeiescul Chiril mai arată că, deși despre Fiul lui Dumnezeu se vorbește ca Viață în concordanță cu energia în raport cu [făpturile] vii, întrucât El le dă viață și se numește Viața lor, atunci în aceasta El nu este deloc diferit de Tatăl; dimpotrivă, [trebuie afirmat că] El este prin natura lor Viața și le dă viață în același mod ca și Tatăl. Mai departe [Sf. Chiril] scrie: „Dacă Fiul nu este Viață prin fire, atunci cum va verifica El cuvintele: „Oricine crede în Mine are viață veșnică” (Ioan 6:47), precum și: „Oile Mele ascultă de glasul Meu... și Eu le dau viață veșnică” (Ioan 10:27-28).” Și mai departe [Sf. Chiril] spune: „Întrucât El promite că va acorda celor care cred în El Viața inerentă Lui prin natură și într-un mod esențial, cum se poate crede că Fiul nu o are, ci a primit-o de la Tatăl?” Așa că să se rușineze cei care pretind nebunește că Viața este esența lui Dumnezeu, după ce au auzit cuvintele că îi aparține lui Dumnezeu prin natură. Căci nici Tatăl, nici Fiul, nici Duhul Sfânt nu dă credincioșilor esența Sa. Departe de [o astfel de] răutate! 117. Și în [raționamentele sale] ulterioare, marele Chiril nu mai puțin respinge pozițiile celor care s-au îmbolnăvit de [erezia] lui Varlaam, spunând: „Fiul, coborând din Tatăl, aduce în mod firesc cu El tot ce aparține Tatălui și Viața este una dintre proprietățile caracteristice ale Tatălui”. Spunând „una dintre proprietățile caracteristice”, [Sf. Cyril] a arătat clar că există multe astfel de proprietăți. Și dacă Viața este esența lui Dumnezeu, atunci, potrivit celor care aderă la acest mod de a gândi, Dumnezeu are multe esențe. Pe lângă faptul că afirmarea identității ființelor și proprietăților (excluzând orice caz [special]) este nelegiuită, ea relevă și un exces de ignoranță. Și și mai nebunește este afirmația că ființele și proprietățile (și aceasta este identică cu afirmația: „una” și „ceea ce o depășește pe una”) nu sunt în niciun fel diferite [una de cealaltă]. Căci pare să fie cel mai înalt grad de nerațiune să afirmi că „unul” și „mulți” sunt același lucru. 118. Divinul Chiril, după ce a spus că Viața este una dintre proprietățile caracteristice ale Tatălui, a arătat prin aceasta că aici nu [deloc] numește esența lui Dumnezeu „Viață”. Dezvoltând aceste gânduri [ale sfântului], putem spune că Dumnezeu are multe asemenea proprietăți. [Sf. Chiril] spune: „Se afirmă că Tatăl are multe proprietăți excelente, dar Fiul nu poate fi lipsit de ele”. Cum pot aceste multe proprietăți inerente lui Dumnezeu să fie esența divină? Dorind să arate unele dintre aceste cele mai excelente proprietăți inerente Tatălui, el a citat cuvintele lui [Apostol] Pavel: „Dumnezeului nestricăcios, invizibil și singurul înțelept” (1 Tim. 1:17). De aici devine și mai evident că nici una dintre proprietățile lui Dumnezeu nu este o esență. Căci cum pot fi incoruptibilitatea, invizibilitatea și, în general, toate definițiile negative sau apofatice ale lui Dumnezeu, fie că le considerăm toate împreună sau fiecare separat, să fie o esență? La urma urmei, nu există esență dacă nu există „acest” sau „aceștia”. În ceea ce privește proprietățile catafatice atribuite lui Dumnezeu de teologi alături de cele negative, nici una dintre ele nu dezvăluie și esența lui Dumnezeu, chiar dacă, din necesitate, folosim toate aceste nume pentru a [desemna] această Supra-esență, care este cu totul innominabilă. 119. [Dacă vorbim despre] proprietăți, atunci este necesar să se investigheze cine le deține. Și dacă nu sunt inerente nimănui, atunci nu sunt proprietăți. Cu toate acestea, dacă sunt inerente cuiva, atunci aceasta este o esență; la urma urmei, după oponenții noștri, nu diferă în niciun fel nici de fiecare dintre proprietăți, nici de toate aceste proprietăți împreună. Și din moment ce sunt multe proprietăți, atunci o singură esență va fi multe esențe, iar ceea ce este una în esență va deveni multe în esență și va avea multe esențe. Dacă este una și [în același timp] are multe esențe, atunci este neapărat complex. Și, salvând credincioșii de greșeli atât de mari și nelegiuite, dumnezeiescul Chiril din „Visteria” spune: „Dacă ceva inerent numai lui Dumnezeu va fi cu siguranță esența Lui, atunci El va fi compus din multe esențe, [ca și] noi. La urma urmei, sunt multe care sunt inerente prin natură numai Lui, și nu vreunuia dintre Scripturile existente, căci vorbesc despre Dumnezeule, „K. incoruptibil, invizibil” și aplicați Lui multe alte [nume]. Și dacă fiecare dintre proprietățile Sale este atribuită rangului de esențe, atunci Simplul nu va deveni complex? „Și asta ar fi cea mai mare absurditate.” 120. Chiril, înțelept în [lucruri] dumnezeiești, a prezentat prin multe [dovezi] că, deși Fiul este Viață și se numește prin energie Viață, așa cum ne dă viață și este Viața celor vii, El nu se deosebește cu nimic de Tatăl în aceasta, căci și Tatăl dă viață. Dorind în continuare să dovedească că nu în raport cu altceva, ci complet independent, Fiul este Viață și se numește a avea Viață, [Sf. Chiril spune că] nu este deloc datorită acestui fapt că El nu este diferit de Tatăl în viață. La urma urmei, nu-l numim pe Dumnezeu Viața noastră atunci când El ne dă viață, ci apoi [așa] numim esența Lui (numindu-o complet liber și necondiționat) când [vorbim despre] energia inerentă Lui prin natură, ca, de exemplu, [vorbind în mod similar despre] Înțelepciune, Bunătate și toate celelalte [proprietăți]. Dorind să dovedească acest lucru, [Sf. Chiril] spune: „Când spunem astfel că Tatăl are Viață în Sine, atunci numim și Fiului Viață, căci El este diferit de Tatăl numai prin ipostas, și nu prin Viață. Prin urmare, nu poate fi concepută nicio complexitate sau dualitate în ceea ce privește El. Și iarăși, când spunem că Fiul are Viața în Sine, gândind această Viață [total] fără referință, atunci numim și Viața Tatălui. Căci El este Viața nu în raport cu altul, ci [complet] liber numai în raport cu Sine; Tatăl și Fiul sunt unul în celălalt. La urma urmei, [Fiul] Însuși a spus: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 14:10). Tocmai aceasta afirmă dumnezeiescul Chiril, arătând că Viața Care este în Tatăl, adică în Fiul, este ceva diferit și [în același timp] nu diferit în comparație cu Tatăl. Totuși, [opozanții noștri] spun că Fiul nu este în niciun fel altul decât Tatăl și că Viața care este în El este în orice fel identică cu Viața din Tatăl și nu este în niciun fel diferită de Ea. Propunând astfel de [propoziții] și afirmând că Unul Născut al Tatălui este aceeași [Viața cu Tatăl], ei, prin necesitate, nu aderă la dogmele veneratului Chiril, ci la [învățăturile false] ale lui Sabellius. 121. Dar dacă urmașii lui Varlaam și Akindinus citează [cuvintele] divinului Chiril [care vorbesc] împotriva lor înșiși, atunci nu aduc ei [astfel] asupra lor cea mai mare condamnare? Căci a afirma unul sau altul, când ambele afirmații [sunt la fel de] adevărate, este [uneori] caracteristic unui teolog evlavios, dar nimeni cu o minte [sănătoasă] nu se va contrazice. Căci dacă acela care spune pe drept că Fiul are Viață prin natură, pe care o dăruiește celor care cred în El, el demonstrează imediat că nu numai esența lui Dumnezeu, pe care nimeni nu o percepe, ci și energia Lui naturală se numește și Viață, pe care cei cărora li se dă viață prin El astfel o primesc prin har (pentru ca prin ei înșiși să poată mântui, sau, cu alte cuvinte, să trăiască spiritul celor care au înviat înaintea nemuritori, nu au trăit în spiritul dinainte). cine a murit vreun membru al corpului sau întregul corp), atunci cum poate cineva să demonstreze corect și înțelept acest lucru, apoi să afirme că esența lui Dumnezeu se numește Viață și să nega [acest nume aplicat] energiei divine? Iar cei care săvârșesc acum violență împotriva cuvintelor Sfântului Chiril sau, mai precis, îl defăimează [îl, doar] dovedesc nebunia lor. 122. Nu numai Unul Născut [Fiu] al lui Dumnezeu, ci și Duhul Sfânt este chemat de sfinții [părinți] energie și putere. Și întrucât Ei posedă puteri și energii la fel ca și Tatăl, după marele Dionisie, Dumnezeu este numit [printre altele și] Putere, „pentru că are în Sine și întrece orice putere”. Prin urmare, ambele [concepte] sunt percepute împreună și pronunțate împreună [cu cuvântul Duh Sfânt], când ipostaticul este numit „putere” sau „energie”. Marele Vasile în toate spune: „Duhul Sfânt este o Putere sfințitoare, care este substanțială, cu adevărat existentă și ipostatică”. În [cărțile] „Despre [Sfântul] Duh” [În principiu] a arătat că nu toate energiile care [vin] din Spirit sunt ipostatice și datorită acestei [dovezi] devine imediat evident că el distinge aceste [energii] de creaturi. Căci sunt lucruri care sunt ipostaziate de la Duhul ca făpturi, deoarece Dumnezeu a creat ființele create. 123. Teologia apofatică nu contrazice teologia catafatică și nu o neagă, dar arată că [judecățile] exprimate în mod afirmativ cu privire la Dumnezeu sunt adevărate, iar exprimarea lor nu contravine modului de gândire ortodox. [Astfel de judecăți arată, de asemenea, că] Dumnezeu posedă [proprietățile Sale] diferit de felul în care noi le posedăm [pe ale noastre]. De exemplu, Dumnezeu are cunoștințe despre ființe, și noi avem și o oarecare cunoștință despre ele, dar noi [le cunoaștem] ca fiind acum și s-au înviat, iar Dumnezeu [le [le cunoaște] ca atare, pentru că nu le-a cunoscut mai rău și chiar înainte de a veni la ființă. Prin urmare, cine spune despre Dumnezeu că El nu știe lucrurile ca fiind existente, nu îl contrazice pe cel care spune că Dumnezeu știe despre lucrurile care există și le cunoaște ca fiind existente. Există teologie catafatică, care conține în sine posibilitatea teologiei apofatice. După cum a spus o persoană despre asta: „Toată cunoașterea este legată de un obiect, adică de ceea ce este cunoscut, dar cunoașterea lui Dumnezeu nu este legată de niciun obiect”. Aceste cuvinte înseamnă același lucru cu afirmația: Dumnezeu nu cunoaște ființele ca fiind existente și nu are aceeași cunoaștere a ființelor pe care le avem noi. În felul acesta, ei vorbesc despre Dumnezeu, datorită Superiorității [Sa], ca despre Inexistență. Totuși, cei care spun asta pentru a arăta că cei care spun că Dumnezeu există vorbesc greșit, folosesc teologia apofatică nu în proporție cu Excelența [a lui Dumnezeu], ci în conformitate cu insuficiența [imaginară] a Lui, [gândind] că Dumnezeu nu există deloc și în niciun fel. Și acesta este deja cel mai înalt grad de răutate, care, din păcate, suferă de cei care încearcă, prin teologie apofatică, să nege că Dumnezeu are atât esență, cât și energie necreată. Le iubim pe amândouă [teologiile], care nu se leagă reciproc, dar datorită cărora ne întărim în evlavie. 124. Pentru a răsturna complet toate invențiile sofisticate ale barlaamitelor și pentru a le arăta nonsensul, consider că este suficient să citez o scurtă zicală patristică. Pentru [Sf. Grigorie Teologul] spune: „Fără Început, Începutul și Existentul cu Începutul este un singur Dumnezeu... Și Începutul, prin faptul că este un început, nu este despărțit de Început: căci pentru El să fie început nu constituie natura, la fel ca pentru cel dintâi să fie fără început; pentru că aceasta se referă numai la natură și nu este natura însăși”. Deci, ce [se poate spune despre asta]? – Poate cineva, cu excepția unui nebun, să afirme că, dacă Începutul și Neînceputul nu sunt natură, ci reprezintă ceea ce este în jurul naturii, atunci ca urmare a acesteia sunt create? Și dacă ele sunt necreate și inerente naturii lui Dumnezeu, atunci este posibil [pe această bază să spunem că] Dumnezeu este complex? În nici un caz! Căci [Dumnezeu nu este deloc complex] dacă diferă de natura divină. Dar dacă această natură ar fi aceeași cu [proprietățile] inerente în mod natural lui Dumnezeu, atunci Divinitatea ar fi complexă. Alături de alți părinți, marele Chiril învață acest lucru în multe locuri [din creațiile sale]. Studiați cu atenție cu mine scrierile lui Vasile cel Mare împotriva lui Eunomius, precum și cărțile fratelui său, care gândește ca el, căci acolo veți afla că Barlaam, Akindinus și adepții lor sunt de acord cu Eunomius și veți găsi, de asemenea, un număr suficient de respingeri ale acestora. 125. Eunomienii cred că Tatăl și Fiul nu au aceeași esență, deoarece ei cred că tot ce se spune despre Dumnezeu se spune despre esența [Sa] și, având o pasiune pentru dispute, [afirmă] că, întrucât [cuvintele] „a naște” și „a se naște” sunt diferite, și esențe [notate prin aceste cuvinte] sunt diferite. Adepții lui Akininus cred, de asemenea, că Cel care are esența divină și Posesorul energiei divine nu este același Dumnezeu, deoarece ei cred că tot ceea ce se spune despre Dumnezeu este o esență și, [precum eunomienii] având o pasiune pentru controverse, [afirmă] că, dacă există o oarecare diferență între esența divină și energia divină, atunci, prin urmare, există multe god diferite. Prin urmare, [noi] arătăm că nu tot ce se spune despre Dumnezeu se spune despre esența [Sa], ci există și ceva care se spune relativ, adică se spune în raport cu ceva care nu este [Dumnezeu] Însuși. De exemplu, [cuvântul] „Tată” este spus în legătură cu Fiul, dar [asta nu înseamnă] că Fiul este Tatăl. [De asemenea, cuvântul] „Domn” [este folosit] în relație cu creația care slujește [Dumnezeu ca Stăpân], pentru că Dumnezeu stăpânește asupra acelor [creaturi] care [sunt] în timp și veac și, de asemenea, domnește peste secole înseși. Iar stăpânirea este energia necreată a lui Dumnezeu, diferită de esență, deoarece se spune în legătură cu altceva care nu este [Dumnezeu] Însuși. 126. Eunomienii afirmă că tot ceea ce se spune despre Dumnezeu este esență, pentru a dogmatic că negenerația este esență. Și pe baza acesteia îl reduc pe Fiul, ca diferit de Tatăl, la [nivelul] făpturii, adică la [nivelul] înșiși. Și baza pentru ei, în propriile lor cuvinte, este [teama] că nu ar trebui să existe doi zei, dintre care unul să fie nenăscut, iar celălalt născut. Imitându-i, Akindienii susțin că tot ceea ce se spune despre Dumnezeu este spus despre esența lui Dumnezeu, pentru a reduce și la [nivelul] creaturii energia care nu este separată, ci [numai] diferită de esența lui Dumnezeu și la care participă creaturile (căci, așa cum spune [Dionisie Areopagitul], „toate lucrurile care curg din Cauza divină] totul”). Iar baza pentru ei, în propriile lor cuvinte, este [teama] că nu vor exista două zeități, dintre care una ar fi esența trinitariană, care depășește [fiecare] nume, [fiecare] rațiune și [fiecare] comuniune, iar cealaltă - energia participativă și numită a lui Dumnezeu care decurge din această esență. Ei nu știu că, așa cum Dumnezeu și Tatăl este numit „Tatăl” în raport cu propriul Său Fiu, iar paternitatea Sa are existență necreată, deși „paternitatea” nu înseamnă esență, tot așa Dumnezeu are [o imagine și energie necreată [asemănătoare], deși energia este diferită de esență. Și când vorbim despre Divinitatea unică, atunci vorbim despre tot ceea ce este Dumnezeu, [adică vorbim despre] esență și energie. [Și adversarii noștri, așadar] sunt aceia care împart cu răutate singura Divinitate a lui Dumnezeu în creat și necreat. 127. O proprietate aleatorie este ceva ce apare și dispare; Pe baza acestui fapt, înțelegem proprietăți aleatorii inseparabile. Dar există și o astfel de proprietate aleatorie care este inerentă [ceva] în mod natural și care poate crește și scădea; [un exemplu în acest sens este] cunoașterea în sufletul rațional. Dar nu există nimic asemănător în Dumnezeu, pentru că El rămâne complet neschimbat; din acest motiv, nimic care să corespundă unei proprietăţi aleatorii nu poate fi exprimat cu privire la El. Totuși, nu tot ce se spune despre Dumnezeu denotă esența [a Lui], căci se spune și ceva relativ [despre El], care se corelează cu [altceva], dar nu dezvăluie esența. Așa este în Dumnezeu energia divină, pentru că nu este nici o esență, nici o proprietate aleatorie. Și dacă unii teologi o numesc o proprietate aleatorie, atunci aceasta este doar pentru a arăta că există în Dumnezeu, dar nu este o esență. 128. Grigorie, numit „Teolog”, vorbind despre Duhul Sfânt, ne învață că energia divină, deși uneori numită o proprietate aleatorie, este contemplată în Dumnezeu și nu produce complexitate [în El]. El spune: "Duhul Sfânt este ceva fie independent, fie reprezentat în altul; iar cei care cunosc acest lucru numesc prima esență, iar ultima - apartenență. Prin urmare, dacă Duhul este un accesoriu, atunci El va fi acțiunea lui Dumnezeu. Căci cum Îl putem numi atunci, decât acțiune, și a cărui acțiune, în afară de a lui Dumnezeu? Aceeași situație este mai decentă și nu introduce complicații." Spunând aceasta, [el] [indică] clar că, dacă [Duhul] aparține a ceea ce este contemplat în Dumnezeu și, de asemenea, că, dacă El nu este o esență, ci este o proprietate accidentală și este numit „Spirit”, atunci El nu poate fi altceva decât energie. La urma urmei, [Sfântul Grigorie] arată acest lucru cu cuvintele: „Căci ce-L putem numi atunci, decât acțiune, și a cui acțiune, decât a lui Dumnezeu?” În plus, observând că [Duhul] nu poate fi nici calitate, cantitate sau orice altceva din ceea ce este contemplat în Dumnezeu, ci doar energie, el adaugă: „Aceeași poziție este mai decentă și nu introduce complexitate”. Dar cum evită energia contemplată în Dumnezeu complexitatea? – Pentru că [doar] unul [Dumnezeu] are cea mai nepasională energie, întrucât El doar acționează, dar nu suferă [nicio] influență, nici apărând, nici schimbându-se. 129. [Gregorie] Teologul știa că această energie este necreată și puțin mai sus a arătat acest lucru punând-o în contrast cu creația. Căci el spune: „În ceea ce privește înțelepții noștri, unii l-au înțeles pe Duhul ca energie, alții ca pe o creatură, iar alții ca pe Dumnezeu”. Aici el numește însuși Ipostasul „Dumnezeu” și, subliniind diferența dintre energie și creație, arată clar că această energie nu este o creatură. Și puțin mai departe [Sf. Grigore] numește această energie mișcarea lui Dumnezeu. Dar cum poate mișcarea lui Dumnezeu să nu fie necreată? Iar Damaschinul purtător de Dumnezeu scrie în capitolul cincizeci și nouă: „Acțiunea, desigur, este o mișcare activă și independentă a naturii; și ceea ce este capabil de acțiune este natura din care pornește acțiunea; iar ceea ce este produs este rezultatul acțiunii; cel care acționează este cel care folosește acțiunea sau ipostaza.” 130. Susținătorii lui Akindinus, pe baza cuvintelor lui [Sf. Grigore] Teologul: „Dacă [Duhul este] acțiune, atunci, fără îndoială, ea va fi produsă, nu va produce și va înceta odată cu producția”, a asumat și a proclamat că această energie divină este creată. Căci ei nu știau că cuvântul „produs” este exprimat și în raport cu [Ființe] necreate, ca [Sf. Grigore] Teologul a arătat în altă parte când a scris: „Dacă „Tată” este numele acțiunii, atunci consubstanțial va fi consecința acțiunii”. Iar damaschinul purtător de Dumnezeu spune: „Hristos stă de-a dreapta Tatălui, îngrijind în mod divin toate lucrurile”, dar nu aplică [cuvântul] „odihnit” energiei necreate. Căci la crearea [lumii] Dumnezeu începe și încetează [să creeze], așa cum spune Moise: „Și S-a odihnit... de toată lucrarea Lui” (Geneza 2:2). Și această creație [a lumii], în care Dumnezeu începe și încetează [să creeze], este energia naturală și necreată a lui Dumnezeu. 131. Din nou, dumnezeiescul Damaschin, după cuvintele: „Acțiunea este o mișcare activă și independentă a naturii”, vrând să arate că [Sf. Grigorie] Teologul a vorbit despre o asemenea energie, care se pune în acțiune și încetează, a adăugat: „Trebuie să știi că acțiunea este mișcare și este mai mult produsă decât produce, așa cum spune Grigore Teologul în „Predica despre Sfântul Duh”: „dacă este acțiune, atunci, fără îndoială, se va produce, și nu să producă, și, în același timp, va înceta, așa cum se va produce aceia limpede”. aderă la modul de gândire al lui Varlaam și Akindinus, dogmatizând că energia despre care a vorbit Grigore Teologul este creată, reduc în mod nebun această energie naturală și esențială a lui Dumnezeu la [nivelul] creației, iar Damascul sacru, după ce a arătat că această energie nu numai că este realizată, ci și se realizează, a prezentat-o ca necreată și nu a fost suficient de mult în conflict cu Teologia discuții [anterioare]. IX. Distincția între Esența Divină și Energia Divină 132. Proprietățile ipostatice particulare ale lui Dumnezeu sunt [gândite] unele în raport cu altele, iar Ipostazele [divine] diferă unele de altele, dar nu diferă în esență. În plus, se vorbește uneori despre Dumnezeu în legătură cu creația. Căci Dumnezeu - Preasfânta Treime - se numește Eternul, Primordial, Mare și Bun; dar aceasta nu înseamnă că El poate fi numit Tată, deoarece nu fiecare dintre Ipostaze, ci [doar] unul este Tatăl, și [tot ce urmează] este înviat de la El și la El. Totuși, în raport cu creația, El poate fi numit atât Tatăl, cât și Treimea, întrucât singura lucrare a celor trei [Ipostaze] este aducerea la existență [a tuturor lucrurilor create] din neexistența completă și, de asemenea, pentru că [oamenii] devin fii [ai lui Dumnezeu] datorită harului dăruit, comun celor trei [Ipostaze]. Căci [cuvintele]: „Domnul Dumnezeul nostru este un singur Domn” (Deut. 6:4; Marcu 12:29) și „Tatăl nostru care ești în ceruri” (Matei 6:9) vorbesc despre Sfânta Treime ca pe singurul Domn și Dumnezeul nostru, care este și Tatăl care ne reîngenește cu harul Său. Totuși, așa cum am spus deja, un singur Tată este numit Tată în raport cu Fiul consubstanțial. El este numit și Originea în raport cu Fiul și Duhul [Sfânt]; Tatăl este numit și Începutul în raport cu creația, dar deja ca Creator și Conducător al tuturor creaturilor. Și când Tatăl este numit astfel în raport cu creatura, atunci Fiul este și Începutul; totuși, [asta nu înseamnă că există] două principii, pentru că există [doar] unul. Căci Fiul este numit și Început în raport cu creația, ca Stăpân în raport cu sclavii. Prin urmare, Tatăl și Fiul împreună cu Duhul [Sfânt] în relație cu creația sunt un Început, un Domn, un Creator, un Dumnezeu, Tată, Păzitor, Păzitor și toate celelalte. Totuși, fiecare dintre aceste [denumiri] nu este o esență, căci dacă ar fi esența Sa, ea nu ar fi exprimată în raport cu cealaltă. 133. Pozițiile, stările, locurile, timpurile și [toate celelalte] lucruri similare sunt exprimate despre Dumnezeu nu în adevăratul sens al cuvântului, ci într-unul metaforic. Dar creația și acțiunea în cel mai adevărat sens al cuvântului pot fi spuse numai despre Dumnezeu. Căci numai Dumnezeu creează, dar El nu devine și nici nu suportă [nimic] în ceea ce privește esența Sa; Numai El creează fiecare [din existență] în toate modurile posibile, și singur El creează [totul] din inexistența perfectă, posedând energie atotputernică; conform acestei energii [ceva despre El] se exprimă în raport cu creatura [și conform ei] El are capacitatea [de a acționa]. Căci în natura Sa [Dumnezeu] nu poate îndura nimic, dar El poate adăuga orice creaturilor [Sa] dacă dorește. La urma urmei, capacitatea de a îndura, de a avea și de a atașa ceva este în mod inerent caracteristică slăbiciunii. Iar capacitatea de a crea, de a poseda creaturile [Tale] și de a atașa [ceva] de ele, oricând doriți, este caracteristică Puterii divine și atotputernice. 134. În timp ce toate ființele (inclusiv cele care sunt concepute ca fiind alături de esență) sunt reduse la zece categorii: esență, cantitate, calitate, relație, unde, când, acțiune, suferință, posesie și poziție, Dumnezeu este o esență supra-esențială în care relația și acțiunea sunt contemplate și nu produc în aceasta [esență supra-esențială] nicio complexitate și nicio schimbare. Căci Dumnezeu creează totul, El Însuși în esența [Sa], fără să sufere nimic. El este Creatorul, Începutul și Conducătorul în raport cu creația, de când a început și începe [în El] și îi slujește [I]. Dar există și Tatăl nostru, care ne regenerează prin har. În același timp, El este și Tatăl în raport cu Fiul, care în niciun fel nu a început [să fie] în timp, iar Fiul [este Fiul] în raport cu Tatăl; Duhul este Cel Educat, El este co-etern cu Tatăl și cu Fiul, aparținând aceleiași esențe. Iar cei care spun că Dumnezeu este doar o esență în care nu se observă nimic altceva îl reprezintă pe Dumnezeu ca ne[având capacitatea] de a crea, acționa și a se raporta la nimic. Dacă ei cred că Dumnezeu nu are [toate] acestea, înseamnă că El nu este activ, nu este Creatorul și nu posedă energie. [În acest caz] El nu este nici Începutul, nici Creatorul, nici Stăpânul, nici Tatăl nostru prin har. La urma urmei, cum ar putea El să fie [toate] acestea dacă El nu ar avea în Sine relația și acțiunea contemplate în esența Sa? Și dacă nu există nicio relație în esența lui Dumnezeu, atunci natura trinitariană a Divinului este prin aceasta negata. Iar cel care nu este trinitar nu este nici Domnul tuturor, nici Dumnezeu. Prin urmare, cei care gândesc în acord cu Varlaam și Akindinus [de fapt] sunt atei. 135. Dumnezeu posedă ceea ce nu este o esență. Totuși, acest lucru nu înseamnă că ceea ce nu este o entitate este o proprietate accidentală. Căci ceea ce nu numai că nu piere, dar nu acceptă sau produce o creștere sau o scădere, nu poate fi în niciun fel considerat o proprietate întâmplătoare. Totuși, [dacă ceva] nu este nici o proprietate accidentală, nici o esență, [atunci aceasta nu înseamnă că] se referă la ceva complet inexistent; dimpotrivă, este și este în adevăratul sens al cuvântului. Nu este o proprietate aleatorie, pentru că este complet neschimbabilă, dar nici nu este o esență, pentru că nu aparține celor care există în sine. Prin urmare, teologii, care vor doar să arate că aceasta nu este o esență, o numesc o proprietate aleatorie. Atunci ce? Este posibil ca fiecare dintre proprietățile ipostatice sau fiecare dintre Ipostaze, care nu sunt nici o esență, nici o proprietate accidentală, să poată fi clasificată [pe această bază] ca ceva care nu există deloc? În nici un caz! În același fel, energia divină, nefiind nici esența lui Dumnezeu și nici o proprietate accidentală a lui Dumnezeu, nu aparține inexistentului. Și, a spune în unanimitate cu toți teologii, dacă Dumnezeu creează [totul] după voința [Sa] și nu pentru că este inerent Lui prin natură, atunci, în consecință, altceva este voință și altceva este inerent naturii. Din aceasta putem concluziona că voința divină este diferită de natura divină. Deci ce-i cu asta? Înseamnă aceasta că, din moment ce voința în Dumnezeu este diferită de natură și nu este o esență, ea nu există deloc? Deloc! Dimpotrivă, există și aparține lui Dumnezeu, Care posedă nu numai esența, ci și voința, în conformitate cu care El creează. Și s-ar putea numi această voință, care nu este nici o esență, nici o proprietate aleatorie și nu produce [nicio] complexitate sau schimbare, ca și cum ar fi un fel de proprietate aleatoare. Prin urmare, Dumnezeu are atât ceea ce este esență, cât și ceea ce nu este; aceasta este voința divină și energia divină, chiar dacă ar putea fi numite o proprietate aleatorie. 136. Dacă o esență nu posedă energie diferită de esența însăși, atunci aceasta înseamnă că o astfel de esență nu va avea deloc o existență ipostatică independentă și [este] doar o reprezentare mentală. Căci așa-numitul „omul în general” nu gândește, nu gândește, nu vede, nu miroase, nu vorbește, nu aude, nu mănâncă și, pentru a spune simplu, nu posedă o energie diferită de esență și care arată că [această persoană] există în ipostază. Prin urmare, „omul în general” nu are o existență ipostatică independentă. Iar o persoană care are o energie înnăscută care este diferită de esență - fie ea una [energie], sau multe [energii], sau toate acele [energii] în cauză - este cunoscută datorită acestor energii ca fiind existente în ipostază și nelipsit de existență ipostatică independentă. Și întrucât nu există una, nu două sau trei astfel de energii, dar ele sunt contemplate în numeroși [oameni], acest lucru dezvăluie că o persoană există în nenumărate ipostaze. 137. Dumnezeu, conform învățăturii evlavioase a Bisericii Sale, care [a devenit Biserica noastră] datorită harului Său, are o energie înnăscută care Îl revelează și, prin urmare, se deosebește de esența Sa (căci El cunoaște dinainte și îngrijește [ființele] inferioare, le creează, le protejează, le stăpânește și le reface după voia Sa, așa cum știe El). Astfel, El dezvăluie că El există în ipostas și nu este doar o entitate care nu are existență ipostatică independentă. Deoarece toate aceste energii sunt contemplate nu într-una, ci în trei Persoane, atunci Dumnezeu ne este cunoscut ca Cel Care este o singură esență în trei Ipostaze. Iar susținătorii lui Akindinus, care spun că Dumnezeu nu posedă o energie înnăscută care să-L descopere și, prin urmare, diferă de esența Sa, [astfel] afirmă că El nu este în ipostas și îl fac pe Domnul Trinitar să nu posede o existență ipostatică independentă. Și în [lor] răutate eretică, ei sunt cu mult superiori lui Sabellius Libianul, pe cât este ateismul mai rău decât răutatea. 138. Energia unică a celor Trei Ipostasuri Divine este una nu numai în sensul asemănării, așa cum este cazul la noi; dar şi în sensul numărului. Cei care gândesc în ton cu Akininus nu pot afirma acest lucru, deoarece nu recunosc că există o energie comună necreată a celor Trei [Ipostaze], dar, nerecunoscând energia Divină comună, ei spun că Ipostazele sunt energii unul pentru celălalt. Prin urmare, ei nu pot vorbi despre o energie a celor Trei [Ipostaze], ci negând una sau alta, îl fac pe Dumnezeul Trinitar privat de existența independentă. 139. Cei care sunt bolnavi în suflet de minciunile lui Akindinus și care susțin că energia, care este diferită de esența lui Dumnezeu, este creată, sunt de părere că Dumnezeu, într-un mod creat, are capacitatea de a crea, adică a creat puterea creatoare. Căci este imposibil să acționezi și să creezi fără energie, la fel cum este imposibil să existe fără existență. Prin urmare, este imposibil ca cineva care afirmă că existența lui Dumnezeu este creată să considere existența Lui ca fiind necreată. În același mod, este imposibil ca cineva care afirmă că energia lui Dumnezeu este creată să creadă că El acționează și creează într-un mod necreat. 140. Cei care gândesc cu evlavie [în spiritul Tradiției Bisericii cred că] energia lui Dumnezeu nu este și nu este numită [asemănătoare] cu creaturile lui Dumnezeu, așa cum balbuiesc susținătorii lui Akininus (departe de o asemenea răutate!), dar [cred] că creaturile sunt produse ale energiei divine. La urma urmei, dacă energia [se corelează cu] creaturi, sau aceste creaturi [sunt] necreate (ce nebunie!), așa cum au fost create înainte sau înainte de [alte] creaturi (ce răutate!), atunci [de aici rezultă că] Dumnezeu nu are energie. Totuși, [se știe că El] este activ și atotputernic din veșnicie; prin urmare, nu energia lui Dumnezeu, ci produsele și implementările [ale acesteia], indiferent cum sunt numite, sunt creaturi. Iar energia lui Dumnezeu, conform teologilor [noștri], este necreată și co-eternă cu Dumnezeu. 141. (Nu) energia este cunoscută din esență, ci esența din energie; cu toate acestea, numai ființa este cunoscută, și nu ceea ce este. Prin urmare, potrivit teologilor [bisericești], existența lui Dumnezeu este cunoscută nu din esența [Sa], ci din Providența [a lui Dumnezeu]. În consecință, energia diferă de esență, deoarece energia este ceea ce face cunoscut și ceea ce a cărui existență se face cunoscută prin ea este esența. Apărătorii răutății lui Akindinus, care sunt zeloși în a insufla convingerea că energia divină nu este diferită de esența divină, încearcă de asemenea să ne convingă (negând ceea ce îl face cunoscut pe [Dumnezeu]) că suntem ignoranți cu privire la existența lui Dumnezeu, așa cum ei înșiși sunt complet ignoranți. 142. Când ei spun că Dumnezeu are energie, dar o astfel de energie care nu este diferită de esență, atunci ei încearcă în acest fel să-și ascundă propria răutate și să-și inducă în eroare sofistic ascultătorii. La urma urmei, Libianul Sabellius menționat mai sus a spus că Dumnezeu Tatăl a avut un Fiu care nu era diferit de El. Prin urmare, la fel cum Sabellius a fost acuzat că vorbește despre Tatăl fără Fiul, negând diferența lor ipostatică, tot așa [ereticii] de astăzi, care susțin că energia divină nu este diferită de esența divină, sunt acuzați că susțin doctrina că Dumnezeu nu are deloc energie. La urma urmei, potrivit teologilor [bisericești], este imposibil să acționezi fără energie, la fel cum este imposibil să existe fără existență. Și de aici ar deveni [absolut] evident pentru oamenii care gândesc corect că energia divină diferă de esența divină, pentru că energia produce altceva, adică ceva ce actorul însuși nu este. Dumnezeu, [de exemplu], produce și creează creația, dar El Însuși este necreat. [Categoria] relației este întotdeauna exprimată în raport cu altul, căci despre fiu se vorbește în raport cu tatăl, dar fiul nu este niciodată tatăl tatălui [sau]. Și așa cum este imposibil ca o relație să nu se deosebească în vreun fel de esență și să nu fie contemplată în esență, ci să fie [esența] însăși, este de asemenea imposibil ca energia să nu se deosebească deloc de esență, ci să fie [esența] însăși, deși lui Akindinus nu-i place acest lucru. 143. Vasile cel Mare, în „Capitolele silogistice” ale sale, discutând despre Dumnezeu, spune: „Energia nu este nici agentul, nici ceea ce este produs de acțiune; astfel energia nu este [ceva] care nu se poate distinge de esență.” Și divinul Chiril, vorbind și despre Dumnezeu, teologizează: „A crea este caracteristică energiei, iar a da naștere este caracteristică naturii; natura și energia nu sunt același lucru”. Iar damaschinul purtător de Dumnezeu [spune]: „Nașterea este o lucrare a naturii divine, iar creația este o lucrare a voinței divine”. Și într-un alt loc el spune clar: "Altul este acțiunea și altul este agentul. Acțiunea este mișcarea esențială a naturii, iar agentul este natura din care [această] acțiune provine". Prin urmare, energia, conform părinților asemănători lui Dumnezeu, diferă în multe feluri diferite de esența divină. 144. Esența lui Dumnezeu este complet fără nume pentru că este complet de neînțeles. Prin urmare, este numit din toate energiile sale și niciunul dintre nume nu diferă de celălalt în sens. Căci de către fiecare [din aceste nume] și de către toate [dintre ele împreună] nimic altceva nu este desemnat ca „Acel Ascuns” și este complet imposibil de știut că El există. Cu toate acestea, în raport cu fiecare dintre numele de energii, există o diferență de sens. La urma urmei, cine nu știe că creația, stăpânirea, judecata, providența și înfierea noastră de către Dumnezeu prin harul Său sunt diferite una de cealaltă? Iar cei care pretind că aceste energii Divine naturale, diferite între ele și de natura Divină, sunt create, nu fac ei altceva decât să-L reducă pe Dumnezeu la [nivelul] unei creaturi? Căci ceea ce este creat, ceea ce este stăpânit, ceea ce este supus judecății și, în general, toate lucrurile de acest fel, sunt creaturi, dar nu Creatorul, nu Conducătorul și nu Judecătorul; ele nu sunt identice cu creația, stăpânirea și creația, care sunt contemplate în mod natural în El. 145. Întrucât esența lui Dumnezeu, după teologii [noștri], este complet fără nume, ca depășind orice nume, în măsura în care, după aceiași teologi, este și necomplicată, ca depășind [orice] comuniune. Prin urmare, cei care nu ascultă acum de învățătura Duhului [dată] prin sfinții noștri părinți, ne vină pe noi, care suntem de acord cu acești sfinți părinți, spunând că, dacă energia divină este diferită de esența divină, atunci fie vor fi mulți zei, fie unul [Dumnezeu] va deveni complex (chiar dacă ceva este în întregime contemplat în esența divină). Căci ei nu știu că nu acțiunea sau energia, ci rezistența și pasiunea produc complexitatea. Dumnezeu acționează fără ca El Însuși să sufere sau să schimbe ceva și, ca urmare, nu va fi complex datorită energiei [Sa]. Dumnezeu [este, de asemenea, într-un anumit sens] o relație, corelată cu creația ca Început și Domn, dar ca urmare a acesteia El nu este în niciun caz numărat printre creaturi. Și din nou, pentru că Dumnezeu posedă energie, de ce ar fi mulți zei dacă această energie aparține unui singur Dumnezeu și, chiar mai mult, dacă esența divină și energia divină [ambele] sunt același Dumnezeu? Este clar că [astfel de reproșuri] sunt un nonsens, [generate de] nebunia lor. 146. Domnul le-a spus ucenicilor Săi: „Sunt unii dintre cei care stau aici, care nu vor gusta moartea până nu vor vedea Împărăția lui Dumnezeu venind cu putere” (Marcu 9:1), iar „după șase zile” El „a luat pe Petru, Iacov și Ioan” și, urcând pe Muntele Tabor, a strălucit „ca soarele, hainele Lui s-au făcut albe ca lumina” (Matei:1-217). Ei nu mai puteau privi și nu aveau puterea să privească cu atenție această strălucire, [și de aceea] căzură prosternați la pământ. Cu toate acestea, ei au văzut, conform promisiunii Mântuitorului, Împărăția lui Dumnezeu, acea Lumină divină și inefabilă. Marele Grigorie și Vasily îl numesc Divinitate. „Lumina este Divinitatea revelată... pe munte” și „Bunătatea Celui cu adevărat Puternic este Divinitatea inteligibilă și contemplată”. Căci Vasile cel Mare spune că acea Lumină este Bunătatea lui Dumnezeu, contemplată numai de sfinți în puterea Duhului Divin. De aceea spune din nou: „Petru și fiii tunetului au văzut bunătatea Lui pe munte... care era mai strălucitor decât strălucirea soarelui și au fost vrednici să vadă cu ochii lor prefigurarea Venirii Sale glorioase”. Iar Teologul Damaschin și Ioan Gură de Aur numesc acea Lumină strălucirea naturală a Divinului. Primul scrie: „Fiul, născut din Tatăl, are în Sine o strălucire fără început și firească... și slava Divinității devine și slava trupului”. Hrisostom [Tatăl] spune: „Domnul S-a arătat pe munte în cea mai înaltă strălucire a Sa, când Divinitatea Și-a descoperit slava.” 147. Această Lumină Divină și inefabilă, Divinitatea și Împărăția lui Dumnezeu, Bunătatea și Ușurința naturii lui Dumnezeu, viziunea și plăcerea sfinților în secole nesfârșite, strălucirea naturală și slava Divinului, Akindienii numesc o fantomă și o creatură. Iar cei care nu-și susțin blasfemia împotriva Luminii Divine, dar cred că Dumnezeu este necreat atât în ​​esență, cât și în energie, ei declară în mod defăimător bitei. Să-i facă de rușine, căci, deși Lumina Divină este necreată, există un singur Dumnezeu pentru noi într-o singură Divinitate, așa cum s-a arătat de multe ori mai sus, deoarece [acelui Dumnezeu unic] aparțin atât esența necreată, cât și harul necreat, adică harul lui Dumnezeu și strălucirea lui. 148. Întrucât Akindienii au încercat să gândească și să afirme că Lumina care a radiat de la Mântuitorul de pe Tabor era o fantomă și o creatură, atunci, fiind expuși în mod repetat, dar neconvinși, au fost supuși excomunicării scrise din partea Bisericii și anatemei. Ei hulesc Economia lui Dumnezeu după trup și afirmă nebunește că Divinitatea Sa este creată, reducând la nivelul creației, în măsura în care le este accesibil, Tatăl și Fiul și Sfântul Duh, căci Cele Trei [Ipostaze] au una și aceeași Divinitate. Și dacă ei spun că consideră Divinitatea ca fiind necreată, atunci [prin aceasta] ei afirmă clar existența a două zeități cu Dumnezeu: una creată, iar cealaltă necreată. Și aici se străduiesc cu încăpățânare să-i depășească pe toți ereticii din vechime în răutate. 149. Și altă dată, complotând să-și ascundă răutatea în această chestiune, ei pretind că Lumina care strălucește pe Tabor este necreată, dar în același timp este esența lui Dumnezeu. [Afirmând acest lucru], ei rostesc blasfemii și mai teribile. Căci dacă acea Lumină era vizibilă pentru Apostoli, atunci, după răutatea lor, esența lui Dumnezeu este accesibilă și vederii [firii]. Totuși, să audă zicala: nimeni nu a fost în „esența Domnului” (Ier. 23:18) și nimeni nu a văzut sau cunoscut natura lui Dumnezeu – și nu numai niciunul dintre oameni, ci nici unul dintre Îngeri. Căci până și Heruvimii cu șase aripi își acoperă fețele datorită abundenței strălucirii trimise de acolo. Și din moment ce presubstanțialitatea lui Dumnezeu nu a fost niciodată vizibilă pentru nimeni, Akindienii, care spun că este acea Lumină, [în ciuda lor] mărturisesc despre inaccesibilitatea completă a viziunii acestei Lumini. Și nici măcar cei aleși dintre apostoli nu au fost onorați cu o viziune a lui pe munte și, prin urmare, promisiunea Domnului cu privire la aceasta nu este adevărată. Apoi, cel care spune o minciună spune: „Noi am văzut slava Lui... fiind cu El pe muntele sfânt”; și „Petru și cei ce erau cu el... s-au trezit și au văzut slava Lui” (Ioan 1:14; 2 Petru 1:18; Luca 9:32). Și un alt [scriitor] spune că Ioan, iubit mai ales de Hristos, „a văzut pe munte Divinitatea goală a Cuvântului”. Prin urmare, [ucenicii aleși ai Domnului] au văzut și au văzut cu siguranță acea strălucire necreată și divină, în timp ce Dumnezeu Însuși a rămas nevăzut în Ascunderea [Sa] atot-esențială, deși Varlaam, Akindinus și oamenii lor cu gânduri asemănătoare neagă acest lucru. 150. Când cineva spune că akindienii, care pretind că această Lumină este esența lui Dumnezeu, [presupune prin aceasta că] această esență a lui Dumnezeu este vizibilă, atunci ei, forțați să-și dezvăluie înșelăciunea, declară: pentru că ei numesc această Lumină esența, pentru că prin ea se face vizibilă esența lui Dumnezeu. Căci această esență devine vizibilă prin creaturi. Și iarăși acești nenorociți inventează că Lumina Schimbării la Față a Domnului este o creație. Cu toate acestea, [ar trebui obiectat la această afirmație că] prin intermediul creaturilor nu se vede esența, ci energia creatoare a lui Dumnezeu. Prin urmare, afirmația lor este blasfemioasă și în consonanță cu erezia lui Eunomius, deoarece ei [ca el] spun că esența lui Dumnezeu este făcută vizibilă prin creaturi. Și astfel câmpul răutății lor aduce roade din belșug. În consecință, [fiecare persoană evlavioasă] trebuie să le evite și [în general să evite orice] comunicare cu ei. Ar trebui să fugi de ei, ca de la o hidră sugrumată, cu multe capete și distrugerea multiple a evlaviei. Ați putea fi interesat de: