Sto pięćdziesiąt rozdziałów poświęconych zagadnieniom przyrodniczo-naukowym, teologicznym i moralnym

W traktacie „Sto pięćdziesiąt rozdziałów poświęconych zagadnieniom nauk przyrodniczych, teologii, moralności i związanych z pracą duchową, a także mających na celu oczyszczenie od zagłady barlaamickiej” (1349-1350) św. Grzegorz Palamas w krótkich rozdziałach przedstawia główne tematy swojego nauczania. Esej składa się z 2 części. W pierwszej części podjęto problematykę natury wiedzy ludzkiej i jej zastosowania do sfery przyrodniczej i duchowej (rozdziały 1-34), rozumowania o obrazie Boga w człowieku (rozdziały 34-40), konsekwencji Upadku i potrzeby zbawienia (rozdziały 41-63). W części drugiej (rozdziały 64-150) św. Grzegorz przechodzi do przeglądu głównych zagadnień kontrowersji i obalenia herezji barlaamickiej, gdzie pokrótce zarysowuje prawosławną naukę o Bogu. Autor szczegółowo wyjaśnia naukę o Trójjedynym Bogu, naturę Boskiej esencji i niestworzonych energii, możliwość poznania Boga i przebóstwienia człowieka poprzez obcowanie z tymi energiami, naturę światła Tabor jako niestworzonego przejawu Boskiego. Święta porusza tematykę cnoty, grzechu, wolnej woli, drogi duchowego doskonalenia i oczyszczenia serca, ukazując nierozerwalny związek teologii ze prawym życiem. W świetle nauczania hezychastu traktat wyjaśnia także znaczenie modlitwy myślnej, ascezy, pokuty i innych praktyk prowadzących do przemiany człowieka i prawdziwej komunii z Bogiem. *Tytuł pracy w języku greckim – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Spis treści Część pierwsza. Boska Ekonomia stworzenia i zbawienia I. Świat nie jest wieczny II. Sfera niebieska III. Sfera ziemska IV. Naturalne zdolności człowieka V. Wiedza duchowa VI. Inteligentna natura VII. Boska natura i obraz Trójcy Świętej w człowieku VIII. Świadomość ludzkiej słabości i potrzeba uzdrowienia Część druga. Obalenie nauk Varlaama i Akindinusa I. Boskie oświecenie II. Wiele Boskich Energii III. Postanowienia podstawowe IV. Nauka Dionizego Areopagity o jedności i odrębności V. Absurdy nauki Akindinusa VI. Niemożność uczestniczenia istoty Bożej VII. Odpowiedź odnośnie [słów] św. Cyryla VIII. Przeciwko Akindinusowi IX. Różnica pomiędzy Boską esencją a Boską energią X. Światło Tabora Część pierwsza. Boska ekonomia stworzenia i zbawienia 1. O tym, że świat miał początek, uczy przyroda i potwierdza historia; Potwierdza to wyraźnie wynalezienie rzemiosła, ustanowienie praw i użyteczne struktury państw. Znamy bowiem wynalazców niemal wszystkich rzemiosł, ustawodawców i założycieli władzy państwowej. Poza tym znamy też pisarzy, którzy [w swoich pismach] w taki czy inny sposób dotknęli początku [wszystkiego], ale wśród nich nie widzimy nikogo, kto by prześcignął Mojżesza w jego narracji o pochodzeniu świata i czasu. On, który opisał początek powstania świata, swoimi niezwykłymi słowami i czynami przedstawił tak niezaprzeczalny dowód prawdziwości tego, co napisał, że przekonał niemal cały rodzaj ludzki, skłaniając [ludzkość] do wypędzenia i ośmieszenia sofistów twierdzących coś przeciwnego. Ponieważ natura tego świata jest taka, że ​​w każdym indywidualnym przypadku potrzebuje on nowego początku i bez niego nie może istnieć, dowodzi to [istnienia] Pierwszego Początku tej natury – tego Początku, który nie jest powstały z innego. 2. A o tym, że świat nie tylko miał początek, ale i będzie miał koniec, świadczy także natura rzeczy istniejących na tym świecie, ponieważ on nieustannie ginie w swoich poszczególnych częściach. Solidnym i niepodważalnym dowodem [zagłady świata] są proroctwa Chrystusa, Boga wszystkich, i innych natchnionych [ludzi] – i nie tylko ludzie pobożni, ale nawet bezbożni muszą im zaufać jako [wypowiadając niezmienną] prawdę, gdyż jest oczywiste, że wszystko inne, co przepowiadają, odpowiada rzeczywistości. Możemy się z nich dowiedzieć, że świat ten nie odejdzie w zapomnienie w całości, ale podobnie jak nasze ciała, rozpuszczony i przemieniony, mocą Ducha Bożego przemieni się w świat bardziej boski. 3. Greccy mędrcy mówią, że niebo wiruje za pomocą natury Duszy Świata i że uczy sprawiedliwości i rozumu. Jaka sprawiedliwość i jaki powód? Jeśli niebo obraca się nie dzięki własnej naturze, ale za pomocą natury tzw. Duszy Świata i jeśli Dusza ta należy do całego kosmosu, to dlaczego nie obraca się również ziemia, woda i powietrze? Co więcej, według nich, chociaż dusza jest w ciągłym ruchu, ziemia zgodnie ze swoją naturą pozostaje nieruchoma, a woda zajmuje na niej najniższe miejsce; wręcz przeciwnie, niebo, z natury stale poruszające się i obracające się po okręgu, zajmuje najwyższy obszar. Czym zatem jest Dusza Świata, z której natury wprawiane są w ruch niebiosa? Czy jest rozsądna? Wtedy byłaby samorodna i nie wprawiłaby się w ruch w ten sam sposób, w jaki sama się porusza, ponieważ samorodne [istoty] poruszałyby się na różne sposoby w różnym czasie. Jakie ślady Duszy rozumnej widzimy w najniższej sferze ziemi lub w [częściach] najbliżej niej, tj. [w obszarach] wody, powietrza czy samego ognia, chociaż Dusza Świata również do nich należy? Co więcej, dlaczego według nich niektóre [stworzenia] są ożywione, a inne nieożywione? I dotyczy to nie tylko losowo wziętych [rzeczy], ale każdego kamienia, każdego metalu, każdej ziemi, wody, powietrza i ognia [są nieożywione]. Mówią, że ogień jest wprawiany w ruch przez swoją naturę, a nie przez Duszę. Jeśli ta Dusza jest wspólna [całemu światu], to dlaczego tylko niebo porusza się przez Nią, a nie samo wprawia w ruch? [Powstaje kolejne pytanie]: dlaczego Dusza poruszająca ciało niebieskie nie jest racjonalna, skoro ich zdaniem jest źródłem naszych dusz? – Co więcej, jeśli Ona nie jest racjonalna, to [przynajmniej] musi być czująca lub wegetatywna. Jednakże, jak wiadomo, żadna z tych dusz nie porusza ciałem bez pomocy [odpowiednich] organów i ani ziemia, ani niebo, ani zawarte w nich żywioły nie mają podobnego członka [ciała] służącego za narząd [ruchu], gdyż każdy organ składa się z różnych naturalnych części, a każdy z żywiołów, zwłaszcza niebo, ma prostą naturę. „W końcu dusza jest entelechią organicznego ciała, które potencjalnie ma życie”. Niebo nie ma członka ani części ciała, która służyłaby za organ [ruchu] i dlatego nie może żyć. Czy coś niezdolnego do życia może mieć duszę? „Ale ci, którzy są daremni w swoich domysłach, z głupiego serca” (Rzym. 1:21) wymyślili [jakąś] Duszę, która nie istnieje, nie istniała i nie będzie istnieć. Deklarują ją jako Stwórcę, Sternika i Dawcę całego świata zmysłów i naszych dusz. Co więcej, Ona, która istnieje z Umysłu, [uważają] za Korzeń i Źródło wszystkich dusz. I ten Umysł sam w sobie jest według nich obcy najwyższej [Zasadzie], którą nazywają Bogiem. W ten sposób dogmatyzują ci, którzy [wśród Hellenów] wyróżniali się mądrością i teologią. Nie są lepsi od tych, którzy ubóstwiają zwierzęta i kamienie, a nawet gorsi od tych drugich w swoim przedmiocie czci. Bo zwierzęta złoto, kamień i miedź są czymś [rzeczywistym], chociaż zajmują ostatnie miejsce wśród stworzeń, a niosąca gwiazdę Dusza Świata nie istnieje, nigdy nie istniała i nie jest czymś [rzeczywistym], lecz jest wytworem wyobraźni myśli opętanej przez złe moce. 4. Ponieważ, jak mówią, ciało niebieskie musi się poruszać, ale nie ma innego miejsca, gdzie mogłoby się poruszać, powraca do siebie, a jego ruch do przodu staje się obrotem. Doskonały. Dlatego też, gdyby ciało niebieskie miało takie miejsce, wznosiłoby się w górę niczym ogień, a nawet ponad ogień, gdyż jego natura jest lżejsza od ognia. Ale taki ruch nie jest charakterystyczny dla natury duszy, ale jest właściwością natury płuc [ciała]. Jeżeli zatem ruch nieba do przodu jest ruchem okrężnym i taki ruch jest dla niego naturalny, to ciało niebieskie obraca się nie ze względu na naturę duszy, ale ze względu na swoją naturę. Nie posiada zatem duszy i [ogólnie można powiedzieć, że] nie ma Duszy niebieskiej, czyli uniwersalnej. Jedyną duszą rozumną jest dusza ludzka – nie niebiańska, ale ponadniebiańska; jest taka nie ze względu na swoje położenie, ale ze względu na swoją naturę, gdyż jest inteligentną esencją. 5. Ciało niebieskie nie porusza się do przodu i nie pędzi w górę. I nie dzieje się tak dlatego, że nie ma dalszej przestrzeni [w której mogłoby się poruszać], gdyż sfera eteru, która zamieszkuje dane ciało i jest w nim zawarta, również nie wznosi się w górę. Nie dlatego, że nie ma miejsca na rozwój [tego ciała], gdyż przestrzeń niebieska obejmuje również tę kulę. Nie rozprzestrzenia się w górę, ponieważ [obszar znajdujący się] nad kulą eteru jest lżejszy od eteru. Zatem [ciało niebieskie] jest ze swej natury wyższe od sfery eteru. Dlatego niebo nie rozciąga się w górę nie dlatego, że nie ma miejsca wyżej od niego, ale dlatego, że nie ma ciała lżejszego i cieńszego od niego. 6. Nie ma więc ciała wyższego od ciała niebieskiego. Ale nie dzieje się tak dlatego, że nie ma wyższego [żadnego obszaru istnienia] zdolnego pomieścić ciało, ale dlatego, że niebo obejmuje każde ciało i nie ma poza nim żadnego innego ciała. A gdyby można było przejść przez niebo, jak pobożnie wierzymy, wówczas ten [region], który jest wyższy niż niebo, nie byłby niedostępny. Albowiem Bóg, który wszystko wypełnia i który rozciąga się w nieskończoność poza niebo, istniał przed światem, napełniając [sobą], tak jak teraz napełnia, każde miejsce na świecie. I nie było w nim nic, co mogłoby stać się ciałem. Zatem poza niebem (jak i na obwodzie świata, czy w jego wnętrzu) ​​nie ma przeszkód, aby istniało miejsce, w którym [mogłoby] przebywać ciało. 7. Dlaczego więc ciało niebieskie, jeśli nie ma żadnej przeszkody, nie pędzi w górę, lecz wykonuje ruch okrężny? - Ponieważ porusza się w górze, jak najlżejsze, najwyższe i najbardziej mobilne ze wszystkich ciał. Bo tak jak to, co jest maksymalnie ściśnięte i co jest najcięższe, znajduje się na samym dole i jest najbardziej nieruchome, tak to, co jest najluźniejsze i najlżejsze, znajduje się na samej górze i jest najbardziej ruchliwe. Ponieważ w jego naturze leży poruszanie się z góry, a to, co się w ten sposób porusza, ze względu na swą naturę nie może być oddzielone od powierzchni, po której się porusza, [można więc przypuszczać, że podobnie dzieje się z ciałem niebieskim]. Co więcej, ponieważ to, po czym porusza się ciało niebieskie, jest kuliste, zatem musi koniecznie obracać się w sposób ciągły nie ze względu na swoją duchową naturę, ale z powodu swojej wrodzonej cielesnej natury. Oznacza to, że stopniowo przemieszcza się z miejsca na miejsce i taki ruch jest najbardziej charakterystyczny dla tego rodzaju ciał, tak jak przeciwny bezruch jest najbardziej charakterystyczny dla tych [stworzeń], które mają ciała zupełnie innego rodzaju. 8. To samo można zauważyć w przypadku wiatrów w najbliższych nam sferach: mają one tendencję do wiewania z góry, ale nie oddzielają się od obszarów, nad którymi wieją, i nie unoszą się w wyższe rejony - nie dlatego, że nie ma tam dla nich miejsca, ale dlatego, że te obszary są lżejsze od samych wiatrów. Wiatry pozostają w miejscach, nad którymi wieją, ponieważ z natury są lżejsze od tych miejsc. Poruszają się po tych miejscach nie ze względu na naturalne ożywienie, ale zgodnie z własną [nieożywioną] naturą. I chcąc, jak sądzę, wykazać to proporcjonalne podobieństwo, mądry Salomon we wszystkim nazywa ciało niebieskie imieniem „wiatrów”, gdy pisze: „wiatr wiruje i wiruje”, gdy chodzi, i wiatr powraca do swoich kręgów (Kazn. 1:6). Natura otaczających nas wiatrów różni się od najwyższych sfer [niebiańskich] i szybkości ruchu, ponieważ jest od nich gorsza pod względem lekkości. 9. Według mędrców helleńskich Ziemia ma dwie przeciwległe strefy umiarkowane i zamieszkane, z których każda jest podzielona na dwie zamieszkane części, tak że w sumie są cztery takie regiony. Dlatego twierdzą, że na ziemi istnieją cztery rodzaje ludzi, którzy nie mogą się ze sobą komunikować. Ich zdaniem po przekątnej od nas znajdują się mieszkańcy przeciwnej strefy umiarkowanej, oddzieleni od nas gorącym pasem ziemi. A przeciwne miejsce tym ostatnim zajmują ci, którzy mieszkają pod naszą strefą. [Ci mędrcy również] mówią, że spośród tych, którzy odnoszą się do nas w podobny sposób, niektórzy są przeciwni, podczas gdy inni są antypodami i zwróceni są w przeciwnym kierunku. Przecież nie wiedzieli, że z wyjątkiem jednej dziesiątej kuli ziemskiej prawie wszystko inne obmywa otchłań wody. 10. Wiedzcie, że poza zamieszkaną przez nas krainą nie ma innej części ziemi nadającej się do zamieszkania, gdyż otacza ją otchłań [wody]. Należy również wziąć pod uwagę, że cztery elementy tworzące świat są sobie równe; każdy z nich, proporcjonalnie do swojej gęstości, zajmuje swój własny rozmiar kuli, wielokrotnie większy od drugiego, z czym zgadza się Arystoteles. Bo jak mówi: „Jest pięć żywiołów ułożonych sferycznie w pięciu obszarach; w tym przypadku mniejszy zawsze przykrywa się większym, np. ziemia jest otoczona wodą, woda powietrzem, powietrze ogniem, ogień eterem i taka jest budowa świata”. 11. Eter jest nieporównywalnie jaśniejszy od ognia, dlatego nazywany jest substancją łatwopalną; ogień zajmuje znacznie większą objętość niż kula powietrza, powietrze z kolei większe niż woda, a woda większa niż ziemia, która będąc najbardziej skompresowana, zajmuje najmniejszą objętość spośród czterech elementów niebieskich. Zatem rozmiar kuli wodnej jest znacznie większy niż ziemski i gdyby rozłożyć ją na całej powierzchni ziemi tak, że obie kule, czyli kula wodna i kula ziemska, krążą wokół jednego środka, wówczas woda nie pozwoliłaby zwierzętom urodzonym na ziemi korzystać z jakiejkolwiek części ziemi, gdyż zalałaby całą ziemię, wielokrotnie przekraczając jej powierzchnię. Ponieważ jednak nie obejmuje ona całej powierzchni ziemi, a kraina, którą zamieszkujemy, pozostaje odkryta przez wodę, kula wodna jest z konieczności ekscentryczna. Warto zatem zbadać, jak bardzo jest ekscentryczny i gdzie w stosunku do nas znajduje się jego środek: niżej czy wyżej? Nie można założyć, że był wyższy od nas, ponieważ częściowo widzimy powierzchnię wody pod nami. Dlatego znajduje się pod nami, a środek kuli wodnej jest taki sam, jak środek samej ziemi. Pozostaje tylko dowiedzieć się, jak daleko środek kuli wodnej znajduje się od środka ziemi. 12. Jeśli spróbujemy zrozumieć, o ile niżej, jak nam się wydaje, od środka ziemi znajduje się środek powierzchni wody, to musimy wziąć pod uwagę, że widoczna dla nas i znajdująca się pod nami powierzchnia wody, a także podstawa ziemi, po której chodzimy, prawie pokrywają się z powierzchnią kuli ziemskiej, w której żyjemy. A zamieszkana przez nas część ziemi stanowi w przybliżeniu jedną dziesiątą jej obwodu, gdyż ziemia ma pięć stref, a połowa z nich jest przez nas zamieszkana. Jeśli ktoś zechce przyłączyć kulę otaczającą Ziemię do tej dziesiątej części powierzchni, odkryje, że średnica zewnętrznej kuli, która obejmuje również wewnętrzną, jest dwa razy większa od tej drugiej, a zewnętrzna kula jest osiem razy większa i ma swój środek w najniższej, z naszego punktu widzenia, części Ziemi. To jasno wynika z rysunku. 13. Niech kulę ziemi przedstawimy za pomocą koła, w które wpisane są litery Α, Β, Γ, Δ, a wokół niego narysujemy kolejny okrąg, przedstawiający kulę wodną, ​​której jedna dziesiąta powierzchni odpowiada wpisanemu w nią wewnętrznemu okręgowi; Litery Ε, Ζ, Η, Θ są zapisane na obwodzie dużego koła. Następnie okazuje się, że dolny koniec wpisanego koła pokrywa się ze środkiem zewnętrznego koła. Jeżeli średnica tego zewnętrznego okręgu jest większa od okręgu wpisanego, to z dowodów geometrycznych wynika, że ​​kula, której średnica jest dwukrotnie większa od drugiej, jest ośmiokrotnie większa. Dlatego ósma część tej wodnej kuli odpowiada ziemi, którą obejmuje, zmieszanej z wodą. W rezultacie z ziemi tryska wiele źródeł i wypływają obfite i niewyczerpane strumienie rzek, które wpadają do zatok nielicznych mórz; wiele wód jezior jest również wypełnionych. A trudno znaleźć takie miejsce na ziemi, gdzie podczas kopania nie udałoby się wykryć wód gruntowych. 14. Zarówno powyższy rysunek, jak i rozum uczą nas, że nie ma innej krainy niż ta, którą zamieszkujemy. Gdyby bowiem ziemia i woda miały ten sam środek, wówczas ziemia byłaby całkowicie niezamieszkana. W ten sam sposób, a nawet ze znacznie większą pewnością, możemy powiedzieć, że jeśli woda ma za swój środek najniższy w stosunku do nas wierzchołek ziemi, to oprócz tego, który my zamieszkuje, czyli górnej części tej [mniejszej] kuli, nie można inaczej zamieszkać, gdyż wszystkie inne części są obmywane przez wodę. I jak już wskazano, tylko jedną zamieszkaną część ziemi zamieszkuje rozumna dusza żyjąca w ciele - obecnie przedstawiono na to dalsze dowody. Z takiego stwierdzenia wynika, że ​​wśród irracjonalnych zwierząt, ziemskie zwierzęta również żyją tylko w tej części ziemi. IV. Naturalne zdolności człowieka 15. Percepcję wzrokową tworzą różnie ułożone kolory i kształty, zapach - z oparów, smak - z soków, słuch - z hałasu, dotyk - z chropowatości lub gładkości powierzchni. Obrazy, które powstają w zmysłach, pochodzą z ciał, ale same nie są ciałami, chociaż są cielesne, ponieważ powstają nie po prostu z ciał, ale z form, które są z ciałami związanymi. Nie są to jednak same formy ciał, lecz ich impresje, przedstawiające jakby obrazy nierozerwalnie oddzielone od form w ciałach. Najbardziej widać to na przykładzie widzenia, zwłaszcza widzenia obiektów odbitych w lustrach. 16. Zdolność wyobraźni duszy, przyswoiwszy sobie te wrażenia zmysłowe od zmysłów, całkowicie oddziela od ciał i form znajdujących się w tych ciałach nie same doznania, ale obrazy zawarte, jak powiedzieliśmy, w doznaniach. Ta umiejętność zachowuje je jak ukryte skarby, wydobywając je na własny użytek, nawet pod nieobecność [jakiegokolwiek] ciała, jedno po drugim i każde w swoim czasie, wyobrażając sobie wszystko, co widziało, słyszało, smakowało, wąchało i dotykało. 17. Ta zdolność wyobraźni duszy w istocie rozumnej zajmuje miejsce pośrednie między umysłem a doznaniem. Umysł bowiem kontemplując i rozmyślając nad obrazami postrzeganymi na podstawie wrażeń, oddzielonych od ciał i które już stały się bezcielesne, wytwarza myśli na wiele różnych sposobów poprzez rozumowanie, założenia i wnioskowanie; dzieje się to na różne sposoby: z pasją, beznamiętnie i obojętnie, ale także z mylenia się i nie popadania w błąd. Z tego rodzi się zarówno większość cnót, jak i wad, zarówno dobre, jak i złe opinie. Ponieważ nie każda myśl powstaje w umyśle na podstawie danych [wrażeń zmysłowych] i w związku z nimi, ale można znaleźć także takie myśli, które nie mieszczą się w [kategorii] zmysłowych, ale są poddawane rozumowaniu przez umysł, dlatego powiedziałem, że nie każda prawda lub błąd, nie każda zaleta lub przywara w naszych myślach ma swój początek w wyobraźni. 18. Godne jest zdziwienia i zastanowienia się, jak z tych przemijających i zmysłowych [rzeczy] rodzi się w duszy niezmienne piękno lub brzydota, bogactwo lub ubóstwo, chwała lub hańba; jednym słowem, jak istnieje [w duszy] albo zrozumiałe światło, które przynosi życie wieczne, albo zrozumiała i karząca ciemność. 19. Umysł wykorzystując zdolność wyobraźni duszy i poprzez to połączenie się ze zmysłami wytwarza wiedzę mieszaną. Jeśli na przykład swoim zmysłowym okiem spojrzysz na zachodzące słońce i następujący po nim księżyc, jego niewielka część zwrócona ku słońcu jest przez nie oświetlana, a następnie w kolejnych dniach stopniowo oddala się od słońca i świeci jaśniej, aż znajdzie się po przeciwnej stronie; wówczas, jeśli zobaczymy, jak stopniowo zbliża się ono do innej części [nieba], coraz bardziej zmniejszając swój blask i oddalając się od miejsca, w którym było pierwotnie oświetlone, to po ogarnięciu umysłem tych [wizualnych] idei, uprzednio postrzeganych przez wyobraźnię, zawsze obecnych w zmysłach, można dojść do wniosku, opartego na odczuciu, wyobraźni i refleksji, że Księżyc ma swoje światło od Słońca, gdy jego orbita jest najbliżej Ziemi i jest znacznie niższa od orbity Słońca. 20. Wiemy nie tylko, co dzieje się z Księżycem, ale także co dzieje się ze Słońcem: jego zaćmienia i zjawiska z nimi związane, ruchy innych planet niebieskich, odległości między nimi i różne ich kombinacje; jednym słowem wiemy, co dotyczy zjawisk niebieskich. Co więcej, [jesteśmy również dobrze zorientowani] w prawach natury, w metodach [ich zrozumienia] i we wszystkich sztukach [ich stosowania]. Krótko mówiąc, [posiadamy] całą wiedzę o wszystkim, stworzoną z częściowych percepcji i uzyskaną poprzez umysł z uczuć i wyobraźni. Poznania tego jednak nie można nazwać duchowym i właściwsze jest dla niego określenie „naturalne”, gdyż nie zawiera w sobie tego, co należy do Ducha. 21. Skąd dowiadujemy się o Bogu? Jak dowiadujemy się o całym świecie? Skąd czerpiemy solidną i niefałszywą wiedzę o sobie? Czyż nie wynika to z nauk Ducha? Nauczyło nas, że tylko Bóg istnieje naprawdę, istnieje wiecznie i jest niezmienny; że nie otrzymał swego istnienia z nieistnienia i do nieistnienia nie powróci; że jest On Trójcy i Wszechmogący; że w ciągu sześciu dni przez Słowo powołał do istnienia z nieistnienia, a ściślej, jak mówi Mojżesz, Bóg wszystko na raz ustanowił. Słuchamy bowiem tego, który mówi: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1); i stworzył ziemię nie całkiem pustą i nie pozbawioną [ciał] znajdujących się w środku, gdyż ziemia była zmieszana z wodą, a każdy z tych elementów był brzemienny powietrzem oraz różnymi rodzajami zwierząt i roślin, podczas gdy niebo było brzemienne w światła i ogień, na którym powstał wszechświat. Dlatego w ten sposób Bóg najpierw stworzył niebo i ziemię jako rodzaj wszechobejmującej materii, zawierającej w sobie wszystko, co jest możliwe. To doskonale i całkowicie obala złą opinię tych, którzy uważają materię za istniejącą wcześniej. 22. Następnie [Bóg], który wszystko powołał do istnienia z niczego, jakby udoskonalając i upiększając świat, w ciągu sześciu dni rozdzielił [odpowiedni] porządek, charakterystyczny i właściwy każdemu [gatunkowi stworzeń] należącemu do Niego i wypełniającemu Jego świat. Rozdzieliwszy każdego [tego typu] jednym poleceniem, niczym z tajemnych skarbców wyjmował do kontemplacji ukryte tam rzeczy, rozdzielając je i łącząc harmonijnie, wzorowo i stosownie – jedno z drugim, każdy ze wszystkimi i wszyscy z każdym. Wokół nieruchomej ziemi, jakby w pobliżu nieruchomego centrum, umieścił w najwyższym kręgu zawsze poruszające się niebo, mądrze łącząc ziemię i niebo ze środkowymi [obszarami], tak aby ten sam świat był zarówno w spoczynku, jak i w ruchu. Ponieważ wokół ciała nieruchomego rozmieszczone są ciała stale i szybko poruszające się, to drugie z konieczności zajmuje miejsce środkowe, równoważąc ruch swoim bezruchem, tak że uniwersalna kula nie porusza się jak walec. 23. Po przyznaniu takiego stanowiska każdej z [dwóch] granic wszechświata, można powiedzieć, Najlepszy Artysta, zarówno ustanowiony przez Boga [w stanie nieruchomym], jak i wprawiony w ruch cały świat, rozdzielając także każdemu ciału jego właściwe miejsce spośród tych, które znajdują się pośrodku między tymi granicami. Niektóre z nich umieścił na górze i nakazał im obracać się w najwyższej granicy wszechświata, poruszając się harmonijnie, uporządkowanie i nieprzerwanie, ponieważ są lekkie, mobilne i przystosowane do użytku niższych [regionów]. Jest całkiem jasne, że usytuowane tak wysoko nad środkiem [częścią wszechświata] są w stanie dostatecznie osłabić panujący w nim nieumiarkowany chłód i utrzymać w swoich granicach nadmiar własnego ciepła. W pewnym sensie zostaje także zachowana nieproporcjonalność rotacji najwyższych granic, które mają swój własny przeciwny ruch, tak że przez przeciwny obrót zachowują one na swoim miejscu nazwane ciała, zapewniając nam bardzo użyteczną zmianę pór roku jako miarę odstępów czasu i obdarzając rozumnymi [stworzeniami] poznaniem Boga, który stworzył, uporządkował i ozdobił [cały stworzony świat]. W ten sposób pozwolił pewnym ciałom obracać się w wzniosłej i najwyższej [sferze] z dwóch powodów: ze względu na piękno wszechświata i ze względu na różnorodne korzyści [żyjących istot]. Inne ciała umieścił poniżej, wokół środka [części wszechświata]: mają ciężar, są z natury namiętne, mają tendencję do rodzić się i zmieniać, oddzielać i jednoczyć, lub raczej są w stanie zmieniać się ze względu na [wzajemną] przydatność. W rezultacie [Bóg] ułożył [wszystko] w porządku i w stosunku do siebie, tak że wszechświat można było słusznie nazwać „kosmosem”. 24. I tak powstała pewna pierwsza z istniejących rzeczy, po niej druga, potem trzecia i kolejne po kolei, a w końcu człowiek. Został uhonorowany przez Boga z taką troską, że cały ten zmysłowy świat został powołany do istnienia przed nim i dla niego; i bezpośrednio od stworzenia świata zostało przygotowane człowiekowi i dla niego królestwo niebieskie; przed nim i wokół niego odbył się Sobór [wieczny] i ręką Boga i na obraz Boży został stworzony. W przeciwieństwie do innych istot żywych nie składał się wyłącznie z tej materii i z tego, co należy do świata zmysłów, to znaczy nie tylko miał ciało, ale otrzymał duszę z tego, co nadziemskie, a dokładniej, od samego Boga poprzez niewysłowione natchnienie, jako coś wielkiego i cudownego, przewyższającego wszystko [stworzonego] i zdolnego kontemplować wszystko, kierować wszystkimi, poznawać Boga i przyjmować Go, a przede wszystkim świadczyć o tym, że jest to dzieło doskonałej wielkości Artysty. Jednakże [dusza ludzka] jest nie tylko zdolna do przyjęcia Boga, ale może także poprzez wyczyn i łaskę zjednoczyć się z Nim w jednej Hipostazie. 25. W tym i podobnych rzeczach odnajduje się prawdziwą mądrość i zbawczą wiedzę, które przynoszą niebiańską błogość. Kim zatem jest Euklides? Jakiego Marina? Co Ptolemeusz może zrozumieć? A co z Empedoklesem, Sokratesem, Arystotelesem i Platonem z ich metodami logicznymi i dowodami matematycznymi? Albo zadajmy inne pytanie: jakie uczucie dostrzegło takie rzeczy? Jaki umysł w nich wstąpił? Jeśli filozofom przyrody i ich zwolennikom mądrość duchowa wydawała się przyziemna, to nadmiar [wiedzy zewnętrznej] wydawał się im lepszy od niej. Przypomina to niemal stosunek irracjonalnych zwierząt do mądrości samych filozofów (lub, jeśli wolisz, postawę dzieci, które uważałyby, że ciastka w ich rękach są lepsze niż korona królewska i wszelka wiedza filozofów): sami filozofowie mają taki sam stosunek do prawdziwej i najdoskonalszej mądrości i nauki Ducha. 26. Jednak nie tylko poznanie Boga w prawdzie jest nieporównywalnie wyższe od filozofii helleńskiej, ale także zrozumienie miejsca, jakie zajmuje człowiek z Bogiem, przewyższa całą ich mądrość. Albowiem sam człowiek, ze wszystkich ziemskich i niebieskich [stworzeń], został stworzony na obraz Stwórcy, aby skierować swój wzrok na Niego, aby Go kochać, aby być tajemniczym człowiekiem i czcicielem Jego Jedynego, a przez wiarę w Niego, skłonność i skłonność do Niego, aby zachować własne piękno; jednak weź pod uwagę wszystko inne, co ziemia i niebo zawierają pod sobą i całkowicie pozbawione inteligencji. Ponieważ greccy mędrcy nie mogli tego zaakceptować, zniesławili naszą naturę i okazali się niegodziwi wobec Boga: „oddawali cześć stworzeniu i służyli mu zamiast Stwórcy” (Rzym. 1:25), obdarzyli czujące i nieczułe gwiazdy inteligencją, [czcząc] każdą z nich siłą i godnością proporcjonalną do wielkości ich ciał. I oddając im cześć w tak żałosny sposób, zwracali się do nich jak do większych i mniejszych bogów, powierzając im panowanie nad wszechświatem. Czyż [ci mędrcy], wychodząc jedynie od [rzeczy] zmysłowych i biorąc je za podstawę swojej filozofii, nie przygotowują dla swoich dusz wstydu, hańby, ostatecznego, nędznego losu i prawdziwie zrozumiałej i karzącej ciemności? 27. Świadomość, że jesteśmy stworzeni na obraz Stwórcy, nie pozwala nam także na deifikację świata zrozumiałego. Albowiem „na obraz” nie jest zewnętrzną strukturą ciała, ale oczywiście naturą umysłu, ponad którą nie ma nic w [stworzonej] naturze. Przecież gdyby było coś lepszego, to byłoby w tym „na obrazie”. A ponieważ najlepszą rzeczą w nas jest umysł, to chociaż jest [stworzony] na obraz Boży, nadal jest stworzony przez Boga. Dlaczego więc trudno zrozumieć (a raczej czy nie jest to samo w sobie oczywiste), że Stwórca inteligentnego [początku] w nas jest także Stwórcą każdej inteligentnej istoty? Dlatego każda inteligentna natura jest naszym współsługą [w służbie] Boga i jest stworzona na obraz Stwórcy, chociaż [Aniołowie] są bardziej czcigodni od nas, ponieważ są pozbawieni ciał i niewątpliwie są bliżsi bezcielesnej i niestworzonej Naturze. Albo raczej ci z nich, którzy zachowali swoją rangę i kochają to, dla czego zostali stworzeni, chociaż są naszymi współsługami, są przez nas szanowani i w swojej randze [w stworzonej egzystencji] są o wiele bardziej szanowani od nas. Ci z nich, którzy nie utrzymali swojej rangi, ale stali się odstępcami i odrzucili to, dla czego zostali stworzeni, odsunęli się od bliskich Boga i stracili swój honor. Jeśli chcą nas wciągnąć w upadek, to robią to nie tylko jako bezwartościowi i nieuczciwi, ale także jako przeciwnicy Boga, niszczyciele i najwięksi wrogowie naszej rasy. 28. Jednak filozofowie przyrody, astrolodzy i ci, którzy chełpią się, że wiedzą wszystko, nie są w stanie nauczyć się od swojej filozofii żadnego z powyższych; uważali wodza zrozumiałej ciemności i wszystkie podporządkowane mu siły odstępcze nie tylko za wyższe od siebie, ale także za wyższe od bogów, czcili ich cerkwiami, składali im ofiary, poddawali się ich niszczycielskim wyroczniom, przez które oczywiście zostali całkowicie oszukani przez bezbożne kulty i profanujące oczyszczenia, a także przez tych, którzy inspirują przeklętą zarozumiałość, proroków i prorokini, odwodzących od prawdziwej prawdy. 29. I nie tylko to, że człowiek zna Boga i zna siebie, i swój porządek (to znaczy, że chodzi o wiedzę charakterystyczną dla [wszystkich] chrześcijan, nawet tych uważanych za prostych) - nie tylko to, powtarzam, jest wiedzą bardziej wzniosłą niż nauki przyrodnicze, astronomia i jakakolwiek filozofia z nimi związana, ale także poznanie przez nasz umysł własnej słabości i chęć jej uzdrowienia wydaje się nieporównywalnie ważniejsze niż wiedza i badanie wielkości gwiazd, praw przyrody zjawiska, pochodzenie niższych [rodzajów istot] i rotacja wyższych [luminarzy], ich zmiany i wzniesienia, ich odległości i kombinacje: jednym słowem – cała różnorodna forma ich relacji wynikająca z różnorodności ich ruchów. Dlatego umysł, rozpoznawszy swoją słabość, odkryje, gdzie może dojść do zbawienia, zbliży się do Światła wiedzy i dostrzeże prawdziwą mądrość, która nie ginie wraz z [zniszczeniem] tego wieku. 30. Każda racjonalna i inteligentna natura, czy to anielska, czy ludzka, ma w istocie życie, dzięki czemu pozostaje nieśmiertelna w swoim istnieniu, nie tolerując zepsucia. Jednakże racjonalna i inteligentna natura, która jest w nas, ma nie tylko życie w istocie, ale także aktywność, ponieważ ożywia połączone z nią ciało. Zatem ciało również można uznać za życie, ale uważa się je za życie w stosunku do innego i jest działaniem tej [rozsądnej i inteligentnej natury], a życia zależnego od innego nie można nazwać istotą samą w sobie. Jeśli chodzi o inteligentną naturę Aniołów, to nie posiada ona życia jako tego rodzaju działalności, gdyż nie otrzymała od Boga zjednoczonego z nią ciała, wziętego z ziemi, aby uzyskać w stosunku do niej życiodajną moc. Jednak natura anielska jest w stanie dostrzegać przeciwieństwa, to znaczy dostrzegać zepsucie i dobroć. Potwierdzają to przebiegli aniołowie, którzy odeszli [od Boga] z powodu wywyższenia. W związku z tym anioły są w pewnym sensie złożonymi [istotami], składającymi się z ich istoty i jednej z przeciwstawnych cech, to znaczy cnoty i przebiegłości. Z tego jasno wynika, że ​​ich istotą jest dobroć. 31. Dusza każdego irracjonalnego zwierzęcia jest życiem ciała, które ożywia; i każde ze zwierząt ma to życie nie w istocie, ale jako działanie, gdyż zależy ono od drugiego i nie istnieje samodzielnie. Jest rzeczą oczywistą, że dana dusza nie ma nic innego, jak tylko działania dokonywane za pośrednictwem ciała, dlatego też, gdy ciało się rozpada, rozpuszcza się ono wraz z nim. Nie jest bowiem mniej śmiertelna niż ciało, gdyż wszystko, czym jest, istnieje w relacji do śmiertelnika i zalicza się do niego; dlatego dusza ta umiera wraz ze śmiertelnym ciałem. 32. Dusza każdego człowieka jest także życiem ciała, które ożywia i rozpatrywana w odniesieniu do drugiego, to znaczy w odniesieniu do ciała, które ożywia, ma działanie ożywiające. Ale ma życie nie tylko jako działanie, ale także jako istotę, ponieważ żyje samo w sobie. Przecież widać wyraźnie, że ma ona życie racjonalne i inteligentne, różniące się od życia ciała i różnych zjawisk cielesnych. A poza tym, że dusza nie ulega rozpuszczeniu [wraz z ciałem] i pozostaje nieśmiertelna, [można też wskazać, że] nie jest ona rozpatrywana [tylko] w relacji do drugiej, lecz ma życie samo w sobie jako istotę. 33. Dusza rozumna i myśląca ma w istocie życie, ale potrafi dostrzegać przeciwieństwa, czyli zło i dobro. Z tego wynika jasno, że posiada zarówno dobro, jak i zło, nie jako istotę, ale jako pewną cechę, będąc nastawionym na którekolwiek z tych przeciwieństw, jeśli jest obecne. Jest ona dostępna oczywiście nie w sensie przestrzennym, ale w tym sensie, że inteligentna dusza, otrzymawszy od Stwórcy wolność samostanowienia, może skłaniać się ku któremukolwiek z wymienionych przeciwieństw i chcieć zgodnie z nim żyć. Zatem dusza rozumna i inteligentna jest w pewnym sensie złożona, nie składa się z wyżej wymienionego działania (ponieważ działanie to jest związane z czymś innym i dlatego nie jest w nim właściwe tworzenie kombinacji [z duszą]), ale na jej istotę i wspomniane przeciwstawne cechy, to znaczy cnotę i przebiegłość. VII. Boska natura i obraz Trójcy Świętej w człowieku 34. Najwyższy Umysł, najwyższe Dobro, nadżywa i przedboska Natura, będąc całkowicie i pod każdym względem niezdolną do dostrzegania przeciwieństw, oczywiście posiada Dobro nie jako cechę, ale ma je jako swoją istotę. Dlatego też zawarte jest w Nim każde [częściowe] dobro, jakie można sobie wyobrazić umysłowo, lub, lepiej powiedzieć, sam Umysł jest [całym dobrem] i jest ponad nim. Z drugiej strony wszystko, co można w Nim sobie wyobrazić, jest Dobrem, a ściślej Dobrocią i dobrocią poprzedzającą błogosławieństwo. Podobnie Życie jest w Nim, albo raczej On jest Życiem, bo Życie jest Dobrem, a Życie jest Dobrocią w Nim. I Mądrość jest w Nim, albo raczej On Sam jest Mądrością, gdyż Mądrość jest Dobra, a Mądrość jest w Nim Dobrocią. A Wieczność, Błogość i w ogóle wszelkie dobro, jakie można sobie wyobrazić, jest w Nim. Bo Dobroć w Nim wszystko obejmuje, wszystko jednoczy i wszystko zawiera w prostocie, będąc pojmowaną i nazwaną w oparciu o całość dóbr. Ona jest jedynym i prawdziwym Dobrem, o którym można tylko myśleć i mówić. Ta Dobroć jest nie tylko tym, co naprawdę myślą ci, którzy myślą o niej swoim mądrym Bogiem umysłem i teologizują językiem natchnionym przez Boga, ale także tym, co niewysłowione i niezrozumiałe, przede wszystkim [te imiona], nie jest gorsze od jedynej i nadprzyrodzonej Prostoty; [jednym słowem] jest jedna, wszechdobra i superdobra Dobroć. Bo tylko na podstawie tego, czyli na podstawie faktu, że Stwórca i Władca stworzenia, który jest wszechdobrą i naddobrą Dobrą, mającą w swej istocie Dobroć, swymi czynami zwraca się do stworzeń, jest znany i nazwany. Dlatego nie jest On w żaden sposób i całkowicie zdolny przyjąć w sobie [czegoś] przeciwnego, gdyż żadna istota nie ma [w sobie] przeciwieństwa. 35. Ta przenajświętsza i wszechbłogosławiona Dobroć jest Źródłem [wszelkiego] dobra. I to jest Dobro i szczyt [wszelkiego] dobra i [w żaden sposób] nie może być pozbawione doskonałej Dobroci. A skoro najdoskonalszą i najdoskonalszą Dobrocią jest Umysł, to cóż innego mogłoby z Niego pochodzić, jak ze Źródła, jeśli nie Słowo? Co więcej, nie przypomina to naszego słowa mówionego, gdyż to nasze słowo nie jest [działaniem tylko] umysłu, ale także działaniem ciała wprawionego w ruch przez umysł. Nie przypomina naszego wewnętrznego słowa, które zdaje się mieć wrodzoną skłonność do obrazów dźwiękowych. Niemożliwe jest także porównanie Go z naszym mentalnym słowem, chociaż dokonuje się ono po cichu za pomocą całkowicie bezcielesnych ruchów; potrzebuje jednak odstępów i znacznych okresów czasu, aby stopniowo wychodząc [z umysłu] stać się doskonałym zakończeniem, będąc początkowo [czymś] niedoskonałym. Raczej [można to Słowo] porównać do słowa, czyli wiedzy wrodzonej naszemu umysłowi, która zawsze z umysłem współistnieje, dzięki czemu [powinniśmy myśleć, że] zostaliśmy powołani do życia przez Tego, który nas stworzył na swój obraz. Wiedza ta jest w przeważającej mierze nieodłączna od Najwyższego Umysłu wszechdoskonałej i superdoskonałej Dobroci, który nie ma nic niedoskonałego, gdyż z wyjątkiem faktu, że Wiedza pochodzi od Niej, wszystko [związane z nią] jest tą samą niezmienną Dobrocią co Ona Sama. Dlatego Syn jest i jest przez nas nazywany Najwyższym Słowem, abyśmy poznali Go jako Doskonałego w naszej własnej i doskonałej Hipostazie; przecież to Słowo [rodzi się] z Ojca i w niczym nie jest gorsze od istoty ojcowskiej, ale jest całkowicie tożsame z Ojcem, z wyjątkiem [tylko Jego istoty] zgodnie z Hipostazą, która pokazuje, że Słowo w sposób boski narodziło się z Ojca. 36. Ponieważ Dobroć, która rodzi się z intelektualnego Źródła Dobroci, jest Słowem i ponieważ nikt rozumny nie może pojąć słowa bez ducha, Bóg Słowo, [zrodzony] z Boga, ma Ducha Świętego, który z Nim pochodzi od Ojca. Ducha nie można przyrównać do tchnienia, które jest związane ze słowem wychodzącym z naszych ust, ponieważ ten oddech jest cielesny i łączy się z naszym słowem poprzez narządy ciała; Nie można Go przyrównać do ducha, który jest związany, choćby w sposób bezcielesny, z naszym słowem wewnętrznym i mentalnym, gdyż duch ten jest pewnym dążeniem umysłu, rozciągającym się w czasie [na przedmiot poznania] wraz z naszym [wewnętrznym] słowem, a zatem wymagającym odstępów czasowych i zachodzącym [jako ruch] od niedoskonałości do doskonałości. Duch Najwyższego Słowa jest jakby niewysłowioną Miłością Rodzica do Niewysłowionego Słowa. Sam Umiłowany Syn i Słowo Ojca posługują się tą samą Miłością, mając Ją w stosunku do Rodzica, jako przyszłą z Nim od Ojca i w Nim zjednoczoną. Z tego Słowa, porozumiewającego się z nami przez [swoje] ciało, dowiadujemy się o imieniu Ducha, który różni się istnieniem [hipostatycznym] od Ojca, a także o tym, że jest On nie tylko Duchem Ojca, ale także Duchem Syna. Mówi bowiem: „Duch prawdy, który od Ojca pochodzi” (J 15,26), abyśmy poznali nie tylko Słowo, ale i Ducha, który jest z Ojca, nie zrodzony, ale pochodzący: On jest także Duchem Syna, który ma Go od Ojca jako Ducha Prawdy, Mądrości i Słowa. Albowiem Prawda i Mądrość to Słowo odpowiadające Rodzicowi i radujące się z Ojcem, zgodnie z tym, co powiedział przez Salomona: „Ja byłem i radowałem się z Nim”. Nie powiedział „radował się”, ale właśnie „radował się”, ponieważ wieczną Radością Ojca i Syna jest Duch Święty wspólny obojgu, zgodnie z powiedzeniem [Pisma Świętego]. Dlatego Duch Święty jest przez obu posyłany do [ludzi] godnych, mający swe istnienie od samego Ojca i od Niego samego w bycie pochodzi. 37. Również nasz umysł ma obraz tej Najwyższej Miłości, stworzonej na obraz Boga, [karmiącej ją] wiedzą, która stale trwa w Nim iw Nim; a miłość ta jest od Niego i w Nim, emanująca od Niego wraz ze Słowem wewnętrznym. I to nienasycone pragnienie wiedzy jest wyraźnym dowodem [takiej miłości] nawet dla tych, którzy nie są w stanie pojąć najskrytszych głębi siebie. Ale w tym Prototypie, w tej wszechdoskonałej i superdoskonałej Dobroci, w której nie ma nic niedoskonałego poza tym, co z Niego pochodzi, Boska Miłość jest całkowicie Samą Dobrocią. Dlatego tą Miłością jest Duch Święty i „inny Pocieszyciel” (J 14,16) i tak ją nazywamy, ponieważ towarzyszy Słowu, abyśmy wiedzieli, że [Duch Święty], będąc doskonałym w doskonałej i własnej hipostazie, w niczym nie jest gorszy od istoty Ojca, ale jest niezmiennie tożsamy [z natury] z Synem i Ojcem, [różniąc się od nich] w hipostazie i przedstawiając nam [Jego] boskie przyjście od Ojca. Dlatego czcimy jedynego Boga, prawdziwego i doskonałego, w trzech prawdziwych i doskonałych Osobach – Boga oczywiście nie potrójnego, ale prostego. Albowiem Dobroć nie jest potrójna i nie ma trzech dobroci, lecz Dobrocią Najwyższą jest Trójca Święta, czczona i czczona; Ona wylewa się z Siebie i w Siebie bez wylewania się, zamieszkując wspaniale w Sobie przed [wszystkimi] wiekami. Będąc nieograniczona, jest ograniczona tylko przez Siebie, [ale Ona] ogranicza wszystko, wykracza poza wszystko i nie pozwala, aby cokolwiek, co istnieje, było poza Nią. 38. Inteligentna i racjonalna natura Aniołów [również] posiada zarówno umysł, jak i słowo, pochodzące z umysłu, oraz miłość umysłu do słowa; Miłość ta [znowu pochodzi] z umysłu, jest zawsze współobecna z umysłem i słowem i można ją nazwać „duchem”, ponieważ z natury towarzyszy słowu. Jednakże duch ten nie jest życiodajny, gdyż natura anielska nie otrzymała od Boga ciała z nią zjednoczonego i [wziętego] z ziemi, aby mieć życiodajną i podtrzymującą moc. Wprost przeciwnie, inteligentna i rozumna natura duszy, gdyż została stworzona razem z ciałem ziemskim, otrzymała od Boga życiodajnego ducha, dzięki któremu zachowuje i ożywia połączone z nią ciało. W ten sposób inteligentni ludzie są przekonani, że duch ludzki, który ożywia ciało, jest inteligentną miłością; pochodzi z umysłu i słowa, jest w umyśle i słowie i zawiera umysł i słowo. Dzięki niemu dusza w naturalny sposób ma tak upragnioną więź z własnym ciałem, że nigdy nie chce go opuścić i w ogóle [stara się] go nie opuszczać, chyba że zmusi ją do tego jakaś poważna choroba. 39. [W konsekwencji] tylko jedna inteligentna i racjonalna natura duszy ma zarówno umysł, jak i słowo, oraz życiodajnego ducha; tylko ten, bardziej niż bezcielesni Aniołowie, został stworzony przez Boga na Jego obraz. I to posiadanie obrazu jest niezmienne, choć natura ta może nie zdawać sobie sprawy ze swojej godności, myśląc i żyjąc niegodnymi Tego, który ją stworzył na Swój obraz. Tak więc po zbrodni przodków w raju [na skutek zjedzenia] z drzewa, gdy przed śmiercią cielesną przeszliśmy śmierć duchową, czyli oddzielenie od Boga, odrzuciwszy [życie] na podobieństwo Boże, nie straciliśmy [życia] na obrazie. Jeśli więc dusza nienawidzi związku z najgorszym i z miłością łączy się z Najlepszym, poddając się Mu czynami i sposobami [realizowania] cnót, wówczas zostaje oświecona przez to Najlepsze i uszlachetniona przez Niego, doskonaląc się i dając się przekonać Jego radom i napomnieniom, dzięki czemu otrzymuje prawdziwie życie wieczne. Przez to życie czyni nieśmiertelnym zjednoczone z Nią Ciało, które w [pewnym] czasie otrzyma obiecane zmartwychwstanie i stanie się uczestnikiem wiecznej chwały. Jeśli jednak dusza nie odrzuci związku z najgorszym i nie odmówi podporządkowania się temu, przez co znieważa i zawstydza obraz Boga, wówczas zostaje wyobcowana i oddala się od prawdziwej błogości Boga i prawdziwego życia, gdyż jako poprzednio porzuciwszy Najlepsze, słusznie zostaje przez Niego porzucona. 40. Natura trynitarna, wzorująca się na Trójcy najwyższej, bardziej niż wszystkie inne [istoty stworzone] stworzone na Jej obraz, czyli natura inteligentna, rozumna i duchowa, czyli dusza ludzka, musi zachować swoją rangę i być niższa od samego Boga; musi jedynie poddać się Jemu samemu, być służalczą i posłuszną, patrzeć tylko na Niego, przyozdabiać się nieustanną pamięcią o Nim, kontemplacją o Nim oraz żarliwą i ognistą miłością do Niego. W ten sposób w cudowny sposób przyciąga Go do siebie, a raczej może czasem przyciągnąć tajemniczy i niewysłowiony blask tej Natury [Boga]. Wtedy rzeczywiście posiada obraz i podobieństwo Boga, które przez ten [blask] urzeczywistniają [w całej pełni] przyjemność, mądrość i boskość. Niezależnie od tego, czy [ten blask] jest obecny wyraźnie, czy też zbliża się pośrednio, dusza przez niego uczy się w teraźniejszości coraz bardziej kochać Boga, siebie samego, bliźniego jak siebie samego, a odtąd poznawać i przestrzegać swojej godności i rangi, a także prawdziwie kochać siebie. Kto bowiem miłuje nieprawość, nienawidzi własnej duszy, niszczy i czyni bezużytecznym to, co jest na obraz Boga, przyrównując ludzi opętanych szaleństwem, którzy bezlitośnie rozdzierają własne ciało, nie czując wcale [bólu]. Przecież [taki człowiek] sam niepostrzeżenie niszczy i okrutnie niszczy swoje wrodzone piękno, szaleńczo rozdzierając [na kawałki] trynitarny i nadprzyrodzony świat swojej duszy, przepełnionej w środku miłością. Cóż może być bardziej niesprawiedliwego, bardziej destrukcyjnego niż niepamiętanie, nie kontemplowanie, ciągłe nie pragnąnie i nie kochanie Tego, który go stworzył i przyozdobił na Swój obraz, który obdarzył mocą wiedzy i miłości oraz hojnie obdarzył Swoimi niewysłowionymi darami i życiem wiecznym tych, którzy prawidłowo korzystają z tej mocy? VIII. Świadomość ludzkiej słabości i potrzeby uzdrowienia 41. Jedną z [tych rozumnych istot] niższych od naszej duszy i istotą wielokrotnie mniej znaczącą od innych [rozsądnych istot] jest duchowy i początkowo zły wąż, który teraz w wyniku swoich podstępnych rad dla ludzi stał się aniołem własnej niegodziwości. Stał się tak niższy i gorszy od wszystkich innych, że w swojej dumie zapragnął stać się jak Stwórca w mocy; i został przez Niego tak sprawiedliwie opuszczony, jak on sam Go wcześniej porzucił, gdyż tak porzucił [Boga], że stał się wrogiem, przeciwnikiem Stwórcy i jawnym przeciwnikiem. W końcu, jeśli Bóg jest żywą Dobrocią, ożywiającą żyjące istoty, to diabeł jest po prostu martwy i zagłusza zło. Bóg bowiem w istocie posiada Dobroć, a Jego natura nie jest w stanie dostrzec czegoś przeciwnego, czyli zła, tak że nikt z tych, którzy są w jakikolwiek sposób uwikłani w zło, nie może się do Niego zbliżyć. O ileż bardziej i bardziej Bóg odrzuca od siebie stwórcę i założyciela zła, który jest sprawcą tego zła w innych [stworzeniach]! Co więcej, zły nie ma w swojej istocie niegodziwości, lecz życie, dzięki czemu pozostaje nieśmiertelny dzięki tej istocie, która mimo wszystko jest zdolna do postrzegania zła. Został zaszczycony wolną wolą, aby dobrowolnie poddając się [Bogu] i przywiązując się do wiecznie płynącego Źródła Dobroci, mógł stać się uczestnikiem prawdziwego Życia. Ponieważ jednak dobrowolnie pobiegł ku złu, utracił to prawdziwe Życie, słusznie odrzucony przez Tego, od którego sam się najpierw wycofał. I stał się duchem martwym, oczywiście nie w istocie (w końcu martwota nie ma istoty), ale przez odrzucenie prawdziwego Życia. Nienasycony [swoją] żądzą zła i stając się coraz bardziej złośliwym, stał się duchem śmiercionośnym, usilnie próbując zwabić człowieka i wprowadzić go w jego martwotę. 42. Wyrafinowany w metodach [uwodzenia] i silny w oszustwie, ten pośrednik i patron śmiertelności, niegdyś przyodział się w Raju Bożym w przebiegłego węża. On sam nie stał się wężem (wszak było to możliwe tylko zgodnie ze zdolnościami wyobraźni [pierwszego człowieka], a zły nie wiedział jeszcze, jak należycie się nim posługiwać, bez obawy, że zostanie złapany), ale nie odważając się na otwartą komunikację, wolał przebiegłość. Wybiera tę sztuczkę, mając pewność, że w ten sposób lepiej się ukryje, aby pod postacią przyjaciela niepostrzeżenie wprowadzić [do serc ludzi] znienawidzonego poprzez niespotykaną dotąd zdolność [węża] do wypowiadania słów: w końcu zmysłowy wąż nigdy wcześniej nie był [istotą] werbalną i nigdy nie wydawał się zdolny do wydawania dźwięków. [Dlatego diabeł odważył się zrobić tak niezwykłą rzecz], aby zadziwić i całkowicie przyciągnąć do siebie [Ewy], która go słuchała, aby ją ugiąć w jego machinacjach i w ten sposób przyzwyczaić ją zaraz po tym do poddania się najgorszemu i niewolniczej służenia mu, to znaczy służenia temu, nad czym ona, zgodnie z otrzymanym losem, powinna godnie rządzić jako jedyna z [wszystkich] istot rozumnych, zaszczytnych [być stworzona] przez Rękę i Słowo Boże i istnienie na obraz Stwórcy. Bóg na to pozwala, aby człowiek, widząc radę od gorszej istoty (w końcu jest oczywiste, o ile gorszy był wąż od człowieka), zrozumiał, że ta rada mu się wcale nie przydała, oburzył się na [próbę] podporządkowania jej istocie wyraźnie gorszej i zachował swą godność wraz z wiarą w Stwórcę i przestrzeganiem Jego przykazań. [Bóg na to pozwala], aby człowiek mógł łatwo zostać zwycięzcą odstępcy od prawdziwego Życia, sprawiedliwie przyjąć błogosławioną nieśmiertelność i pozostać żywym i nieśmiertelnym na zawsze. 43. Żadna [istota stworzona] nie jest na tyle nadrzędna od człowieka, aby mogła mu doradzić i podsunąć pomysł, dzięki któremu poznałby i zyskał coś dla siebie pożytecznego. Tylko człowiek sam obserwuje swoją rangę, zna siebie i Tego, który jest nad nim, chroni to, czego go nauczył - tylko wtedy człowiek akceptuje Go jako jedynego Doradcę. Bo nawet Aniołowie, choć przewyższają nas godnością, nadal podlegają Jego przykazaniom wobec nas, „wysłani, aby służyć tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14). Nie dotyczy to oczywiście wszystkich Aniołów, ale tych, którzy są dobrzy i utrzymują swoją rangę. Przecież mają od Boga umysł, słowo i ducha, które są w nich ściśle zjednoczone i muszą, podobnie jak my, być posłuszne Stwórcy, który jest Umysłem, Słowem i Duchem. Anioły są od nas lepsze pod wieloma względami, ale pod pewnymi względami są od nas niższe, o czym już powiedzieliśmy i o czym jeszcze porozmawiamy, a mianowicie, że jesteśmy na obraz Stwórcy, w wyniku czego staliśmy się od nich więksi, na obraz Boga. 44. Chociaż Aniołowie byli zdecydowani służyć Stwórcy najlepiej jak potrafili i otrzymali Przeznaczenie jedynie pod rozkazami [Boga] i nie zostali wyznaczeni do panowania nad tymi [stworzonymi] po nich (chyba że zostali do tego posłani przez Pana wszystkich), szatan nadal dumnie chciał rządzić wbrew woli Stwórcy. I opuszczając swoją rangę wraz z innymi aniołami, został sprawiedliwie opuszczony przez prawdziwe Źródło Życia i Światła, odziany w śmierć i wieczną ciemność. A skoro przeznaczeniem człowieka było nie tylko być pod rozkazami [Boga], ale także panować nad wszystkimi [stworzeniami] ziemskimi, to zły [kusiciel], przewidując to z zawiścią w oczach, wszelkimi sztuczkami pozbawia człowieka tego przywództwa. Nie mając jednak możliwości stosowania przemocy, gdyż zakazał tego Pan wszystkich, który stworzył racjonalną naturę wolną i autokratyczną, diabeł podstępnie udziela człowiekowi rad pozbawiających go władzy. I okrada człowieka, a ściślej namawia go, aby zaniedbał, uznał za nieistotne, odrzucił, a nawet przeciwstawił się przykazaniom i radom danym przez Najwyższego i postępował wbrew nim, aby jako wspólnik apostazji skojarzył go ze swoją wieczną ciemnością i martwotą. 45. A wielki Paweł uczy nas, że dusza rozumna jest [w wyniku Upadku] jakby zabita, chociaż ma życie jako swą istotę, gdy pisze: „rozpustna wdowa umarła żywcem” (1 Tym. 5:6). Mówi o tym samym, o czym my mówimy, czyli o duszy rozumnej, i trudno o czymś gorszym powiedzieć. Rzeczywiście dusza pozbawiona duchowego Oblubieńca, jeśli nie ukorzy się i nie zasmuca, prowadząc bliskie i wąskie życie pokuty, ale odpręża się, oddaje się przyjemnościom i pożądliwościom, to umrze żywa (bo w istocie jest nieśmiertelna). Przecież potrafi postrzegać zarówno śmierć jako najgorszą, jak i życie jako najlepsze. Chociaż [Apostoł] mówi o wdowie, która utraciła cielesnego męża, sugeruje, że ten, kto oddaje się lubieżnościom i żyje w ciele, jest już całkowicie martwy w duszy. Dlatego ten sam Paweł w innym miejscu mówi: „A my, którzy umarliśmy przez upadki, wraz z Chrystusem ożywiliśmy” (Efez. 2:5). A co mówi [Apostoł Jan]: „Istnieje grzech, który prowadzi do śmierci... ale jest grzech, który nie prowadzi do śmierci” (1 Jana 5:16–17)? Jednakże Pan, który nakazał jednemu z [uczniów] pozostawić zmarłych, aby grzebali swoich zmarłych, pokazał w ten sposób, że ci pogrzebacze, chociaż żywi w ciele, są całkowicie martwi w duszy. 46. ​​Przodkowie rodzaju ludzkiego, dobrowolnie wycofując się z pamięci o Bogu i kontemplując Go, a także zaniedbując otrzymane od Niego przykazanie, zjednoczyli się z martwym duchem Szatana i wbrew woli Stwórcy zjedli z zakazanego drzewa. Pozbawieni jasnych i życiodajnych szat niebiańskiego blasku, niestety, podobnie jak Szatan, stali się martwi w duchu. Ponieważ szatan jest nie tylko duchem martwym, ale także zabija tych, którzy się do niego zbliżają, a ci, którzy uczestniczyli w jego martwocie, mieli ciało, przez które dokonywała się rada zabijania, to niestety przodkowie przenieśli te martwe i martwe duchy martwoty do swoich własnych ciał. A ciało ludzkie natychmiast uległoby rozkładowi i powróciło do ziemi, z której zostało wzięte, gdyby nie zostało uchronione przed rozkładem przez Opatrzność i potężną Moc [Boga]; cierpliwie wypowiadał wyrok Tego, który wszystko ujął w jednym słowie, gdyż bez tego wyroku nic się nie dokona, a zawsze jest ono wymawiane sprawiedliwie. Przecież, jak mówi boski Psalmista, „Pan jest sprawiedliwy i miłuje sprawiedliwość” (Ps 10,7). 47. Zgodnie z tym, co jest napisane, „Bóg nie stworzył śmierci” (Mdr 1,13), ale zapobiegł jej wystąpieniu, o ile było to konieczne i tylko po to, aby [stworzenia] stworzone przez Niego nie były autokratyczne. Przecież od początku uruchomił swój zamiar, który mógł [człowieka] unieśmiertelnić, i z góry utwierdził [go] w życiodajnych radach: dał [mu] swoje przykazanie i otwarcie przestrzegł, że zlekceważenie tego życiodajnego przykazania pociągnie za sobą śmierć. Dokonano tego, aby ludzie mogli uchronić się przed doświadczeniem śmierci poprzez pragnienie, wiedzę lub strach. Bóg bowiem miłuje i wie, co jest dobre dla każdego ze swoich stworzeń, i może [dać to każdemu z nich]. Gdyby więc tylko wiedział i nie kochał, mógłby nie dopuścić i pozostawić niespełnionym to, co doskonale wiedział. A gdyby On, kochając, nie wiedział [tej pożytecznej rzeczy] lub nie mógł [dać], to być może nawet bez swojej woli to, czego pragnął i wiedział, pozostałoby niespełnione. Skoro jednak Bóg szczególnie kocha, wie, co jest dla nas pożyteczne i potrafi [zrealizować], to [wszystko], co nas spotyka i od Niego pochodzi, nawet wbrew naszej woli, służy naszemu pożytkowi. Tego zaś, czego sami dobrowolnie się trzymamy, należącego do natury mającej wolną wolę, należy się bardzo obawiać, gdyż może nam się to nie przydać. Kiedy według Opatrzności Bożej coś jest wyraźnie zabronione, jak na przykład było zakazane w Raju, w Ewangelii przez samego Pana, wśród potomków Izraela przez proroków, w prawie łaski przez Apostołów Pańskich i ich następców, wówczas pragnienie tego i dążenie do tego jest rzeczą oczywiście najbardziej szkodliwą i niszczycielską. A jeśli ktoś nam to oferuje i zachęca do dążenia do tego, przekonując słowami lub kusząc urzekającymi obrazami, to wyraźnie jest przeciwnikiem i wrogiem naszego życia. 48. Trzeba więc było albo za pomocą pragnień – skoro Bóg chce, abyśmy żyli (bo po co nas stworzył żywymi, skoro nas jako takich nie umiłował?), albo za pomocą wiedzy – skoro wie lepiej od nas, co jest dla nas pożyteczne (bo czyż Dawca wiedzy i Pan wiedzy nie wiedzą tego nieporównywalnie lepiej od nas?), albo w obawie przed Jego wszechmocną mocą, aby wtedy [w Raju] nie dać się zwieść złudzeniu, nie dać się oczarować i nie skłonni przekonać [złego], aby odrzucił przykazanie Boże i rady Boże. To samo dotyczy teraz zbawiennych przykazań i rad danych nam po pierwszym przykazaniu. Tak jak dzisiaj ci, którzy nie chcą odważnie przeciwstawiać się grzechowi, uważają przykazania Boże za nicość i pędzą ku temu, co przeciwne, czyli do śmierci wewnętrznej i wiecznej (o ile oczywiście nie odzyskają duszy przez pokutę), tak samo małżeństwo naszych pierwszych rodziców, nie przeciwstawiając się oszczerstwu o nieposłuszeństwie, zlekceważyło przykazanie. I wtedy wykonano wyrok Sprawiedliwego Sędziego, przepowiedziany wcześniej przodkom: zgodnie z wyrokiem, po zjedzeniu z drzewa, natychmiast umarli. I rzeczywiście wiedzieli, czym było to przykazanie prawdy, miłości, mądrości i siły, dane im i przez nich zapomniane. Ze wstydu ukryli się, wystawiając się na chwałę, która obficie ożywia duchy nieśmiertelne, a bez której życie tych duchów jest uważane za gorsze niż wiele śmierci. 49. O tym, że jedzenie z tego drzewa [naszych] przodków nie było wcale korzystne, świadczy mówca: „To drzewo, moim zdaniem, było kontemplacją, do której bezpiecznie mogą zbliżyć się tylko najdoskonalsi w umiejętności [pełnienia cnót], ale nie jest to dobre dla tych, którzy są jeszcze prości i nieumiarkowani w swoich pragnieniach, tak jak doskonały pokarm nie jest zdrowy dla słabych i potrzebujących mleka”. Jeżeli jednak ktoś nie chce interpretować tego drzewa i jedzenia z niego w sensie duchowym, czyli jako kontemplacji, to myślę, że nietrudno zrozumieć, że takie pożywienie mu się nie przydało, choć wciąż było niedoskonałe. Bo wydaje mi się, że to drzewo i według odczucia było najprzyjemniejsze do oglądania spośród [wszystkich] drzew raju, a [jego owoce] były najsłodsze w smaku. A najsłodsze jedzenie nie jest naprawdę i pod każdym względem dobre; nie zawsze jest to dobre dla każdego. Ale dla tych, którzy potrafią z niego korzystać, aby nie dać się mu zniewolić, [spożywać go] wtedy, gdy jest to konieczne, w miarę potrzeby i na chwałę Tego, który go stworzył, jest dobre; dla tych, którzy nie wiedzą, jak go używać w ten sposób, nie przynosi to im korzyści. Dlatego też, jak sądzę, drzewo to nazwano „drzewem poznania dobra i zła” (Rdz 2,17). Albowiem [tylko] ci, którzy są doskonali w umiejętności kontemplacji Bożej i [odnoszenia sukcesów w] cnotach, mają tendencję do utrzymywania bliskiego kontaktu z najprzyjemniejszymi ze zmysłowych rzeczy, a jednocześnie nie odwracają umysłu od kontemplacji Boga, od śpiewania Mu pieśni i modlitwy do Niego. Co więcej, mają tendencję do czynienia tych rzeczy materiałem i podstawą wzniesienia się do Boga i całkowitego opanowania przyjemności zmysłowych za pomocą inteligentnego ruchu w stronę lepszego; i nawet jeśli ten ruch jest niezwykły, to dzięki takiej niezwykłości stanie się wielki i bardzo silny; nie pozbawia duszy jej racjonalności i [nie zamienia tej racjonalności] w zło, które czasami uważane jest za dobre przez te [osoby], które są przez nią całkowicie schwytane i pokonane. 50. Podobnie stało się z naszymi przodkami, którzy mieszkając w tym świętym miejscu, powinni nigdy nie zapominać o Bogu, coraz więcej praktykować w prostych i prawdziwych błogosławieństwach i niejako się ich uczyć, doskonaląc umiejętność kontemplacji. Jednakże [ludzie] niedoskonali jeszcze, którzy są jakby pośrodku i w porównaniu z tymi, którzy są silni w używaniu [rzeczy zmysłowych], którzy łatwo mają skłonność albo do dobra, albo do dobra przeciwnego, nie mają potrzeby zdobywania doświadczenia [tego, co jest przyjemne dla zmysłów]. To samo tyczy się tych [ludzi], których przyszłość w bardzo naturalny sposób pociąga, którzy wraz ze swoimi uczuciami ściągają w dół cały umysł i pokonując go, ustępują złym namiętnościom i demonstrują [moc] przekonań przodka i twórcy tych namiętności. Po złym, początkiem takich namiętności jest namiętne degustowanie najsłodszych potraw. Bo jeśli tylko jeden widok tego drzewa, zgodnie z narracją, uczynił węża całkiem akceptowalnym [dla pierwszych ludzi] i godnym zaufania doradcą, to o ile silniejszy [skutek] powinno to wywrzeć jedzenie na ich potomkach? A jeśli mówimy o jedzeniu, to o ile większy [efekt ma] posiłek aż do nasycenia? Czy naprawdę nie jest jasne, że zmysłowe jedzenie z tego drzewa było dla przodków zupełnie nieopłacalne? Czy nie powinni zostać wypędzeni z Bożego Raju, którzy zaczęli jeść poza godzinami zajęć lekcyjnych, aby nie zamienić tej krainy Bożej w miejsce złych rozważań i jaskinię występków? Czy przestępcy nie powinni zostać natychmiast poddani śmierci cielesnej? Jednakże Pan był wielkoduszny. 51. Tak więc przez zbrodnię [przodków] wyrok śmierci na duszę został wykonany zgodnie z Prawością Stwórcy, gdyż On opuścił tych, którzy [Go] opuścili, nie zmuszając tych, którzy zostali stworzeni, do autokracji. Wyrok ten został w sposób humanitarny ogłoszony z wyprzedzeniem przez Boga z powodów, o których już wspomnieliśmy. Najpierw jednak opóźnił i odłożył swój wyrok na śmierć ciała, a gdy go wydał, następnie zgodnie z głębią Mądrości i obfitością Swojej Filantropii ustalił jego wypełnienie na przyszłość. Przecież nie powiedział Adamowi: „Wróć tam, skąd zostałeś wzięty”, ale: „Ty jesteś ziemią i do ziemi powrócisz” (Rdz 3,19). Ci, którzy słuchają ze zrozumieniem, mogą z tych słów wyciągnąć wniosek, że Bóg nie stworzył śmierci ani duszy, ani ciała. Podobnie, kiedy po raz pierwszy wypowiedział swoje przykazanie [do przodków], nie powiedział: „Umrzecie w dniu, w którym jecie”, ale: „Jeśli będziecie z tego dzień pili, na pewno umrzecie” (Rdz 2,17). I teraz nie powiedział: „wróć”, ale: wróć, przepowiadając i pozwalając, ale nie zapobiegając, aby stało się to, co sprawiedliwie powinno się stać. 52. Oznacza to, że śmierć musiała towarzyszyć naszym pierwszym rodzicom, tak jak została przygotowana dla tych, którzy będą żyć po nas, ponieważ nasze ciało stało się śmiertelne. Mówiąc o śmierci, [należy ją rozumieć] jako coś, co trwa długo, a ściślej mówiąc, mówiąc o miriadach zgonów, dziedziczonych sukcesywnie po sobie, aż do śmierci ostatecznej i trwałej. Przyszliśmy bowiem do istnienia zniszczalnego i powstając, przemijamy, dopóki nie przestaniemy powstawać i przeminąć. I my sami nigdy nie jesteśmy naprawdę tacy sami, chociaż nieuważnemu tak się wydaje. Tak jak ogień, chwytający lekką słomę z góry i różniący się w różnych miejscach, ma wielkość słomy jako miarę swego istnienia, tak dla nas, [zawsze] zmieniających się, miarą [istnienia] jest długość życia dostępna każdemu. 53. Abyśmy jednak nie pozostali nieświadomi obfitości [Jego] miłości do człowieka i głębi Mądrości, Bóg odłożył wykonanie śmierci i pozwolił człowiekowi żyć dość krótko. Przede wszystkim pokazał, że wychowuje miłosiernie, a ściślej mówiąc, dopuścił do wychowania sprawiedliwego, abyśmy nie popadli w zupełną rozpacz. Dał także czas na pokutę i zadowolenie Go, [w pewnym sensie pozwalając ludziom] żyć ponownie. Kolejne pokolenia złagodziły smutek śmierci. Pomnożył rodzaj ludzki przez dziedziców, tak że wielka liczba narodzonych przewyższała liczbę umierających. Zamiast jednego Adama, który stał się żałosny i biedny z powodu piękna drzewa zmysłów, [Bóg] objawił wielu [prawych ludzi, którzy wyszli] ze zmysłów i błogo wzbogaconych znajomością Boga, cnotą, wiedzą i Boską łaską; świadkowie tego: Set, Enos, Enoch, Noe, Melchizedek, Abraham i ci spośród nich, przed nimi i po nich, byli do nich podobni lub bliscy [cnotą]. Ponieważ jednak wśród tak wielu i takich [ludzi] ani jeden nie żył całkowicie bezgrzeszny i nie mógł naprawić upadku pierwszych rodziców, uleczyć szkody w korzeniu rodzaju [ludzkiego] i wystarczyć do uświęcenia, błogosławieństwa i powrotu do życia wszystkich kolejnych pokoleń, wówczas Bóg to przewidział i we właściwym czasie wybrał spośród pokoleń i plemion ten [ludzie], z którego pochodziła tak sławna laska i z którego wyrósł kwiat – przez nią zbawienna łaska do osiągnięcia Gospodarka całej rasy [ludzkiej]. 54. O, „głębokość bogactwa, zarówno mądrości, jak i wiedzy Bożej!” (Rzym. 11:33). Gdyby nie było śmierci, a przed śmiercią nasz rodzaj nie byłby śmiertelny, [wychodząc] z takiego korzenia, to w rzeczywistości nie zostalibyśmy wzbogaceni pierwocinami nieśmiertelności, nie zostalibyśmy powołani do nieba i nasza natura nie zasiadałaby „po prawicy tronu Majestatu w niebie” (Hbr 8:1), „a przede wszystkim Księstwa i Władzy” (Ef 1:21). Zatem Bóg wiedział, jak poprzez swoją Mądrość i Moc w humanitarny sposób zmienić na lepsze nasz katastrofalny upadek, który nastąpił w wyniku naszej autokracji. 55. Wielu może winić Adama za to, że tak łatwo dał się przekonać złymi radami, odrzucił przykazanie Boże i przez to odrzucenie sprowadził w nas śmierć. Jednakże nie jest tym samym pragnienie skosztowania jakiejś śmiercionośnej rośliny przed doświadczeniem i pragnienie zjedzenia jej [owocu] po tym, jak dowiedziało się z doświadczenia, że ​​jest ona zabójcza. Dlatego każdy z nas jest o wiele bardziej godny nagany i potępienia niż ów Adam. Czy jednak to drzewo nie jest w nas? Czyż nie mamy teraz przykazania Bożego, które zabrania nam jedzenia owoców z tego drzewa? Nie jest w nas dokładnie tak samo [jak było w Raju], ale przykazanie Boże nadal w nas trwa. Ona uwalnia tych, którzy są jej posłuszni i chcą żyć według niej, zarówno od kary za własne grzechy, jak i od przekleństwa i potępienia swoich przodków, a także tych, którzy nawet teraz ją odrzucają, przedkładając jej wymówkę i radę złego, [spodziewając się] upadku z tego [błogosławionego] życia i pobytu w Raju, a także upadku do straszliwej Gehenny ognia wiecznego. 56. Jakie przykazanie Boże jest nam teraz dane? – Pokuta, której głównym znaczeniem jest zaprzestanie dotykania tego, co zakazane. Przecież zostaliśmy wypędzeni z miejsca boskiej błogości, Raj Boży słusznie został przed nami zamknięty, wpadliśmy w tę niebezpieczną otchłań i zostaliśmy skazani na życie razem z niemymi zwierzętami i komunikowanie się z nimi, straciwszy nadzieję na powołanie z powrotem do Raju. Dlatego Ten, który wówczas sam sprawiedliwie wydał wyrok (a raczej Ten, który słusznie dopuścił, aby ten wyrok na nas został wykonany), teraz z powodu nadmiaru filantropii i dobroci oraz „według miłosierdzia” (Łk 1,78) zstąpił do nas ze względu na Niego. I raczył stać się bezgrzesznym Człowiekiem, jak my, aby uczyć podobnych i zbawiać podobnych; przyniósł nam zbawienne rady i przykazanie pokuty, zwracając się do nas ze słowami: „Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17). Przed wcieleniem Słowa Bożego Królestwo Niebieskie było od nas tak odległe, jak niebo od ziemi. Kiedy jednak Król Niebieski zadomowił się wśród nas i zechciał zjednoczyć się z nami, wówczas Królestwo Niebieskie przybliżyło się do nas wszystkich. 57. Skoro przybliżyło się do nas Królestwo Niebieskie, nie oddalajmy się od niego, żyjąc bez pokuty. Unikajmy zwłaszcza żałosnego losu tych, którzy siedzą „w ciemności i cieniu śmierci” (Ps 107,10). Nabywamy uczynki pokuty: pokorę, czułość, skruchę duchową, serce ciche, pełne miłosierdzia, miłujące sprawiedliwość, poszukujące czystości, miłujące pokój i pokojowe, cierpliwe, cieszące się z prześladowań, kar, wyrzutów, oszczerstw i cierpień dla prawdy i sprawiedliwości. Przecież Królestwo Niebieskie, a właściwie Król Niebieski (och, niewysłowiona hojność!), „jest w nas” (Łk 17,21). Do Niego, poprzez uczynki pokuty i cierpliwości, musimy zawsze łączyć się, kochając, na ile to możliwe, Tego, który tak bardzo nas umiłował. 58. Brak namiętności i obfitość cnót rodzi miłość do Boga. Nienawiść bowiem do zła, z którego wynika brak namiętności, wprowadza zamiast tego [do duszy] żarliwą miłość do zdobywania korzyści [duchowych]. Ale czy miłośnik i posiadacz dóbr nie będzie miłował Pana, który jest samym dobrem, jedynym Dawcą i Zachowawcą wszelkiego dobra? W tym Mistrzu on sam w sposób szczególny trwa i dzięki miłości nosi Go w sobie, jak powiedział: „Kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim” (1 J 4,16). Można [łatwo] zauważyć, że nie tylko miłość do Boga [rodzi się] z cnót, ale że także cnoty rodzą się z miłości. Dlatego też Pan powiedział kiedyś w Ewangelii: „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje” (Jan 14,21), dodając w innym miejscu: „Kto mnie miłuje, przestrzega moich przykazań”. Jednakże czyny cnotliwe są niegodne pochwały i nieprzydatne dla tych, którzy je czynią [jeśli są dokonywane] bez miłości; jednakże miłość bez uczynków jest [również nieprzydatna]. Wykazał to szczegółowo [apostoł] Paweł, pisząc do Koryntian: Jeśli czynię to i tamto, „a miłości nie mam, na nic mi się to nie przyda” (1 Kor. 13,1-3). A szczególnie umiłowany uczeń Chrystusa mówi: „Nie miłujmy słowem i językiem, ale czynem i prawdą” (1 Jana 3:18). 59. Najwyższy i Czcigodny Ojciec jest Ojcem samej Prawdy, czyli Jednorodzonego Syna; i ma ducha Prawdy – Ducha Świętego, jak pokazało wcześniej Słowo Prawdy. Dlatego ci, którzy czczą Ojca w Duchu i Prawdzie, wierząc w ten sposób, są przez Nich pobudzani do działania. Jak bowiem mówi Apostoł: „To Duch, przez którego czcimy i przez którego się modlimy”. A Jednorodzony Syn Boży mówi: „nikt nie przychodzi do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” (Jana 14:6). Dlatego ci, którzy czczą Ojca Najwyższego „w duchu i prawdzie, są prawdziwymi czcicielami” (Jana 4:2). 60. „Bóg jest duchem i ci, którzy Go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie” (Jana 4:24), to znaczy myśleć o tym, co bezcielesne, w sposób bezcielesny. Bo [tylko] wtedy ci, którzy oddają cześć, prawdziwie zobaczą Go w Jego duchu i prawdzie. Wszakże skoro Bóg jest duchem, jest On bezcielesny, a to co bezcielesne nie jest umiejscowione w [żadnym] miejscu i nie ogranicza się do granic przestrzennych. Dlatego każdy, kto twierdzi, że Bogu należy oddawać cześć w jakimś szczególnym miejscu ze wszystkich miejsc na niebie i na ziemi, mówi sprzecznie z prawdą i oddaje cześć nieprawdziwie. Ponieważ Bóg jest bezcielesny, nie ma Go nigdzie, ale ponieważ jest Bogiem, jest wszędzie. W rezultacie, jeśli jest góra, miejsce lub stworzenie, gdzie nie ma Boga, oznacza to, że będzie On w czymś ograniczony. Dlatego [Bóg] jest wszędzie, bo jest nieskończony. Jak to się dzieje, że On jest wszędzie? Czy nie jest tak, że obejmuje Go nie część [świata], ale cały [tego świata]? – W żadnym wypadku, gdyż [to by oznaczało] znowu, że On jest ciałem. Tak więc, zawierający i obejmujący wszystko, Bóg jest w sobie wszędzie i przede wszystkim, a prawdziwi czciciele oddają Mu cześć w Jego duchu i prawdzie. 61. Anioł i dusza, będąc bezcielesnymi, nie znajdują się w [żadnym] miejscu, ale też nie są wszechobecne; nie zawierają wszystkiego [wszechświata], ale sami potrzebują Pojemnika. W konsekwencji [są] w Tym, który zawiera i obejmuje całe [stworzenie], będąc odpowiednio przez Niego ograniczonymi. Jeśli chodzi o duszę, to ona, zawierająca ciało, z którym została stworzona, znajduje się wszędzie w ciele, ale nie jako w [pewnym] miejscu i nie jako objęta [przez ciało], ale jako zawierająca, obejmująca i ożywiająca to ciało, ponieważ posiada je na obraz Boga. 62. Ale nie tylko pod tym względem człowiek jest bardziej stworzony na obraz Boży niż aniołowie, ponieważ ma w sobie moc zawierającą i życiodajną, ale także dlatego, że sprawuje władzę. W naturze naszej duszy istnieje zarówno zasada dominująca i rządząca, jak i zasada służąca i podporządkowana. Pragnienie, aspiracja, uczucie i w ogóle [wszystko], co następuje po umyśle – [to wszystko] zostało stworzone wraz z umysłem przez Boga, nawet jeśli [popychani] wolą miłującą grzech buntujemy się czasem nie tylko przeciwko Bogu Wszechmogącemu, ale także przeciwko autokratycznemu [początkowi] tkwiącemu w nas z natury. Niemniej jednak, ze względu na panowanie w nas, Bóg dał nam władzę nad całą ziemią. Aniołowie nie mają związanego z nimi ciała, aby było ono podporządkowane umysłowi. Aniołowie, którzy odeszli [od Boga], nabyli w umyśle pragnienie, które jest stale złe, ale wśród dobrych aniołów to pragnienie jest zawsze dobre i wcale nie potrzebuje woźnicy. Zły nie miał ziemskiej mocy, ale ją ukradł, z czego jasno wynika, że ​​nie został stworzony, aby panować nad ziemią. A dobrzy Aniołowie zostali wyznaczeni przez Wszechmogącego do nadzorowania spraw ziemskich po naszym upadku i późniejszym umniejszaniu naszej godności, chociaż niepełnej ze względu na miłość Boga do ludzkości. Bóg bowiem, jak mówi Mojżesz w [swojej] pieśni, wyznaczył granice aniołom, gdy dzielił narody. Podział ten nastąpił po Kainie i Setie; potomków Kaina nazwano „synami ludzkimi”, a potomków Seta nazwano „synami Bożymi”. Wydaje mi się, że od tego czasu podziału imienia było zapowiedzią pokolenia, z którego Jednorodzony Syn Boży miał przyjąć ciało. 63. Podobnie jak wiele innych można powiedzieć, że trójca naszej wiedzy pokazuje, że jesteśmy czymś więcej niż aniołami [stworzonymi] na obraz Boga. Dzieje się tak nie tylko dlatego, że nasza wiedza jest potrójna, ale także dlatego, że obejmuje każdy rodzaj wiedzy. Przecież ze wszystkich stworzeń tylko my posiadamy, oprócz myślenia i racjonalnego [zasad], także zdolność odczuwania. Tylko człowiekowi zostało dane to, co w sposób naturalny łączy się z racjonalnością [zasadą duszy] i co ukazuje najróżniejszą różnorodność sztuk, nauk i wiedzy: rolnictwo, architekturę i tworzenie [rzeczy] z niczego, choć nie z absolutnego nieistnienia (co jest charakterystyczne [tylko] dla Boga). Wierzę bowiem, że nic, co zostało dokonane przez Boga, nie pojawia się ani nie znika; ale mieszając jedno z drugim, przybiera dla nas inną formę. Co więcej, tylko jednemu ludowi Bóg pozwolił, aby niewidzialne słowo umysłu, zjednoczone z powietrzem, było postrzegane zmysłem słuchu; ale nie tylko: zapisane, widziane razem z ciałem i poprzez ciało. [W ten sposób Bóg] prowadzi nas do wystarczającej wiary w przyjście i objawienie się poprzez ciało Najwyższego Słowa – a Aniołowie nie biorą w tym udziału. Część druga. Odrzucenie nauk Varlaama i Akindinusa 64. Jeśli jednak jesteśmy czymś więcej niż Aniołami i do dziś posiadamy to, co „na obraz”, to tym, że „na podobieństwo Boże” jesteśmy znacznie gorsi od dobrych Aniołów, zwłaszcza teraz. Pomijając na razie [wszystko inne], powiem, że doskonałość bycia na podobieństwo Boga osiąga się poprzez Boskie oświetlenie [emanujące] od Boga. Myślę, że nikt z tych, którzy uważnie i inteligentnie czytali natchnione czasowniki, nie pozostaje nieświadomy faktu, że niegodziwi aniołowie są pozbawieni tego oświecenia, ponieważ znajdują się w ciemności (Judy 1:6); a umysły Boga są nim przesiąknięte, dlatego nazywane są „drugim światłem” i „wypływem pierwszego światła”. Stąd [staje się jasne, że] dobrzy Aniołowie mają wiedzę o [rzeczach] zmysłowych; nie pojmują ich mocą zmysłów i natury, lecz poznają je za pomocą mocy podobnej do Boga, przed którą nic nie może się ukryć: ani teraźniejszość, ani przeszłość, ani przyszłość. 65. Ci, którzy są uczestnikami tego oświecenia, posiadając je w [jakimkolwiek] stopniu, również posiadają wiedzę o bytach zgodnie z tą miarą. A fakt, że aniołowie są uczestnikami tego oświecenia, że ​​jest ono niestworzone i nie jest Boską istotą, jest znany każdemu, kto właściwie przeczytał [dzieła] mądrych od Boga teologów. Ale ci, którzy myślą podobnie jak Barlaam i Akindinus, bluźnią temu Boskiemu oświeceniu i upierają się, że jest to albo stworzenie, albo esencja Boga. Kiedy mówią, że jest to stworzenie, nie pozwalają [myśleć] o nim jako o świetle aniołów. Niech Objawiciel Boży wyjdzie teraz z Areopagu i krótko wyjaśni te trzy [rzeczy]. Mówi bowiem: „Boskie umysły poruszają się w kręgu, gdy są zjednoczone przez nie mające początku i nieskończone iluminacje Pięknego i Dobra”. Dla każdego jest jasne, że dobrych aniołów nazywa „boskimi umysłami”. Mówiąc o tych wglądach w liczbie mnogiej, odróżnia je od istoty Boskiej, gdyż jest ona jedna i niepodzielna. A kiedy dodaje [definiując je jako] „bez początku i nieskończoności”, co jeszcze nam reprezentuje, jeśli nie to, że są niestworzone? 66. Ulitując się nad brzydotą naszej natury, odsłoniętej w wyniku zbrodni [naszych przodków] od tego boskiego oświecenia i blasku, Słowo Boże w litości swego miłosierdzia przyjęło tę naturę i ponownie objawiło ją w Taborze wybranym spośród uczniów, odzianych w większą chwałę. Pokazał, kim byliśmy kiedyś i jacy będziemy przez Niego w przyszłym stuleciu, jeśli tylko tutaj wybierzemy, na ile to możliwe [dla nas] życie zgodne z Nim, jak mówi Jan Chryzostom. 67. A Adam przed przekroczeniem [przykazań], będąc uczestnikiem tego Bożego oświecenia i blasku, jak gdyby prawdziwie odziany w szatę chwały, nie był nagi i nie wydawał się brzydki z powodu swojej nagości, był bowiem, że tak powiem, bardziej przyozdobiony niż ci, którzy [na tym świecie] odziani są w liczne złote szaty i ozdobieni diademami z błyszczącymi kamieniami. Wielki Paweł nazywa to boskie oświecenie i łaskę naszym niebiańskim mieszkaniem, mówiąc: „Dlatego wzdychamy, chcąc przyodziać się w nasz niebiański przybytek; chociaż jesteśmy odziani, nie spotykajmy się nago” (2 Kor. 5:2-3). I ten sam Paweł w drodze z Jerozolimy do Damaszku otrzymał od Boga zadatek tego boskiego oświecenia i jego szaty, aby – jak mówi Grzegorz, noszący chwalebne imię Teologa – „przed oczyszczeniem z prześladowań mógł nawiązać kontakt z Prześladowanym, czyli, lepiej powiedzieć, z małym blaskiem wielkiego Światła”. II. Wiele boskich energii 68. Boska przedsubstancjalność nigdy nie była nazywana liczbą mnogą. Ale boska i niestworzona łaska i energia Boga, nierozerwalnie rozdzielona jak blask słońca, ogrzewa, oświeca, daje życie, rośnie i wysyła swój własny blask tym, którzy są oświeceni, i ukazuje się oczom tych, którzy go widzą. Zgodnie z tym pozornie niejasnym obrazem boska energia Boga nie jest nazywana przez teologów tylko jedną, lecz mówi się o wielu [energiach]. Na przykład Bazyli Wielki mówi: "Jakie są działania [Ducha]? Niewyrażona w wielkości, niezliczona w liczbie. Bo jak możemy wyobrazić sobie w myślach to, co jest poza wiekami? Jakie były Jego działania przed stworzeniem mentalnym? Dlatego żadna ze stworzonych istot nie może wyrazić ani pojąć umysłem niczego z tego, co [było] przed zrozumiałym stworzeniem i co [jest] poza wiekami (w końcu wieki są stworzeniami zrozumiałymi). Dlatego moce i energie Ducha Bożego nie są stworzone; ponieważ w teologii uważa się je za liczne, odróżnia się je nierozerwalnie od całkowicie niepodzielnej istoty Ducha [Świętego]. 69. Niestworzona energia Boga, nierozerwalnie podzielona, ​​jest przedstawiana przez teologów jako wieloraka, jak to wyjaśnił powyżej Bazyli Wielki. A ponieważ boskie i deifikujące oświecenie i łaska nie są istotą, ale energią Boga, wówczas pojawia się ona nie tylko w liczbie pojedynczej, ale także w liczbie mnogiej. Proporcjonalnie przekazywana tym, którzy w tym uczestniczą, wysyła im mniej lub bardziej przebóstwiające światło, w zależności od możliwości tych, którzy je dostrzegają. 70. Izajasz liczy te boskie energie na siedem; Wśród Żydów liczba siedem oznacza mnogość. Mówi: „I wyrośnie gałąź z korzenia Jessego, i wyrośnie z niej kwiat, i spocznie na nim siedem duchów: duch mądrości i rozumu, wiedzy i pobożności, rady, mocy i bojaźni” (Iz. 11:1-2). Odmienne poglądy Varlaama i Akindinusa szaleńczo próbują [udowodnić], że te siedem duchów zostało stworzonych. W naszych „Zastrzeżeniach do Akindinusa”, po przedstawieniu [tych poglądów szczegółowo], wystarczająco je ujawniliśmy. Jednakże Grzegorz Teolog, wspominając o tych boskich energiach Ducha, mówi: „duchami, jak sądzę, Izajasz lubił nazywać działania Ducha”. Najwybitniejszy z proroków nie tylko wyraźnie pokazał przez tę liczbę różnicę pomiędzy boskimi energiami i boską istotą, ale także poprzez słowo „odpoczynek” przedstawił ich niestworzenie. „Odpoczynek” jest bowiem oznaką wyższej godności. W jaki sposób te [duchy], które opierają się na otrzymanej od nas dominującej naturze, mogą być stworzeniami? 71. Nasz Pan Jezus Chrystus według [ewangelisty] Łukasza mówi, że „palcem Bożym” wygania „demony” (Łk 11,20), a według [ewangelisty] Mateusza – „duchem Bożym” (Mt 12,28). Bazyli Wielki [przy tej samej okazji] mówi, że „palec Boży” jest jedną z energii Ducha. Jeśli więc jedną z tych energii jest Duch Święty, to oczywiście pozostałe są także Nim, jak uczy nas [św.] Bazyli. Ale to nie znaczy, że istnieje wielu bogów i duchów. Na tym polega istota działań, przejawów i naturalnych energii jednego Ducha, a przez każdego [z nich] manifestuje się jedna działająca [Osoba]. A źli [heretycy] twierdzą, że te [energie] są stworzeniami, siedmiokrotnie obniżającymi Ducha Bożego do poziomu stworzenia. Niech więc zostaną zawstydzeni siedmiokrotnie! Prorok bowiem mówi także o tych [energiach]: „To jest siedem palców u nóg Pana, które patrzą na całą ziemię” (Zach. 4:10). A w Apokalipsie napisano: „Łaska wam i pokój od Boga i siedmiu duchów, które są przed jego tronem” (Obj. 1:4). Wyraźnie pokazuje wiernym, że tymi [energiami] jest Duch Święty. 72. Bóg i Ojciec, za pośrednictwem proroka Micheasza, zapowiadając z wyprzedzeniem narodziny według ciała Jednorodzonego, a także chcąc ukazać niezwykłość Jego Bóstwa, mówi: „On wyszedł od początku od dni świata” (Mich. 5,2). Zgodnie z interpretacją boskich ojców te emanacje są energiami Boskości, ponieważ są siłami i energiami Ojca, Syna i Ducha. Ale ci, którzy próbują myśleć jak Barlaam i Akindinus i bronią swoich opinii, głoszą, że te energie są stworzeniami. Ale pewnego dnia, gdy już opamiętają się, niech zrozumieją, kim jest ten, o którym Dawid mówi: „od wieków” (co oznacza „od dni świata”) i „aż na wieki jesteś” (Ps. 89:3). I niech dokładnie zbadają (jeśli oczywiście chcą), jak Bóg przez usta proroka mówi, że te rzeczy istniały od początku, ale nie mówi, że miały miejsce, zostały stworzone lub zostały stworzone. A Bazyli [Wielki], teologizując w Duchu Bożym, [nie powiedział], że tak się stało, ale powiedział: „Energie Ducha były przed zrozumiałym stworzeniem i poza wiekami”. Zatem istnieje jeden Bóg, który jest aktywny i wszechmocny od wieków, gdyż posiada przedwieczne moce i energie. 73. Ci, którzy wyraźnie sprzeciwiają się świętym ojcom i bronią opinii Akindinusa, mówią: „Jedno jest niestworzone – natura Boska, a to, co w taki czy inny sposób się od niej różni, zostało stworzone”. W ten sposób czynią stworzeniami zarówno Ojca, Syna, jak i Ducha Świętego. [Te] Trójki mają jedną energię i ten, którego energia jest stworzona, sam nie może być niestworzony. Dlatego Boska energia nie jest stworzeniem – w żadnym wypadku nie należy na to pozwalać! Ale stworzeniem jest to, co pochodzi z [Boskiej] energii i jest przez nią urzeczywistniane. Dlatego natchniony przez Boga Damasceńczyk uczy, że energia, odmienna od Boskiej natury, jest ruchem istotnym, czyli naturalnym. Skoro boski Cyryl powiedział, że stworzenie jest nieodłączną częścią energii Boga, jak może zostać stworzone, jeśli nie jest wytwarzane przez inną energię, to przez inną i tak w nieskończoność? Oznacza to, że zawsze [tylko] poszukuje się i głosi niestworzonej [przyczyny tej] energii. 74. Ponieważ Boska istota i Boska energia są wszędzie obecne nierozłącznie, energia Boża jest dostępna także dla nas, stworzeń, gdyż według teologów jest ona nierozerwalnie podzielona, ​​natomiast Boska natura, według tych samych teologów, pozostaje całkowicie niepodzielna. Dlatego Ojciec Chryzostom powiedział: „Kropla łaski napełniła wszystko wiedzą, działy się przez nią cuda, grzechy zostały zgładzone”. Po wykazaniu, że kropla łaski nie jest stworzona, próbuje dalej wykazać, że jest to energia, a nie esencja. Dalej dodaje [przepis o] różnicy pomiędzy Boską energią od Boskiej esencji i od Hipostazy Ducha [Świętego] i pisze: „Mówię o części energii, gdyż Pocieszyciel nie jest podzielony”. Zatem Boska łaska i energia są dostępne dla każdego z nas, ponieważ są nierozerwalnie współdzielone. Skoro jednak istota Boga jest sama w sobie całkowicie nierozdzielna, jak może być dostępna jakiemukolwiek stworzeniu? 75. W Bogu [można wyróżnić] trzy realne [rzeczy]: istotę, energię i Trójcę Boskich Hipostaz. Jak wykazano powyżej, ci, którzy są godni zjednoczenia się z Bogiem, są z Nim jakby jednym duchem – jak powiedział wielki Paweł: „kto jest zjednoczony z Panem, jest z Panem jednym duchem” (1 Kor. 6:17). Ponieważ ci, którzy są godni, nie są zjednoczeni [z Nim] istotowo i skoro wszyscy teolodzy twierdzą, że Bóg nie jest związany w istocie, a także ponieważ unia hipostatyczna nastąpiła tylko ze Słowem Boga-Człowieka, pozostaje [wywnioskować], że ci, którzy są godni zjednoczenia z Bogiem, jednoczą się z Nim Energią; a duch, w którym ten, kto się jednoczy, jest jednym z Bogiem, reprezentuje niestworzoną energię Ducha [Świętego] i nazywa się ją, ale nie jest istotą Boga, nawet jeśli Barlaamowi i Akindinusowi się to nie podoba. Dlatego Bóg przez proroka nie przepowiedział „Mego Ducha”, ale „Wyleję mojego Ducha na wierzących” (Joel 2:28). 76. [Maksymus Wyznawca] mówi: „Mojżesz, Dawid i ci, którzy potrafią powstrzymać Boską energię, odkładając na bok swoje cielesne właściwości, zostali poruszeni skinieniem Boga”. Ponadto: „Są pewnymi żywymi ikonami Chrystusa i nawet do Niego podobnymi [tylko] dzięki łasce i podobieństwu”. I znowu: „Jedna jest czystość w Chrystusie i świętych”. I jak śpiewa najbardziej natchniony przez Boga śpiewak: „A panowanie… Boga… spocznie na nas” (Ps. 89:17). Wreszcie, według Bazylego Wielkiego, „dusze niosące ducha, oświecone Duchem, same stają się duchowe i wylewają łaskę na innych. Stąd – wiedza o przyszłości, zrozumienie sakramentów, zrozumienie tego, co skryte, rozdawanie darów, przebywanie w niebie, spotkanie twarzą w twarz z Aniołami, radość nieskończona, trwanie w Bogu, upodabnianie się do Boga i krańcowa granica tego, czego pragniemy – przebóstwienie”. 77. W łasce i oświeceniu, a także w odniesieniu do jedności z Bogiem, Aniołowie przewyższają ludzi. Są zatem „drugimi władzami, sługami najwyższego panowania” i „esencją drugiego światła, odbiciami pierwszego światła”, inteligentnymi siłami i duchami służącymi; [nazywa się ich] „pierwszą jasną naturą po pierwszej naturze, która z Niego wypływa”; [mówi się też]: „drugie światło to Anioł – pewien strumień lub wspólnota pierwszego Światła”; także: „boskie umysły poruszają się w kręgu, gdy są zjednoczone przez nie mające początku i nieskończone iluminacje Pięknego i Dobra”. [Ponadto mówi się]: „Sam Bóg jest Światłem dla stworzeń wiecznie noszących, a nie dla kogokolwiek innego”, a także: „Czym jest słońce dla [stworzeń zmysłowych], tym samym jest Bóg dla stworzeń rozumnych i jest Światłem najwyższym i niedostępnym, oświecającym całą naturę rozumną”. Ojciec Chryzostom mówi też: „Jeśli słyszysz proroka mówiącego: «Widziałem Pana siedzącego na tronie», to nie zakładaj, że widział istotę [Boga, bo tylko kontemplował] łaskawość [Jego], i to bardziej niejasno niż moce niebieskie”. 78. Każda natura [stworzona] jest skrajnie oddalona od natury Boskiej i jest jej obca. Bo jeśli Bóg jest naturą, to [wszystko] inne nie jest nim, a jeśli [wszystko inne] jest naturą, to On nie jest nim. Jeśli [wszystko] inne jest bytem, ​​to Bóg nie jest nim, a jeśli jest bytem, ​​to [wszystko] inne nie jest nim. Dotyczy to Mądrości, Dobroci i w ogóle wszystkiego, co jest wokół Boga – jeśli tak rozumiesz [tę naukę], to teologię uprawiasz poprawnie i według świętych [ludzi]. Ale Bóg jest Naturą wszystkich istot i nazywa się Nim, gdyż wszystkie one w Nim uczestniczą i przez to uczestnictwo uzyskują istnienie - oczywiście poprzez uczestnictwo nie Jego natury (w bynajmniej!), ale Jego energii. Przecież On jest Pierwszą Zasadą tych, którzy istnieją, Obrazem w obrazach jako Prototypem, Mądrością tych, którzy stają się mądrzy i, mówiąc prosto, Wszystkim wszystkiego. Bóg nie jest naturą, gdyż przewyższa wszelką naturę; On nie jest obrazem i nie ma obrazu, gdyż przewyższa [każdy] obraz. Ale w jaki sposób możemy zbliżyć się do Boga? Czy po prostu zbliżamy się do Jego natury? Ale żadna ze wszystkich stworzonych istot nie ma ani nie będzie miała [jakiejkolwiek] komunikacji lub bliskości z Najwyższą Naturą. Jeśli więc ktoś zbliżył się do Boga, to oczywiście zbliżył się do Niego [nie dzięki naturze, ale] dzięki energii. Jak? Jak w naturalny sposób uczestniczyć w tej energii? „Wtedy byłoby to wspólne dla wszystkich stworzeń.” Dlatego bycie blisko lub daleko od Boga jest charakterystyczne nie dla tych [istot], które zbliżają się do [Niego] w wyniku [swojej] natury, ale tych, którzy jednoczą się [z Nim] w wyniku [swojej] woli. A wola jest właściwa tylko istotom rozumnym. Spośród wszystkich innych [stworzeń] tylko one oddalają się od Boga, zbliżając się do Niego poprzez cnotę i oddalając się od Niego poprzez występek. Powtarzam, tylko oni sami są w stanie dostrzec albo nieszczęście, albo błogość. Ale będziemy się spieszyć, aby osiągnąć błogość. 79. Kiedy jedno ze stworzeń porównuje się z drugim, mówi się, że albo jest ono w naturze spokrewnione z Bogiem, albo jest Mu obce. Mówi się, że podobne do boskości są natury inteligentne, pojmowane jedynie przez umysł; Całkowicie obce Mu są te natury, które można pojąć zmysłami, a nawet dalej [od Boga] niż te są całkowicie bezduszne i nieruchome [rzeczy]. Tak więc, gdy porównuje się stworzenia między sobą, mówi się o nich, że są albo spokrewnione z Bogiem, albo z natury obce, ale same w sobie są Mu wszystkie z natury obce. Można bowiem raczej powiedzieć, jak daleko od inteligentnych [natur] jest zmysł i byty zmysłowe postrzegane, niż mówić o tym, jak daleko jest przyroda inteligentna od Boga. Dlatego z natury jesteśmy tak oddaleni od Boga, że ​​w istocie biada nam, jeśli dobrą wolą nie zbliżymy się do Niego poprzez dobre uczynki i obrazy [realizowanie cnót]. 80. W drugim ze swoich rozdziałów teologicznych, natchnionym przez Boga i powszechnym językiem boskich teologów, niosący Boga Damasceńczyk mówi: „Kto chce oczywiście rozmawiać lub słuchać o Bogu, musi oczywiście jasno wiedzieć, że w tym, co dotyczy nauki o Bogu i o Wcieleniu, nie wszystko jest niewyrażalne i nie wszystko da się wyrazić mową, i nie wszystko jest niedostępne wiedzy i nie wszystko jest dla niej dostępne”. Wiemy, że Boskość, o której chcemy mówić, przewyższa słowo ze względu na Swoją wyższość [nad wszystkimi stworzonymi rzeczami]. Gdyż On [jest] poza słowem, nie z powodu swojej wadliwości, ale [jest] poza słowem, które mieszka w nas, które także wymawiamy, aby inni mogli je usłyszeć. Dlatego ani słuchacz, wyjaśniając [to, co się mówi], nie jest w stanie wyobrazić sobie [tego Boskości], ani sam mówca, badając [To], nie jest w stanie ogarnąć go własnymi siłami, przez co nie wolno nam nic od siebie powiedzieć o Bogu, lecz zwrócić się powinniśmy do tych [ludzi], którzy w Duchu mówią o sprawach duchowych, nawet jeśli przeciwnicy żądają [od nas] słowa. 81. Mówi się, że na zewnętrznej bramie szkoły Platona napisano: „Niech nie wchodzi [tutaj] nikt, kto nie zna geometrii”. Ale ten, kto nie potrafi myśleć i rozumować o niepodzielnych [rzeczach] tak, jakby były podzielne, nie zna geometrii. Przecież istnienie granicy bez czegoś ograniczonego granicą należy do sfery niemożliwej. A geometria prawie w całości uczy o granicach, które czasami są definiowane i przedstawiane same w sobie, w oderwaniu od [rzeczy] ograniczonych, ponieważ umysł dzieli niepodzielne. Jeśli ktoś nigdy nie nauczył się oddzielać w swoim umyśle ciała od tego, co jest wokół niego, to jak może zwracać uwagę na [nauki] natury samej w sobie? Natura bowiem jest nie tylko nierozerwalnie związana ze [swoimi] naturalnymi [właściwościami], istniejąc w nich, ale nigdy nie może istnieć poza nimi. Jak ktoś może pojąć powszechniki, które jako takie istnieją w poszczególnych [rzeczach], ale odróżniają się od nich jedynie umysłem i zrozumieniem i są uważane, przynajmniej w prawidłowym rozumowaniu, za poprzedzające wiele, chociaż na ogół nie istnieją poza wieloma. Jak taka osoba może naprawdę pojąć [doktrynę] zrozumiałych i inteligentnych [istot]? Jak zrozumie nas, którzy twierdzą, że każdy umysł ma myśli i że te myśli [z kolei] są naszym umysłem? Czy nie będzie drwił i [z oburzeniem] krzyczał, [zarzucając nam], że uczymy, że każdy człowiek ma dwa lub więcej umysłów? Kto nie potrafi słuchać i mówić o tych niepodzielnych, jak gdyby były podzielne, czy rzeczywiście jest w stanie to samo mówić lub nauczać o Bogu, w stosunku do którego, zdaniem teologów, istnieje i widać wiele jedności i różnic? Jednakże „jedności panują nad [boskimi] różnicami i panują [nad nimi]”, nie niszcząc ich ani nie będąc przez nie w jakikolwiek sposób utrudniane. Zwolennicy Akindinusa nie dostrzegają i nie mogą pojąć niepodzielnego podziału w Bogu, nawet jeśli słyszą nas, w zgodzie ze świętymi [ojcami], mówiącymi, że jedno u Boga jest niepojęte, a drugie zrozumiałe. Bóg jest jeden, niepojęty w istocie i dający się zrozumieć ze swoich stworzeń zgodnie ze swoimi Boskimi energiami, to znaczy według swojej wiecznej Opatrzności względem nas, zgodnie ze swoją wieczną Mądrością o nas; lub, ujmując to słowami Boskiej Maksymy, „według Jego nieograniczonej Mocy, Mądrości i Dobroci”. Kiedy Barlaam, Akindinus i ich zwolennicy są zmuszeni słuchać nas, że tak powinno być, [natychmiast] oskarżają nas o mówienie o wielu bogach i wielu niestworzonych [istotach], a także o komplikowanie Boga. Nie wiedzą bowiem, że Bóg jest nierozerwalnie podzielony i oddzielnie połączony, ale jednocześnie nie podlega ani wielości, ani złożoności. 82. Wielki Paweł; Usta Chrystusa, naczynie wybrania i najwspanialszy rydwan imienia Bożego, mówią: „Jego rzeczy niewidzialne, jego wieczna moc i Bóstwo były widoczne od stworzenia świata przez rozważanie o stworzeniu” (Rzym. 1:20). Czy istota Boga, pojmowana umysłem, staje się widoczna w stworzeniach? Naprawdę nie! Oto bowiem szaleństwo Barlaama i Akindinusa, a przed nimi szaleństwo Eunomiusza. Bo to Eunomius już wcześniej niż oni, ale podobnie jak oni, napisał, że ze stworzenia nie da się pojąć czegoś innego, lecz właśnie samą istotę Boga. Boski Apostoł jest bardzo daleki od takich [stwierdzeń], gdyż najpierw naucza: „to, co o Bogu można poznać”, zostaje objawione (Rz 1:19), jakby pokazując, że istnieje coś poza tym poznawalnym o Bogu, co odkrył tym, którzy mają [oświecony łaską] umysł. Następnie dodał: „Jego to, co niewidzialne... można oglądać od stworzenia świata, oglądając to, co zostało stworzone” (Rzym. 1:20). W ten sposób możesz poznać to, co jest poznawalne w Bogu. Ojcowie niosący Boga, wyjaśniając to, mówią, że jedna rzecz w Bogu, czyli Jego istota, jest niepoznawalna, a druga, czyli wszystko, co jest wokół Niego - Dobroć, Mądrość, Moc, Boskość czy Wielkość, jest poznawalne. [Apostoł] Paweł nazywa je „niewidzialnymi”, chociaż to niewidzialne jest pojmowane przez umysł stworzeń. Ale czy tych, którzy są wokół Boga i którzy są objęci stworzeniem [istotami], można nazwać stworzeniami? [Oczywiście, że nie]. Dlatego energia Boga, pojmowana umysłem ze stworzeń, jest niestworzona i nie jest esencją, gdyż pojawia się nie tylko jako indywidualna, ale także wielokrotna. 83. Bazyli Wielki, sprzeciwiając się Eunomiuszowi, który twierdzi, że na podstawie stworzeń można odkryć istotę Boga, mówi: „Działa służą jako przejaw mocy, mądrości, sztuki, a nie samej istoty”. Dlatego energia Boga, przejawiająca się w stworzeniach, jest niestworzona i nie jest esencją. I jasne jest, że zwolennicy Barlaama i Akindinusa, którzy twierdzą, że nie ma różnicy pomiędzy Boską energią a Boską esencją, są [w rzeczywistości] Eunomistami. 84. Dlatego brat Bazylego Wielkiego, który myśli jednomyślnie ze [starszym] bratem, dobrze mówi w swoich „Obaleniach”: „Pojmując naszym umysłowym spojrzeniem piękno i wielkość cudownych [zjawisk] w stworzeniu, z nich i innych im podobnych wyciągamy inne spekulacje na temat Boskości, wyjaśniając każdą z spekulacji, które rodzą się w nas za pomocą ich imion własnych. „To z majestatu i piękna stworzeń aby ich twórca był stosunkowo znany” (Mdr 13:5). Stwórcę nazywamy „Stwórcą”, „[Wszystkim] Potężnym”, nazywamy Tego, który ma dość sił, aby spełnić [każde ze Swoich] pragnień, a „Sprawiedliwym” nazywamy niezniszczalnym Sędzią. Jednakże słowo „Bóg” rozumiemy także jako pochodzące z działania tajnej kontemplacji wzrokowej. Dlatego chociaż nas to nauczyło w odniesieniu do pewnej cząstkowej energii natury Boga, niemniej jednak nie osiągnęli za pomocą tego słowa [pełnego] zrozumienia samej istoty [Boga]”. IV. Nauczanie Dionizjusza Areopagity o jedności i odrębności 85. Dionizjusz Areopagita, najwybitniejszy po natchnionych Apostołach teologów, po zbadaniu różnicy między boskimi Hipostazami, mówi: „Jeśli Boskie rozróżnienie jest wspaniałą procesją na zewnątrz, gdyż Boska Jedność w sposób przewyższający wszelkie jedności, pomnaża się i powiększa w dobroci”. I dalej: "Boskie rozeznanie nazywamy wspaniałą procesją na zewnątrz Boskości. Obficie obdarzając wszystkie istoty udziałem wszystkich błogosławieństw, jest ono jednomyślnie różnicowane, pomnażane indywidualnie i wielokrotnie zwiększane, nie oddzielając się od Jedności. " Ponadto: „Będziemy się starali śpiewać te wspólne i zjednoczone rozróżnienia lub godne Boga zewnętrzne przepływy całej Boskości, najlepiej jak potrafimy”. [Dionizy] wyraźnie pokazuje, że oprócz różnicy hipostatycznej istnieje w Bogu inna różnica, którą nazywa „boskim rozróżnieniem”, gdyż różnica według hipostaz nie jest [specyficznie] boska. Mówi, że zgodnie z tymi boskimi zewnętrznymi procesami i energiami Bóg pomnaża się i zwiększa, a samą procesję nazywa „procesją”. Ale z drugiej strony Boskość nie rozmnaża się (pod żadnym pozorem!) i tak jak Bóg nie różni się, bo nie jest potrójny, ale jest Trójcą. [Dionizy] ukazuje także niestworzony charakter tych zewnętrznych wypływów i energii, nazywa je bowiem „boskimi” i mówi, że są one wyróżnikami całej Boskości. Mówi także, że samo Bóstwo pomnaża się i zwiększa w tych zewnętrznych wypływach i energiach, nie przyjmując niczego z zewnątrz – pod żadnym pozorem! Jednak ten najwybitniejszy ze [wszystkich] boskich hymnów oświadcza, że ​​będzie on śpiewał o tych zewnętrznych procesach, i dodaje: „najlepiej, jak potrafi”, demonstrując w ten sposób ich wyższość nad wszelką pochwałą. 86. Ten sam odkrywca Boga, powiedziawszy powyżej, że zewnętrzna procesja jest Boskim wyróżnieniem, dodaje: „Niepohamowane dary [dobra] są zjednoczone według Boskiego rozróżnienia”. Tutaj nazywa wszystkie zewnętrzne wypływy i energie Boga „obdarowaniami”. I dodał, że są nie do odparcia, tak że nikt nie uważa ich za [stworzone] dzieła, które są istotą każdego z istniejących, czyli życie zmysłowe u istot żywych, czy umysł i inteligencję istniejące u istot rozumnych i inteligentnych. Czy te [energie] mogłyby istnieć w Bogu i nie podlegałyby kontroli, gdyby zostały stworzone? Czy niekontrolowane zewnętrzne przepływy i obdarowania mogą być stworzeniami, skoro niekontrolowane obdarowanie jest naturalnie nieodłączną cechą Dawcy, jak widać na przykładzie słońca? 87. Rozwijając [swoje myśli], ten wielki [człowiek] gloryfikuje takie zewnętrzne procesy i nazywa je innymi, właściwymi Bogu nazwami, takimi jak „sakramenty i samouczestnictwo”. Często w swoich pismach pokazuje, że przewyższają one istniejące rzeczy i są prototypami tych bytów, istniejących wcześniej w Bogu według ponadistotowej jedności. Jak mogą być stworzeniami? I dalej ucząc, czym są te prototypy, dodaje: „Prototypami nazywamy znaczenia bytów, które preegzystują w Bogu w jedności, tworząc istotę, którą teologia nazywa predestynacją oraz boską i dobrą wolą, dzielącą i tworzącą byt, zgodnie z którą Superessential zarówno z góry ustalił, jak i urzeczywistnił wszystko, co istnieje”. Jak te predestynacje i Boska wola, która stwarza istniejące [rzeczy], mogą być stworzeniami? Czy nie jest oczywiste, że ci, którzy uważają, że te zewnętrzne wypływy i energie mają zostać stworzone, również redukują Opatrzność Bożą [do poziomu] stworzeń? Przecież energia spełniająca, życiodajna i mądrościowa, która stwarza i chroni istoty stworzone, jest tożsama z wolą Bożą, samymi boskimi sakramentami i darami Dobroci, która jest Przyczyną wszystkiego. 88. Zatem według słów wielkiego Dionizjusza komunia z Samoistnością w niczym nie uczestniczy. Inne imiesłowy, gdyż są istotą imiesłowów i zasadą bytów, w ogóle w niczym nie uczestniczą, gdyż Opatrzność nie uczestniczy w Opatrzności, albo Życie nie uczestniczy w Życiu. Ponieważ istnieją, mówi się o nich, że mają udział w Samoistności, gdyż bez Niego nie istnieją i nie mają udziału, tak jak wcześniejsza wiedza nie istnieje bez wiedzy. Dlatego jako imiesłowy własne nie są stworzone. Zatem według boskiego Maksyma nigdy nie zaczęły one istnieć, są zasadniczo kontemplowane wokół Boga i nie było czasu, kiedy ich nie było. Vaarlamici bezbożnie uważają za stworzone Życie Własne, Dobro Własne i tym podobne, ponieważ uczestniczą w ogólnej nazwie istot, nie widząc, że chociaż mówi się o nich jako o istotach, są ponad istotami - mówi o tym sam wielki Dionizjusz. Ci, którzy z łatwością zaliczają samouczestnictwo do stworzeń, mogą równie dobrze uważać, że Duch Święty został stworzony, choć Bazyli Wielki twierdzi, że uczestniczy on w imionach właściwych Bogu. 89. Jeśli ktoś twierdzi, że tylko jedna Samoistność jest imiesłowem, gdyż Ona sama nie uczestniczy, lecz tylko jeden ma w niej udział, a inni w niej uczestniczą, to niech wie, że jego rozumowanie na temat innych imiesłowów nie jest rozsądne. Mówi się bowiem, że to, co żyje, co jest święte i dobre, żyje przez uczestnictwo, ale nie dlatego, że po prostu uczestniczy w bycie lub samoistnieniu i [w ten sposób] zostaje uświęcone i uczynione dobrym, ale dlatego, że uczestniczy w życiu własnym, świętości i dobroci własnej. Ale Życie Własne i tym podobne stają się Życiem Własnym wcale nie dlatego, że uczestniczą w [jakimkolwiek] innym Życiu Własnym. Dlatego jako Życie Jaźń nie należy do tych, którzy uczestniczą, ale do tych, którzy uczestniczą. To, co nie uczestniczy w życiu, ale samo jest w nim zaangażowane i co ożywia żyjące [istoty], jak może to być stworzeniem? To samo można powiedzieć o innych imiesłowach. 90. Zgadza się z nami także boski Maksymus, który [uważając] twórczą Opatrzność za tożsamą z tymi boskimi procesami zewnętrznymi, pisze w [swojej] Scholii: „To, co wspólne Jedności podzielonej na trzy Hipostazy, to twórcze opatrzności i dobroczynność”, czyli „tworzenie nowych istot, ich życiodajność, wyposażanie ich w rozum”. Zatem powiedziawszy, że jest ich wiele i są różne, pokazał, że nie są one istotą Boga, gdyż jest on całkowicie jeden i nierozłączny. A ponieważ nazwał je „wspólnymi dla Jednostki podzielnej na trzy Hipostazy”, przedstawił nam w ten sposób, że nie są one ani Synem, ani Duchem Świętym, ponieważ żaden z nich nie reprezentuje wspólnej energii trzech [Hypostaz]. Powiedziawszy, że są one nie tylko „opatrznością i błogosławieństwami”, ale także „twórczymi”, pokazał [w ten sposób] ich niestworzoną naturę. Bo jeśli tak nie jest, kreację stworzy ktoś inny, a tę z kolei stworzy ktoś trzeci – i tak można dojść do granicy nonsensu, a „wchodząc w nieskończoność, nie będzie można się zatrzymać”. W konsekwencji zewnętrzne procesy i energie Boga są niestworzone i nie są ani esencją, ani hipostazą. 91. Ponieważ Ten, który wszystko [powołał do istnienia] i Dekorator wszystkiego, dzięki niezrównanej obfitości [swojej] dobroci, wszystko to urozmaicił, chciał, aby niektóre [stworzenia] tylko istniały, a inne oprócz istnienia zyskały także życie; Niektórym [stworzeniom] dał dobry los, aby [uczestniczyli] w życiu intelektualnym, a innym, aby skosztowali jedynie życia zmysłowego. Ale chciał także, aby istniały [istoty] posiadające życie mieszane, składające się z obu. A gdy otrzymali od Niego racjonalne i inteligentne życie, wówczas [zgodnie z Bożym planem] powinni dzięki swemu dobrowolnemu przyciąganiu [do Stwórcy] zjednoczyć się z Nim i żyć w sposób boski i transcendentalny, będąc nagrodzeni Jego przebóstwiającą łaską i energią. Bo Jego wola jest [przyczyną] istnienia tych, którzy istnieją: powołani [do istnienia] z nieistnienia lub zmienieni na lepsze – a to [dzieje się] na różne sposoby. Ze względu na odmienność woli Bożej wobec bytów, ta jedna Opatrzność i ta jedna Dobroć (lub można powiedzieć: przywołanie Boga w wyniku Jego Dobroci do niższych [stworzeń]) stają się wieloma opatrznościami i wieloma dobrociami i są tak nazywane przez bożych teologów - [ta Opatrzność i ta Dobroć] są nierozerwalnie podzielone i różnicują się w podzielonych [stworzeniach]. Czasami [ta Opatrzność] nazywana jest „mocą Bożej Przedwiedzy”, a także „mocą twórczą” i „mocą, która zachowuje [całą istotę stworzoną]”; według wielkiego Dionizego niektóre z tych [sił] to „urzeczywistnienie”, inne to „przebudzenie”, a jeszcze inne to „mądrość”. Każda z tych [sił] jest wspólna Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu; i zgodnie z wszelkim dobrem i wolą Bożą wobec nas Ojciec, Syn i Duch Święty są pełniącą, ożywiającą i mądrą mocą i energią. [Dionizy] nazwał je darami nieograniczonymi i nieredukowalnymi, usuwając je ze wszystkich stworzeń i nauczając, że są one w sposób naturalny nieodłączne od Tego, który udziela komunii [wszystkim istotom]. 92. Podobnie jak słońce, samo w sobie nie umniejszając się, przekazuje ciepło i światło tym, którzy [w nim uczestniczą], posiadając to ciepło i światło jako naturalne i istotne energie, tak też Boskie dystrybucje, w znikomy sposób związane z Zasobnikiem [darami], są Jego naturalnymi i istotnymi energiami, a zatem są niestworzone. Światło słońca nie pozostawia żadnego śladu, gdy zachodzi pod ziemię i opuszcza tych, którzy są na ziemi, dlatego też oko cieszące się jego blaskiem nie może się z nim połączyć, a przez nie z tym, który rzuca światło; jednakże ciepło słoneczne i skutki tego ciepła, przyczyniające się do narodzin i wzrostu zmysłowych [stworzeń] oraz powodujące różnice w [ich] sokach i właściwościach, nie opuszczają tych, którzy są na ziemi, nawet jeśli nie wchodzą w kontakt ze słońcem poprzez jego blask. W ten sam sposób, jakby według niejasnego, zmysłowego obrazu, tylko ci, którzy dążą do nadprzyrodzonego i najbardziej boskiego Światła, mogą w czysty sposób uczestniczyć w łasce przebóstwiającej i przez nią zjednoczyć się z Bogiem. Wszystkie inne [rzeczy] są konsekwencjami twórczej energii; powstają z nieistnienia i stanowią dar, a nie są iskierkami łaski; Blask Boga nazywany jest łaską. 93. To Boskie promieniowanie i deifikująca energia, która deifikuje tych, którzy są w to zaangażowani, jest pewnego rodzaju boską łaską, a nie naturą Boga. Co jednak nie oznacza, jak absurdalnie oczernia Akindinus, że ta natura jest daleka od błogosławionej, gdyż natura Boga jest wszędzie, ale [jest wszędzie] nie tak dostępna dla sakramentu, gdyż żadne stworzenie, zgodnie z powyższym wyjaśnieniem, nie jest w stanie w nim uczestniczyć. Przecież boska energia i łaska Ducha, obecne wszędzie i pozostające z Nim nierozłączne, są niedostępne dla komunii i jakby nieobecne dla tych, którzy ze względu na swoją nieczystość nie są w stanie z nią obcować. Dla [św. Bazylego] mówi: „Tak jak wizerunki twarzy widzimy nie w każdej substancji, ale tylko w substancjach gładkich i przezroczystych, tak też działanie Ducha nie jest w każdej duszy, ale tylko w duszach, które nie mają w sobie niczego „uporczywego” i niczego „zepsutego” (Prz 8, 8). I mówi też: „Duch Święty jest w każdym, ale objawia swoją moc w tych, którzy są czyści od namiętności, a nie w tych, których władza duszy jest zaćmiona grzesznymi nieczystościami”. 94. Światło słoneczne jest nierozerwalnie związane z blaskiem promieni [słońca] i ciepłem dostarczanym przez te promienie, ale wśród tych, którzy się tym cieszą, światło pozostaje niezauważone dla tych, którzy nie mają wzroku, i dlatego postrzegają jedynie ciepło tego blasku, ponieważ postrzeganie światła jest na ogół niemożliwe dla osób bez oczu. Co więcej, komunia z istotą Stwórcy jest niemożliwa dla żadnego [z tych stworzeń] cieszących się Boskim Promieniowaniem, gdyż żadne z nich nie ma mocy zdolnej powstrzymać naturę Stwórcy. 95. O tym, że energia sakramentalna nie jest stworzona i nie jest istotą Boga, świadczą tu wraz z nami zarówno Jan, Chrzciciel Chrystusa, jak i Jan, którego Chrystus kochał bardziej niż innych uczniów, oraz Jan Chryzostom. Jeden [to znaczy umiłowany uczeń Pana świadczy o tym] swoją własną spisaną opowieścią; Poprzednik i Chrzciciel Chrystusa – przez to, że mówi: „Duch bez miary jest dany przez Boga Ojca Chrystusowi” (J 3,34), a Wymowny [ojciec] – przez to, że w swojej interpretacji pisze: „Nazywa energię Duchem. My bowiem w pewnym stopniu otrzymujemy energię Ducha. A Chrystus ma całą energię, niezmierzoną i pełną. Jeśli Jego energia jest niezmierzona, to tym bardziej jest Jego esencja.” Nazywając Ducha, zwłaszcza samego Ducha Bożego, „energią” i twierdząc, że energia ta jest niezmierzona, Chrzciciel [wyraźnie] przedstawił ją jako niestworzoną. I wskazując, że w pewnym stopniu tę energię akceptujemy, [pokazał] różnicę pomiędzy niestworzoną esencją a niestworzoną energią. Nikt bowiem nigdy nie przyjmuje istoty Boga; [nie stanie się to], nawet jeśli zgromadzicie wszystkich [ludzi] razem, z których każdy [otrzymuje energię Boga] osobno, proporcjonalnie do swojej czystości. Później Ojciec Chryzostom zauważa inną różnicę między niestworzoną energią a niestworzoną esencją, mówiąc: „Jeśli energia Ducha jest niezmierzona, to o ileż większa jest Jego istota”. V. Absurdy nauk Akindinusa 96. Jeśli podążymy za jałową gadaniną Akindinusa i jego zwolenników, to [trzeba przyznać, że] Boska energia nie różni się od Boskiej istoty, a zatem stworzenie, które jest charakterystyczne dla energii, nie różni się od narodzin i procesji, które są charakterystyczne dla esencji. Jeśli stworzenie nie różni się od narodzin i procesji, wówczas stworzenia nie będą się różnić od Narodzonych i Rozwiniętych. A jeśli tak jest, to Syn Boży i Duch Święty nie różnią się od stworzeń i wszystkie stworzenia [w tym przypadku stają się] pokoleniem i dziełem Boga Ojca; dlatego stworzenie zostanie przebóstwione, a Bóg zostanie zaliczony do stworzeń. Dlatego boski Cyryl, wskazując różnicę między istotą a energią Boga, mówi: „Narodziny są charakterystyczne dla Boskiej natury, a stworzenie jest charakterystyczne dla Boskiej energii”, dodając ten jasny osąd: „Natura i energia to nie to samo”. 97. Jeśli Boska istota nie różni się od Boskiej energii, to narodziny [Syna] i przyjście Ducha Świętego nie będą się różnić od stworzenia. A Bóg Ojciec stwarza [świat] przez Syna w Duchu Świętym; dlatego według Akindinusa i jego naśladowców rodzi i rodzi [świat] także przez Syna w Duchu Świętym. 98. Jeśli Boska istota nie różni się od Boskiej energii, to zatem nie różni się od [Boskiej] woli. Wtedy, według nich, Jednorodzony z istoty Ojca zostanie, jak się wydaje, stworzony z Jego woli. 99. Jeśli Boska istota nie różni się od Boskiej energii i jeśli, jak poświadczają noszący Boga [ojcowie], Bóg ma wiele energii, które są Jego stwórczymi opatrznościami i dobrocią (jak pokazano powyżej), to zatem Bóg również ma wiele esencji – a tego nikt z tych, którzy noszą imię rasy Chrystusowej, nie może nigdy powiedzieć ani pomyśleć. 100. Jeśli energie Boga nie różnią się od Boskiej esencji, wówczas nie będą się między sobą różnić. Dlatego [Boska] wola nie różni się od Bożej uprzedniej wiedzy. A to oznacza, że ​​albo Bóg nie wszystko przewiduje, bo nie chce [istnienia] wszystkiego, co się wydarzyło, albo też jest wolą złego ducha – i to jest tożsame ze stwierdzeniem, że albo nie wszystko przewiduje, albo nie jest Bogiem. Dlatego [Boga] uprzednia wiedza różni się od Boskiej woli i każda z tych dwóch jest różna od Boskiej istoty. 101. Jeśli Boskie energie nie różnią się między sobą, wówczas zdolność [Boga] do tworzenia nie różni się od [Jego] zdolności przewidywania [wszystko]. Dlatego jeśli Bóg kiedyś zaczął tworzyć, oznacza to, że kiedyś zaczął przepowiadać. Ale jak może być Bogiem, jeśli nie wiedział z góry o wszystkim przed [wszystkimi] wiekami? 102. Jeśli twórcza energia Boga nie różni się od Boskiej przedwiedzy, wówczas stworzenia [Boga] zbiegną się z [Jego] przedwiedzą, to znaczy stworzenia stworzone bez początku, tak jak sam [Stwórca] stwarza je bez początku, ponieważ On wie bez początku, a zatem to, co przewidziane, jest zapowiedziane bez początku. Ale jak może On być Bogiem, którego stworzenia nie są późniejsze niż On Sam? 103. Jeśli energia twórcza nie różni się od przedwiedzy Boga, to akt stworzenia nie jest posłuszny woli [Stwórcy], ponieważ przedwiedza nie jest jej posłuszna. Zatem Bóg stwarza nie przez [Swoją] wolę, ale tylko dlatego, że jest to wrodzone [Niemu] z natury. Ale jak Ten, który stwarza wbrew [Jej] woli, może być Bogiem? VI. Niemożność uczestniczenia istoty Boga 104. Sam Bóg trwa w sobie, gdyż trzy Boskie Hipostazy są ze sobą nierozerwalnie i wiecznie zjednoczone i nierozerwalnie się przenikają. [Z drugiej strony] Bóg jest we wszystkim i wszystko jest w Bogu: On wszystko zawiera w sobie i wszystko jest w Nim zawarte. Dlatego wszystkie [istoty] uczestniczą nie w istocie Boga, ale w [Jego] zawierającej energię. I tak wszyscy teolodzy [jednomyślnie] twierdzą, mówiąc o energii Bożej, że istnieje ona wszędzie. 105. Ci, którzy podobali się Bogu i osiągnęli cel, dla którego zostali powołani, czyli przebóstwienie – gdyż, jak mówią [święci], Bóg stworzył nas w tym celu, abyśmy „stali się uczestnikami” Jego własnej Boskości (2 Piotra 1, 4) – tacy trwają w Bogu, ponieważ są przez Niego deifikowani, a Bóg trwa w nich, ponieważ ich deifikuje. Uczestniczą zatem nie w istocie Boga, lecz w Boskiej energii, aczkolwiek w [jakiś] inny sposób. Dlatego teolodzy twierdzą, że słowo „Boskość” jest określeniem Boskiej energii. 106. Nadistotna, nadżywa, nadboska i superdobra Natura, ponieważ To Ona jest naddobra, superboska i tym podobne, nie daje się wyrazić słowami, pojąć myślą ani w żaden sposób kontemplować, ponieważ przewyższa wszystko, jest ponad wszelką wiedzą i wznosząc się z niezrozumiałą mocą nad umysłami nadniebiańskimi, jest dla wszystkich całkowicie nieuchwytna i zawsze niewysłowiona. Albowiem w obecnym wieku nie ma On imienia ani w [wieku], który nadejdzie, nie będzie też naznaczony imieniem; nie ma słowa [dla Niego], które rodzi się w duszy i które jest wymawiane przez język; nie ma kontaktu ani uczestnictwa, zmysłowego ani mentalnego, [z Nim] i [On] jest całkowicie niemożliwy do wyobrażenia. Dlatego teolodzy wolą być bliżej tej natury, stwierdzając [jej] doskonałą niezrozumiałość, gdyż [ona] całkowicie przewyższa wszystko, co istnieje, lub to, o czym cokolwiek jest powiedziane. A kto wie, czym jest Prawda, która przewyższa wszelką prawdę, nie pozwoli sobie nazwać we właściwym tego słowa znaczeniu ani istoty, ani natury [Boga]. Ponieważ jednak [ta Prawda] jest Przyczyną wszystkiego i wszystko jest wokół Niej i dla Niej, ponieważ Ona także przede wszystkim, po prostu i bez definiowania czegokolwiek, zawiera wszystko z góry, należy ją wezwać od wszystkiego nie we właściwym znaczeniu tego słowa, ale [można o Niej mówić tylko] w niewłaściwym tego słowa znaczeniu. Dlatego można Go nazwać „esencją” i „naturą”, ale we właściwym znaczeniu tego słowa należy go nazwać „zewnętrzną procesją, która tworzy esencję” i „energię” Boga. Jest to, jak mówi wielki Dionizjusz, „prawdziwie istniejąca nazwa teologiczna istoty”. 107. Ktoś może uznać za konieczne użycie nazwy „natura” do właściwości naturalnie wrodzonych, zarówno w odniesieniu do istot stworzonych, jak i w odniesieniu do Boga. W tej kwestii najwyższy z teologów, Grzegorz, mówi gdzieś w [swoich] „Poematach”: „To bowiem jest własnością mojego Króla – przekazywanie błogości”. W końcu dawanie prezentów nie jest czyjąś naturą, ale jest w sposób naturalny nieodłącznie związane z nim jako dobroczyńcą. Również w odniesieniu do ognia można powiedzieć, że ma on naturę wznoszenia się w górę i wysyłania światła tym, którzy widzą; jednakże ruch nie jest jego naturą ani po prostu tworzeniem [czegoś], gdyż [jedynie] początek ruchu można nazwać naturą. Dlatego [właściwości] naturalne nazywane są [czasami] „naturą”, jak pisze sam wielki Dionizjusz w innym miejscu: „Naturą Dobra jest wytwarzanie i zachowywanie”, to znaczy jest to nieodłączne od Dobra z natury. Dlatego też, gdy słyszysz wypowiedzi ojców, że nie ma tu mowy o istocie Boga, to [jeśli rozwiniesz te stwierdzenia], możesz o tym pomyśleć jako o [również] odmiennym i nieobjawionym. [Kiedy słyszysz wypowiedzi tych samych ojców, że] ona jest zaangażowana, to [jeśli je rozwiniesz], możesz pomyśleć, że Bóg w naturalny sposób ma zewnętrzną procesję, manifestację i energię. I tak, przyjmując jedno i drugie z miłością, będziecie jednomyślni z [świętymi] ojcami. 108. [Każda] część esencji, choćby najmniejsza, ma wszystkie swoje siły, tak jak iskra świeci i świeci, pozwala rozróżnić zbliżających się i spala ich, z natury porusza się samoczynnie i wznosi się ku górze, czyli najprościej mówiąc, ma [wszystkie] te same [właściwości], co ogień, którego jest cząstką. Podobnie kropla ma [wszystkie] właściwości wody, a sztabka ma właściwości metalu, którego jest częścią. W konsekwencji, gdybyśmy byli uczestnikami tej niezamanifestowanej istoty Boga, uczestnicząc w niej całkowicie lub w jej części, wówczas bylibyśmy wszechmocni i dlatego [można powiedzieć, że] każda ze [stworzonych] istot będzie wszechmocna. Ale my i wszyscy razem tego nie mamy, nawet jeśli [mentalnie] obejmiecie [swoim duchowym okiem] całe stworzenie. [Święty Apostoł] Paweł przekonująco pokazuje to i świadczy, że [nawet] wśród tych, którzy zostali pobłogosławieni darami przebóstwiającymi Ducha [Świętego], nie każdy posiada wszystkie te dary na raz, lecz, jak mówi, „jednemu dany jest... słowo mądrości, drugiemu słowo wiedzy”, każdemu w inny sposób „w tym samym Duchu” (1 Kor. 12:8). A ojciec Chryzostom, wyraźnie krępując z góry kłamstwa Varlaama i Akindinusa, mówi: „Nikt nie ma wszystkiego, jeśli nie wierzy, że natura jest łaską”. Nikt jednak rozumny nie wyciągnie z tych słów [błędnego] wniosku [i nie powie], że ta łaska, przeciwna naturze Bożej, została stworzona, ponieważ rozpoznając ją jako taką, [objawi się tym], którzy nie czczą z szacunkiem natury Boga, a także dlatego, że chociaż łaska Ducha różni się od [tej] natury, nie oddziela [ludzi] od Niego, ale wręcz przeciwnie, przybliża godnych [tego] do zjednoczenia się z Nim. Boskiego Ducha. 109. Esencja ma tyle hipostaz, w ilu uczestniczy. Bo ile lamp można zapalić z jednej, tyle powstanie hipostaz ognia. W konsekwencji, jeśli zdaniem naszych przeciwników istota Boga jest dostępna poprzez komunię (i jest dostępna dla każdego), to nie jest trynitarna, ale ma niezliczone hipostazy. A kto spośród wychowanych w boskich dogmatach nie wie, że pokrywa się to z messaliowskimi bzdurami? Według Messalian ci, którzy osiągnęli wyżyny cnoty, stają się uczestnikami istoty Boga. Jednakże zwolennicy Akindinusa, próbując przezwyciężyć to bluźnierstwo, argumentują, że nie tylko ludzie wybitni w cnocie, ale także wszystkie [istoty] w ogóle, uczestniczą w Boskiej istocie, pod pretekstem, że jest ona obecna wszędzie. Jednakże Grzegorz, znający się na teologii, na długo przed odrzuceniem opinii zarówno tych, jak i tych [starożytnych heretyków], mówi: „[Pan jest] „Chrystusem” według Bóstwa, gdyż samo namaszczenie uświęca [Jego] człowieczeństwo nie przez swoje działanie, jak u innych pomazańców, ale przez całą obecność Namaszczającego”. I [wszyscy] mądrzy ojcowie wyrazili ogólną opinię, że Boskość mieszka [tylko] w tych [ludziach], którzy zostali właściwie oczyszczeni, ale [Nie zamieszkuje po prostu] ze względu na [Swoją] naturę. Zatem nie przez istotę czy hipostazę ktoś staje się uczestnikiem Boga, gdyż ani pojedyncza esencja, ani pojedyncza hipostaza nie są rozdzielone i nie są w żaden sposób przekazywane nikomu. Dlatego Bóg jest dla każdego całkowicie niepojęty, chociaż pod innymi względami jest wszędzie. Ogólna moc i energia Bóstwa Trynitarnego, rozdzielona na różne sposoby i proporcjonalnie pomiędzy uczestniczącymi, jest dostępna do zakwaterowania w błogosławionych. Duch Święty, jak mówi Bazyli Wielki, „nie jest udzielany godnym w jednej mierze, lecz dzieli energię [Bożą] proporcjonalnie do wiary. Jest prosty w istocie, ale różnorodny pod względem siły. 110. Kiedy mówimy o komunii, to [oznacza to, że osoba uczestnicząca] ma część imiesłowu, bo jeśli uczestniczy nie w części, ale w całości, to [można mówić] nie o komunii, ale o posiadaniu. Ale to, co jest wspólne, jest podzielne i dlatego to, co uczestniczy, z konieczności uczestniczy w części. Jednakże istota Boga jest całkowicie niepodzielna, a zatem całkowicie niedostępna dla komunii. Wręcz przeciwnie, Ojciec Chryzostom wielokrotnie mówi w swoich pismach o tym, że Boska energia jest podzielona. W tym uczestniczą ci, którzy są godni przebóstwiającej łaski. Posłuchajcie jeszcze raz Złotych Ust, który wyraźnie uczy o jednym i drugim, czyli o tym, że imiesłów nie jest istotą, ale energią, a także o tym, że nierozerwalnie podzielona [energia] jest tożsama z partycypacyjną [energią], ale nie jest identyczna z niedostępną esencją partycypacyjną, z której pochodzi Boska energia. Oprócz słów Ewangelii: „Z Jego Pełni wszyscy otrzymaliśmy” (Jan 1,16) – mówi: „Jeśli bowiem [mówimy o] ogniu, gdzie istota jest podzielna i jest ciałem, i to [ciało] dzielimy, a nie dzielimy, to na ile prawdziwy jest ten [sąd o podzielności i niepodzielności] w odniesieniu do energii i energii [pochodzącej] z istoty bezcielesnej”. 111. Co więcej, to, co uczestniczy w istocie, musi koniecznie mieć wspólną istotę z uczestnikiem i być pod pewnymi względami to samo. Ale czy ktoś kiedykolwiek słyszał, że Bóg i my mamy w istocie coś wspólnego? Bazyli Wielki mówi o tym: „Chociaż działania Boga zstępują na nas, Jego istota pozostaje niedostępna”. A boski Maksym mówi: „Wszystko, czym jest Bóg, tym samym będzie [człowiek] przebóstwiony przez łaskę, z wyjątkiem istoty tożsamości”. Dlatego nie jest możliwe, aby ci, którzy zostali przebóstwieni przez łaskę Bożą, mieli udział w Boskiej istocie, ale możliwe jest, że będą uczestnikami Boskiej energii. „Umiarkowane światło prawdy służy mi do zobaczenia i noszenia panowania Bożego” – mówi Grzegorz Teolog. A według proroka-psalmisty „spoczywa na nas panowanie Boga naszego”. Ponadto: „Bóg i święci mają jedną energię” – pisze wyraźnie Maksym, który [sam] zalicza się do świętych. [Mówi także], że ci święci są „żywymi ikonami Chrystusa i stanowią z Nim jedno przez łaskę lub podobieństwo”. 112. Bóg jest ten sam sam w sobie, ponieważ trzy Boskie Hipostazy w sposób naturalny, holistyczny, wieczny i bez pochodzenia, a także niezmieszane i niezłączone, odnoszą się do siebie nawzajem, przenikając się, ponieważ mają tę samą energię. Bowiem spokrewnione [istoty mają wiele] podobnych rzeczy, ale każda hipostaza działa samodzielnie, tak że każda ma swoją własną energię. Inaczej jest w przypadku tych trzech Boskich i czczonych Osób. Bo tutaj energia jest naprawdę jedna i ta sama, i jest jeden ruch woli Bożej, zaczynający się od Pierwszej Przyczyny, [to znaczy] Ojca, przechodzący przez Syna i objawiający się w Duchu Świętym. Wynika to jasno z [Ich] dzieł, ponieważ w nich objawia się cała naturalna energia. I tak na przykład jaskółki budują swoje gniazda na różne sposoby, a strony pisane przez różnych skrybów różnią się od siebie, choć litery na nich są takie same. W podobny sposób dzieła Ojca, Syna i Ducha Świętego są uważane za [wytworzone] przez każdą Hipostazę, chociaż całe stworzenie jest [wspólnym] dziełem trzech [Hipostaz]. I [święci] ojcowie uczą nas rozumieć jedną i tę samą Boską energię jako należącą do trzech czczonych Osób, ale nie myśleć o niej jako o podobnej i należącej do każdej [Osoby]. VII. Odpowiedź odnośnie [słów] św. Cyryla 113. Ponieważ Ojciec, Syn i Duch Święty są ze sobą niezmieszani i niezmieszani, wiemy na pewno, że mają jedną energię i jeden ruch: życie i moc, które Ojciec posiada w sobie, nie są inne niż te, które ma Syn, ponieważ Syn ma to samo życie i tę samą moc co Ojciec. Podobnie jest z Duchem Świętym. A ci, którzy wierzą, że Boska energia nie różni się od Boskiej istoty, ponieważ nikt inny jak Sam Bóg jest naszym Życiem i ponieważ On jest Życiem przedwiecznym nie w odniesieniu do [czegokolwiek] innego, ale Siebie w Sobie Samym, tacy są niegodziwi i nieświadomi. Są ignorantami o tyle, o ile nie nauczono ich, że najwyższa Trójca nie jest czymś innym, ale samym Bogiem, tak jak najwyższa Jedność jest tym samym Bogiem; jednakże w żaden sposób nie przeszkadza to w odróżnieniu Jedności od Trójcy. Są jednak niegodziwi, ponieważ niszczą siebie nawzajem zarówno esencję, jak i energię. To bowiem, co ma związek z innym, nie jest istotą, a to, co [posiada istnienie] samo w sobie, nie jest związane z innym. Zatem jeśli [esencja i energia] nie różnią się od siebie, to znoszą się nawzajem. Albo raczej ci, którzy zaprzeczają różnicy [istoty i energii], są wykluczeni z listy [ludzi] pobożnych. 114. I wyznajemy, że Syn Boży jest naszym Życiem na mocy rozumu i skutku i że jest Życiem samym w sobie, całkowicie niezależnie i absolutnie, posiadając zarówno przyczynę, jak i energię w sposób niestworzony. To samo [można powiedzieć] o Ojcu i Duchu Świętym. Zatem samo Życie, dzięki któremu jesteśmy ożywiani jako Przyczyna życia, nie jest niczym innym jak Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Albowiem nasz trynitarny Bóg nazywany jest Życiem, ponieważ jest Przyczyną [wszelkiego] życia; i nawet nie jako przyczyna i nie w związku z inną, ale bez związku i samo w sobie, Boskie Życie jest pojmowane przez teologów jako nic innego jak Ojciec, Syn i Duch Święty. I to w niczym nie przeczy twierdzeniom tych, którzy wierzą, że Bóg jest niestworzony, i to nie tylko co do istoty i Hipostaz, ale także pod względem energii wspólnej dla trzech [Osób]. [Tak się mówi]: „teologizujemy o jednym Bogu w trzech Hipostazach, mających jedną istotę, moc i energię, a także posiadających to, co kontemplowane wokół istoty, a co według Pisma [Świętego] nazywa się całością i pełnią Bóstwa – to jest teologizowane i to jest dostępne do kontemplacji w każdej z trzech Świętych Hipostaz”. 115. Ci, którzy odrzucają Boską energię i czasami mówią, że jest ona stworzona, a czasami twierdzą, że nie różni się ona od Boskiej istoty, czasami wymyślają nową niegodziwość, dogmatyzując, że Jednorodzony [Syn] Ojca jest jedyną niestworzoną energią. Chcąc uzasadnić tę opinię, przytaczają następujące słowa św. Cyryla: „Życie, które Ojciec posiada w sobie, to nic innego jak Syn, a ponieważ Życie w Synu nie jest niczym innym jak Ojcem, to Ten, który mówi prawdę, mówi: «Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie» (J 14,10).” Pokażemy pokrótce, o ile to możliwe, znaczenie tych wypowiedzi świętego [ojca] i obnażymy niegodziwość tych, którzy sprzeciwiają się nam, [będąc] w nierozróżnialnej ciemności. Boski Cyryl przeciwstawia się tym, którzy oczerniają Syna i twierdzą, że nie tylko jest On niepodobny do Ojca, ale także jest po Ojcu, a także że żyje i posiada życie nie z natury, ale jako obce przez uczestnictwo i dodanie, jakby je otrzymał i wziął od Ojca, zgodnie z tym, co jest napisane: „Jak Ojciec ma życie w sobie, tak też dał Synowi, aby miał życie w sobie” (J 5,26). A tym, którzy tak bezbożnie [rozumieją] tę Ewangelię, sprzeciwia się boski Cyryl, [mówiąc]: "Bóg nazywany jest także Życiem w energii, ponieważ daje życie żyjącym. Jest bowiem Życiem tych, którzy żyją zgodnie z naturą, jako Stwórca natury, ale jest także Dawcą łaski dla tych, którzy żyją według Boga. Nazywa się go jednak także Życiem samym w sobie, a nie w stosunku do innego, [ponieważ to Życie] jest całkowicie i całkowicie wolne. " Boski Cyryl, chcąc pokazać, że ani pod jednym, ani drugim [pod względem] Syn nie różni się niczym od Ojca, a także, że Syn dostrzegając coś od Ojca, Syn nie objawia się jako [pewna istota, która jest] po Ojcu, [stwierdza, że ​​Syn] nie jest w sensie chwilowym wtórny. I między innymi mówi, co następuje: „On (Syn) istnieje nie dlatego, że coś postrzega, ale dlatego, że [już] istnieje, coś postrzega”. I na zakończenie dodaje: „W związku z tym przyjęcie czegoś od Ojca nie musi koniecznie oznaczać dla Syna, że ​​jest On w sensie przejściowym w istocie wtórny w stosunku do Ojca”. Stąd. [jest jasne], że [Święty Cyryl] nie uważa za istotę Życia, które posiada Ojciec i które Syn otrzymuje od Ojca. 116. Boski Cyryl pokazuje także, że chociaż o Synu Bożym mówi się jako o Życiu zgodnie z energią w stosunku do istot żywych, skoro daje im życie i nazywany jest ich Życiem, to w tym bynajmniej nie jest niepodobny do Ojca; wręcz przeciwnie, [należy stwierdzić, że] On z natury jest ich Życiem i daje im życie w taki sam sposób, jak Ojciec. Dalej [św. Cyryl] pisze: „Jeśli Syn z natury nie jest Życiem, to jak zweryfikować słowa: „Kto we Mnie wierzy, ma życie wieczne” (J 6,47), a także: „Moje owce są posłuszne mojemu głosowi... a Ja daję im życie wieczne” (J 10,27-28). I dalej [św. Cyryl] mówi: „Skoro On obiecuje dać wierzącym w Niego Życie, które jest mu przyrodzone z natury i w sposób istotny, jak można myśleć, że Syn go nie ma, lecz otrzymał je od Ojca?” Niech się więc zawstydzą ci, którzy szaleńczo twierdzą, że Życie jest istotą Boga, słysząc słowa, że ​​należy ono do Boga z natury. Albowiem ani Ojciec, ani Syn, ani Duch Święty nie oddają swojej istoty wierzącym. Z dala od [takiej] niegodziwości! 117. A w dalszych [swoich wywodach] wielki Cyryl nie mniej obala stanowisko tych, którzy zachorowali na [herezję] Barlaama, mówiąc: „Syn, zstępując od Ojca, w sposób naturalny przynosi ze sobą wszystko, co należy do Ojca, a Życie jest jedną z charakterystycznych właściwości Ojca”. Powiedziawszy „jedną z charakterystycznych właściwości”, [św. Cyryl] wyraźnie pokazał, że takich właściwości jest wiele. A jeśli Życie jest istotą Boga, to według wyznawców tego sposobu myślenia Bóg ma wiele istot. Oprócz tego, że twierdzenie o tożsamości bytów i właściwości (z wyłączeniem jakiegokolwiek [szczególnego] przypadku) jest bezbożne, ujawnia także nadmiar niewiedzy. A jeszcze bardziej szalone jest twierdzenie, że byty i właściwości (a to jest tożsame ze stwierdzeniem: „jeden” i „to, co przekracza jedno”) niczym się [od siebie nie różnią]. Najwyższym stopniem bezsensu wydaje się bowiem twierdzenie, że „jeden” i „wiele” to to samo. 118. Boski Cyryl, stwierdzając, że Życie jest jedną z charakterystycznych właściwości Ojca, pokazał w ten sposób, że tutaj [wcale] nie nazywa istoty Boga „Życiem”. Rozwijając te myśli [świętego], możemy powiedzieć, że Bóg ma wiele takich właściwości. [Św. Cyryl] mówi: „Twierdzi się, że Ojciec ma wiele doskonałych właściwości, ale Syn nie może być ich pozbawiony”. Jak te liczne właściwości właściwe Bogu mogą być Boską esencją? Chcąc ukazać niektóre z tych najwspanialszych właściwości, jakie posiada Ojciec, przytoczył słowa [apostoła] Pawła: „Bogu niezniszczalnemu, niewidzialnemu, jedynemu mądremu” (1 Tm 1,17). Stąd staje się jeszcze bardziej oczywiste, że żadna z właściwości Boga nie jest esencją. Jak bowiem niezniszczalność, niewidzialność i w ogóle wszystko, co negatywne lub apofatyczne [definicje Boga, niezależnie od tego, czy je rozważamy] może być istotą razem lub każdą z osobna? Przecież nie ma esencji, jeśli nie ma „tego” i „tych”. Jeśli chodzi o właściwości katafatyczne przypisywane Bogu przez teologów wraz z właściwościami negatywnymi, żadna z nich nie odsłania także istoty Boga, nawet jeśli z konieczności używamy tych wszystkich nazw do [oznaczenia] tej Super-esencji, która jest całkowicie nienazwana. Art. 119. [Jeżeli mówimy o] nieruchomościach, to należy zbadać, kto je posiada. A jeśli nie są nikomu nieodłączne, to nie są właściwościami. Jeśli jednak są one nieodłączne od kogoś, jest to esencja; przecież, zdaniem naszych przeciwników, niczym się nie różni ani od każdej z właściwości, ani od wszystkich tych właściwości razem wziętych. A ponieważ jest wiele właściwości, to jedna esencja będzie wieloma esencjami, a to, co jest jedną w istocie, stanie się wieloma w istocie i będzie miało wiele esencji. Jeśli jest jeden i [jednocześnie] ma wiele istot, to z konieczności jest złożony. I ratując wierzących przed tak wielkimi i bezbożnymi błędami, boski Cyryl w „Skarbnicy” mówi: „Jeśli coś wrodzonego jedynie Bogu będzie z pewnością Jego istotą, to będzie On złożony z wielu istot, [jak] my. Przecież wiele jest z natury właściwych tylko Jemu, a nie żadnemu z istniejących. Boskie Pisma mówią o Nim jako o „Królu, Panu, niezniszczalnym, niewidzialnym” i stosują wiele innych [imion] do On. A jeśli każdej z Jego właściwości przypisze się rangę esencji, to czy Proste nie stanie się złożone? „I to byłby największy absurd”. 120. Cyryl, mądry w sprawach boskich, przedstawił wieloma [dowodami], że chociaż Syn jest Życiem i nazywany jest energią Życiem, ponieważ daje nam życie i jest Życiem żyjących, to w niczym nie różni się od Ojca, gdyż Ojciec też daje życie. Pragnąc ponadto udowodnić, że nie w powiązaniu z niczym innym, ale całkowicie niezależnie, Syn jest Życiem i nazywany jest mającym Życie, [św. Cyryl mówi, że] wcale nie dzięki temu nie jest różny od Ojca w Życiu. Przecież nie nazywamy Boga naszym Życiem wtedy, gdy On daje nam życie, ale wtedy [tak] nazywamy Jego istotę (nazywając to zupełnie dowolnie i bezwarunkowo), gdy [mówimy o] energii tkwiącej w Nim z natury, jak np. [mówiąc w podobny sposób o] Mądrości, Dobroci i wszelkich innych [właściwościach]. Chcąc to udowodnić, [św. Cyryl] mówi: „Kiedy mówimy w ten sposób, że Ojciec ma Życie w sobie, wówczas Syna nazywamy także Życiem, gdyż różni się on od Ojca jedynie hipostazą, a nie Życiem. Dlatego nie można sobie wyobrazić żadnej złożoności ani dwoistości w odniesieniu do Niego. I znowu, gdy mówimy, że Syn ma Życie w sobie, myśląc o tym Życiu [całkowicie] bez odniesienia, wtedy nazywamy także Życiem Ojca. On bowiem jest Życiem nie w odniesieniu do innego, ale [całkowicie] swobodnie w odniesieniu tylko do Siebie; Ojciec i Syn są w sobie nawzajem. Przecież sam [Syn] powiedział: „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie” (Jana 14:10). To właśnie potwierdza boski Cyryl, pokazując, że Życie, które jest w Ojcu, czyli Synu, jest czymś innym i [jednocześnie] nie różnym w porównaniu z Ojcem. Jednakże [nasi przeciwnicy] twierdzą, że Syn nie jest niczym innym jak Ojcem i że Życie, które jest w Nim, jest pod każdym względem identyczne z Życiem w Ojcu i niczym się od Niego nie różni. Wysuwając takie [twierdzenia] i utrzymując, że Jednorodzony Ojciec jest tym samym [Życie co Ojciec], z konieczności trzymają się nie dogmatów czcigodnego Cyryla, ale [fałszywych nauk] Sabeliusza. 121. Ale jeśli wyznawcy Warlaama i Akindinusa cytują [słowa] boskiego Cyryla [które przemawiają] przeciwko sobie, to czy [w ten sposób] nie ściągają na siebie największego potępienia? Twierdzenie bowiem jednej lub drugiej rzeczy, gdy oba stwierdzenia są [równie] prawdziwe, jest [czasami] charakterystyczne dla pobożnego teologa, ale nikt przy zdrowych zmysłach nie będzie sobie zaprzeczał. Jeżeli bowiem ten, kto słusznie twierdzi, że Syn z natury ma Życie, którym obdarza wierzących w Niego, to natychmiast udowadnia, że Życiem nazywa się nie tylko istota Boga, której nikt nie dostrzega, ale Jego naturalna energia, która zwana jest życiem, które ci, którzy w ten sposób otrzymali życie przez Niego, otrzymują przez łaskę (aby przez siebie mogli zbawić, to znaczy uczynić nieśmiertelnym w duchu tych, którzy poprzednio duchem nie żyli, i wskrzesić tych, których dotyczy jakikolwiek członek ciała lub ciała). całe ciało było martwe), jak więc można to poprawnie i mądrze udowodnić, a następnie stwierdzić, że istota Boga nazywa się Życiem i zaprzeczyć [ta nazwa odnosi się do] Boskiej energii? A ci, którzy teraz dopuszczają się przemocy wobec słów św. Cyryla, a dokładniej oczerniają [go, tylko], udowadniają swoje szaleństwo. 122. Nie tylko Jednorodzony [Syn] Boży, ale także Duch Święty nazywany jest przez świętych [ojców] energią i mocą. A ponieważ posiadają oni moce i energie w taki sam sposób jak Ojciec, według wielkiego Dionizjusza, Bóg nazywany jest [między innymi także] Mocą, „ponieważ ma w sobie i przewyższa wszelką moc”. Dlatego oba te [pojęcia] są postrzegane łącznie i wymawiane łącznie [ze słowem Duch Święty], gdy hipostatyka nazywa się „mocą” lub „energią”. Wielki Bazyli we wszystkim mówi: „Duch Święty jest Mocą uświęcającą, która jest substancjalna, prawdziwie istniejąca i hipostatyczna”. W [książkach] „O Duchu [Świętym]” [Basiliy] wykazał, że nie wszystkie energie, które [pochodzą] od Ducha, są hipostatyczne i dzięki temu [dowódowi] od razu staje się oczywiste, że odróżnia te [energie] od stworzeń. Są bowiem rzeczy, które od Ducha są hipostazowane jako stworzenia, gdyż Bóg stworzył istoty stworzone. 123. Teologia apofatyczna nie zaprzecza teologii katafatycznej i jej nie przeczy, ale pokazuje, że [sądy] wyrażone w sposób twierdzący na temat Boga są prawdziwe, a ich wyrażenie nie zaprzecza prawosławnemu sposobowi myślenia. [Takie sądy pokazują również, że] Bóg posiada [swoje właściwości] w inny sposób niż my posiadamy [nasze]. Na przykład Bóg ma wiedzę o bytach i my też mamy o nich pewną wiedzę, ale my [poznajemy je] jako istniejące i powstałe, a Bóg [poznaje je] jako takie, gdyż nie znał ich gorzej i nawet zanim powstały. Kto więc mówi o Bogu, że nie zna rzeczy jako istniejących, nie zaprzecza temu, który twierdzi, że Bóg wie o rzeczach istniejących i zna je jako istniejące. Istnieje teologia katafatyczna, która zawiera w sobie możliwość teologii apofatycznej. Jak to kiedyś powiedziała pewna osoba: „Wszelka wiedza jest związana z jakimś przedmiotem, to znaczy z tym, co jest poznane, ale wiedza o Bogu nie jest związana z żadnym przedmiotem”. Słowa te znaczą to samo, co stwierdzenie: Bóg nie zna bytów jako istniejących i nie posiada tej samej wiedzy o bytach, co my. W ten sposób mówią o Bogu, ze względu na [Jego] Wyższość, jak o Nieistnieniu. Jednakże ci, którzy to mówią, aby pokazać, że ci, którzy twierdzą, że Bóg istnieje, mówią błędnie, posługują się teologią apofatyczną nie w proporcji do Doskonałości [Boga], ale zgodnie z [Jego wyimaginowaną] niewystarczalnością, [myśląc], że Boga w ogóle i w żaden sposób nie ma. I to już jest najwyższy stopień niegodziwości, na którą niestety cierpią ci, którzy poprzez teologię apofatyczną próbują zaprzeczać, że Bóg ma zarówno istotę, jak i niestworzoną energię. Kochamy obie [teologie], które sobie nie zaprzeczają, ale dzięki którym umacniamy się w pobożności. 124. Aby całkowicie obalić wszelkie sofistyczne wymysły barlaamitów i wykazać ich nonsens, uważam za wystarczające przytoczenie krótkiego powiedzenia patrystycznego. Dla [św. Grzegorz Teolog] mówi: „Bez początku, Początek i Istniejący z Początkiem jest jednym Bogiem... A Początek przez to, że jest początkiem, nie jest oddzielony od Początku, gdyż dla Niego bycie początkiem nie stanowi natury, tak jak dla pierwszego jest bez początku, ponieważ to odnosi się tylko do natury, a nie jest samą naturą”. Co zatem [można na ten temat powiedzieć]? – Czy ktoś inny niż szaleniec może twierdzić, że jeśli Początek i Bezpoczątek nie są przyrodą, lecz reprezentują to, co jest wokół natury, to w rezultacie powstają? A jeśli są one niestworzone i wpisane w naturę Boga, to czy można [na tej podstawie powiedzieć, że] Bóg jest złożony? Nie ma mowy! Gdyż [Bóg nie jest w żaden sposób skomplikowany], jeśli różnią się one od Boskiej natury. Gdyby jednak ta natura była taka sama jak [właściwości] naturalnie wrodzone Bogu, wówczas Bóstwo byłoby złożone. Wraz z innymi ojcami uczy tego wielki Cyryl w wielu miejscach [swoich dzieł]. Przestudiuj ze mną uważnie pisma Bazylego Wielkiego przeciwko Eunomiuszowi, a także księgi jego brata, który myśli podobnie do niego, bo tam dowiesz się, że Barlaam, Akindinus i ich zwolennicy zgadzają się z Eunomiuszem, a także znajdziesz wystarczającą liczbę ich obalenia. 125. Eunomiści wierzą, że Ojciec i Syn nie mają tej samej istoty, gdyż uważają, że wszystko, co się mówi o Bogu, mówi się o [Jego] istocie, i mając zamiłowanie do sporów, [twierdzą], że skoro [słowa] „rodzić” i „rodzić się” są różne, to i istoty [oznaczane tymi słowami] są również różne. Zwolennicy Akindinusa również wierzą, że Ten, który ma Boską esencję i Posiadacz Boskiej energii, nie jest tym samym Bogiem, ponieważ wierzą, że wszystko, co się mówi o Bogu, jest esencją i [podobnie jak Eunomianie] mając zamiłowanie do kontrowersji, [twierdzą], że jeśli istnieje jakaś różnica między Boską istotą a Boską energią, to zatem istnieje wielu różnych bogów. Zatem [pokazujemy], że nie wszystko, co się mówi o Bogu, mówi się o [Jego] istocie, ale jest też coś, co mówi się względnie, czyli w odniesieniu do czegoś, co nie jest samym [Bogiem]. Na przykład [słowo] „Ojciec” jest powiedziane w odniesieniu do Syna, ale [nie oznacza to], że Syn jest Ojcem. [Również słowo] „Pan” [jest użyte] w odniesieniu do stworzenia, które służy [Bogu jako Panowi], gdyż Bóg panuje nad tymi [stworzeniami], które [istnieją] w czasie i wieku, a także panuje nad samymi stuleciami. A panowanie jest niestworzoną energią Boga, różną od istoty, ponieważ jest powiedziane w odniesieniu do czegoś innego, co nie jest samym [Bogiem]. 126. Eunomiści twierdzą, że wszystko, co się mówi o Bogu, jest istotą, aby dogmatyzować, że istotą jest nierodzajność. I na tej podstawie redukują Syna, jako różniącego się od Ojca, do [poziomu] stworzenia, to znaczy do [poziomu] samych siebie. A podstawą ich, według ich własnych słów, jest [strach], że nie powinno być dwóch bogów, z których jeden byłby nienarodzony, a drugi narodzony. Naśladując ich, Akindianie twierdzą, że wszystko, co się mówi o Bogu, mówi o istocie Boga, aby także niegodziwie sprowadzić do [poziomu] stworzenia energię, która nie jest oddzielona, ​​lecz [jedynie] różna od istoty Boga i w której uczestniczą stworzenia (bo jak powiada [Dionizy Areopagita] „wszystko [rzeczy] ma udział w Opatrzności, która wypływa z Boskości – Przyczyny wszystkiego”). A ich podstawą, jak mówią, jest [strach], że nie będzie dwóch bóstw, z których jedno byłoby istotą trynitarną, przekraczającą [wszelkie] imię, [każdy] rozum i [każdą] komunię, a drugie – uczestniczącą i nazwaną energię Boga wynikającą z tej esencji. Nie wiedzą, że tak jak Bóg i Ojciec nazywany jest „Ojcem” w odniesieniu do własnego Syna, a Jego Ojcostwo ma istnienie niestworzone, chociaż „Ojcostwo” nie oznacza esencji, tak Bóg ma [podobny] niestworzony obraz i energię, chociaż energia jest różna od istoty. A kiedy mówimy o jednej Boskości, to mówimy o wszystkim, czym Bóg jest, [to znaczy mówimy o] istocie i energii. [A zatem naszymi przeciwnikami] są ci, którzy niegodziwie dzielą jedyną Boskość Boga na stworzoną i niestworzoną. 127. Przypadkowa właściwość to coś, co pojawia się i znika; Na tej podstawie rozumiemy nierozłączne właściwości losowe. Ale istnieje również taka przypadkowa właściwość, która jest nieodłącznie związana z [czymś] w sposób naturalny i która może się zwiększać i zmniejszać; [przykładem tego jest] wiedza w racjonalnej duszy. Ale w Bogu nie ma czegoś takiego, ponieważ On pozostaje całkowicie niezmienny; z tego powodu nie można w odniesieniu do Niego wyrazić niczego, co odpowiadałoby przypadkowej właściwości. Nie wszystko jednak, co się mówi o Bogu, oznacza istotę [Jego], gdyż mówi się też [o Nim] coś względnego, co koreluje z [czymś] innym, ale nie odsłania istoty. Taka w Bogu jest Boska energia, gdyż nie jest ona ani istotą, ani przypadkową właściwością. A jeśli niektórzy teolodzy nazywają to właściwością przypadkową, to tylko po to, aby pokazać, że istnieje ona w Bogu, ale nie jest istotą. 128. Grzegorz, zwany „Teologiem”, mówiąc o Duchu Świętym, uczy nas, że Boska energia, choć czasami nazywana właściwością przypadkową, jest kontemplowana w Bogu i nie wytwarza [w Nim] złożoności. Mówi: "Duch Święty jest czymś albo niezależnym, albo reprezentowanym w innym; a ci, którzy to wiedzą, pierwszą istotę nazywają, a ostatnią - przynależną. Zatem jeśli Duch jest dodatkiem, to będzie działaniem Boga. Bo cóż Go wtedy możemy nazwać, jak nie działaniem i czyje działanie, poza Bożym? Ta sama sytuacja jest bardziej przyzwoita i nie wprowadza komplikacji. " Mówiąc to [on] wyraźnie [wskazuje], że jeśli [Duch] należy do tego, co jest kontemplowane w Bogu, a także, że jeśli nie jest istotą, ale jest właściwością przypadłościową i nazywa się „Duchem”, to nie może być niczym innym jak energią. Przecież [Święty Grzegorz] ukazuje to słowami: „Po co więc Go możemy nazywać, jeśli nie działaniem, i czyje działanie, jeśli nie Bożym?” Ponadto zauważając, że [Duch] nie może być ani jakością, ani ilością, ani niczym innym z tego, co kontempluje się w Bogu, a jedynie energią, dodaje: „To samo stanowisko jest bardziej przyzwoite i nie wprowadza złożoności”. Ale w jaki sposób energia kontemplowana w Bogu unika złożoności? – Ponieważ [tylko] jeden [Bóg] ma najbardziej beznamiętną energię, ponieważ On tylko działa, ale nie podlega [żadnemu] wpływowi, ani nie powstaje, ani nie zmienia się. 129. [Grzegorz] Teolog wiedział, że ta energia jest niestworzona, a nieco wyżej pokazał to, przeciwstawiając ją stworzeniu. Mówi bowiem: „Jeśli chodzi o naszych mędrców, niektórzy rozumieli Ducha jako energię, inni jako stworzenie, a jeszcze inni jako Boga”. Tutaj nazywa samą Hipostazę „Bogiem” i wskazując różnicę między energią a stworzeniem, wyraźnie pokazuje, że energia ta nie jest stworzeniem. I trochę dalej [św. Gregory] nazywa tę energię ruchem Boga. Jak jednak poruszenie Boga nie może zostać niestworzone? A niosący Boga Damasceńczyk pisze w rozdziale pięćdziesiątym dziewiątym: „Działanie jest oczywiście aktywnym i niezależnym ruchem natury; a zdolna do działania jest natura, z której działanie wypływa; a to, co powstaje, jest wynikiem działania; ten, kto działa, to ten, który używa działania, czyli hipostazy”. 130. Zwolennicy Akindinusa, w oparciu o słowa [św. Grzegorz] Teolog: „Jeśli [Duch jest] działaniem, to bez wątpienia będzie on wytwarzany, a nie wytwarzający i ustanie wraz z wytwarzaniem”, zakładał i głosił, że ta Boska energia jest stworzona. Nie wiedzieli bowiem, że słowo „wyprodukowany” wyraża się także w odniesieniu do niestworzonych [istot], jak to [św. Grzegorz] Teolog pokazał to w innym miejscu, pisząc: „Jeśli «Ojciec» jest imieniem działania, to konsekwencją działania będzie współistotność”. A niosący Boga Damasceńczyk mówi: „Chrystus zasiada po prawicy Ojca i w boski sposób zaopatruje wszystko”, ale nie odnosi [słowa] „odpoczął” do niestworzonej energii. Albowiem przy stworzeniu [świata] Bóg zaczyna i kończy [tworzyć], tak jak mówi Mojżesz: „I odpoczął… po całej swojej pracy” (Rdz 2:2). A to stworzenie [świata], w którym Bóg zaczyna i kończy [tworzyć], jest naturalną i niestworzoną energią Boga. 131. Znowu boski Damasceńczyk, po słowach: „Działanie jest aktywnym i niezależnym ruchem natury”, chcąc pokazać, że [św. Grzegorz] Teolog mówił o takiej energii, która zostaje uruchomiona i ustaje, dodał: „Musicie wiedzieć, że działanie jest ruchem i bardziej jest wytwarzane niż wytwarza, jak mówi Grzegorz Teolog w „Kazaniu o Duchu Świętym”: „Jeśli jest działanie, to bez wątpienia zostanie ono wywołane, a nie wytworzone, i w tym samym czasie, w którym zostanie wytworzone, ustanie”. Dlatego jest jasne, że ci, którzy trzymają się sposobu myślenia Varlaama i Akindinus, dogmatyzując, że energia, o której mówił Grzegorz Teolog, jest stworzona, w szaleńczy sposób sprowadza tę naturalną i istotną energię Boga do [poziomu] stworzenia. A święty Damaszek, wykazawszy, że ta energia nie tylko jest realizowana, ale także osiąga, przedstawił ją jako niestworzoną i że tutaj wcale nie wchodzi w konflikt z Teologiem, zostało dostatecznie pokazane w moich długich [poprzednich] dyskusjach. IX. Rozróżnienie pomiędzy Boską Esencją i Boską Energią 132. Hipostatyczne właściwości szczególne w Bogu [myśli się] w odniesieniu do siebie nawzajem, a [Boskie] Hipostazy różnią się od siebie, ale nie różnią się istotowo. Ponadto czasami mówi się o Bogu w odniesieniu do stworzenia. Bóg bowiem – Trójca Przenajświętsza – nazywany jest Odwiecznym, Pierwotnym, Wielkim i Dobrym; ale to nie znaczy, że można go nazwać Ojcem, ponieważ nie każda z Hipostaz, ale [tylko] jedna jest Ojcem i [wszystko], co po nim następuje, wznosi się od Niego i do Niego. Jednakże w odniesieniu do stworzenia można go nazwać zarówno Ojcem, jak i Trójcą, gdyż jedynym dziełem trzech [Hipostaz] jest powołanie do istnienia [wszystkich rzeczy stworzonych] z zupełnego nieistnienia, a także ponieważ [ludzie] stają się synami [Boga] dzięki udzielonej łasce, wspólnej trzem [Hipostazom]. Bowiem [słowa]: „Pan, nasz Bóg, jest Panem jedynym” (Pwt 6,4; Marka 12,29) i „Ojcze nasz, który jesteś w niebie” (Mt 6,9) mówią o Trójcy Świętej jako o jedynym Panu i naszym Bogu, który jest także Ojcem, który odradza [nas] swoją łaską. Jednakże, jak już powiedzieliśmy, tylko jeden Ojciec nazywany jest Ojcem w stosunku do współistotnego Syna. Nazywany jest także Początkiem w odniesieniu do Syna i Ducha [Świętego]; Ojciec nazywany jest także Początkiem w odniesieniu do stworzenia, ale już jako Stwórca i Władca wszystkich stworzeń. A gdy Ojciec jest tak nazywany w stosunku do stworzenia, wówczas Syn jest także Początkiem; jednakże [nie oznacza to, że istnieją] dwie zasady, ponieważ jest [tylko] jedna. Syn bowiem nazywany jest także Początkiem w stosunku do stworzenia, podobnie jak Pan w stosunku do niewolników. Zatem Ojciec i Syn wraz z Duchem [Świętym] w stosunku do stworzenia są jednym Początkiem, jednym Panem, jednym Stwórcą, jednym Bogiem, Ojcem, Opiekunem, Opiekunem i wszystkim innym. Jednakże każde z tych [oznaczeń] nie jest istotą, gdyż gdyby była Jego istotą, nie wyrażałaby się ona w relacji do drugiej. 133. Pozycje, stany, miejsca, czasy i [wszystkie inne] podobne rzeczy wyrażają się o Bogu nie w prawdziwym znaczeniu tego słowa, ale w metaforycznym. Jednak stworzenie i działanie w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu można powiedzieć tylko o Bogu. Albowiem sam Bóg stwarza, ale nie staje się i nie znosi [niczego], jeśli chodzi o Jego istotę; On sam stwarza każde [istnienie] na wszelkie możliwe sposoby i tylko On stwarza [wszystko] z doskonałego nieistnienia, posiadając wszechmocną energię; zgodnie z tą energią [coś o Nim] wyraża się w odniesieniu do stworzenia [i zgodnie z nią] ma On zdolność [działania]. Albowiem w swojej naturze [Bóg] nie może niczego znieść, ale może dodać wszystko do [swoich] stworzeń, jeśli chce. W końcu zdolność do przetrwania, posiadania i przywiązania czegoś jest nieodłączną cechą słabości. A zdolność tworzenia, posiadania [swoich] stworzeń i dołączania do nich [czegoś], kiedy tylko chcesz, jest charakterystyczna dla Boskiej i wszechpotężnej Mocy. 134. Podczas gdy wszystkie byty (w tym te, które są pojmowane jako obok istoty) sprowadzają się do dziesięciu kategorii: istota, ilość, jakość, relacja, gdzie, kiedy, działanie, cierpienie, posiadanie i pozycja, Bóg jest istotą ponadistotną, w której kontempluje się relację i działanie, i nie powodują one w tej [nadistotnej istocie] żadnej złożoności ani żadnej zmiany. Bóg bowiem wszystko stwarza sam w swojej istocie, nie cierpiąc niczego. On jest Stwórcą, Początkiem i Władcą w stosunku do stworzenia, ponieważ ono się zaczęło i zaczyna [w Nim] i służy [Jemu]. Ale jest też nasz Ojciec, który odradza nas przez łaskę. Jednocześnie jest On także Ojcem w stosunku do Syna, który w żaden sposób nie zaczął [być] w czasie, i Synem [jest Synem] w stosunku do Ojca; Duch jest Wykształcony, jest współwieczny z Ojcem i Synem, należący do tej samej istoty. A ci, którzy twierdzą, że Bóg jest jedynie istotą, w której nie można zaobserwować niczego innego, przedstawiają Boga jako nieposiadającego zdolności tworzenia, działania i odnoszenia się do czegokolwiek. Jeśli wierzą, że Bóg nie ma tego wszystkiego, to znaczy, że nie jest aktywny, nie jest Stwórcą i nie posiada energii. [W tym przypadku] On też nie jest ani Początkiem, ani Stwórcą, ani Mistrzem, ani naszym Ojcem z łaski. W końcu, jak mógłby być [wszystkim] tym, gdyby nie miał w sobie relacji i działania rozważanego w swojej istocie? A jeśli w istocie Boga nie ma relacji, wówczas zaprzecza się trynitarnej naturze Boskości. A kto nie jest trynitarzem, nie jest ani Panem wszystkiego, ani Bogiem. Dlatego ci, którzy myślą zgodnie z Varlaamem i Akindinusem, [w rzeczywistości] są ateistami. 135. Bóg posiada to, co nie jest istotą. Nie oznacza to jednak, że to, co nie jest bytem, ​​jest własnością przypadkową. Bo to, co nie tylko nie ginie, ale nie przyjmuje ani nie powoduje wzrostu lub spadku, w żadnym wypadku nie może być uważane za własność przypadkową. Jednakże [jeśli coś] nie jest ani cechą przypadkową, ani istotą, [to nie oznacza, że] odnosi się do czegoś zupełnie nieistniejącego; wręcz przeciwnie, jest i jest w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Nie jest to własność przypadkowa, bo jest całkowicie niezmienna, ale nie jest też esencją, bo nie należy do tych, które istnieją same w sobie. Dlatego teolodzy, którzy chcą jedynie pokazać, że nie jest to istota, nazywają ją właściwością przypadkową. Co wtedy? Czy jest możliwe, aby każdą z właściwości hipostatycznych lub każdą z hipostaz, które nie są ani istotą, ani właściwością przypadłościową, można [na tej podstawie] zaliczyć do czegoś, co w ogóle nie istnieje? Nie ma mowy! W ten sam sposób Boska energia, nie będąc ani istotą Boga, ani przypadkową własnością Boga, nie należy do nieistniejącego. I, zgodnie ze wszystkimi teologami, stwierdzenie, że jeśli Bóg stwarza [wszystko] zgodnie ze swoją wolą, a nie dlatego, że jest to Jego nieodłączne z natury, to w konsekwencji co innego jest wolą, a co innego jest wrodzone naturze. Z tego możemy wywnioskować, że wola Boża różni się od Boskiej natury. I co z tego? Czy to znaczy, że skoro wola w Bogu jest różna od natury i nie jest istotą, to w ogóle nie istnieje? Zupełnie nie! Wręcz przeciwnie, istnieje i należy do Boga, który posiada nie tylko istotę, ale także wolę, zgodnie z którą stwarza. I można by to nazwać wolą, która nie jest ani istotą, ani przypadkową właściwością i nie powoduje [żadnej] złożoności ani zmiany, jakby była jakąś przypadkową właściwością. Zatem Bóg ma zarówno to, co jest istotą, jak i to, co nią nie jest; jest to Boska wola i Boska energia, nawet jeśli można je nazwać przypadkową właściwością. 136. Jeżeli esencja nie posiada energii odmiennej od samej esencji, to znaczy, że taka esencja w ogóle nie będzie miała niezależnego istnienia hipostatycznego i [jest] jedynie reprezentacją mentalną. Bo tak zwany „człowiek w ogóle” nie myśli, nie myśli, nie widzi, nie wącha, nie mówi, nie słyszy, nie je i najprościej mówiąc, nie posiada energii odmiennej od istoty i wykazującej, że [ta osoba] istnieje w hipostazie. Zatem „człowiek w ogóle” nie ma niezależnego istnienia hipostatycznego. A osoba posiadająca wrodzoną energię różną od istoty – czy to jedną [energię], czy wiele [energii], czy wszystkie [energie], o których mowa – dzięki tym energiom jest znana jako istniejąca w hipostazie i niepozbawiona niezależnej hipostatycznej egzystencji. A ponieważ nie ma jednej, nie dwóch, czy trzech takich energii, ale są one kontemplowane w wielu [ludziach], ujawnia to, że osoba istnieje w niezliczonych hipostazach. 137. Bóg, zgodnie z pobożną nauką swego Kościoła, który dzięki swojej łasce [stał się naszym Kościołem], posiada wrodzoną energię, która Go objawia, a zatem różni się od Jego istoty (ponieważ On zna i zaopatruje niższe [istoty], stwarza je, chroni, rządzi nimi i przerabia według swojej woli, jak wie). Tym samym objawia On, że istnieje w hipostazie, a nie jest jedynie bytem, ​​który nie posiada niezależnej hipostatycznej egzystencji. Ponieważ wszystkie te energie rozważa się nie w jednej, lecz w trzech Osobach, zatem Boga znamy jako Tego, który jest jedną istotą w trzech Hipostazach. A zwolennicy Akindinusa, którzy twierdzą, że Bóg nie posiada wrodzonej energii, która Go objawia i dlatego różni się od Jego istoty, [w ten sposób] twierdzą, że nie jest On w hipostazie i sprawiają, że Trynitarny Pan nie posiada niezależnej hipostatycznej egzystencji. I w [swojej] heretyckiej złośliwości są o tyle lepsi od Libijczyka Sabeliusza, o ile ateizm jest gorszy od niegodziwości. 138. Pojedyncza energia Trzech Boskich Hipostaz jest jedna nie tylko w sensie podobieństwa, jak to ma miejsce u nas; ale także w sensie liczby. Ci, którzy myślą w zgodzie z Akindinusem, nie mogą tego potwierdzić, ponieważ nie uznają, że istnieje wspólna niestworzona energia Trzech [Hipostaz], ale nie rozpoznając wspólnej Boskiej energii, mówią, że Hipostazy są dla siebie energiami. Nie mogą więc mówić o jednej energii Trzech [Hipostaz], lecz zaprzeczając jednej lub drugiej, pozbawiają Trójjedynego Boga niezależnej egzystencji. 139. Ci, którzy w duszy chorują na kłamstwa Akindinusa i twierdzą, że powstaje energia odmienna od istoty Boga, uważają, że Bóg w sposób stworzony ma zdolność tworzenia, czyli stworzył moc twórczą. Nie da się bowiem działać i tworzyć bez energii, tak jak nie można istnieć bez istnienia. Dlatego nie jest możliwe, aby ktoś, kto twierdzi, że Bóg istnieje jako stworzony, uważał Jego istnienie za niestworzone. Podobnie nie jest możliwe, aby ktoś, kto twierdzi, że energia Boga została stworzona, uwierzył, że On działa i stwarza w sposób niestworzony. 140. Ci, którzy myślą pobożnie [w duchu Tradycji Kościoła, wierzą, że] energia Boża nie jest i nie jest nazywana [podobnie] do stworzeń Bożych, jak bełkotają zwolennicy Akindinusa (z dala od takiej niegodziwości!), ale [wierzą], że stworzenia są wytworami Boskiej energii. Wszakże jeśli energia [koreluje się z] stworzeniami, albo te stworzenia [są] niestworzone (co za szaleństwo!), jako stworzone przed lub przed [innymi] stworzeniami (co za niegodziwość!), to [wynika z tego, że] Bóg nie ma energii. Jednakże [wiadomo, że On] jest aktywny i wszechmocny od wieczności; zatem nie energia Boga, ale [jej produkty i wdrożenia], jakkolwiek by się je nie nazywało, są stworzeniami. A energia Boża, według [naszych] teologów, jest niestworzona i współwieczna z Bogiem. 141. (Nie) energię poznaje się z esencji, lecz esencję z energii; jednakże znane jest tylko bycie, a nie to, czym jest. Dlatego według teologów [kościelnych] istnienie Boga poznaje się nie z [Jego] istoty, ale z [Boskiej] Opatrzności. Zatem energia różni się od esencji, ponieważ energia jest tym, co pozwala poznać, a to, czego istnienie poprzez nią zostaje poznane, jest esencją. Obrońcy niegodziwości Akindinusa, gorliwie wpajający przekonanie, że Boska energia nie różni się od Boskiej istoty, również próbują nas przekonać (zaprzeczając temu, co pozwala poznać [Boga]), że nie wiemy o istnieniu Boga, tak jak oni sami są całkowitymi ignorantami. 142. Kiedy mówią, że Bóg ma energię, ale taką, która nie różni się od istoty, to próbują w ten sposób ukryć swoją niegodziwość i sofistycznie wprowadzają w błąd swoich słuchaczy. Przecież wspomniany wyżej Libijczyk Sabeliusz powiedział, że Bóg Ojciec ma Syna, który nie różni się od Niego. Dlatego tak jak Sabeliuszowi zarzucano, że mówi o Ojcu bez Syna, zaprzeczając ich hipostatycznej różnicy, tak dzisiejsi [heretycy], którzy twierdzą, że Boska energia nie różni się od Boskiej istoty, oskarżani są o wyznawanie doktryny, że Bóg w ogóle nie ma energii. Przecież zdaniem teologów [kościelnych] bez energii nie można działać, tak jak nie można istnieć bez istnienia. I stąd dla zdrowo myślących ludzi stanie się [absolutnie] oczywiste, że Boska energia różni się od Boskiej esencji, gdyż energia wytwarza coś innego, to znaczy coś, czym sam aktor nie jest. Bóg [na przykład] produkuje i stwarza stworzenie, ale On sam jest niestworzony. [Kategoria] pokrewieństwa jest zawsze wyrażana w odniesieniu do drugiego człowieka, gdyż o synu mówi się w odniesieniu do ojca, ale syn nigdy nie jest ojcem [swojego] ojca. I tak jak niemożliwe jest, aby relacja nie różniła się niczym od istoty i nie była kontemplowana w istocie, ale była samą istotą, tak też niemożliwe jest, aby energia wcale nie różniła się od istoty, lecz była samą istotą, choć Akindinusowi się to nie podoba. 143. Bazyli Wielki w swoich „Rozdziałach sylogistycznych”, omawiając Boga, mówi: „Energia nie jest ani czynnikiem, ani tym, co powstaje w wyniku działania, zatem energia nie jest [czymś] nieodróżnialnym od istoty”. A boski Cyryl, mówiąc także o Bogu, teologizuje: „Tworzenie jest cechą charakterystyczną energii, a rodzenie jest cechą natury; natura i energia to nie to samo”. A niosący Boga Damasceńczyk [mówi]: „Narodziny są dziełem Boskiej natury, a stworzenie jest dziełem Bożej woli”. A w innym miejscu wyraźnie mówi: "Inny jest działaniem, a inny jest sprawcą. Działanie jest zasadniczym ruchem natury, a sprawca jest naturą, z której [to] działanie pochodzi. " Dlatego energia, według boskich ojców, różni się na wiele różnych sposobów od Boskiej esencji. 144. Istota Boga jest zupełnie bezimienna, bo zupełnie niezrozumiała. Dlatego nazywa się go ze wszystkich swoich energii i żadne z imion nie różni się od drugiego znaczeniem. Albowiem pod każdym [tymi imionami] i wszystkimi [wszystkimi razem] nic innego nie jest określone jako „Ten Ukryty” i całkowicie niemożliwe jest poznanie, że On istnieje. Jednak w odniesieniu do każdej z nazw energii istnieje różnica w znaczeniu. W końcu kto nie wie, że stworzenie, panowanie, sąd, opatrzność i adopcja nas przez Boga poprzez Jego łaskę różnią się od siebie? A ci, którzy twierdzą, że te naturalne Boskie energie, różne od siebie i od Boskiej natury, zostały stworzone, czy nie robią nic innego, jak tylko sprowadzają Boga do [poziomu] stworzenia? Bo to, co jest stworzone, co jest rządzone, co podlega sądowi i w ogóle wszystko tym podobne, to stworzenia, ale nie Stwórca, nie Władca i nie Sędzia; nie są one tożsame ze stworzeniem, panowaniem i stworzeniem, które w sposób naturalny są w Nim kontemplowane. 145. Ponieważ istota Boga według [naszych] teologów jest całkowicie bezimienna, jako przekraczająca wszelkie imię, o tyle, zdaniem tych samych teologów, jest także nieskomplikowana, jako przekraczająca [jakąkolwiek] komunię. Dlatego ci, którzy teraz nie są posłuszni nauce Ducha [danej] przez naszych świętych ojców, obwiniają nas, którzy zgadzamy się z tymi świętymi ojcami, mówiąc, że jeśli Boska energia różni się od Boskiej istoty, to albo będzie wielu bogów, albo jeden [Bóg] stanie się złożony (nawet jeśli coś będzie całkowicie kontemplowane w Boskiej istocie). Nie wiedzą bowiem, że to nie działanie i energia, ale wytrzymałość i pasja tworzą złożoność. Bóg działa, nie poddając się ani nie zmieniając niczego, w wyniku czego nie będzie skomplikowany dzięki [Jej] energii. Bóg [jest także w pewnym sensie] relacją, związaną ze stworzeniem jako jego Początkiem i Panem, ale w rezultacie nie jest w żadnym wypadku zaliczany do stworzeń. I znowu, ponieważ Bóg posiada energię, dlaczego miałoby być wielu bogów, jeśli ta energia należy do jednego Boga, a co więcej, jeśli Boska istota i Boska energia [obie] są tym samym Bogiem? Jest oczywiste, że [takie wyrzuty] są nonsensami [wygenerowanymi przez] ich szaleństwo. 146. Pan powiedział do swoich uczniów: „Są tacy, którzy tu stoją, którzy nie zaznają śmierci, dopóki nie ujrzą Królestwa Bożego nadchodzącego w mocy” (Mk 9,1), a „po sześciu dniach” „wziął Piotra, Jakuba i Jana” i wstępując na górę Tabor, zajaśniał „jak słońce, a Jego szaty stały się białe jak światło” (Mt 17,1-2). Nie mogli już patrzeć i nie mieli siły, aby uważnie patrzeć na ten blask, [dlatego] upadli na ziemię. Niemniej jednak, zgodnie z obietnicą Zbawiciela, ujrzeli Królestwo Boże, to Boskie i niewysłowione Światło. Wielki Grzegorz i Wasilij nazywają go Boskością. „Światło to Boskość objawiona... na górze” oraz „Dobroć prawdziwie Potężnego to Boskość zrozumiała i kontemplowana”. Bazyli Wielki bowiem mówi, że tym Światłem jest Dobroć Boża, kontemplowana jedynie przez świętych w mocy Ducha Bożego. Dlatego mówi jeszcze raz: „Piotr i synowie Gromu ujrzeli Jego dobroć na górze... która była jaśniejsza niż blask słońca, i byli godni ujrzeć na własne oczy zapowiedź Jego chwalebnego przyjścia”. A teolog damasceński i Jan Chryzostom nazywają to Światło naturalnym blaskiem Boskości. Pierwsza pisze: „Syn, zrodzony z Ojca, ma w sobie nie mający początku i naturalny blask... a chwała Boskości staje się także chwałą ciała”. Chryzostom [Ojciec] mówi: „Pan ukazał się na górze w swym najwyższym blasku, gdy Bóstwo objawiło swoją chwałę”. 147. To Boskie i niewysłowione Światło, Boskość i Królestwo Boże, Dobroć i Lekkość natury Boga, wizja i przyjemność świętych w nieskończonych wiekach, naturalny blask i chwała Boskości, Akindianie nazywają duchem i stworzeniem. A ci, którzy nie popierają swojego bluźnierstwa przeciwko Boskiemu Światłu, ale uważają, że Bóg jest niestworzony zarówno w istocie, jak i energii, oszczerczo ogłaszają biteistów. Niech się zawstydzą, bo choć Światło Boskie jest niestworzone, to dla nas jest jeden Bóg w jednym Bóstwie, jak to wielokrotnie wykazano powyżej, gdyż [do tego jednego Boga] należy zarówno istota niestworzona, jak i niestworzona łaska, czyli łaska Boża i jej blask. 148. Ponieważ Akindianie próbowali myśleć i twierdzić, że Światło promieniujące od Zbawiciela na Taborze było duchem i stworzeniem, to po wielokrotnym zdemaskowaniu, lecz bez przekonania, zostali poddani pisemnej ekskomunice z Kościoła i wyklęciu. Bluźnią Ekonomię Boga według ciała i szaleńczo twierdzą, że Jego Boskość jest stworzona, redukując do poziomu stworzenia, na ile jest to dla nich dostępne, Ojca i Syna i Ducha Świętego, gdyż Trzej [Hipostazy] mają jedną i tę samą Boskość. A jeśli mówią, że uważają Boskość za niestworzoną, to [tym samym] wyraźnie potwierdzają istnienie dwóch bóstw u Boga: jednego stworzonego i drugiego niestworzonego. I tutaj uparcie starają się przewyższyć wszystkich starożytnych heretyków w niegodziwości. 149. Innym razem, chcąc ukryć swoją złośliwość w tej sprawie, twierdzą, że Światło świecące na Tabor jest niestworzone, ale jednocześnie jest istotą Boga. [Twierdząc to], wypowiadają jeszcze straszniejsze bluźnierstwa. Jeśli bowiem to Światło było widzialne dla Apostołów, to zgodnie z ich złośliwością istota Boga jest dostępna także dla wzroku [cielesnego]. Niech jednak usłyszą powiedzenie: nikt nie był w „istocie Pana” (Jer. 23:18) i nikt nie widział ani nie poznał natury Boga – i nie tylko nikt z ludzi, ale także żaden z Aniołów. Bo nawet sześcioskrzydli Cherubowie zakrywają swoje twarze ze względu na obfitość blasku wysyłanego stamtąd. A ponieważ przedsubstancjalność Boga nigdy nikomu nie była widoczna, Akindianie, którzy twierdzą, że jest to Światło, [wbrew sobie] świadczą o całkowitej niedostępności wizji tego Światła. I nawet wybrani spośród Apostołów nie zostali zaszczyceni jego wizją na górze i dlatego obietnica Pana w tej sprawie nie jest prawdziwa. Wtedy ten, kto mówi kłamstwo, mówi: „Widzieliśmy Jego chwałę... będąc z Nim na świętej górze”; oraz „Piotr i ci, którzy z nim byli... obudzili się i ujrzeli Jego chwałę” (Jana 1:14; 2 Piotra 1:18; Łk 9:32). Inny [pisarz] mówi, że Jan, szczególnie umiłowany przez Chrystusa, „widział na górze nagą Bóstwo Słowa”. Dlatego [wybrani uczniowie Pana] zobaczyli i zobaczyli na pewno to niestworzone i Boskie Promieniowanie, podczas gdy sam Bóg pozostał niewidzialny w [Swoiej] całkowicie istotnej Ukryciu, chociaż Varlaam, Akindinus i ich podobnie myślący ludzie temu zaprzeczają. 150. Kiedy ktoś mówi, że Akindianie, którzy twierdzą, że to Światło jest istotą Boga, [zakładają w ten sposób, że] ta istota Boga jest widzialna, to zmuszeni do ujawnienia swojego oszustwa oświadczają: ponieważ nazywają to Światło istotą, ponieważ przez nie staje się widzialna istota Boga. Bo ta esencja staje się widoczna poprzez stworzenia. I znowu ci nieszczęśnicy wymyślają, że Światło Przemienienia Pańskiego jest stworzeniem. Jednakże [należy sprzeciwić się temu stwierdzeniu, że] poprzez stworzenia widzi się nie istotę, ale twórczą energię Boga. Dlatego ich wypowiedź jest bluźniercza i zgodna z herezją Eunomiusza, gdyż [podobnie jak on] twierdzą, że istota Boga objawia się poprzez stworzenia. I w ten sposób pole ich niegodziwości wydaje obfity owoc. W rezultacie [każda pobożna osoba] musi ich unikać i [ogólnie unikać wszelkiej] komunikacji z nimi. Należy przed nimi uciekać, jak przed zduszoną, wielogłową hydrą i różnorodną zagładą pobożności. Może zainteresuje Cię: