Сто и педесет поглавја посветени на природни научни, теолошки и морални прашања

Во расправата „Сто и педесет поглавја посветени на прашања од природните науки, теологијата, моралот и поврзани со духовната работа, како и наменети за чистење од уништувањето на Варлаам“ (1349-1350) свети Григориј Палама во кратки поглавја ги изложува главните теми на своето учење. Есејот се состои од 2 дела. Првиот дел го испитува прашањето за природата на човечкото знаење и неговата примена во природните и духовните области (поглавја 1-34), расудувањето за ликот на Бог во човекот (поглавја 34-40), последиците од Падот и потребата за спасение (поглавја 41-63). Во вториот дел (глава 64-150), свети Григориј продолжува со разгледување на главните прашања на полемиката и побивањето на ересот на Варлаам, каде накратко го наведува православното учење за Бога. Авторот детално ја објаснува доктрината за Троичниот Бог, природата на Божествената суштина и несоздадените енергии, можноста за богопознание и обожението на човекот преку заедништво со овие енергии, природата на Таворската светлина како несоздадена Божествена манифестација. Светецот се осврнува на прашањата на доблеста, гревот, слободната волја, патот на духовното усовршување и очистувањето на срцето, покажувајќи ја нераскинливата врска меѓу богословието и праведниот живот. Во светлината на исихастичкото учење, трактатот го објаснува и значењето на умствената молитва, аскетизмот, покајанието и другите практики кои водат до човечко преобразување и вистинско заедништво со Бога. *Наслов на делото на грчки јазик – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Содржина Прв дел. Божествена економија на создавањето и спасението I. Светот не е вечен II. Небесна сфера III. Копнена сфера IV. Природни човечки способности V. Духовно знаење VI. Интелигентна природа VII. Божествена природа и образ на Света Троица кај човекот VIII. Свеста за човечката слабост и потребата од исцелување Втор дел. Побивање на учењето на Варлаам и Акиндин I. Божествено просветлување II. Многу божествени енергии III. Основни одредби IV. Учењето на Дионисиј Ареопагит за единството и различноста V. Апсурдите на учењето на Акиндин VI. Неможност да учествува Божјата суштина VII. Одговорот во врска со [зборовите] на свети Кирил VIII. Против Акиндин IX. Разликата помеѓу Божествената суштина и Божествената енергија X. Светлина на Тавор Прв дел. Божествена економија на создавањето и спасението 1. Дека светот имал почеток, и природата учи и историјата потврдува; Ова е јасно потврдено со пронајдокот на занаетите, воспоставувањето закони и корисните структури на државите. Зашто ги знаеме пронаоѓачите на речиси сите занаети, законодавците и основачите на државната власт. Освен тоа, познаваме и писатели кои [во своите дела] на еден или друг начин го допреле почетокот [на сè], но меѓу нив не гледаме некој што би го надминал Мојсеј во неговото раскажување за потеклото на светот и времето. Тој, кој го опиша почетокот на потеклото на светот, изнесе толку непобитен доказ за вистинитоста на она што го напишал преку своите извонредни зборови и дела што го убедил речиси целиот човечки род, поттикнувајќи го [човештвото] да ги избрка и исмева софистите кои го тврдат спротивното. Бидејќи природата на овој свет е таква што во секој поединечен случај му треба нов почеток и не може да постои без него, ова го докажува [постоењето] на Првиот почеток на оваа природа - тој Почеток што не е произведен од друга. 2. А за тоа дека светот не само што имал почеток, туку ќе има и крај, сведочи и природата на нештата што постојат во овој свет, бидејќи тој постојано пропаѓа во неговите одделни делови. Цврст и неоспорен доказ [за уништувањето на светот] е пророштвото на Христос, Богот на сите и другите вдахновени [луѓе] - и не само побожните луѓе, туку и злите мораат да им веруваат како [ја кажуваат непроменливата] вистина, бидејќи е очигледно дека сè друго предвидено од нив одговара на реалноста. Од нив можеме да научиме дека овој свет нема да избледи во заборав во целост, туку, како и нашите тела, распуштени и променети, тој ќе се трансформира со силата на Божјиот Дух во побожествен свет. 3. Хеленските мудреци велат дека небото ротира со помош на природата на Светската душа и дека учи на правда и разум. Каква правда и која причина? Ако небото ротира не поради сопствената природа, туку со помош на природата на таканаречената Светска душа, и ако оваа душа припаѓа на целиот космос, тогаш зошто не ротираат и земјата, водата и воздухот? Понатаму, според нив, иако Душата постојано се движи, земјата, во согласност со сопствената природа, останува неподвижна, а водата зазема најниско место во неа; напротив, небото, бидејќи по природа постојано се движи и ротира во круг, го зазема највисокиот регион. Што е тогаш Светската душа, по чија природа небесата се во движење? Дали е таа разумна? Тогаш таа би се генерирала себеси и не би се активирала на истиот начин како што таа самата се движи, бидејќи само-генерирачките [ентитети] се движат на различни начини во различни времиња. Какви траги од рационалната Душа гледаме во најниската сфера на земјата или во [деловите] најблиску до неа, т.е. [во регионите] на водата, воздухот или самиот оган, иако Светската душа исто така им припаѓа на нив? Понатаму, зошто, според нив, некои [суштества] се живи, а други неживи? И ова не се однесува само на случајно земени [работи], туку секој камен, секој метал, секоја земја, вода, воздух и оган [се неживи]. Зашто огнот, велат тие, го покренува во движење по својата природа, а не од Душата. Ако оваа Душа е заедничка [за целиот свет], тогаш зошто само небото е придвижено од Неа, а не е ставено во движење сама по себе? [Се поставува уште едно прашање]: зошто Душата што го движи небесното тело не е рационална ако, според нивното мислење, таа е изворот на нашите души? – Понатаму, ако таа не е рационална, тогаш [барем] мора да биде чувствителна или вегетативна. Меѓутоа, како што е познато, ниту една од овие души не го движи телото без помош на [соодветните] органи, а ниту земјата, ниту небото, ниту елементите што се содржани во нив немаат сличен член [на телото] што служи како орган [на движење], бидејќи секој орган се состои од различни природни делови, а секој од елементите, особено небото, има едноставна природа. „На крајот на краиштата, душата е ентелехија на органско тело кое потенцијално има живот“. Небото нема член или дел од телото што служи како орган [на движење] и затоа не може да живее. Може ли нешто неспособно за живот да има душа? „Но оние кои се залудни во своите шпекулации од безумно срце“ (Рим. 1:21) измислија [некоја] душа што не постои, не постоела и нема да постои. Тие ја прогласуваат за Создател, кормило и давател на целиот сетилен свет и нашите души. Освен тоа, Таа, која има постоење од умот, [тие ја сметаат] за Корен и Извор на сите души. И самиот овој Ум е туѓ, според нив, на највисокиот [Принцип], кој тие го нарекуваат Бог. Така догматизираат оние кои [меѓу Хелените] најмногу се истакнаа по мудрост и теологија. Тие не се ништо подобри од оние што ги обожуваат животните и камењата, а уште полоши од вторите во нивната тема на почит. За животните, златото, каменот и бакарот се нешто [реално], иако тие го заземаат последното место меѓу суштествата, а ѕвездоносната светска душа не постои, никогаш не постоела и не е нешто [реално], туку е плод на имагинацијата на мисла опседната од злата сила. 4. Бидејќи, како што велат, небесното тело треба да се движи, но нема место понатаму каде што би можело да се движи, тоа се враќа кон себе и неговото движење напред станува ротација. Совршено. Затоа, кога небесното тело би имало такво место, би се искачило нагоре, како оган, па дури и над огнот, бидејќи неговата природа е полесна од огнот. Но, таквото движење не е карактеристично за природата на душата, туку е својство на природата на белите дробови [телото]. Тогаш, ако движењето на небото напред е кружно движење и таквото движење му е природно, тогаш небесното тело ротира не поради природата на душата, туку поради сопствената природа. Затоа, таа не поседува душа, и [општо може да се каже дека] не постои небесна или универзална душа. Единствената рационална душа е човечката душа - не небесна, туку наднебесна; таква е не поради нејзината локација, туку поради сопствената природа, бидејќи е интелигентна суштина. 5. Небесното тело нема движење напред и не брза нагоре. И тоа не е затоа што нема понатамошен простор [каде што би можел да се движи], бидејќи сферата на етер, која престојува со даденото тело и е содржана во него, исто така не се искачува нагоре. Не затоа што нема простор за напредок на [ова тело], затоа што небесниот простор исто така ја опфаќа оваа сфера. Не се шири нагоре, бидејќи [регионот лоциран] над сферата на етерот е полесен од етерот. Затоа, [небесното тело] по својата природа е повисоко од сферата на етерот. Затоа, небото не се протега нагоре, не затоа што нема место повисоко од него, туку затоа што нема тело полесно и потенко од него. 6. Значи, не постои тело кое е повисоко од небесното тело. Но, тоа не е затоа што не постои повисоко [било кој регион на постоење] способен да содржи тело, туку затоа што небото го опфаќа секое тело и нема друго тело надвор од него. И кога би било можно да се помине низ рајот, како што побожно веруваме, тогаш тој [регион] што е повисок од рајот не би бил недостапен. Зашто Бог, Кој исполнува сè и кој се протега до бесконечноста зад небото, постоел пред светот, исполнувајќи [со Себеси], како што сега го исполнува, секое место на светот. И немаше ништо што може да стане тело во него. Затоа, надвор од небото (како и на обемот на светот или внатре во него) не постои пречка за постоење на место во кое [би можело] да биде тело. 7. Зошто, значи, ако нема пречка, небесното тело не брза нагоре, туку врши кружно движење? - Затоа што се движи горе, како најлесното, највисокото и најподвижното од сите тела. Зашто, како што она што е најтешко е на самото дно и е најнеподвижно, така и она што е најлабаво и најлесно е на самиот врв и е најподвижно. Бидејќи во неговата природа е вродено да се движи одозгора, а она што се движи на овој начин не може, по својата природа, да се одвои од површината по која се движи, [така може да се претпостави дека слично нешто се случува и со небесното тело]. Понатаму, бидејќи она по кое се движи небесното тело е сферично, тогаш тоа нужно мора да ротира постојано не поради неговата духовна природа, туку поради неговата вродена телесна природа. Тоа значи дека постепено се движи од место до место, а таквото движење е најкарактеристично за телата од овој вид, исто како што спротивната неподвижност е најкарактеристична за оние [суштества] кои имаат тела од сосема поинаков вид. 8. Истото би можело да се забележи и за ветровите во сферите најблиску до нас: тие имаат тенденција да дуваат одозгора, но не да се одвојат од регионите над кои дуваат, а не да се однесат во повисоките предели - не затоа што таму нема место за нив, туку затоа што овие региони се полесни од самите ветрови. Ветровите остануваат на местата над кои дуваат, бидејќи по својата природа се полесни од овие места. Тие се движат низ тие места не поради нивната природна анимација, туку според нивната [нежива] природа. И сакајќи да ја прикаже, како што мислам, оваа пропорционална сличност, мудриот Соломон во сè го нарекува небесното тело со името „ветришта“ кога пишува: „ветрот се врти и се врти“ додека оди, а ветрот се враќа во своите кругови (Проп. 1:6). Природата на ветровите што се околу нас се разликува од највисоките [небесни] сфери и брзината на движење, бидејќи е инфериорна во однос на нив во леснотија. 9 . Според хеленските мудреци, земјата има две спротивни умерени и населени зони, од кои секоја е поделена на два населени дела, така што има вкупно четири такви региони. Затоа, тие тврдат дека постојат четири типа на луѓе на земјата кои не можат да комуницираат меѓу себе. Зашто, според нивното мислење, дијагонално од нас се жителите на спротивната умерена зона, одвоени од нас со топла лента земја. А спротивното место од овие вторите го заземаат оние што живеат под нашата зона. [Овие мудреци исто така] велат дека од оние кои ни се однесуваат на сличен начин, некои се спротивни, додека други се антиподи и се свртени кон другата насока. На крајот на краиштата, тие не знаеја дека, со исклучок на една десетина од земјината сфера, речиси сè друго е измиено од бездната на водата. 10. Треба да знаете дека освен регионот во кој сме населени, нема друг дел од земјата погоден за живеење, бидејќи е опкружен со бездна [водена]. Исто така, треба да се земе предвид дека четирите елементи кои го сочинуваат светот имаат еднаквост; секој од нив, сразмерно со својата густина, зафаќа своја големина на сферата, многукратно поголема од другата, со што се согласува и Аристотел. Зашто, како што вели тој: „Постојат пет елементи сферично наредени во пет региони; во овој случај, помалиот е секогаш покриен со поголемиот, на пример, земјата е опкружена со вода, вода со воздух, воздух со оган, оган со етер, и ова е структурата на светот. 11. Етерот е неспоредливо побрилијантен од огнот, поради што се нарекува запалива материја; огнот зазема многу поголем волумен од воздушната сфера, воздухот, пак, поголем од водата и водата поголема од земјата, која, како најкомпресирана, зазема најмал волумен меѓу четирите небесни елементи. Така, големината на водената сфера е многу поголема од онаа на земјата, и кога би била распространета на целата површина на земјата така што двете сфери, односно сферата на водата и сферата на земјата, се вртат околу еден центар, тогаш водата не би им дозволила на животните родени во земјата да користат ниту еден дел од земјата, бидејќи би ја поплавила целата земја, многукратно надминувајќи ја нејзината површина. Но, бидејќи таа не ја опфаќа целата површина на земјата, а земјата во која живееме останува непокриена со вода, водната сфера е нужно ексцентрична. Затоа, треба да испитаме колку е ексцентричен и каде е неговиот центар во однос на нас: пониско или повисоко? Невозможно е да се претпостави дека тој бил повисок од нас, бидејќи делумно ја гледаме површината на водата под нас. Затоа, се наоѓа под нас, а центарот на водната сфера е ист како и самиот центар на земјата. Останува само да се открие колку е оддалечен центарот на водната сфера од центарот на земјата. 12. Ако се обидеме да разбереме колку пониско, како што ни се чини, од центарот на земјата се наоѓа центарот на површината на водата, тогаш мора да земеме предвид дека површината на водата видлива за нас и која се наоѓа под нас, како и основата на земјата по која одиме, речиси се совпаѓа со површината на земната сфера што ја населуваме. А делот од земјата населен со нас е приближно една десетина од нејзиниот обем, бидејќи земјата има пет зони и половина од едната е населена со нас. Ако некој сака да ја прикачи сферата што ја опкружува земјата на овој десетти дел од површината, ќе открие дека дијаметарот на надворешната сфера, која исто така ја опфаќа внатрешната, е двојно поголем од втората и дека надворешната сфера е осум пати поголема во големина, а нејзиниот центар е во најнискиот, од наша гледна точка, дел од земјата. Ова е јасно од цртежот. 13. Земјината сфера нека биде претставена со круг, во кој се впишани буквите Α, Β, Γ, Δ, а околу неа нека се нацрта уште една круг, што ја претставува водената сфера, чија десетина од површината одговара на внатрешниот круг впишан во неа; Буквите Ε, Ζ, Η, Θ се напишани околу обемот на големиот круг. Потоа излегува дека долниот екстремитет на впишаниот круг се совпаѓа со центарот на надворешниот круг. Ако дијаметарот на овој надворешен круг е поголем од впишаниот круг, тогаш од геометриските докази произлегува дека сферата чиј дијаметар е двапати поголем од другата е осум пати поголема од нејзината големина. Затоа, осмиот дел од оваа водена сфера одговара на земјата што ја прегрнува, измешана со вода. Како резултат на тоа, многу извори бликаат од земјата, и течат обилни и неисцрпни потоци од реки, кои се влеваат во заливите на не малку мориња; се полни и многу езерски води. И тешко е да се најде место на земјата каде што, при копање, нема да може да се детектираат подземните води. 14. И горенаведениот цртеж и разум не учат дека нема друга земја освен онаа во која живееме. Зашто, кога земјата и водата би имале ист центар, тогаш земјата би била целосно ненаселена. На ист начин, па дури и со многу поголема доверба, можеме да кажеме дека ако водата го има за центар најнискиот врв на земјата во однос на нас, тогаш покрај оној во кој живееме, т.е. горниот дел од оваа [помала] сфера не може поинаку да се насели, бидејќи сите други делови се измиени со вода. И како што веќе беше истакнато, само еден населен дел од земјата е населен со рационална душа која живее во тело - сега се дадени дополнителни докази во корист на тоа. И од таквата изјава произлегува дека меѓу неразумните животни само на овој дел од земјата живеат и родените во земјата. IV. Природни човечки способности 15. Визуелната перцепција се формира од различно распоредени бои и форми, мирисот - од испарувањата, вкусот - од сокови, слухот - од бучавата, допирот - од грубоста или мазноста на површината. Сликите што се појавуваат во сетилата потекнуваат од телата, но самите не се тела, иако се телесни, бидејќи тие не произлегуваат само од телата, туку од формите кои се поврзани со телата. Меѓутоа, тие не се самите овие форми на тела, туку нивните впечатоци, кои претставуваат, како да се каже, слики неразделно одвоени од формите во телата. Ова е најочигледно во примерот на видот, особено визијата на предметите што се рефлектираат во огледалата. 16. Способноста на имагинацијата на душата, асимилирајќи ги овие сетилни впечатоци од сетилата, целосно се одвојува од телата и од формите што се во овие тела, не самите чувства, туку сликите содржани, како што рековме, во сензациите. Оваа способност ги чува како скриени богатства, извлекувајќи ги за сопствена употреба, дури и во отсуство на [било] тело, едно по друго и секој во свое време, замислувајќи си се што видел, слушнал, вкусил, мирисал и допрел. 17. Оваа способност на имагинација на душата во рационално суштество зазема средно место помеѓу умот и чувството. Зашто умот, размислувањето и задржувањето на сликите восприемани од сензации, одвоени од телата и кои веќе станале бестелесни, создава мисли на многу различни начини преку расудување, претпоставки и заклучоци; тоа се случува на различни начини: страсно, бестрасно и рамнодушно, како и да се згреши и да не падне во грешка. Од ова се раѓаат и мнозинството доблести и пороци, и добри и лоши мислења. Бидејќи не секоја мисла произлегува во умот од дадени [сензорни впечатоци] и во однос на нив, но може да се најдат и такви мисли кои не спаѓаат во [категоријата] на сетилно, туку се дадени на расудување од умот, затоа реков дека не секоја вистина или грешка, не секоја доблест или порок во нашите мисли потекнува од имагинацијата. 18. Достојно е за изненадување и размислување како од овие минливи и сетилни [работи] се раѓаат во душата непроменлива убавина или грдост, богатство или сиромаштија, слава или срам; со еден збор, како има [во душата] или разбирлива светлина, која носи вечен живот, или разбирлива и казнена темнина. 19. Умот, користејќи ја способноста за имагинација на душата и преку тоа поврзување со сетилата, произведува измешано знаење. Ако, на пример, со своето сетилно око гледате во сонцето што заоѓа и во месечината што го следи, чиј мал дел свртен кон сонцето е осветлен од него, кое потоа, во наредните денови, постепено се оддалечува од сонцето и свети посветло додека не се најде на спротивната страна; тогаш, ако некој види како постепено се приближува до друг дел [на небото], сè повеќе се намалува во својот сјај и се оддалечува од местото каде што првично бил осветлен, тогаш, откако ги сфатил со умот овие [визуелни] идеи, претходно воочени со имагинацијата, секогаш присутни во сетилата, може да се заклучи дека имагинацијата и одразот на сонцето од неговото чувство. е најблиску до земјата и е значително понизок од орбитата на сонцето. 20. Знаеме не само што се случува со Месечината, туку и што се случува со Сонцето: неговото затемнување и поврзаните феномени, движењата на другите небесни планети, растојанијата меѓу нив и нивните различни комбинации; со еден збор, знаеме што се однесува на небесните појави. Згора на тоа, [исто така сме упатени] во законите на природата, во методите [на нивното разбирање] и во сите уметности [на нивната употреба]. Накратко кажано, [имаме] сите знаења за сè, создадени од парцијални перцепции и добиени преку умот од чувство и имагинација. Меѓутоа, ова знаење не може да се нарече духовно и името „природно“ му е посоодветно, бидејќи не го содржи она што му припаѓа на Духот. 21. Каде учиме за Бог? Како учиме за целиот свет? Каде добиваме цврсто и нелажно знаење за себе? Зар не е од учењето на Духот? Не научи дека само Бог навистина постои, вечно постои и непроменлив; дека Своето постоење не го примил од непостоењето и нема да се врати во непостоење; дека Тој е Троичен и Семоќен; дека за шест дена преку Словото создал постоење од непостоење или, поточно, како што вели Мојсеј, Бог воспоставил сè одеднаш. Зашто, ние го слушаме Него, кој вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1); и тој ја создаде земјата не целосно празна и без никакви [тела] што се наоѓаат во средината, бидејќи земјата беше измешана со вода, и секој од овие елементи беше бремена со воздух и разни видови животни и растенија, додека небото беше бремено со светилници и огнови, на кои беше основана вселената. Затоа, на овој начин, Бог најпрво ги создал небото и земјата како еден вид сеопфатна материја која содржи во себе сè што е можно. Ова совршено и целосно го побива лошото мислење на оние кои ја сметаат материјата за претходно постоечка. 22. По ова, [Бог], кој сè донесе во постоење од ништо, како да го усовршува и разубавува светот, за шест дена го подели [соодветниот] ред карактеристичен и соодветен на секој [вид на суштества] што Му припаѓаат и го исполнуваат Неговиот свет. Откако го одвои секој [од овие типови] со една заповед, Тој, како од тајни ризници, ги извади таму скриените работи за размислување, распоредувајќи ги и спојувајќи ги хармонично, примерно и соодветно - едно со друго, секој со сите и сите со секого. Околу неподвижната земја, како во близина на неподвижен центар, Тој го постави небото што постојано се движи во највисокиот круг, мудро поврзувајќи ги земјата и небото со средните [региони], така што истиот свет ќе биде и во мирување и во движење. Бидејќи телата, кои постојано и брзо се движат, се наоѓаат околу неподвижно тело, ова последното, по потреба, зазема средно место, балансирајќи го движењето со неговата неподвижност, така што универзалната сфера не се движи како цилиндар. 23. Откако ја додели таквата позиција на секоја од [двете] граници на универзумот, Најдобриот уметник, може да се каже, и божествено воспоставен [во неподвижна состојба] и го поттикна целиот свет, исто така распределувајќи го своето соодветно место на секое тело од оние што се во средината помеѓу овие граници. Некои од нив ги постави на врвот и им заповеда да ротираат во најгорната граница на универзумот, движејќи се хармонично, уредно и непрестајно, бидејќи се лесни, подвижни и прилагодени во корист на долните [региони]. Сосема е јасно дека, лоцирани толку високо над средината [дел од универзумот], тие се способни доволно да го ослабат неумерениот студ во него и да го задржат вишокот на сопствената топлина во нивните граници. На некој начин, се одржува и непропорционалноста на ротацијата на највисоките граници, кои имаат свое спротивно движење, така што тие ги задржуваат именуваните тела на своето место со спротивната ротација, обезбедувајќи ни многу корисна промена на годишните времиња како мерка за временски интервали и давајќи им на рационалните [суштества] знаење за Бог, кој го создал, создал и го подредил целиот свет. Така, Тој дозволи одредени тела да ротираат во возвишената и највисоката [сфера] од две причини: заради убавината на универзумот и заради многубројните придобивки [на живите суштества]. Тој постави други тела подолу околу средината [дел од универзумот]: тие имаат тежина, по природа се страсни, имаат тенденција да се раѓаат и да се менуваат, да се раздвојуваат и обединуваат, или подобро кажано, тие се способни да се менуваат заради [заемна] соодветност. Следствено, [Бог] ги подредил [сите] овие работи по редослед и пропорционално едно со друго, така што универзумот со право би можел да се нарече „космос“. 24. И така е создадено одредено прво од постојните нешта, проследено со второ, потоа трето и оние што следат по ред, а на крајот на краиштата - човекот. Тој беше удостоен од Бога со таква грижа што целиот овој сетилен свет беше доведен во постоење пред него и заради него; и веднаш од создавањето на светот на човекот и за него се приготви царството небесно; пред него и околу него се одржа [вечниот] Собор, и од раката Божја и според Божјиот лик беше создаден. За разлика од другите живи суштества, тој не се состоел целосно од оваа материја и од она што му припаѓа на сетилниот свет, односно, тој не само што имал тело, туку добил душа од натприродното, поточно, од самиот Бог преку неискажлива инспирација, како нешто големо и прекрасно, кое надминува сè [создадено] и способно да размислува за сè, да го води сè, да го насочи сето тоа, да го прифати најдоброто. дело со извонредно величие Уметник. Меѓутоа, [човечката душа] не само што е способна да го прифати Бога, туку може и да се соедини преку подвиг и благодат со Него во една Ипостас. 25. Во ова и слични работи се наоѓаат вистинска мудрост и спасоносно знаење, кои носат небесно блаженство. Што е тогаш Евклид? Што Марин? Што може да разбере Птоломеј? Што е со Емпедокле, Сократ, Аристотел и Платон со нивните логички методи и математички докази? Или да поставиме уште едно прашање: какво чувство воочи такви работи? Кој ум влегол во нив? Ако духовната мудрост им изгледала природна на овие природни филозофи и нивните следбеници, тогаш вишокот [на надворешното знаење] им се чинел надмоќен од неа. Ова речиси потсетува на односот на ирационалните животни кон мудроста на самите филозофи (или, ако сакате, ставот на децата кои би сметале дека колачите во рацете се подобри од кралската круна и целото знаење на филозофите): и самите филозофи го имаат истиот став кон вистинската и најизвонредната мудрост и учење. 26. Меѓутоа, не само што познавањето на Бога во вистината е неспоредливо повисоко од хеленската филозофија, туку и разбирањето за тоа какво место зазема човекот кај Бога ја надминува сета нивна мудрост. Зашто само човекот, од сите земни и небесни [суштества], е создаден според ликот на Создателот за да го насочи својот поглед кон Него, да Го љуби, да биде таен човек и Сами Нему обожавател, а со неговата вера во Него, склоност и склоност кон Него да ја зачува сопствената убавина; сепак размислете за сè друго што земјата и небото го содржат под себе и целосно лишени од интелигенција. Бидејќи хеленските мудреци не можеа да го прифатат тоа, тие ја обесчестија нашата природа и се покажаа злобни кон Бога: тие „обајцата му се поклонија и му служеа на созданието наместо на Создателот“ (Рим. 1:25), им дадоа на чувствителните и бесчувствителните ѕвезди со интелигенција, [почитувајќи] секоја од нив со сила и достоинство со големината на нивното тело. И, почитувајќи ги на таков беден начин, тие им се обраќаа како поголеми и помали богови, доверувајќи им власт над вселената. Зарем [овие мудреци], тргнувајќи само од сетилните [нештата] и земајќи ги за основа на својата филозофија, не подготвуваат за нивните души срам, срам, конечна бедна судбина и навистина разбирлива и казнена темнина? 27. Знаејќи дека сме создадени според ликот на Создателот не ни дозволува да го обожеме ниту разбирливиот свет. Зашто „во сликата“ не е надворешната структура на телото, туку, се разбира, природата на умот, подобра од која нема ништо во [создадената] природа. На крајот на краиштата, ако имаше нешто подобро, тогаш тоа ќе беше во него „на сликата“. И бидејќи најдоброто нешто во нас е умот, тогаш, иако е [создаден] според Божествената слика, тој сепак е создаден од Бога. Тогаш, зошто е тешко да се разбере (или, подобро, не е ова само по себе очигледно) дека Создателот на интелигентното [почетокот] во нас е и Творец на секое интелигентно суштество? Затоа, секоја интелигентна природа е наш слуга [во служба на] Бога и е создадена според ликот на Создателот, иако [Ангелите] се попочитувани од нас, бидејќи се лишени од тела и несомнено се поблиску до бестелесната и несоздадената Природа. Или подобро кажано, оние од нив кои го задржале својот чин и го сакаат она за што се создадени, иако се наши слуги, тие се почитувани од нас и во нивниот ранг [во создаденото постоење] се многу попочитувани од нас. Оние од нив кои не го задржаа својот чин, туку станаа отпадници и го отфрлија она за што се создадени, се оддалечија од оние блиску до Бога и отпаднаа од нивната чест. Ако сакаат да нè влечат надолу за да паднеме, тогаш тоа го прават не само како безвредни и нечесни, туку и како противници на Бога, и уништувачи и најголеми непријатели на нашата раса. 28. Но, природните филозофи, астролозите и оние кои се фалат дека знаат сè, не можат да научат од нивната филозофија ништо од горенаведеното; тие сметаа дека началникот на разбирливата темнина и сите отпаднички сили му се потчинети не само повисоко од себе, туку и повисоко од боговите, ги почестуваа со храмови, им принесуваа жртви, им се подложуваа на нивните деструктивни пророштва, преку кои, се разбира, беа целосно измамени од несвети култови и осквернувачки, инспирирани, омаловажувачки, прочистени и пророчички, кои оддалечуваат од вистинската вистина. 29. И не само тоа што човекот го познава Бога и се познава себеси и неговиот ред (т.е. се подразбира дека знаењето е карактеристично за [сите] христијани, дури и за оние што се сметаат за едноставни) - не само ова, повторувам, е повозвишено знаење од природните науки, астрономијата и секоја филозофија поврзана со овие [науките], туку и нашата сопствена слабост се чини дека е поважна во споредба со нашиот ум и нашата слабост. отколку знаењето и проучувањето на големината на ѕвездите, законите на природните феномени, потеклото на пониските [видови суштества] и ротацијата на повисоките [светлините], нивните промени и изгревања, нивните растојанија и комбинации: со еден збор - целата разновидна форма на нивните односи што произлегуваат од различноста на нивните движења. Затоа, умот, откако ќе ја препознае својата слабост, ќе открие каде може да дојде до спасение, ќе се приближи до Светлината на знаењето и ќе ја согледа вистинската мудрост, која не пропаѓа со [уништувањето] на овој век. 30. Секоја разумна и интелигентна природа, без разлика дали е ангелска или човечка, има живот во суштина, благодарение на што подеднакво останува бесмртна во своето постоење, не прифаќајќи ја расипаноста. Меѓутоа, рационалната и интелигентна природа што е во нас има не само живот во суштина, туку и активност, бидејќи му дава живот на телото поврзано со него. Затоа, и телото може да се смета за живот, но тоа се смета за живот во однос на друг и е дејство на оваа [разумна и интелигентна природа], а животот, во зависност од друг, не може да се нарече суштина сам по себе. Што се однесува до интелигентната природа на Ангелите, таа не поседува живот како таква активност, бидејќи од Бога не доби тело соединето со него, земено од земјата, за да стекне животворна моќ во однос на неа. Меѓутоа, ангелската природа е способна да ги воочува спротивностите, односно да ги согледа изопаченоста и добрината. Тоа го потврдуваат лукавите ангели кои отпаднале [од Бога] поради воздигнување. Следствено, ангелите, во извесна смисла, се сложени [суштества], составени од нивната суштина и една од спротивните квалитети, односно од доблест и лукавство. Од ова е јасно дека тие ја имаат добрината како суштина. 31. Душата на секое од неразумните животни е животот на телото што го оживува; и секое од животните го има овој живот не во суштина, туку како дејство, бидејќи тој зависи од другиот и не постои сам по себе. Очигледно е дека дадената душа нема ништо друго освен дејствија што се вршат преку телото, и затоа, кога телото се распаѓа, тоа се раствора заедно со него. Зашто таа не е помалку смртна од телото, бидејќи сè што е таа постои во однос на смртникот и се вбројува меѓу него; затоа оваа душа умира заедно со смртното тело. 32. Душата на секој човек е и живот на телото што го оживува и, сметано во однос на друг, односно во однос на телото што го оживува, има животворна активност. Но, тој има живот не само како дејство, туку и како суштина, бидејќи живее во себе. На крајот на краиштата, јасно е очигледно дека таа има рационален и интелигентен живот, различен од животот на телото и разните телесни појави. И покрај тоа што душата не се раствора [заедно со телото] и останува бесмртна, [може да се истакне и дека] таа не се смета [само] во однос на друга, туку има живот во себе како суштина. 33. Разумната и размислувачка душа има живот во суштина, но е способна да ги согледа спротивностите, односно злото и добрината. Од ова е јасно дека поседува добрина, како и зло, не како суштина, туку како одредена особина, која е наклонета кон некоја од овие спротивности кога е присутна. Достапно е, се разбира, не во просторна смисла, туку во смисла дека интелигентната душа, добивајќи ја слободата на самоопределување од Создателот, може да се приклони кон која било од наведените спротивности и да сака да живее во согласност со неа. Според тоа, разумната и интелигентна душа е на некој начин сложена, не се состои од гореспоменатото дејство (зашто ова дејство е поврзано со нешто друго, и затоа не ѝ е својствено да создава комбинации [со душата]), туку од нејзината суштина и од споменатите спротивни квалитети, односно од доблест и лукавство. VII. Божествена природа и слика на Света Троица во човекот 34. Највисокиот ум, врховното Добро, надживата и предбожествена Природа, целосно и на секој начин неспособен да ги согледа спротивностите, очигледно го поседува Доброто не како квалитет, туку го има како своја суштина. Затоа, секое [делумно] добро што може ментално да се замисли е содржано во Него, или, подобро да се каже, самиот овој Ум е [се добро] и е над него. Од друга страна, сè што може умствено да се замисли во Него е Добро, или, поточно, Добрина и предблагословна Добрина. Исто така, Животот е во Него, поточно Тој е Живот, бидејќи Животот е Добар, а Животот е Добрина во Него. И Мудроста е во Него, поточно, Самиот Тој е Мудрост, зашто мудроста е добра, а мудроста е добрина во Него. И Вечноста, и Блаженството, и воопшто секое добро што може да се замисли, е во Него. Зашто Добрината во Него опфаќа сè, обединува сè и содржи сè во едноставност, замислена и наречена [така] врз основа на севкупноста на добрата. Таа е единственото и вистинско Добро за кое може само да се мисли или да се зборува. Оваа Добрина не е само она што вистински го мислат оние што размислуваат за неа со својот богомудар ум и теологизираат со бого вдахновен јазик, туку и она што е неискажливо и неразбирливо, пред сè [овие имиња], не е инфериорно во однос на единствената и натприродна Едноставност; [со еден збор], има една, се-добра и супер-добра Добрина. Зашто во согласност само со ова, односно со фактот дека Создателот и Владетел на созданието, Кој е седобра и супердобра Добрина и ја има Добрината како своја суштина, со Своите постапки им се обраќа на суштествата, Тој е познат и именуван. Според тоа, Тој на никој начин и целосно не е способен да прими [нешто] спротивното во Себе, бидејќи ниту една суштина нема [само по себе] спротивно. 35. Оваа сесвета и себлагословена Добрина е Изворот на [сета] добрина. И ова е Доброто и врвот на [сето] добро, и Тоа [во никој случај] не може да биде лишено од совршената Добрина. И бидејќи најсовршената и најсовршената Добрина е Умот, тогаш што друго би можело да произлезе од Него, како од Извор, ако не од Словото? Згора на тоа, тоа не е како нашиот изговорен збор, зашто овој наш збор не е [само дејство на] умот, туку и дејство на телото кое умот го покренува. Тоа не е како нашиот внатрешен збор, кој се чини дека има вродена наклонетост кон сликите на звуците. Невозможно е и да Го споредиме со нашиот умствен збор, иако тоа тивко се спроведува со потполно бестелесни движења; како и да е, му требаат интервали и значителни временски периоди со цел, постепено тргнувајќи [од умот], да стане совршен заклучок, првично [нешто] несовршено. Напротив, [ова Реч може да се спореди] со зборот или знаењето вродено во нашиот ум, кое секогаш коегзистира со умот, благодарение на што [треба да мислиме дека] сме создадени од Оној кој нè создал според Неговиот лик. Ова Спознание е претежно вродено во Највисокиот Ум на сесовршената и суперсовршената Добрина, која нема ништо несовршено, бидејќи освен фактот дека Знаењето доаѓа од Него, сè што е [во врска со него] е истата непроменлива Добрина како и самата Таа. Затоа Синот е и е наречен од нас Највисок Слово, за да Го знаеме како Совршен во нашата сопствена и совршена Ипостас; на крајот на краиштата, ова Слово е [родено] од Отецот и во никој случај не е инфериорно во однос на Отецот, туку е целосно идентично со Отецот, со исклучок на [само Неговото битие] според Ипостас, што покажува дека Словото е божествено родено од Отецот. 36. Бидејќи Добрината, која се раѓа од интелектуалниот Извор на добрината, е Словото, и бидејќи никој со интелигенција не може да замисли збор без дух, Бог Словото, [роден] од Бога, го има Светиот Дух, кој оди со Него од Отецот. Духот не може да се спореди со тој здив што е поврзан со зборот што доаѓа низ нашите усни, бидејќи овој здив е телесен и се комбинира со нашиот збор преку телесните органи; Невозможно е да го споредиме со духот што е поврзан, иако на нетелесен начин, со нашиот внатрешен и умствен збор, зашто овој дух е одреден стремеж на умот, кој се протега во времето [на темата на знаење] заедно со нашиот [внатрешен] збор, и затоа бара временски интервали и се јавува [како движење] од несовршеност до совршенство. Духот на највисоката реч е, како да се каже, некаква неискажлива Љубов на Родителот кон самиот неискажливо роден Збор. Самиот возљубен Син и Словото на Отецот ја користат истата Љубов, имајќи ја во однос на Родителот, како да дошол со Него од Отецот и да почива обединето во Него. Од ова Слово, комуницирајќи со нас преку [Неговото] тело, ние сме поучени за името на Духот, кое по [ипостатичкото] постоење се разликува од Отецот, а исто така и за фактот дека Тој не е само Дух на Отецот, туку и Дух на Синот. Зашто Тој вели: „Духот на вистината, кој излегува од Отецот“ (Јован 15:26), за да го познаеме не само Словото, туку и Духот, кој е од Отецот, не роден, туку што доаѓа: Тој е и Духот на Синот, Кој Го има од Отецот како Дух на Вистината, Мудроста и Словото. Зашто Вистината и Мудроста се Словото што одговара на Родителот и се радува со Отецот, според она што Тој го рекол преку Соломон: „Бев и се радував со Него“. Тој не рече „се радуваше“, туку точно „се радуваше“, затоа што вечната радост на Отецот и Синот е Светиот Дух како заеднички и за двајцата, според изреката [Светото Писмо]. Затоа Светиот Дух е испратен и од двајцата до [луѓе] достојни, имајќи го само од Отецот и само од Него во битието. 37. Нашиот ум исто така ја има сликата на оваа Највисока Љубов, создадена според образот Божји, [хранејќи ја] со знаење кое постојано пребива од Него и во Него; и оваа љубов е од Него и во Него, која произлегува од Него заедно со внатрешното Слово. И оваа ненаситна желба на луѓето за знаење служи како јасен доказ [за таква љубов] дури и за оние кои не се способни да ги сфатат најдлабоките длабочини на себе. Но, во тој Прототип, во таа сесовршена и суперсовршена Добрина, во која нема ништо несовршено, освен она што доаѓа од Него, Божествената Љубов е целосно Самата Добрина. Затоа, оваа Љубов е Светиот Дух и „уште еден Утешител“ (Јован 14:16) и е така наречена од нас, бидејќи Тој го придружува Словото, за да знаеме дека [Светиот Дух], бидејќи е совршен во совршена и сопствена Ипостас, на никаков начин не е инфериорен во однос на суштината на Отецот, туку е [непроменливо, уникатен од природата, [непроменливо] идентичен со [непроменливо, уникатен од природата] со природата. Нив] во Ипостас и ни го презентира [Неговото] божествено доаѓање од Отецот. Затоа, единствениот Бог, вистински и совршен, го почитуваме во три вистински и совршени Личности - Бог, се разбира, не трократен, туку едноставен. Зашто ниту Добрината е тројна и нема три добрини, туку Врховната добрина е Света Троица, почитувана и обожувана; Таа се излева од Себе и во Себе без да се излее, прекрасно пребивајќи во себе пред [сите] векови. Бидејќи е неограничена, таа е ограничена само од самата себе, [но Таа] ограничува сè, се протега надвор од сè и не дозволува ништо што постои да биде надвор од Неа. 38. Интелигентната и рационална природа на Ангелите [исто така] ги поседува и умот и зборот, кои потекнуваат од умот, и љубовта на умот кон зборот; Оваа љубов [повторно доаѓа] од умот, секогаш е присутна со умот и зборот и може да се нарече „дух“, бидејќи по својата природа го придружува зборот. Меѓутоа, овој дух не е животворен, зашто ангелската природа не прими од Бога тело соединето со него и [земено] од земјата за да има животворна и одржувачка сила. Напротив, умната и разумна природа на душата, бидејќи таа е создадена заедно со земното тело, добила од Бога животворен дух, благодарение на кој таа го чува и му дава живот на телото поврзано со неа. Со тоа, интелигентните луѓе се уверуваат дека човечкиот дух, кој му дава живот на телото, е интелигентна љубов; тоа е од умот и зборот, тоа е во умот и зборот, и го содржи умот и зборот. Благодарение на него, душата природно има толку посакувана врска со сопственото тело што никогаш не сака да го напушти и генерално [се труди] да не го остави, освен ако некоја сериозна болест не ја принуди на тоа. 39. [Следствено], само една интелигентна и рационална природа на душата има и ум, и збор, и животворен дух; само овој, повеќе од бестелесните ангели, Бог го создал според Својот лик. И ова поседување на ликот е непроменливо, иако оваа природа можеби не го сфаќа своето достоинство, размислувајќи и живеејќи недостојно за Оној кој ја создал според Неговиот лик. Така, по злосторството на предците во рајот, [настанува како резултат на јадење] од дрвото, кога пред телесната смрт претрпевме духовна смрт, што е одвојување од Бога, ние, откако го отфрливме [живеењето] во божественото подобие, не го загубивме [животот] според сликата. Затоа, ако душата ја мрази [својата] врска со најлошото и се прилепува со љубов кон Најдобриот, потчинувајќи Му се со дела и начини на [спроведување] доблест, тогаш таа е просветлена од ова Најдобро и облагородена од Него, усовршувајќи се и убедена во Неговите совети и опомени, благодарение на што добива вистински вечен живот. Преку овој живот таа го прави бесмртно телото соединето со неа, кое во [одредено] време ќе го прими ветеното воскресение и ќе стане учесник во вечната слава. Меѓутоа, ако душата не ја отфрли [својата] врска со најлошото и не одбие да му се потчини, со што го обесчестува и засрамува образот Божји, тогаш таа се отуѓува и се оддалечува од вистинското Божјо блаженство и вистинскиот живот, бидејќи, како што претходно го напуштила Најдоброто, со право е напуштена од Него. 40. Троичната природа, следејќи ја највисоката Троица, повеќе од сите други [создадени суштества] создадени според Нејзиниот лик, имено, интелигентната, разумна и духовна природа, односно човечката душа, мора да го задржи својот ранг и да биде пониска од само Бог; таа мора само да Му се потчинува само Нему, да биде послушна и послушна, да гледа само на Него, да се украсува со постојано сеќавање на Него, созерцание за Него и жестока и огнена љубов кон Него. Така, таа чудесно го привлекува кон себе, или подобро кажано, понекогаш може да го привлече мистериозниот и неискажлив сјај на таа [Божја] Природа. Тогаш таа навистина го поседува образот и подобие Божји, кои преку овој [зјај] ја сфаќаат [во својата полнота] пријатноста, мудроста и божественоста. Без разлика дали [овој сјај] е присутен експлицитно или се приближува имплицитно, душата преку неа учи во сегашното [доба] сè повеќе да го сака Бога, себеси, својот ближен како себе, и оттука - да го спознае и да го набљудува неговото достоинство и ранг, а исто така вистински да се сака себеси. Зашто, кој ја сака неправедноста, ја мрази сопствената душа, го уништува и неупотребува она што е според Божјиот лик, споредувајќи ги оние луѓе опседнати од лудило кои безмилосно го распарчуваат сопственото тело без воопшто да чувствуваат [болка]. На крајот на краиштата, самиот [таков човек] незабележливо ја уништува и сурово ја уништува неговата вродена убавина, лудо распарчувајќи го тројниот и супермудан свет на неговата душа, исполнет со љубов внатре. Што може да биде понеправедно, попогубно од тоа да не се сеќаваме, да не размислуваме, постојано да не го посакуваме и да не го сакаме Оној Кој го создал и украсил според Неговиот лик, Кој ја дал моќта на знаење и љубов и великодушно ги обдарил со Своите неискажливи дарови и вечен живот оние кои правилно ја користат оваа моќ? VIII. Свеста за човечката изнемоштеност и потребата од исцелување 41. Едно од [оние разумни суштества] што се пониски од нашата душа, и суштество многукратно побезначајно од другите [разумни суштества], е духовна и на почетокот зла ​​змија, која сега стана, како резултат на неговите лукави совети до луѓето, ангел на сопствената злоба. Тој стана толку понизок и полош од сите други што во својата гордост сакаше да стане како Создателот во моќта; и тој беше праведно напуштен од Него како што тој самиот претходно Го напушти, зашто толку го напушти [Бог] што стана непријател, противник на Создателот и јасен противник. На крајот на краиштата, ако Бог е жива добрина, животворна на живите суштества, тогаш ѓаволот е целосно мртов и го убива злото. Зашто Бог во суштина поседува Добрина и Неговата природа не е способна да го согледа спротивното, т.е. злото, така што никој од оние кои на кој било начин се вклучени во злото не може да Му пристапи. Колку повеќе и подалеку Бог го отфрла од Себе творецот и основачот на злото, кој служи како виновник на ова зло кај другите [суштества]! Згора на тоа, злобниот ја има за своја суштина не злобата, туку животот, како резултат на што останува бесмртен по оваа суштина, која сепак е способна да го согледа злото. Тој беше почестен со слободна волја, така што, со доброволно потчинување на [Бог] и прилепувајќи се за постојано течениот Извор на добрината, тој може да стане учесник во вистинскиот Живот. Но, бидејќи доброволно претрча на злото, го загуби овој вистински Живот, со право беше отфрлен од Оној од Кого тој самиот прв се повлече. И тој стана мртов дух, не во суштина, се разбира (на крајот на краиштата, мртвоста нема суштина), туку преку отфрлање на вистинскиот Живот. Незадоволен во [својата] желба за зло и станувајќи сè позлобен, тој се направи смртоносен дух, трудољубиво обидувајќи се да го намами човекот и да го воведе во неговата смрт. 42. Софистициран во методите [на заведување] и силен во измамата, овој посредник и покровител на смртноста еднаш се облекол во Божјиот рај во лукавата змија. Тој самиот не стана змија (на крајот на краиштата, тоа беше можно само во согласност со способноста на имагинацијата [на првиот човек], а злобниот сè уште не знаеше како правилно да го користи, без страв дека ќе биде фатен), но, не осмелувајќи се да ја отвори комуникацијата, претпочиташе лукавство. Тој го избира овој трик, уверен дека на тој начин може подобро да се скрие за, под маската на пријател, незабележливо да го воведе [во срцата на луѓето] омразените преку невидената [змијата] способност да изговара зборови: на крајот на краиштата, сензуалната змија никогаш порано не била вербална [суштество] што не можела да ја доловува. [Затоа, ѓаволот се осмели да направи такво необично нешто] за да се воодушеви и целосно да се привлече кон себе [Ева], која го слушаше, да ја направи податлива со неговите махинации и со тоа да ја навикне веднаш по ова да му се потчинува на најлошото и ропски да му служи, односно да му служи на она над кое таа, според ждрепката што ја добила разумно, треба да владее само разумно, како што ја добила. [да биде создадена] од Раката и Словото Божјо и да постои според ликот на Создателот. Бог го дозволува тоа, така што човекот, гледајќи совет кој доаѓа од полошо суштество (на крајот на краиштата, само по себе е јасно колку змијата била полоша од човекот), да разбере дека овој совет воопшто не му е корисен, да се огорчи на [обидот] да го потчини на јасно полошо суштество и да го зачува своето достоинство заедно со верата во Создателот и почитувањето на Неговите заповеди. [Бог го дозволува тоа] за човекот лесно да стане победник на отпадникот од вистинскиот Живот, праведно да ја прифати блажената бесмртност и да остане жив и бесмртен засекогаш. 43. Ниту едно [создадено суштество] не е толку супериорно во однос на човекот што би можело да го советува и да му понуди идеја, благодарение на која би знаел и би стекнал нешто корисно за себе. Само самиот човек го набљудува својот чин, се познава себеси и Оној Кој е над него, го штити она што го научил од Него - дури тогаш човекот Го прифаќа како единствен Советник. Зашто дури и ангелите, иако нè надминуваат по достоинство, сепак се подложни на Неговите заповеди во врска со нас, „испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението“ (Евр. 1:14). Ова, се разбира, не важи за сите Ангели, туку за оние кои се добри и го одржуваат својот чин. На крајот на краиштата, тие имаат од Бога ум, збор и дух, кои се тесно соединети во нив, и мораат, како и ние, да му се покоруваат на Создателот, Кој е Умот, Словото и Духот. Ангелите се супериорни од нас на многу начини, но во некои аспекти се пониски од нас, за што веќе кажавме и повторно ќе зборуваме, имено, дека сме според ликот на Создателот, како резултат на што станавме поголеми од нив, според Божјиот лик. 44. Иако ангелите беа решени да му служат на Создателот најдобро што можеа и им беше дадена Судбината само да бидат под [Божјата] команда, и не им беше доделено да владеат над оние [создадените] после нив (освен ако не беа испратени на ова од Господарот на сите), сатаната сепак гордо сакаше да владее спротивно на волјата на Создателот. И, оставајќи го својот чин заедно со неговите ближни ангели, тој беше праведно напуштен од вистинскиот Извор на Животот и Светлината, облечен во смрт и вечна темнина. И бидејќи на човекот му било предодредено не само да биде под [Божјата] заповед, туку и да владее со сите земни [суштества], тогаш злиот [искушувачот], гледајќи го тоа со завидливи очи, го користи секој трик за да го лиши човекот од ова водство. Но, немајќи можност за насилство, бидејќи тоа било забрането од Господарот на сите, Кој ја создал разумната природа слободна и автократска, ѓаволот лукаво му нуди на човекот совети кои му ги лишуваат на власта. И тој ја ограбува личноста, или, поточно, го убедува да ги запоставува, да ги смета за безначајни, да ги отфрла, па дури и да се спротивставува на заповедите и советите дадени од Севишниот, и да постапува спротивно на нив, така што тој како соучесник на отпадништвото ќе го поврзе со неговата вечна темнина и мртвило. 45. А големиот Павле нè учи дека разумната душа [како резултат на Падот] е како убиена, иако има живот како свое битие, кога пишува: „жива умре сладострасната вдовица“ (1. Тим. 5:6). Зборува за истото за кое зборуваме и ние, односно за разумната душа и тешко е да се каже нешто полошо за тоа. Всушност, душата лишена од духовен Младоженец, ако не се понижи и тагува, води близок и тесен живот на покајание, туку се опушти, се препушта на задоволства и похоти, тогаш ќе умре жива (зашто во суштина таа е бесмртна). На крајот на краиштата, таа е способна да ја согледа и смртта како најлоша и животот како најдобар. Иако [апостолот] зборува за вдовица која го изгубила својот телесен сопруг, тој имплицира дека оној што се препушта на сладострасност и е жив во телото, веќе е целосно мртов по душа. Затоа, истиот Павле на друго место вели: „А ние, кои бевме мртви во гревовите, нè оживеавме со Христос“ (Еф. 2:5). А што вели [апостол Јован]: „Има грев што води кон смрт... но има грев што не води до смрт“ (1. Јованово 5:16–17)? Меѓутоа, Господ, кој му заповеда на еден од [учениците] да ги остави мртвите да ги погребаат нивните мртви, со тоа покажа дека овие погребници, иако се живи по тело, се целосно мртви по душа. 46. ​​Предците на [човечката] раса, доброволно повлекувајќи се од сеќавањето на Бога и од размислувањето за Него, а исто така занемарувајќи ја заповедта добиена од Него, станаа едногласни со мртвиот дух на сатаната и, спротивно на волјата на Создателот, јадеа од забранетото дрво. Откако беа соголени од светлите и животворни облеки на небесниот сјај, тие, за жал, станаа, како сатаната, мртви по дух. Бидејќи сатаната не е само мртов дух, туку и ги убива оние што му приоѓаат, а бидејќи оние кои учествувале во неговото умирање имале тело преку кое се вршел убиствениот собор, тогаш, за жал, предците ги пренеле овие мртви и умртвувани духови на смртта во нивните тела. И човечкото тело веднаш би се распаднало и би се вратило на земјата од која е земено, доколку Промислата и силната сила [Божја] не го чувале од распаѓање; трпеливо ја изрекуваше реченицата на Оној кој држи сè во еден збор, бидејќи без оваа реченица ништо не се постигнува, и секогаш се изговара праведно. На крајот на краиштата, како што вели божествениот Псалмист: „Господ е праведен и ја сака праведноста“ (Пс. 10:7). 47. Според напишаното, „Бог не ја создаде смртта“ (Мудр. 1:13), туку ја спречи да се случи, онолку колку што беше потребно и праведно за да ги спречи [суштествата] создадени од Него како автократски. На крајот на краиштата, од самиот почеток Тој ја поттикна Својата намера, која може да го овековечи [човекот] и однапред го зајакна со животворни совети: Тој [му] ја даде Својата заповед и отворено предупреди дека занемарувањето на оваа животворна заповед ќе повлече смрт. Ова беше направено за луѓето да се спасат од искуството на смртта или преку желба, знаење или страв. Зашто Бог сака и знае што е добро за секое од Неговите созданија, и може [да го даде на кое било од нив]. Затоа, само да знаеше и да не љубеше, можеби немаше да го дозволи и остави неисполнето она што совршено добро го знаеше. И ако Тој, сакајќи, не го знаеше [оваа корисна работа] или не можеше [да ја даде], тогаш, можеби, дури и без Негова волја, она што го посакуваше и знаеше ќе останеше неисполнето. Меѓутоа, бидејќи Бог особено љуби и знае што ни е корисно, и може да го [изведе], тогаш [сè што ни се случува и доаѓа од Него, дури и против наша волја, служи за наша корист. Но, од она кон што ние самите доброволно се придржуваме, припаѓајќи на природата, која има слободна волја, треба многу да се плашиме, бидејќи можеби нема да ни биде корисно. Кога, според Божјата Промисла, нешто е јасно забрането, како што, на пример, било забрането во Рајот, во Евангелието од Самиот Господ, меѓу потомците на Израел преку пророците, во законот на благодатта преку апостолите Господови и нивните наследници, тогаш тоа да се посакува и да се стремиме кон тоа е очигледно најштетното и погубно. И ако некој ни го понуди тоа и нè охрабрува да се стремиме кон тоа, убедувајќи со зборови или примамувајќи со волшебни слики, тогаш тој очигледно е противник и непријател на нашиот живот. 48. Значи, тоа било потребно или со помош на желбата - бидејќи Бог сака да живееме (зашто нè создал живи ако не нè сакал како такви?), или со помош на знаење - бидејќи тој знае подобро од нас што ни е корисно (зарем Давателот на знаењето и Господарот на знаењето не го знае ова неспоредливо подобро од нас?), или стравувајќи се од Неговата семоќна, тогаш неразбирлива моќ, од нашата семоќна рајска моќ. да биде маѓепсан и да не се склони да го убеди [злобниот] да ја отфрли заповедта Божја и Божјиот совет. Истото важи и сега со спасоносните заповеди и совети кои ни се дадени по првата заповед. Како што денес оние кои одбиваат храбро да се спротивстават на гревот ги сметаат божествените заповеди за ништо и брзаат кон спротивното, односно кон внатрешна и вечна смрт (освен ако, се разбира, не си ја повратат душата преку покајание), на ист начин парот на нашите прародители, не спротивставувајќи се на клеветата на непослушноста, ја занемари заповедта. И тогаш беше извршена казната на Праведниот судија, претходно предвидена на предците: според казната, тие, јадејќи од дрвото, веднаш умреа. А всушност знаеја која е таа заповед за вистина, љубов, мудрост и сила, дадена и заборавена од нив. Од срам се сокриле, изложувајќи се на слава, која богато им дава живот на бесмртни духови, а без која животот на овие духови се смета и е полош од многу смртни случаи. 49. Фактот дека на [нашите] предци воопшто не им било корисно да јадат од тоа дрво, го покажува и говорникот: „Ова дрво, според мене, беше контемплација, на која може безбедно да му пристапат само најсовршените во вештината [да се занимаваат со добродетелта], но не е добро за оние кои се сè уште едноставни и неумерени во нивната не е потребна здрава храна, исто како што им е потребна здрава храна; Меѓутоа, ако некој не сака да го протолкува ова дрво и јадењето од него во духовна смисла, односно како контемплација, тогаш, мислам, не е многу тешко да се разбере дека таквата храна не била корисна за нив, кои сепак биле несовршени. Зашто, ми се чини дека ова дрво, и според чувството, беше најпријатно за гледање меѓу [сите] рајски дрвја, а [неговиот плод] беше најсладок по вкус. А најслатката храна не е навистина и во сите погледи добра; не е секогаш и не е добро за секого. Но, за оние кои знаат да го користат за да не бидат робови на него, [јадат го] кога е потребно, колку што е потребно и за слава на Оној што го создал, тоа е добро; за оние кои не знаат како да го користат на овој начин, тоа не им користи. Затоа, како што верувам, ова дрво беше наречено „дрво на познавањето на доброто и злото“ (1. Мој. 2:17). Зашто [само] оние кои се совршени во вештината на божественото созерцание и [успехот во] доблеста имаат тенденција да бидат во близок контакт со најпријатните сетилни нешта и во исто време да не го оттргнуваат својот ум од созерцанието на Бога, од пеење песни и молење на Него. Згора на тоа, тие имаат тенденција да ги направат овие работи материјал и основа за воздигнување кон Бога и целосно да го совладаат сензуалното задоволство со помош на интелигентно движење кон подоброто; па дури и ако ова движење е невообичаено, тогаш, поради таквата необичност, ќе стане големо и многу силно; не ја лишува душата од нејзината рационалност и [не ја свртува оваа рационалност] кон зло, што на моменти го сметаат за добро оние [личностите] кои се целосно заробени и поразени од него. 50. Следствено, вака се случувало со нашите предци, кои, додека живееле во тоа свето место, никогаш не требало да го заборават Бога, сè повеќе да вежбаат во едноставни и вистински благослови и, како да се каже, да ги научат, усовршувајќи се во вештината на созерцание. Меѓутоа, [луѓето] кои сè уште не се совршени, кои се, како да се, во средината и, во споредба со оние кои се силни во употребата на [сензуалните работи], кои лесно се склони или кон добро или кон спротивното од доброто, немаат потреба да стекнуваат искуство [за она што е пријатно за сетилата]. Истото важи и за оние [луѓе] кои многу природно ги привлекува иднината, кои заедно со своите чувства го влечат надолу целиот ум и, победувајќи го, им отстапуваат место на злите страсти и ја покажуваат [моќта на] убедувањата на предокот и творецот на овие страсти. По злобниот почеток на таквите страсти е страсното дегустирање на најслатките јадења. Зашто, ако само една глетка на тоа дрво, според наративот, ја направила змијата сосема прифатлива [за првите луѓе] и доверлив советник, тогаш колку помоќен [ефектот] требало да има јадењето кај нивните потомци? И ако зборуваме за јадење, тогаш колку повеќе [ефект] има оброкот до заситување? Дали навистина не е јасно дека сензуалното јадење од тоа дрво било целосно неисплатливо за предците? Зарем не требаше да бидат избркани од Божјиот рај, кои почнаа да јадат надвор од училишните часови, за да не ја претворат таа Божја земја во место на зли размислувања и дувло на пороци? Не требаше ли криминалците веднаш да бидат подложени на телесна смрт? Меѓутоа, Господ бил долготрпелив. 51. Така, со злосторството на [предците] смртната казна на душата беше спроведена според Правдата на Создателот, зашто Он ги остави оние што го напуштија [Него], без да ги принуди оние што беа создадени да бидат автократски. Оваа реченица беше хумано изречена од Бога однапред од причините што веќе ги спомнавме. Меѓутоа, прво ја одложил и ја одложил Својата казна за смртта на телото и, кога ја изрекол, потоа, според длабочината на Мудроста и изобилството на Своето човекољубие, го определил нејзиното исполнување за иднината. На крајот на краиштата, тој не му рекол на Адам: „Врати се таму од каде што си земен“, туку: „Ти си земја, и на земјата ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19). Оние кои слушаат со разбирање можат од овие зборови да заклучат дека Бог не ја создал смртта ниту на душата ниту на телото. На ист начин, кога првпат ја кажа Својата заповед [на предците], не рече: „Ќе умрете во денот кога ќе јадете“, туку: „Ако пиете еден ден од него, сигурно ќе умрете“ (1. Мој. 2:17). И сега Тој не рече: „вратете се“, туку: вратете се назад, претскажувајќи и дозволувајќи, но не спречувајќи да се случи она што во правдата требаше да се случи. 52. Тоа значи дека смртта мораше да ги придружува нашите прародители, исто како што беше подготвена за оние кои ќе живеат по нас, бидејќи нашето тело стана смртно. Зборувајќи за смртта, [треба да се разбере] како нешто што трае долго, или, поточно, да се зборува за безброј смртни случаи, кои последователно се наследуваат една со друга додека не дојдеме до последната и трајна смрт. Зашто, дојдовме во распадливо постоење и, станувајќи, поминуваме додека не престанеме да стануваме и да умреме. И ние самите никогаш не сме навистина исти, иако на невнимателните им изгледаме така. Како што огнот, фаќањето лесна слама од врвот и различното на различни места, ја има големината на сламата како мерка за своето постоење, така и за нас, [секогаш] менување, мерката за [постоење] е животниот век што му е достапен на секого. 53. Но, за да не бидеме игнорирани за изобилството на [Неговата] љубов кон човештвото и длабочината на Мудроста, Бог го одложи извршувањето на смртта и му дозволи на човекот да живее доста кратко време. Најпрво, Тој се покажа [Себеси] дека милосрдно воспитува, или, поточно, дозволи да се одвива праведно воспитување, за да не паднеме во целосен очај. Тој, исто така, дал време за покајание и задоволување Нему, [дозволувајќи им на луѓето, како да е] повторно да живеат. Низа генерации ја ублажија тагата на смртта. Тој го умножил човечкиот род со наследници, така што големиот број на родени ќе го надмине бројот на оние што умираат. Наместо еден Адам, кој стана сожален и сиромашен преку убавината на сетилно дрво, [Бог] откри многу [праведници кои дојдоа] од сетилото и блажено збогатени со знаење за Бога, доблест, знаење и божествена милост; Сведоци за тоа: Сет, Енос, Енох, Ное, Мелхиседек, Авраам и оние меѓу нив, пред и после нив, биле слични или блиски со нив [по доблест]. Меѓутоа, бидејќи меѓу толку многу и такви [луѓе] ниту еден не живеел целосно безгрешен и не можел да го исправи падот на првите родители, да ја излечи штетата на коренот на [човечката] раса и да биде доволен за осветување, благослов и враќање во животот на сите наредни генерации, тогаш Бог го предвидел тоа и во соодветно време избрал меѓу генерациите и племињата кои потекнуваат од многуте корени. од кои цветот изникна - преку него требаше да се оствари спасоносната благодат Економијата на целиот [човечки] род. 54. О, „длабочината на богатството и на мудроста и на знаењето Божјо!“ (Рим.11:33). Ако немаше смрт и, пред смртта, нашиот род немаше да биде смртен, [доаѓајќи] од таков корен, тогаш во реалноста немаше да се збогатиме со првите плодови на бесмртноста, немаше да бидеме повикани на небото и нашата природа немаше да седи „од десната страна на престолот на Величеството на небото“ (Ев. 1:21). Така, Бог знаеше како, преку Неговата Мудрост и Сила, хумано да го промени на подобро нашиот катастрофален пад што се случи како резултат на нашата автократија. 55. Многумина може да го обвинат Адам затоа што толку лесно се убедувал со зли совети, ја отфрлал Божјата заповед и преку ова отфрлање доведува до смрт во нас. Меѓутоа, не е исто да сакаш да вкусиш од некое смртоносно растение пред искуство и да сакаш да го јадеш [плодот] од него откако од искуство ќе научиш дека е смртоносно. Затоа, секој од нас е многу подостоен за вина и осуда од тој Адам. Меѓутоа, зарем тоа дрво не е во нас? Зар немаме заповед од Бога која ни забранува да јадеме од тоа дрво? Тоа не е во нас на ист начин [како во Рајот], но Божјата заповед сè уште останува во нас. Таа ги ослободува оние што и се покоруваат и сакаат да живеат според неа, и од казната за сопствените гревови и од нивното проклетство и осуда на предците, и оние кои дури сега ја отфрлаат, претпочитајќи го изговорот и советот на злобниот, [очекуваат] пад од тој [благословен] живот и престој во Рајот, како и пад во вечниот оган. 56. Која е Божјата заповед што ни се нуди сега? – Покајание, чие главно значење е повеќе да не се допира она што е забрането. На крајот на краиштата, бевме протерани од местото на божественото блаженство, Рајот Божји беше со право затворен за нас, паднавме во оваа опасна бездна и бевме осудени да живееме заедно со неми животни и да комуницираме со нив, откако ја изгубивме надежта дека ќе бидеме повикани назад во Рајот. Затоа, Оној што тогаш Самиот праведно ја изрече казната (поточно, Кој праведно дозволи оваа казна да ни биде извршена), Тој сега, поради вишокот на човекољубие и добрина и „според благодатната милост“ (Лука 1:78), дојде кај нас заради Него. И Тој се удостои да стане безгрешен Човек, како нас, за да научи како и да спасува; ни донесе спасоносен совет и заповед за покајание, свртувајќи се кон нас со зборовите: „Покајте се, зашто Царството Небесно се приближи“ (Матеј 4:17). Пред воплотувањето на Словото Божјо, Царството Небесно беше подалеку од нас колку што е небото од земјата. Но, кога Царот Небесен се насели меѓу нас и се удостои да се соедини со нас, тогаш Царството Небесно ни се приближи на сите нас. 57. Бидејќи сега ни се приближи Царството Небесно, да не се оддалечуваме од него, живеејќи без покајание. Посебно да ја избегнуваме жалосната судбина на оние што седат „во темнина и во сенката на смртта“ (Пс. 107:10). Стекнуваме дела на покајание: смирение, нежност, духовна скрушеност, кротко срце, исполнето со милосрдие, љубовна праведност, чистота барајќи, мирољубиви и смирувачки, трпеливи, радувајќи се во прогонството, казната, срамот, клеветата и страдањето за вистината и праведноста. На крајот на краиштата, Царството Небесно, поточно Царот Небесен (о, неискажлива великодушност!), „е во нас“ (Лука 17:21). Кон Него, преку делата на покајанието и трпението, мораме секогаш да се прилепуваме, љубејќи го, колку што е можно повеќе, Оној што толку многу нè љубел. 58. Отсуството на страсти и изобилството на доблести произведуваат љубов кон Бога. Зашто омразата кон злото, од која настанува отсуство на страсти, наместо тоа [во душата] внесува жестока љубов за стекнување [духовни] придобивки. Но, зарем љубителот и сопственикот на добрата нема да го љуби Господа, Кој е самото добро, единствениот Дар и чувар на сето добро? Во овој Учител тој самиот престојува на посебен начин и, благодарение на љубовта, Го носи во себе, според кој рекол: „кој пребива во љубовта, останува во Бога и Бог во него“ (1. Јованово 4,16). Може [лесно] да се забележи дека не само љубовта кон Бога [доаѓа] од доблестите, туку дека доблестите се раѓаат и од љубовта. Затоа Господ еднаш рекол во Евангелието: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, Ме љуби Мене“ (Јован 14:21), додавајќи на друго место: „Кој Ме љуби, ги пази Моите заповеди“. Меѓутоа, делата на доблест се недостојни за пофалба и не се корисни за оние што ги прават [ако се остварени] без љубов; сепак, љубовта без дела е [исто така некорисна]. Тоа детално го покажал [апостол] Павле, кој им напишал на Коринтјаните: Ако го правам тоа и тоа, „а немам љубов, ништо не ми користи“ (1. Кор. 13:1-3). А особено саканиот Христов ученик вели: „Да не љубиме со збор или јазик, туку со дело и вистина“ (1. Јованово 3:18). 59. Севишниот и Богослужлив Отец е Самиот Татко на Вистината, односно на Единородниот Син; и Тој го има духот на Вистината - Светиот Дух, како што Словото на Вистината покажа претходно. Затоа, оние што Му се поклонуваат на Отецот во Дух и Вистина, верувајќи на тој начин, тие се на дело. Зашто, како што вели апостолот: „Духот е преку кого се поклонуваме и преку кого се молиме“. А Единородниот Син Божји вели: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Затоа, оние што го обожаваат Севишниот Отец „во дух и вистина се вистински обожаватели“ (Јован 4:2). 60. „Бог е дух, и оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат во дух и во вистина“ (Јован 4:24), односно да размислуваат за Бестелесното на бестелесен начин. Зашто [само] тогаш оние што се поклонуваат вистински ќе Го видат во Неговиот дух и вистина. На крајот на краиштата, бидејќи Бог е дух, Тој е бестелесен, а бестелесното не се наоѓа на [ниедно] место и не е ограничено на просторни граници. Затоа, кој вели дека Бог треба да се поклонува на кое било одредено место од сите места на небото и земјата, зборува спротивно на вистината и се поклонува невистинито. Зашто, бидејќи Бог е бестелесен, Тој го нема никаде, но бидејќи е Бог, Тој е насекаде. Како резултат на тоа, ако постои планина или место или суштество каде што нема Бог, тоа значи дека Тој ќе биде ограничен во нешто. Затоа, [Бог] е насекаде, бидејќи Тој е бесконечен. Како е тоа што Тој е насекаде? Зар не е така што Тој не е прегрнат од дел [од светот], туку од целиот [од овој свет]? - Во никој случај, бидејќи [ова би значело] повторно дека Тој е тело. Значи, содржејќи и опфаќајќи сè, Бог е во Себе насекаде и над сè, и Нему му се поклонуваат вистинските обожаватели во Неговиот дух и вистина. 61. Ангелот и душата, бидејќи се бестелесни, не се наоѓаат на [ниедно] место, но не се ни сеприсутни; тие не содржат сè [универзумот], но тие самите имаат потреба од Контејнерот. Следствено, тие [се] во Оној кој го содржи и го опфаќа целото [создавање], соодветно ограничени од Него. Што се однесува до душата, таа, што го содржи телото со кое е создадена, е насекаде во телото, но не како на [одредено] место и не како што е опфатена [од телото], туку како што го содржи, го опфаќа и животодава ова тело, бидејќи тоа го поседува според Божјиот лик. 62. Но, не само во тој поглед човекот е посоздаден според Божјиот лик отколку Ангелите, што има во себе содржлива и животворна сила, туку и затоа што е задолжен. Зашто во природата на нашата душа постои и доминантно и владејачко начело и службено и подредено начело. Желбата, стремежот, чувството и воопшто [сè] што доаѓа по умот - [сето тоа] е создадено заедно со умот од Бога, дури и ако ние, [потикнати од] гревољубива волја, понекогаш се бунтуваме не само против Семоќниот Бог, туку и против автократскиот [почеток] својствен во нас по природата. Сепак, поради владеењето во нас, Бог ни дал власт над целата земја. Ангелите немаат тело поврзано со нив, така што тоа е подредено на умот. Ангелите кои се оддалечија [од Бога] стекнаа умствена желба која е постојано зла, но кај добрите Ангели таа желба е секогаш добра и воопшто не и треба кочија. Злобниот немал земна моќ, туку ја украл, од што е јасно дека не е создаден да владее со земјата. И добрите Ангели беа назначени од Семоќниот да ги надгледуваат земните работи по нашиот пад и последователното намалување на нашето достоинство, иако не целосно поради Божјата љубов кон човештвото. Зашто Бог, како што вели Мојсеј во [неговата] песна, им постави граници на ангелите кога ги подели народите. Оваа поделба се случи по Каин и Сет; потомците на Каин биле наречени „[синови] човечки“, а потомците на Сет биле наречени „синови Божји“. Ми се чини дека од тоа време на поделба по име беше навестена генерацијата од која Единородниот Син Божји требаше да земе тело. 63. Заедно со многу други, може да се каже дека тројството на нашето знаење покажува дека ние сме повеќе од ангели [создадени] според Божјиот лик. Ова не е само затоа што нашето знаење е трикратно, туку и затоа што опфаќа секаков вид знаење. На крајот на краиштата, од сите суштества, само ние поседуваме, покрај размислувањето и рационалните [принципи], и способноста да чувствуваме. Само на човекот му беше дадено она што е природно поврзано со рационалниот [принцип на душата] и што открива најразновидна разновидност на уметности, науки и знаења: земјоделството, архитектурата и создавањето [нештата] од ништо, иако не од апсолутно непостоење (што е карактеристично [само] за Бога). Зашто, верувам, ништо што е постигнато од Бога не се појавува или исчезнува; но, мешајќи го едното со другото, за нас добива поинаква форма. Понатаму, само на еден народ Бог му дал невидливото слово на умот, обединето со воздухот, да биде воочено со сетилото за слух; но не само: запишувајќи се се гледа заедно со телото и низ телото. [Така, Бог] нè води до доволна вера во доаѓањето и пројавувањето преку телото на Севишниот Збор - а Ангелите не учествуваат во тоа. Втор дел. Побивање на учењето на Варлаам и Акиндин 64. Но, ако сме повеќе од Ангелите и до ден-денес го поседуваме она што е „по образ“, тогаш во фактот дека „по подобие Божјо“ сме значително инфериорни во однос на добрите Ангели, особено сега. Засега оставајќи го настрана [сè друго], ќе кажам дека совршенството да се биде во подобие Божјо се постигнува преку Божественото просветлување [произлегувано] од Бога. Мислам дека никој од оние кои внимателно и интелигентно ги прочитале вдахновените глаголи не остануваат неуки за фактот дека злите ангели се лишени од ова просветлување, бидејќи се во темнина (Јуда 1:6); и Божјите умови се заситени со него, поради што се нарекуваат „втора светлина“ и „излевање на првата Светлина“. Оттука [станува јасно дека] добрите Ангели имаат знаење за сетилните [работите]; тие не ги сфаќаат преку сетилна и природна сила, туку ги знаат овие [работи] со помош на божја сила, од која ништо не може да се сокрие: ниту сегашноста, ниту минатото, ниту иднината. 65. Оние кои се учесници во ова просветлување, поседувајќи го во [секаква] мера, исто така имаат знаење за суштествата во согласност со оваа мерка. А фактот дека ангелите се учесници во ова просветлување, дека тоа е несоздадено и не е Божествена суштина, го знае секој што правилно ги прочитал [делата на] богомудрите теолози. Но, оние кои размислуваат како Варлаам и Акиндин го хулат ова Божествено просветлување и инсистираат дека тоа е или создавање или суштина на Бога. Кога велат дека тоа е суштество, не дозволуваат [мислата] за тоа како светлина на Ангелите. Нека Откривачот Божји сега излезе од Ареопагот и накратко нека ги објасни овие три [работи]. Зашто тој вели: „Божествените умови се движат во круг кога ги обединуваат беспочетните и бескрајните просветлувања на Убавото и Доброто“. На сите им е јасно дека добрите ангели ги нарекува „божествени умови“. Зборувајќи за овие сознанија во множина, тој ги разликува од Божествената суштина, бидејќи таа е една и неделива. И кога додава [дефинирајќи ги како] „бесконечни и бесконечни“, што друго ни претставува, ако не дека тие се несоздадени? 66. Откако се смилуваше на грдотијата на нашата природа, разоткриена како резултат на злосторството [на нашите предци] од ова божествено просветлување и сјај, Словото Божјо, во сочувството на Неговата милост, ја прифати оваа природа и повторно им ја откри на Тавор на избраните од учениците, облечени во поголема слава. Тој покажа какви бевме некогаш и што ќе бидеме преку Него во идниот век, само ако овде избереме, колку што е можно [за нас] живот доследен на Него, како што вели Јован Златоуст. 67. А Адам, пред прекршувањето [на заповедите], учесник во ова божествено просветлување и сјај, како вистински облечен во облеката на славата, не беше гол и не изгледаше грд поради својата голотија, зашто беше поукрасен, така да се каже, од оние што [во овој свет] се облечени во златни облеки и облечени во злато. пенливи камења. Големиот Павле го нарекува ова божествено просветлување и благодат на нашето небесно живеалиште, велејќи: „Затоа стенкаме, сакајќи да се облечеме во нашето небесно живеалиште, да не се најдеме голи, иако сме облечени“ (2. Кор. 5,2-3). И истиот Павле, на патот од Ерусалим кон Дамаск, го примил од Бога залогот на ова божествено просветлување и облекувањето во него, така што, според зборовите на Григориј, кој го носи славното име на Богослов, „пред очистувањето од прогонството, да може да стапи во комуникација со Прогонетиот, или, подобро да се каже, со големата светлина“. II. Многу божествени енергии 68. Божествената предсупстанцијалност никогаш не била наречена множина. Но, божествената и несоздадена благодат и енергија Божја, неразделно поделена како сјајот на сонцето, се загрева, и осветлува, и дава живот, и расте, и испраќа свој сјај на оние кои се осветлени, и се појавува пред очите на оние што ја гледаат. Според оваа навидум нејасна слика, божествената енергија Божја теолозите не ја нарекуваат само една, туку тие зборуваат за многу [енергии]. На пример, Василиј Велики вели: „Какви се дејствата на [Духот]? Неискажливи во големина, безбројни по број. Зашто, како можеме да замислиме во мислите што е надвор од вековите? Кои биле неговите постапки пред умственото суштество? Затоа, ниту едно од создадените суштества не може да изрази ништо или да разбере нешто со умот од она што [било] пред создавањето, а што е [разумно] разбирливи суштества). Затоа, силите и енергиите на Божјиот Дух не се создадени; бидејќи во теологијата се сметаат за исто толку, тие неразделно се разликуваат од целосно неделивата суштина на [Светиот] Дух. 69. Несоздадената енергија Божја, неразделно поделена, теолозите ја прикажуваат како повеќекратна, како што погоре објасни Василиј Велики. А бидејќи божественото и обожувачко просветлување и благодат не се суштината, туку енергијата Божја, тогаш таа се појавува не само во еднина, туку и во множина. Пропорционално соопштено на оние кои учествуваат во него, тој, според способноста на оние што го перцепираат, им испраќа повеќе или помалку обожувачко просветлување. 70. Исаија ги брои овие божествени енергии како седум; Кај Евреите, бројот седум значи мноштво. Тој вели: „И гранка ќе излезе од коренот на Јесеј, и цвет, и седум духови ќе почиваат врз него: дух на мудрост и разум, знаење и побожност, совет, сила и страв“ (Ис. 11:1-2). Поделбените ставови на Варлаам и Акиндин лудо се обидуваат да [докажат] дека овие седум духови се создадени. Во нашите „Приговори за Акиндинус“, откако ги презентиравме [детално овие ставови], доволно ги изложивме. Меѓутоа, Григориј Богослов, спомнувајќи ги овие божествени енергии на Духот, вели: „духовите, како што мислам, Исаија со задоволство ги нарече дејствата на Духот“. Најсјајните пророци не само што преку овој број јасно ја покажаа разликата меѓу божествените енергии и божествената суштина, туку и преку зборот „почин“ ја претставија својата несоздаденост. Зашто „да се одмори“ е знак на супериорно достоинство. Навистина, како можат тие [духови] кои почиваат на доминантната природа добиена од нас да бидат суштества? 71. Нашиот Господ Исус Христос, според [евангелистот] Лука, вели дека Тој истерува „демони“ со „прст Божји“ (Лука 11:20), а според [евангелистот] Матеј – „со Божјиот дух“ (Матеј 12:28). Василиј Велики [во истата прилика] вели дека „Божјиот прст“ е една од енергиите на Духот. Затоа, ако една од овие енергии е Светиот Дух, тогаш и другите, се разбира, се исто така Тој, како што нè учи [Свети] Василиј. Но, тоа не значи дека има многу богови или духови. Ова е суштината на изведбите, манифестациите и природните енергии на единствениот Дух и преку секој [од нив] се манифестира по едно дејствување [Личност]. И злонамерните [еретици] тврдат дека овие [енергии] се суштества, седумкратно го спуштаат Божјиот Дух на нивото на создавањето. Па нека се засрамат седумкратно! Зашто и пророкот зборува за овие [енергии]: „Тоа се седумте прсти на Господа, кои гледаат на целата земја“ (Зах. 4:10). А во Апокалипсата е напишано: „Вам благодат и мир од Бога и од седумте духови кои се пред Неговиот престол“ (Отк. 1:4). Тој јасно им покажува на верните дека овие [енергии] се Светиот Дух. 72. Бог и Отецот, преку пророкот Михеј, однапред објавувајќи го раѓањето според телото на Единородниот, а исто така сакајќи да ја покаже без потеклото на Неговото Божество, вели: „Тој излезе од почетокот од деновите на светот“ (Мик. 5, 2). Според толкувањето на божествените отци, овие еманации се енергии на Божественото, бидејќи тие се сили и енергии на Отецот, и Синот и Духот. Но, оние кои се обидуваат да размислуваат како Варлаам и Акиндин и да ги бранат своите мислења, објавуваат дека овие енергии се суштества. Но, еден ден подоцна, откако ќе се вразумат, нека разберат кој е тоа, за кого Давид вели: „од вечни векови“ (што значи „од деновите на светот“) и „додека не си Ти“ (Пс. 89:3). И нека испитаат внимателно (ако, се разбира, сакаат) како Бог преку устата на пророкот вели дека тие нешта постоеле од почетокот, но не кажува дека настанале, биле создадени или создадени. А Василиј [Велики], теологизирајќи во Божјиот Дух, [не рече] дека се случија, туку рече: „Енергиите на Духот беа пред разбирливото создавање и над вековите“. Следствено, постои еден Бог кој е активен и семоќен од сета вечност, бидејќи Тој има предвечни сили и енергии. 73. Оние кои јасно се противат на светите отци и го бранат мислењето на Акиндин, велат: „Едно е несоздадено - Божествената природа, а она што на еден или друг начин се разликува од неа е создадено“. На тој начин тие ги прават суштество и Отецот, Синот и Светиот Дух. [Овие] Тројца имаат единствена енергија, а оној чија енергија е создадена не може самиот да биде несоздаден. Затоа, Божествената енергија не е суштество - тоа не треба да се дозволи под никакви околности! Но, суштество е она што доаѓа од [Божествената] енергија и се постигнува со неа. Затоа, божествено вдахновениот Дамаскин учи дека енергијата, различна од Божествената природа, е суштинско, односно природно движење. Бидејќи божествениот Кирил рекол дека создавањето е вродено во Божјата енергија, како може да се создаде ако не е произведено од друга енергија, а тоа од друга, и така натаму до бесконечност? Ова значи дека несоздадената [причина за оваа] енергија секогаш [само] се бара и се објавува. 74. Бидејќи Божествената суштина и Божествената енергија се насекаде присутни неразделно, Божјата енергија е достапна и за нас, суштества, бидејќи, според теолозите, таа е неразделно поделена, додека Божествената природа, според истите теолози, останува целосно неделива. Затоа, отец Златоуст рекол: „Капката благодат исполни сè со знаење, со неа се правеа чуда, гревовите се разрешија“. Откако покажа дека капката благодат е несоздадена, тој понатаму се обидува да покаже дека тоа е енергија, а не суштина. За понатаму тој ја додава [одредбата за] разликата помеѓу Божествената енергија од Божествената суштина и од Ипостазата на [Светиот] Дух и пишува: „Зборувам за дел од енергијата, зашто Утешителот не е поделен“. Значи, Божествената благодат и енергија се достапни за секој од нас, бидејќи е неразделно споделена. Но, бидејќи суштината на Бога е целосно неразделна сама по себе, како може таа да биде достапна за секое суштество? 75. Во Бога [може да се разликуваат] три вистински [нешта]: суштина, енергија и Троица на божествените хипостази. Како што беше прикажано погоре, оние што се достојни да се соединат со Бога се, како да се каже, еден дух со Него - како што вели великиот Павле: „кој е соединет со Господа е еден дух со Господа“ (1. Кор. 6,17). Бидејќи оние што се достојни не се соединети [со Него] по суштина, и бидејќи сите теолози велат дека Бог не е вклучен во суштината, а исто така и бидејќи ипостасното соединување настанало само со Богочовечката реч, останува [да се заклучи] дека оние што се достојни да се соединат со Бога се обединети со Него по Енергија; а духот во кој оној што се соединува е едно со Бога ја претставува несоздадената енергија на [Светиот] Дух и се нарекува, но не е суштина на Бога, дури и ако ова не им се допаѓа на Варлаам и Акиндин. Затоа, Бог преку пророкот не го предвидел „Мојот Дух“, туку „Ќе го излеам Мојот Дух врз оние што веруваат“ (Јоил 2:28). 76. [Максим Исповедник] вели: „Мојсеј, Давид и оние кои се способни да ја содржат Божествената енергија, оставајќи ги настрана своите телесни својства, беа поттикнати од Божјата волја“. Исто така: „Тие се одредени живи икони на Христос, па дури и слични на Него, [само] по благодат и подобие“. И пак: „Една е чистотата во Христа и во светиите“. И како што пее најбожествено вдахновениот пејач: „И Господарот... Божјиот... нека биде врз нас“ (Пс. 89, 17). Конечно, според Василиј Велики, „душите кои носат дух, просветлени од Духот, самите стануваат духовни и ја излеваат благодатта врз другите. Оттука - предзнаење на иднината, разбирање на светите тајни, разбирање на невиденото, распределба на даровите, небесна резиденција, лице в лице, бескрајни и ограничени со Бога, стануваат екстремни и ограничени со Бога. она што е посакувано - обожение“. 77. Во благодатта и просветлувањето, како и во однос на единството со Бога, Ангелите се супериорни во однос на луѓето. Затоа, тие се „второ господство, слуги на највисокото Господарство“ и „суштината на вторите светла, рефлексии на првата Светлина“, интелигентни сили и службени духови; [тие се нарекуваат] „првата светла природа по првата Природа, која тече од Него“; [исто така се вели]: „втората светлина е Ангел - одреден поток или заедница на првата Светлина“; исто така: „божествените умови се движат во круг кога ги обединуваат беспочетните и бескрајните просветлувања на Убавото и Доброто“. [Покрај тоа, се вели]: „Бог е Самиот Светлина за вечноносните суштества, а не за некој друг“, а исто така: „што е сонцето за разумните [суштества], истиот Бог е и за разбирливите, и Тој е највисоката и недостапна Светлина, која ја просветлува сета разумна природа“. Отец Златоуст исто така вели: „Ако слушнете пророк како вели: „Го видов Господ како седи на престолот“, тогаш немојте да претпоставувате дека ја видел суштината [Божјата, зашто размислувал само] за снисходењето на [Неговото], и тоа понејасно од небесните сили. 78. Секоја [создадена] природа е крајно отстранета од Божествената природа и ѝ е туѓа. Зашто, ако Бог е природа, тогаш [се] друго не е тој, а ако [се друго] е природа, тогаш Тој не е тој. Ако [сè] друго е битие, тогаш Бог не е Тој, а ако Тој е Битие, тогаш [се] друго не е Тој. Ова се однесува на Мудроста, Добрината и воопшто на сè што е околу Бога - ако го разбирате [ова учење] на овој начин, тогаш теологијата правилно и според светиите [мажите]. Но, Бог е Природа на сите суштества и се нарекува Него, бидејќи сите тие учествуваат во Него и преку ова учество стекнуваат постоење - се разбира, со учество не на Неговата природа (во никој случај!), туку на Неговите енергии. На крајот на краиштата, Тој е Првиот принцип на оние што постојат, Сликата во слики како Прототип, Мудроста на оние кои стануваат мудри и, едноставно да се каже, Сè на сè. Бог не е природа, бидејќи Тој ја надминува секоја природа; Тој не е образ и нема лик, бидејќи ја надминува [секоја] слика. Но, тогаш, како можеме да се приближиме до Бога? Дали само се доближуваме до Неговата природа? Но, ниту едно од сите создадени суштества нема ниту ќе има [никаква] комуникација или близина до Највисоката Природа. Затоа, ако некој се зближил со Бога, тогаш се приближувал кон Него, се разбира, [не благодарение на природата, туку] благодарение на енергијата. Како? Како да учествувате во оваа енергија на природен начин? „Тогаш тоа би било заедничко за сите суштества“. Затоа, да се биде близок или далеку од Бога е карактеристично не за оние [суштества] кои му пристапуваат на [Нему] како резултат на [нивната] природа, туку за оние кои се соединуваат [со Него] како резултат на [нивната] волја. А волјата е својствена само за разумните суштества. Од сите други [суштества], само тие стануваат подалеку или поблиски од Бога, приближувајќи Му се преку доблест и оддалечувајќи се од Него преку порокот. Повторно, само тие се способни да согледаат или несреќа или блаженство. Но, ние ќе побрзаме да постигнеме блаженство. 79. Кога едно од суштествата се споредува со друго, се вели дека тоа или по природа е поврзано со Бога или туѓо за Него. Слични на Божественото, се вели, се интелигентни природи, сфатени само со умот; Сосема туѓи за Него се оние природи кои се сфатени со сетилата, а уште подалеку [од Бога] од тоа се сосема бездушни и неподвижни [работи]. Така, кога суштествата се споредуваат едни со други, за нив се вели дека тие се или сродни или туѓи по природа со Бога, но сами по себе сите тие по природа се туѓи за Него. Зашто, попрво може да се каже колку се оддалечени сетилото и суштествата што се восприемаат со ова сетило од интелигентните [природи] отколку да се зборува за тоа колку е оддалечена интелигентната природа од Бога. Затоа, по природа сме толку оддалечени од Бога, што, навистина, тешко нам ако, по добра волја, не се најдеме блиску до Него преку добри дела и слики [спроведување на доблести]. 80. Во второто од неговите теолошки поглавја, божествено инспириран и заеднички јазик на божествените теолози, богоносниот Дамаскин вели: „Кој сака да зборува или слуша за Бога, се разбира, мора јасно да знае дека за она што се однесува на доктрината на Бога и на Воплотувањето, не е сè неискажливо, а не сè е недостапно и не може да се искаже; на тоа“. Знаеме дека Божественото, за кое сакаме да зборуваме, го надминува зборот поради Неговата супериорност [над сите создадени нешта]. Зашто тоа [е] надвор од зборот, не поради неговата неисправност, туку [е] надвор од зборот што живее во нас самите, што исто така го изговараме за да можат другите да го слушнат. Затоа, ниту слушателот, објаснувајќи го [тоа што е кажано], не може да го замисли [ова Божествено], ниту самиот говорник, истражувајќи го [Тоа], е способен да го разбере [Тоа] со своја сила, како резултат на што не ни е дозволено да кажеме ништо за Бог од себе, туку треба да се свртиме кон оние [луѓето] кои зборуваат во Дух за духовни работи, дури и ако ние противниците бараат збор [од нас противниците]. 81. Се вели дека на надворешната порта на Платоновата школа било напишано: „Никој што не знае геометрија нека не влезе [овде]“. Но, тој што не е способен да размислува и да расудува за неделивите [работите] како да се деливи, не знае геометрија. На крајот на краиштата, постоењето на граница без нешто ограничено со граница припаѓа на доменот на невозможното. А геометријата речиси целосно учи за границите, кои понекогаш се дефинираат и презентираат сами по себе, одвоено од ограничените [работи], бидејќи умот го дели неделивото. Ако некое лице никогаш не научило да го одвои во својот ум телото од она што е околу ова тело, тогаш како може да го послуша [учењето за] природата сама по себе? Зашто природата не само што е неразделна од [нејзините] природни [својства], што постои во нив, туку никогаш не може да постои одвоено од нив. Како може човек да ги сфати универзалиите кои постојат како такви во поединечни [работи], но се разликуваат од нив само со умот и разбирањето и се мисли дека, барем во правилното расудување, се пред многуте, иако тие генерално немаат постоење освен многуте. Како може таков човек вистински да ја разбере [доктрината за] разбирливи и интелигентни [суштества]? Како ќе нè разбере тој што тврдиме дека секој ум има мисли и дека овие мисли [за возврат] се наш ум? Зарем нема да се потсмева и [огорчено] да вика, [обвинувајќи нѐ] дека учиме дека секој човек има два или повеќе умови? Секој што не може да чуе и да зборува за овие неделиви како да се делливи, дали навистина може истото да го зборува или поучува за Бога, во однос на кого, според теолозите, постојат и се гледаат многу единства и разлики? Но, „единствата доминираат над [божествените] разлики и преовладуваат [над нив]“, без да ги уништат или да бидат на кој било начин попречени од нив. Поддржувачите на Акиндин не ја воочуваат и не можат да ја сфатат неделивата поделба во Бога, дури и ако нè слушнат, во согласка со светиите [отците], како велиме дека едното кај Бог е неразбирливо, а другото е разбирливо. Бог е еден, неразбирлив по суштина и разбирлив од Неговите созданија според Неговите Божествени енергии, односно според Неговата вечна Промисла за нас, според Неговата вечна Мудрост за нас; или, да се каже со зборовите на божествениот Максим, „според Неговата безгранична моќ, мудрост и добрина“. Кога Варлаам, Акиндин и нивните следбеници се принудени да слушаат од нас дека тоа треба да биде така, тие [веднаш] нè обвинуваат дека зборуваме за многу богови и многу несоздадени [суштества], а исто така и дека го искомплексираме Бог. Зашто тие не знаат дека Бог е нераскинливо поделен и одвоено соединет, но во исто време Тој не подлежи ниту на мноштво ниту сложеност. 82. Великиј Павел; The mouth of Christ, the vessel of election and the most brilliant chariot of the name of God, says: “His invisible things, his eternal power and Godhead, have been visible from the creation of the world through the consideration of creation” (Rom. 1:20). Разве сущность Божия, постигаемая умом, становится видимой в тварях? Truly no! Ибо это есть безумие Варлаама и Акиндина, а до них – помешательство Евномия. For it was Eunomius, even before them, but like them, who wrote that from creation it is not something else that is comprehended, but precisely the very essence of God. The Divine Apostle is very far from such [statements], for he first teaches: “what can be known about God” is revealed (Rom. 1:19), as if showing that there is something beyond this knowable about God, which he discovered to those who have an [enlightened by grace] mind. Then he added, “His invisible things... have been seen since the creation of the world by looking at the things that have been made” (Rom. 1:20). Таким образом ты можешь научиться тому, что есть познаваемое в Боге. Богоносните отци, објаснувајќи го тоа, велат дека едното во Бога, односно Неговата суштина е неспознајно, а другото, односно сè што е околу Него - Добрината, Мудроста, Силата, Божественоста или Големината, е спознајно. [Апостол] Павле ги нарекува „невидливи“, иако умот во суштествата го сфаќа ова невидливо. Но, дали оние кои се околу Бога и кои се сфатени од создавањето [суштествата] можат да се наречат суштества? [Се разбира дека не]. Затоа, енергијата Божја, сфатена од умот од созданијата, е несоздадена и не е суштина, бидејќи се јавува не само како индивидуална, туку и како повеќекратна. 83. Василиј Велики, приговарајќи му на Евномиј, кој тврди дека врз основа на суштества може да се открие суштината на Бога, вели: „Делата служат како показател за моќта, мудроста, уметноста, а не самата суштина“. Затоа, енергијата Божја, пројавена во созданијата, е несоздадена и не е суштина. И јасно е дека следбениците на Варлаам и Акиндин, кои тврдат дека нема разлика помеѓу Божествената енергија и Божествената суштина, се [всушност] Евномијци. 84. Затоа, братот на Василиј Велики, кој размислува едногласно со [неговиот постар] брат, добро зборува во неговите „Побивања“: „Сфаќајќи ја со нашиот умствен поглед убавината и големината на прекрасните [појави] во создавањето, од нив и од другите слични на нив разбираме други шпекулации за Божественото, објаснувајќи дека се родени со помош на секој од нас. е од величественоста и убавината на суштествата што споредбено се познава креаторот на нив“ (Мудр. 13:5). Создателот го нарекуваме „Создател“, „[Сите] Моќен“ го нарекуваме Оној Кој има доволно сила да исполни [секоја од Неговите] желби и „Праведник“ го нарекуваме нераспадливиот Судија“ визуелен судија од дејствието. Созерцание, иако со ова сме поучени за одредена делумна енергија на Божјата природа, сепак, со помош на овој збор не сме постигнале [целосно] разбирање на самата суштина [на Бог]. IV. Учењето на Дионисиј Ареопагит за единството и различноста 85. Дионисиј Ареопагит, најистакнатиот меѓу теолозите по вдахновените апостоли, откако ја истражувал разликата меѓу божествените Ипостаси, вели: „Ако божествената разлика е величествена поворка нанадвор, бидејќи божественото Единство, на начин што ги надминува сите единства, се множи и се зголемува во доброто“. И понатаму: „Божественото расудување го нарекуваме величествена поворка надвор од Божеството. Обилно давајќи им на сите суштества учество на сите благослови, таа обединето се разликува, поединечно се множи и повеќекратно се зголемува, без да биде одвоена од Единството“. Исто така: „Ќе се обидеме да ги испееме овие заеднички и обединети разлики или Божји надворешни текови на целото Божество до најдоброто од [нашата] сила“. [Дионисиј] јасно покажува дека, покрај ипостасната разлика, постои уште една разлика во Бога, која тој ја нарекува „божествена разлика“, бидејќи разликата според ипостасите не е [конкретно] божествена. Тој вели дека според овие божествени надворешни процеси и енергии, Бог се множи и се зголемува, а самата поворка ја нарекува „процесии“. Но, од друга страна, Божеството не се множи (во никој случај!) и како што Бог не се разликува, зашто Тој не е тројно, туку е Троица. [Дионисиј] го покажува и несоздадениот карактер на овие надворешни одливи и енергии, зашто ги нарекува „божествени“ и вели дека тие се одлики на целото Божество. Тој, исто така, вели дека самото Божество се множи и се зголемува во овие надворешни одливи и енергии, без да прифаќа ништо однадвор - во никој случај! Но, овој најистакнат од [сите] божествени химни изјавува дека ќе ги пее овие надворешни процеси и додава: „најдобро што [неговите] способности“, покажувајќи ја на тој начин нивната супериорност над секоја пофалба. 86. Истиот Божји откривач, откако кажа погоре дека надворешната поворка е божествена разлика, додава: „Незадржливите дарови [на добрата] се обединети според божествената разлика“. Овде тој ги нарекува сите надворешни одливи и енергии на Бога „надарувања“. И додаде дека тие се неодоливи, така што никој не ги смета за [создадени] дела, кои се суштината на секое од постоечките, или сетилниот живот кај живите суштества, или умот и интелигенцијата што постојат во рационалните и интелигентни [суштества]. Дали овие [енергии] би можеле да постојат во Бога и да бидат неконтролирани доколку се создадени? Дали неконтролираните надворешни текови и дарови можат да бидат суштества кога неконтролираната дарба е природно својствена за Давателот, како што можеме да видиме на примерот на сонцето? 87. Развивајќи ги [своите мисли], овој голем [човек] ги прославува таквите надворешни процеси и ги нарекува со други имиња што му одговараат на Бог, како што се „тајни и самоучество“. Често во своите списи покажува дека тие ги надминуваат постојните нешта и се прототипови на овие суштества, кои претходно постоеле во Бога според суперсуштинското единство. Како може тие да бидат суштества? И понатаму, поучувајќи што се овие прототипови, тој додава: „Прототипи ги нарекуваме значењата на суштествата кои претходно постојат во Бога во единство, создавајќи ја суштината, која теологијата ја нарекува предодреденост и божествена и добра волја, делејќи и создавајќи постоење, во согласност со која Надсуштинското и однапред го определило и го реализирало сè што постои“. Како можат овие предодредени и божествените волји кои ги создаваат постоечките [работи] да бидат суштества? Зар не е очигледно дека оние кои ги сметаат овие надворешни одливи и енергии за создадени, исто така, ја намалуваат Божјата Промисла [на ниво на] суштества? На крајот на краиштата, исполнетата, животворна и мудрост енергија, која ги создава и штити создадените суштества, е идентична со божествените волји, самите божествени тајни и дарови на Добрината, која е Причина за сè. 88. Затоа, според зборовите на големиот Дионисиј, заедницата со Самопостоењето во никој случај не учествува во ништо. Другите партиципи, бидејќи се суштина на партиципите и принципите на битијата, воопшто не учествуваат во ништо, бидејќи Промислата не учествува во Промислата или Животот не учествува во Животот. Бидејќи тие имаат постоење, за нив се зборува дека имаат учество во Само-Постоењето, бидејќи без Него тие не постојат и немаат учество, исто како што не постои предзнаење без знаење. Затоа, како самопартиципи, тие не се создаваат. Така, според божествениот Максим, тие никогаш не почнале да бидат, тие се суштински созерцани околу Бога, а немало време кога не биле. Ваарламитите безбожно го сметаат Себеживотот, Себе-Доброто и слични [ентитети] создадени, бидејќи учествуваат во општото име на суштествата, не гледајќи дека, иако се зборува за битија, тие се над битијата - за ова зборува самиот великан Дионисиј. Оние кои лесно го класифицираат самоучеството меѓу суштествата, може да го сметаат и Светиот Дух за создаден, иако Василиј Велики вели дека учествува во имиња соодветни на Бога. 89. Ако некој вели дека само едно Самопостоење е партицип, бидејќи само Тоа не учествува, туку само еден учествува, а другите учествуваат во него, тогаш нека знае дека неговото размислување за другите партиципи не е разумно. За она што живее, што е свето и што е добро, се вели дека живее со учество, но не затоа што учествува едноставно во битието или во Само-Постоењето и [така] е осветено и направено добро, туку затоа што учествува во Себеживотот, Самосветоста и Себедобрината. Но, Self-Life и слично стануваат само-живот воопшто не затоа што тој учествува во [кој било] друг Само-Живот. Затоа, како Саможивот, Таа не им припаѓа на оние кои учествуваат, туку на оние кои учествуваат. Она што не учествува во животот, но што самото е вклучено, и кое им дава живот на живите [суштества], како може ова да биде суштество? Истото може да се каже и за другите партиципи. 90. Со нас се согласува и божествениот Максим, кој, [сметајќи] дека творечката Промисла е идентична со овие божествени надворешни процеси, во [неговата] Схолија пишува: „Она што е заедничко за Единицата поделена на три Ипостаси се креативните промисла и добродетелството“, односно „создавањето на нови суштества со разумот, поттикнувајќи го нивниот живот“. Така, откако рече дека тие се многу и различни, покажа дека тие не се суштината Божја, бидејќи таа е целосно една и неразделна. И бидејќи ги нарече „заеднички за Единицата поделена на три Ипостаси“, со тоа ни покажа дека тие не се ниту Син, ниту Свети Дух, бидејќи ниту една од нив не ја претставува заедничката енергија на трите [Ипостаси]. Велејќи дека тие не се само „промисла и благослови“, туку и „креативни“, тој ја покажа [со тоа] нивната несоздадена природа. Зашто, ако тоа не е така, креативното ќе биде создадено од некој друг, а тоа, пак, ќе го создаде третина - и така можете да ја достигнете границата на глупости, а „одејќи во бесконечноста, ќе биде невозможно да се запре“. Следствено, надворешните процеси и енергиите Божји се несоздадени и не се ниту суштина ниту ипостас. 91. Бидејќи Оној кој донесе сè [во битие] и Украсител на сè го направи сето тоа разновидно благодарение на неспоредливото изобилство на [Неговата] добрина, Тој посака некои [суштества] само да постојат, додека други, покрај постоењето, да стекнуваат и живот; На некои [суштествата] им даде добра судбина да [учествуваат во] интелектуалниот живот, а на други да го вкусат само сензуалниот живот. Но, Тој исто така сакаше да има [суштества] кои поседуваат мешан живот, составен од двете. А кога ќе добијат од Него разумен и интелигентен живот, тогаш, [според Божјиот план], треба, благодарение на својата доброволна привлечност [кон Создателот], да се соединат со Него и да живеат на божествен и трансцендентален начин, наградени со Неговата обожувачка благодат и енергија. Зашто Неговата волја е [причина за] битието за оние што постојат: доведена [во битие] од непостоење или изменета на подобро - и тоа [се случува] на различни начини. Поради разликата во Божјата волја за суштествата, таа една Промисла и таа една Добрина (или може да се каже: апелот Божји како резултат на Неговата Добрина кон пониските [суштества]) стануваат многу провидениции и многу добрини и така се нарекуваат од богомудрите теолози - [оваа Промисла и оваа Добрина] се неразделно поделени и разновидни во [суштество]. Понекогаш [оваа Промисла] се нарекува „моќта на Божјото предзнаење“, како и „творечка моќ“ и „моќта што го зачувува [целото создадено постоење]“; според големиот Дионисиј, некои од овие [сили] се „реализирања“, други се „оживување“, а трети се „мудрост“. Секоја од овие [сили] е заедничка за Отецот, Синот и Светиот Дух; и во согласност со секоја добра и божествена волја за нас, Отецот, Синот и Светиот Дух се исполнувачка, оживувачка и мудра сила и енергија. [Дионисиј] ги нарече неограничени и нередуцирани дарови, отстранувајќи ги од сите суштества и учејќи дека тие се природно својствени на Оној кој дава заедница [на сите суштества]. 92. Како што сонцето, без да се намалува самото, пренесува топлина и светлина на оние кои учествуваат [во него], поседувајќи ја оваа топлина и светлина како природни и суштински енергии, така и божествените распределби, на незначителен начин поврзани со Диспензерот [даровите], се Негови природни и суштински енергии, и затоа се несоздадени. Светлината на сонцето не остава трага кога сонцето заоѓа под земја и ги остава оние на земјата, и затоа е невозможно окото што ужива во неговиот сјај да се поврзе со него, а преку него и со оној што пролева; сепак, сончевата топлина и последиците од оваа топлина, кои придонесуваат за раѓање и раст на сензуални [суштества] и создавајќи разлики во [нивните] сокови и квалитети, не ги оставаат оние што се на земјата, дури и ако не стапат во контакт со сонцето преку неговото зрачење. На ист начин, како според нејасна сензуална слика, само оние кои се стремат кон натприродната и најбожествената Светлина можат да се причестат на чист начин на обожение на благодатта и преку неа да се соединат со Бога. Сите други [работи] се последици на креативната енергија; тие се доведени [во битие] од непостоење и претставуваат дар, и не се искри на благодатта; Божјиот Сјај се нарекува благодат. 93. Овој Божествен Сјај и обожувачка енергија, која ги обожува оние кои се вклучени [во него] е некаква божествена благодат, а не Божја природа. Што, сепак, не значи, како што Акиндин апсурдно клевети, дека оваа природа е далеку од блажените, зашто природата Божја е насекаде, но [секаде е] не толку достапна за светата тајна, бидејќи ниту едно суштество, според горенаведеното објаснување, не е способно да учествува во неа. На крајот на краиштата, божествената енергија и благодатта на Духот, кои се насекаде присутни и останувајќи неразделни од Него, се недостапни за заедништво и, како да се каже, отсутни за оние кои поради својата нечистотија не се способни да се општат со неа. За [Св. Василиј] вели: „Како што ги гледаме сликите на лицата не во секоја супстанција, туку само во мазни и проѕирни материи, така и дејствата на Духот не се во секоја душа, туку само во душите кои немаат ништо „тврдоглаво“ и ништо „расипано“ во себе (Изр. 8:8). А тој исто така вели: „Светиот Дух е во секого, но Тој ја открива Својата сила во оние што се чисти од страстите, а не во оние чијшто суверенитет на душата е помрачен од грешни нечистотии“. 94. Сончевата светлина е неразделна од зрачењето на зраците [на сонцето] и топлината испорачана [од овие зраци], но меѓу оние што уживаат во [сето] ова, светлината останува неинволвирана за оние кои немаат вид, и затоа тие ја перципираат само топлината на овој сјај, бидејќи перцепцијата на светлината е генерално невозможно за оние без очи. Згора на тоа, заедницата со суштината на Создателот е невозможна за ниту едно [од оние суштества] кои уживаат во Божествениот Сјај, бидејќи ниту едно од нив нема моќ способна да ја содржи природата на Создателот. 95. Дека светинската енергија не е создадена и не е суштина Божја, овде со нас сведочат и Јован, Крстител Христов, и Јован, кого Христос го сакаше повеќе од другите ученици, и Јован Златоуст. Еден, [односно, саканиот Господов ученик, сведочи за тоа] со свој пишан наратив; Христовиот Претеча и Крстител - со тоа што вели: „Духот е даден без мерка“ од Бога Отецот на Христа (Јован 3:34), а Елоквентниот [отец] - со тоа што во своето толкување пишува: „Тој ја нарекува енергијата Дух. Зашто ние, до одреден степен, ја примаме енергијата на Духот, ако е неизвесна, а Христос ја има целата негова енергија, ако е неизвесна. неизмерна, тогаш уште повеќе е Неговата суштина“. Нарекувајќи го Духот, особено Самиот Божји Дух, „енергија“ и велејќи дека таа енергија е неизмерна, Крстител [јасно] ја претставил како несоздадена. И посочувајќи дека ние ја прифаќаме оваа енергија до одреден степен, [тој ја покажа] разликата помеѓу несоздадената суштина и несоздадената енергија. Зашто никој никогаш не ја прифаќа суштината Божја; [тоа не се случува], дури и ако ги собереш сите [луѓе] заедно, од кои секој посебно [ја добива енергијата Божја], пропорционално на нивната чистота. Подоцна, отец Златоуст забележува уште една разлика помеѓу несоздадената енергија и несоздадената суштина, велејќи: „Ако енергијата на Духот е неизмерна, тогаш колку повеќе е неговата суштина“. V. Апсурдите на учењата на Акиндинус 96. Ако ги следиме безделните разговори на Акиндин и неговите следбеници, тогаш [мора да се признае дека] Божествената енергија не се разликува од Божествената суштина, и затоа создавањето, кое е карактеристично за енергијата, не се разликува од раѓањето и процесијата, кои се карактеристични за суштината. Ако создавањето не се разликува од раѓањето и процесијата, тогаш суштествата нема да се разликуваат од родените и еволуираните. И ако е така, тогаш Синот Божји и Светиот Дух не се разликуваат од суштествата, и сите созданија [во овој случај стануваат] род и производство на Бог Отецот; затоа, суштеството ќе биде обожено, а Бог ќе се вброи меѓу созданијата. Затоа, божествениот Кирил, укажувајќи на разликата помеѓу суштината и енергијата Божја, вели: „Раѓањето е карактеристично за Божествената природа, а создавањето е карактеристично за Божествената енергија“, додавајќи го овој јасен суд: „Природата и енергијата не се иста работа“. 97. Ако Божествената суштина не се разликува од Божествената енергија, тогаш раѓањето на [Синот] и поворката на Светиот Дух нема да се разликуваат од создавањето. И Бог Отецот го создава [светот] преку Синот во Светиот Дух; затоа, според Акиндин и неговите следбеници, Тој раѓа и го раѓа [светот] и преку Синот во Светиот Дух. 98. Ако Божествената суштина не се разликува од Божествената енергија, тогаш таа, според тоа, не се разликува од [Божествената] волја. Тогаш, според нив, Единородениот од суштината на Отецот, како што изгледа, ќе биде создаден по Негова волја. 99. Ако Божествената суштина не се разликува од Божествената енергија, и ако, како што сведочат богоносните [отци], Бог има многу енергии, кои се Негови творечки промиси и добрина (како што беше прикажано погоре), тогаш, според тоа, Бог има и многу суштини - и тоа никој од оние што го носат името на Христовиот род не може да го каже или размислува. 100. Ако Божјите енергии не се разликуваат од Божествената суштина, тогаш тие нема да имаат никаква разлика во однос на едни со други. Затоа, [Божествената] волја не се разликува од Божјото предзнаење. И тоа значи дека или Бог не предвидува сè, бидејќи Тој не сака [постоење на] сè што се случило, или Тој е волја и на злобниот - и ова е идентично со изјавата дека Тој или не предвидува сè, или не е Бог. Затоа, [Божјето] предзнаење е различно од Божествената волја, и секое од овие две е различно од Божествената суштина. 101. Ако Божествените енергии немаат разлика меѓу себе, тогаш [Божјата] способност да создава не се разликува од [Неговата] способност да предвиди [сè]. Затоа, ако Бог еднаш почнал да создава, тогаш тоа значи дека Тој некогаш почнал да претскажува. Но, како може да биде Бог ако не знаел однапред за сè пред [сите] векови? 102. Ако Божјата творечка енергија не се разликува од Божественото предзнаење, тогаш [Божјите] суштества ќе се совпаднат со [Неговото] предзнаење, т.е. создадените без почеток, исто како што Самиот [Создателот] ги создава [нив] без почеток, бидејќи Тој однапред знае без почеток и, според тоа, се предвидува без почеток, она што е за сенка. Но, како може Тој да биде Бог чиишто созданија не се подоцни од Самиот Него? 103. Ако креативната енергија не се разликува од предзнаењето на Бога, тогаш чинот на создавање не се покорува на волјата на [Создателот], бидејќи предзнаењето не ја почитува. Тогаш Бог не создава преку [Својата] волја, туку само затоа што таа е вродена во [Него] по природа. Но, како може Оној што создава против [Неговата] волја да биде Бог? VI. Неможност да учествува Божјата суштина 104. Самиот Бог пребива во Себе, бидејќи трите Божествени Ипостаси се нераскинливо и вечно соединети една со друга и нераскинливо меѓусебно проникнуваат. [Од друга страна], Бог е во сè, и сè е во Бога: Тој содржи сè во Себе, и сè е содржано во Него. Затоа, сите [суштества] учествуваат не во суштината на Бога, туку во [Неговата] енергија што содржи. И така сите теолози [едногласно] потврдуваат, зборувајќи за енергијата Божја, дека таа постои насекаде. 105. Оние кои му угодиле на Бога и ја постигнале целта за која биле создадени, односно обожение - зашто, како што велат [светците], Бог нè создал за таа цел, така што ние „станавме соучесници“ на Неговото Божество (2. Пет. 1:4) - таквите остануваат во Бога, бидејќи се обожени од Него, и Бог се обожува во нив. Затоа, тие учествуваат не во суштината на Бога, туку во Божествената енергија, иако на некој друг начин. Затоа, теолозите велат дека зборот „Божество“ е ознака на Божествената енергија. 106. Натсуштинската, суперживата, супер-божествената и супер-добрата Природа, бидејќи Таа е супер-добра, супер-божествена и слично, не може да се изрази со зборови, да се сфати со мисла или на кој било начин да се размислува, бидејќи таа надминува сè, е над се' знаење и, кревајќи се со себе со несфатливо ум, секогаш е целосно неразбирлива за секого. неискажливи. Зашто Тој нема име во овој сегашен век, и во идниот век, исто така, нема да биде одреден со име; нема збор [за Него] што се појавува во душата или се изговара со јазикот; нема контакт или учество, сетилно или ментално, [со Него], и [Тој] е сосема невозможно да се замисли. Затоа, теолозите претпочитаат да бидат поблиску до оваа Природа со тоа што ја потврдуваат [Нејзината] совршена неразбирливост, бидејќи [Таа] целосно го надминува сè што е, или она за што се кажува нешто. А оној кој знае што е Вистината, која ја надминува секоја вистина, нема да си дозволи да ја именува, во правилна смисла на зборот, ниту суштината, ниту природата [Божјата]. Но, бидејќи [оваа Вистина] е Причината за сè, и сè е околу Неа и заради Неа, бидејќи и таа, пред сè, едноставно и без да дефинира ништо, содржи сè однапред, Таа мора да биде повикана од сè не во вистинската смисла на зборот, туку [може да се зборува само за Неа] во неправилна смисла на зборот. Затоа, може да се нарече „суштина“ и „природа“, но во правилна смисла на зборот треба да се нарече „надворешна поворка што ја создава суштината“ и „енергијата“ Божја. Ова е, како што вели големиот Дионисиј, „вистинското постоечко теолошко име на едно суштество“. 107. Некој може да смета дека е неопходно да се примени името „природа“ на природно својствени својства, и во однос на создадените суштества и во однос на Бога. На оваа оценка, највисокиот теолози, Григориј, некаде во [неговите] „Песни“ вели: „Зашто ова е сопственост на мојот крал - да го пренесе блаженството“. На крајот на краиштата, подарувањето не е природа на некого, туку е природно својствено за него како добротвор. Исто така во однос на огнот може да се каже дека тој има природа да се искачува нагоре и да испраќа светлина до оние што гледаат; сепак, движењето не е негова природа, ниту е едноставно создавање на [нешто], бидејќи [само] почетокот на движењето може да се нарече природа. Затоа, природните [својства] се нарекуваат [понекогаш] „природа“, како што самиот велики Дионисиј пишува на друго место: „Природата на Доброто е да произведува и зачувува“, односно тоа е вродено во Доброто по природа. Затоа, кога ќе ги слушнете изјавите на отците дека суштината Божја не е вклучена, тогаш [ако ги развиете овие изјави], можете да го замислите како [исто така] различен и неоткриен. [Кога ќе ги слушнете изјавите на истите татковци дека] таа е вклучена, тогаш [ако ги развиете], можете да помислите дека Бог природно има надворешна процесија, манифестација и енергија. И така, прифаќајќи ги и двете со љубов, ќе бидете едногласни со [светите] отци. 108. [Секој] дел од суштината, дури и најмалиот, ги има сите свои сили, исто како што искрата свети и свети, дозволува да се разликуваат оние што се приближуваат и ги согорува, по природа е самодвижен и се искачува нагоре - односно, едноставно кажано, ги има [сите] исти [својства] како огнот чијшто честичка е. На ист начин, капката ги има [сите] својства на водата, а ингот ги има својствата на металот од кој е парче. Следствено, ако бевме учесници во таа непројавена суштина Божја, причестувајќи или целосно или со нејзиниот дел, тогаш ќе бевме семоќни, и на тој начин [може да се каже дека] секое од [создадените] суштества ќе биде семоќно. Но, ние и сите заедно го немаме ова, дури и ако вие [ментално] го прегрнувате [со своето духовно око] целото создание. [Светиот апостол] Павле убедливо го покажува тоа и сведочи дека [дури] меѓу благословените со обожувачките дарови на [Светиот] Дух, не секој ги има сите овие дарови одеднаш, туку, според неговите зборови, „на едниот му се дава... зборот на мудроста, на другиот зборот на знаењето“, на секој на различен начин „од истиот Дух“ (8). А отец Златоуст, однапред јасно зауздувајќи ги лагите на Варлаам и Акиндин, вели: „Никој нема сè без да верува дека природата е благодат“. Меѓутоа, никој со интелигенција нема да извлече [погрешен] заклучок од овие зборови [и да каже] дека оваа благодат, спротивна на Божествената природа, е создадена, затоа што, препознавајќи ја како таква, тој [ќе им се открие себеси на оние] кои не ја почитуваат природата Божја, а исто така и затоа што, иако благодатта на Духот се разликува од [оваа] природа, таа не ја одвојува од [оваа] природа, туку не ја одвојува од онаа, достоен за [ова] да се соедини со Божествениот Дух. 109. Суштината има онолку ипостаси колку што учествува. Зашто од една може да се запалат светилки, толку огнени ипостаси ќе се создадат. Следствено, ако, според нашите противници, суштината Божја е достапна преку заедништво (и е достапна за секого), тогаш таа не е троична, туку има безброј ипостаси. И кој од воспитаните во божествени догми не знае дека тоа се совпаѓа со месалијанската глупост? Зашто, според Месалијанците, оние кои ги достигнале височините на доблеста стануваат учесници во суштината Божја. Меѓутоа, приврзаниците на Акиндин, обидувајќи се да го надминат ова богохулење, тврдат дека не само луѓето кои се истакнати во својата доблест, туку и сите [суштества] воопшто, учествуваат во Божествената суштина, користејќи го изговорот дека таа е присутна насекаде. Меѓутоа, Григориј, силен во теологијата, долго пред да ги побие мислењата и на овие и на оние [древните еретици], вели: „[Господ е] „Христос“ според Божеството; зашто самото помазание ја осветува [неговата] хуманост, не со своето дејствување, како кај другите помазаници, туку со целото присуство на Помазаникот“. И [сите] мудри отци го изразија општото мислење дека Божественото живее [само] во оние [луѓе] кои се правилно прочистени, но [Тоа не живее едноставно] врз основа на [Неговата] природа. Затоа, не по суштина или по ипостас некој станува соучесник на Бога, зашто ниту една суштина и ниту една ипостас не се делат и никому не му се пренесуваат. Затоа Бог е сосема незамислив за секого, иако е насекаде во други погледи. Општата моќ и енергија на Троичното Божество, поделена на различни начини и пропорционално меѓу оние кои учествуваат, е достапна за сместување кај благословените. Зашто Светиот Дух, според зборовите на Василиј Велики, „не им се соопштува во една мерка на достојните, туку ја дели [Божјата] енергија сразмерно со верата. Тој е едноставен по суштина, но разновиден по сила“. 110. Кога зборуваме за причеста, тоа [значи дека учесникот] има дел од партиципот, зашто ако [тој] учествува не делумно, туку во целина, тогаш [можеме да зборуваме] не за заедништво, туку за поседување. Но, она што е заедничко е деливо, и затоа она што учествува нужно учествува во делот. Меѓутоа, суштината Божја е целосно неделива, па затоа и целосно недостапна за заедништвото. Напротив, отец Златоуст постојано зборува во своите дела за тоа дека Божествената енергија е поделена. Тоа е она во што се причестуваат оние кои се достојни да ја обожуваат благодатта. Слушајте ја повторно Златната уста, која јасно учи за двете, односно за фактот дека партиципот не е суштина, туку енергија, а исто така и за фактот дека неразделно поделената [енергија] е идентична со партиципативната [енергија], но не е идентична со недостапната партиципативна суштина од која доаѓа Божествената енергија. Покрај евангелските зборови: „Сите примивме од Неговата полнота“ (Јован 1:16) - тој вели: „Зашто, ако [зборуваме за] оган, каде што суштината е делива и е тело, а ние го делиме ова [тело] и не делиме, тогаш колку е далеку ова [пресудата за неделивоста и енергијата неподеленост и неподелливост, вистина]. суштината“. 111. Понатаму, она што учествува во суштина мора нужно да има заедничка суштина со учесникот и во одреден поглед да биде исто. Но, дали некој некогаш слушнал дека Бог и ние имаме нешто едно во суштина? За ова вели Василиј Велики: „Иако Божјите дејства слегуваат до нас, Неговата суштина останува недостапна“. А божествениот Максим вели: „Сè што е Бог, истото ќе биде обожено [човекот] по благодат, со исклучок на идентитетот во суштина“. Затоа, невозможно е оние кои се обожени со Божјата благодат да учествуваат во Божествената суштина, но можно е тие да бидат соучесници на Божествената енергија. „Зашто умерената светлина на вистината овде ми служи да го видам и да го носам Господарот Божји“, вели Григориј Богослов. А според пророкот-псалмистот, „господарството на нашиот Бог е врз нас“. Исто така: „Бог и светителите имаат една енергија“, јасно пишува Максим, кој [самиот] е вброен меѓу светителите. [Тој исто така вели] дека овие светци се „живи Христови икони и се едно со Него по благодат или подобие“. 112. Бог е ист сам по себе, бидејќи трите Божествени Ипостаси природно, холистички, вечно и без потекло, како и непомешани и неспоени, се однесуваат една на друга, продирајќи една во друга, бидејќи имаат иста енергија. Зашто сродните [суштества имаат многу] слични работи, но секоја ипостас дејствува сама по себе, така што секоја има своја енергија. Тоа не е случај со тие три Божествени и обожувани Личности. Зашто овде енергијата е навистина една и иста, и има едно движење на Божествената волја, почнувајќи од Првата причина, [т.е.] Отецот, кој минува низ Синот и се манифестира во Светиот Дух. Ова е јасно од [Нивните] дела, бидејќи во нив се објавува целата природна енергија. Така, на пример, ластовиците ги градат своите гнезда на различни начини, а страниците напишани од различни писари се разликуваат една од друга, иако буквите во нив се исти. На сличен начин, делата на Отецот и Синот и Светиот Дух се сметаат [како создадени] од секоја Ипостас, иако целото создание е [заедничко] дело на трите [Ипостаси]. И ние сме научени од [светите] отци да разбереме една иста Божествена енергија како припадност на трите обожувани Личности, но да не ја сметаме за слична и дека припаѓа на секоја [Лица]. VII. Одговорот во врска со [зборовите] на свети Кирил 113. Бидејќи Отецот, Синот и Светиот Дух не се збунети и неизмешани еден во друг, со сигурност знаеме дека тие имаат една енергија и едно движење: животот и моќта што Отецот ги поседува во Себе не се ништо друго освен оние што ги има Синот, бидејќи Синот има ист живот и иста моќ како и Отецот. Истото важи и за Светиот Дух. А оние кои веруваат дека Божествената енергија не се разликува од Божествената суштина, затоа што никој друг освен Самиот Бог не е наш Живот, и затоа што Тој е предвечниот Живот не во врска со [било] друго, туку Самиот во Себе, такви се злите и неуките. Тие се неуки онолку колку што не биле научени дека највисоката Троица не е нешто друго, туку Самиот Бог, како што највисокото Единство е истиот Бог; сепак, тоа на никаков начин не го спречува Единството да се разликува од Троицата. Но, тие се зли затоа што меѓусебно ги уништуваат и суштината и енергијата. Зашто она што е поврзано со друг не е суштина, а она што [има постоење] само по себе не е поврзано со друг. Затоа, ако [суштината и енергијата] не се разликуваат едни од други, тогаш тие се откажуваат едни со други. Или подобро кажано, оние кои ја негираат разликата [на суштината и енергијата] се исклучени од списокот на [лужи] побожни. 114. И ние признаваме дека Синот Божји е наш Живот по разум и последица, и дека Тој е Живот во Себе, целосно без разлика и апсолутно, поседувајќи и причина и енергија на несоздаден начин. Истото [може да се каже] за Отецот и Светиот Дух. Затоа, самиот овој Живот, со кој се оживуваме како Причина за живеење, не е ништо друго освен Отецот, Синот и Светиот Дух. Зашто, нашиот Троичен Бог се нарекува Живот затоа што Тој е Причина за [целиот] живот; и не како Причина и не во однос на друг, туку без врска и Самиот Самиот, божествениот живот теолозите го сфаќаат како ништо друго освен Отецот или Синот и Светиот Дух. И тоа во никој случај не е во спротивност со изјавите на оние кои веруваат дека Бог е несоздаден, и не само по суштина и Ипостаси, туку и во однос на енергијата заедничка за трите [Лица]. [Еве што се вели]: „ние теологизираме за еден Бог во три Ипостаси, имајќи една суштина, моќ и енергија, а го поседуваме и она што се размислува околу суштината и кое, според [Светото] Писмо, се нарекува севкупност и полнота на Божеството - ова е теологизирано и тоа е достапно за секоја од тројката созерцание. 115. Оние кои ја отфрлаат Божествената енергија и понекогаш велат дека таа е создадена, а понекогаш тврдат дека таа не се разликува од Божествената суштина, понекогаш измислуваат ново зло, догматизирајќи дека Единородниот [Син] на Отецот е единствената несоздадена енергија. Сакајќи да го поткрепат ова мислење, ги наведуваат следните зборови на свети Кирил: „Животот што Отецот го поседува во Себе не е ништо друго освен Синот, а бидејќи животот во Синот не е ништо друго освен Отецот, тогаш Оној што ја зборува вистината вели: „Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“ (Јован 14,10). Накратко ќе го покажеме, колку што е можно, значењето на овие зборови на светиот [отец] и ќе ја разоткриеме злобата на оние кои ни се противат, [бидејќи] во незабележлива темнина. Зашто божествениот Кирил се спротивставува на оние кои го клеветат Синот и тврдат дека не само што не е сличен на Отецот, туку и дека е по Отецот, и дека живее и поседува живот не по природа, туку како туѓ, со учество и дополнување, како што го примил и земал од Отецот, според напишаното: „Како што Таткото има живот во Себе, така и на Јован му даде живот во Себе“ 5:26). А на оние кои толку нечесно [ја разбираат] оваа евангелска поговорка, божествениот Кирил се противи, [велејќи]: „Бог се нарекува и Живот во енергија, бидејќи Он им дава живот на живите. Зашто Тој е Животот на оние што живеат според природата, како Создател на природата, но Тој е и Дарувач на благодатта за оние кои живеат според Бога. е целосно и потполно бесплатен“. Божествениот Кирил, сакајќи да покаже дека ниту во едно ниту во друго [поглед] Синот не се разликува на кој било начин од Отецот, а исто така и дека, гледајќи нешто од Отецот, Синот не се открива себеси како [одреден ентитет што е] по Отецот, [потврдува дека Синот] не е во привремена смисла секундарен во д. И меѓу многу други работи, тој го вели следново: „Тој (Синот) има битие не затоа што восприема нешто, туку затоа што Тој [веќе] постои, перцепира нешто“. И како заклучок додава: „Следствено, прифаќањето нешто од Таткото не мора да значи за Синот дека Тој е, во привремена смисла, според суштината во споредба со Отецот“. Од тука. [јасно е] дека [Свети Кирил] не го смета за суштина Животот што го поседува Отецот и кој Синот го добива од Отецот. 116. Божествениот Кирил, исто така, покажува дека иако за Синот Божји се зборува како Живот во согласност со енергијата во однос на живите [суштествата], бидејќи Тој им дава живот и се нарекува нивен Живот, тогаш во ова Тој во никој случај не е различен на Отецот; напротив, [треба да се потврди дека] Тој по природа е нивен Живот и им дава живот на ист начин како и Отецот. Понатаму [Св. Кирил] пишува: „Ако Синот по природа не е Живот, тогаш како ќе ги потврди зборовите: „Кој верува во Мене, има вечен живот“ (Јован 6:47), а исто така: „Моите овци го слушаат Мојот глас... и јас им давам вечен живот“ (Јован 10:27-28). И понатаму [Св. Кирил] вели: „Бидејќи им ветува на оние што веруваат во Него дека ќе им го даде Животот својствен по природа и на суштински начин, како може да се мисли дека Синот го нема, туку го примил од Отецот? Затоа нека се засрамат оние кои лудо тврдат дека Животот е суштината Божја, слушајќи ги зборовите дека тој по природа му припаѓа на Бога. Зашто ниту Отецот, ниту Синот, ниту Светиот Дух не им ја дава својата суштина на верниците. Далеку од [такво] зло! 117. А во следните [неговите расудувања], великиот Кирил не помалку ги побива позициите на оние што се разболеле од [ересот] на Варлаам, велејќи: „Синот, кој потекнува од Отецот, природно носи со себе сè што му припаѓа на Отецот, а Животот е една од карактеристичните својства на Отецот“. Имајќи го кажано „едно од карактеристичните својства“, [Св. Кирил] јасно покажа дека има многу такви својства. И ако Животот е суштината на Бога, тогаш, според оние кои се придржуваат до овој начин на размислување, Бог има многу суштини. Покрај тоа што тврдењето на идентитетот на суштествата и својствата (со исклучок на кој било [посебен] случај) е безобразно, тоа открива и вишок на незнаење. И уште полудо е тврдењето дека суштествата и својствата (а тоа е идентично со изјавата: „едно“ и „она што надминува едно“) во никој случај не се разликуваат [една од друга]. Зашто се чини дека е највисок степен на неразумност да се тврди дека „еден“ и „многу“ се иста работа. 118. Божествениот Кирил, откако рекол дека Животот е едно од карактеристичните својства на Отецот, со тоа покажал дека тој овде [воопшто] не ја нарекува суштината Божја „Живот“. Развивајќи ги овие мисли [на светителот], можеме да кажеме дека Бог има многу такви својства. [Св. Кирил] вели: „Потврдено е дека Таткото има многу одлични својства, но Синот не може да биде лишен од нив“. Како овие многу својства својствени на Бога можат да бидат Божествена суштина? Сакајќи да покаже некои од овие најубави својства својствени на Отецот, тој ги наведе зборовите на [апостол] Павле: „на нераспадливиот, невидлив, единствениот мудар Бог“ (1. Тим. 1:17). Оттука станува уште поочигледно дека ниту една од својствата на Бог не е суштина. Зашто, како може нераспадливоста, невидливоста и воопшто сите негативни или апофатични [дефиниции за Бога, без разлика дали ги сметаме] сите заедно или секоја посебно да бидат суштина? На крајот на краиштата, нема суштина ако нема „ова“ или „овие“. Што се однесува до катафатичките својства што теолозите му ги припишуваат на Бога заедно со негативните, ниту една од нив не ја открива суштината на Бога, дури и ако, од потреба, ги користиме сите овие имиња за да ја [означиме] оваа Над-суштина, која е целосно неименувана. 119. [Ако зборуваме за] имоти, тогаш треба да се истражи кој ги има. И ако тие не се својствени за никого, тогаш тие не се својства. Меѓутоа, ако тие се својствени за некого, тогаш ова е суштина; на крајот на краиштата, според нашите противници, тоа во никој случај не се разликува ниту од секој имот, ниту од сите овие својства заедно. А бидејќи има многу својства, тогаш една суштина ќе биде многу суштини, а она што е едно по суштина ќе стане многу по суштина и ќе има многу суштини. Ако е едно и [истовремено] има многу суштини, тогаш е нужно сложено. И, спасувајќи ги верниците од такви големи и безбожни заблуди, божествениот Кирил во „Ризницата“ вели: „Ако нешто што е својствено само на Бога сигурно ќе биде Негова суштина, тогаш Тој ќе биде составен од многу суштини, [како] нас. „Цар, Господи, нераспадлив, невидлив“, и примени многу други [имиња] за Него. И ако секое од Неговите својства се припишува на ранг на суштини, тогаш зарем Едноставното нема да стане сложено? „И ова би бил најголемиот апсурд“. 120. Кирил, мудар во божествените работи, преку многу [докази] презентиран дека, иако Синот е Живот и со енергија се нарекува Живот, како што ни дава живот и е Живот на живите, Тој во тоа не е никако различен од Отецот, зашто и Таткото дава живот. Сакајќи понатаму да докаже дека Синот не во однос на ништо друго, туку сосема самостојно, е Живот и се нарекува Животот имал, [Св. Кирил вели дека] воопшто не е благодарение на тоа што Тој не е различен на Отецот во животот. На крајот на краиштата, ние не го нарекуваме Бог наш Живот кога Тој ни дава живот, туку тогаш [така] ја нарекуваме Неговата суштина (именувајќи ја сосема слободно и безусловно) кога [зборуваме] за енергијата својствена во Него по природа, како, на пример, [зборувајќи на сличен начин за] Мудроста, Добрината и сите други [својства]. Сакајќи да го докаже тоа, [Св. Кирил] вели: „Кога вака велиме дека Отецот има Живот во Себе, тогаш Синот го нарекуваме и Живот, зашто Тој се разликува од Отецот само по Ипостас, а не по Живот. Затоа, не може да се замисли никаква сложеност или двојност во врска со Него. И повторно, кога велиме дека Синот има Живот во Себе, мислејќи на овој Живот [целосно] без референца, тогаш го нарекуваме и Отецот Живот. Зашто Тој е Живот не во однос на друг, туку [целосно] слободно само во однос на Себе; Таткото и Синот се еден во друг. На крајот на краиштата, Самиот [Синот] рече: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:10). Токму тоа го потврдува божествениот Кирил, покажувајќи дека Животот Кој е во Отецот, односно Синот, е нешто различно и [истовремено] не се разликува во споредба со Отецот. Меѓутоа, [нашите противници] велат дека Синот не е на никаков начин освен Отецот и дека Животот што е во Него е во секој поглед идентичен со Животот во Отецот и во никој случај не се разликува од Него. Изнесувајќи ги таквите [предлози] и тврдејќи дека Единородениот од Отецот е ист [Животот како Отецот], тие, по потреба, не се придржуваат до догмите на почитуваниот Кирил, туку до [лажните учења] на Сабелиј. 121. Но, ако следбениците на Варлаам и Акиндин ги цитираат [зборовите на] божествениот Кирил [кои зборуваат] против себе, тогаш зарем тие [така] не носат врз себе најголемата осуда? Зашто, да се потврди едното или другото нешто, кога и двете изјави [се подеднакво] вистинити, [понекогаш] е карактеристика на побожниот теолог, но никој со [здрав] ум нема да си противречи. Зашто, ако тој што со право вели дека Синот по природа има Живот, кој им го дава на оние што веруваат во Него, тој веднаш докажува дека не само суштината Божја, која никој не ја согледува, туку и Неговата природна енергија се нарекува Живот, кој оние на кои им е даден живот од Него на овој начин го добиваат по благодат (така што преку себе можат да ги спасат, или, со други зборови, да ги направат оние што го направија немоќниот дух. воскреснете ги оние за кои некој член на телото или целото тело беше мртов), тогаш како може правилно и мудро да се докаже ова, а потоа да се тврди дека суштината на Бога се нарекува Живот и да се негира [ова име се однесува на] Божествената енергија? А оние кои сега вршат насилство врз зборовите на свети Кирил, или, поточно, го клеветат [само него] ја докажуваат својата лудост. 122. Не само Единородниот [Син] Божји, туку и Светиот Дух е повикан од светите [отци] енергија и сила. И бидејќи Тие поседуваат моќи и енергии на ист начин како и Отецот, според великиот Дионисиј, Бог е наречен [меѓу другото и] Сила, „затоа што има во Себе и ја надминува секоја сила“. Затоа, и двата од овие [поими] се перцепираат заедно и се изговараат заедно [со зборот Свети Дух], кога ипостасот се нарекува „моќ“ или „енергија“. Големиот Василиј во сè вели: „Светиот Дух е осветувачка сила, која е суштинска, навистина постоечка и хипостатична“. Во [книгите] „За [Светиот] Дух“ [Basily] покажа дека не сите енергии што [доаѓаат] од Духот се хипостатични, и благодарение на овој [доказ] веднаш станува очигледно дека тој ги разликува овие [енергии] од суштества. Зашто има работи кои се хипостатизирани од Духот како суштества, бидејќи Бог ги создал суштествата. 123. Апофатичката теологија не ѝ противречи на катафатичкото богословие и не ја негира, но покажува дека [пресудите] искажани на афирмативен начин во однос на Бога се вистинити и нивното изразување не е во спротивност со православниот начин на размислување. [Таквите пресуди, исто така, покажуваат дека] Бог ги поседува [Неговите својства] поинаку од начинот на кој ние ги поседуваме [нашите]. На пример, Бог има познавање на суштествата, а ние исто така имаме одредено знаење за нив, но ги [спознаваме] како што сега постојат и се појавиле, а Бог [ги спознава] не како такви, зашто не ги знаел полошо, па дури и пред да настанат. Затоа, кој вели за Бога дека не ги знае работите како постоечки, не му противречи на оној кој вели дека Бог знае за нештата што постојат и ги знае како постоечки. Постои катафатичка теологија, која во себе ја содржи можноста за апофатична теологија. Како што еднаш рекол еден човек за ова: „Целото знаење е поврзано со некој предмет, односно со она што е познато, но спознанието за Бог не е поврзано со ниту еден предмет“. Овие зборови значат исто како и изјавата: Бог не ги познава суштествата како постојни и го нема истото знаење за суштествата што го имаме ние. На тој начин тие зборуваат за Бога, поради [неговата] надмоќ, како за непостоење. Меѓутоа, оние кои го кажуваат ова за да покажат дека оние кои велат дека Бог постои зборуваат погрешно, користат апофатичка теологија не пропорционално на [Божјата] извонредност, туку во согласност со [Неговата имагинарна] инсуфициенција, [мислејќи] дека Бог воопшто и на никаков начин не постои. А тоа е веќе највисокиот степен на злоба, кој, за жал, го трпат оние кои се обидуваат преку апофатичко богословие да негираат дека Бог има и суштина и несоздадена енергија. Ние ги сакаме двете [теологии], кои не се одрекуваат една со друга, но благодарение на кои се зајакнуваме во побожност. 124. За целосно да се соборат сите софистички изуми на Варлаамите и да се покажат нивните бесмислици, сметам дека е доволно да цитирам кратка светоотечка изрека. За [Св. Григориј Богослов] вели: „Безпочетокот, Почетокот и Постоечкиот со Почетокот е еден Бог... А Почетокот, со тоа што е почеток, не се одвојува од Почетокот: зашто Него да биде почеток не ја сочинува природата, исто како и првиот да биде беспочетен; затоа што тоа се однесува само на самата природа, а не е природата“. Значи, што [може да се каже за ова]? – Може ли некој, освен лудак, да тврди дека ако Почетокот и Беспочетокот не се природа, туку го претставуваат она што е околу природата, тогаш како резултат на тоа се создаваат? И ако тие се несоздадени и својствени за природата на Бога, тогаш дали е можно [на оваа основа да се каже дека] Бог е сложен? Нема шанси! Зашто [Бог во никој случај не е сложен] ако тие се разликуваат од Божествената природа. Но, кога оваа природа би била иста како [својствата] природно својствени на Бога, тогаш Божеството би било сложено. Заедно со другите татковци, тоа го учи големиот Кирил на многу места [од неговите творби]. Ти внимателно проучувај ги со мене списите на Василиј Велики против Евномиј, како и книгите на неговиот брат, кој размислува како него, зашто таму ќе откриеш дека Варлаам, Акиндин и нивните следбеници се во согласност со Евномиј, а ќе најдеш и доволен број побивања за нив. 125. Евномијците веруваат дека Таткото и Синот немаат иста суштина, бидејќи веруваат дека сè што се кажува за Бога е кажано за [Неговата] суштина и, имајќи страст за расправии, [тврдат] дека бидејќи [зборовите] „да се роди“ и „да се роди“ се различни, суштината [се означува] и со овие зборови. Следбениците на Акиндин, исто така, веруваат дека Оној кој ја има Божествената суштина и Поседувачот на Божествената енергија не е истиот Бог, бидејќи тие веруваат дека сè што е кажано за Бога е суштина и, [како Евномијците] кои имаат страст за контроверзии, [тврдат] дека ако има некаква разлика помеѓу Божествената суштина и Божествената енергија, тогаш има многу различни. Затоа, [ние] покажуваме дека сè што е кажано за Бога не е кажано за [Неговата] суштина, туку има и нешто што е кажано релативно, односно речено во однос на нешто што не е Самиот [Бог]. На пример, [зборот] „Татко“ се вели во однос на Синот, но [тоа не значи] дека Синот е Таткото. [Исто така, зборот] „Господ“ [се користи] во однос на созданието што му служи на [Бог како Господар], зашто Бог владее над оние [суштества] што [се] во времето и староста, а исто така владее со самите векови. А владеењето е несоздадената енергија Божја, различна од суштината, бидејќи се вели во однос на нешто друго што не е Самиот [Бог]. 126. Евномијанците тврдат дека сè што се зборува за Бога е суштина, за да се догма дека негенеративноста е суштина. И врз основа на ова, тие го сведуваат Синот, како различен од Отецот, на [ниво на] созданието, односно на [ниво на] самите нив. А основата за нив, според нивните сопствени зборови, е [стравот] да не постојат два бога, од кои едниот би бил нероден, а другиот роден. Имитирајќи ги нив, Акиндијанците тврдат дека сè што е кажано за Бога е кажано за суштината на Бога, со цел, исто така, злобно да се намали на [ниво на] суштеството енергијата што не е одвоена, туку [само] различна од суштината на Бога и во која учествуваат суштества (зашто, како што вели [Дионисиј Ареопагитот] од делот на сведоштвото тече, Божествена - Причина за сè“). А основата за нив, според нивните сопствени зборови, е [стравот] дека нема да постојат две божества, од кои едното би била Троична суштина, која ќе го надмине [секое] име, [секој] разум и [секоја] заедница, а другото - учесничката и именувана енергија Божја што произлегува од оваа суштина. Тие не знаат дека како што Бог и Отецот се нарекуваат „Татко“ во однос на Неговиот сопствен Син, а Неговото Татко има несоздадено постоење, иако „Татковство“ не значи суштина, така и Бог има [слична] несоздадена слика и енергија, иако енергијата е различна од суштината. А кога зборуваме за едното Божество, тогаш зборуваме за сè што е Бог, [односно, зборуваме за] суштина и енергија. [И затоа, нашите противници] се оние кои злобно го делат единственото Божје Божество на создадено и несоздадено. 127. Случајно својство е нешто што се појавува и исчезнува; Врз основа на ова, ние ги разбираме неразделните случајни својства. Но, постои и такво случајно својство кое е својствено за [нешто] природно и кое може да се зголемува и намалува; [пример за ова е] знаењето во разумната душа. Но, во Бога нема ништо вакво, бидејќи Он останува целосно непроменет; поради оваа причина, ништо што одговара на случајно својство не може да се изрази во врска со Него. Меѓутоа, не сè што е кажано за Бога ја означува суштината [негова], зашто се зборува и нешто релативно [за Него], што е во корелација со [нешто] друго, но не ја открива суштината. Таква во Бога е Божествената енергија, бидејќи таа не е ниту суштина ниту случајна сопственост. И ако некои теолози го нарекуваат случајно својство, тогаш ова е само за да се покаже дека постои во Бога, но не е суштина. 128. Григориј, наречен „Теолог“, зборувајќи за Светиот Дух, нè учи дека Божествената енергија, иако понекогаш се нарекува случајна особина, се размислува во Бога и не создава сложеност [во Него]. Тој вели: „Светиот Дух е нешто независно или претставено во друг; и оние што го знаат ова ја нарекуваат првата суштина, а последната - припадност. Затоа, ако Духот е додаток, тогаш Тој ќе биде Божјо дејство. Зашто тогаш, што можеме да го наречеме, освен дејство, и чие дејство, освен Божјото? Истата ситуација е попристојна и не внесува компликации“. Кажувајќи го ова, [тој] јасно [покажува] дека ако [Духот] припаѓа на она што се размислува во Бога, а исто така и дека ако Тој не е суштина, туку е случајно својство и се нарекува „Дух“, тогаш Тој не може да биде ништо друго освен енергија. На крајот на краиштата, [свети Григориј] тоа го покажува со зборовите: „Зашто тогаш можеме да Го наречеме, освен дело, и чие дело, освен Божјо? Освен тоа, забележувајќи дека [Духот] не може да биде ниту квалитет, ниту квантитет, ниту што било друго од она што се размислува во Бог, туку само енергија, тој додава: „Истата положба е попристојна и не внесува сложеност“. Но, како енергијата што се размислува во Бог ја избегнува сложеноста? – Затоа што [само] еден [Бог] ја има најнестрасната енергија, бидејќи Тој само дејствува, но не подлежи на [никакво] влијание, ниту се појавува ниту се менува. 129. [Григориј] Богослов знаеше дека оваа енергија е несоздадена, и малку повисоко го покажа тоа со тоа што ја спротивстави со создавањето. Зашто тој вели: „Што се однесува до нашите мудреци, некои го сфатија Духот како енергија, други како суштество, а други како Бог“. Овде тој самиот ја нарекува Ипостас „Бог“ и, посочувајќи ја разликата помеѓу енергијата и создавањето, јасно покажува дека таа енергија не е суштество. И малку подалеку [Св. Григориј] ја нарекува оваа енергија движење на Бога. Но, како може движењето Божјо да не биде несоздадено? А богоносниот Дамаскин пишува во педесет и деветтото поглавје: „Дејството, се разбира, е активно и независно движење на природата; и она што е способно да дејствува е природата од која произлегува дејството; а она што се создава е резултат на дејството; оној што дејствува е оној што користи дејство или ипостас“. 130. Поддржувачите на Акиндин, врз основа на зборовите на [Св. Григориј] Богослов: „Ако [Духот е] дејство, тогаш, без сомнение, тоа ќе се произведува, не произведува и ќе престане заедно со производството“, претпоставил и објавил дека оваа Божествена енергија е создадена. Зашто тие не знаеле дека зборот „произведен“ се изразува и во однос на несоздадените [суштества], како [Св. Григориј] Богослов покажал на друго место кога напишал: „Ако „Татко“ е името на дејството, тогаш еднаквост ќе биде последица на дејството“. А богоносниот Дамаскин вели: „Христос седи од десната страна на Отецот, божествено се грижи за сè“, но тој не го применува [зборот] „покојник“ на несоздадената енергија. Зашто при создавањето [на светот] Бог почнува и престанува [да создава], исто како што вели Мојсеј: „И се одмори... од сето свое дело“ (1. Мој. 2:2). И ова создавање [на светот], во кое Бог започнува и престанува [да создава], е природна и несоздадена енергија Божја. 131. Повторно, божествениот Дамаскин, по зборовите: „Дејствувањето е активно и независно движење на природата“, сакајќи да покаже дека [Св. Григориј Богослов зборуваше за таквата енергија, која се става во акција и престанува, додаде: „Морате да знаете дека дејството е движење и тоа е повеќе произведено отколку што произведува, како што вели Григориј Богослов во „Беседата за Светиот Дух“: „ако има дејство, тогаш, без сомнение, тоа ќе се произведе, а не за да се произведе, и затоа, во исто време, ќе се разјасни кој е тој начин како што е тоа. размислувањето на Варлаам и Акиндин, догматизирајќи дека енергијата за која зборуваше Григориј Богослов е создадена, лудо ја намалува оваа природна и суштинска енергија на Бога на [нивото на] создавањето, а светиот Дамаск, откако покажа дека оваа енергија не само што е остварена, туку и ја остварува, ја претстави како несоздадена [претходни] дискусии. IX. Разлика помеѓу Божествената суштина и Божествената енергија 132. Ипостасните необични својства во Бога се [размислуваат] во врска едни со други, а [Божествените] Ипостаси се разликуваат една од друга, но не се разликуваат по суштина. Покрај тоа, понекогаш се зборува за Бог во врска со создавањето. Зашто Бог - Пресвета Троица - се нарекува Вечен, Првобитен, Голем и Добро; но тоа не значи дека Тој може да се нарече Отец, бидејќи не секоја од Ипостасите, туку [само] еден е Отецот, и [се] што следи е подигнато од Него и кон Него. Меѓутоа, во однос на создавањето, Тој може да се нарече и Отец и Троица, бидејќи единственото дело на трите [Ипостаси] е доведување во постоење [на сите создадени нешта] од целосно непостоење, а исто така и бидејќи [луѓето] стануваат синови [Божји] поради дадената благодат, заедничка за трите [Ипостаси]. Зашто [зборовите]: „Господ, нашиот Бог е еден Господ“ (5. Мој. 6:4; Марко 12:29) и „Оче наш, Кој си на небесата“ (Матеј 6:9) зборуваат за Света Троица како единствен Господ и наш Бог, кој исто така е Отец кој [нѐ обновува] со Својата благодат. Меѓутоа, како што веќе рековме, само еден Отец се нарекува Отец во однос на истосуштинскиот Син. Тој се нарекува и Потекло во однос на Синот и [Светиот] Дух; Отецот се нарекува и Почеток во однос на создавањето, но веќе како Творец и Владетел на сите созданија. И кога Таткото се нарекува така во однос на созданието, тогаш и Синот е Почеток; сепак, [ова не значи дека има] два принципа, бидејќи има [само] еден. Зашто Синот се нарекува и Почеток во однос на создавањето, како Господар во однос на робовите. Затоа, Отецот и Синот заедно со [Светиот] Дух во однос на создавањето се еден Почеток, еден Господ, еден Создател, еден Бог, Отец, Чувар, Чувар и сè друго. Меѓутоа, секоја од овие [ознаки] не е суштина, зашто да беше Неговата суштина, таа немаше да се изрази во однос на другата. 133. Позициите, состојбите, местата, времињата и [сите други] слични работи за Бога се изразени не во вистинска смисла на зборот, туку во метафорична смисла. Но создавањето и дејствувањето во вистинска смисла на зборот може да се каже само за Бога. Зашто само Бог создава, но Тој ниту станува ниту трпи [ништо] што се однесува до Неговата суштина; Само Тој го создава секое [постоење] на секој можен начин, и Тој единствено создава [се] од совршено непостоење, поседувајќи семоќна енергија; според оваа енергија [нешто за Него] се изразува во однос на суштеството [и според него] Тој има способност [да дејствува]. Зашто во Неговата природа [Бог] не може ништо да издржи, но може да додаде нешто на [Своите] созданија ако сака. На крајот на краиштата, способноста да се издржи, да се има и да се закачи нешто е инхерентно карактеристична за слабоста. А способноста да создаваш, поседуваш [Твоите] суштества и да им придаваш [нешто], кога и да посакаш, е карактеристика на божествената и семоќна Сила. 134. Додека сите суштества (вклучувајќи ги и оние кои се замислени како непосредни до суштината) се сведени на десет категории: суштина, квантитет, квалитет, однос, каде, кога, дејство, страдање, поседување и положба, Бог е суперсуштинска суштина во која се размислува за односот и дејството, и тие не создаваат никаква некомплексност и промена во оваа [суштина]. Зашто Бог создава сè, Самиот во [Својата] суштина, без ништо да трпи. Тој е Создателот, Почетокот и Владетелот во однос на создавањето, бидејќи тоа започнало и започнува [во Него] и му служи [Нему]. Но, тука е и нашиот Отец, кој нè обновува по благодат. Во исто време, Тој е и Отецот во однос на Синот, кој никако не започнал [да биде] во времето, и Синот [е Синот] во однос на Отецот; Духот е Воспитаниот, Тој е совечен со Отецот и Синот, припаѓајќи на истата суштина. А оние кои велат дека Бог е само суштина во која ништо друго не се забележува, го претставуваат Бог како [нема способност] да создава, дејствува и да се однесува на ништо. Ако веруваат дека Бог го нема [сето] ова, тоа значи дека Тој не е активен, не е Творец и не поседува енергија. [Во овој случај] Тој, исто така, не е ниту Почеток, ниту Создател, ниту Господар, ниту нашиот Отец по благодат. На крајот на краиштата, како би можел да биде [се] ова ако во Себе немал однос и дејствување што се размислува во Неговата суштина? И ако нема врска во суштината на Бога, тогаш Троичната природа на Божественото со тоа се негира. А кој не е Троичен не е ниту Господар на сите ниту Бог. Затоа, оние кои размислуваат во согласност со Варлаам и Акиндин [всушност] се атеисти. 135. Бог го има она што не е суштина. Сепак, тоа не значи дека она што не е ентитет е случајна сопственост. Зашто, она што не само што не пропаѓа, туку не прифаќа или произведува зголемување или намалување, на ниту еден начин не може да се смета за случајно својство. Меѓутоа, [ако нешто] не е ниту случајно својство ниту суштина, [тогаш тоа не значи дека] се однесува на нешто сосема непостоечко; напротив, тоа е и е во вистинска смисла на зборот. Тоа не е случајно својство, бидејќи е сосема непроменливо, но не е ниту суштина, бидејќи не им припаѓа на оние што постојат сами по себе. Затоа, теолозите, кои само сакаат да покажат дека тоа не е суштина, го нарекуваат случајно својство. Што тогаш? Дали е можно секое од хипостатичките својства или секоја од Хипостазите, кои не се ниту суштина, ниту случајно својство, [по оваа основа] да се рангираат како нешто што воопшто не постои? Нема шанси! На ист начин, Божествената енергија, бидејќи не е ниту суштина Божја, ниту случајна Божја сопственост, не припаѓа на непостоечкото. И, да се каже едногласно со сите теолози, ако Бог создава [сè] според [Својата] волја, а не затоа што тоа е својствено за Него по природа, тогаш, следствено, нешто друго е волја, а нешто друго е вродено во природата. Од ова можеме да заклучиме дека Божествената волја е различна од Божествената природа. Па што од ова? Дали тоа значи дека бидејќи волјата во Бога е различна од природата и не е суштина, таа воопшто не постои? Воопшто не! Напротив, таа постои и му припаѓа на Бога, Кој поседува не само суштина, туку и волја, во согласност со која создава. И оваа волја може да се нарече, која не е ниту суштина, ниту случајна особина и не произведува [никаква] сложеност или промена, како да е некакво случајно својство. Затоа, Бог го има и она што е суштина и што не е; ова е Божествена волја и Божествена енергија, дури и ако тие би можеле да се наречат случајна сопственост. 136. Ако една суштина не поседува енергија различна од самата суштина, тогаш тоа значи дека таквата суштина воопшто нема да има независно хипостатско постоење и [е] само ментална претстава. Зашто таканаречениот „човек воопшто“ не размислува, не мисли, не гледа, не мириса, не зборува, не слуша, не јаде и, едноставно кажано, не поседува енергија различна од суштината и покажувањето дека [оваа личност] постои во ипостас. Затоа, „човекот воопшто“ нема независно хипостатичко постоење. А личноста која има вродена енергија која се разликува од суштината - било да е тоа една [енергија], или многу [енергии], или сите тие [енергии] за кои станува збор, благодарение на овие енергии е познато дека постојат во ипостас и не му недостасува независно хипостатичко постоење. И бидејќи не постои ниту една, ниту две, ниту три такви енергии, туку тие се размислуваат кај многубројни [луѓе], ова открива дека личноста постои во безброј ипостаси. 137. Бог, според побожното учење на Неговата Црква, која [стана наша Црква] благодарение на Неговата благодат, има вродена енергија што го открива и затоа се разликува од Неговата суштина (зашто Тој однапред ги познава и обезбедува пониските [суштества], ги создава, ги штити, владее со нив и ги преправа според Неговата волја како што знае). Така, Тој открива дека постои во ипостас, и не е само ентитет што нема независно ипостасско постоење. Бидејќи сите такви енергии се созерцуваат не во едно, туку во три Лица, тогаш Бог ни е познат како Оној Кој е една суштина во три Ипостаси. А поддржувачите на Акиндин, кои велат дека Бог не поседува вродена енергија што го открива и затоа се разликува од Неговата суштина, [така] тврдат дека Тој не е во ипостас и прават Троичниот Господ да не поседува независно ипостасско постоење. И во [нивната] еретичка злоба тие се толку супериорни од Сабелиј Либиецот колку што атеизмот е полош од злобата. 138. Единствената енергија на Трите божествени хипостази е една не само во смисла на сличност, како што е случајот со нас; но и во смисла на број. Оние кои размислуваат во склад со Акиндин не можат да го потврдат тоа, бидејќи не препознаваат дека постои заедничка несоздадена енергија на Трите [Ипостази], но, не препознавајќи ја заедничката Божествена енергија, велат дека Ипостазите се енергии една за друга. Затоа, тие не можат да зборуваат за една енергија од Трите [Ипостази], туку со негирање на едното или другото, тие го прават Троичниот Бог лишен од независно постоење. 139. Оние кои се болни во својата душа со лагите на Акиндин и кои тврдат дека е создадена енергија, која е различна од суштината на Бога, се на мислење дека Бог, на создаден начин, има способност да создава, односно создал творечка сила. Зашто е невозможно да се дејствува и да се создава без енергија, исто како што е невозможно да се постои без постоење. Затоа, невозможно е некој што тврди дека Божјото постоење е создадено, да го смета Неговото постоење за несоздадено. На ист начин, невозможно е некој што тврди дека енергијата Божја е создадена да верува дека Тој дејствува и создава на несоздаден начин. 140. Оние кои размислуваат побожно [во духот на црковното предание, веруваат дека] енергијата Божја не е и не е наречена [слична] на Божјите суштества, како што џагорат поддржувачите на Акиндин (далеку од таквото зло!), но [веруваат] дека суштествата се производи на Божествената енергија. На крајот на краиштата, ако енергијата [во корелација со] суштества, или овие суштества [се] несоздадени (какво лудило!), како што се создадени пред или пред [други] суштества (каква злоба!), тогаш [следи дека] Бог нема енергија. Меѓутоа, [се знае дека Тој] е активен и семоќен од вечноста; затоа, не енергијата Божја, туку производите и имплементациите [нејзините], без разлика како се нарекуваат, се суштества. А енергијата Божја, според [нашите] теолози, е несоздадена и совечна со Бога. 141. (не) енергијата се познава од суштина, но суштината од енергијата; сепак, се знае само битието, а не што е тоа. Затоа, според [црковните] теолози, постоењето на Бог е познато не од [Неговата] суштина, туку од [Божјата] Промисла. Соодветно на тоа, енергијата се разликува од суштината, бидејќи енергијата е она што го прави познато, а она чие постоење е познато преку неа е суштина. Бранителите на злобата на Акиндин, кои ревносни го всадуваат убедувањето дека Божествената енергија не се разликува од Божествената суштина, исто така се обидуваат да не убедат (негирајќи го она што го прави познато [Бог]) дека не знаеме за постоењето на Бог, исто како што тие самите се целосно неуки. 142. Кога велат дека Бог има енергија, но таква енергија што не се разликува од суштината, тогаш на овој начин се обидуваат да ја сокријат сопствената злоба и софистичко да ги заведат своите слушатели. На крајот на краиштата, Либиецот Сабелиус споменат погоре рече дека Бог Отецот има Син кој не се разликува од Него. Затоа, како што Сабелиј беше обвинет дека зборува за Отецот без Синот, негирајќи ја нивната ипостасна разлика, така и денешните [еретици], кои тврдат дека Божествената енергија не се разликува од Божествената суштина, се обвинети дека ја држат доктрината дека Бог воопшто нема енергија. На крајот на краиштата, според [црковните] теолози, невозможно е да се дејствува без енергија, исто како што е невозможно да се постои без постоење. И оттука би станало [апсолутно] очигледно за луѓето со право размислување дека Божествената енергија се разликува од Божествената суштина, бидејќи енергијата произведува нешто друго, односно нешто што самиот актер не е. Бог, [на пример] создава и создава создавање, но Самиот Тој е несоздаден. [Категоријата на] однос секогаш се изразува во однос на друг, бидејќи за синот се зборува во однос на таткото, но синот никогаш не е татко на [неговиот] татко. И како што е невозможно една врска да не се разликува на кој било начин од суштината и да не се размислува во суштина, туку да биде самата [суштина], исто така е невозможно енергијата воопшто да не се разликува од суштината, туку да биде самата [суштина], иако на Акиндинус ова не му се допаѓа. 143. Василиј Велики, во своите „Силогистички поглавја“, зборувајќи за Бога, вели: „Енергијата не е ниту агент ниту она што се создава со дејството; затоа енергијата не е [нешто] што не се разликува од суштината“. А божествениот Кирил, зборувајќи и за Бога, теологизира: „Да се ​​создава е карактеристика на енергијата, а да се раѓа е карактеристика на природата; природата и енергијата не се иста работа“. А Богоносниот Дамаскин [вели]: „Раѓањето е дело на Божествената природа, а создавањето е дело на Божествената волја“. И на друго место тој јасно вели: „Друго е дејството, а друго е агентот. Дејството е суштинското движење на природата, а агентот е природата од која доаѓа [ова] дејство“. Затоа, енергијата, според богообразните отци, на многу различни начини се разликува од Божествената суштина. 144. Божјата суштина е целосно безимена затоа што е целосно неразбирлива. Затоа, тој е именуван од сите негови енергии и ниту едно од имињата не се разликува од другото по значење. Зашто со секое [од овие имиња] и од сите [тие заедно] ништо друго не е означено како „Тој Скриен“, и сосема е невозможно да се знае дека постои. Меѓутоа, во однос на секое од имињата на енергиите, постои разлика во значењето. На крајот на краиштата, кој не знае дека создавањето, владеењето, судот, промислата и посвојувањето на нас од Бога преку Неговата благодат се различни едно од друго? А оние кои тврдат дека овие природни Божествени енергии, различни една од друга и од Божествената природа, се создадени, не прават ли ништо друго освен да го сведат Бога на [ниво на] суштество? Зашто она што е создадено, она што се владее, она што е предмет на суд, и воопшто сè слично, се суштества, но не Создателот, не Владетелот, а не Судијата; тие не се идентични со создавањето, владеењето и создавањето, кои природно се созерцуваат во Него. 145. Бидејќи суштината Божја, според [нашите] теолози, е целосно безимена, како што го надминува секое име, дотолку што, според истите тие теолози, таа е исто така несложена, како што надминува [секое] заедништво. Затоа, оние кои сега не се покоруваат на учењето на Духот [дадено] преку нашите свети отци, нѐ обвинуваат нас, кои се согласуваме со овие свети отци, велејќи дека ако Божествената енергија е различна од Божествената суштина, тогаш или ќе има многу богови, или еден [Бог] ќе стане сложен (дури и ако нешто целосно се созерцува во Божествената Светост). Зашто тие не знаат дека не е акција или енергија, туку издржливост и страст кои создаваат сложеност. Бог дејствува без Самиот да претрпи или промени нешто, и како резултат на тоа Тој нема да биде сложен поради [неговата] енергија. Бог [исто така е во извесна смисла] врска, поврзана со создавањето како негов Почеток и Господар, но како резултат на тоа Тој во никој случај не се вбројува меѓу суштествата. И повторно, бидејќи Бог поседува енергија, зошто да има многу богови ако оваа енергија му припаѓа на еден Бог и, уште повеќе, ако Божествената суштина и Божествената енергија [и двете] се истиот Бог? Јасно е дека [таквите прекори] се глупости, [генерирани од] нивната лудост. 146. Господ им рече на Своите ученици: „има некои од оние што стојат овде, кои нема да ја вкусат смртта додека не го видат Божјото Царство како доаѓа со сила“ (Марко 9:1), а „по шест дена“ Тој ги „зеде Петар, Јаков и Јован“ и, искачувајќи се на планината Тавор, светна „како сонце, Неговата облека стана бела како светлина“ (Матеј 1-21). Тие веќе не можеа да гледаат и немаа сила внимателно да гледаат во овој сјај, [и затоа] паднаа ничкум на земја. Сепак, тие ја видоа, според ветувањето на Спасителот, Царството Божјо, таа Божествена и неискажлива Светлина. Велики Григориј и Василиј го нарекуваат Божество. „Светлината е Божеството откриено... на планината“ и „Добрината на вистински Моќниот е разбирливото и промисленото Божество“. Зашто Василиј Велики вели дека таа Светлина е Добрината Божја, која ја созерцуваат само светците во силата на Божествениот Дух. Затоа пак вели: „Петар и синовите на Громот ја видоа Неговата добрина на планината... која беше посветла од светлината на сонцето, и се удостоија да го видат со своите очи навестувањето на Неговото славно доаѓање“. А дамаскинскиот богослов и Јован Златоуст таа Светлина ја нарекуваат природен сјај на Божественото. Првиот пишува: „Синот, роден од Отецот, има во Себе беспочетен и природен сјај... а славата на Божеството станува и слава на телото“. Златоуст [отец] вели: „Господ се јави на планината во Својот највисок сјај, кога Божеството ја откри Неговата слава“. 147. Оваа Божествена и неискажлива Светлина, Божественоста и Царството Божјо, Добрината и леснотијата на Божјата природа, видението и задоволството на светиите во бескрајните векови, природниот сјај и слава на Божественото, Акиндијанците ја нарекуваат дух и суштество. А оние кои не го поддржуваат нивното богохулење против Божествената Светлина, туку мислат дека Бог е несоздаден и по суштина и по енергија, тие на клеветење ги прогласуваат за битеисти. Нека се засрамат, зашто, иако Божествената Светлина е несоздадена, за нас има еден Бог во едно Божество, како што е покажано многупати погоре, бидејќи [на овој единствен Бог] припаѓа и несоздадената суштина и несоздадената благодат, односно Божјата благодат и нејзиниот сјај. 148. Бидејќи Акиндијанците се обиделе да мислат и да тврдат дека Светлината што зрачела од Спасителот на Тавор е дух и суштество, тогаш, откако биле повеќекратно изложени, но не убедени, биле подложени на писмена екскомуникација од Црквата и анатема. Тие ја хулат Божјата економија според телото и лудо тврдат дека Неговото Божество е создадено, сведувајќи го на ниво на создавање, колку што им е достапно, Отецот и Синот и Светиот Дух, зашто Трите [Ипостаси] имаат едно и исто Божество. И ако кажат дека го сметаат Божеството за несоздадено, тогаш [со тоа] јасно го потврдуваат постоењето на две божества кај Бога: едното создадено, а другото несоздадено. И овде тие тврдоглаво се трудат да ги надминат по злоба сите древни еретици. 149. И друг пат, заговарајќи да ја сокријат својата злоба во ова прашање, тие тврдат дека Светлината што свети на Тавор е несоздадена, но во исто време таа е суштината Божја. [Тврдувајќи го ова], тие изговараат уште пострашни богохули. Зашто, ако таа Светлина им била видлива на апостолите, тогаш, според нивната злоба, Божјата суштина е достапна и за [телесното] видување. Меѓутоа, нека ја слушнат изреката: никој не бил во „суштината Господова“ (Ерем. 23:18) и никој не ја видел или познал Божјата природа - и не само никој од луѓето, туку и никој од Ангелите. Зашто дури и шесткрилестите херувими си ги покриваат лицата поради изобилството на сјај испратено оттаму. И бидејќи предсупстанцијалноста на Бога никогаш не била видлива за никого, Акиндијанците, кои велат дека тоа е таа Светлина, [и покрај себе] сведочат за целосната непристапност на визијата на оваа Светлина. Па дури и оние кои беа избрани од апостолите не беа почестени со негово видение на планината, и затоа, Господовото ветување во врска со тоа не е точно. Тогаш тој што зборува лага зборува: „Ја видовме Неговата слава... да бидеме со Него на светата гора"; и „Петар и оние што беа со него... се разбудија и ја видоа Неговата слава“ (Јован 1:14; 2. Петрово 1:18; Лука 9:32). А друг [писател] вели дека Јован, особено сакан од Христос, „ја видел на гората голото Божество на Словото." Затоа, [избраните Господови ученици] го видоа и со сигурност го видоа тој несоздаден и Божествен Сјај, додека Самиот Бог остана невидлив во [Неговата] сесуштинска Скријност, иако Варлаам, Акиндин и нивните истомисленици го негираат тоа. 150. Кога некој вели дека Акиндијанците, кои тврдат дека оваа Светлина е суштината Божја, [претпоставете со тоа дека] оваа суштина Божја е видлива, тогаш тие, принудени да ја откријат својата измама, изјавуваат: затоа што оваа Светлина ја нарекуваат суштина, бидејќи преку неа суштината Божја е видлива. Зашто оваа суштина станува видлива преку суштествата. И пак овие бедници измислуваат дека Светлината на Преображението Господово е создание. Меѓутоа, [на оваа изјава треба да се приговори дека] преку суштествата не се гледа суштината, туку креативната енергија Божја. Затоа, нивната изјава е богохулна и во склад со ереста на Евномиј, бидејќи тие [како него] велат дека суштината Божја е видлива преку суштествата. И вака полето на нивното беззаконие дава изобилен плод. Следствено, [секоја побожна личност] треба да ги избегнува и [генерално да ја избегнува секоја] комуникација со нив. Од нив треба да се бега, како од задавена, многуглава хидра и од многукратно уништување на побожноста. Можеби ќе ве интересира: