ას ორმოცდაათი თავი ეძღვნება ბუნებრივ სამეცნიერო, თეოლოგიურ და მორალურ საკითხებს

ტრაქტატში „ას ორმოცდაათი თავი, რომელიც ეძღვნება ბუნებისმეტყველების, თეოლოგიის, ზნეობრივი და სულიერი შრომის საკითხებს, აგრეთვე ბარლაამელთა განადგურებისგან განწმენდას“ (1349-1350 წწ.) წმიდა გრიგოლ პალამასი მოკლე თავებით ასახავს თავისი სწავლების ძირითად თემებს. ესე შედგება 2 ნაწილისგან. პირველი ნაწილი განიხილავს საკითხს ადამიანის ცოდნის ბუნებისა და მისი გამოყენების შესახებ ბუნებრივ და სულიერ სფეროებში (თავი 1-34), მსჯელობა ადამიანში ღმერთის გამოსახულების შესახებ (თვები 34-40), დაცემის შედეგები და გადარჩენის საჭიროება (თავი 41-63). მე-2 ნაწილში (თვები 64-150) წმიდა გრიგოლი აგრძელებს ბარლაამური ერესის დაპირისპირებისა და უარყოფის ძირითად საკითხებს, სადაც მოკლედ ასახავს მართლმადიდებლურ სწავლებას ღმერთის შესახებ. ავტორი დეტალურად განმარტავს სამების ღმერთის მოძღვრებას, ღვთაებრივი არსის ბუნებას და შეუქმნელ ენერგიებს, ღმერთის შემეცნების შესაძლებლობას და ამ ენერგიებთან ზიარებით ადამიანის განღმრთობას, თაბორის სინათლის ბუნებას, როგორც შეუქმნელ ღვთაებრივ გამოვლინებას. წმინდანი ეხება სათნოების, ცოდვის, ნების თავისუფლების საკითხებს, სულიერი სრულყოფისა და გულის განწმენდის გზას, გვიჩვენებს ღვთისმეტყველებასა და მართალ ცხოვრებას შორის განუყოფელ კავშირს. ისიქასტური სწავლების ფონზე, ტრაქტატი ასევე განმარტავს გონებრივი ლოცვის, ასკეტიზმის, მონანიების და სხვა პრაქტიკის მნიშვნელობას, რომელიც იწვევს ადამიანის გარდაქმნას და ღმერთთან რეალურ ზიარებას. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. სარჩევი ნაწილი პირველი. შემოქმედებისა და ხსნის საღვთო ეკონომიკა I. სამყარო მარადიული არ არის II. ციური სფერო III. ხმელეთის სფერო IV. ადამიანის ბუნებრივი შესაძლებლობები V. სულიერი ცოდნა VI. ინტელექტუალური ბუნება VII. ღვთაებრივი ბუნება და სამების ხატება ადამიანში VIII. ადამიანის სისუსტის გაცნობიერება და განკურნების საჭიროება მეორე ნაწილი. ვარლაამისა და აკინდინუს I-ის სწავლების უარყოფა. ღვთაებრივი განათება II. მრავალი ღვთაებრივი ენერგია III. ძირითადი დებულებები IV. დიონისე არეოპაგელის სწავლება ერთიანობისა და განსხვავების შესახებ V. აკინდინუს VI-ის სწავლების აბსურდულობა. ღვთის არსის მონაწილეობის შეუძლებლობა VII. პასუხი წმინდა კირილე VIII-ის [სიტყვებზე]. აკინდინუს IX-ის წინააღმდეგ. განსხვავება ღვთაებრივ არსსა და ღვთაებრივ ენერგიას შორის X. თაბორის შუქი ნაწილი პირველი. შემოქმედებისა და ხსნის ღვთაებრივი ეკონომიკა 1. რომ სამყაროს ჰქონდა დასაწყისი, ამას ბუნება ასწავლის და ისტორიაც ადასტურებს; ამას ნათლად ადასტურებს ხელოსნობის გამოგონება, კანონების დაწესება და სახელმწიფოთა სასარგებლო სტრუქტურები. ჩვენ ვიცით თითქმის ყველა ხელობის გამომგონებლები, კანონმდებელი და სახელმწიფო ხელისუფლების დამაარსებლები. გარდა ამისა, ჩვენ ვიცნობთ მწერლებსაც, რომლებიც [თავიანთ თხზულებებში] ასე თუ ისე ეხებოდნენ [ყველაფრის] საწყისს, მაგრამ მათ შორის ვერავის ვხედავთ, ვინც მოსეს გადააჭარბებდა სამყაროსა და დროის წარმოშობის შესახებ მის თხრობაში. მან, რომელმაც აღწერა სამყაროს წარმოშობის დასაწყისი, წარმოადგინა თავისი არაჩვეულებრივი სიტყვებითა და საქმით დაწერილის ჭეშმარიტების ისეთი უდავო მტკიცებულება, რომ დაარწმუნა თითქმის მთელი კაცობრიობა, აიძულა [კაცობრიობა] განედევნა და დასცინოდა სოფისტები, რომლებიც საპირისპიროს ამტკიცებენ. ვინაიდან ამ სამყაროს ბუნება ისეთია, რომ ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში მას სჭირდება ახალი დასაწყისი და მის გარეშე ვერ იარსებებს, ეს ადასტურებს ამ ბუნების პირველი დასაწყისის [არსებობას] - იმ დასაწყისის, რომელიც არ არის წარმოქმნილი სხვისგან. 2. და ის, რომ სამყაროს არა მხოლოდ დასაწყისი ჰქონდა, არამედ ექნება დასასრულიც, ამას მოწმობს ამ სამყაროში არსებული ნივთების ბუნებაც, ვინაიდან ის მუდმივად იღუპება თავის ცალკეულ ნაწილებში. [სამყაროს განადგურების] მყარი და უდავო დასტურია ქრისტეს, ყველას ღმერთის და სხვა შთაგონებული [ადამიანების] წინასწარმეტყველება - და არა მხოლოდ ღვთისმოსავმა ადამიანებმა, არამედ ბოროტებმაც უნდა მიენდონ მათ, როგორც [უცვლელი] ჭეშმარიტების წარმომქმნელს, რადგან აშკარაა, რომ ყველაფერი, რაც მათ მიერ არის ნაწინასწარმეტყველები, შეესაბამება რეალობას. მათგან შეგვიძლია ვისწავლოთ, რომ ეს სამყარო მთლიანად არ დაივიწყებს, არამედ, ჩვენი სხეულების მსგავსად, დაშლილი და შეცვლილი, ის ღვთის სულის ძალით გარდაიქმნება უფრო ღვთაებრივ სამყაროდ. 3. ელინი ბრძენები ამბობენ, რომ ცა ბრუნავს მსოფლიო სულის ბუნების დახმარებით და ის ასწავლის სამართლიანობასა და გონიერებას. რა სამართლიანობა და რა მიზეზი? თუ ცა ბრუნავს არა საკუთარი ბუნების გამო, არამედ ეგრეთ წოდებული მსოფლიო სულის ბუნების დახმარებით და თუ ეს სული ეკუთვნის მთელ კოსმოსს, მაშინ რატომ არ ბრუნავს დედამიწა, წყალი და ჰაერიც? გარდა ამისა, მათი აზრით, მიუხედავად იმისა, რომ სული მუდმივად მოძრაობს, დედამიწა, თავისი ბუნების შესაბამისად, უძრავად რჩება და მასში ყველაზე დაბალი ადგილი უჭირავს წყალს; პირიქით, ცა, რომელიც ბუნებით მუდმივად მოძრაობს და ბრუნავს წრეში, იკავებს უმაღლეს რეგიონს. მაშ, რა არის მსოფლიო სული, რომლის ბუნებით ცა მოძრაობს? არის ის გონივრული? მაშინ ის იქნებოდა თვითწარმომქმნელი და არ დააყენებდა მოძრაობას ისე, როგორც თვითონ მოძრაობს, რადგან თვითწარმომქმნელი [ერთეულები] სხვადასხვა დროს მოძრაობენ სხვადასხვა გზით. რაციონალური სულის რომელ კვალს ვხედავთ დედამიწის ყველაზე დაბალ სფეროში ან მასთან ყველაზე ახლოს [ნაწილებში], ე.ი. თავად წყლის, ჰაერის თუ ცეცხლის [რაიონებში], თუმცა მსოფლიო სულიც მათ ეკუთვნის? გარდა ამისა, რატომ არის, მათი აზრით, ზოგი [არსება] ცოცხალი, ზოგი კი უსულო? და ეს ეხება არა მხოლოდ შემთხვევით აღებულ [ნივთებს], არამედ ყოველი ქვა, ყოველი ლითონი, ყოველი მიწა, წყალი, ჰაერი და ცეცხლი [უსიცოცხლოა]. რადგან ცეცხლი, როგორც ამბობენ, ამოქმედდა თავისი ბუნებით და არა სულით. თუ ეს სული საერთოა [მთელი სამყაროსთვის], მაშინ რატომ მოძრაობს იგი მხოლოდ სამოთხეში და არ მოძრაობს თავისით? [ჩნდება კიდევ ერთი კითხვა]: რატომ არ არის რაციონალური სული, რომელიც მოძრაობს ციურ სხეულს, თუ, მათი აზრით, ის არის ჩვენი სულების წყარო? – გარდა ამისა, თუ ის არ არის რაციონალური, მაშინ [ყოველ შემთხვევაში] ის უნდა იყოს მგრძნობიარე ან ვეგეტატიური. თუმცა, როგორც ცნობილია, არცერთი ეს სული არ მოძრაობს სხეულს [შესაბამისი] ორგანოების დახმარების გარეშე და არც დედამიწას, არც ცას და არც მათში შემავალ ელემენტებს არ გააჩნიათ რაიმე მსგავსი [სხეულის] წევრი, რომელიც ემსახურება როგორც [მოძრაობის] ორგანოს, რადგან ყველა ორგანო შედგება სხვადასხვა ბუნებრივი ნაწილისგან და თითოეულ ელემენტს, განსაკუთრებით ცას, აქვს მარტივი ბუნება. ”ბოლოს და ბოლოს, სული არის ორგანული სხეულის ენტელეხია, რომელსაც პოტენციურად აქვს სიცოცხლე.” ცას არ აქვს სხეულის წევრი ან ნაწილი, რომელიც [მოძრაობის] ორგანოს ემსახურება და, შესაბამისად, მას არ შეუძლია ცხოვრება. შეიძლება თუ არა რაიმეს სიცოცხლისუნარიანს სული ჰქონდეს? „ხოლო უგუნური გულისთქმის ფუჭი მათ“ (რომ. 1:21) გამოიგონეს [ზოგიერთი] სული, რომელიც არ არსებობს, არ არსებობდა და არ იარსებებს. ისინი აცხადებენ, რომ იგი არის მთელი გრძნობითი სამყაროსა და ჩვენი სულების შემოქმედი, მბრძანებელი და მიმწოდებელი. უფრო მეტიც, ის, რომელსაც აქვს არსებობა გონებიდან, [ისინი] მიიჩნევენ, როგორც ყველა სულის ფესვს და წყაროს. და ეს გონება თავისთავად უცხოა, მათი აზრით, უმაღლესი [პრინციპისთვის], რომელსაც ისინი ღმერთს უწოდებენ. ასე დოგმატირებენ ისინი, ვინც [ელინებს შორის] ყველაზე მეტად გამოირჩეოდა სიბრძნითა და ღვთისმეტყველებით. ისინი არაფრით სჯობიან მათ, ვინც ააღმერთებს ცხოველებსა და ქვებს, და კიდევ უფრო უარესები, ვიდრე ეს უკანასკნელნი თავიანთი თაყვანისცემის საგანში. ცხოველებისთვის ოქრო, ქვა და სპილენძი არის რაღაც [რეალური], თუმცა მათ არსებებს შორის ბოლო ადგილი უჭირავთ, ხოლო ვარსკვლავთმცოდნე მსოფლიო სული არ არსებობს, არასდროს არსებობდა და არ არის რაღაც [რეალური], არამედ არის ბოროტი ძალის მიერ შეპყრობილი აზრის წარმოსახვის ნაყოფი. 4. ვინაიდან, როგორც ამბობენ, ციურ სხეულს მოძრაობა სჭირდება, მაგრამ არ არის უფრო შორი ადგილი, სადაც მას შეეძლო გადაადგილება, ის უბრუნდება თავის თავს და მისი წინ მოძრაობა ბრუნვად იქცევა. სრულყოფილი. მაშასადამე, ციურ სხეულს რომ ჰქონოდა ასეთი ადგილი, ის ზევით ამაღლდებოდა, როგორც ცეცხლი და ცეცხლზეც კი, რადგან მისი ბუნება ცეცხლზე მსუბუქია. მაგრამ ასეთი მოძრაობა არ არის სულის ბუნების დამახასიათებელი, არამედ ფილტვის [სხეულის] ბუნების თვისებაა. მაშინ, თუ ცის წინ მოძრაობა წრიული მოძრაობაა და ასეთი მოძრაობა მისთვის ბუნებრივია, მაშინ ციური სხეული ბრუნავს არა სულის ბუნებით, არამედ საკუთარი ბუნებით. ამიტომ მას არ გააჩნია სული და [ზოგადად შეიძლება ითქვას, რომ] არ არსებობს ზეციური ან უნივერსალური სული. ერთადერთი რაციონალური სული ადამიანის სულია - არა ზეციური, არამედ ზეციური; ასეთია არა მისი მდებარეობის გამო, არამედ საკუთარი ბუნების გამო, რადგან ეს არის ინტელექტუალური არსი. 5. ციურ სხეულს არ აქვს წინ მოძრაობა და არ ჩქარობს ზემოთ. და ეს იმიტომ არ არის, რომ არ არსებობს შემდგომი სივრცე [სადაც მას შეეძლო გადაადგილება], ვინაიდან ეთერის სფერო, რომელიც ბინადრობს მოცემულ სხეულთან და შეიცავს მასში, ასევე არ ადის ზემოთ. არა იმიტომ, რომ [ამ სხეულის] წინსვლის ადგილი არ არის, რადგან ციური სივრცეც მოიცავს ამ სფეროს. ის არ ვრცელდება ზევით, რადგან ეთერის სფეროს ზემოთ [მდებარე ტერიტორია] უფრო მსუბუქია ვიდრე ეთერი. ამიტომ, [ციური სხეული] თავისი ბუნებით უფრო მაღალია ვიდრე ეთერის სფერო. მაშასადამე, ცა არ ვრცელდება ზემოთ, არა იმიტომ, რომ მასზე მაღლა ადგილი არ არის, არამედ იმიტომ, რომ არ არსებობს მასზე მსუბუქი და თხელი სხეული. 6. ასე რომ, არ არსებობს ციურ სხეულზე მაღალი სხეული. მაგრამ ეს იმიტომ კი არ არის, რომ არ არსებობს უფრო მაღალი [არსებობის რეგიონი], რომელსაც შეუძლია სხეულის შემცველობა, არამედ იმიტომ, რომ ცა მოიცავს ყველა სხეულს და მის მიღმა სხვა სხეული არ არის. და თუ შესაძლებელი იქნებოდა სამოთხეში გავლა, როგორც ჩვენ ღვთისმოსავ გვწამს, მაშინ ის [რეგიონი], რომელიც ზეცაზე მაღლაა, მიუწვდომელი არ იქნებოდა. რადგან ღმერთი, რომელიც ავსებს ყველაფერს და რომელიც ვრცელდება უსასრულობამდე ცის მიღმა, არსებობდა ქვეყნიერებამდე და ავსებდა [თვითონ], როგორც ახლა ავსებს, მსოფლიოს ყველა ადგილს. და არაფერი იყო, რაც მასში სხეულად იქცა. მაშასადამე, ცის გარეთ (ისევე როგორც სამყაროს გარშემოწერილობაზე ან მის შიგნით) არ არსებობს დაბრკოლება ადგილის არსებობაში, რომელშიც სხეული [შეიძლება] იყოს. 7. რატომ, მაშ, თუ დაბრკოლება არ არის, ციური სხეული ზევით კი არ ჩქარობს, არამედ წრიულ მოძრაობას ასრულებს? - იმიტომ, რომ ის მაღლა მოძრაობს, როგორც ყველაზე მსუბუქი, უმაღლესი და მოძრავი ყველა სხეულს შორის. რადგან, როგორც ზღვრამდე შეკუმშული და ყველაზე მძიმე არის ბოლოში და არის ყველაზე უმოძრაო, ასევე ის, რაც ყველაზე ფხვიერი და მსუბუქია, არის ზევით და არის ყველაზე მოძრავი. ვინაიდან მას თანდაყოლილი აქვს ზემოდან მოძრაობა და ის, რაც ამ გზით მოძრაობს, თავისი ბუნებიდან გამომდინარე, არ შეიძლება განცალკევდეს ზედაპირისგან, რომელზეც ის მოძრაობს, [ასე რომ, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მსგავსი რამ ხდება ციურ სხეულთან დაკავშირებით]. გარდა ამისა, რადგან ის, რომელზეც ციური სხეული მოძრაობს, არის სფერული, მაშინ ის აუცილებლად უნდა ბრუნავდეს განუწყვეტლივ არა მისი სულიერი ბუნების, არამედ მისი თანდაყოლილი სხეულებრივი ბუნების გამო. ეს ნიშნავს, რომ ის თანდათან გადადის ადგილიდან ადგილზე და ასეთი მოძრაობა ყველაზე მეტად დამახასიათებელია ამ ტიპის სხეულებისთვის, ისევე როგორც საპირისპირო უმოძრაობა ყველაზე დამახასიათებელია იმ [არსებებისთვის], რომლებსაც აქვთ სრულიად განსხვავებული სხეულები. 8. იგივე შეიძლება აღინიშნოს ჩვენთან ყველაზე ახლოს მდებარე სფეროებში ქარების შესახებაც: ისინი ზემოდან უბერავენ, მაგრამ არ განეშორებიან იმ რაიონებს, რომლებზეც უბერავენ და არ გადაიყვანენ მაღალ რაიონებში - არა იმიტომ, რომ იქ მათთვის ადგილი არ არის, არამედ იმიტომ, რომ ეს რეგიონები უფრო მსუბუქია ვიდრე თავად ქარები. ქარები რჩება იმ ადგილებში, რომლებზეც ისინი უბერავს, რადგან მათი ბუნებით ისინი უფრო მსუბუქია ვიდრე ეს ადგილები. ისინი მოძრაობენ ამ ადგილებში არა მათი ბუნებრივი ანიმაციის გამო, არამედ საკუთარი [უცოცხლო] ბუნების მიხედვით. და სურდა ეჩვენებინა, როგორც ვფიქრობ, ეს პროპორციული მსგავსება, ბრძენი სოლომონი ყველაფერში ზეციურ სხეულს უწოდებს „ქარების“ სახელს, როცა წერს: „ქარი ტრიალებს და ტრიალებს“ როგორც მიდის, და ქარი ბრუნდება თავის წრეებში (ეკლ. 1:6). ჩვენს ირგვლივ მყოფი ქარების ბუნება განსხვავდება უმაღლესი [ციური] სფეროებისგან და მოძრაობის სიჩქარისგან, რადგან სიმსუბუქით ჩამორჩება მათ. 9 . ელინ ბრძენთა აზრით, დედამიწას აქვს ორი მოპირდაპირე ზომიერი და დასახლებული ზონა, რომელთაგან თითოეული დაყოფილია ორ დასახლებულ ნაწილად, ასე რომ, სულ ოთხი ასეთი რეგიონია. აქედან გამომდინარე, ისინი ამტკიცებენ, რომ დედამიწაზე არსებობს ოთხი სახის ადამიანი, რომლებსაც არ შეუძლიათ ერთმანეთთან ურთიერთობა. რადგან, მათი აზრით, ჩვენგან დიაგონალურად არიან მოპირდაპირე ზომიერი ზონის მკვიდრნი, რომლებიც ჩვენგან გამოყოფილია მიწის ცხელი ზოლით. ამ უკანასკნელთა საპირისპირო ადგილი კი ჩვენს ზონაში მცხოვრებს უჭირავს. [ეს ბრძენები ასევე] ამბობენ, რომ მათგან, ვინც ჩვენთან მსგავსი გზით არის დაკავშირებული, ზოგი საპირისპიროა, ზოგი კი ანტიპოდია და სხვა მიმართულებით დგას. მათ ხომ არ იცოდნენ, რომ დედამიწის სფეროს მეათედის გარდა, თითქმის ყველაფერი წყლის უფსკრულით არის გარეცხილი. 10. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ჩვენ მიერ დასახლებული რეგიონის გარდა, დედამიწის სხვა მხარე არ არის საცხოვრებლად შესაფერისი, რადგან მას აკრავს [წყლის] უფსკრული. გასათვალისწინებელია ისიც, რომ სამყაროს შემადგენელ ოთხ ელემენტს თანასწორობა აქვს; თითოეული მათგანი, თავისი სიმკვრივის პროპორციულად, იკავებს სფეროს საკუთარ ზომას, მეორეზე მრავალჯერ დიდს, რასაც არისტოტელეც ეთანხმება. რადგან, როგორც ის ამბობს: „ხუთი რეგიონში სფერულად განლაგებულია ხუთი ელემენტი; ამ შემთხვევაში, პატარას ყოველთვის ფარავს დიდი, მაგალითად, დედამიწას აკრავს წყალი, წყალი ჰაერით, ჰაერი ცეცხლით, ცეცხლი ეთერით და ეს არის სამყაროს სტრუქტურა“. 11. ეთერი ცეცხლზე შეუდარებლად ბრწყინვალეა, რის გამოც მას აალებადი ნივთიერებას უწოდებენ; ცეცხლი იკავებს გაცილებით დიდ მოცულობას, ვიდრე ჰაერის სფერო, ჰაერი, თავის მხრივ, უფრო დიდია ვიდრე წყალი და წყალი უფრო დიდი ვიდრე დედამიწა, რომელიც, როგორც ყველაზე შეკუმშული, იკავებს ყველაზე მცირე მოცულობას ოთხ ციურ ელემენტს შორის. ამგვარად, წყლის სფეროს ზომა გაცილებით დიდია, ვიდრე დედამიწისა, და თუ ის დედამიწის მთელ ზედაპირზე იყო გაშლილი ისე, რომ ორივე სფერო, ანუ წყლის სფერო და დედამიწის სფერო, ერთი ცენტრის ირგვლივ ბრუნავდეს, მაშინ წყალი არ დაუშვებს დედამიწაზე დაბადებულ ცხოველებს, გამოიყენონ დედამიწის რომელიმე ნაწილი, რადგან დატბორავს მთელ მიწას, რამდენჯერ აღემატება მის ზედაპირს. მაგრამ რადგან ის არ მოიცავს დედამიწის მთელ ზედაპირს და მიწა, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, რჩება წყლით დაფარული, წყლის სფერო აუცილებლად ექსცენტრიულია. ამიტომ, უნდა გამოვიკვლიოთ, რამდენად ექსცენტრიულია და სად არის მისი ცენტრი ჩვენთან მიმართებაში: ქვედა თუ მაღალი? შეუძლებელია ვივარაუდოთ, რომ ის ჩვენზე მაღალი იყო, რადგან ჩვენ ნაწილობრივ ვხედავთ წყლის ზედაპირს ჩვენს ქვემოთ. მაშასადამე, ის ჩვენს ქვემოთ მდებარეობს და წყლის სფეროს ცენტრი იგივეა, რაც თავად დედამიწის ცენტრი. რჩება მხოლოდ იმის გარკვევა, თუ რამდენად დაშორებულია წყლის სფეროს ცენტრი დედამიწის ცენტრიდან. 12. თუ შევეცდებით გავიგოთ, რამდენად დაბლაა, როგორც გვეჩვენება, დედამიწის ცენტრიდან წყლის ზედაპირის ცენტრი, მაშინ უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ჩვენთვის ხილული და ჩვენს ქვემოთ მდებარე წყლის ზედაპირი, ისევე როგორც დედამიწის ფუძე, რომელზედაც ჩვენ დავდივართ, თითქმის ემთხვევა მიწიერი სფეროს ზედაპირს, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. და დედამიწის ჩვენ მიერ დასახლებული ნაწილი მისი გარშემოწერილობის დაახლოებით მეათედია, რადგან დედამიწას აქვს ხუთი ზონა და ერთი მათგანის ნახევარი ჩვენთანაა დასახლებული. თუ ვინმეს სურს დედამიწის გარშემო არსებული სფერო ზედაპირის ამ მეათე ნაწილს მიამაგროს, აღმოაჩენს, რომ გარე სფეროს დიამეტრი, რომელიც ასევე მოიცავს შიდას, ორჯერ დიდია, ვიდრე ეს უკანასკნელი, ხოლო გარე სფერო რვაჯერ დიდია, ცენტრი აქვს ყველაზე დაბალ, ჩვენი აზრით, დედამიწის ნაწილს. ეს ნათელია ნახატიდან. 13. დედამიწის სფერო გამოვსახოთ წრით, რომლის ფარგლებშიც ასოები Α, Β, Γ, Δ არის ჩაწერილი და მის ირგვლივ კიდევ ერთი წრე, რომელიც წარმოადგენს წყლის სფეროს, რომლის ზედაპირის მეათედი შეესაბამება მასში ჩაწერილ შიდა წრეს; ასოები Ε, Ζ, Η, Θ იწერება დიდი წრის გარშემოწერილობის გარშემო. შემდეგ გამოდის, რომ ჩაწერილი წრის ქვედა კიდური ემთხვევა გარე წრის ცენტრს. თუ ამ გარე წრის დიამეტრი უფრო დიდია, ვიდრე ჩაწერილი წრე, მაშინ გეომეტრიული მტკიცებულებებიდან გამომდინარეობს, რომ სფერო, რომლის დიამეტრი ორჯერ აღემატება სხვას, რვაჯერ აღემატება მის ზომას. მაშასადამე, ამ წყლიანი სფეროს მერვე ნაწილი შეესაბამება დედამიწას, რომელიც მას მოიცავს, წყალში შერეულს. ამის შედეგად მიწიდან მრავალი წყარო იღვრება და მდინარეების უხვი და ამოუწურავი ნაკადულები გამოედინება, რომლებიც არცთუ ცოტა ზღვების ყურეებში ჩაედინება; ბევრი ტბის წყალიც ივსება. და ძნელია დედამიწაზე ისეთი ადგილის პოვნა, სადაც თხრისას მიწისქვეშა წყლების აღმოჩენა ვერ მოხერხდება. 14. ზემოთ მოყვანილი ნახატიც და მიზეზიც გვასწავლის, რომ არ არსებობს სხვა მიწა, გარდა იმისა, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ. დედამიწასა და წყალს რომ ჰქონდეთ ერთი და იგივე ცენტრი, მაშინ დედამიწა სრულიად დაუსახლებელი იქნებოდა. ანალოგიურად და კიდევ უფრო დიდი დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თუ წყალს ცენტრში აქვს დედამიწის ყველაზე დაბალი წვერი ჩვენთან მიმართებაში, მაშინ ჩვენთან დასახლებულის გარდა, ანუ ამ [პატარა] სფეროს ზედა ნაწილი სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს დასახლებული, რადგან ყველა სხვა ნაწილი წყლით არის გარეცხილი. და როგორც უკვე აღინიშნა, დედამიწის მხოლოდ ერთ დასახლებულ ნაწილზე ბინადრობს სხეულში მცხოვრები რაციონალური სული - ამის სასარგებლოდ ახლა მოყვანილია დამატებითი მტკიცებულებები. და ასეთი განცხადებიდან გამომდინარეობს, რომ ირაციონალურ ცხოველებს შორის, დედამიწაზე დაბადებულიც მხოლოდ დედამიწის ამ ნაწილში ცხოვრობს. IV. ადამიანის ბუნებრივი შესაძლებლობები 15. ვიზუალური აღქმა ყალიბდება სხვადასხვაგვარად დალაგებული ფერებიდან და ფორმებისგან, სუნი - ორთქლიდან, გემო - წვენებიდან, სმენა - ხმაურისგან, შეხება - ზედაპირის უხეშობისგან ან სიგლუვისგან. გრძნობებში წარმოქმნილი გამოსახულებები წარმოიქმნება სხეულებიდან, მაგრამ თავად არ არიან სხეულები, თუმცა ისინი სხეულებრივნი არიან, რადგან ისინი წარმოიქმნება არა უბრალოდ სხეულებისგან, არამედ სხეულებთან დაკავშირებული ფორმებისგან. თუმცა, ისინი არ არიან თავად სხეულების ეს ფორმები, არამედ მათი შთაბეჭდილებები, რომლებიც წარმოადგენენ, თითქოსდა, სხეულებში არსებული ფორმებისგან განუყოფლად განცალკევებულ გამოსახულებებს. ეს ყველაზე აშკარაა მხედველობის მაგალითში, განსაკუთრებით სარკეებში ასახული ობიექტების ხედვაში. 16. სულის წარმოსახვის უნარი, რომელმაც შეითვისა ეს გრძნობათა შთაბეჭდილებები, მთლიანად გამოყოფს სხეულებს და ამ სხეულებში არსებულ ფორმებს, არა თვით შეგრძნებებს, არამედ გამოსახულებებს, რომლებიც შეიცავენ, როგორც ვთქვით, შეგრძნებებში. ეს უნარი ინახავს მათ, როგორც ფარული საგანძური, ამოიღებს მათ საკუთარი სარგებლობისთვის, თუნდაც [ნებისმიერი] სხეულის არარსებობის შემთხვევაში, ერთმანეთის მიყოლებით და თითოეული თავის დროზე, წარმოიდგენს საკუთარ თავს ყველაფერს, რაც ნახა, მოისმინა, გასინჯა, შეიგრძნო და შეეხო. 18. გაკვირვებისა და განხილვის ღირსია, თუ როგორ იბადება სულში ამ გარდამავალი და გრძნობადი [რამებიდან] უცვლელი სილამაზე ან სიმახინჯე, სიმდიდრე თუ სიღარიბე, დიდება თუ სირცხვილი; ერთი სიტყვით, როგორ არის [სულში] ან გასაგები ნათელი, რომელიც მოაქვს მარადიულ სიცოცხლეს, ან გასაგები და დამსჯელი სიბნელე. 19. გონება სულის წარმოსახვის უნარის გამოყენებით და გრძნობებთან ამ შეერთებით აწარმოებს შერეულ ცოდნას. თუ, მაგალითად, თქვენი სენსორული თვალით უყურებთ ჩამავალ მზეს და მის მიმდევარ მთვარეს, რომლის მცირე ნაწილი მზისკენ არის განათებული, რომელიც შემდეგ დღეებში თანდათან შორდება მზეს და ანათებს მანამ, სანამ მოპირდაპირე მხარეს არ იქნება; მაშინ, თუ დაინახავთ, როგორ უახლოვდება ის თანდათანობით [ცის] სხვა ნაწილს, უფრო და უფრო იკლებს თავის სიკაშკაშეს და შორდება იმ ადგილს, სადაც თავდაპირველად იყო განათებული, მაშინ გონებით გააზრებული ამ [ვიზუალური] იდეები, ადრე აღქმული ფანტაზიით, ყოველთვის გრძნობებში, შეიძლება მივიდეთ დასკვნამდე, რომ მზე აქვს მისი შუქი ან ასახვა. ყველაზე ახლოს არის დედამიწასთან და მნიშვნელოვნად დაბალია მზის ორბიტაზე. 20. ჩვენ ვიცით არა მხოლოდ რა ემართება მთვარეს, არამედ რა ხდება მზეს: მისი დაბნელება და მასთან დაკავშირებული მოვლენები, სხვა ციური პლანეტების მოძრაობა, მათ შორის მანძილი და მათი სხვადასხვა კომბინაციები; ერთი სიტყვით, ვიცით, რაც ეხება ციურ მოვლენებს. უფრო მეტიც, [ჩვენ ასევე ვიცით] ბუნების კანონებში, მეთოდებში [მათი გაგების] და ყველა ხელოვნების [მათი გამოყენების]. მოკლედ რომ ვთქვათ, [ჩვენ გვაქვს] ყველა ცოდნა ყველაფრის შესახებ, შექმნილი ნაწილობრივი აღქმიდან და მიღებული გონებით გრძნობიდან და წარმოსახვით. თუმცა, ამ ცოდნას არ შეიძლება ეწოდოს სულიერი და სახელწოდება „ბუნებრივი“ უფრო შესაფერისია მისთვის, რადგან ის არ შეიცავს იმას, რაც სულს ეკუთვნის. 21. საიდან ვიგებთ ღმერთის შესახებ? როგორ ვისწავლოთ მთელი მსოფლიო? საიდან ვიღებთ მტკიცე და უტყუარ ცოდნას საკუთარ თავზე? განა ეს სულის სწავლებიდან არ არის? მან გვასწავლა, რომ მხოლოდ ღმერთი არის ჭეშმარიტად არსებული, მარადიულად არსებული და უცვლელი; რომ მან არ მიიღო თავისი არსებობა არარსებობისგან და არ დაბრუნდება არარსებულობაში; რომ ის არის სამების და ყოვლისშემძლე; რომ ექვს დღეში, სიტყვის მეშვეობით, არარსებობისგან შექმნა არსებობა, უფრო სწორად, როგორც მოსე ამბობს, ღმერთმა ყველაფერი ერთბაშად დაადგინა. ჩვენ ვუსმენთ მას, რომელიც ამბობს: „თავდაპირველად შექმნა ღმერთმა ცა და დედამიწა“ (დაბ. 1:1); და მან შექმნა დედამიწა არა მთლად ცარიელი და არა ყოველგვარი [სხეულების] გარეშე, რომლებიც შუაშია, რადგან დედამიწა წყალთან იყო შერეული და თითოეული ეს ელემენტი ორსული იყო ჰაერით და სხვადასხვა სახის ცხოველებითა და მცენარეებით, ხოლო ცა ორსული იყო მნათობებითა და ცეცხლით, რომლებზეც სამყარო დაარსდა. მაშასადამე, ამ გზით ღმერთმა პირველად შექმნა ცა და დედამიწა, როგორც ერთგვარი ყოვლისმომცველი მატერია, რომელიც შეიცავს ყველაფერს, რაც შესაძლებელია. ეს მშვენივრად და სრულად უარყოფს მათ ცუდ აზრს, ვინც მატერიას წინასწარ არსებულად მიიჩნევს. 22. ამის შემდეგ [ღმერთმა], რომელმაც ყველაფერი არაფრისგან მოიტანა, თითქოს სამყაროს სრულყოფილად და მშვენივრად ასრულებდა, ექვს დღეში გაანაწილა ყოველი [შესაბამისი] წესრიგი, რომელიც დამახასიათებელი და შესაბამისია მისთვის კუთვნილი და მისი სამყაროს შემავსებელი. თითოეული [ამ ტიპებიდან] ერთი ბრძანებით გამოყო, მან, თითქოს საიდუმლო საგანძურებიდან, ამოიღო იქ დამალული ნივთები დასაფიქრებლად, გაანაწილა და გააერთიანა ისინი ჰარმონიულად, სამაგალითოდ და შესაფერისად - ერთი მეორესთან, თითოეული ყველასთან და ყველა თითოეულთან. უძრავი დედამიწის ირგვლივ, თითქოს უმოძრაო ცენტრის მახლობლად, მან მოათავსა მუდმივად მოძრავი ცა უმაღლეს წრეში, გონივრულად აკავშირებდა დედამიწასა და ცას შუა [რეგიონებთან], რათა ერთი და იგივე სამყარო ყოფილიყო დასვენებულიც და მოძრაობაშიც. ვინაიდან მუდმივად და სწრაფად მოძრავი სხეულები განლაგებულია სტაციონარული სხეულის ირგვლივ, ეს უკანასკნელი, აუცილებლობის ძალით, შუა ადგილს იკავებს, აწონასწორებს მოძრაობას თავის უმოძრაობასთან, ისე, რომ უნივერსალური სფერო ცილინდრივით არ მოძრაობს. 23. სამყაროს ყოველი [ორი] საზღვრისთვის ასეთი პოზიციის მინიჭებით, საუკეთესო მხატვარი, შეიძლება ითქვას, ღვთაებრივად დამკვიდრებული [უძრავ მდგომარეობაში] და ამოქმედდა მთელი სამყარო, ასევე ანაწილებს თავის შესაბამის ადგილს თითოეულ სხეულს იმ სხეულებისგან, რომლებიც შუაშია ამ საზღვრებს შორის. მან მოათავსა ზოგიერთი მათგანი ზევით და უბრძანა, რომ ბრუნავდნენ სამყაროს უმაღლეს საზღვრებში, მოძრაობდნენ ჰარმონიულად, მოწესრიგებულად და განუწყვეტლივ, რადგან ისინი მსუბუქი, მობილური და ადაპტირებულია ქვედა [რეგიონებისთვის] სასარგებლოდ. სავსებით ნათელია, რომ ისინი, რომლებიც ასე მაღლა მდებარეობენ [სამყაროს ნაწილის] შუაზე, მათ შეუძლიათ საკმარისად შეასუსტონ მასში არსებული უსაზღვრო სიცივე და შეინარჩუნონ ჭარბი სითბო თავიანთ საზღვრებში. გარკვეულწილად, შენარჩუნებულია უმაღლესი საზღვრების ბრუნვის არაპროპორციულობა, რომლებსაც აქვთ საკუთარი საპირისპირო მოძრაობა, ასე რომ ისინი ინარჩუნებენ დასახელებულ სხეულებს თავიანთ ადგილას საპირისპირო ბრუნვით, რაც გვაძლევს სეზონების ძალიან სასარგებლო ცვლილებას, როგორც დროის ინტერვალების საზომს და რაციონალურ [არსებებს] აძლევს ღმერთის ცოდნას, რომელმაც შექმნა, მოაწყო და მოაწყო [მთელი სამყარო]. ამრიგად, მან ნება დართო გარკვეული სხეულების ბრუნვა ამაღლებულ და უმაღლეს [სფეროში] ორი მიზეზის გამო: სამყაროს სილამაზისთვის და [ცოცხალი არსებების] მრავალმხრივი სარგებლობისთვის. მან სხვა სხეულები მოათავსა ქვემოთ [სამყაროს ნაწილის] გარშემო: მათ აქვთ სიმძიმე, ბუნებით ვნებიანი არიან, მიდრეკილნი არიან იბადებიან და იცვლებიან, განცალკევდებიან და ერთიანდებიან, უფრო სწორად, შეუძლიათ შეცვალონ [ურთიერთშესაბამისობისთვის]. შესაბამისად, [ღმერთმა] მოაწყო [ყველა ეს] ერთმანეთის თანმიმდევრობით და პროპორციულად, რათა სამყაროს სამართლიანად ეწოდოს „კოსმოსი“. 24. და ამგვარად შეიქმნა გარკვეული პირველი არსებული საგნებიდან, რასაც მოჰყვება მეორე, შემდეგ მესამე და მიმდევრები, და ბოლოს - ადამიანი. ღმერთმა მას პატივი მიაგო ისეთი მზრუნველობით, რომ მთელი ეს გრძნობადი სამყარო მის წინაშე და მისი გულისთვის შეიქმნა; და მაშინვე სამყაროს შექმნიდან ადამიანამდე და მისთვის მოემზადა ცათა სასუფეველი; მის წინაშე და მის შესახებ შედგა [მარადიული] კრება და ღვთის ხელით და ღვთის ხატად შეიქმნა იგი. სხვა ცოცხალი არსებებისგან განსხვავებით, ის მთლიანად არ შედგებოდა ამ მატერიისგან და რაც ეკუთვნის გრძნობათა სამყაროს, ანუ მას არა მხოლოდ ჰქონდა სხეული, არამედ მიიღო სული ზეამქვეყნიურისგან, უფრო ზუსტად, თავად ღმერთისაგან, უთქმელი შთაგონების გზით, როგორც რაღაც დიდსა და მშვენიერს, აღემატება ყველაფერს [შექმნილს] და შეუძლია ყველაფრის ჭვრეტა, ხელმძღვანელობა, აჩვენოს, რომ ყველასთვის საუკეთესოა და მიიღება ყველა. შესანიშნავი დიდებული მხატვრის ნამუშევარი. თუმცა, [ადამიანის სულს] არა მხოლოდ ძალუძს ღმერთის მიღება, არამედ ის შეიძლება გაერთიანდეს მასთან ერთად ღვაწლისა და მადლის მეშვეობით ერთ ჰიპოსტასში. 25. ამ და მსგავს რამეში აღმოჩენილია ჭეშმარიტი სიბრძნე და მხსნელი ცოდნა, რომელიც მოაქვს ზეციურ ნეტარებას. მაშინ რა არის ევკლიდე? რა მარინ? რისი გაგება შეუძლია პტოლემეოსს? რაც შეეხება ემპედოკლეს, სოკრატეს, არისტოტელეს და პლატონს მათი ლოგიკური მეთოდებითა და მათემატიკური მტკიცებულებებით? ან კიდევ ერთი შეკითხვა დავსვათ: რა გრძნობა აღიქვამდა ასეთ რამეებს? რა გონება შემოვიდა მათში? თუ ამ ბუნებრივ ფილოსოფოსებს და მათ მიმდევრებს სულიერი სიბრძნე მიწიერი ჩანდა, მაშინ [გარე ცოდნის] სიჭარბე მათ მასზე აღმატებული ჩანდა. ეს თითქმის მოგვაგონებს ირაციონალური ცხოველების დამოკიდებულებას თავად ფილოსოფოსების სიბრძნის მიმართ (ან, თუ გნებავთ, ბავშვების დამოკიდებულებას, რომლებიც თვლიან, რომ მათ ხელში ნამცხვრები სამეფო გვირგვინს და ფილოსოფოსთა მთელ ცოდნას სჯობს): თავად ფილოსოფოსებს აქვთ იგივე დამოკიდებულება ჭეშმარიტი და ყველაზე შესანიშნავი სიბრძნისა და სწავლების მიმართ. 26. თუმცა არა მხოლოდ ღმერთის ჭეშმარიტებაში ცოდნა შეუდარებლად აღემატება ელინურ ფილოსოფიას, არამედ იმის გაგებაც, თუ რა ადგილი უჭირავს ადამიანს ღმერთთან, აღემატება მათ ყოველგვარ სიბრძნეს. რადგან მხოლოდ ადამიანი, ყველა მიწიერი და ზეციური [ქმნილებადან] შეიქმნა შემოქმედის ხატად, რათა მისკენ მიემართოს მზერა, შეიყვაროს იგი, იყოს ფარული ადამიანი და მხოლოდ მისი თაყვანისმცემელი და მისდამი რწმენით, მიდრეკილებითა და მიდრეკილებით მისკენ შეინარჩუნოს საკუთარი სილამაზე; მაგრამ განიხილეთ ყველაფერი დანარჩენი, რასაც დედამიწა და ცა შეიცავს საკუთარ თავს ქვემოთ და სრულიად მოკლებულია ინტელექტს. ვინაიდან ელინმა ბრძენებმა ვერ მიიღეს ეს, შეურაცხყვეს ჩვენი ბუნება და გამოავლინეს თავი ბოროტი ღმერთის მიმართ: „ორივე თაყვანს სცემდნენ და ემსახურებოდნენ ქმნილებას შემოქმედის ნაცვლად“ (რომ. 1:25), გონიერი და უგრძნობი ვარსკვლავები დაჯილდოვდნენ გონიერებით, [პატივს სცემდნენ] თითოეულ მათგანს სიძლიერითა და ღირსებით, როგორც მათი სხეულის ზომა. და, პატივს სცემდნენ მათ ასეთი სავალალო გზით, ისინი მიმართავდნენ მათ, როგორც უფრო დიდ და მცირე ღმერთებს და ანდობდნენ მათ სამყაროზე ბატონობას. განა [ეს ბრძენები], მხოლოდ გრძნობით [საგან] დაწყებული და მათი ფილოსოფიის საფუძვლად მიღებით, არ უმზადებენ თავიანთი სულებისთვის სირცხვილს, ზიზღს, საბოლოო უბედურ ბედს და ჭეშმარიტად გასაგებ და დამსჯელ სიბნელეს? 27. იმის ცოდნა, რომ შემოქმედის ხატად ვართ შექმნილნი, არ გვაძლევს გაღმერთების საშუალებას არც გააზრებული სამყარო. რადგან „გამოსახულებაში“ არის არა სხეულის გარეგანი სტრუქტურა, არამედ, რა თქმა უნდა, გონების ბუნება, რომელზე უკეთესი არაფერია [შექმნილ] ბუნებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ რამე უკეთესი იქნებოდა, მაშინ ეს იქნებოდა მასში "გამოსახულებაში". და რადგან ჩვენში საუკეთესო რამ არის გონება, მაშინ, მართალია, იგი [შექმნილია] ღვთაებრივი ხატებით, ის მაინც ღმერთის მიერ არის შექმნილი. მაშინ რატომ არის ძნელი იმის გაგება (უფრო სწორად, ეს თავისთავად აშკარა არ არის), რომ ჩვენში გონიერის [დასაწყისის] შემოქმედი ასევე არის ყოველი გონიერი არსების შემოქმედი? მაშასადამე, ყოველი გონიერი ბუნება არის ჩვენი თანამსახური [ღვთის სამსახურში] და შექმნილია შემოქმედის ხატად, თუმცა [ანგელოზები] ჩვენზე უფრო პატივცემულნი არიან, რადგან ისინი მოკლებულნი არიან სხეულებს და უთუოდ უფრო ახლოს არიან უსხეულო და შეუქმნილ ბუნებასთან. უფრო სწორად, ისინი, ვინც შეინარჩუნეს თავიანთი წოდება და უყვართ ის, რისთვისაც შექმნეს, თუმცა ისინი ჩვენი თანამსახურნი არიან, ჩვენ პატივს ვცემთ და მათ წოდებაში [შექმნილ არსებაში] ჩვენზე ბევრად უფრო პატივცემულები არიან. ისინი, ვინც არ შეინარჩუნეს თავიანთი წოდება, მაგრამ გახდნენ განდგომილები და უარყვეს ის, რისთვისაც შექმნეს, შორს წავიდნენ ღმერთთან ახლოს და დაეცათ თავიანთ პატივს. თუ ისინი ცდილობენ ჩვენს ჩამოთრევას დაცემისთვის, მაშინ ისინი ამას აკეთებენ არა მხოლოდ როგორც უსარგებლო და არაკეთილსინდისიერი, არამედ როგორც ღმერთის მოწინააღმდეგეები და გამანადგურებლები და ჩვენი რასის უდიდესი მტრები. 28. მაგრამ ბუნებით ფილოსოფოსები, ასტროლოგები და ისინი, ვინც ტრაბახობენ ყველაფრის ცოდნით, ვერ სწავლობენ თავიანთი ფილოსოფიიდან ზემოთ ჩამოთვლილთაგან; ისინი თვლიდნენ გასაგები სიბნელის მთავარს და ყველა განდგომილ ძალას მასზე დაქვემდებარებულად არა მხოლოდ საკუთარ თავზე მაღლა, არამედ ღმერთებზე მაღლა, პატივს სცემდნენ მათ ტაძრებით, სწირავდნენ მსხვერპლს, ემორჩილებოდნენ მათ დამანგრეველ ორაკულებს, რომლითაც ისინი, რა თქმა უნდა, სრულიად მოტყუებულნი იყვნენ უწმინდური კულტებით და ლანძღავდნენ, ლანძღავდნენ, ამცირებდნენ განწმენდას. და წინასწარმეტყველები, რომლებიც შორდებიან ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებას. 29. და არა მხოლოდ ის, რომ ადამიანი იცნობს ღმერთს და იცნობს საკუთარ თავს და მის წესრიგს (ანუ ცოდნა იგულისხმება, რომელიც დამახასიათებელია [ყველა] ქრისტიანისთვის, თუნდაც უბრალოებად მიჩნეული) - არა მხოლოდ ეს, ვიმეორებ, უფრო ამაღლებული ცოდნაა, ვიდრე საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, ასტრონომია და ამ [მეცნიერებებთან] დაკავშირებული ნებისმიერი ფილოსოფია, არამედ, როგორც ჩანს, ჩვენი სისუსტის ცოდნა და გონების სისუსტე უფრო მნიშვნელოვანია. ვიდრე ვარსკვლავების ზომის ცოდნა და შესწავლა, ბუნებრივი ფენომენების კანონები, ქვედა [არსებათა სახეობების] წარმოშობა და უმაღლესი [მნათობების] ბრუნვა, მათი ცვლილებები და ამოსვლა, მათი მანძილი და კომბინაციები: ერთი სიტყვით - მათი ურთიერთობის მთელი მრავალფეროვანი ფორმა, რომელიც წარმოიქმნება მათი მოძრაობების მრავალფეროვნებიდან. მაშასადამე, გონება, როცა აღიარებდა თავის სისუსტეს, აღმოაჩენდა, სად შეიძლება მიაღწიოს ხსნას, მიუახლოვდეს ცოდნის შუქს და აღიქვამს ჭეშმარიტ სიბრძნეს, რომელიც არ იღუპება ამ ეპოქის [განადგურებით]. 30. ყოველ გონიერ და გონიერ ბუნებას, ანგელოზურს თუ ადამიანურს, არსებითად აქვს სიცოცხლე, რისი წყალობითაც იგი თანაბრად უკვდავი რჩება თავის არსებობაში, არ იღებს ხრწნას. თუმცა, რაციონალურ და ინტელექტუალურ ბუნებას, რომელიც ჩვენშია, აქვს არა მხოლოდ სიცოცხლე არსებითად, არამედ აქტივობაც, რადგან ის სიცოცხლეს ანიჭებს მასთან დაკავშირებულ სხეულს. მაშასადამე, სხეულიც შეიძლება ჩაითვალოს სიცოცხლედ, მაგრამ იგი ითვლება სიცოცხლედ სხვასთან მიმართებაში და არის ამ [გონივრული და გონიერი ბუნების] მოქმედება, ხოლო სიცოცხლეს, სხვაზე დამოკიდებულს, თავისთავად არსი არ შეიძლება ეწოდოს. რაც შეეხება ანგელოზთა გონიერ ბუნებას, ის არ ფლობს სიცოცხლეს, როგორც ამ სახის საქმიანობას, რადგან ღმერთისგან არ მიუღია მასთან შეერთებული სხეული, მიწიდან აღებული, რათა შეეძინა მასთან მიმართებაში მაცოცხლებელი ძალა. თუმცა ანგელოზურ ბუნებას ძალუძს აღიქვას საპირისპიროები, ანუ აღიქვას გარყვნილება და სიკეთე. ამას ადასტურებენ მზაკვრული ანგელოზები, რომლებიც [ღმერთს] ამაღლების გამო დაეცათ. მაშასადამე, ანგელოზები, გარკვეული გაგებით, რთული [არსებები] არიან, რომლებიც შედგება მათი არსისა და ერთ-ერთი საპირისპირო თვისებისგან, ანუ სათნოებისა და მზაკვრობისგან. აქედან ირკვევა, რომ მათ არსი სიკეთე აქვთ. 31. ყოველი ირაციონალური ცხოველის სული არის სხეულის სიცოცხლე, რომელსაც ის აცოცხლებს; და თითოეულ ცხოველს აქვს ეს სიცოცხლე არა არსებითად, არამედ როგორც მოქმედება, რადგან ის დამოკიდებულია მეორეზე და არ არსებობს თავისთავად. აშკარაა, რომ მოცემულ სულს სხვა არაფერი აქვს გარდა სხეულის მეშვეობით განხორციელებული მოქმედებებისა და ამიტომ, როდესაც სხეული იშლება, მასთან ერთად იშლება. რადგან ის სხეულზე არანაკლებ მოკვდავია, ვინაიდან ყველაფერი, რაც ის არის, არსებობს მოკვდავთან მიმართებაში და მასში ითვლება; ამიტომ ეს სული მოკვდავ სხეულთან ერთად კვდება. 32. თითოეული ადამიანის სული ასევე არის სხეულის სიცოცხლე, რომელსაც აცოცხლებს და, განხილული სხვასთან მიმართებაში, ანუ სხეულთან მიმართებაში, რომელსაც აცოცხლებს, აქვს მაცოცხლებელი მოქმედება. მაგრამ მას აქვს სიცოცხლე არა მხოლოდ როგორც მოქმედება, არამედ როგორც არსი, რადგან ის ცხოვრობს თავისთავად. ყოველივე ამის შემდეგ, აშკარად ჩანს, რომ მას აქვს რაციონალური და ინტელექტუალური ცხოვრება, რომელიც განსხვავდება სხეულის ცხოვრებისა და სხეულის სხვადასხვა ფენომენისგან. და გარდა იმისა, რომ სული არ იშლება [სხეულთან ერთად] და რჩება უკვდავი, [შეიძლება აღინიშნოს ისიც, რომ] იგი არ განიხილება [მხოლოდ] სხვასთან მიმართებაში, არამედ აქვს სიცოცხლე თავისთავად, როგორც არსება. 33. რაციონალურ და მოაზროვნე სულს არსებითად აქვს სიცოცხლე, მაგრამ შეუძლია დაპირისპირების, ანუ ბოროტებისა და სიკეთის აღქმა. აქედან ცხადია, რომ იგი ფლობს სიკეთეს, ისევე როგორც ბოროტებას, არა როგორც არსს, არამედ როგორც გარკვეულ თვისებას, რომელიც განწყობილია რომელიმე ამ საპირისპირო მიმართ, როდესაც ის არსებობს. ის ხელმისაწვდომია, რა თქმა უნდა, არა სივრცითი გაგებით, არამედ იმ გაგებით, რომ გონიერ სულს, რომელმაც მიიღო შემოქმედისგან თვითგამორკვევის თავისუფლება, შეუძლია მიდრეკილება რომელიმე დასახელებული საპირისპირო მიმართულებისკენ და სურს მის შესაბამისად იცხოვროს. მაშასადამე, რაციონალური და გონიერი სული გარკვეულწილად რთულია, რომელიც შედგება არა ზემოაღნიშნული მოქმედებისგან (რადგან ეს ქმედება სხვა რამესთან არის დაკავშირებული და ამიტომ მას თანდაყოლილი არ არის [სულთან] კომბინაციების წარმოქმნა), არამედ მისი არსი და აღნიშნული საპირისპირო თვისებები, ანუ სათნოება და მზაკვრობა. VII. ღვთაებრივი ბუნება და სამების ხატება ადამიანში 34. უმაღლესი გონება, უზენაესი სიკეთე, ზეცოცხალი და წინასწარ ღვთაებრივი ბუნება, რომელიც სრულიად და ყოველმხრივ არ ძალუძს საპირისპიროების აღქმაში, აშკარად ფლობს სიკეთეს არა როგორც თვისებას, არამედ მას აქვს როგორც მის არსს. მაშასადამე, ყოველი [ნაწილობრივი] სიკეთე, რაც შეიძლება გონებრივად წარმოვიდგინოთ, შეიცავს მასში, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, თავად ეს გონება არის [ყველაფერი კარგი] და მასზე მაღლა დგას. მეორე მხრივ, ყველაფერი, რაც მასში გონებრივად შეიძლება წარმოვიდგინოთ, არის სიკეთე, უფრო სწორედ, სიკეთე და წინასწარ კურთხევა სიკეთე. ასევე, სიცოცხლე მასშია, უფრო სწორად, ის სიცოცხლეა, რადგან სიცოცხლე სიკეთეა და სიცოცხლე მასში სიკეთეა. და სიბრძნე არის მასში, უფრო სწორად, ის თავად არის სიბრძნე, რადგან სიბრძნე არის სიკეთე და სიბრძნე არის მასში სიკეთე. და მარადისობა და ნეტარება და საერთოდ ყოველი სიკეთე, რაც შეიძლება წარმოიდგინო, მასშია. რამეთუ მასში სიკეთე მოიცავს ყველაფერს, აერთიანებს ყველაფერს და შეიცავს ყველაფერს სიმარტივეში, რომელიც ჩაფიქრებულია და იწოდება [ასე] საქონლის მთლიანობაზე დაყრდნობით. ის არის ერთადერთი და ჭეშმარიტი სიკეთე, რომელზეც მხოლოდ ფიქრი ან ლაპარაკი შეიძლება. ეს სიკეთე არის არა მხოლოდ ის, რასაც ჭეშმარიტად ფიქრობენ ისინი, ვინც მასზე ფიქრობენ თავიანთი ღვთიური გონებით და ღვთისგან შთაგონებული ენით თეოლოგიზებენ, არამედ ის, რაც, უპირველეს ყოვლისა, უთქმელი და გაუგებარია, არ ჩამოუვარდება ერთადერთ და ზებუნებრივ უბრალოებას; [ერთი სიტყვით] არის ერთი, ყოვლად კეთილი და ზეკეთილი სიკეთე. ვინაიდან მხოლოდ ამის შესაბამისად, ანუ იმის მიხედვით, რომ შემოქმედი და მბრძანებელი ქმნილების, რომელიც არის ყოვლად კეთილი და ზეკეთილი სიკეთე და აქვს სიკეთე, როგორც მისი არსი, მისი მოქმედებით მიმართულია ქმნილებებისადმი, იგი ცნობილია და სახელდება. მაშასადამე, მას არანაირად და სრულიად ძალუძს მიიღოს [რაღაც] საპირისპირო საკუთარ თავში, რადგან არცერთ არსს არ აქვს [თავში] საპირისპირო. 35. ეს ყოვლადწმიდა და კურთხეული სიკეთე არის [ყოველი] სიკეთის წყარო. და ეს არის სიკეთე და [ყოველი] სიკეთის მწვერვალი და მას [არანაირად] არ შეიძლება ჩამოერთვას სრულყოფილი სიკეთე. და რადგან ყველაზე სრულყოფილი და ყოვლისმომცველი სიკეთე არის გონება, მაშინ სხვა რა შეიძლება მოდიოდეს მისგან, როგორც წყაროდან, თუ არა სიტყვიდან? უფრო მეტიც, ეს არ ჰგავს ჩვენს სათქმელ სიტყვას, რადგან ეს ჩვენი სიტყვა არ არის [მხოლოდ] გონების მოქმედება, არამედ სხეულის მოქმედება, რომელიც გონებით მოძრაობს. ის არ ჰგავს ჩვენს შინაგან სიტყვას, რომელსაც თითქოს თანდაყოლილი მიდრეკილება აქვს ბგერების გამოსახულების მიმართ. ასევე შეუძლებელია მისი შედარება ჩვენს გონებრივ სიტყვასთან, თუმცა იგი ჩუმად ხორციელდება სრულიად უსხეულო მოძრაობებით; თუმცა, მას სჭირდება ინტერვალები და დროის მნიშვნელოვანი პერიოდები, რათა თანდათანობით [გონებიდან] გამოვიდეს სრულყოფილი დასკვნა, თავდაპირველად [რაღაც] არასრულყოფილი. უფრო სწორად [ეს სიტყვა შეიძლება შევადაროთ ჩვენს გონებაში თანდაყოლილ სიტყვას ან ცოდნას, რომელიც ყოველთვის თანაარსებობს გონებასთან, რის გამოც [უნდა ვიფიქროთ, რომ] ჩვენ შევქმენით ის, ვინც თავის ხატად შეგვქმნა. ეს ცოდნა უპირატესად თანდაყოლილია სრულყოფილი და ზესრულყოფილი სიკეთის უმაღლეს გონებაში, რომელსაც არაფერი აქვს არასრულყოფილი, რადგან გარდა იმისა, რომ ცოდნა მისგან მოდის, ყველაფერი [მასთან დაკავშირებული] არის იგივე უცვლელი სიკეთე, როგორც თავად იგი. ამიტომაც ძე არის და იწოდება ჩვენ მიერ უმაღლეს სიტყვად, რათა ვიცნობდეთ მას როგორც სრულყოფილს საკუთარ და სრულყოფილ ჰიპოსტასში; ყოველივე ამის შემდეგ, ეს სიტყვა [დაბადებულია] მამისაგან და არანაირად არ ჩამოუვარდება მამის არსს, არამედ სრულიად იდენტურია მამასთან, გარდა [მხოლოდ მისი არსებისა] ჰიპოსტასის მიხედვით, რაც აჩვენებს, რომ სიტყვა ღვთაებრივად არის დაბადებული მამისაგან. 36. რაკი სიკეთე, რომელიც სიკეთის ინტელექტუალური წყაროდან იბადება, არის სიტყვა, და ვინაიდან გონიერებით ვერავინ იაზრებს სიტყვას სულის გარეშე, ღმერთ სიტყვას, ღვთისგან [დაბადებულს] აქვს სულიწმიდა, რომელიც გამოდის მასთან მამისაგან. სული არ შეიძლება შევადაროთ იმ სუნთქვას, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენი ტუჩებით შემოსულ სიტყვასთან, რადგან ეს სუნთქვა სხეულებრივია და სხეულის ორგანოების მეშვეობით შერწყმულია ჩვენს სიტყვასთან; შეუძლებელია მისი შედარება სულთან, რომელიც დაკავშირებულია, ოღონდ არასხეულებრივი გზით, ჩვენს შინაგან და გონებრივ სიტყვასთან, რადგან ეს სული არის გონების გარკვეული მისწრაფება, რომელიც ვრცელდება დროში [ცოდნის საგანზე] ჩვენს [შინაგან] სიტყვასთან ერთად და, შესაბამისად, მოითხოვს დროის ინტერვალებს და ხდება [როგორც მოძრაობა] არასრულყოფილებამდე სრულყოფილებამდე. უზენაესი სიტყვის სული, თითქოსდა, არის მშობლის ერთგვარი გამოუთქმელი სიყვარული თვით უთქმელად დაბადებული სიტყვის მიმართ. თავად საყვარელი ძე და მამის სიტყვა იყენებს იმავე სიყვარულს, რომელსაც აქვს იგი მშობელთან მიმართებაში, როგორც მამისგან მასთან ერთად და განისვენებს მასში. ამ სიტყვიდან, რომელიც ჩვენთან [მისი] ხორცის მეშვეობით გვესაუბრება, ჩვენ გვასწავლიან სულის სახელს, რომელიც განსხვავდება [ჰიპოსტატური] არსებობით მამისაგან და ასევე იმის შესახებ, რომ ის არის არა მხოლოდ მამის სული, არამედ ძის სულიც. რადგან ის ამბობს: „ჭეშმარიტების სული, რომელიც გამოდის მამისაგან“ (იოანე 15:26), რათა ვიცოდეთ არა მხოლოდ სიტყვა, არამედ სული, რომელიც არის მამისაგან, არა დაბადებული, არამედ წარმომავალი; რადგან ჭეშმარიტება და სიბრძნე არის სიტყვა, რომელიც შეესაბამება მშობელს და ხარობს მამასთან, როგორც მან თქვა სოლომონის მეშვეობით: „მე ვიყავი და ვხარობდი მასთან ერთად“. მან არ თქვა "გაიხარა", არამედ ზუსტად "გაიხარა", რადგან მამისა და ძის მარადიული სიხარული არის სულიწმიდა, როგორც საერთო ორივესთვის, [წმინდა წერილის] თანახმად. ამიტომაცაა, რომ სულიწმიდა იგზავნება ორივეს მიერ ღირსეულ [ადამიანებთან], მხოლოდ მამისგან მყოფი და მხოლოდ მისგან გამოსული. 37. ჩვენს გონებას ასევე აქვს ამ უმაღლესი სიყვარულის გამოსახულება, შექმნილი ღვთის ხატად, [იკვებება მას] ცოდნით, რომელიც მუდმივად რჩება მისგან და მასში; და ეს სიყვარული მისგანა და მასშია, მისგან მოდის შინაგან სიტყვასთან ერთად. და ცოდნისადმი ადამიანების ეს დაუოკებელი სურვილი ემსახურება [ასეთი სიყვარულის] ნათელ მტკიცებულებას მათთვისაც კი, ვინც ვერ ახერხებს საკუთარი თავის ღრმა სიღრმეების გააზრებას. მაგრამ იმ პროტოტიპში, იმ სრულყოფილ და ზესრულყოფილ სიკეთეში, რომელშიც არაფერია არასრულყოფილი, გარდა იმისა, რაც მისგან მოდის, ღვთაებრივი სიყვარული არის მთლიანად სიკეთე. მაშასადამე, ეს სიყვარული არის სულიწმიდა და „სხვა ნუგეშისმცემელი“ (იოანე 14:16) და მას ასე ვუწოდებთ ჩვენ, რადგან ის თან ახლავს სიტყვას, რათა ვიცოდეთ, რომ [სული წმიდა], რომელიც არის სრულყოფილი სრულყოფილ და საკუთარ ჰიპოსტასში, არანაირად არ ჩამოუვარდება მამის არსს, არამედ არის [განსხვავებულად და ბუნებით განსხვავებული]. ისინი] ჰიპოსტასში და წარმოგვიდგენენ [თავის] ღვთაებრივ მომავალს მამისაგან. ამიტომ ჩვენ პატივს ვცემთ ერთ ღმერთს, ჭეშმარიტს და სრულყოფილს, სამ ჭეშმარიტ და სრულყოფილ პიროვნებაში - ღმერთს, რა თქმა უნდა, არა სამგზის, არამედ უბრალო. რამეთუ არც სიკეთეა სამმაგი და არ არის სამი სიკეთე, არამედ უზენაესი სიკეთე არის წმიდა სამება, პატივსაცემი და თაყვანისმცემელი; ის იღვრება საკუთარი თავისგან და საკუთარ თავში ჩამოსხმის გარეშე, მშვენივრად ცხოვრობს საკუთარ თავში [ყველა] ასაკამდე. შეუზღუდავია, ის მხოლოდ თავისით შემოიფარგლება, [მაგრამ ის] ზღუდავს ყველაფერს, სცილდება ყველაფერს და არ აძლევს საშუალებას, რომ არაფერი იყოს მის გარეთ. 38. ანგელოზთა გონიერი და რაციონალური ბუნება [ასევე] ფლობს გონებასაც და სიტყვასაც, გონებიდან მომდინარეობს და გონების სიყვარულს სიტყვის მიმართ; ეს სიყვარული [ისევ მომდინარეობს] გონებიდან, ყოველთვის თან ახლავს გონებასა და სიტყვას და შეიძლება ეწოდოს „სული“, რადგან ბუნებით მას თან ახლავს სიტყვა. თუმცა, ეს სული არ არის მაცოცხლებელი, რადგან ანგელოზურმა ბუნებამ არ მიიღო ღმერთისაგან მასთან შეერთებული და მიწიდან [ამოღებული] სხეული, რათა ჰქონოდა მაცოცხლებელი და მხარდამჭერი ძალა. პირიქით, სულის გონიერმა და რაციონალურმა ბუნებამ, ვინაიდან იგი მიწიერ სხეულთან ერთად შეიქმნა, ღმერთისგან მიიღო მაცოცხლებელი სული, რომლის წყალობითაც ინახავს და აცოცხლებს მასთან დაკავშირებულ სხეულს. ამით გონიერი ადამიანები დარწმუნდებიან, რომ ადამიანის სული, რომელიც სხეულს აცოცხლებს, არის გონიერი სიყვარული; ეს არის გონებიდან და სიტყვიდან, არის გონებაში და სიტყვაში და შეიცავს გონებას და სიტყვას. მისი წყალობით სულს ბუნებრივად აქვს ისეთი სანატრელი კავშირი საკუთარ სხეულთან, რომ არასოდეს სურს მისი დატოვება და საერთოდ [ისწრაფვის] არ მიატოვოს იგი, თუ რაიმე სერიოზული ავადმყოფობა არ აიძულებს მას ამის გაკეთებას. 39. [შესაბამისად], სულის მხოლოდ ერთ გონიერ და რაციონალურ ბუნებას აქვს გონებაც, სიტყვაც და მაცოცხლებელი სული; მხოლოდ ეს, უსხეულო ანგელოზებზე მეტად, ღმერთმა შექმნა თავის ხატად. და ხატის ეს ფლობა უცვლელია, თუმცა ამ ბუნებამ შეიძლება ვერ გააცნობიეროს თავისი ღირსება, აზროვნება და ცხოვრება უღირსად მის მიმართ, ვინც შექმნა იგი თავის ხატად. ასე რომ, სამოთხეში საგვარეულო დანაშაულის შემდეგ, ხისგან [ჭამის შედეგად], როცა სხეულებრივ სიკვდილამდე განვიცდით სულიერ სიკვდილს, რაც ღმერთთან განშორებაა, ჩვენ, უარვყავით [ცხოვრება] ღვთაებრივ მსგავსებაში, არ დავკარგეთ [სიცოცხლე] ხატად. მაშასადამე, თუ სულს სძულს [მისი] კავშირი ყველაზე ცუდთან და სიყვარულით ეკვრის საუკეთესოს, ემორჩილება მას საქმითა და სათნოების [განხორციელების] გზებით, მაშინ იგი განათდება ამ საუკეთესოთ და აკეთილშობილებს მის მიერ, იხვეწება და რწმუნდება მისი რჩევებითა და შეგონებებით, რისი წყალობითაც იღებს ჭეშმარიტ მარადიულ სიცოცხლეს. ამ ცხოვრებით იგი უკვდავს ხდის მასთან შეერთებულ სხეულს, რომელიც [გარკვეულ] დროს მიიღებს აღთქმულ აღდგომას და გახდება მარადიული დიდების მონაწილე. თუმცა, თუ სული არ უარყოფს [მის] კავშირს ყველაზე ცუდთან და არ იტყვის უარს მის დაქვემდებარებაზე, რითაც შეურაცხყოფს და არცხვენს ღვთის ხატებას, მაშინ ის გაუცხოებულია და შორდება ღმერთის ჭეშმარიტ ნეტარებასა და ჭეშმარიტ ცხოვრებას, რადგან, როგორც მანამდე მიატოვა საუკეთესო, ის სამართლიანად არის მიტოვებული მის მიერ. 40. სამების ბუნება, უმაღლეს სამებას მიჰყვება, მის ხატად შექმნილ ყველა სხვა [შექმნილ არსებაზე] უფრო მეტად, კერძოდ, გონიერმა, რაციონალურმა და სულიერმა ბუნებამ, ანუ ადამიანის სულმა, უნდა შეინარჩუნოს თავისი წოდება და მხოლოდ ღმერთზე დაბალი იყოს; ის მხოლოდ მას უნდა დაემორჩილოს, იყოს მორჩილი და მორჩილი, მხოლოდ მას უნდა შეხედოს, მისი მუდმივი ხსენებით, მისდამი ჭვრეტით და მისდამი მხურვალე და ცეცხლოვანი სიყვარულით შეიმკობდეს. ამრიგად, იგი სასწაულებრივად იზიდავს მას თავისკენ, ან უკეთ რომ ვთქვათ, მას შეუძლია ხანდახან მიიზიდოს ამ ბუნების [ღმერთის] იდუმალი და გამოუთქმელი ბზინვარება. მაშინ იგი ჭეშმარიტად ფლობს ღვთის ხატებასა და მსგავსებას, რომელიც ამ [ბრწყინვალებით] აცნობიერებს [თავის სისრულეში] სასიამოვნოობას, სიბრძნეს და ღვთაებრიობას. აშკარად არის თუ არა მიახლოებული, სული მისი მეშვეობით სწავლობს ახლანდელ [ეპოქაში] უფრო და უფრო უყვარდეს ღმერთი, საკუთარი თავი, მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი და აქედან - იცოდეს და აკვირდეს მის ღირსებასა და წოდებას, ასევე ჭეშმარიტად შეიყვაროს საკუთარი თავი. რადგან ვისაც უსამართლობის მოყვარული სძულს საკუთარი სული, ანადგურებს და უსარგებლო ხდის იმას, რაც ღვთის ხატადაა, ადარებს სიგიჟეებით შეპყრობილ ადამიანებს, რომლებიც უმოწყალოდ ანადგურებენ საკუთარ ხორცს ყოველგვარი [ტკივილის] გარეშე. ყოველივე ამის შემდეგ, თავად [ასეთი ადამიანი] შეუმჩნევლად ანგრევს და სასტიკად ანადგურებს მის თანდაყოლილ სილამაზეს, გიჟურად ანადგურებს [ნაწილებად] მისი სულის სამების და ზექვეყნიურ სამყაროს, რომელიც სავსეა სიყვარულით. რა შეიძლება იყოს უფრო უსამართლო, უფრო დამღუპველი, ვიდრე არ გახსენება, არ ფიქრი, გამუდმებით არ სურდეს და არ გიყვარდეს ის, ვინც შექმნა და შეამკო იგი მის ხატად, რომელმაც მიანიჭა ცოდნისა და სიყვარულის ძალა და გულუხვად დააჯილდოვა თავისი უთქმელი საჩუქრებითა და მარადიული სიცოცხლით, ვინც სწორად იყენებს ამ ძალას? VIII. ადამიანის სისუსტის და განკურნების საჭიროების გაცნობიერება 41. ერთ-ერთი [იმ გონიერ არსებათაგანი], რომელიც ჩვენს სულზე დაბალია და სხვა [გონივრულ არსებებზე] ბევრჯერ უმნიშვნელო არსებაა, არის სულიერი და საწყისად ბოროტი გველი, რომელიც ახლა ხალხისადმი მისი მზაკვრული რჩევის შედეგად გახდა საკუთარი ბოროტების ანგელოზი. ის იმდენად დაბალი და უარესი გახდა ვიდრე ყველა, რომ სიამაყით სურდა დაემსგავსა შემოქმედს ძალაუფლებაში; და ის ისეთივე სამართლიანად იყო მიტოვებული მისგან, როგორც თავად მიატოვა მანამდე, რადგან ისე მიატოვა [ღმერთი], რომ გახდა მტერი, შემოქმედის მოწინააღმდეგე და აშკარა მოწინააღმდეგე. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ღმერთი ცოცხალი სიკეთეა, ცოცხალ არსებებს მაცოცხლებს, მაშინ ეშმაკი მკვდარია და მკვდარი ბოროტებაა. რადგან ღმერთი არსებითად ფლობს სიკეთეს და მის ბუნებას არ ძალუძს აღიქვას საპირისპირო, ანუ ბოროტება, ისე რომ ვერც ერთმა მათგანმა, ვინც რაიმე ფორმით არის ჩართული ბოროტებაში, ვერ მიუახლოვდეს მას. რამდენად უფრო და უფრო უარყოფს ღმერთი თავისგან ბოროტების შემქმნელსა და ფუძემდებელს, რომელიც ამ ბოროტების დამნაშავეა სხვა [არსებებში]! უფრო მეტიც, ბოროტს თავისი არსი აქვს არა ბოროტება, არამედ სიცოცხლე, რის შედეგადაც იგი უკვდავი რჩება ამ არსით, რომელსაც მაინც შეუძლია ბოროტების აღქმა. მას პატივს სცემდნენ თავისუფალი ნებით, რათა ნებაყოფლობით დაემორჩილებინა [ღმერთს] და მიჯაჭვულიყო სიკეთის მარად მომდინარე წყაროსთან, იგი გამხდარიყო ჭეშმარიტი ცხოვრების თანაზიარი. მაგრამ მას შემდეგ, რაც მან ნებაყოფლობით გადაუარა ბოროტებას, მან დაკარგა ეს ჭეშმარიტი სიცოცხლე, სამართლიანად უარყო ის, ვისგანაც მან პირველად დაიხია. და ის გახდა მკვდარი სული, არა არსებითად, რა თქმა უნდა (ბოლოს და ბოლოს, მკვდარს არ აქვს არსი), არამედ ჭეშმარიტი სიცოცხლის უარყოფით. ბოროტებისადმი [მისი] სურვილით დაუკმაყოფილებელი და უფრო და უფრო ბოროტი, მან თავი მომაკვდინებელ სულად აქცია, გულმოდგინედ ცდილობდა მოეტყუებინა ადამიანი და გააცნო იგი თავისი მკვდრებისა. 42. როგორც დახვეწილი [შეცდუნების] მეთოდებით და ძლიერი მოტყუებით, ამ შუამავალმა და მოკვდავის მფარველმა ერთხელ ღვთის სამოთხეში მზაკვარი გველი შეიმოსა. ის თავად არ გახდა გველი (ბოლოს და ბოლოს, ეს შესაძლებელი იყო მხოლოდ [პირველი ადამიანის] წარმოსახვის უნარის შესაბამისად და ბოროტმა ჯერ არ იცოდა მისი სწორად გამოყენება, დაჭერის შიშის გარეშე), მაგრამ, არ გაბედა ღია კომუნიკაცია, მან ამჯობინა ეშმაკობა. ის ირჩევს ამ ხრიკს, დარწმუნებულია, რომ ამ გზით უკეთ შეუძლია დამალვა, რათა მეგობრის ნიღბის ქვეშ შეუმჩნევლად შეიტანოს [ადამიანთა გულებში] საძულველი სიტყვების წარმოთქმის უპრეცედენტო უნარის მეშვეობით: ყოველივე ამის შემდეგ, გრძნობადი გველი არასოდეს ყოფილა სიტყვიერი [არსება]. [მაშასადამე, ეშმაკმა გაბედა ასეთი უჩვეულო რამ], რათა გაეოცებინა და მთლიანად მიიპყრო საკუთარი თავი [ევა], რომელიც უსმენდა მას, დაემორჩილებინა თავისი მაქინაციებით და ამით მიეჩვია მას შემდეგ, რომ დაემორჩილოს ყველაზე ცუდს და მონურად ემსახუროს მას, ანუ ემსახუროს იმას, რაზეც ღირებულს უნდა ემსახუროს. [შექმნილი] ხელით და ღვთის სიტყვით და არსებული შემოქმედის ხატად. ღმერთი უშვებს ამას, რომ ადამიანი, როცა ხედავს რჩევებს უარესი არსებიდან (ბოლოს და ბოლოს, თავისთავად ცხადია, თუ რამდენად უარესი იყო გველი ადამიანზე), მიხვდეს, რომ ეს რჩევა მისთვის სულაც არ არის სასარგებლო, აღშფოთდეს აშკარად უარესი არსებისადმი მისი დაქვემდებარების [მცდელობით] და შეინარჩუნოს ღირსება შემოქმედის რწმენასთან და მისი მცნებების დაცვასთან ერთად. [ღმერთი უშვებს ამას], რათა ადამიანმა ადვილად გახდეს ჭეშმარიტი ცხოვრებისგან განდგომილის დამპყრობელი, სამართლიანად მიიღოს კურთხეული უკვდავება და დარჩეს ცოცხალი და უკვდავი სამუდამოდ. 43. არც ერთი [შექმნილი არსება] არ არის ისე აღმატებული ადამიანზე, რომ ურჩიოს და შესთავაზოს იდეა, რომლის წყალობითაც ეცოდინება და მოიპოვებს რაიმე სასარგებლოს თავისთვის. მხოლოდ თავად ადამიანი აკვირდება თავის წოდებას, იცნობს საკუთარ თავს და მას, ვინც მასზე მაღლა დგას, იცავს იმას, რაც მისგან ასწავლა - მხოლოდ მაშინ იღებს მას, როგორც ერთადერთ მრჩეველს. რადგან ანგელოზებიც კი, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ჩვენ აღემატებიან ღირსებით, მაინც ექვემდებარებიან მის ბრძანებებს ჩვენთან დაკავშირებით, „გამოგზავნილი, რათა ემსახურონ მათ, ვინც დაიმკვიდრებს ხსნას“ (ებრ. 1:14). ეს, რა თქმა უნდა, არ ეხება ყველა ანგელოზს, არამედ მათ, ვინც კარგია და ინარჩუნებს თავის წოდებას. მათ ხომ ღმერთისაგან აქვთ გონება, სიტყვა და სული, რომლებიც მჭიდროდ არის გაერთიანებული მათში და ჩვენ მსგავსად უნდა დაემორჩილონ შემოქმედს, რომელიც არის გონება, სიტყვა და სული. ანგელოზები ბევრ რამეში ჩვენზე მაღლა დგას, მაგრამ გარკვეულწილად ჩვენზე დაბალია, რაზეც უკვე ვთქვით და კიდევ ვისაუბრებთ, კერძოდ, რომ ჩვენ ვართ შემოქმედის ხატად, რის შედეგადაც ჩვენ გავხდით მათზე დიდი, ღვთის ხატად. 44. მიუხედავად იმისა, რომ ანგელოზებს ჰქონდათ გადაწყვეტილი, ემსახურათ შემოქმედს თავიანთი შესაძლებლობის ფარგლებში და მიენიჭათ ბედი მხოლოდ [ღვთის] ბრძანების ქვეშ ყოფნისას, და მათ არ დაევალათ მათზე [შექმნილზე] მმართველობა (თუ ისინი არ იყვნენ გამოგზავნილი ამ ყველაფრის უფლის მიერ), სატანას მაინც ამაყად სურდა ემართა შემოქმედის ნების საწინააღმდეგოდ. და, თანამემამულე ანგელოზებთან ერთად დატოვა თავისი წოდება, იგი სამართლიანად მიატოვა სიცოცხლისა და სინათლის ჭეშმარიტმა წყარომ, შემოსილი სიკვდილით და მარადიული სიბნელით. და რაკი ადამიანს განზრახული ჰქონდა არა მხოლოდ [ღვთის] ბრძანების ქვეშ ყოფნა, არამედ ყველა მიწიერი [ქმნილებაზე] მმართველობა, მაშინ ბოროტი [მაცდური], რომელიც ამას შურიანი თვალებით განჭვრეტდა, ყოველგვარ ხრიკს იყენებს, რათა ართმევს ადამიანს ამ წინამძღოლობას. მაგრამ ძალადობის შესაძლებლობის არქონის გამო, რადგან ეს აკრძალული იყო ყოვლისშემძლე უფალმა, რომელმაც შექმნა რაციონალური ბუნება თავისუფალი და ავტოკრატიული, ეშმაკი ეშმაკურად აძლევს ადამიანს რჩევას, რომელიც ართმევს მას უფლებამოსილებას. და ძარცვავს ადამიანს, უფრო სწორად, არწმუნებს, რომ უგულებელყოს, უმნიშვნელოდ მიიჩნიოს, უარყოს და წინააღმდეგობაც კი აღუდგეს უზენაესის მცნებებსა და რჩევებს და მათ საწინააღმდეგოდ მოიქცეს, რათა ის, როგორც განდგომის თანამონაწილე, დაუკავშიროს მას თავის მარადიულ სიბნელესა და მკვდარობას. 45. და დიდი პავლე გვასწავლის, რომ გონივრული სული [დაცემის შედეგად] თითქოს მოკლულია, თუმცა მას სიცოცხლე აქვს, როცა წერს: „მოკვდა მგალობელი ქვრივი ცოცხალი“ (1 ტიმ. 5:6). ის საუბრობს იმავეზე, რაზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, ანუ რაციონალურ სულზე და ამაზე უარესის თქმა ძნელია. ფაქტობრივად, სულიერ სიძეს მოკლებული სული, თუ არ დაიმდაბლებს თავს და არ მწუხარებას, ახლო და ვიწრო მონანიების ცხოვრებას წარმართავს, არამედ მოდუნდება, ტკბება და ვნებათაღელვა, მაშინ ცოცხალი მოკვდება (რადგან არსებითად ის უკვდავია). ყოველივე ამის შემდეგ, მას შეუძლია აღიქვას სიკვდილი, როგორც ყველაზე უარესი და სიცოცხლე, როგორც საუკეთესო. მიუხედავად იმისა, რომ [მოციქული] საუბრობს ქვრივზე, რომელმაც დაკარგა სხეულებრივი ქმარი, ის გულისხმობს, რომ ის, ვინც ვნებათაღელვაშია და სხეულში ცოცხალია, უკვე სულით სრულიად მკვდარია. ამიტომ იგივე პავლე სხვა ადგილას ამბობს: „და ჩვენ, რომელნიც მკვდრები ვიყავით ცოდვებში, გაგვაცოცხლეთ ქრისტესთან ერთად“ (ეფეს. 2:5). და რას ამბობს [იოანე მოციქული]: „არის ცოდვა, რომელიც სიკვდილამდე მიჰყავს... მაგრამ არის ცოდვა, რომელიც არ იწვევს სიკვდილს“ (1 იოანე 5:16–17)? თუმცა, უფალმა, რომელმაც ერთ-ერთ [მოწაფეს] უბრძანა, დაეტოვებინათ მკვდრები, რათა დაემარხათ მიცვალებულები, ამით აჩვენა, რომ ეს მემარხები, თუმცა სხეულში ცოცხლები, სულით სრულიად მკვდრები არიან. 46. ​​[ადამიანის] მოდგმის წინაპრები, ნებაყოფლობით უკან იხევდნენ ღმერთის ხსოვნისგან და ჭვრეტისგან, ასევე უგულებელყოფდნენ მისგან მიღებულ მცნებას, ერთსულოვდნენ სატანის მკვდარ სულთან და შემოქმედის ნების საწინააღმდეგოდ, ჭამდნენ აკრძალული ხისგან. ზეციური სიკაშკაშის ნათელი და მაცოცხლებელი სამოსი ჩამოართვეს, ისინი, სამწუხაროდ, სატანასავით მკვდრები გახდნენ სულით. ვინაიდან სატანა არა მხოლოდ მკვდარი სულია, არამედ კლავს მათ, ვინც მას უახლოვდება, და რადგან მის სიკვდილში მონაწილეებს ჰქონდათ სხეული, რომლის მეშვეობითაც ტარდებოდა მკვლელობის საბჭო, მაშინ, სამწუხაროდ, წინაპრებმა ეს მკვდარი და მკვდარი სულები საკუთარ სხეულებში გადაიტანეს. და ადამიანის სხეული მაშინვე დაიშლებოდა და დაბრუნდებოდა იმ მიწაზე, საიდანაც იგი იქნა აღებული, თუ მას დაშლას არ იცავდა პროვიდენცია და [ღვთის] ძლიერი ძალა; ის მოთმინებით წარმოთქვამს წინადადებას, ვინც ყველაფერს ერთ სიტყვაში ატარებს, რადგან ამ წინადადების გარეშე არაფერი კეთდება და ის ყოველთვის სამართლიანად წარმოითქმის. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც ღვთაებრივი ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „მართალია უფალი და უყვარს სიმართლე“ (ფსალმ. 10:7). 47. დაწერილის მიხედვით, „ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი“ (ბრძ. 1:13), არამედ ხელი შეუშალა მას, რამდენადაც ეს საჭირო იყო და მხოლოდ მის მიერ შექმნილი [არსებების] ავტოკრატიულად აღკვეთა. ყოველივე ამის შემდეგ, მან თავიდანვე წამოიწყო თავისი განზრახვა, რომელსაც შეეძლო უკვდავყო [ადამიანი] და წინასწარ გააძლიერა [მას] მაცოცხლებელი რჩევებით: მისცა [მას] თავისი მცნება და ღიად გააფრთხილა, რომ ამ მაცოცხლებელი მცნების უგულებელყოფა სიკვდილს მოჰყვებოდა. ეს გაკეთდა იმისთვის, რომ ადამიანებს შეეძლოთ დაეხსნათ თავი სიკვდილის გამოცდილებისგან ან სურვილის, ცოდნის ან შიშის საშუალებით. რადგან ღმერთს უყვარს და იცის, რა არის სიკეთე მისი თითოეული ქმნილისთვის და შეუძლია [მიცეს ეს ნებისმიერ მათგანს]. მაშასადამე, მხოლოდ რომ სცოდნოდა და არ ეყვარებოდა, შეიძლება არ დაუშვა და განუხორციელებელი დაეტოვებინა ის, რაც მშვენივრად იცოდა. და თუ მან, მოსიყვარულე, არ იცოდა [ეს სასარგებლო რამ] ან არ შეეძლო [მისცა], მაშინ, შესაძლოა, მისი ნების გარეშეც, ის, რაც მას სურდა და იცოდა, განუხორციელებელი დარჩებოდა. თუმცა, რადგან ღმერთს განსაკუთრებით უყვარს და იცის, რა არის ჩვენთვის სასარგებლო და შეუძლია [აღასრულოს], მაშინ [ყველაფერი] რაც ხდება ჩვენთან და მოდის მისგან, თუნდაც ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, ჩვენს სასიკეთოდ ემსახურება. მაგრამ ის, რასაც ჩვენ ნებაყოფლობით ვიცავთ, ბუნების კუთვნილება, რომელსაც აქვს თავისუფალი ნება, დიდი უნდა გვეშინოდეს, რადგან ეს შეიძლება არ იყოს ჩვენთვის სასარგებლო. როდესაც, ღვთის განგებით, რაღაც აშკარად აკრძალულია, როგორც, მაგალითად, აკრძალული იყო სამოთხეში, სახარებაში, თავად უფლის მიერ, ისრაელის შთამომავლებს შორის წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, მადლის კანონში უფლის მოციქულების და მათი მემკვიდრეების მეშვეობით, მაშინ ამის სურვილი და მისკენ სწრაფვა აშკარად დამღუპველია. და თუ ვინმე ამას გვთავაზობს და გვამხნევებს მისკენ სწრაფვას, სიტყვებით დამაჯერებლად ან მომხიბლავი სურათებით, მაშინ ის აშკარად ჩვენი ცხოვრების მოწინააღმდეგე და მტერია. 48. ასე რომ, საჭირო იყო ან სურვილის დახმარებით - რადგან ღმერთს სურს ჩვენ ვიცხოვროთ (რადგან ცოცხლები შეგვქმნა, თუ ასე არ გვიყვარდა?), ან ცოდნის დახმარებით - რადგან ჩვენზე უკეთ იცის, რა არის ჩვენთვის სასარგებლო (რადგან ეს ჩვენზე შეუდარებლად უკეთესად არ იცის ცოდნის მიმცემმა და ცოდნის უფალმა?), ან არ გვეშინოდეს მისი ყოვლისშემძლე ძალა, მოჯადოებული იყოს და არ იყოს მიდრეკილი დაარწმუნოს [ბოროტი] უარყოს ღვთის მცნება და ღვთის რჩევა. იგივეა ახლა პირველი მცნების შემდეგ მოწოდებული მცნებები და რჩევები. როგორც დღეს ისინი, ვინც უარს ამბობენ ცოდვის გაბედულ წინააღმდეგობაზე, ღვთაებრივ მცნებებს არაფერს თვლიან და პირიქით, ანუ შინაგანი და მარადიული სიკვდილისკენ მიისწრაფიან (თუ, რა თქმა უნდა, არ მოიპოვებენ სულებს სინანულით), ისევე, როგორც ჩვენი პირველი მშობლების წყვილმა, წინააღმდეგობა არ გაუწია ურჩობის ცილისწამებას, უგულებელყო მცნება. შემდეგ კი შესრულდა მართალი მსაჯულის განაჩენი, რომელიც მანამდე იწინასწარმეტყველა წინაპრებისთვის: განაჩენის თანახმად, ისინი, ხისგან შეჭამეს, მაშინვე მოკვდნენ. და სინამდვილეში მათ იცოდნენ, რა იყო ჭეშმარიტების, სიყვარულის, სიბრძნისა და ძალის მცნება, მიცემული და მათ მიერ დავიწყებული. სირცხვილისგან დაიმალეს, გამოაშკარავდნენ დიდებას, რომელიც უხვად აძლევს სიცოცხლეს უკვდავ სულებს და რომლის გარეშეც ამ სულების სიცოცხლე ითვლება და უარესია, ვიდრე მრავალი სიკვდილი. 49. ის ფაქტი, რომ [ჩვენს] წინაპრებს სულაც არ უხდებოდათ ამ ხისგან ჭამა, მეტყველებს მოსაუბრე: „ეს ხე, ჩემი აზრით, იყო ჭვრეტა, რომელსაც მხოლოდ ყველაზე სრულყოფილი [სათნოების კეთების] შეუძლია უსაფრთხოდ მიახლოება, მაგრამ ეს არ არის კარგი მათთვის, ვინც ჯერ კიდევ უბრალოა და უღიმღამოა, არ სჭირდება სრულფასოვანი საკვები, ისევე როგორც რძის სურვილი“. თუმცა, თუ ვინმეს არ სურს ამ ხის ინტერპრეტაცია და მისგან ჭამა სულიერი გაგებით, ანუ ჭვრეტად, მაშინ, ვფიქრობ, არც ისე რთულია იმის გაგება, რომ ასეთი საკვები მათთვის, ვინც ჯერ კიდევ არასრულყოფილი იყო, არ იყო სასარგებლო. რადგან მეჩვენება, რომ ეს ხე, და გრძნობის მიხედვით, ყველაზე სასიამოვნო იყო სამოთხის ხეებს შორის და [მისი ნაყოფი] ყველაზე ტკბილი იყო გემოთი. და ყველაზე ტკბილი საკვები არ არის ნამდვილად და ყველა თვალსაზრისით კარგი; ეს არ არის ყოველთვის და ყველასთვის კარგი. მაგრამ ვინც იცის მისი გამოყენება ისე, რომ არ იყოს მისი დამონება, [შეჭამოს] როცა საჭიროა, რამდენადაც საჭიროა და მისი შემქმნელის სადიდებლად კარგია; მათთვის, ვინც არ იცის როგორ გამოიყენოს იგი, ეს მათთვის სარგებელს არ მოაქვს. ამიტომ, როგორც მე მჯერა, ამ ხეს ეწოდა „სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხე“ (დაბ. 2:17). რადგან [მხოლოდ] ისინი, ვინც სრულყოფილები არიან ღვთაებრივი ჭვრეტისა და [წარმატების] სათნოებაში, მიდრეკილნი არიან მჭიდრო კავშირში იყვნენ ყველაზე სასიამოვნო გრძნობებთან და ამავდროულად არ აშორებენ გონებას ღმერთის ჭვრეტს, მისთვის სიმღერების სიმღერასა და ლოცვისგან. უფრო მეტიც, ისინი მიდრეკილნი არიან, რომ ეს საგნები ღმერთთან ამაღლების მატერიალურ და საფუძველად აქციონ და სრულყოფილად დაეუფლონ გრძნობით სიამოვნებას უკეთესისკენ გონიერი მოძრაობის დახმარებით; და თუნდაც ეს მოძრაობა უჩვეულო იყოს, მაშინ, ასეთი უჩვეულოობის გამო, ის გახდება დიდი და ძალიან ძლიერი; ის არ ართმევს სულს რაციონალურობას და [არ აქცევს ამ რაციონალობას] ბოროტებისკენ, რაც ზოგჯერ კეთილად მიაჩნიათ მის მიერ მთლიანად დატყვევებულ და დამარცხებულ [ადამიანებს]. 50. მაშასადამე, ასე მოხდა ჩვენს წინაპრებთან, რომლებიც იმ წმიდა ადგილას ყოფნისას არასოდეს უნდა დაივიწყონ ღმერთი, უფრო და უფრო მეტად ემოქმედათ უბრალო და ჭეშმარიტ კურთხევებში და, თითქოსდა, ესწავლათ ისინი, ჭვრეტის უნარი გაეუმჯობესებინათ. თუმცა, [ადამიანებს], რომლებიც ჯერ კიდევ არ არიან სრულყოფილნი, რომლებიც, თითქოსდა, შუაში არიან და შედარებით ძლიერნი [სენსიალური საგნების] გამოყენებაში, რომლებიც ადვილად არიან მიდრეკილნი სიკეთისკენ ან სიკეთის საპირისპიროკენ, არ სჭირდებათ გამოცდილების მიღება [გრძნობისთვის სასიამოვნო]. იგივე ეხება მომავალს ძალზედ ბუნებრივად მიზიდულნი, რომლებიც გრძნობებთან ერთად მთელ გონებას თრევენ და მის დაძლევით გზას უთმობენ ბოროტ ვნებებს და აჩვენებენ ამ ვნებების წინაპრისა და შემოქმედის რწმენას. ბოროტის შემდეგ ასეთი ვნებების დასაწყისი უტკბილესი კერძების ვნებიანი გასინჯვაა. თუკი ამ ხის მხოლოდ ერთმა ხილვამ, გადმოცემის თანახმად, გველი სავსებით მისაღები [პირველი ხალხისთვის] და სანდო მრჩეველი გახადა, მაშინ რამდენად უფრო ძლიერი [ეფექტი] უნდა გამოეჩინა ჭამამ ​​მათ შთამომავლებში? და თუ ვსაუბრობთ ჭამაზე, მაშინ კიდევ რამდენს [ეფექტს] ახდენს კვება გაჯერებამდე? ნუთუ მართლა გაუგებარია, რომ ამ ხისგან სენსუალური გზით ჭამა სრულიად წამგებიანი იყო წინაპრებისთვის? განა არ უნდა განედევნათ ისინი ღვთის სამოთხიდან, რომლებმაც დაიწყეს ჭამა სკოლის საათების მიღმა, რათა არ გადაექციათ ღმერთის ქვეყანა ბოროტი განხილვების ადგილად და მანკიერების ბუნაგად? დამნაშავეებს არ უნდა დაექვემდებაროს სხეულის სიკვდილი? თუმცა უფალი სულგრძელი იყო. 51. ასე რომ, [წინაპრების] დანაშაულით სულის სასიკვდილო განაჩენი ამოქმედდა შემოქმედის სამართლიანობის მიხედვით, რადგან მან დატოვა ისინი, ვინც [მისგან] მიატოვეს, ავტოკრატიულად შექმნილთა იძულების გარეშე. ეს წინადადება ღმერთმა წინასწარ ადამიანურად წარმოთქვა იმ მიზეზების გამო, რაც უკვე აღვნიშნეთ. თუმცა, მან ჯერ გადადო და გადადო სასჯელი სხეულის სიკვდილზე და, როცა გამოთქვა, შემდეგ, სიბრძნის სიღრმისა და მისი ქველმოქმედების სიმრავლის მიხედვით, განსაზღვრა მისი შესრულება მომავლისთვის. მას ხომ არ უთქვამს ადამს: „დაბრუნდი იქ, საიდანაც წაგიყვანეს“, არამედ: „დედამიწა ხარ და მიწაზე დაბრუნდები“ (დაბ. 3:19). ვინც გაგებით უსმენს, შეუძლია ამ სიტყვებიდან დაასკვნოს, რომ ღმერთს არ შეუქმნია არც სულის და არც სხეულის სიკვდილი. ანალოგიურად, როდესაც მან პირველად უთხრა თავისი ბრძანება [წინაპრებს], არ უთქვამს: „იმ დღეს მოკვდებით, როცა შეჭამთ“, არამედ: „ერთ დღეს თუ დალევთ მისგან, აუცილებლად მოკვდებით“ (დაბ. 2:17). ახლა კი მან არ თქვა: „დაბრუნდი“, არამედ: დაბრუნდი, იწინასწარმეტყველე და დაუშვი, მაგრამ არ აეკრძალა ის, რაც სამართლიანობაში უნდა მომხდარიყო. 52. ეს ნიშნავს, რომ სიკვდილი უნდა ახლდეს ჩვენს პირველ მშობლებს, ისევე როგორც მომზადდა მათთვის, ვინც ჩვენს შემდეგ იცხოვრებს, რადგან ჩვენი სხეული მოკვდავი გახდა. სიკვდილზე საუბრისას, [უნდა გავიგოთ ეს], როგორც რაღაც, რაც დიდხანს გრძელდება, ან, უფრო ზუსტად, ვისაუბროთ უამრავ სიკვდილზე, რომლებიც თანმიმდევრულად მემკვიდრეობით იღებენ ერთმანეთს, სანამ არ მივაღწევთ ბოლო და ხანგრძლივ სიკვდილს. რადგან ჩვენ მოვედით ხრწნადი არსებობაში და, ავდგომით, მივდივართ მანამ, სანამ არ შევწყვეტთ აღდგომასაც და არ წავსულვართ. და ჩვენ თვითონ არასოდეს ვართ ერთნაირები, თუმცა უყურადღებოდ გვეჩვენება. როგორც ცეცხლს, ზემოდან მსუბუქი ჩალის დაჭერას და სხვადასხვა ადგილას განსხვავებულს, აქვს ჩალის ზომა მისი არსებობის საზომად, ასევე ჩვენთვის, [ყოველთვის] ცვალებადი, [არსებობის] საზომი არის თითოეულისთვის ხელმისაწვდომი სიცოცხლის ხანგრძლივობა. 53. მაგრამ იმისათვის, რომ ჩვენ არ ვიყოთ იგნორირებული კაცობრიობისადმი [მისი] სიყვარულის სიმრავლისა და სიბრძნის სიღრმის შესახებ, ღმერთმა გადადო სიკვდილის აღსრულება და ნება დართო ადამიანს ეცოცხლა საკმაოდ მცირე ხნით. უპირველეს ყოვლისა, მან გამოიჩინა [თავი] მოწყალე აღზრდა, ან, უფრო სწორად, დაუშვა მართალი აღზრდა, რათა სრულ სასოწარკვეთილებაში არ ჩავვარდეთ. მან ასევე მიანიჭა დრო მონანიებისთვის და სიამოვნებისთვის, [ადამიანებს, თითქოსდა] ხელახლა სიცოცხლის უფლება მისცა. თაობათა თანმიმდევრობამ შეარბილა სიკვდილის მწუხარება. მან გაამრავლა კაცობრიობა მემკვიდრეებით, რათა დაბადებულთა დიდი რაოდენობა აღემატებოდეს მომაკვდავებს. ერთი ადამის ნაცვლად, რომელიც საცოდავი და ღარიბი გახდა გრძნობადი ხის მშვენიერებით, [ღმერთმა] გამოავლინა მრავალი [მართალი ადამიანი, რომლებიც მოდიოდნენ] გრძნობით და ნეტარებით გამდიდრებულნი ღმერთის ცოდნით, სათნოებით, ცოდნით და ღვთაებრივი მადლით; ამის მოწმეები არიან: სეთი, ენოსი, ენოქი, ნოე, მელქისედეკი, აბრაამი და მათ შორის, მათ წინ და შემდეგ, იყვნენ მათთან მსგავსი ან ახლობლები [სათნოებით]. თუმცა, რადგან ამდენ და ამგვარ [ადამიანებში] არც ერთი არ ცხოვრობდა სრულიად უცოდველი და ვერ გამოასწორებდა პირველმშობელთა დაცემას, განკურნა [ადამიანის] ფესვის ზიანი და საკმარისი იქნებოდა ყველა შემდგომი თაობის განწმენდისთვის, კურთხევისთვის და სიცოცხლის დასაბრუნებლად, მაშინ ღმერთმა ეს იწინასწარმეტყველა და შესაფერის დროს აირჩია თაობიდან და ტომიდან მრავალი ფესვი. რომლის ყვავილი აღმოცენდა - მისი მეშვეობით უნდა განხორციელებულიყო მხსნელი მადლი მთელი [ადამიანის] რასის ეკონომია. 54. ოჰ, „ღმერთის სიბრძნისა და ცოდნის სიმდიდრის სიღრმე!“ (რომ.11:33). სიკვდილი რომ არ ყოფილიყო და სიკვდილის წინ ჩვენი მოდგმა არ იქნებოდა მოკვდავი, [გამოსული] ასეთი ფესვიდან, მაშინ სინამდვილეში ჩვენ არ გავმდიდრდებოდით უკვდავების პირველი ნაყოფით, არ მოვიწოდებოდით სამოთხეში და ჩვენი ბუნება არ დაჯდებოდა „ზეცაში უდიდებულესობის ტახტის მარჯვნივ“ (Heb) (Heb). 1:21). ამრიგად, ღმერთმა იცოდა, თუ როგორ, თავისი სიბრძნითა და ძალით, ჰუმანურად შეცვალა უკეთესობისკენ ჩვენი დამღუპველი დაცემა, რომელიც მოხდა ჩვენი ავტოკრატიის შედეგად. 55. ბევრმა შეიძლება დაადანაშაულოს ადამი, რომ ასე ადვილად რწმუნდება ბოროტი რჩევით, უარყო ღვთის მცნება და ამ უარყოფით ჩვენში სიკვდილი მოიტანა. თუმცა, ეს არ არის იგივე, რაც გამოცდილებამდე რომელიმე მომაკვდინებელი მცენარის გასინჯვის სურვილი და მისი [ნაყოფის] ჭამის სურვილი მას შემდეგ, რაც გამოცდილებიდან გაიგებს, რომ ის მომაკვდინებელია. მაშასადამე, თითოეული ჩვენგანი ბევრად უფრო იმსახურებს დადანაშაულებასა და დაგმობას, ვიდრე ის ადამი. თუმცა, ეს ხე ჩვენში არ არის? განა ახლა არ გვაქვს ღვთის მცნება, რომელიც გვიკრძალავს ამ ხისგან ჭამას? ჩვენში ზუსტად ისე არ არის [როგორც სამოთხეში], მაგრამ ღვთის მცნება მაინც რჩება ჩვენში. ის ათავისუფლებს მათ, ვინც მას ემორჩილება და სურს მის მიხედვით იცხოვროს, როგორც საკუთარი ცოდვების სასჯელისგან, ასევე წინაპართა წყევლისა და დაგმობისგან, და მათ, ვინც ახლაც უარყოფს მას, ამჯობინებს მას ბოროტის საბაბს და რჩევას, [მოელის] დაცემას ამ [კურთხეული] ცხოვრებიდან და სამოთხეში დარჩენას, აგრეთვე საშინელ ცეცხლში დაცემას. 56. რას გვთავაზობს ახლა ღვთის მცნება? – მონანიება, რომლის მთავარი აზრი აკრძალულს აღარ შეეხო. ჩვენ ხომ განდევნილი ვიყავით ღვთაებრივი ნეტარების ადგილიდან, ღვთის სამოთხე სამართლიანად დაგვიხურეს, ჩავვარდით ამ საშიშ უფსკრულში და დაგმობილი ვიყავით ერთად ვიცხოვროთ მუნჯ ცხოველებთან და მათთან ურთიერთობა, დავკარგეთ სამოთხეში დაბრუნების იმედი. მაშასადამე, ვინც მაშინ სამართლიანად გამოაცხადა განაჩენი (უფრო სწორად, ვინც სამართლიანად დაუშვა ეს სასჯელი ჩვენთვის აღსრულებული), ახლა, კაცთმოყვარეობისა და სიკეთის გადაჭარბების გამო და „მოწყალების მიხედვით“ (ლუკა 1:78), ჩამოვიდა ჩვენთან მისი გულისთვის. და მან განიზრახა, რომ გახდეს უცოდველი ადამიანი, ჩვენნაირი, რათა ესწავლებინა მსგავსი და გადარჩენა; მოგვიტანა გადარჩენის რჩევა და სინანულის მცნება და მოგვმართა სიტყვებით: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოებულია ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17). ღვთის სიტყვის განსახიერებამდე ცათა სასუფეველი ისეთივე შორს იყო ჩვენგან, როგორც ცა მიწისგან. მაგრამ როდესაც ზეცის მეფე დასახლდა ჩვენ შორის და მოისურვა ჩვენთან გაერთიანება, მაშინ ცათა სასუფეველი უფრო დაუახლოვდა ყველა ჩვენგანს. 57. რაკი ახლა მოგვიახლოვდა ცათა სასუფეველი, ნუ განვშორდებით მას მონანიების გარეშე. განსაკუთრებით მოვერიდოთ იმ სამარცხვინო ბედს, ვინც „ბნელში და სიკვდილის ჩრდილში“ სხედან (ფსალმ. 106:10). ჩვენ ვიღებთ სინანულის საქმეებს: თავმდაბლობას, სინაზეს, სულიერ სინანულს, თვინიერ გულს, მოწყალებით სავსეს, სიმართლის მოყვარე, სიწმინდის მაძიებელს, მშვიდობისმოყვარე და დამამშვიდებელს, მოთმინებას, სიხარულს დევნის, სასჯელის, საყვედურის, ცილისწამებისა და ტანჯვის გამო ჭეშმარიტებისა და სიმართლისთვის. ბოლოს და ბოლოს, ცათა სასუფეველი, უფრო სწორად, ზეცის მეფე (ოჰ, უთქმელი კეთილშობილება!), „ჩვენშია“ (ლუკა 17:21). მას, სინანულისა და მოთმინების საქმეებით, ჩვენ ყოველთვის უნდა მივუდგეთ, შეძლებისდაგვარად გვიყვარდეს ის, ვინც ასე გვიყვარდა. 58. ვნებების არარსებობა და სათნოებათა სიმრავლე წარმოშობს ღვთის სიყვარულს. რადგან ბოროტების სიძულვილი, საიდანაც ვნებების არარსებობა ხდება, ნაცვლად [სულში] შემოაქვს მხურვალე სიყვარულს [სულიერი] სარგებლობის მოპოვებისადმი. მაგრამ განა საქონლის მოყვარულს და პატრონს არ უყვარს უფალი, რომელიც არის თვით სიკეთე, ყოველგვარი სიკეთის ერთადერთი მომცემი და შემნახველი? ამ მოძღვარში ის თავად ცხოვრობს განსაკუთრებულად და სიყვარულის წყალობით ატარებს მას საკუთარ თავში, რომელიც ამბობდა: „სიყვარულში მცხოვრები ღმერთში რჩება და ღმერთი მასში“ (1 იოანე 4:16). შეიძლება [ადვილად] შეამჩნიოთ, რომ არა მხოლოდ ღვთის სიყვარული [მოდის] სათნოებებიდან, არამედ სათნოებებიც სიყვარულისგან იბადება. ამიტომაც თქვა უფალმა ერთხელ სახარებაში: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ“ (იოანე 14:21), სხვაგან დაამატა: „ვისაც ვუყვარვარ, ჩემს მცნებებს იცავს“. თუმცა სათნოების საქმეები ქების ღირსი არ არის და არ არის სასარგებლო მათთვის, ვინც ამას აკეთებს [თუ სრულდება] სიყვარულის გარეშე; თუმცა, სიყვარული საქმის გარეშე [ასევე არასახარბიელოა]. ეს დაწვრილებით აჩვენა [მოციქულმა] პავლემ, რომელიც კორინთელებს სწერდა: თუ ასე და ამას ვაკეთებ, „სიყვარული კი არ მქონდეს, არაფრის მომტანია“ (1 კორ. 13:1-3). ქრისტეს განსაკუთრებით საყვარელი მოწაფე ამბობს: „გვიყვარდეს არა სიტყვით და ენით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით“ (1 იოანე 3:18). 59. უზენაესი და თაყვანისმცემელი მამა არის თვით ჭეშმარიტების მამა, ანუ მხოლოდშობილი ძისა; და მას აქვს ჭეშმარიტების სული - სულიწმიდა, როგორც ჭეშმარიტების სიტყვამ აჩვენა ადრე. ამიტომ ისინი, ვინც სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანს სცემენ მამას, ამგვარად სწამთ, ისინი მოქმედებენ მათ მიერ. რადგან, როგორც მოციქული ამბობს: „ეს არის სული, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ თაყვანს ვცემთ და ვის მიერაც ვლოცულობთ“. და მხოლოდშობილი ძე ღვთისა ამბობს: „არავინ მივა მამასთან, თუ არა ჩემს მიერ“ (იოანე 14:6). ამიტომ, ისინი, ვინც თაყვანს სცემენ უზენაეს მამას „სულით და ჭეშმარიტებით, არიან ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები“ ​​(იოანე 4:2). 60. „ღმერთი სულია და ვინც მას თაყვანს სცემს, სულითა და ჭეშმარიტებით უნდა სცეს თაყვანი“ (იოანე 4:24), ანუ უსხეულოზე უსხეულო აზროვნება. რადგან [მხოლოდ] ჭეშმარიტად თაყვანისმცემლები იხილავენ მას მის სულში და ჭეშმარიტებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, რადგან ღმერთი არის სული, ის არის უსხეულო, და უსხეულო არ არის [არაერთ] ადგილზე და არ შემოიფარგლება სივრცითი საზღვრებით. მაშასადამე, ვინც ამბობს, რომ ღმერთს თაყვანი უნდა სცენ რომელიმე კონკრეტულ ადგილას ცისა და დედამიწის ყველა ადგილიდან, ეწინააღმდეგება სიმართლეს და თაყვანს სცემს ტყუილად. ვინაიდან ღმერთი უსხეულოა, ის არსად არის, მაგრამ რადგან ღმერთია, ყველგან არის. შედეგად, თუ არის მთა ან ადგილი ან არსება, სადაც ღმერთი არ არის, ეს ნიშნავს, რომ ის რაღაცაში შეიზღუდება. ამიტომ, [ღმერთი] ყველგან არის, რადგან ის უსასრულოა. როგორ ხდება, რომ ის ყველგან არის? განა ასე არ არის, რომ მას ეხვევა არა [ქვეყნიერების] ნაწილი, არამედ მთელი [ამ სამყაროს] მიერ? - არავითარ შემთხვევაში, რადგან [ეს ნიშნავს] ისევ, რომ ის არის სხეული. ასე რომ, ყველაფრის შემცველი და მოცული, ღმერთი ყველგან და უპირველეს ყოვლისა თავის თავშია და მას თაყვანს სცემენ ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები მისი სულითა და ჭეშმარიტებით. 61. ანგელოზი და სული, როგორც უსხეულოები, არ არიან [არავითარ] ადგილზე, მაგრამ არც ყველგან არიან; ისინი არ შეიცავს ყველაფერს [სამყაროს], მაგრამ მათ თავად სჭირდებათ კონტეინერი. მაშასადამე, ისინი [იყვნენ] მასში, ვინც შეიცავს და მოიცავს მთელ [შექმნას] და შესაბამისად შეზღუდული არიან მის მიერ. რაც შეეხება სულს, ის, რომელიც შეიცავს სხეულს, რომლითაც იგი შეიქმნა, ყველგან არის სხეულში, მაგრამ არა როგორც [გარკვეულ] ადგილზე და არა ისე, როგორც შემოიფარგლება [სხეულით], არამედ როგორც შეიცავს, მოიცავს და მაცოცხლებს ამ სხეულს, რადგან მას აქვს ეს ღვთის ხატად. 62. მაგრამ არა მხოლოდ ამ მხრივ არის ადამიანი უფრო შექმნილი ღმერთის ხატად, ვიდრე ანგელოზები, რომ მას აქვს საკუთარ თავში შემცვლელი და მაცოცხლებელი ძალა, არამედ იმიტომაც, რომ იგი ხელმძღვანელობს. რადგან ჩვენი სულის ბუნებაში არის როგორც დომინანტური და მმართველი პრინციპი, ასევე მსახური და დაქვემდებარებული პრინციპი. სურვილი, მისწრაფება, გრძნობა და საერთოდ [ყველაფერი], რაც გონების შემდეგ მოდის - [ეს ყველაფერი] გონებასთან ერთად ღმერთმა შექმნა, თუნდაც ჩვენ, ცოდვის მოყვარული ნებით, ხანდახან ავჯანყდეთ არა მხოლოდ ყოვლისშემძლე ღმერთის წინააღმდეგ, არამედ ბუნებით ჩვენთვის დამახასიათებელი ავტოკრატიული [დასაწყისის] წინააღმდეგაც. მიუხედავად ამისა, ჩვენში არსებული მმართველობის გამო, ღმერთმა მოგვცა ბატონობა მთელ დედამიწაზე. ანგელოზებს არ აქვთ მათთან ასოცირებული სხეული ისე, რომ იგი გონებას ექვემდებარებოდეს. ანგელოზებმა, რომლებიც დაშორდნენ [ღმერთს] შეიძინეს გონებრივი სურვილი, რომელიც მუდმივად ბოროტია, მაგრამ კეთილ ანგელოზებს შორის ეს სურვილი ყოველთვის კარგია და საერთოდ არ სჭირდება ეტლი. ბოროტს არ გააჩნდა მიწიერი ძალა, მაგრამ მოიპარა იგი, საიდანაც ირკვევა, რომ ის არ არის შექმნილი დედამიწაზე სამართავად. და კეთილი ანგელოზები ყოვლისშემძლემ დანიშნა მიწიერი საქმეების მეთვალყურეობისთვის ჩვენი დაცემისა და შემდგომში ჩვენი ღირსების შემცირების შემდეგ, თუმცა არა სრული კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის გამო. რადგან ღმერთმა, როგორც მოსე ამბობს [თავის] სიმღერაში, დაუწესა საზღვრები ანგელოზებს, როცა ანაწილებდა ერებს. ეს დაყოფა მოხდა კაენისა და სეტის შემდეგ; კაენის შთამომავლებს უწოდეს „კაცთა შვილები“, ხოლო სეტის შთამომავლებს „ღვთის შვილები“. მეჩვენება, რომ სახელით გაყოფის დროიდან მოყოლებული იყო წინასწარმეტყველური თაობა, საიდანაც ღვთის მხოლოდშობილი ძე უნდა აეღო ხორცი. 63. ბევრ სხვასთან ერთად, შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენი ცოდნის სამება გვიჩვენებს, რომ ჩვენ უფრო მეტი ვართ ვიდრე ანგელოზები [შექმნილნი] ღვთის ხატად. ეს არ არის მხოლოდ იმიტომ, რომ ჩვენი ცოდნა სამმაგია, არამედ იმიტომაც, რომ იგი მოიცავს ყველა სახის ცოდნას. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ქმნილებადან მხოლოდ ჩვენ გვაქვს, აზროვნებისა და რაციონალური [პრინციპების] გარდა, გრძნობის უნარიც. მხოლოდ ადამიანს მიეცა ის, რაც ბუნებრივად არის დაკავშირებული რაციონალურ [სულის პრინციპთან] და რომელიც ავლენს ხელოვნების, მეცნიერებისა და ცოდნის ყველაზე მრავალფეროვან მრავალფეროვნებას: სოფლის მეურნეობას, არქიტექტურას და [ნივთების] შექმნას არაფრისგან, თუმცა არა აბსოლუტური არარსებობისგან (რაც [მხოლოდ] ღმერთის დამახასიათებელია). რადგან, მე მჯერა, რომ არაფერი, რაც შესრულებულია ღმერთის მიერ, არ ჩნდება ან ქრება; მაგრამ ერთის მეორესთან შერევა ჩვენთვის სხვა ფორმას იღებს. გარდა ამისა, ღმერთმა მხოლოდ ერთ ადამიანს მისცა, რომ გონების უხილავი სიტყვა, ჰაერთან გაერთიანებული, აღქმული ყოფილიყო სმენის გრძნობით; მაგრამ არა მხოლოდ: ჩაწერილი, ჩანს სხეულთან ერთად და სხეულის მეშვეობით. [ამგვარად, ღმერთი] მიგვიყვანს საკმარის რწმენამდე მოსვლამდე და გამოვლინებამდე უზენაესი სიტყვის ხორცით - და ანგელოზები არ მონაწილეობენ ამაში. ნაწილი მეორე. ვარლაამის და აკინდინუსის სწავლებების უარყოფა 64. მაგრამ თუ ჩვენ ანგელოზებზე მეტი ვართ და დღემდე ვფლობთ იმას, რაც არის „ხატად“, მაშინ იმით, რომ „ღვთის მსგავსებით“ ჩვენ მნიშვნელოვნად ჩამოვრჩებით კეთილ ანგელოზებს, განსაკუთრებით ახლა. [ყველა სხვას] ახლა რომ თავი დავანებოთ, ვიტყვი, რომ ღმერთის მსგავსებაში ყოფნის სრულყოფილება მიიღწევა ღვთისგან [გამომდინარე] ღვთაებრივი განათებით. მე ვფიქრობ, რომ არც ერთი მათგანი, ვინც ყურადღებით და ჭკვიანურად წაიკითხა შთაგონებული ზმნები, არ იცის, რომ ბოროტი ანგელოზები მოკლებულნი არიან ამ განათებას, რადგან ისინი სიბნელეში არიან (იუდა 1:6); და ღმერთის გონება გაჯერებულია ამით, რის გამოც მათ უწოდებენ "მეორე შუქს" და "პირველი სინათლის გადინებას". აქედან [ირკვევა, რომ] კეთილ ანგელოზებს აქვთ სენსორული [ნივთების] ცოდნა; მათ არ ესმით ისინი გრძნობითი და ბუნებრივი ძალით, მაგრამ ეს [ნივთები] იციან ღმერთის მსგავსი ძალის დახმარებით, საიდანაც არაფერია დამალული: არც აწმყო, არც წარსული და არც მომავალი. 65. ისინი, ვინც მონაწილეობენ ამ განათებაში, ფლობენ მას [ნებისმიერი] ზომით, ასევე აქვთ ცოდნა არსებების შესახებ ამ საზომის შესაბამისად. და ის ფაქტი, რომ ანგელოზები არიან ამ განათების მონაწილენი, რომ ის შეუქმნელია და არ არის ღვთაებრივი არსი, ცნობილია ყველასთვის, ვინც სათანადოდ წაიკითხა [ღვთის ბრძენი] ​​ღვთისმეტყველების შრომები. მაგრამ ისინი, ვინც ფიქრობენ, როგორც ბარლაამი და აკინდინუსი, გმობენ ამ ღვთაებრივ განათებას და ამტკიცებენ, რომ ეს არის ან ქმნილება ან ღმერთის არსი. როცა ამბობენ, რომ ეს არსებაა, არ აძლევენ მის [ფიქრს] ანგელოზთა სინათლეს. დაე, ახლა გამოვიდეს ღმერთის გამომცხადებელი არეოპაგიდან და მოკლედ ახსნას ეს სამი [რამე]. რადგან ის ამბობს: „ღვთაებრივი გონები წრეში მოძრაობს, როდესაც ისინი ერთიანდებიან მშვენიერისა და კეთილის დაუსაწყო და უსასრულო განათებებით“. ყველასთვის ნათელია, რომ ის კარგ ანგელოზებს „ღვთაებრივ გონებას“ უწოდებს. ამ შეხედულებებზე მრავლობით რიცხვში საუბრისას ის განასხვავებს მათ ღვთაებრივი არსისგან, რადგან ის ერთია და განუყოფელია. და როდესაც ის დაამატებს [განსაზღვრავს მათ, როგორც] „უსაწყისს და უსასრულობას“, კიდევ რას წარმოადგენს ის ჩვენთვის, თუ არა ის, რომ ისინი შეუქმნილები არიან? 66. შეიწყნარა ჩვენი ბუნების სიმახინჯე, ამ ღვთაებრივი განათებისა და გასხივოსნების დანაშაულის შედეგად გამომჟღავნებული, ღვთის სიტყვამ თავისი წყალობის წყალობით მიიღო ეს ბუნება და კვლავ გამოავლინა იგი თაბორში რჩეულებს მოწაფეთაგან, უფრო დიდებით შემოსილნი. მან აჩვენა, თუ როგორი ვიყავით ოდესღაც და როგორი ვიქნებით მისი მეშვეობით მომავალ საუკუნეში, თუ მხოლოდ აქ ავირჩევთ, რამდენადაც ეს შესაძლებელია [ჩვენთვის], მისთან შეთანხმებულ ცხოვრებას, როგორც ამბობს იოანე ოქროპირი. 67. ხოლო ადამი, [მცნებების] დარღვევამდე, მონაწილე იყო ამ ღვთაებრივი განათებისა და ბრწყინვალებისა, თითქოს ჭეშმარიტად დიდების სამოსელი იყო შემოსილი, არ იყო შიშველი და არ ჩანდა მახინჯი თავისი სიშიშვლის გამო, რადგან უფრო მორთული იყო, ასე ვთქვათ, ვიდრე ისინი, ვინც [ამქვეყნად ოქროში ჩაცმული] არის ოქროში ჩაცმული. ცქრიალა ქვები. დიდი პავლე ამ ღვთაებრივ განათებასა და მადლს უწოდებს ჩვენს ზეციურ საცხოვრებელს და ამბობს: „ამიტომ ვკვნივართ ჩვენი ზეციური საცხოვრებლის შესამოსელად და შიშველი არ აღმოვჩნდეთ“ (2 კორ. 5:2-3). და იმავე პავლემ, იერუსალიმიდან დამასკოსკენ მიმავალ გზაზე, ღვთისგან მიიღო ამ ღვთაებრივი განათების აღთქმა და მასში შესამოსელი, რათა, გრიგოლის სიტყვებით, რომელიც ღვთისმეტყველის დიდებულ სახელს ატარებს, „დევნისაგან განწმენდამდე მას შეეძლო ურთიერთობა მიეღო დევნილთან, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დიდ სინათლესთან“. II. ბევრი ღვთაებრივი ენერგია 68. ღვთაებრივ პრესუბსტანციალურობას არასოდეს ეწოდებოდა მრავლობითი. მაგრამ ღვთის ღვთაებრივი და შეუქმნელი მადლი და ენერგია, განუყოფლად გაყოფილი, როგორც მზის სხივი, ათბობს, ანათებს, სიცოცხლეს აძლევს, იზრდება და თავის ნათებას უგზავნის მათ, ვინც განათებულია და ეჩვენება მათ, ვინც მას ხედავს. ამ ერთი შეხედვით ბუნდოვანი გამოსახულების მიხედვით, ღვთის ღვთაებრივ ენერგიას თეოლოგები მხოლოდ ერთს კი არ უწოდებენ, არამედ ბევრ [ენერგიაზე] საუბრობენ. მაგალითად, ბასილი დიდი ამბობს: „რა არის [სულის] მოქმედებები? გამოუთქმელი სიდიადით, უთვალავი. რადგან როგორ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ აზროვნებაში, რაც არის საუკუნეების მიღმა? როგორი იყო მისი ქმედებები გონებრივი ქმნილების წინაშე? ამიტომ, არც ერთ შექმნილ არსებას არ შეუძლია რაიმეს გამოხატვა ან გაგება გონებით, რაც [იყო] ქმნილებამდე და რა არის [გონიერების მიღმა] გასაგები არსებები). მაშასადამე, ღვთის სულის ძალები და ენერგიები არ არის შექმნილი; ვინაიდან თეოლოგიაში ისინი ბევრს მოიაზრებენ, ისინი განუყოფლად გამოირჩევიან [წმინდა] სულის სრულიად განუყოფელი არსისგან. 69. ღმერთის შეუქმნელი ენერგია, განუყოფლად გაყოფილი, ღვთისმეტყველების მიერ წარმოდგენილია მრავალჯერადად, როგორც ეს ზემოთ ბასილი დიდმა ახსნა. და რაკი ღვთაებრივი და განღმრთობა განმანათლებლობა და მადლი არის არსი, არამედ ღმერთის ენერგია, მაშინ ის ჩნდება არა მარტო მხოლობით, არამედ მრავლობითშიც. პროპორციულად ეცნობა მათ, ვინც მასში მონაწილეობს, ის, მათი აღქმის უნარის მიხედვით, უგზავნის მათ მეტ-ნაკლებად განღმრთობილ განათებას. 70. ესაია ამ ღვთაებრივ ენერგიებს შვიდად თვლის; ებრაელებში რიცხვი შვიდი ნიშნავს სიმრავლეს. ის ამბობს: „იესეს ფესვიდან ტოტი გამოვა და მისგან ყვავილი და შვიდი სული დაისვენებს მასზე: სიბრძნისა და გონების სული, ცოდნა და ღვთისმოსაობა, რჩევა, ძალა და შიში“ (ეს. 11:1-2). ვარლაამის და აკინდინუსის გამყოფი შეხედულებები სიგიჟემდე ცდილობს [დაამტკიცოს], რომ ეს შვიდი სული შექმნილია. ჩვენს „აკინდინუსისადმი წინააღმდეგობებში“ ჩვენ საკმარისად გავამჟღავნეთ ისინი [ეს შეხედულებები დაწვრილებით]. თუმცა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, რომელმაც მოიხსენია სულის ეს ღვთაებრივი ენერგიები, ამბობს: „სულებს, როგორც მე ვფიქრობ, ესაიას სიამოვნებით უწოდებდა სულის მოქმედებებს“. წინასწარმეტყველთაგან ყველაზე ბრწყინვალემ არა მხოლოდ ნათლად აჩვენა ამ რიცხვით განსხვავება ღვთაებრივ ენერგიებსა და ღვთაებრივ არსს შორის, არამედ სიტყვით „დანარჩენი“ წარმოაჩინა მათი შეუქმნილობა. რადგან "დასვენება" უმაღლესი ღირსების ნიშანია. მართლაც, როგორ შეიძლება ის [სულები], რომლებიც ჩვენგან მიღებულ გაბატონებულ ბუნებას ეყრდნობიან, არსებები იყვნენ? 71. ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, [მახარებლის] ლუკას მიხედვით, ამბობს, რომ „დემონებს“ განდევნის „ღვთის თითით“ (ლუკა 11:20), ხოლო [მახარებლის] მათეს მიხედვით – „ღვთის სულით“ (მათე 12:28). ბასილი დიდი [იმავე დროს] ამბობს, რომ „ღვთის თითი“ სულის ერთ-ერთი ენერგიაა. მაშასადამე, თუ ამ ენერგიებიდან ერთ-ერთი არის სულიწმიდა, მაშინ დანარჩენები, რა თქმა უნდა, ისიც არიან, როგორც ამას [წმ.] ბასილი გვასწავლის. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ბევრი ღმერთი ან სულია. ეს არის ერთი სულის სპექტაკლების, გამოვლინებებისა და ბუნებრივი ენერგიების არსი და თითოეული მათგანის მეშვეობით ვლინდება ერთი მოქმედი [პიროვნება]. და ბოროტი მოაზროვნე [ერეტიკოსები] ამტკიცებენ, რომ ეს [ენერგიები] ქმნილებებია, შვიდჯერ ამცირებენ ღვთის სულს შემოქმედების დონემდე. ასე რომ, შვიდგზის შერცხვნენ ისინი! რადგან წინასწარმეტყველიც ამ [ენერგიებზე] საუბრობს: „ეს არის შვიდი თითი უფლისა, რომელნიც იყურებიან მთელ დედამიწაზე“ (ზაქ. 4:10). აპოკალიფსში კი წერია: „მადლი შენდა და მშვიდობა ღვთისაგან და შვიდი სულისგან, რომლებიც მის ტახტზე არიან“ (გამოცხ. 1:4). ის ნათლად აჩვენებს მორწმუნეებს, რომ ეს [ენერგიები] სულიწმიდაა. 72. ღმერთი და მამა მიქა წინასწარმეტყველის მეშვეობით წინასწარ აცხადებდა მხოლოდშობილის ხორცის მიხედვით დაბადებას და ასევე სურს თავისი ღვთაებრიობის უსაფუძვლობის ჩვენება, ამბობს: „ის დასაბამიდან გამოვიდა წუთისოფლის დღეებიდან“ (მიქ. 5:2). ღვთაებრივი მამების ინტერპრეტაციის თანახმად, ეს ემანაციები არის ღვთაებრივი ენერგიები, რადგან ისინი არიან მამისა და ძისა და სულის ძალები და ენერგიები. მაგრამ ისინი, ვინც ცდილობენ იფიქრონ ბარლაამისა და აკინდინუსის მსგავსად და დაიცვან თავიანთი აზრი, აცხადებენ, რომ ეს ენერგიები არსებებია. მაგრამ ერთ დღეს, გონს რომ მოვიდნენ, გაიგონ, ვინ არის ეს, ვისზე ამბობს დავითი: „უკუნითი უკუნისამდე“ (რაც ნიშნავს „ქვეყნიერების დღეებიდან“) და „უკუნითი უკუნისამდე“ (ფსალმ. 89:3). დაე, ყურადღებით გამოიკვლიონ (თუ, რა თქმა უნდა, სურთ) როგორ ამბობს ღმერთი წინასწარმეტყველის პირით, რომ ეს ყველაფერი თავიდანვე არსებობდა, მაგრამ არ ამბობს, რომ ისინი მოხდა, შეიქმნა ან შეიქმნა. და ბასილი [დიდი], ღვთის სულით ღვთისმეტყველებით, [არ თქვა], რომ ეს მოხდა, არამედ თქვა: „სულის ენერგიები იყო გონიერ ქმნილებამდე და საუკუნეების მიღმა“. მაშასადამე, არსებობს ერთი ღმერთი, რომელიც მოქმედი და ყოვლისშემძლე იყო მარადისობიდან, რადგან მას აქვს მარადიული ძალები და ენერგიები. 73. ისინი, ვინც აშკარად ეწინააღმდეგებიან წმინდა მამებს და იცავენ აკინდინუსის აზრს, ამბობენ: „ერთი რამ არის შეუქმნელი - ღვთაებრივი ბუნება და ის, რაც ამა თუ იმ გზით განსხვავდება მისგან, შექმნილია“. ამ გზით ისინი მამასაც, ძესაც და სულიწმიდასაც ქმნილებად აქცევენ. [ეს] სამს აქვს ერთი ენერგია და ის, ვისი ენერგიაც არის შექმნილი, თავად არ შეიძლება იყოს შეუქმნელი. მაშასადამე, ღვთაებრივი ენერგია არ არის არსება - ეს არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს დაშვებული! მაგრამ არსება არის ის, რაც მოდის [ღვთაებრივი] ენერგიიდან და სრულდება მისით. მაშასადამე, ღვთივშთაგონებული დამასკელი გვასწავლის, რომ ღვთიური ბუნებისგან განსხვავებული ენერგია არსებითი, ანუ ბუნებრივი მოძრაობაა. მას შემდეგ, რაც ღვთაებრივმა კირილემ თქვა, რომ ქმნილება თანდაყოლილია ღმერთის ენერგიაში, როგორ შეიძლება ის შეიქმნას, თუ ის სხვა ენერგიით არ არის წარმოქმნილი, სხვა ენერგიით და ასე შემდეგ უსასრულოდ? ეს ნიშნავს, რომ შეუქმნელი [ამის მიზეზი] ენერგია ყოველთვის [მხოლოდ] არის მოძიებული და გამოცხადებული. 74. ვინაიდან ღვთაებრივი არსი და ღვთაებრივი ენერგია ყველგან განუყოფლად არის, ღმერთის ენერგიაც ჩვენთვის, ქმნილებებისთვის არის ხელმისაწვდომი, რადგან, თეოლოგების აზრით, იგი განუყოფლად არის დაყოფილი, ხოლო ღვთაებრივი ბუნება, იგივე ღვთისმეტყველების აზრით, სრულიად განუყოფელი რჩება. ამიტომ მამა ოქროპირმა თქვა: „მადლის წვეთმა აავსო ყველაფერი ცოდნით, სასწაულები ხდებოდა, ცოდვები განიხილებოდა“. მას შემდეგ რაც აჩვენა, რომ მადლის წვეთი შეუქმნელია, ის კიდევ უფრო ცდილობს აჩვენოს, რომ ეს არის ენერგია და არა არსი. შემდგომში ის ამატებს [დებულებას] განსხვავებას ღვთაებრივ ენერგიას ღვთაებრივი არსიდან და [წმინდა] სულის ჰიპოსტასს შორის და წერს: „მე ვსაუბრობ ენერგიის ნაწილზე, რადგან ნუგეშისმცემელი არ არის გაყოფილი“. ასე რომ, ღვთაებრივი მადლი და ენერგია ხელმისაწვდომია თითოეული ჩვენგანისთვის, რადგან ის განუყოფლად არის გაზიარებული. მაგრამ რაკი ღმერთის არსი თავისთავად სრულიად განუყოფელია, როგორ შეიძლება ის ხელმისაწვდომი იყოს ნებისმიერი ქმნილისთვის? 75. ღმერთში [შეიძლება გამოვყოთ] სამი რეალური [არსება]: არსი, ენერგია და ღვთაებრივი ჰიპოსტაზების სამება. როგორც ზემოთ აჩვენა, ღმერთთან შეერთების ღირსნი, თითქოსდა, ერთი სული არიან მასთან – როგორც დიდმა პავლემ თქვა: „უფალთან შეერთებული უფალთან ერთი სულია“ (1 კორ. 6:17). ვინაიდან ისინი, ვინც ღირსნი არიან, არ არიან გაერთიანებული [მასთან] არსებით, და რადგან ყველა თეოლოგი ამბობს, რომ ღმერთი არ არის ჩართული არსში, და ასევე, რადგან ჰიპოსტასური კავშირი მხოლოდ ღმერთკაცურ სიტყვასთან მოხდა, რჩება [დავასკვნათ], რომ ისინი, ვინც ღმერთთან შეერთების ღირსია, მას ენერგიით აერთიანებენ; და სული, რომელშიც ერთიანი არის ღმერთთან, წარმოადგენს [წმინდა] სულის შეუქმნელ ენერგიას და მას უწოდებენ, მაგრამ არ არის ღმერთის არსი, თუნდაც ეს არ მოსწონდეს ბარლაამს და აკინდინუსს. მაშასადამე, ღმერთმა წინასწარმეტყველის მეშვეობით არ იწინასწარმეტყველა „ჩემი სული“, არამედ „მოვღვრი ჩემს სულს მორწმუნეებზე“ (იოელი 2:28). 76. [მაქსიმე აღმსარებელი] ამბობს: „მოსე, დავითი და მათ, ვისაც ძალუძს ღვთაებრივი ენერგიის შენახვა, ხორციელი თვისებების განზე დგომა, ღვთის ნებამ აღძრა“. ასევე: „ისინი არიან ქრისტეს გარკვეული ცოცხალი ხატები და მისნაირიც კი, [მხოლოდ] მადლითა და მსგავსებით“. და კიდევ: „ერთი სიწმინდეა ქრისტეში და წმინდანებში“. და როგორც ყველაზე ღვთივშთაგონებული მომღერალი მღერის: „და უფალი... ღვთისა... ჩუენ ზედა“ (ფსალმ. 89,17). დაბოლოს, ბასილი დიდის თქმით, „სულითა სულები, სულით განათებულნი, სულიერნი ხდებიან და სხვებზე მადლს აფრქვევენ. აქედან გამომდინარე - მომავლის წინასწარმეტყველება, საიდუმლოების გაგება, უხილავის გაგება, ძღვენის განაწილება, ზეციური რეზიდენცია, ღმერთთან პირისპირ დაუსრულებელი, ანგელოზების მსგავსი უსასრულო, უსასრულო და ღმერთთან შეზღუდვა. რაც სასურველია – განღმრთობა“. 77. მადლითა და განათებით, ისევე როგორც ღმერთთან ერთიანობასთან დაკავშირებით, ანგელოზები აღმატებულნი არიან ადამიანებზე. მაშასადამე, ისინი არიან „მეორე ბატონები, უმაღლესი ბატონობის მსახურები“ და „მეორე მნათობების არსი, პირველი სინათლის ანარეკლები“, გონიერი ძალები და მსახური სულები; [მათ უწოდებენ] „პირველ ნათელ ბუნებას პირველი ბუნების შემდეგ, რომელიც მომდინარეობს მისგან“; [ასევე ნათქვამია]: „მეორე შუქი არის ანგელოზი - პირველი სინათლის გარკვეული ნაკადი ან ზიარება“; ასევე: „ღვთაებრივი გონები წრეში მოძრაობენ, როცა მათ აერთიანებს მშვენიერისა და კეთილის დაუწყო და უსასრულო განათებები“. [გარდა ამისა, ნათქვამია]: „ღმერთი თვით სინათლეა მარადის ქმნილებათათვის და არა სხვისთვის“ და ასევე: „რაც მზე არის გონიერი [არსებებისთვის], იგივე ღმერთია გონიერებისთვის და ის არის უმაღლესი და მიუწვდომელი სინათლე, რომელიც ანათლებს ყოველ გონიერ ბუნებას“. მამა ოქროპირი ასევე ამბობს: "თუ გესმით წინასწარმეტყველი, რომელიც ამბობს: "მე ვიხილე უფალი ტახტზე მჯდომარე", მაშინ ნუ იფიქრებთ, რომ მან დაინახა [ღვთის არსი, რადგან მხოლოდ] ჭვრეტდა [მისი] დათმობას და ეს უფრო ბუნდოვნად, ვიდრე ზეციური ძალები. 78. ყოველი [შექმნილი] ბუნება უკიდურესად მოშორებულია ღვთაებრივი ბუნებიდან და უცხოა მისთვის. რადგან თუ ღმერთი ბუნებაა, მაშინ [ყველაფერი] სხვა არ არის ის, და თუ [ყველაფერი] ბუნებაა, მაშინ ის არ არის ის. თუ [ყველაფერი] სხვა არსებაა, მაშინ ღმერთი არ არის ის, და თუ ის არის არსება, მაშინ [ყველაფერი] სხვა არ არის ის. ეს ეხება სიბრძნეს, სიკეთეს და საერთოდ ყველაფერს, რაც ღმერთის ირგვლივ არის - თუ ასე გესმით [ეს სწავლება], მაშინ სწორად და წმინდანების [კაცების] მიხედვით თეოლოგია. მაგრამ ღმერთი არის ყველა არსების ბუნება და მას ჰქვია, რადგან ისინი ყველა მონაწილეობენ მასში და ამ მონაწილეობით იძენენ არსებობას - რა თქმა უნდა, არა მისი ბუნების (არანაირად!), არამედ მისი ენერგიების მონაწილეობით. ყოველივე ამის შემდეგ, ის არის პირველი პრინციპი ვინც არსებობს, გამოსახულება გამოსახულებაში, როგორც პროტოტიპი, სიბრძნე მათთვის, ვინც ხდება ბრძენი და, უბრალოდ, ყველაფერი ყველაფრის. ღმერთი არ არის ბუნება, ვინაიდან იგი აღემატება ყოველგვარ ბუნებას; ის არ არის გამოსახულება და არ აქვს გამოსახულება, რადგან აღემატება [ყოველ] გამოსახულებას. მაგრამ შემდეგ როგორ შეგვიძლია მივუახლოვდეთ ღმერთს? უბრალოდ, ჩვენ ვუახლოვდებით მის ბუნებას? მაგრამ არცერთ შექმნილ არსებას არ აქვს და არ ექნება [არანაირი] კომუნიკაცია ან სიახლოვე უმაღლეს ბუნებასთან. მაშასადამე, თუ ვინმე ღმერთთან მიუახლოვდა, მაშინ მიუახლოვდა მას, რა თქმა უნდა, [არა ბუნების, არამედ] ენერგიის წყალობით. როგორ? როგორ მივიღოთ მონაწილეობა ამ ენერგიაში ბუნებრივი გზით? "მაშინ ეს საერთო იქნებოდა ყველა არსებისთვის." მაშასადამე, ღმერთთან ახლოს ან შორს ყოფნა დამახასიათებელია არა იმ [არსებებისთვის], ვინც [მასთან] უახლოვდება [მათი] ბუნების შედეგად, არამედ მათთვის, ვინც [მასთან] ერთიანდება [მათი] ნების შედეგად. და ნებისყოფა თანდაყოლილია მხოლოდ რაციონალურ არსებებში. ყველა სხვა [ქმნილებადან] მხოლოდ ისინი ხდებიან უფრო ან უფრო ახლოს ღმერთთან, უახლოვდებიან მას სათნოებით და შორდებიან მისგან მანკიერებით. ისევ და ისევ, მხოლოდ მათ შეუძლიათ მხოლოდ უბედურების ან ნეტარების აღქმა. მაგრამ ჩვენ ვიჩქარებთ ნეტარების მიღწევას. 79. როდესაც ერთ-ერთ ქმნილებას ადარებენ მეორეს, ამბობენ, რომ იგი ბუნებით ან ღმერთთან არის დაკავშირებული, ან მისთვის უცხო. ნათქვამია, რომ ღვთაებრივის მსგავსია გონიერი ბუნები, რომლებიც მხოლოდ გონებით არის გაგებული; მისთვის სრულიად უცხოა ის ბუნები, რომლებსაც გრძნობები ესმით, და კიდევ უფრო შორს [ღმერთისგან] ვიდრე ეს სრულიად უსულო და უმოძრაო [ნივთები]. ამგვარად, როცა ქმნილებები ერთმანეთს ადარებენ, მათზე ნათქვამია, რომ ისინი ან ნათესავები არიან, ან ბუნებით უცხონი არიან ღმერთთან, მაგრამ თავისთავად ყველა ბუნებით უცხოა მისთვის. უფრო მეტიც, შეიძლება ითქვას, რამდენად შორს არის გრძნობა და ამ გრძნობით აღქმული არსებები გონიერი [ბუნებიდან], ვიდრე იმის თქმა, თუ რამდენად შორს არის გონიერი ბუნება ღმერთისგან. მაშასადამე, ბუნებით ისე ვართ განშორებულნი ღმერთს, რომ მართლაც, ვაი, თუ კეთილი ნებით არ აღმოვჩნდებით მასთან ახლოს კეთილი საქმეებითა და ხატებით [სათნოებათა განხორციელებით]. 80. თავის მეორე საღვთისმეტყველო თავში, ღვთისგან შთაგონებულ და ღვთაებრივი თეოლოგების საერთო ენაზე, ღვთისმშობელი დამასკელი ამბობს: „ვისაც სურს ღმერთზე ლაპარაკი ან მოსმენა, რა თქმა უნდა, ნათლად უნდა იცოდეს, რომ რაც ეხება ღმერთის მოძღვრებას და განსახიერებას, ყველაფერი არ არის გამოუთქმელი, და ყველაფერი მიუწვდომელია და არ არის ყველაფერი ხელმისაწვდომი და არ არის გამოთქმული. მას.” ჩვენ ვიცით, რომ ღვთაებრივი, რომლის შესახებაც ჩვენ გვინდა ვისაუბროთ, აღემატება სიტყვას მისი უპირატესობის გამო [ყოველ შექმნილზე]. რადგან ის სიტყვის მიღმაა, არა მისი დეფექტის გამო, არამედ იმ სიტყვის გარეთ, რომელიც ცხოვრობს საკუთარ თავში, რომელსაც ჩვენ ასევე ვამბობთ, რათა სხვებმა გაიგონ. მაშასადამე, ვერც მსმენელს, რომელიც ხსნის, ვერ წარმოიდგენს [ამ ღვთაებას] და ვერც თავად მოსაუბრეს, რომელიც იკვლევს [მის] საკუთარი ძალით აღქმას, რის შედეგადაც არ გვაძლევს უფლებას ღმერთზე არაფერი ვთქვათ საკუთარი თავისგან, მაგრამ უნდა მივმართოთ იმ [ადამიანებს], რომლებიც სულით საუბრობენ სულიერზე, თუნდაც მოწინააღმდეგეები მოითხოვონ სულიერ სიტყვას. 81. ამბობენ, რომ პლატონის სკოლის გარე კარიბჭეზე ეწერა: „არავინ შევიდეს [აქ] ვინც გეომეტრია არ იცის“. მაგრამ ვინც არ ძალუძს ფიქრი და მსჯელობა განუყოფელ [ნივნებზე] ისე, თითქოს ისინი იყოფა, არ იცის გეომეტრია. ზღვრის არსებობა ხომ რაღაცის ზღვრით შეზღუდულის გარეშე ეკუთვნის შეუძლებლის სფეროს. გეომეტრია კი თითქმის მთლიანად გვასწავლის საზღვრებს, რომლებიც ზოგჯერ განსაზღვრულია და წარმოდგენილია თავისთავად შეზღუდული [ნივნებებისგან] განცალკევებით, რადგან გონება ყოფს განუყოფელს. თუ ადამიანმა ვერასოდეს ისწავლა სხეულის განცალკევება გონებით იმისგან, რაც ამ სხეულის ირგვლივ არის, მაშინ როგორ შეუძლია ის გაითვალისწინოს [სწავლება] ბუნების თავისთავად? რადგან ბუნება არა მხოლოდ განუყოფელია მათში არსებული [მისი] ბუნებრივი [თვისებებისაგან], არამედ ვერასოდეს იარსებებს მათგან განცალკევებით. როგორ შეიძლება ადამიანმა გაიგოს უნივერსალიები, რომლებიც როგორც ასეთები არსებობს ცალკეულ [ნივნებში], მაგრამ მათგან მხოლოდ გონებითა და გაგებით გამოირჩევიან და მიჩნეულია, რომ ყოველ შემთხვევაში სწორი მსჯელობით, მრავალზე უსწრებს, თუმცა მათ, როგორც წესი, ბევრის გარდა არსებობა არ გააჩნიათ. როგორ შეუძლია ასეთ ადამიანს ჭეშმარიტად გაიგოს [მოძღვრება] გასაგები და გონიერი [არსებების] შესახებ? როგორ გაიგებს ის ჩვენ, ვინც ამტკიცებს, რომ ყველა გონებას აქვს აზრები და რომ ეს აზრები [თავის მხრივ] ჩვენი გონებაა? არ დასცინის და [გაბრაზებული] არ იყვირებს, [დაგვბრალებს], რომ ჩვენ ვასწავლით, რომ ყველა ადამიანს აქვს ორი ან მეტი გონება? ვისაც არ შეუძლია გაიგოს და ისაუბროს ამ განუყოფლებზე, თითქოს ისინი იყოფა, შეუძლია თუ არა მას იგივე თქვას ან ასწავლოს ღმერთზე, რომელთანაც, თეოლოგების აზრით, მრავალი ერთიანობა და განსხვავება არსებობს და ჩანს? მაგრამ „ერთობები დომინირებენ [ღვთაებრივ] განსხვავებებზე და ჭარბობენ [მათზე]“, მათი განადგურების ან რაიმე სახის შეფერხების გარეშე. აკინდინუსის მომხრეები ვერ აღიქვამენ და ვერ იგებენ ღმერთში განუყოფელ დაყოფას, თუნდაც ისმინონ, რომ წმინდანებთან [მამებთან] თანხმობაში ვამბობთ, რომ ღმერთთან ერთი გაუგებარია, მეორე კი - გასაგები. ღმერთი ერთია, არსებითად გაუგებარი და მისი ქმნილებებისგან გასაგები მისი ღვთაებრივი ენერგიების მიხედვით, ანუ მისი მარადიული განზრახვის მიხედვით ჩვენს შესახებ, მისი მარადიული სიბრძნის მიხედვით ჩვენ შესახებ; ან, ღვთაებრივი მაქსიმეს სიტყვებით რომ ვთქვათ, „მისი უსაზღვრო ძალის, სიბრძნისა და სიკეთის მიხედვით“. როდესაც ბარლაამი, აკინდინუსი და მათი მიმდევრები იძულებულნი არიან მოისმინონ ჩვენგან, რომ ასე უნდა იყოს, ისინი [მაშინვე] გვადანაშაულებენ იმაში, რომ ვსაუბრობთ მრავალ ღმერთზე და ბევრ შეუქმნილ [არსებაზე] და ასევე, რომ ღმერთს ართულებს. რადგან მათ არ იციან, რომ ღმერთი განუყოფლად არის გაყოფილი და ცალ-ცალკე შერწყმული, მაგრამ ამავე დროს ის არ განიცდის არც სიმრავლეს და არც სირთულეს. 82. დიდი პავლე; ქრისტეს პირი, არჩევის ჭურჭელი და ღვთის სახელის ყველაზე ბრწყინვალე ეტლი ამბობს: „მისი უხილავი, მისი მარადიული ძალა და ღმრთეება ხილული იყო სამყაროს შექმნიდან ქმნილების განხილვით“ (რომ. 1:20). გონებით გააზრებული ღმერთის არსი ხილული ხდება ქმნილებებში? ნამდვილად არა! რამეთუ ეს არის სიგიჟე ბარლაამისა და აკინდინუსისა და მათ წინაშე ევნომიუსის სიგიჟე. რადგან ეს იყო ევნომიუსი, მათზე ადრეც კი, მაგრამ მათ მსგავსად, ვინც წერდა, რომ შექმნიდან სხვა რამ კი არ არის გაგებული, არამედ ზუსტად ღმერთის არსი. ღვთაებრივი მოციქული ძალიან შორს არის ასეთი [განცხადებებისგან], რადგან ის ჯერ ასწავლის: „რაც შეიძლება იცოდეს ღმერთის შესახებ“ ცხადდება (რომ. 1:19), თითქოს გვიჩვენებს, რომ არსებობს რაღაც ამის მიღმა ღმერთზე, რაც მან აღმოაჩინა მათ, ვისაც აქვს [მადლით განათლებული] გონება. შემდეგ მან დაამატა: „მისი უხილავი რამ... ქვეყნიერების შექმნიდან ჩანს, შექმნილთა ყურებით“ (რომ. 1:20). ამ გზით თქვენ შეგიძლიათ გაიგოთ ის, რაც ღმერთში არის შეცნობილი. ღვთისმშობელი მამები ამის ახსნით ამბობენ, რომ ერთი რამ ღმერთში, ანუ მისი არსი, შეუცნობელია, ხოლო მეორე, ანუ ყველაფერი, რაც მის ირგვლივ არის - სიკეთე, სიბრძნე, ძალა, ღვთაება თუ სიდიადე, შეცნობადია. [მოციქული] პავლე მათ „უხილავს“ უწოდებს, თუმცა ეს უხილავი გონებას ქმნილებებში ესმის. მაგრამ შეიძლება თუ არა მათ, ვინც ღმერთის ირგვლივ არიან და შექმნილნი [არსებებიდან] გააზრებულნი არიან ქმნილებად ეწოდოს? [რა თქმა უნდა არა]. მაშასადამე, ქმნილებებიდან გონებით აღქმული ღმერთის ენერგია შეუქმნელია და არ არის არსება, რადგან ის არა მარტო ინდივიდუალურად, არამედ მრავალჯერადაც გვევლინება. 83. ბასილი დიდი, ეწინააღმდეგება ევნომიუსს, რომელიც ამტკიცებს, რომ ქმნილებებზე დაყრდნობით შეიძლება ღმერთის არსის აღმოჩენა, ამბობს: „ნამუშევრები ემსახურება როგორც ძალას, სიბრძნეს, ხელოვნებას და არა თავად არსს“. მაშასადამე, ქმნილებებში გამოვლენილი ღმერთის ენერგია შეუქმნელია და არ არის არსება. და ცხადია, რომ ბარლაამის და აკინდინუსის მიმდევრები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ არ არსებობს განსხვავება ღვთაებრივ ენერგიასა და ღვთაებრივ არსს შორის, [ფაქტობრივად] ევნომიელები არიან. 84. ამიტომ, ბასილი დიდის ძმა, რომელიც ერთხმად ფიქრობს [უფროს] ძმასთან ერთად, კარგად ლაპარაკობს თავის „უარყოფაში“: „ჩვენი გონებრივი მზერით ვხვდებით შემოქმედებაში მშვენიერი [ფენომენების] მშვენიერებასა და სიდიადეს, მათგან და მათ მსგავსთაგან ჩვენ გვესმის სხვა სპეკულაციები ღვთაებრივის შესახებ, განვმარტავთ, რომ თითოეული მათგანის დახმარებით იბადება. არის ქმნილებათა სიდიადე და მშვენიერება, რომლის შემქმნელიც შედარებით ცნობილია“ (ბრძ. 13:5). შემოქმედს ვეძახით „შემოქმედს“, „[ყოვლად] ძლევამოსილს“ ვუწოდებთ მას, ვისაც საკმარისი ძალა აქვს [მისი] სურვილის შესასრულებლად და „მართალს“ ვუწოდებთ უხრწნელ მსაჯულს“. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ამით გვასწავლეს ღვთის ბუნების გარკვეული ნაწილობრივი ენერგია, ამ სიტყვის დახმარებით ჩვენ ვერ მივაღწიეთ [სრულ] არსს. IV. დიონისე არეოპაგელის სწავლება ერთიანობისა და განსხვავების შესახებ 85. დიონისე არეოპაგელი, ღვთისმეტყველთა შორის ყველაზე გამორჩეული შთაგონებული მოციქულთა შემდეგ, ღვთაებრივი ჰიპოსტასების განსხვავების გამოკვლევის შემდეგ, ამბობს: „თუ ღვთაებრივი განსხვავება ბრწყინვალე მსვლელობაა გარეგნულად, რადგან ღვთაებრივი ერთობა ყოველგვარ ერთიანობას აღემატება, მრავლდება და ადიდებს საკუთარ თავს სიკეთეში“. და შემდგომ: „ღვთაებრივ გამჭრიახობას ვუწოდებთ დიდებულ მსვლელობას ღმრთეების გარეთ. უხვად ანიჭებს ყველა არსებას ყველა კურთხევის მონაწილეობას, იგი ერთიანდება, მრავლდება ინდივიდუალურად და მრავალჯერ იზრდება, ერთიანობისგან განცალკევების გარეშე“. ასევე: „ჩვენ შევეცდებით ვიმღეროთ მთელი ღვთაების ეს საერთო და ერთიანი განსხვავებები ან ღვთისმოსაწონი გარეგნული ნაკადები [ჩვენი] ძალით“. [დიონისე] ნათლად აჩვენებს, რომ ჰიპოსტასური განსხვავების გარდა, არსებობს კიდევ ერთი განსხვავება ღმერთში, რომელსაც იგი უწოდებს „ღვთაებრივ განსხვავებას“, რადგან განსხვავება ჰიპოსტასების მიხედვით არ არის [კონკრეტულად] ღვთაებრივი. ის ამბობს, რომ ამ ღვთაებრივი გარეგნული პროცესებისა და ენერგიების მიხედვით, ღმერთი მრავლდება და იზრდება და თავად მსვლელობას „მსვლელობას“ უწოდებს. მაგრამ, მეორე მხრივ, ღვთაება არ მრავლდება (არავითარ შემთხვევაში!) და როგორც ღმერთი არ განსხვავდება, რადგან ის არ არის სამმაგი, არამედ სამებაა. [დიონისე] ასევე გვიჩვენებს ამ გარეგანი გადინებისა და ენერგიების შეუქმნელ ხასიათს, რადგან ის მათ უწოდებს „ღვთაებრივ“ და ამბობს, რომ ისინი მთელი ღვთაებრიობის განსხვავებებია. ის ასევე ამბობს, რომ თავად ღმრთეება მრავლდება და მატულობს ამ გარეგნულ გადინებასა და ენერგიებში, გარედან არაფრის მიღების გარეშე – არავითარ შემთხვევაში! მაგრამ ეს [ყველა] ღვთაებრივი საგალობლებიდან ყველაზე გამოჩენილი აცხადებს, რომ ის იმღერებს ამ გარეგნულ პროცესებზე და დასძენს: „მაქსიმალურად [მისი] შესაძლებლობების ფარგლებში“, რითაც ავლენს მათ უპირატესობას ყოველგვარ ქებაზე. 86. ღმერთის იმავე აღმომჩენმა, ზემოთ რომ თქვა, რომ გარეგნული მსვლელობა არის ღვთაებრივი განსხვავება, დასძენს: „[საქონლის] შეუზღუდავი ნიჭი გაერთიანებულია ღვთაებრივი განსხვავების მიხედვით“. აქ ის ღმერთის ყველა გარეგნულ გადინებასა და ენერგიას „დაჯილდოებას“ უწოდებს. და დასძინა, რომ ისინი შეუდარებელია, ასე რომ, არავინ მიიჩნევს მათ [შექმნილ] ნაწარმოებებს, რომლებიც არის თითოეული არსებულის არსი, ან ცოცხალ არსებებში სენსორული ცხოვრება, ან რაციონალურ და გონიერ [არსებებში] არსებული გონება და ინტელექტი. შეიძლება ეს [ენერგიები] არსებობდეს ღმერთში და იყოს უკონტროლო, თუ ისინი შეიქმნა? შეიძლება თუ არა უკონტროლო გარეგნული ნაკადები და დაჯილდოება იყოს არსება, როდესაც უკონტროლო ინვენტარი ბუნებრივად არის თანდაყოლილი გამცემისთვის, როგორც ჩვენ ვხედავთ მზის მაგალითს? 87. განავითაროს [თავისი აზრები], ეს დიდი [ადამიანი] განადიდებს ასეთ გარეგნულ პროცესებს და უწოდებს მათ ღვთის შესაფერის სხვა სახელებს, როგორიცაა „ზიარებები და თვითმონაწილეობა“. ხშირად თავის თხზულებებში ის აჩვენებს, რომ ისინი აღემატება არსებულ ნივთებს და არიან ამ არსებების პროტოტიპები, რომლებიც წინასწარ არსებობენ ღმერთში ზეარსებითი ერთიანობის მიხედვით. როგორ შეიძლება ისინი იყვნენ არსებები? და შემდგომ, ასწავლის რა არის ეს პროტოტიპები, ის დასძენს: „პროტოტიპებს ვუწოდებთ არსებების მნიშვნელობებს, რომლებიც წინასწარ არსებობენ ღმერთში ერთიანობაში, ქმნიან არსს, რომელსაც თეოლოგია უწოდებს წინასწარგანზრახვას და ღვთაებრივ და კეთილ ნებას, ყოფს და ქმნის არსებობას, რომლის მიხედვითაც ზეარსებითმა წინასწარ განსაზღვრა და გააცნობიერა ყველაფერი, რაც არსებობს. როგორ შეიძლება ეს წინასწარგანზრახვები და ღვთაებრივი ნება, რომლებიც ქმნიან არსებულ [ნივთებს] იყოს არსებები? განა აშკარა არ არის, რომ ისინი, ვინც ამ გარე გადინებასა და ენერგიებს შექმნილად თვლიან, ასევე ამცირებენ ღვთის განგებულებას ქმნილებების დონემდე? ყოველივე ამის შემდეგ, აღმასრულებელი, მაცოცხლებელი და სიბრძნის ენერგია, რომელიც ქმნის და იცავს შექმნილ არსებებს, იდენტურია ღვთაებრივი ნების, თვით ღვთაებრივი საიდუმლოებისა და სიკეთის ძღვენისა, რომელიც არის ყველაფრის მიზეზი. 88. მაშასადამე, დიდი დიონისეს სიტყვებით, თვითყოფიერებასთან ზიარება არაფერში მონაწილეობს. სხვა მონაწილეები, რადგან ისინი არიან არსების მონაწილეთა და პრინციპების არსი, საერთოდ არ მონაწილეობენ არაფერში, რადგან პროვიდენცია არ მონაწილეობს პროვიდენციაში, ან სიცოცხლე არ მონაწილეობს ცხოვრებაში. ვინაიდან მათ აქვთ არსებობა, მათზე ლაპარაკობენ, როგორც მონაწილეობენ თვითარსებობაში, რადგან მის გარეშე ისინი არ არსებობენ და არ აქვთ მონაწილეობა, ისევე როგორც წინასწარი ცოდნა არ არსებობს ცოდნის გარეშე. მაშასადამე, როგორც თვითმონაწილეები, ისინი არ იქმნება. ამრიგად, ღვთაებრივი მაქსიმეს თანახმად, ისინი არასოდეს დაიწყეს არსებობა, ისინი არსებითად განიხილება ღმერთის გარშემო და არ ყოფილა დრო, როდესაც ისინი არ იყვნენ. ვაარლამელები უპატივცემულოდ თვლიან თვით სიცოცხლეს, თვით სიკეთეს და მსგავს [ერთეულებს] შექმნილნი, რადგან ისინი მონაწილეობენ არსების ზოგად სახელში, ვერ ხედავენ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მათზე საუბრობენ, როგორც არსებებზე, ისინი არსებებზე მაღლა დგანან - ამის შესახებ თავად დიდი დიონისე საუბრობს. მათ, ვინც ადვილად კლასიფიცირებს თვითმონაწილეობას ქმნილებებს შორის, შესაძლოა სულიწმიდაც შექმნილად მიიჩნიონ, თუმცა ბასილი დიდი ამბობს, რომ ის მონაწილეობს ღვთის საკუთრივ სახელებში. 89. თუ ვინმე ამბობს, რომ მხოლოდ ერთი თვით-არსებობა არის მონაწილე, რადგან ის მარტო არ მონაწილეობს, მაგრამ მხოლოდ ერთი მონაწილეობს და სხვები მონაწილეობენ მასში, მაშინ აცნობეთ მას, რომ მისი მსჯელობა სხვა მონაწილეებთან დაკავშირებით არ არის გონივრული. რადგან ის, რაც ცხოვრობს, რაც არის წმინდა და კარგი, ნათქვამია, რომ ცხოვრობს მონაწილეობით, მაგრამ არა იმიტომ, რომ იგი მონაწილეობს უბრალოდ ყოფაში ან თვითარსებობაში და [ამგვარად] განიწმინდება და ხდება სიკეთე, არამედ იმიტომ, რომ იგი მონაწილეობს თვითცხოვრებაში, თვით სიწმინდესა და თვით სიკეთეში. მაგრამ თვით-ცხოვრება და მსგავსი იქცევა თვითცხოვრება სულაც არა იმიტომ, რომ ის მონაწილეობს [ნებისმიერ] სხვა თვითცხოვრებაში. ამიტომ, როგორც თვითცხოვრება, ის ეკუთვნის არა მათ, ვინც მონაწილეობს, არამედ მათ, ვინც მონაწილეობს. ის, რაც არ მონაწილეობს ცხოვრებაში, მაგრამ თავად არის ჩართული და რომელიც სიცოცხლეს აძლევს ცოცხალ [არსებებს], როგორ შეიძლება ეს იყოს არსება? იგივე შეიძლება ითქვას სხვა მონაწილეებზეც. 90. ამას ეთანხმება ღვთაებრივი მაქსიმეც, რომელიც შემოქმედებითი განზრახვის იდენტურია ამ ღვთაებრივი გარეგნული პროცესების, [თავის] სქოლიაში წერს: „სამ ჰიპოსტაზად დაყოფილ ერთეულს საერთო აქვს შემოქმედებითი განგებულებები და კეთილგანწყობა“, ანუ „ახალი არსებების შექმნა, მათთან ერთად სიცოცხლე“. ამრიგად, როცა თქვა, რომ ისინი მრავალნი არიან და განსხვავდებიან, მან აჩვენა, რომ ისინი არ არიან ღმერთის არსი, რადგან ის სრულიად ერთია და განუყოფელია. და რადგანაც მან მათ უწოდა „სამ ჰიპოსტაზად დაყოფილ ერთეულში“, მან წარმოგვიდგინა, რომ ისინი არც ძეა და არც სულიწმიდა, რადგან არცერთი მათგანი არ წარმოადგენს სამი [ჰიპოსტაზების] საერთო ენერგიას. თქვა, რომ ისინი არა მხოლოდ „პროვიდენციები და კურთხევებია“, არამედ „შემოქმედებითაც“, მან აჩვენა [ამით] მათი შეუქმნელი ბუნება. რადგან თუ ეს ასე არ არის, შემოქმედებას სხვისი შექმნის, ეს კი, თავის მხრივ, მესამეს - და ასე შეგიძლიათ მიაღწიოთ სისულელეების ზღვარს და "უსასრულობაში შესვლისას შეუძლებელი იქნება შეჩერება". შესაბამისად, ღმერთის გარეგანი პროცესები და ენერგიები შეუქმნელია და არ არის არც არსი და არც ჰიპოსტასი. 91. ვინაიდან ყოველივეს შემქმნელმა და ყველაფრის შემკულებელმა ეს ყველაფერი მრავალგვარი გახადა [მისი] სიკეთის შეუდარებელი სიმრავლის წყალობით, მას სურდა, რომ ზოგიერთი [არსება] მხოლოდ არსებობდეს, ზოგი კი ყოფიერების გარდა, სიცოცხლეც შეეძინა; მან ზოგს [არსებებს] კარგი ბედი მისცა ინტელექტუალურ ცხოვრებაში, ზოგს კი მხოლოდ გრძნობითი ცხოვრების გემოს. მაგრამ მან ასევე სურდა, რომ არსებობდნენ [არსებები] შერეული ცხოვრების მქონე, ორივესგან შემდგარი. და როცა მისგან მიიღეს რაციონალური და გონიერი ცხოვრება, მაშინ [ღვთის გეგმის მიხედვით], ნებაყოფლობითი მიზიდულობის წყალობით [შემოქმედისკენ] უნდა გაერთიანდნენ მასთან და იცხოვრონ ღვთაებრივი და ტრანსცენდენტული გზით, დაჯილდოვდნენ მისი გაღმრთობი მადლითა და ენერგიით. რადგან მისი ნება არის [მიზეზი] არსებობისთვის, ვინც არსებობს: არარსებულებიდან შემოყვანილი ან უკეთესობისკენ შეცვლილი - და ეს [ხდება] სხვადასხვა გზით. არსებათა მიმართ ღვთის ნების განსხვავებულობის გამო, ეს ერთი განზრახვა და ის ერთი სიკეთე (ან შეიძლება ითქვას: ღმერთის მიმართვა მისი სიკეთის შედეგად დაბალ [ქმნილებებზე]) ხდება მრავალი განგებულება და მრავალი სიკეთე და ასე უწოდებენ ღმერთშემოსილ ღვთისმეტყველებს - [ეს განზრახვა და ეს სიკეთე] განუყოფლად იყოფა და მრავალგვარი ხდება [ქმნილებაში]. ზოგჯერ [ამ პროვიდენციას] უწოდებენ "ღვთის წინასწარმეტყველების ძალას", ასევე "შემოქმედებით ძალას" და "ძალას, რომელიც ინარჩუნებს [ყოველ შექმნილ არსებობას]"; დიდი დიონისეს თანახმად, ამ [ძალების] ნაწილი არის „რეალიზაცია“, ზოგი „აღორძინება“, ზოგი კი „სიბრძნე“. თითოეული ეს [ძალა] საერთოა მამისთვის, ძისა და სულიწმინდისთვის; და ჩვენთვის ყოველი კეთილი და ღვთაებრივი ნების შესაბამისად, მამა, ძე და სულიწმიდა არის აღმასრულებელი, მაცოცხლებელი და ბრძენი ძალა და ენერგია. [დიონისემ] მათ უწოდა უსაზღვრო და შეუმცირებელი ნიჭი, ჩამოშორდა მათ ყველა ქმნილებას და ასწავლიდა, რომ ისინი ბუნებრივად არიან თანდაყოლილი მასში, ვინც ანიჭებს ზიარებას [ყველა არსებას]. 92. როგორც მზე გადასცემს სითბოს და სინათლეს მათ, ვინც მონაწილეობს [მასში], ფლობს ამ სითბოს და შუქს, როგორც ბუნებრივ და არსებით ენერგიებს, ასევე ღვთაებრივი განაწილება, რომელიც განმასხვავებელი გზით არის დაკავშირებული დისპენსერთან [საჩუქრებთან], არის მისი ბუნებრივი და არსებითი ენერგიები და, შესაბამისად, შეუქმნელი. მზის შუქი არ ტოვებს კვალს, როდესაც მზე ჩადის მიწისქვეშეთში და ტოვებს მათ დედამიწაზე, და ამიტომ შეუძლებელია თვალი, რომელიც სარგებლობს მისი სიკაშკაშით, დაუკავშირდეს მას და მისი მეშვეობით ნათელს მოჰფენს; თუმცა, მზის სიცხე და ამ სიცხის შედეგები, რომელიც ხელს უწყობს გრძნობადი [არსებების] დაბადებასა და ზრდას და იწვევს განსხვავებას [მათ] წვენსა და თვისებებში, არ ტოვებს მათ, ვინც დედამიწაზეა, მაშინაც კი, თუ ისინი არ შედიან მზესთან კონტაქტში მისი გასხივოსნების საშუალებით. ანალოგიურად, თითქოს ბუნდოვანი გრძნობითი გამოსახულების მიხედვით, მხოლოდ მათ, ვინც მიისწრაფვის ზებუნებრივი და ყველაზე ღვთაებრივი სინათლისკენ, შეუძლია წმინდად მიიღოს მადლის განღმრთობა და მისი მეშვეობით ღმერთთან შეერთება. ყველა სხვა [რამე] შემოქმედებითი ენერგიის შედეგია; ისინი არარსებულებიდან არიან მოყვანილი და წარმოადგენენ საჩუქარს და არ არიან მადლის ნაპერწკლები; ღვთის ნათებას მადლი ჰქვია. 93. ეს ღვთაებრივი გასხივოსნება და განღმრთობა ენერგია, რომელიც გაღმერთებს მათ, ვინც მონაწილეობს [მაში], არის ერთგვარი ღვთაებრივი მადლი და არა ღმერთის ბუნება. თუმცა, ეს არ ნიშნავს, როგორც აკინდინუსი აბსურდულად ცილისწამებს, რომ ეს ბუნება შორს არის კურთხეულისგან, რადგან ღმერთის ბუნება ყველგან არის, მაგრამ [ის ყველგან არის] ზიარებისთვის მიუწვდომელი, რადგან არცერთ არსებას, ზემოაღნიშნული განმარტებით, არ შეუძლია მასში მონაწილეობა. ყოველივე ამის შემდეგ, სულის ღვთაებრივი ენერგია და მადლი, ყველგან მყოფი და მისგან განუყოფელი რჩება, მიუწვდომელია ზიარებისთვის და, თითქოსდა, არ არსებობს მათთვის, ვისაც უბიწოების გამო არ შეუძლია მასთან ზიარება. ამისთვის [წმ. ბასილი] ამბობს: „როგორც ჩვენ ვხედავთ სახეების გამოსახულებებს არა ყველა არსებაში, არამედ მხოლოდ გლუვ და გამჭვირვალე ნივთიერებში, ასევე სულის მოქმედებები არ არის ყველა სულში, არამედ მხოლოდ სულებში, რომლებსაც არ აქვთ რაიმე „ჯიუტი“ და არაფერი „გარყვნილი“ (იგავ. 8:8). და ის ასევე ამბობს: „სული წმიდა არის ყველაში, მაგრამ ის ავლენს საკუთარ ძალას ვნებებისგან განწმენდილებში და არა მათში, ვისი სულის უზენაესობა დაბნელებულია ცოდვილი უწმინდურებით“. 94. მზის შუქი განუყოფელია [მზის] სხივებისა და [ამ სხივებით] მიწოდებული სიცხისგან, მაგრამ მათ შორის, ვინც ამით სარგებლობს, სინათლე არ არის ჩართული მათთვის, ვისაც ხედვა არ აქვს და ამიტომ ისინი აღიქვამენ მხოლოდ ამ გასხივოსნების სითბოს, რადგან სინათლის აღქმა საერთოდ შეუძლებელია მათთვის, ვისაც თვალი არ აქვს. უფრო მეტიც, შემოქმედის არსთან ზიარება შეუძლებელია ნებისმიერი [იმ ქმნილებათაგან], რომელიც სარგებლობს ღვთაებრივი ბრწყინვალებით, რადგან არცერთ მათგანს არ გააჩნია ძალა, რომელიც შეიცავდეს შემოქმედის ბუნებას. 95. ის, რომ საკრალური ენერგია არ არის შექმნილი და არ არის ღმერთის არსი, აქ ჩვენთან მოწმობენ როგორც ქრისტეს ნათლისმცემელი იოანე, ისე იოანე, რომელიც ქრისტეს სხვა მოწაფეებზე მეტად უყვარდა და იოანე ოქროპირი. ერთი, [ანუ უფლის საყვარელი მოწაფე, ამას მოწმობს] საკუთარი წერილობითი მონათხრობით; ქრისტეს წინამორბედი და ნათლისმცემელი - იმით, რომ ამბობს: „სული უზომოდ მიენიჭა“ მამა ღმერთმა ქრისტეს (იოანე 3:34), ხოლო მჭევრმეტყველი [მამა] - იმით, რომ თავის ინტერპრეტაციაში წერს: „ენერგეტიკას სულს უწოდებს. განუზომელია, მით უმეტეს, მისი არსი“. სულს, განსაკუთრებით თავად ღმერთის სულს, „ენერგიას“ უწოდებდა და ამბობდა, რომ ეს ენერგია განუზომელია, ბაპტისტმა [აშკარად] წარმოადგინა იგი, როგორც შეუქმნელი. და მიუთითა, რომ ჩვენ ვღებულობთ ამ ენერგიას გარკვეულწილად, [მან აჩვენა] განსხვავება შეუქმნილ არსსა და შეუქმნელ ენერგიას შორის. რადგან არასოდეს არავინ იღებს ღმერთის არსს; [ეს არ ხდება], თუნდაც შეკრიბოთ ყველა [ადამიანი] ერთად, რომელთაგან თითოეული [ღმერთის ენერგიას იღებს] ცალ-ცალკე, მათი სიწმინდის პროპორციულად. მოგვიანებით, მამა ოქროპირი აღნიშნავს კიდევ ერთ განსხვავებას შეუქმნელ ენერგიასა და შეუქმნელ არსს შორის და ამბობს: „თუ სულის ენერგია განუზომელია, მით უმეტეს, მისი არსი“. V. აკინდინუსის მოძღვრების აბსურდულობა 96. თუ მივყვებით აკინდინუსისა და მისი მიმდევრების უსაქმურ ლაპარაკს, მაშინ [უნდა ვაღიაროთ, რომ] ღვთაებრივი ენერგია არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი არსისგან და, შესაბამისად, შემოქმედება, რომელიც ახასიათებს ენერგიას, არ განსხვავდება დაბადებიდან და მსვლელობისგან, რომლებიც დამახასიათებელია არსი. თუ შემოქმედება არაფრით განსხვავდება დაბადებიდან და მსვლელობისგან, მაშინ არსებები არაფრით განსხვავდებიან დაბადებულისა და განვითარებულისგან. და თუ ეს ასეა, მაშინ ღვთის ძე და სულიწმიდა არაფრით განსხვავდება ქმნილებისგან და ყველა ქმნილება [ამ შემთხვევაში ხდება] მამა ღმერთის თაობა და გამომავალი; მაშასადამე, ქმნილება განიღმრთობა და ღმერთი ქმნილებებს შორის დაითვლება. მაშასადამე, ღვთაებრივი კირილე, რომელიც მიუთითებს განსხვავებაზე ღმერთის არსსა და ენერგიას შორის, ამბობს: „დაბადება ღვთიური ბუნების დამახასიათებელია, შემოქმედება კი ღვთიური ენერგიისთვის“ და ამატებს ამ ნათელ განსჯას: „ბუნება და ენერგია ერთი და იგივე არ არის“. 97. თუ ღვთაებრივი არსი არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი ენერგიისგან, მაშინ [ძის] დაბადება და სულიწმიდის მსვლელობა არაფრით განსხვავდება შემოქმედებისგან. და მამა ღმერთი ქმნის [სამყაროს] ძის მეშვეობით სულიწმიდით; ამიტომ, აკინდინუსისა და მისი მიმდევრების თანახმად, ის შობს და შობს [სამყაროს] ასევე ძის მეშვეობით სულიწმიდით. 98. თუ ღვთაებრივი არსი არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი ენერგიისგან, მაშინ ის არაფრით განსხვავდება [ღვთაებრივი] ნებისგან. მაშინ, მათი აზრით, მამის არსიდან მხოლოდშობილი, როგორც ჩანს, მისი ნებით შეიქმნება. 99. თუ ღვთაებრივი არსი არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი ენერგიისგან და თუ, როგორც ღვთისმშობელი [მამები] მოწმობენ, ღმერთს აქვს მრავალი ენერგია, რაც არის მისი შემოქმედებითი განგებულება და სიკეთე (როგორც ზემოთ იყო ნაჩვენები), მაშინ ღმერთსაც აქვს მრავალი არსი - და ამას ვერც ერთი ვერ იტყვის ქრისტეს რასის სახელის მატარებელი. 100. თუ ღმერთის ენერგიები არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი არსებისგან, მაშინ მათ არ ექნებათ განსხვავება ერთმანეთთან მიმართებაში. ამიტომ, [ღვთაებრივი] ნება არაფრით განსხვავდება ღვთის წინასწარმეტყველებისგან. და ეს ნიშნავს, რომ ან ღმერთი არ განჭვრეტს ყველაფერს, რადგან არ სურს [არსებობას] ყველაფერი, რაც მოხდა, ან ის ასევე არის ბოროტის ნება - და ეს იდენტურია იმ განცხადების, რომ ის ან არ განჭვრეტს ყველაფერს, ან არ არის ღმერთი. მაშასადამე, [ღვთის] წინასწარმეტყველება განსხვავდება ღვთაებრივი ნებისგან და ამ ორიდან თითოეული განსხვავებულია ღვთაებრივი არსისგან. 101. თუ ღვთაებრივ ენერგიებს შორის განსხვავება არ არის, მაშინ [ღვთის] შექმნის უნარი არ განსხვავდება [მისი] უნარისგან, განჭვრიტოს [ყველაფერი]. მაშასადამე, თუ ღმერთმა ერთხელ დაიწყო შექმნა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ მან ერთხელ დაიწყო წინასწარმეტყველება. მაგრამ როგორ შეიძლება ის იყოს ღმერთი, თუ მან წინასწარ არ იცოდა ყველაფერი [ყველა] საუკუნემდე? 102. თუ ღმერთის შემოქმედებითი ენერგია არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი წინასწარმეტყველებისგან, მაშინ [ღვთის] ქმნილებები დაემთხვევა [მის] წინასწარ ცოდნას, ანუ უსაწყისოდ შექმნილნი, ისევე როგორც [შემოქმედი] თავად ქმნის [მათ] უსაწყისოდ, რადგან მან წინასწარ იცის დასაწყისად და, შესაბამისად, უსაწყისოდ არის განზრახული. მაგრამ როგორ შეიძლება ის იყოს ღმერთი, რომლის ქმნილებებიც არანაირად არ არიან მასზე გვიან? 103. თუ შემოქმედებითი ენერგია არაფრით განსხვავდება ღმერთის წინასწარ შეცნობისგან, მაშინ შემოქმედების აქტი არ ემორჩილება [შემოქმედის] ნებას, რადგან წინასწარ ცოდნა არ ემორჩილება მას. მაშინ ღმერთი ქმნის არა [თავისი] ნებით, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ბუნებით არის [მას] თანდაყოლილი. მაგრამ როგორ შეიძლება ის, ვინც ქმნის [მისი] ნების საწინააღმდეგოდ, ღმერთი იყოს? VI. ღმერთის არსის მონაწილეობის შეუძლებლობა 104. თვით ღმერთი მკვიდრობს საკუთარ თავში, ვინაიდან სამი ღვთაებრივი ჰიპოსტაზა განუყოფლად და მარადიულად არის შერწყმული ერთმანეთთან და განუყოფლად ერწყმის ერთმანეთს. [მეორეს მხრივ] ღმერთი არის ყველაფერში და ყველაფერი ღმერთშია: ის შეიცავს ყველაფერს თავის თავში და ყველაფერს შეიცავს მასში. ამიტომ, ყველა [არსება] მონაწილეობს არა ღმერთის არსში, არამედ [მის] შემცველ ენერგიაში. და ამრიგად, ყველა ღვთისმეტყველი [ერთხმად] ადასტურებს, საუბრისას ღმერთის ენერგიაზე, რომ ის ყველგან არსებობს. 105. ვინც მოიწონა ღმერთმა და მიაღწია იმ მიზანს, რისთვისაც შეიქმნა, ანუ განღმრთობა, რადგან, როგორც [წმინდანები] ამბობენ, ღმერთმა ამ მიზნით შეგვქმნა, რათა ჩვენ მისივე ღვთაებრიობის „მონაწილეები გავხდეთ“ (2 პეტ. 1:4) - ისინი ღმერთში რჩებიან, რადგან ისინი განღმრთობილნი არიან მის მიერ და ღმერთი მათშია. ამიტომ ისინი მონაწილეობენ არა ღმერთის არსში, არამედ ღვთაებრივ ენერგიაში, თუმცა სხვაგვარად. მაშასადამე, თეოლოგები ამბობენ, რომ სიტყვა "ღვთაება" არის ღვთიური ენერგიის აღნიშვნა. 106. ზე-არსებითი, ზეცოცხალი, ზეღვთაებრივი და ზე-კარგი ბუნება, რადგან ეს არის ზე-კარგი, ზეღვთაებრივი და მსგავსი, არ შეიძლება გამოხატული იყოს სიტყვებით, გაგებული აზროვნებით ან რაიმე სახით ჭვრეტით, რადგან ის აღემატება ყველაფერს, უპირველეს ყოვლისა ცოდნაა და, გონების ამაღლება ყოველთვის გაუგებარია და ყველასთვის სრულიად გაუგებარია. უთქმელი. ვინაიდან მას არ აქვს სახელი ამ აწმყოში და მომავალ საუკუნეშიც არ იქნება დასახელებული სახელით; არ არსებობს სიტყვა [მისთვის], რომელიც წარმოიქმნება სულში ან წარმოითქმის ენით; არ არსებობს კონტაქტი ან მონაწილეობა, სენსორული ან გონებრივი, [მასთან] და [ის] წარმოდგენა სრულიად შეუძლებელია. მაშასადამე, თეოლოგებს ურჩევნიათ უფრო ახლოს იყვნენ ამ ბუნებასთან [მისი] სრულყოფილი გაუგებრობის მტკიცებით, რადგან [ის] მთლიანად სცილდება ყველაფერს, რაც არის, ან იმაზე, რის შესახებაც ნათქვამია. და ვინც იცის, რა არის ჭეშმარიტება, რომელიც აღემატება ყოველგვარ ჭეშმარიტებას, არ მისცემს საკუთარ თავს უფლებას დაასახელოს, ამ სიტყვის სწორი გაგებით, არც არსი და არც ბუნება [ღმერთის]. მაგრამ რადგან [ეს ჭეშმარიტება] არის ყველაფრის მიზეზი და ყველაფერი მის ირგვლივ და მისი გულისთვის არის, რადგან ის ასევე, უპირველეს ყოვლისა, უბრალოდ და არაფრის განსაზღვრის გარეშე, შეიცავს ყველაფერს წინასწარ, მას ყველაფრისგან უნდა ვუწოდოთ არა ამ სიტყვის სწორი გაგებით, არამედ [მხოლოდ მასზე შეიძლება ვისაუბროთ] ამ სიტყვის არასწორი გაგებით. მაშასადამე, მას შეიძლება ეწოდოს „არსი“ და „ბუნება“, მაგრამ ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით მას უნდა ეწოდოს „გარე პროცესი, რომელიც ქმნის არსს“ და ღმერთის „ენერგიას“. ეს არის, როგორც დიდი დიონისე ამბობს, „არსების ჭეშმარიტად არსებული თეოლოგიური სახელი“. 107. ვინმემ შეიძლება საჭიროდ მიიჩნიოს სახელი „ბუნება“ გამოიყენოს ბუნებრივად თანდაყოლილ თვისებებზე, როგორც შექმნილ არსებებთან, ასევე ღმერთთან მიმართებაში. ამ კუთხით, ღვთისმეტყველთაგან უმაღლესი, გრიგოლი, სადღაც [თავის ლექსებში“ ამბობს: „ეს არის ჩემი მეფის საკუთრება - ნეტარების გადმოცემა“. ჩუქება ხომ არ არის ვინმეს ბუნება, არამედ ბუნებრივად არის თანდაყოლილი მისთვის, როგორც ქველმოქმედისთვის. ასევე ცეცხლთან დაკავშირებით შეიძლება ითქვას, რომ მას აქვს ზევით ასვლის და შუქის გაგზავნის ბუნება, ვინც ხედავს; თუმცა მოძრაობა არ არის მისი ბუნება და არც უბრალოდ [რაღაცის] შექმნა, რადგან მოძრაობის [მხოლოდ] დასაწყისს შეიძლება ეწოდოს ბუნება. მაშასადამე, ბუნებრივ [თვისებებს] უწოდებენ [ზოგჯერ] "ბუნებას", როგორც თავად დიდი დიონისე წერს სხვა ადგილას: "სიკეთის ბუნება არის გამომუშავება და შენარჩუნება", ანუ ეს არის ბუნებით სიკეთის თანდაყოლილი. ამიტომ, როდესაც გესმით მამათა განცხადებები იმის შესახებ, რომ ღმერთის არსი არ არის ჩართული, მაშინ [თუ თქვენ განავითარებთ ამ განცხადებებს], შეგიძლიათ ჩათვალოთ იგი, როგორც [ასევე] განსხვავებული და გამოუცხადებელი. [როდესაც გესმით იგივე მამების განცხადებები, რომ] ის არის ჩართული, მაშინ [თუ მათ განავითარებთ], შეგიძლიათ იფიქროთ, რომ ღმერთს ბუნებრივად აქვს გარეგანი პროცესია, გამოვლინება და ენერგია. და ამგვარად, ორივეს სიყვარულით მიიღებთ, ერთსულოვანი იქნებით [წმინდა] მამებთან. 108. არსის [თითოეულ] ნაწილს, უმცირესსაც კი, აქვს მთელი თავისი ძალა, როგორც ნაპერწკალი ანათებს და ანათებს, საშუალებას აძლევს ადამიანს განასხვავოს მიახლოებულები და წვავს მათ, ბუნებით თვითმოძრავია და მაღლა იწევს - ანუ, მარტივად რომ ვთქვათ, აქვს იგივე [თვისებები], როგორც ცეცხლი, რომლის ნაწილაკიც არის. ანალოგიურად, წვეთს აქვს წყლის [ყველა] თვისება, ხოლო ინგოტს აქვს ლითონის თვისებები, რომლის ნაწილიც ის არის. მაშასადამე, ღმერთის ამ გამოუვლენელ არსს რომ ვიზიარებდეთ, ან მთლიანად ან მის ნაწილს ვიზიარებდით, მაშინ ჩვენ ვიქნებოდით ყოვლისშემძლე და ამგვარად [შეიძლება ითქვას, რომ] თითოეული [შექმნილი] არსება იქნება ყოვლისშემძლე. მაგრამ ჩვენ და ყველას ერთად ეს არ გვაქვს, თუნდაც თქვენ [გონებრივად] მოიცვათ [თქვენი სულიერი თვალით] მთელი ქმნილება. [წმიდა მოციქული] პავლე დამაჯერებლად გვიჩვენებს ამას და მოწმობს, რომ [თუნდაც] სულიწმიდის განღმრთობი ნიჭებით კურთხეულთა შორის ყველას არ აქვს ყველა ეს ნიჭი ერთდროულად, არამედ, მისი სიტყვებით, „ერთს ეძლევა... სიბრძნის სიტყვა, მეორეს ცოდნის სიტყვა“, თითოეულს განსხვავებული გზით „იგივე სულით“ (8). ხოლო მამა ოქროპირი, წინასწარ აშკარად აფერხებს ვარლაამის და აკინდინუსის ტყუილს, ამბობს: „არავის აქვს ყველაფერი, თუ არ სჯერა, რომ ბუნება მადლია“. თუმცა, გონიერი არავინ გამოიტანს [არასწორ] დასკვნას ამ სიტყვებიდან [და იტყვის], რომ ეს მადლი, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთაებრივ ბუნებას, შექმნილია, რადგან, როგორც ამას აღიარებს, ის [გაუმჟღავნებს საკუთარ თავს], ვინც პატივისცემით არ სცემს პატივს ღმერთის ბუნებას, და ასევე იმის გამო, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სულის მადლი განსხვავდება [ამ] ბუნებისგან, მაგრამ არ აშორებს მათგან ღირს [ამის] შეერთება ღვთაებრივ სულთან. 109. არსს იმდენი ჰიპოსტასი აქვს, რამდენიც მონაწილეობს, რადგან იმდენი ნათურა შეიძლება აინთოს ერთიდან, იმდენი ცეცხლოვანი ჰიპოსტასი შეიქმნება. შესაბამისად, თუ ჩვენი ოპონენტების აზრით, ღმერთის არსი ზიარებით არის მისაწვდომი (და ის ყველასთვის ხელმისაწვდომი), მაშინ ის არ არის სამების, არამედ აქვს უთვალავი ჰიპოსტასი. და ღვთაებრივ დოგმებში აღზრდილთა შორის ვინ არ იცის, რომ ეს მესალიურ სისულელეს ემთხვევა? რადგან მესალიონების აზრით, ვინც სათნოების სიმაღლეებს მიაღწია, ღმერთის არსის თანაზიარი ხდება. ამასთან, აკინდინუსის მომხრეები, რომლებიც ცდილობენ გადალახონ ეს მკრეხელობა, ამტკიცებენ, რომ არა მხოლოდ სათნოებით გამორჩეული ადამიანები, არამედ ზოგადად ყველა [არსება] მონაწილეობენ ღვთაებრივ არსში, საბაბით, რომ ის ყველგან არის წარმოდგენილი. თუმცა, თეოლოგიაში ძლიერი გრიგოლი, ამ და ამ [უძველესი ერეტიკოსების] მოსაზრებების უარყოფამდე დიდი ხნით ადრე ამბობს: „[უფალი] „ქრისტეა“ ღვთაებრიობის მიხედვით, რადგან თავად ცხება განწმენდს [მის] კაცობრიობას, არა თავისი მოქმედებით, როგორც სხვა ცხებულებში, არამედ ცხებულის მთელი თანდასწრებით“. და [ყველა] ბრძენმა მამამ გამოთქვა ზოგადი აზრი, რომ ღვთაება ბინადრობს [მხოლოდ] იმ [ადამიანებში], რომლებიც სათანადოდ განიწმინდნენ, მაგრამ [ის უბრალოდ არ ცხოვრობს] [მისი] ბუნების წყალობით. მაშასადამე, არსებით და ჰიპოსტასით არ ხდება ვინმე ღმერთის თანაზიარი, რადგან არც ერთი არსი და არც ერთი ჰიპოსტასი არ იყოფა და ისინი არავის გადაეცემა. ამიტომ ღმერთი ყველასთვის სრულიად წარმოუდგენელია, თუმცა ის ყველგან არის სხვა მხრივ. სამების ღვთაების ზოგადი ძალა და ენერგია, რომელიც იყოფა სხვადასხვა გზით და პროპორციულად მონაწილეთა შორის, ხელმისაწვდომია დალოცვილთათვის. სულიწმიდა, ბასილი დიდის სიტყვებით, „ერთად არ ეცნობა ღირსეულს, არამედ ყოფს [ღვთის] ენერგიას რწმენის პროპორციულად. ის თავისი არსით მარტივია, მაგრამ ძალით მრავალფეროვანი“. 110. როცა ვსაუბრობთ ზიარებაზე, ეს [იგულისხმება, რომ მონაწილეს] აქვს მონაწილეობის ნაწილი, რადგან თუ [ის] მონაწილეობს არა ნაწილობრივ, არამედ მთლიანობაში, მაშინ [შეიძლება ვისაუბროთ] არა ზიარებაზე, არამედ ფლობაზე. მაგრამ ის, რაც საერთოა, იყოფა და, შესაბამისად, ის, რაც მონაწილეობს, აუცილებლად ეზიარება ნაწილს. თუმცა ღმერთის არსი სრულიად განუყოფელია და ამიტომ სრულიად მიუწვდომელია ზიარებისთვის. პირიქით, მამა ოქროპირი თავის თხზულებაში არაერთხელ საუბრობს იმაზე, რომ ღვთაებრივი ენერგია იყოფა. ეს არის ის, რასაც ისინი იღებენ, ვინც მადლის განღმრთობის ღირსია. კიდევ ერთხელ მოუსმინეთ ოქროს პირს, რომელიც ნათლად გვასწავლის ორივეს, ანუ იმის შესახებ, რომ მონაწილე არ არის არსი, არამედ ენერგია, და ასევე იმის შესახებ, რომ განუყოფლად გაყოფილი [ენერგია] იდენტურია მონაწილეობის [ენერგიის], მაგრამ არა იდენტურია მიუწვდომელი მონაწილეობითი არსისა, საიდანაც მოდის ღვთაებრივი ენერგია. სახარების სიტყვების გარდა: „მისი სისავსით მივიღეთ ყველამ“ (იოანე 1:16) - ის ამბობს: „თუ [ვსაუბრობთ] ცეცხლზე, სადაც არსი იყოფა და არის სხეული, და ჩვენ ვყოფთ ამ [სხეულს] და არ ვყოფთ, მაშინ რამდენად შორს არის ეს [განსჯა გაყოფის და ენერგიის შეუთავსებლობის შესახებ, ჭეშმარიტისაგან]. არსი.” 111. გარდა ამისა, ის, რაც არსებით მონაწილეობს, აუცილებლად უნდა ჰქონდეს საერთო არსი მონაწილესთან და გარკვეული თვალსაზრისით იგივე იყოს. მაგრამ ვინმეს გსმენიათ, რომ ღმერთი და ჩვენ არსებითად რაღაც ერთი გვაქვს? ამის შესახებ ბასილი დიდი ამბობს: „მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის მოქმედებები ჩვენამდე მოდის, მისი არსი მიუწვდომელია“. და ღვთაებრივი მაქსიმე ამბობს: „ყველაფერი, რაც ღმერთია, იგივე იქნება [ადამიანი] გაღმერთებული მადლით, არსებითად იდენტურობის გარდა“. მაშასადამე, ღვთის მადლით გაღმერთებულთათვის შეუძლებელია მონაწილეობა მიიღოს ღვთაებრივ არსში, მაგრამ შესაძლებელია ისინი იყვნენ ღვთაებრივი ენერგიის თანაზიარი. „რადგან ჭეშმარიტების ზომიერი შუქი აქ მემსახურება ღვთის უფლის დანახვას და ტარებას“, - ამბობს გრიგოლ ღვთისმეტყველი. და წინასწარმეტყველ-ფსალმუნმომღერლის თქმით, „ჩვენი ღმერთის უფალი ჩვენზეა“. ასევე: „ღმერთსა და წმინდანებს ერთი ენერგია აქვთ“, - წერს ნათლად მაქსიმე, რომელიც [თვითონ] წმიდანთა რიცხვშია. [ის ასევე ამბობს] რომ ეს წმინდანები არიან „ქრისტეს ცოცხალი ხატები და ერთნი არიან მასთან მადლითა თუ მსგავსებით“. 112. ღმერთი თავისთავად იგივეა, რადგან სამი ღვთაებრივი ჰიპოსტაზა ბუნებრივად, ჰოლისტურად, მარადიულად და უსაფუძვლოდ, ისევე როგორც შეუზავებელი და შეუერთებელი, დაკავშირებულია ერთმანეთთან, აღწევს ერთმანეთში, რადგან მათ აქვთ იგივე ენერგია. რადგან მონათესავე [არსებებს ბევრი] მსგავსი რამ აქვთ, მაგრამ ყოველი ჰიპოსტასი თავისთავად მოქმედებს, ასე რომ თითოეულს აქვს თავისი ენერგია. ეს ასე არ არის იმ სამი ღვთაებრივი და თაყვანისმცემელი პიროვნების შემთხვევაში. რადგან აქ ენერგია ჭეშმარიტად ერთი და იგივეა და არის ღვთაებრივი ნების ერთი მოძრაობა, რომელიც იწყება პირველი მიზეზიდან, [ანუ] მამიდან, რომელიც გადის ძეზე და ვლინდება სულიწმიდაში. ეს აშკარაა [მათი] ნამუშევრებიდან, რადგან მათში ხდება მთელი ბუნებრივი ენერგია ცნობილი. ასე, მაგალითად, მერცხლები ბუდეებს სხვადასხვანაირად აშენებენ და სხვადასხვა მწიგნობართა მიერ დაწერილი ფურცლები ერთმანეთისგან განსხვავდება, თუმცა მათში ასოები ერთნაირია. ანალოგიურად, მამის, ძისა და სულიწმიდის საქმეები, რომლებიც განიხილება [როგორც წარმოქმნილი] ყოველი ჰიპოსტასი, თუმცა მთელი ქმნილება არის სამი [ჰიპოსტაზის] [საერთო] საქმე. და ჩვენ გვასწავლეს [წმიდა] მამები, გავიგოთ ერთი და იგივე ღვთაებრივი ენერგია, როგორც სამი თაყვანისმცემელი პიროვნების კუთვნილება, მაგრამ არ ვიფიქროთ, რომ ის მსგავსია და ეკუთვნის თითოეულ [ადამიანს]. VII. პასუხი წმინდა კირილეს [სიტყვებზე] 113. რაკი მამა, ძე და სულიწმიდა ერთმანეთში არეულნი და შეურეულნი არიან, დანამდვილებით ვიცით, რომ მათ აქვთ ერთი ენერგია და ერთი მოძრაობა: სიცოცხლე და ძალა, რომელსაც მამა ფლობს საკუთარ თავში, სხვა არ არის, თუ არა ძეს, ვინაიდან ძეს აქვს იგივე სიცოცხლე და იგივე ძალა, რაც მამას. იგივე ეხება სულიწმიდას. და ვისაც სწამს, რომ ღვთაებრივი ენერგია არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი არსებისგან, რადგან ღმერთის გარდა სხვა არავინ არის ჩვენი სიცოცხლე და რადგან ის არის წინასაუკუნო სიცოცხლე არა სხვასთან მიმართებაში, არამედ თავად საკუთარ თავში, ასეთები არიან ბოროტები და უმეცრები. ისინი უმეცრები არიან იმდენად, რამდენადაც არ ასწავლიდნენ, რომ უმაღლესი სამება სხვა არაა, არამედ თვით ღმერთია, ისევე როგორც უმაღლესი ერთობა იგივე ღმერთია; თუმცა, ეს არანაირად არ უშლის ხელს ერთიანობას სამებისგან გამორჩევას. მაგრამ ისინი ბოროტები არიან, რადგან ერთმანეთის მეშვეობით ანადგურებენ არსს და ენერგიას. რადგან ის, რაც სხვასთან არის დაკავშირებული, არ არის არსი და ის, რაც [არსებობს] თავისთავად არ არის დაკავშირებული სხვასთან. მაშასადამე, თუ [არსი და ენერგია] არაფრით განსხვავდება ერთმანეთისგან, მაშინ ისინი ანადგურებენ ერთმანეთს. უფრო სწორად, ისინი, ვინც უარყოფენ განსხვავებას [არსისა და ენერგიის], გამორიცხულნი არიან ღვთისმოსავთა სიიდან. 114. და ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ძე ღვთისა არის ჩვენი სიცოცხლე მიზეზითა და შედეგით, და რომ ის არის სიცოცხლე თავისთავად, სრულიად დამოუკიდებლად და აბსოლუტურად, რომელიც ფლობს მიზეზსაც და ენერგიასაც შეუქმნილად. იგივე [შეიძლება ითქვას] მამაზე და სულიწმიდაზე. მაშასადამე, თავად ეს სიცოცხლე, რომლითაც ჩვენ ვცოცხლობთ, როგორც ცხოვრების მიზეზი, სხვა არაფერია, თუ არა მამა, ძე და სულიწმიდა. რადგან ჩვენს სამების ღმერთს სიცოცხლე ეწოდება, რადგან ის არის [მთელი] სიცოცხლის მიზეზი; და არა როგორც მიზეზი და არა სხვასთან მიმართებაში, არამედ ურთიერთობის გარეშე და თავისთავად, ღვთაებრივი ცხოვრება თეოლოგების მიერ არის აღქმული, როგორც სხვა არაფერი, თუ არა მამა ან ძე და სულიწმიდა. და ეს არავითარ შემთხვევაში არ ეწინააღმდეგება მათ განცხადებებს, ვინც თვლის, რომ ღმერთი არის შეუქმნელი და არა მხოლოდ არსით და ჰიპოსტაზებით, არამედ სამი [პიროვნებისთვის] საერთო ენერგიის თვალსაზრისითაც. [ასეა ნათქვამი]: „ჩვენ თეოლოგიზებთ ერთი ღმერთის შესახებ სამ ჰიპოსტაზში, რომელსაც აქვს ერთი არსი, ძალა და ენერგია, ასევე ვფლობთ იმას, რაც განიხილება არსის ირგვლივ და რომელსაც [წმინდა] წერილის მიხედვით ღვთაების მთლიანობა და სისავსე ჰქვია - ეს არის თეოლოგიზებული და ეს ხელმისაწვდომია ყოველი ჭვრეტისთვის. 115. ისინი, ვინც უარყოფენ ღვთაებრივ ენერგიას და ხან ამბობენ, რომ ის შექმნილია, ხან კი ამტკიცებენ, რომ იგი არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი არსებისგან, ხან ახალ ბოროტებას იგონებენ, დოგმატიზირებენ, რომ მამის მხოლოდშობილი [ძე] ერთადერთი შეუქმნელი ენერგიაა. ამ მოსაზრების დასაბუთების მსურველებმა მოჰყავთ წმიდა კირილეს შემდეგი სიტყვები: „სიცოცხლე, რომელიც მამას აქვს საკუთარ თავში, სხვა არაფერია, თუ არა ძე; და რადგან სიცოცხლე ძეში სხვა არაფერია, თუ არა მამა, მაშინ ის, ვინც სიმართლეს ამბობს, ამბობს: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:10). ჩვენ მოკლედ გაჩვენებთ, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, წმინდა [მამის] ამ გამონათქვამების მნიშვნელობას და გამოვამჟღავნებთ მათ ბოროტებას, ვინც გვეწინააღმდეგება, [მყოფ] გაუგებარ სიბნელეში. რადგან ღვთაებრივი კირილე დგას მათ წინააღმდეგ, ვინც ცილისმწამებს ძეს და ამტკიცებს არა მხოლოდ, რომ იგი არ ჰგავს მამას, არამედ, რომ ის არის მამის მიმდევარი და ასევე, რომ ის ცხოვრობს და ფლობს სიცოცხლეს არა ბუნებით, არამედ როგორც უცხო, მონაწილეობითა და მიმატებით, როგორც მიიღო და წაართვა იგი მამისაგან, როგორც დაწერილია: „როგორც მამამ სიცოცხლე მისცა თავისთავში“ 5:26). და მათ, ვინც ასე უღიმღამოდ ესმით სახარებისეული გამონათქვამი, ღვთაებრივი კირილე ეწინააღმდეგება, [ამბობს]: „ღმერთს ენერგიულადაც ეძახიან სიცოცხლე, რადგან სიცოცხლეს აძლევს ცოცხალს. რადგან ის არის ბუნების მიხედვით მცხოვრებთა სიცოცხლე, როგორც ბუნების შემოქმედი, მაგრამ ასევე მადლის მომნიჭებელია მათთვის, ვინც ცხოვრობს ღმერთის მიხედვით. სრულიად და სრულიად უფასოა“. ღვთაებრივ კირილეს, რომელსაც სურს აჩვენოს, რომ ძე არც ერთით და არც მეორით არ განსხვავდება მამისაგან და ასევე, რომ მამისგან რაღაცის აღქმით, ძე არ ავლენს თავს, როგორც [გარკვეული არსება, რომელიც არის] მამის შემდეგ, [ადასტურებს, რომ ძე] არ არის დროებითი მნიშვნელობით მეორეხარისხოვანი. და სხვა მრავალ საკითხთან ერთად, ის ამბობს შემდეგს: „ის (ძე) არის არა იმიტომ, რომ რაღაცას აღიქვამს, არამედ იმიტომ, რომ ის [უკვე] არსებობს, რაღაცას აღიქვამს“. და დასასრულს ის დასძენს: „შესაბამისად, მამისგან რაღაცის მიღება სულაც არ ნიშნავს ძეს, რომ ის, დროებითი გაგებით, არსებით მეორეხარისხოვანია მამასთან შედარებით“. აქედან. [ნათელია], რომ [წმინდა კირილე] არ მიიჩნევს არსებად სიცოცხლეს, რომელსაც მამა ფლობს და რომელსაც ძე იღებს მამისაგან. 116. ღვთაებრივი კირილე ასევე გვიჩვენებს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის ძეზე ლაპარაკობენ როგორც სიცოცხლეზე ენერგიის შესაბამისად ცოცხალ [არსებებთან] მიმართებაში, რადგან ის აძლევს მათ სიცოცხლეს და მათ სიცოცხლეს უწოდებენ, მაშინ ამაში იგი არავითარ შემთხვევაში არ არის მამის მსგავსი; პირიქით, [უნდა დადასტურდეს, რომ] ის ბუნებით მათი სიცოცხლეა და აცოცხლებს მათ ისევე, როგორც მამა. შემდგომ [წმ. კირილე] წერს: „თუ ძე ბუნებით სიცოცხლე არ არის, მაშინ როგორ გადაამოწმებს სიტყვებს: „ვისაც სწამს ჩემი, აქვს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 6:47), ასევე: „ჩემი ცხვრები ჩემს ხმას ემორჩილებიან და მე ვაძლევ მათ საუკუნო სიცოცხლეს“ (იოანე 10:27-28). და შემდგომ [წმ. კირილე] ამბობს: „რადგან ის ჰპირდება, რომ მათ, ვინც მას სწამს, მისცემს მას ბუნებით და არსებითად თანდაყოლილ სიცოცხლეს, როგორ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ძეს არა აქვს იგი, არამედ მიიღო იგი მამისგან? ასე რომ, შერცხვნენ მათ, ვინც სიგიჟემდე ამტკიცებს, რომ სიცოცხლე არის ღმერთის არსი, რადგან მოისმინეს სიტყვები, რომ ის ბუნებით ღმერთს ეკუთვნის. რადგან არც მამა, არც ძე და არც სულიწმიდა არ აძლევს თავის არსს მორწმუნეებს. შორს [ასეთი] ბოროტებისგან! 117. და შემდგომ [თავის მსჯელობაში] დიდი კირილე არანაკლებ უარყოფს ბარლაამის [ერესით] დაავადებულთა პოზიციებს და ამბობს: „მამისგან მომდინარე ძე ბუნებრივად მოაქვს ყველაფერს, რაც მამას ეკუთვნის, სიცოცხლე კი მამის ერთ-ერთი დამახასიათებელი თვისებაა“. თქვა „ერთ-ერთი დამახასიათებელი თვისება“, [წმ. კირილემ] ნათლად აჩვენა, რომ ასეთი თვისებები ბევრია. და თუ სიცოცხლე არის ღმერთის არსი, მაშინ, მათი აზრით, ვინც ამ აზროვნებას ემორჩილება, ღმერთს მრავალი არსი აქვს. გარდა იმისა, რომ არსებებისა და თვისებების იდენტურობის მტკიცება (ყოველგვარი [განსაკუთრებული] შემთხვევის გამოკლებით) არაკეთილსინდისიერია, ის ასევე ავლენს უცოდინარობის სიჭარბეს. და კიდევ უფრო გიჟურია მტკიცება, რომ არსებები და თვისებები (და ეს იდენტურია დებულებისა: „ერთი“ და „ის, რაც ერთს აღემატება“) არანაირად არ განსხვავდებიან [ერთმანეთისგან]. როგორც ჩანს, უსაფუძვლობის უმაღლესი ხარისხია იმის მტკიცება, რომ „ერთი“ და „ბევრი“ ერთი და იგივეა. 118. ღვთაებრივმა კირილემ, რომელმაც თქვა, რომ სიცოცხლე მამის ერთ-ერთი დამახასიათებელი თვისებაა, ამით აჩვენა, რომ ის აქ ღმერთის არსს „სიცოცხლეს“ არ უწოდებს. [წმინდანის] ამ აზრების განვითარებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთს ბევრი ასეთი თვისება აქვს. [წმ. კირილე] ამბობს: „დადასტურებულია, რომ მამას აქვს მრავალი შესანიშნავი თვისება, მაგრამ ძეს არ შეიძლება ჩამოერთვას ისინი“. როგორ შეიძლება ღმერთში თანდაყოლილი ეს მრავალი თვისება იყოს ღვთაებრივი არსი? სურდა ეჩვენებინა მამის თანდაყოლილი ამ შესანიშნავი თვისებებიდან, მან მოიყვანა [მოციქულ] პავლეს სიტყვები: „უხრწნელ, უხილავ, მხოლოდ ბრძენ ღმერთს“ (1 ტიმ. 1:17). აქედან კიდევ უფრო აშკარა ხდება, რომ ღმერთის არც ერთი თვისება არ არის არსი. რადგან როგორ შეიძლება უხრწნელობა, უხილავობა და საერთოდ ყველა ნეგატიური ან აპოფატიკური [ღვთის განმარტება, მიგვაჩნია თუ არა მათ] ერთად იყოს თუ თითოეული ცალკე არსი? ყოველივე ამის შემდეგ, არ არსებობს არსი, თუ არ არის "ეს" ან "ესენი". რაც შეეხება თეოლოგების მიერ ღმერთს უარყოფითთან ერთად მინიჭებულ კატაფატიკურ თვისებებს, არც ერთი მათგანი არ ავლენს ღმერთის არსს, თუნდაც აუცილებლობის გამო ყველა ამ სახელს გამოვიყენოთ ამ ზეარსების აღსანიშნავად, რომელიც სრულიად უსახელოა. 119. [თუ ვსაუბრობთ] ქონებაზე, მაშინ საჭიროა გამოძიება, ვის აქვს ისინი. და თუ ისინი არავისთვის არ არის თანდაყოლილი, მაშინ ისინი არ არიან თვისებები. თუმცა, თუ ისინი თანდაყოლილი არიან ვინმესთვის, მაშინ ეს არის არსი; ბოლოს და ბოლოს, ჩვენი ოპონენტების აზრით, ის არანაირად არ განსხვავდება არც თითოეული საკუთრებისგან და არც ყველა ამ ქონებისგან ერთად. და რადგან მრავალი თვისებაა, მაშინ ერთი არსი იქნება მრავალი არსი, ხოლო რაც ერთია არსებით, მრავალი გახდება არსებით და ექნება მრავალი არსი. თუ ის ერთია და [ამავდროულად] ბევრი არსი აქვს, მაშინ ის აუცილებლად რთულია. და, ხსნის მორწმუნეებს ასეთი დიდი და უღმერთო შეცდომებისგან, ღვთაებრივი კირილე „საგანძურში“ ამბობს: „თუ რაიმე მხოლოდ ღმერთს აქვს მისი არსი, მაშინ ის შედგება მრავალი არსებისაგან, [როგორც] ჩვენ. „მეფე, უფალო, უხრწნელი, უხილავი“ და მიმართეთ მას მრავალი სხვა [სახელი]. და თუ მისი ყოველი თვისება მიეკუთვნება არსების ხარისხს, მაშინ მარტივი არ გახდება რთული? ”და ეს იქნება უდიდესი აბსურდი.” 120. კირილემ, ღვთაებრივმა ბრძენმა, მრავალი [მტკიცებულებით] წარმოადგინა, რომ მართალია ძე სიცოცხლეა და ენერგიით სიცოცხლეს უწოდებენ, რადგან ის გვაცოცხლებს და არის ცოცხალთა სიცოცხლე, ის არანაირად არ ჰგავს მამას ამით, რადგან მამაც გვაცოცხლებს. მსურს შემდგომში დაამტკიცოს, რომ არა სხვასთან მიმართებაში, არამედ სრულიად დამოუკიდებლად, ძე არის სიცოცხლე და ჰქვია სიცოცხლის მქონე, [წმ. კირილე ამბობს, რომ] სულაც არ არის ამის წყალობით, რომ იგი არ ჰგავს მამას ცხოვრებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ღმერთს არ ვუწოდებთ ჩვენს სიცოცხლეს, როდესაც ის გვაცოცხლებს, არამედ შემდეგ [ასე] ვუწოდებთ მის არსს (სრულიად თავისუფლად და უპირობოდ) როდესაც ვსაუბრობთ ბუნებით მისთვის დამახასიათებელ ენერგიაზე, როგორც, მაგალითად, [ასევე ვსაუბრობთ] სიბრძნეზე, სიკეთეზე და ყველა სხვა [თვისებაზე]. ამის დამტკიცების მსურველი [წმ. კირილე] ამბობს: „როდესაც ასე ვამბობთ, რომ მამას სიცოცხლე აქვს საკუთარ თავში, მაშინ ძესაც ვუწოდებთ სიცოცხლეს, რადგან ის მამისგან განსხვავდება მხოლოდ ჰიპოსტასიით და არა ცხოვრებით. მაშასადამე, ვერანაირი სირთულე ან ორმაგობა ვერ წარმოიქმნება მის მიმართ. და კიდევ, როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ძეს აქვს სიცოცხლე თავის თავში, რომელიც ფიქრობს ამ ცხოვრებაზე [მთლიანად] უცნობად, მაშინ ჩვენ ასევე ვუწოდებთ მამას სიცოცხლეს. რადგან ის არის სიცოცხლე არა სხვასთან მიმართებაში, არამედ [სრულად] თავისუფლად მხოლოდ საკუთარ თავთან მიმართებაში; მამა და ძე ერთმანეთში არიან. ბოლოს და ბოლოს, თავად [ძემ] თქვა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:10). სწორედ ამას ამტკიცებს ღვთაებრივი კირილე, რომელიც აჩვენებს, რომ სიცოცხლე, რომელიც არის მამაში, ანუ ძე, არის რაღაც განსხვავებული და [ამავდროულად] არა განსხვავებული მამასთან შედარებით. თუმცა, [ჩვენი ოპონენტები] ამბობენ, რომ ძე არავითარ შემთხვევაში არ არის მამის გარდა და რომ მასში არსებული სიცოცხლე ყოველმხრივ იდენტურია მამაში ცხოვრებისა და არანაირად არ განსხვავდება მისგან. ასეთი [წინადადებების] წამოყენებისას და იმის მტკიცებით, რომ მამის მხოლოდშობილი იგივეა [სიცოცხლე, როგორც მამა], ისინი, აუცილებლობით, იცავენ არა პატივმოყვარე კირილეს დოგმებს, არამედ საბელიუსის [ცრუ სწავლებებს]. 121. მაგრამ თუ ვარლაამის და აკინდინუსის მიმდევრები მოჰყავთ [სიტყვები] ღვთაებრივი კირილეს [რომლებიც ლაპარაკობენ] საკუთარი თავის წინააღმდეგ, მაშინ ისინი [ამით] არ აყენებენ საკუთარ თავს ყველაზე დიდ მსჯავრს? რამეთუ ერთისა თუ მეორის დამტკიცება, როცა ორივე დებულება [თანაბრად] მართალია, [ზოგჯერ] დამახასიათებელია ღვთისმოსავი ღვთისმეტყველისთვის, მაგრამ [საღი] გონების მქონე არავინ ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს. რადგან თუ ის, ვინც მართებულად ამბობს, რომ ძეს ბუნებით აქვს სიცოცხლე, რომელსაც ანიჭებს მის მორწმუნეებს, მაშინვე ამტკიცებს, რომ არა მხოლოდ ღმერთის არსს, რომელსაც ვერავინ აღიქვამს, არამედ მის ბუნებრივ ენერგიასაც ჰქვია სიცოცხლე, რომელსაც მადლით იღებენ ისინი, ვინც მის მიერ ამგვარად ცოცხლობს გააცოცხლეთ ისინი, ვინც სხეულის რომელიმე წევრი ან მთელი სხეული მკვდარი იყო), მაშინ როგორ შეიძლება სწორად და გონივრულად დაამტკიცოთ ეს, შემდეგ ამტკიცებდეთ, რომ ღმერთის არსს სიცოცხლე ჰქვია და უარყოთ [ეს სახელი ეხება] ღვთაებრივ ენერგიას? და ისინი, ვინც ახლა ახორციელებენ ძალადობას წმინდა კირილეს სიტყვებზე, ან, უფრო ზუსტად, ცილისწამებენ [მას, მხოლოდ] თავიანთ სიგიჟეს. 122. არა მხოლოდ ღვთის მხოლოდშობილი [ძე], არამედ სულიწმიდაც იწოდება წმიდა [მამები] ენერგიითა და ძალით. და რადგანაც ისინი ფლობენ ძალაუფლებას და ენერგიას ისევე, როგორც მამას, დიდი დიონისეს თქმით, ღმერთს [სხვათა შორის ასევე] ძალაუფლება ეწოდება, „რადგან მას აქვს და აღემატება ყოველგვარ ძალას“. მაშასადამე, ორივე ეს [ცნება] ერთად აღიქმება და ერთად გამოითქმის [სიტყვა სულიწმიდასთან ერთად], როცა ჰიპოსტასს ეწოდება „ძალა“ ან „ენერგია“. დიდი ბასილი ყველაფერში ამბობს: „სული წმიდა არის განმწმენდელი ძალა, რომელიც არის არსებითი, ჭეშმარიტად არსებული და ჰიპოსტასური“. [წიგნებში] „სულის შესახებ“ [ბასილი] აჩვენა, რომ სულისაგან [მომდინარეობს] ყველა ენერგია ჰიპოსტატური არ არის და ამ [მტკიცებულების] წყალობით მაშინვე ცხადი ხდება, რომ ის განასხვავებს ამ [ენერგიებს] ქმნილებებისგან. რამეთუ არის სულისაგან ჰიპოსტაზირებული არსებები, ვინაიდან ღმერთმა შექმნა არსებები. 123. აპოფატიკური თეოლოგია არ ეწინააღმდეგება კატაფატიკურ თეოლოგიას და არ უარყოფს მას, მაგრამ გვიჩვენებს, რომ ღმერთის მიმართ დადებითად გამოთქმული [განჩინებები] არის ჭეშმარიტი და მათი გამოთქმა არ ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლურ აზროვნებას. [ასეთი განაჩენები ასევე აჩვენებს, რომ] ღმერთი ფლობს [თავის თვისებებს] განსხვავებულად, ვიდრე ჩვენ ვფლობთ [ჩვენს]. მაგალითად, ღმერთს აქვს ცოდნა არსებების შესახებ და ჩვენც გვაქვს გარკვეული ცოდნა მათ შესახებ, მაგრამ ჩვენ [ვიცნობთ მათ] როგორც ახლა არსებულ და წარმოშობილს, და ღმერთი [იცნობს მათ] არა როგორც ასეთებს, რადგან მან არ იცოდა ისინი უარესი და ჯერ კიდევ მათ გაჩენამდე. ამიტომ, ვინც ღმერთზე ამბობს, რომ მან არ იცის საგნები, როგორც არსებული, არ ეწინააღმდეგება მას, ვინც ამბობს, რომ ღმერთმა იცის არსებული ნივთების შესახებ და იცის ისინი, როგორც არსებული. არსებობს კატაფატური თეოლოგია, რომელიც თავის თავში შეიცავს აპოფატური თეოლოგიის შესაძლებლობას. როგორც ერთმა ადამიანმა ერთხელ თქვა ამის შესახებ: ”მთელი ცოდნა დაკავშირებულია რაღაც საგანთან, ანუ იმასთან, რაც ცნობილია, მაგრამ ღმერთის ცოდნა არ არის დაკავშირებული რაიმე საგანთან”. ეს სიტყვები ნიშნავს იგივეს, რაც განცხადებას: ღმერთი არ იცნობს არსებებს, როგორც არსებულს და არ აქვს იგივე ცოდნა არსებებზე, რაც ჩვენ გვაქვს. ამგვარად ისინი საუბრობენ ღმერთზე, [მისი] უპირატესობის გამო, როგორც არარსებობაზე. თუმცა, ისინი, ვინც ამას ამბობენ, რათა აჩვენონ, რომ ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ღმერთი არსებობს, არასწორად ლაპარაკობენ, იყენებენ აპოფატიკურ თეოლოგიას არა [ღვთის] ბრწყინვალების პროპორციულად, არამედ [მისი წარმოსახვითი] უკმარისობის შესაბამისად, [ფიქრობენ] რომ ღმერთი საერთოდ არ არსებობს და არანაირად. და ეს უკვე ბოროტების უმაღლესი ხარისხია, რომელიც, სამწუხაროდ, განიცდის მათ, ვინც ცდილობს აპოფატიკური თეოლოგიის მეშვეობით უარყოს, რომ ღმერთს აქვს არსიც და შეუქმნელი ენერგიაც. ჩვენ გვიყვარს ორივე [თეოლოგია], რომლებიც ერთმანეთს არ უარვყოფენ, მაგრამ რისი წყალობით ვძლიერდებით ღვთისმოსაობაში. 124. ბარლაამელთა ყველა სოფისტური გამოგონების სრულად დასამხობად და მათი სისულელეების საჩვენებლად, საკმარისად მიმაჩნია მოკლე პატრისტული გამონათქვამის მოყვანა. ამისთვის [წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი] ამბობს: „დაუწყისი, დასაწყისი და დასაწყისთან ერთად არსებული ერთი ღმერთია... და დასაწყისი იმით, რომ დასაწყისია, დასაწყისს არ აშორებს, რადგან მისთვის დასაწყისი არ არის ბუნება, ისევე როგორც პირველი უსაწყისი, რადგან ეს ეხება მხოლოდ ბუნებას და არაა ბუნებას“. მაშ, რა [შეიძლება ითქვას ამის შესახებ]? – შეუძლია ვინმეს, გიჟის გარდა, იმის მტკიცება, რომ თუ დასაწყისი და უსაწყისი არ არის ბუნება, არამედ წარმოადგენს იმას, რაც ბუნების ირგვლივ არის, მაშინ ამის შედეგად ისინი იქმნება? და თუ ისინი შეუქმნელი და თანდაყოლილი არიან ღმერთის ბუნებაში, მაშინ შესაძლებელია თუ არა [ამ საფუძველზე ვთქვათ, რომ] ღმერთი რთულია? არავითარ შემთხვევაში! რადგან [ღმერთი არანაირად არ არის რთული] თუ ისინი განსხვავდებიან ღვთაებრივი ბუნებისაგან. მაგრამ ეს ბუნება რომ იყოს იგივე, რაც ღმერთის ბუნებრივად თანდაყოლილი [თვისებები], მაშინ ღვთაება რთული იქნებოდა. სხვა მამებთან ერთად, დიდი კირილე ამას ასწავლის ბევრ ადგილას [მისი შემოქმედებიდან]. თქვენ ყურადღებით შეისწავლეთ ჩემთან ბასილი დიდის წერილები ევნომიუსის წინააღმდეგ, ისევე როგორც მისი ძმის წიგნები, რომელიც მას მსგავსად აზროვნებს, რადგან იქ ნახავთ, რომ ბარლაამი, აკინდინუსი და მათი მიმდევრები თანხმდებიან ევნომიუსთან და ასევე ნახავთ მათ საკმარის უარყოფას. 125. ევნომიელები თვლიან, რომ მამასა და ძეს არ აქვთ ერთი და იგივე არსი, რადგან სჯერათ, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთზეა ნათქვამი, [მის] არსზეა ნათქვამი და კამათით გატაცებული, [ამტკიცებენ], რომ რადგან [სიტყვები] „დაბადება“ და „დაბადება“ განსხვავებულია, არსებიც [აღნიშნავენ] ამ სიტყვებით. აკინდინუსის მიმდევრებს ასევე სჯერათ, რომ ის, ვისაც აქვს ღვთაებრივი არსი და ღვთაებრივი ენერგიის მფლობელი, იგივე ღმერთი არ არის, რადგან მათ სჯერათ, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთზეა ნათქვამი, არის არსი და [ევნომიელების მსგავსად] ვნებათა დაპირისპირებით, [ამტკიცებენ], რომ თუ არსებობს რაიმე განსხვავება ღვთაებრივ არსსა და ღვთაებრივ ენერგიას შორის, მაშასადამე, არსებობს მრავალი განსხვავებული. მაშასადამე, [ჩვენ] ვაჩვენებთ, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთზეა ნათქვამი, არ არის ნათქვამი [მის] არსზე, არამედ არის ის, რაც ითქვა შედარებით, ანუ ნათქვამია იმასთან დაკავშირებით, რაც თავად არ არის [ღმერთი]. მაგალითად, [სიტყვა] „მამა“ ნათქვამია ძესთან მიმართებაში, მაგრამ [ეს არ ნიშნავს] რომ ძე მამაა. [ასევე, სიტყვა] „უფალი“ [გამოიყენება] ქმნილებასთან მიმართებაში, რომელიც ემსახურება [ღმერთს, როგორც მოძღვარს], რადგან ღმერთი მართავს იმ [არსებებს], რომლებიც [არსებობენ] დროში და ასაკში, და ასევე მართავს თავად საუკუნეებს. და ბატონობა არის ღმერთის შეუქმნელი ენერგია, რომელიც განსხვავდება არსისგან, რადგან ის ნათქვამია სხვა რამესთან მიმართებაში, რაც თავად არ არის [ღმერთი]. 126. ევნომიელები ამტკიცებენ, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთზეა ნათქვამი, არის არსი, რათა დოგმატით, რომ არაგენერაცია არის არსი. და ამის საფუძველზე ისინი ამცირებენ ძეს, როგორც მამისგან განსხვავებულს, ქმნილების [დონეზე], ანუ საკუთარი თავის [დონეზე]. და მათთვის საფუძველი, მათივე სიტყვებით, არის [შიში] იმისა, რომ არ უნდა არსებობდეს ორი ღმერთი, რომელთაგან ერთი დაუბადებელი იქნებოდა, მეორე კი დაბადებული. მათ მიბაძვით, აკინდიელები ამტკიცებენ, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთზეა ნათქვამი, ნათქვამია ღმერთის არსზე, რათა ასევე ბოროტად შეამცირონ ქმნილების [დონეზე] ენერგია, რომელიც არ არის განცალკევებული, მაგრამ [მხოლოდ] განსხვავდება ღმერთის არსისგან და რომელშიც მონაწილეობენ ქმნილებები (რადგან, როგორც [დიონისე არეოპაგელი, რომელიც [დიონისე არეოპაგიტი] ამბობს, ნაწილიდან ამბობს, ღვთაებრივი - ყველაფრის მიზეზი“). და მათთვის საფუძველი, მათივე სიტყვებით, არის [შიში] იმისა, რომ არ იქნება ორი ღვთაება, რომელთაგან ერთი იქნება სამების არსი, აღემატება [ყოველ] სახელს, [ყოველ] მიზეზს და [ყოველ] ზიარებას, ხოლო მეორე - ღმერთის მონაწილე და დასახელებული ენერგია, რომელიც წარმოიქმნება ამ არსიდან. მათ არ იციან, რომ როგორც ღმერთს და მამას ჰქვია „მამა“ საკუთარ ძესთან მიმართებაში და მის მამობას აქვს შეუქმნელი არსებობა, თუმცა „მამობა“ არ ნიშნავს არსს, ასევე ღმერთს აქვს [მსგავსი] შეუქმნელი ხატება და ენერგია, თუმცა ენერგია განსხვავდება არსისგან. და როდესაც ვსაუბრობთ ერთ ღვთაებრიობაზე, მაშინ ჩვენ ვსაუბრობთ ყველაფერზე, რაც არის ღმერთი, [ანუ ვსაუბრობთ] არსსა და ენერგიაზე. [და მაშასადამე, ჩვენი მოწინააღმდეგეები არიან ისინი, ვინც ბოროტად ჰყოფს ღმერთის ერთ ღვთაებას ქმნილებად და შეუქმნელებად. 127. შემთხვევითი თვისება არის ის, რაც ჩნდება და ქრება; ამის საფუძველზე ჩვენ გვესმის განუყოფელი შემთხვევითი თვისებები. მაგრამ არის ისეთი შემთხვევითი თვისებაც, რომელიც ბუნებრივად არის თანდაყოლილი [რაღაცში] და რომელიც შეიძლება გაიზარდოს და შემცირდეს; [ამის მაგალითია] ცოდნა რაციონალურ სულში. მაგრამ ღმერთში მსგავსი არაფერია, რადგან ის სრულიად უცვლელი რჩება; ამ მიზეზით, შემთხვევითი თვისების შესაბამისი არაფერი შეიძლება გამოხატული იყოს მასთან დაკავშირებით. თუმცა, ყველაფერი, რაც ღმერთზეა ნათქვამი, არ ნიშნავს [მისი] არსს, რადგანაც [მას შესახებ] ნათესავია ნათქვამი, რაც სხვასთანაა დაკავშირებული, მაგრამ არ ამჟღავნებს არსს. ასეთია ღმერთში ღვთაებრივი ენერგია, რადგან ის არ არის არც არსი და არც შემთხვევითი თვისება. და თუ ზოგიერთი ღვთისმეტყველი მას უწოდებს შემთხვევით თვისებას, მაშინ ეს მხოლოდ იმის დასანახად არის, რომ ის ღმერთში არსებობს, მაგრამ არ არის არსი. 128. გრიგოლი, სახელად „ღმრთისმეტყველი“, რომელიც სულიწმიდაზე საუბრობს, გვასწავლის, რომ ღვთაებრივი ენერგია, თუმცა ხანდახან შემთხვევით საკუთრებას უწოდებენ, ღმერთში განიხილება და არ ქმნის სირთულეს [მასში]. ის ამბობს: „სულიწმიდა არის რაღაც დამოუკიდებელი ან სხვაში წარმოდგენილი; და ვინც ამას იცნობს პირველ არსს უწოდებს, ხოლო უკანასკნელს - კუთვნილებას. ამიტომ, თუ სული აქსესუარია, მაშინ ის იქნება ღმერთის მოქმედება. რა შეიძლება ვუწოდოთ მას, გარდა ქმედებისა და ვისი ქმედების გარდა, ღმერთის გარდა? იგივე მდგომარეობა უფრო წესიერია და არ იწვევს გართულებებს“. ამის თქმისას [ის] ნათლად [მიუთითებს], რომ თუ [სული] ეკუთვნის იმას, რაც ღმერთშია ჭვრეტა, და ასევე, რომ თუ ის არ არის არსი, არამედ შემთხვევითი თვისებაა და მას „სული“ ჰქვია, მაშინ ის ვერ იქნება სხვა არაფერი, გარდა ენერგიისა. ყოველივე ამის შემდეგ, [წმიდა გრიგოლი] ამას გვიჩვენებს სიტყვებით: „რა შეიძლება ვუწოდოთ მას, გარდა მოქმედებისა და ვისი მოქმედებისა, გარდა ღმერთისა? გარდა ამისა, აღნიშნავს, რომ [სული] არ შეიძლება იყოს არც ხარისხი, არც რაოდენობა და არც რაიმე სხვა, რაც ღმერთშია გათვალისწინებული, არამედ მხოლოდ ენერგია, ის დასძენს: „იგივე პოზიცია უფრო წესიერია და არ იწვევს სირთულეს“. მაგრამ როგორ აცილებს ღმერთში ჩაფიქრებული ენერგია სირთულეს? – იმიტომ, რომ [მხოლოდ] ერთს [ღმერთს] აქვს ყველაზე უვნებელი ენერგია, რადგან ის მხოლოდ მოქმედებს, მაგრამ არ განიცდის [არავითარ] გავლენას, არც წარმოიქმნება და არც იცვლება. 129. [გრიგოლ] ღვთისმეტყველმა იცოდა, რომ ეს ენერგია შეუქმნელია და ცოტა უფრო მაღლა აჩვენა ეს ქმნილებასთან შეპირისპირებით. რადგან ის ამბობს: „რაც შეეხება ჩვენს ბრძენებს, ზოგს ესმოდა სული, როგორც ენერგია, ზოგს როგორც ქმნილება, ზოგი კი ღმერთს“. აქ ის თვით ჰიპოსტასს უწოდებს „ღმერთს“ და, მიუთითებს განსხვავებას ენერგიასა და ქმნილებას შორის, ნათლად აჩვენებს, რომ ეს ენერგია არ არის არსება. და ცოტა უფრო შორს [წმ. გრიგოლი] ამ ენერგიას ღმერთის მოძრაობას უწოდებს. მაგრამ როგორ შეიძლება ღვთის მოძრაობა არ იყოს შეუქმნელი? და ღვთისმშობელი დამასკელი ორმოცდამეცხრე თავში წერს: „მოქმედება, რა თქმა უნდა, არის ბუნების აქტიური და დამოუკიდებელი მოძრაობა; და ის, რაც ქმედუნარიანია, არის ბუნება, საიდანაც წარმოიქმნება მოქმედება; და რაც წარმოიქმნება, არის მოქმედების შედეგი; ვინც მოქმედებს, ის არის ის, ვინც იყენებს მოქმედებას ან ჰიპოსტასს“. 130. აკინდინუსის მომხრეები, სიტყვებზე დაყრდნობით [წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველმა: „თუ [სული არის] მოქმედება, მაშინ, უეჭველად, ის წარმოიქმნება, არ გამოიმუშავებს და შეწყვეტს წარმოებას“, ივარაუდა და გამოაცხადა, რომ ეს ღვთაებრივი ენერგია შექმნილია. რადგან მათ არ იცოდნენ, რომ სიტყვა „წარმოებული“ ასევე გამოხატულია შეუქმნილ [არსებებთან] მიმართ, როგორც [წმ. გრიგოლ] ღვთისმეტყველმა აჩვენა სხვაგან, როდესაც წერდა: „თუ „მამა“ არის მოქმედების სახელი, მაშინ მოქმედების შედეგი იქნება თანაარსებული“. ღვთისმშობელი დამასკელი კი ამბობს: „ქრისტე ზის მამის მარჯვნივ, ღვთაებრივი მზრუნველობით ყველაფერს“, მაგრამ ის არ იყენებს [სიტყვას] „განსვენებულს“ შეუქმნელ ენერგიაზე. რადგან [ქვეყნიერების] შექმნისას ღმერთი იწყებს და წყვეტს [შექმნას], როგორც მოსე ამბობს: „და განისვენა... ყოველი საქმისგან“ (დაბ. 2:2). და ეს ქმნილება [სამყაროს], რომელშიც ღმერთი იწყება და წყვეტს [შექმნას], არის ღმერთის ბუნებრივი და შეუქმნელი ენერგია. 131. ისევ ღვთაებრივი დამასკელი სიტყვების შემდეგ: „მოქმედება არის ბუნების აქტიური და დამოუკიდებელი მოძრაობა“, სურდა ეჩვენებინა, რომ [წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველმა ისაუბრა ისეთ ენერგიაზე, რომელიც მოქმედებს და წყდება და დასძინა: „თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ მოქმედება არის მოძრაობა და ის უფრო წარმოიქმნება, ვიდრე წარმოშობს, როგორც გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს „ქადაგებაში სულიწმიდაზე“: „თუ არის მოქმედება, მაშინ, უეჭველად, წარმოიქმნება და არ წარმოიქმნება, და მაშასადამე, ცხადი ხდება, თუ ვინ იქნება იგი. ვარლამისა და აკინდინუსის აზროვნება, დოგმატიზაცია, რომელზედაც ლაპარაკობდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, გიჟურად ამცირებს ღმერთის ამ ბუნებრივ ენერგიას შემოქმედების დონემდე და წმინდა დამასკო, რომელმაც აჩვენა, რომ ეს ენერგია არა მხოლოდ სრულდება, არამედ ახორციელებს მას, როგორც შემოქმედი [წინა] დისკუსიები. IX. განსხვავება ღვთაებრივ არსსა და ღვთაებრივ ენერგიას შორის 132. ღმერთში ჰიპოსტასური თავისებური თვისებები ერთმანეთთან მიმართებაშია და [ღვთაებრივი] ჰიპოსტაზები განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, მაგრამ ისინი არ განსხვავდებიან არსებით. გარდა ამისა, ღმერთზე ზოგჯერ ქმნილებასთან დაკავშირებით საუბრობენ. რამეთუ ღმერთს - ყოვლადწმიდა სამებას - ჰქვია მარადიული, პირველყოფილი, დიდი და კეთილი; მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას შეიძლება ეწოდოს მამა, რადგან არა ყოველი ჰიპოსტასი, არამედ [მხოლოდ] ერთია მამა, და [ყველაფერი], რაც მოჰყვება, აღდგება მისგან და მისკენ. თუმცა, ქმნილებასთან დაკავშირებით, მას შეიძლება ვუწოდოთ მამაც და სამებაც, რადგან სამი [ჰიპოსტაზის] ერთიანი ნამუშევარი არის [ყოველი შექმნილი არსების] სრული არარსებიდან და ასევე, რადგან [ადამიანები] ხდებიან [ღვთის ძეები] მინიჭებული მადლის გამო, რომელიც საერთოა სამი [ჰიპოსტაზისთვის]. რადგან [სიტყვები]: „უფალი ჩვენი ღმერთი ერთი უფალია“ (კან. 6:4; მარკოზი 12:29) და „მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში“ (მათე 6:9) საუბრობენ წმინდა სამებაზე, როგორც ერთ უფალზე და ჩვენს ღმერთზე, რომელიც ასევე არის მამა, რომელიც აღადგენს [ჩვენ] თავისი მადლით. თუმცა, როგორც უკვე ვთქვით, მხოლოდ ერთ მამას ეძახიან მამა თანაარსებულ ძესთან მიმართებაში. მას ასევე უწოდებენ წარმოშობას ძესთან და [წმიდა] სულთან მიმართებაში; მამას ასევე უწოდებენ დასაწყისს ქმნილებასთან მიმართებაში, მაგრამ უკვე როგორც ყველა ქმნილების შემოქმედი და მმართველი. და როცა მამას ასე ეძახიან ქმნილებასთან მიმართებაში, მაშინ ძეც დასაწყისია; თუმცა, [ეს არ ნიშნავს, რომ არსებობს] ორი პრინციპი, რადგან არსებობს [მხოლოდ] ერთი. რადგან ძეს ასევე უწოდებენ დასაწყისს ქმნილებასთან მიმართებაში, როგორც ბატონს მონებთან მიმართებაში. მაშასადამე, მამა და ძე სულიწმიდასთან ერთად ქმნილებასთან არის ერთი დასაწყისი, ერთი უფალი, ერთი შემოქმედი, ერთი ღმერთი, მამა, მცველი, მცველი და ყველაფერი სხვა. თუმცა, თითოეული ეს [აღნიშვნები] არ არის არსი, რადგან ეს რომ ყოფილიყო მისი არსი, ის არ იქნებოდა გამოხატული სხვასთან მიმართებაში. 133. პოზიციები, მდგომარეობა, ადგილები, დრო და [ყველა სხვა] მსგავსი რამ ღმერთის შესახებ გამოხატულია არა ამ სიტყვის ნამდვილი მნიშვნელობით, არამედ მეტაფორული მნიშვნელობით. მაგრამ ქმნილება და მოქმედება ამ სიტყვის სრული გაგებით მხოლოდ ღმერთზე შეიძლება ითქვას. რადგან ღმერთი მხოლოდ ქმნის, მაგრამ ის არც ხდება და არც ითმენს [არაფერს] მის არსში; ის მხოლოდ ქმნის თითოეულ [არსებობას] ყოველმხრივ, და მხოლოდ ის ქმნის [ყველაფერს] სრულყოფილი არარსებობისგან, ყოვლისშემძლე ენერგიის მფლობელი; ამ ენერგიის მიხედვით [რაღაც მის შესახებ] გამოიხატება ქმნილებასთან მიმართებაში [და ამის მიხედვით] მას აქვს [მოქმედების] უნარი. რადგან თავისი ბუნებით [ღმერთს] ვერაფერს ვერ გაუძლებს, მაგრამ მას შეუძლია რაიმე დაამატოს [თავის] ქმნილებას, თუ მოინდომებს. ყოველივე ამის შემდეგ, რაღაცის გაძლების, ქონისა და მიმაგრების უნარი არსებითად დამახასიათებელია სისუსტისთვის. და უნარი შექმნა, ფლობდე [შენს] ქმნილებებს და მიამაგრო მათ [რაღაც], როცა გინდა, დამახასიათებელია ღვთაებრივი და ყოვლისშემძლე ძალისთვის. 134. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა არსება (მათ შორის ის, ვინც ჩაფიქრებულია, როგორც არსის გვერდით) დაყვანილია ათ კატეგორიამდე: არსი, რაოდენობა, ხარისხი, მიმართება, სადაც, როდის, მოქმედება, ტანჯვა, ფლობა და პოზიცია, ღმერთი არის ზეარსებითი არსი, რომელშიც განიხილება ურთიერთობა და მოქმედება, და ისინი არ ქმნიან რაიმე კომპლექსურობას. რადგან ღმერთი ქმნის ყველაფერს, თავად [თავის] არსში, არაფრის ტანჯვის გარეშე. ის არის შემოქმედი, დასაწყისი და მმართველი ქმნილებასთან მიმართებაში, ვინაიდან იგი დაიწყო და იწყება [მასში] და ემსახურება [მას]. მაგრამ არის ჩვენი მამაც, რომელიც მადლით გვაცოცხლებს. ამავე დროს, ის არის ასევე მამა ძესთან მიმართებაში, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ დაიწყო [იყოს] დროში და ძე [ძეა] მამასთან მიმართებაში; სული არის განათლებული, იგი თანამარადიულია მამასთან და ძესთან, ერთსა და იმავე არსს ეკუთვნის. და ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ღმერთი მხოლოდ არსია, რომელშიც სხვა არაფერი შეიმჩნევა, წარმოადგენენ ღმერთს, როგორც არ აქვს [უნარი] შექმნას, იმოქმედოს და დაუკავშირდეს რაიმეს. თუ ისინი თვლიან, რომ ღმერთს არ აქვს ეს [ყველაფერი], ეს ნიშნავს, რომ ის არ არის აქტიური, არ არის შემოქმედი და არ ფლობს ენერგიას. [ამ შემთხვევაში] ის ასევე არც დასაწყისია, არც შემოქმედი, არც მოძღვარი და არც ჩვენი მადლით მამა. ბოლოს და ბოლოს, როგორ შეიძლებოდა ყოფილიყო ის [ეს ყველაფერი], თუ მას არ გააჩნდა თავის არსში გათვალისწინებული ურთიერთობა და მოქმედება? და თუ არ არსებობს კავშირი ღმერთის არსში, მაშინ ამით უარყოფილია ღვთაებრივის სამების ბუნება. და ის, ვინც არ არის სამების, არც ყოვლის უფალია და არც ღმერთი. მაშასადამე, ისინი, ვინც ვარლაამთან და აკინდინუსთან ერთად ფიქრობენ, ათეისტები არიან. 135. ღმერთს აქვს ის, რაც არ არის არსი. თუმცა, ეს არ ნიშნავს, რომ ის, რაც არ არის სუბიექტი, შემთხვევითი საკუთრებაა. რადგან ის, რაც არამარტო არ იღუპება, არამედ არ იღებს ან წარმოქმნის ზრდას ან შემცირებას, არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ჩაითვალოს შემთხვევით თვისებად. თუმცა, [თუ რაიმე] არც შემთხვევითი საკუთრებაა და არც არსი, [მაშინ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ] ის სრულიად არარსებულს ეხება; პირიქით არის და არის ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. ეს არ არის შემთხვევითი თვისება, რადგან სრულიად უცვლელია, მაგრამ არც არსია, რადგან არ ეკუთვნის მათ, რაც თავისთავად არსებობს. ამიტომ, ღვთისმეტყველები, რომლებსაც მხოლოდ იმის ჩვენება სურთ, რომ ეს არ არის არსი, მას შემთხვევით საკუთრებას უწოდებენ. მერე რა? შესაძლებელია თუ არა, რომ ყოველი ჰიპოსტაზური თვისება ან ყოველი ჰიპოსტაზა, რომელიც არ არის არც არსება და არც შემთხვევითი თვისება, შეიძლება [ამ საფუძველზე] დასახელდეს, როგორც ის, რაც საერთოდ არ არსებობს? არავითარ შემთხვევაში! ანალოგიურად, ღვთაებრივი ენერგია, რომელიც არც ღმერთის არსია და არც ღმერთის შემთხვევითი საკუთრება, არ მიეკუთვნება არარსებულს. და, ყველა თეოლოგთან ერთსულოვნად რომ ვთქვათ, თუ ღმერთი [ყველაფერს] ქმნის [მისი] ნების მიხედვით და არა იმიტომ, რომ ეს ბუნებით მას თანდაყოლილი აქვს, მაშინ, შესაბამისად, სხვა არის ნება, და რაღაც სხვა არის ბუნებაში თანდაყოლილი. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ღვთაებრივი ნება განსხვავდება ღვთაებრივი ბუნებისაგან. მერე რა? ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ რაკი ღმერთში ნება განსხვავებულია ბუნებისგან და არ არის არსი, ის საერთოდ არ არსებობს? სულაც არა! პირიქით, ის არსებობს და ეკუთვნის ღმერთს, რომელიც ფლობს არა მხოლოდ არსს, არამედ ნებასაც, რომლის მიხედვითაც ქმნის. და ამ ნებას შეიძლება ეწოდოს, რომელიც არც არსია და არც შემთხვევითი თვისება და არ იწვევს [არავითარ] სირთულეს ან ცვლილებას, თითქოს ეს იყოს რაიმე სახის შემთხვევითი თვისება. მაშასადამე, ღმერთს აქვს როგორც არსი, ასევე არა; ეს არის ღვთაებრივი ნება და ღვთიური ენერგია, თუნდაც მათ შემთხვევითი თვისება ეწოდოს. 136. თუ არსი არ ფლობს თავად არსისაგან განსხვავებულ ენერგიას, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ასეთ არსს საერთოდ არ ექნება დამოუკიდებელი ჰიპოსტატური არსებობა და [არის] მხოლოდ გონებრივი წარმოდგენა. რადგან ეგრეთ წოდებული „კაცი საერთოდ“ არ ფიქრობს, არ ფიქრობს, არ ხედავს, არ ყნოსავს, არ ლაპარაკობს, არ ესმის, არ ჭამს და, მარტივად რომ ვთქვათ, არ ფლობს არსისაგან განსხვავებულ ენერგიას და აჩვენებს, რომ [ეს ადამიანი] არსებობს ჰიპოსტასში. მაშასადამე, „კაცს საერთოდ“ არ აქვს დამოუკიდებელი ჰიპოსტატური არსებობა. და ადამიანი, რომელსაც აქვს არსისგან განსხვავებული თანდაყოლილი ენერგია - იქნება ეს ერთი [ენერგია], ბევრი [ენერგია], თუ ყველა ეს [ენერგია], რომელიც განსახილველია, ამ ენერგიების წყალობით ცნობილია როგორც ჰიპოსტასში არსებული და არ აკლია დამოუკიდებელი ჰიპოსტასური არსებობა. და რადგან არ არსებობს არც ერთი, არც ორი ან სამი ასეთი ენერგია, მაგრამ ისინი განიხილება მრავალ [ადამიანში], ეს ცხადყოფს, რომ ადამიანი არსებობს უთვალავ ჰიპოსტასებში. 137. ღმერთს, თავისი ეკლესიის ღვთისმოსავი სწავლებით, რომელიც [ჩვენი ეკლესია გახდა] მისი მადლის წყალობით, აქვს თანდაყოლილი ენერგია, რომელიც ამჟღავნებს მას და ამიტომ განსხვავდება მისი არსებისგან (რადგან მან წინასწარ იცის და უზრუნველყოფს ქვედა [არსებებს], ქმნის მათ, იცავს მათ, განაგებს და ასწორებს მათ თავისი ნების მიხედვით, როგორც იცის). ამრიგად, ის ცხადყოფს, რომ ის არსებობს ჰიპოსტასში და არ არის მხოლოდ არსება, რომელსაც არ გააჩნია დამოუკიდებელი ჰიპოსტასური არსებობა. ვინაიდან ყველა ასეთი ენერგია განიხილება არა ერთ, არამედ სამ პიროვნებაში, მაშინ ღმერთი ჩვენთვის ცნობილია, როგორც ის, ვინც არის ერთი არსი სამ ჰიპოსტაზში. ხოლო აკინდინუსის მომხრეები, რომლებიც ამბობენ, რომ ღმერთს არ გააჩნია თანდაყოლილი ენერგია, რომელიც ავლენს მას და, შესაბამისად, განსხვავდება მისი არსისგან, [ამგვარად] ამტკიცებენ, რომ ის არ არის ჰიპოსტასში და აიძულებენ სამების უფალს არ ჰქონდეს დამოუკიდებელი ჰიპოსტასური არსებობა. და [მათი] ერეტიკული ბოროტებით ისინი ისევე აღემატებიან საბელიუს ლიბიელს, რამდენადაც ათეიზმი ბოროტებაზე უარესია. 138. სამი ღვთაებრივი ჰიპოსტაზის ერთიანი ენერგია ერთია არა მხოლოდ მსგავსების მნიშვნელობით, როგორც ეს ჩვენთან არის; არამედ რიცხვის მნიშვნელობით. ისინი, ვინც აკინდინუსის თანმიმდევრულად ფიქრობენ, ამას ვერ ადასტურებენ, რადგან ისინი არ ცნობენ, რომ არსებობს სამი [ჰიპოსტაზის] საერთო შეუქმნელი ენერგია, მაგრამ, არ აღიარებენ საერთო ღვთაებრივ ენერგიას, ამბობენ, რომ ჰიპოსტაზები ენერგიებია ერთმანეთისთვის. მაშასადამე, მათ არ შეუძლიათ ისაუბრონ სამის [ჰიპოსტაზის] ერთ ენერგიაზე, მაგრამ ერთის ან მეორის უარყოფით სამების ღმერთს დამოუკიდებელ არსებობას მოკლებულნი ხდიან. 139. ვინც აკინდინუსის სიცრუით სულშია დაავადებული და ამტკიცებს, რომ ღმერთის არსისაგან განსხვავებული ენერგია არის შექმნილი, თვლიან, რომ ღმერთს შექმნილ გზაზე აქვს შემოქმედების უნარი, ანუ შექმნა შემოქმედებითი ძალა. რადგან შეუძლებელია მოქმედება და შექმნა ენერგიის გარეშე, ისევე როგორც შეუძლებელია არსებობა არსებობის გარეშე. მაშასადამე, შეუძლებელია ვინმემ, ვინც ამტკიცებს, რომ ღმერთის არსებობაა შექმნილი, მისი არსებობა შეუქმნილად მიიჩნიოს. ანალოგიურად, შეუძლებელია, ვინც ამტკიცებს, რომ ღმერთის ენერგია არის შექმნილი, დაიჯეროს, რომ ის მოქმედებს და ქმნის შეუქმნილად. 140. ვინც ღვთისმოსაად ფიქრობს [საეკლესიო ტრადიციის სულისკვეთებით, თვლის, რომ] ღმერთის ენერგია არ არის და არ არის [მსგავსი] ღმერთის ქმნილებებს, როგორც აკინდინუსის მომხრეები ლაპარაკობენ (ამგვარი ბოროტებისგან!), მაგრამ [სწამს] რომ არსებები ღვთაებრივი ენერგიის პროდუქტებია. ბოლოს და ბოლოს, თუ ენერგია [კორელაციაშია] არსებებთან, ან ეს არსებები [არის] შეუქმნელი (რა სიგიჟეა!), როგორც შექმნილნი არიან ადრე ან ადრე [სხვა] ქმნილებებზე (რა ბოროტება!), მაშინ [გამოდის, რომ] ღმერთს არ აქვს ენერგია. თუმცა, [ცნობილია, რომ ის] მარადისობიდან აქტიური და ყოვლისშემძლეა; მაშასადამე, არა ღმერთის ენერგია, არამედ პროდუქტები და განხორციელება [მისი], როგორიც არ უნდა ეწოდოს მათ, არის არსებები. ხოლო ღმერთის ენერგია, [ჩვენი] თეოლოგების აზრით, არის შეუქმნელი და ღმერთთან თანამარადი. 141. (არა) ენერგია ცნობილია არსიდან, მაგრამ არსი ენერგიისგან; თუმცა, მხოლოდ ყოფა არის ცნობილი და არა ის, რაც არის. ამიტომ, [ეკლესიის] თეოლოგების აზრით, ღმერთის არსებობა ცნობილია არა [მისი] არსიდან, არამედ [ღვთის] განგებულებიდან. შესაბამისად, ენერგია განსხვავდება არსისგან, რადგან ენერგია არის ის, რაც ცნობს და ის, ვისი არსებობაც მისი მეშვეობით ხდება ცნობილი, არის არსი. აკინდინუსის ბოროტების დამცველები, რომლებიც გულმოდგინედ ნერგავენ რწმენას, რომ ღვთაებრივი ენერგია არაფრით განსხვავდება ღვთიური არსებისგან, ასევე ცდილობენ დაგვარწმუნონ (უარყოფენ იმას, რაც [ღმერთს] ცნობს), რომ ჩვენ არ ვიცით ღმერთის არსებობა, ისევე როგორც ისინი თავად არიან სრულიად უცოდინრები. 142. როცა ამბობენ, რომ ღმერთს აქვს ენერგია, ოღონდ ისეთი ენერგია, რომელიც არ განსხვავდება არსისგან, მაშინ ცდილობენ ამ გზით დამალონ საკუთარი ბოროტება და სოფისტურად შეიყვანონ შეცდომაში შეყვანა მსმენელთა ბოდვა და ხიბლი. ყოველივე ამის შემდეგ, ზემოთ ნახსენებმა ლიბიელმა საბელიუსმა თქვა, რომ მამა ღმერთს ჰყავდა ძე, რომელიც არაფრით განსხვავდებოდა მისგან. მაშასადამე, როგორც საბელიუსს სდებდნენ ბრალს მამაზე ძის გარეშე ლაპარაკში, უარყოფს მათ ჰიპოსტატურ განსხვავებას, ასევე დღევანდელ [ერეტიკოსებს], რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ღვთაებრივი ენერგია არაფრით განსხვავდება ღვთაებრივი არსებისგან, ბრალდებულნი არიან მოძღვრებაში, რომ ღმერთს საერთოდ არ აქვს ენერგია. ყოველივე ამის შემდეგ, [საეკლესიო] თეოლოგების აზრით, შეუძლებელია მოქმედება ენერგიის გარეშე, ისევე როგორც შეუძლებელია არსებობა არსებობის გარეშე. და აქედან [აბსოლუტურად] ცხადი გახდებოდა სწორი მოაზროვნე ადამიანებისთვის, რომ ღვთაებრივი ენერგია განსხვავდება ღვთაებრივი არსისგან, რადგან ენერგია აწარმოებს რაღაც სხვას, ანუ ის, რაც თავად მსახიობი არ არის. ღმერთი, [მაგალითად] აწარმოებს და ქმნის ქმნილებას, მაგრამ ის თავად არის შეუქმნელი. ურთიერთობის [კატეგორიის] ურთიერთობა ყოველთვის გამოხატულია სხვასთან მიმართებაში, რადგან შვილზე საუბრობენ მამასთან მიმართებაში, მაგრამ ვაჟი არასოდეს არის [მისი] მამის მამა. და როგორც შეუძლებელია ურთიერთობა არანაირად არ განსხვავდებოდეს არსიდან და არ იყოს ჭვრეტა, არამედ თავად იყოს არსი, ასევე შეუძლებელია ენერგია საერთოდ არ განსხვავდებოდეს არსისგან, არამედ თავად იყოს არსი, თუმცა აკინდინუსს ეს არ მოსწონს. 143. ბასილი დიდი თავის „სილოგისტურ თავებში“, რომელიც მსჯელობს ღმერთზე, ამბობს: „ენერგია არ არის არც აგენტი და არც ის, რაც წარმოიქმნება მოქმედებით; ამრიგად, ენერგია არ არის [რაღაც] განუყოფელი არსისგან“. და ღვთაებრივი კირილე, რომელიც ასევე საუბრობს ღმერთზე, თეოლოგიზებს: "შექმნა არის ენერგიის დამახასიათებელი, და მშობიარობა - ბუნება; ბუნება და ენერგია ერთი და იგივე არ არის". და ღვთისმშობელი დამასკელი [ამბობს]: „დაბადება ღვთიური ბუნების საქმეა, შემოქმედება კი ღვთიური ნების საქმეა“. და სხვაგან ნათლად ამბობს: „სხვა არის მოქმედება და სხვა არის აგენტი. მოქმედება არის ბუნების არსებითი მოძრაობა და აგენტი არის ბუნება, საიდანაც მოდის [ეს] მოქმედება“. მაშასადამე, ენერგია, ღმერთის მსგავსი მამების აზრით, ღვთაებრივი არსისგან მრავალგვარად განსხვავდება. 144. ღმერთის არსი სრულიად უსახელოა, რადგან სრულიად გაუგებარია. მაშასადამე, იგი დასახელებულია მთელი მისი ენერგიებიდან და არც ერთი სახელი არ განსხვავდება მეორისგან მნიშვნელობით. რადგან თითოეული [ამ სახელით] და ყველა [მათი ერთად] სხვა არაფერი არ არის მითითებული, როგორც „იმ ფარული“, და სრულიად შეუძლებელია იმის ცოდნა, რომ ის არსებობს. ამასთან, ენერგიების თითოეულ სახელთან მიმართებაში, მნიშვნელობის განსხვავებაა. ბოლოს და ბოლოს, ვინ არ იცის, რომ ქმნილება, ბატონობა, განკითხვა, განგებულება და ღვთის მადლით ჩვენი შვილობა განსხვავდება ერთმანეთისგან? და ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ ეს ბუნებრივი ღვთაებრივი ენერგიები, ერთმანეთისგან და ღვთაებრივი ბუნებისაგან განსხვავებული, შექმნილია, განა სხვას არ აკეთებენ, გარდა იმისა, რომ ღმერთი ქმნილებამდე [დონეზე] ამცირებენ? რამეთუ ის, რაც იქმნება, რაც მართულია, რაც განსჯას ექვემდებარება და საერთოდ ყველაფერი მსგავსი, ქმნილებები არიან, მაგრამ არა შემოქმედი, არც მბრძანებელი და არა მსაჯული; ისინი არ არიან იდენტური ქმნილების, ბატონობისა და ქმნილებისა, რაც მასში ბუნებრივად არის განხილული. 145. ვინაიდან ღმერთის არსი, [ჩვენი] ღვთისმეტყველების აზრით, სრულიად უსახელოა, როგორც ყოველ სახელს აღემატება, რამდენადაც, იგივე ღვთისმეტყველების აზრით, ის ასევე გაურთულებელია, როგორც [ნებისმიერი] ზიარების აღემატება. ამიტომ, ვინც ახლა არ ემორჩილება ჩვენი წმიდა მამების მიერ მოწოდებულ სულის სწავლებას, გვაბრალებს ჩვენ, ვინც ამ წმინდა მამებს ვეთანხმებით და ამბობენ, რომ თუ ღვთაებრივი ენერგია განსხვავდება ღვთაებრივი არსისგან, მაშინ ან ბევრი ღმერთი იქნება, ან ერთი [ღმერთი] გართულდება (თუნდაც ღვთაებრივ არსებებში რაღაც იყოს მთლიანად განხილული). რადგან მათ არ იციან, რომ ეს არ არის მოქმედება ან ენერგია, არამედ გამძლეობა და ვნება, რომელიც ქმნის სირთულეს. ღმერთი მოქმედებს ისე, რომ თვითონ არ განიცდის ან შეცვლის რაიმეს, და შედეგად ის არ იქნება რთული [მისი] ენერგიის გამო. ღმერთი [ასევე არის გარკვეული გაგებით] ურთიერთობა, რომელიც დაკავშირებულია ქმნილებასთან, როგორც მის დასაწყისთან და უფალთან, მაგრამ ამის შედეგად ის არავითარ შემთხვევაში არ ითვლება ქმნილებათა შორის. და კიდევ, რადგან ღმერთი ფლობს ენერგიას, რატომ უნდა იყოს მრავალი ღმერთი, თუ ეს ენერგია ერთ ღმერთს ეკუთვნის და, მით უმეტეს, თუ ღვთაებრივი არსი და ღვთაებრივი ენერგია [ორივე] ერთი და იგივე ღმერთია? გასაგებია, რომ [ასეთი საყვედურები] სისულელეა, [წარმოქმნილი] მათი სიგიჟით. 146. უფალმა უთხრა თავის მოწაფეებს: „არის ზოგიერთები, ვინც აქ დგანან, რომლებიც სიკვდილს არ იგემოვნებენ, სანამ არ იხილავენ ღვთის სასუფეველს ძალით მოსული“ (მარკოზი 9:1), ხოლო „ექვსი დღის შემდეგ“ მან „აიღო პეტრე, იაკობი და იოანე“ და თაბორის მთაზე ავიდა, „მზესავით გაბრწყინდა, მისი ტანსაცმელი შუქივით გათეთრდა“ (მათე 1-21). ვეღარ შეხედეს და ძალაც არ შესწევდათ დაჟინებით შეჰყურებდნენ ამ გასხივოსნებას, [და ამიტომ] დაემხო მიწაზე. მიუხედავად ამისა, მათ დაინახეს, მაცხოვრის დაპირებისამებრ, ღვთის სასუფეველი, ის ღვთაებრივი და უთქმელი ნათელი. დიდი გრიგოლი და ვასილი მას ღვთაებრიობას უწოდებენ. "სინათლე არის ღვთაება გამოცხადებული... მთაზე" და "ჭეშმარიტად ძლევამოსილის სიკეთე არის გასაგები და განჭვრეტილი ღვთაება". რადგან ბასილი დიდი ამბობს, რომ ეს სინათლე არის ღმერთის სიკეთე, რომელსაც მხოლოდ წმინდანები ჭვრეტენ ღვთიური სულის ძალით. ამიტომაც კვლავ ამბობს: „პეტრემ და ქუხილის ძეებმა იხილეს მისი სიკეთე მთაზე, რომელიც მზის სიკაშკაშეზე უფრო ნათელი იყო და ღირსნი იყვნენ თვალით ეხილათ მისი დიდებული მოსვლის წინასწარმეტყველება“. და დამასკელი ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი ამ სინათლეს ღვთიურის ბუნებრივ ნათებას უწოდებენ. პირველი წერს: „მამისგან შობილ ძეს აქვს თავის თავში უსაწყისი და ბუნებრივი ბზინვარება... და ღვთაებრიობის დიდებაც სხეულის დიდება ხდება“. ოქროპირი [მამა] ამბობს: „უფალი გამოეცხადა მთაზე თავისი უმაღლესი ბრწყინვალებით, როცა ღვთაებამ გამოავლინა თავისი დიდება“. 147. ამ ღვთაებრივ და გამოუთქმელ ნათელს, ღმრთიურებასა და სასუფეველს, ღვთის ბუნების სიკეთესა და სიმსუბუქეს, უსასრულო საუკუნეებში წმინდანთა ხილვასა და სიამოვნებას, ღვთაებრივ ბუნებრივ ნათებასა და დიდებას, აკინდიელები მოჩვენებასა და ქმნილებას უწოდებენ. ხოლო ვინც მხარს არ უჭერს მათ გმობას ღვთაებრივი სინათლის წინააღმდეგ, მაგრამ ფიქრობს, რომ ღმერთი არსებითაც და ენერგიითაც შეუქმნელია, ისინი ცილისწამებით აცხადებენ ბითეისტებს. შერცხვნენ ისინი, რადგან, თუმცა ღვთაებრივი სინათლე შეუქმნელია, ჩვენთვის ერთი ღმერთია ერთ ღვთაებაში, როგორც ეს უკვე არაერთხელ იქნა ნაჩვენები, რადგან [ამ ერთ ღმერთს] ეკუთვნის შეუქმნელი არსიც და შეუქმნელი მადლიც, ანუ ღვთის მადლი და მისი ბრწყინვალება. 148. ვინაიდან აკინდიელები ცდილობდნენ ეფიქრათ და დაემტკიცებინათ, რომ შუქი, რომელიც ასხივებდა თაბორზე მაცხოვრისგან, იყო მოჩვენება და არსება, მაშინ, რამდენჯერმე გამოაშკარავდნენ, მაგრამ არ დარწმუნდნენ, დაექვემდებარათ ეკლესიიდან წერილობით განკვეთას და ანათემას. ისინი გმობენ ხორცის მიხედვით ღმერთის ეკონომიკას და სიგიჟემდე ამტკიცებენ, რომ მისი ღვთაება შექმნილია, ამცირებენ შემოქმედების დონემდე, რამდენადაც მათთვის ხელმისაწვდომია, მამა და ძე და სულიწმიდა, რადგან სამს [ჰიპოსტაზებს] ერთი და იგივე ღვთაება აქვთ. და თუ ისინი ამბობენ, რომ ღმრთიურებას შეუქმნილად თვლიან, მაშინ [ამით] ნათლად ადასტურებენ ღმერთთან ორი ღვთაების არსებობას: ერთი შექმნილი და მეორე შეუქმნელი. და აქ ისინი ჯიუტად იბრძვიან, რომ აჯობონ ყველა ძველ ერეტიკოსს ბოროტებით. 149. და სხვა დროს, გეგმავენ ამ საკითხში თავიანთი ბოროტების დამალვას, ისინი ამტკიცებენ, რომ თაბორზე მნათობი სინათლე შეუქმნელია, მაგრამ ამავე დროს ის არის ღმერთის არსი. [ამის მტკიცებით] კიდევ უფრო საშინელ მკრეხელობას წარმოთქვამენ. რადგან თუ ეს სინათლე ხილული იყო მოციქულებისთვის, მაშინ, მათი ბოროტების მიხედვით, ღმერთის არსი ასევე ხელმისაწვდომია [სხეულებრივი] ხილვისთვის. ოღონდ, მოისმინონ გამონათქვამი: არავინ ყოფილა „უფლის არსში“ (იერ. 23:18) და არავის უნახავს და არ სცოდნია ღმერთის ბუნება - და არა მარტო არც ერთ ხალხს, არამედ არც ერთ ანგელოზს. რადგან ექვსფრთიანი ქერუბიმებიც კი იფარავენ სახეებს იქიდან გამოგზავნილი ბრწყინვალების სიუხვის გამო. და რამდენადაც ღმერთის პრესუბსტანციურობა არასოდეს ყოფილა ვინმესთვის ხილული, აკინდიელები, რომლებიც ამბობენ, რომ ეს არის სინათლე, [მიუხედავად საკუთარი თავისა] მოწმობენ ამ სინათლის ხილვის სრულ მიუწვდომლობაზე. და მოციქულთაგან რჩეულებსაც კი არ მიენიჭათ პატივი მისი ხილვით მთაზე და ამიტომ, უფლის დაპირება ამის შესახებ სიმართლეს არ შეესაბამება. შემდეგ ის, ვინც ტყუილს ამბობს, ამბობს: „ჩვენ ვნახეთ მისი დიდება... წმიდა მთაზე მასთან ყოფნა"; და "პეტრე და მასთან მყოფნი... გაიღვიძეს და იხილეს მისი დიდება" (იოანე 1:14; 2 პეტრე 1:18; ლუკა 9:32). და სხვა [მწერალი] ამბობს, რომ იოანემ, განსაკუთრებით საყვარელმა ქრისტემ, "იხილა მთაზე სიტყვის შიშველი ღვთაება". მაშასადამე, [უფლის რჩეულმა მოწაფეებმა] დაინახეს და დანამდვილებით დაინახეს ეს შეუქმნელი და ღვთაებრივი გასხივოსნება, მაშინ როცა ღმერთი თავად დარჩა უხილავი [მისი] არსებითი დამალვით, თუმცა ვარლაამი, აკინდინუსი და მათი თანამოაზრეები ამას უარყოფენ. 150. როცა ვინმე ამბობს, რომ აკინდიელები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ეს სინათლე არის ღმერთის არსი, [ვფიქრობთ, რომ] ღმერთის ეს არსი ხილულია, მაშინ ისინი, იძულებულნი არიან გამოავლინონ თავიანთი მოტყუება, აცხადებენ: რადგან ამ შუქს არსს უწოდებენ, რადგან მისი მეშვეობით ხილული ხდება ღმერთის არსი. რადგან ეს არსი ხილული ხდება არსებების მეშვეობით. და ისევ ეს საწყალნი იგონებენ, რომ უფლის ფერისცვალების ნათელი ქმნილებაა. თუმცა, [უნდა გააპროტესტოთ ეს განცხადება, რომ] არსებების მეშვეობით ჩანს არა არსი, არამედ ღმერთის შემოქმედებითი ენერგია. მაშასადამე, მათი განცხადება მკრეხელურია და თანმიმდევრულია ევნომიუსის ერესთან, რადგან ისინი [მის მსგავსად] ამბობენ, რომ ღმერთის არსი ხილული ხდება ქმნილების მეშვეობით. და ასე გამოაქვს მათი ბოროტების ველი უხვი ნაყოფს. შესაბამისად, [ყოველი ღვთისმოსავი ადამიანი] უნდა მოერიდოს მათ და [ზოგადად ერიდოს ყველა] მათთან კომუნიკაციას. უნდა გაექცეთ მათ, როგორც დახრჩობილი, მრავალთავიანი ჰიდრას და ღვთისმოსაობის მრავალმხრივ ნგრევას. შეიძლება დაგაინტერესოთ: